PROLOGO

La recopilación de Epew, Historias y cuentos que se presentan a continuación, fue

llevada a cabo en las comunidades Pehuenche de Cauñicu y Pitril, ambas ubicadas en la

comuna de Alto Biobío, específicamente en el cajón del Río Queuco. El territorio del Alto

Biobío esta ubicado en la cordillera de Los Andes, hacia el Este de la Ciudad de Los

Ángeles, y es habitado en un 90% por población del Pueblo Mapuche – Pehuenche.

Esta Iniciativa fue posible gracias al apoyo del Fondo Nacional del Desarrollo de

las Artes , FONDART.

El desarrollo del trabajo se inició en Junio del año 2005, siendo el monitor

encargado de la recopilación Marcelino Queupil Almendra, miembro de la comunidad de

Cauñicu, quien se reunió constantemente con 6 kimches o personas sabias de la

comunidad, de entre 40 y 80 años, y al mismo tiempo con cinco jóvenes encargados de

transcribir cada una de las historias relatadas. Por otra parte, en la comunidad de Pitril, la

monitora Sandra Vita Vita, se encargó de recopilar las historias locales en permanente

dialogo con los kimches de su comunidad.

De esta manera, el trabajo realizado para la recopilación de Epew se hizo por medio

de talleres con jóvenes de la comunidad, quienes visitaban y entrevistaban a los Kimche en

su casa, y luego de una ronda de mates, comenzaban la conversación con la persona adulta.

El propósito de este trabajo fue el rescate del conocimiento ancestral de nuestras

comunidades, que se encuentra poco activo, pero vivo en la memoria de nuestra gente.

Lamentablemente, los jóvenes cada vez conocen menos de nuestra historia. Por esta

razón, el desarrollo de nuestra recopilación, también incluyo el trabajo con niños de la

escuela local, teniendo la oportunidad de interactuar con los Kimche.

La importancia de esto para nuestras comunidades, es la oportunidad de entregar a

los niños, tanto de nuestras comunidades como de otras que no participaron en esta

ocasión, la posibilidad de conocer la historia de lo que sucedía antiguamente con nuestra

gente.

Muchas de las historias que sucedieron en Cauñicu y Pitril quedan en este primer

libro, mientras los jóvenes esperan una nueva oportunidad para seguir indagando en el

conocimiento histórico de nuestro pueblo, el cual sabemos hay mucho.

Cordialmente,

Marcelino Queupil Almendra

Monitor de la Comunidad de Cauñicu

EL JOVEN HOMBRE Y LA NIÑA WIO

Este era un joven llamado Temunao, de unos 20 años de edad. Era único hijo de una pareja

de ancianos Pewenche que vivía aquí en Cauñicu. Contaba uno de los kimche, que hace

mucho tiempo atrás existía una estrecha relación con el mundo o, más bien dicho, con la

naturaleza.

La niña wio era un pajarito que aún se encuentra en el campo y se le dice niña porque silva

como una niña. Una vez Temunao salió de madrugada y cuando iba caminando pasó

por una quebrada y de pronto escucho un silbido y se paro a escuchar. Vio que era un

pajarito plomo con manchas blancas. Temunao se sonrió y con voz amable le dijo- maldito

pajarito, me detuviste en mi camino, si tu fueras mujer a puesto que no estarías silbando.

Temunao siguió la marcha hacia su destino. De regreso, por la tarde, paso por esa misma

parte y cuando venía cruzando la montañosa quebrada escucho de nuevo el silbido y al

mirar descubrió a una hermosa niña como de unos 19 años de edad. El joven Temunao se

detuvo a mirar a la niña sonriente que vestía con ropas de un color plomo luminosas, una

pañoleta en el cuello y un moño blanco en su pelo. El joven Temunao le saludo – Buen

día- le dijo a la niña. –Buen día- le respondió la niña. Temunao le pregunto hacia donde se

dirigía, de donde venía y la niña respondió diciendo que venía del otro lado del lago y que

venía a conocer.

Al joven Temunao se le olvido que había visto algo en ese lugar. De pronto la niña dijo: -

supe que usted necesitaba una compañera-. -si- respondió Temunao y se pusieron a

conversar. Luego comenzó el pololeo, Temunao le dijo a la niña que si quería se casaban

altiro y la niña acepto. Se pusieron de acuerdo y como ya era tarde Temunao se llevo a la

niña a su casa.

Casi llegando a la casa de sus padres, Temunao le pidió a la niña que lo esperara mientras él

le iba a pedir permiso a su viejo para pasar con la niña a su casa. Entonces fue el joven y le

contó a sus padres que traía a una niña. El papá contento le respondió que estaba bien y lo

felicito porque se iba a casar, entonces le dijo – que pase no mas-.

La niña era muy linda y cuando entro la cubrieron con un chalon y apagaron el fuego. La

casa quedo muy oscura y mientras tanto le pasaron de todo para que la novia hiciera el

chavi para celebrar al otro día del casamiento. La niña lo hizo todo, coció el trigo para el

chavi y luego se puso a moler el trigo con la piedra de moler. Cuando empezó a moler se

escucho algo raro. La niña empezó a silbar diciendo: wio- wio- wio. El padre de Temunao

la escucho y le dijo a su hijo que encontraba rara a su novia. Ante esto fueron donde la

niña y le preguntaron que era ese ruido y ella respondió que no era nada. Pero nuevamente

se escucho el mismo sonido wio- wio- wio y el grito se iba repitiendo cada vez que molía

trigo. De repente prendieron la luz para ver que era lo que le pasaba y vieron que un pájaro

wio era quien estaba moliendo y que era la novia de Temunao. Al ser descubierto el pájaro

voló y mientras se alejaba repetía wio- wio.

WECHE WENTRÜ KA MADLEN WIO

Tubachi weche wentrü epumagri epu magri kine tripantu niekey, kiñen botum tubachi buta

Pewenche mulekegrkebuy kauñiku beypi ta kiñe kimche tuba ta bentren tripantu kekey, me

tu muleki ta beyentü ta deyiñ mü ka ta kom muleketu ta mapü mü, tubachi madlen wio

uñüm grke bewla me tu muly mapü mü tawiweñ kuyawki kine malen reke dewma peim

kiñe che, beimu kine antu tripay puliwen ta.

Temunao beymü gruputulelu umegki kiñe sankon mü bey umelelu aukuy kiñe wiweñ

beymu aukutu lewki Temunao beymu pegki kiñe puchü uñum plomo tu lergki kine ligr

moño lonko mü.

Beymu Temunao ayegr ki ayelen eypirgki weya püchü unüm trupefelen tañi rüpü mü eymi

domo che ngebulmi wiwen el laben beypigrki ka amukumorgki tani rupü bey wepull wen

erke, beymeü wiño luta nagr antu meü ka umelurgki beplengelly bey upaletulu bey ti

montentu mü, ka allkügrki wiweñ bey pergki kiñe aynd domo niechi kine kine magri aylla

tripantu bey ti weche Temunao utra kunowrgki kintu niergkeyu ti kine plomo takun takul

niergki lluf lluf urgki, ka kine pañu niergki tani topel mü ligr moño niergki tañi lonko mü,

bey mu ti weche Temunao mankülturgki marg magri papay pirgki marg magri pirgkiti

puchu domo, bey mu romturgki Temunao cheuta am amülimi papay kupaymi beymu

eypirgki ti papay, inche ta kupalen ta nome labken inche kimpapen, beymu ti weche

Temunao tukulpalay tañi pen kinke pentukun bey mü eypirgki tü domo malen allkuntukun

ta eymi kupa pekergkimi kiñe kompan may may eypirgki Temunao bey nutram kaürgkingü

bey mu ta dakelurgkingü eypirgki ti papay, bey mü eypingki ti papay pilmi ta amo buyü

pürgkachi tami rüka mü, eypirgki Temunao amoyüka bey mü kiñe kunoyngü tañi

rgakiduam bey tabiargki bey Temunao yergki ti püchü domo tañi rgüka mü bey epepoülü

tañi rgüka mü Temunao eypirg kebi ti püchü domo yngelen pichin tamu inche amoyan ta

rüka mü eypimen tañi epü buta ke chemü beymü konan eymi inchü ta ruka mü, bey

amurgki ta Temunao eypirgki tañi epu buta ke che, kupalnien kiñe püchü papay ka chao

bey eypi ti buta che kumi ka botim müchayno kurgengetoy mi kalli kompape bey konpoy ti

pichi domo mutrekume domoche bey powlü munulngi ta kine chalon mü chongumelngi ta

küde kom rüminkletuy beymü atrolngi kom yewn kalli dewmayoy chavid tañi yal hüle bey ti

papay kom dewmagrki abülüy kachilla dewma ta chavid bey elurgkiñi dewmal ta müdiñ ta

kudimü bey elulu ta müdiñal allkengergki kiñe wiweñ wio wio pirgki allkurgki nged botum

ngütrum urgki tañi botum Temunao kupange chemanchi wiwenüy kurge bey mu ramtuyki

Temunao chemanchi chem no pitu papay, ka eluy ni müdkel ka allkengi ka wiü wiü wiü,

chumngechi ta mudkey ka epigki tañi wiweñ bey mü ivimrgki küde kiñe che, bey pergki

kiñe puchü uñum urgke anulergki tati küdi mü bey nülalu ruka undi len tripantuyrgki ka

bemngechi wiwen kantü len amutuy wiü,wiü, wiü.

Relatado por mi padre

Transcrito por Marcelino Queupil

LA NIÑA PERDIDA EN LA PINALERIA

En tiempo antiguo la pinaleria de Cauñicu era muy respetada por la gente de aquel tiempo.

Por eso cada año se hacia el guillatún en dicho lugar, para agradecer a dios y pedir por la

abundancia de piñones.

Según contó un anciano de la comunidad de Cauñicu, en tiempos pasados un anciano

matrimonio con su joven hija sin hallar que comer decidieron ir a la pinaleria, era el tiempo

de la salida del invierno cuando todo escaseaba.

Cuando llegaron al lugar vieron que eran muy escasos los piñones. Tuvieron que recorrer

mucho para encontrar unos poquitos. Al día siguiente volvieron a salir para otro lado

donde hubiese más. Esta vez dejaron a su joven hija en el rancho para que estuviese

haciendo el fuego y la comida.

Los dos ancianos regresaron ya entrado el sol. Cuando llegaron al rancho se dieron cuenta

que su hija no estaba. Pensaron que había salido a buscar leña o agua. La esperaron un rato

por si llegaba. Como no llego, muy preocupados salieron a buscarla llamándola por su

nombre. Por su huella la siguieron hasta donde una araucaria grande, donde se le perdió su

rastro. Muy luego oscureció y tuvieron que regresar al rancho con mucha pena porque no

la habían encontrado.

El anciano esa noche tuvo una visión, donde un joven muy rubio lo había ido a visitar y le

decía que no se preocupara de su hija que él la había llevado al volcán Callaqui, su casa, y

que se había casado con ella. El anciano muy preocupado le dijo que quería ir donde estaba

su hija para verla como estaba.

El joven aceptó llevarlo. El anciano fue llevado por un trueno hacia el volcán Callaqui.

Antes de entrar en aquel lugar fue muy bien bañado con agua de azufre, porque el dueño

del lugar era muy mañoso y no quería que hubiese olor a personas. Al entrar el anciano

quedo muy asombrado porque ese lugar era un palacio muy lujoso y vio a su hija que se

había convertido en la princesa de aquel lugar.

El anciano le pregunto a su hija acaso iba a volver para su rancho. La hija le respondió que

no, porque ella estaba comprometida con el joven rubio para casarse con él. Resignado el

anciano tuvo que aceptar. El joven le dijo que a cambio le daría muchos piñones para que

comiera junto a su esposa. El anciano fue devuelto de la misma manera que fue llevado y

cuando llegó no sabía si acaso había sido un sueño o la realidad y le contó todo lo que

había sucedido en aquella noche a su mujer.

Al día siguiente salieron a buscar el lugar que el joven le había indicado. Grande fue su

sorpresa al ver que varias cuevas estaban llenas de piñones. Contentos los dos ancianos

sacaron unos pocos y dejaron todo tal como estaba. Aquel lugar actualmente se llama

dollünko.

José Eleuterio Naupa

Cauñicu 2005

PÜCHÜ DOMOCHE ÑAMLU PEWENENTUMÜW

Kuibi que antümü Pewenentu Cauñicu piguelü rume yamgekebüy kuybi ke che mu. Bey

moll txipantu nomakebüy egun ta guillatün tubichi mapu mu mañüntom ta guenechen ka

guillatün ta alun guilliw melem.

Kiñe buta wentxu guetxamkaykey kuybi upachi antü mu.

Kiñe buta kurrewen ka taiñ üllcha ñawe penalu egun chen iyal egun amukey ta

Pewenentumu. Txipal puken eyke guemanan ta iyal.

Poula tübichi mapu mu Pütükeley ki ta guilliw ichabill ple upaykey egun pem pütün i

wünple antu mu ka txipankey egun kake mapu mu doy müleman, bey kidukunoykey taiñ

ñawe taiñ ruka mu, bey neumanem ta kütxal ka korrü tipu buta queche akutuykey konlu

antü mu, bey poutulumu egun taiñ ruka mu pepotuykelay egun taiñ ñawe, bey bey dikey

egu tripalayti kintol ta mamüll o amuy komuchi, igueluykebü egun püchüñma pounolu

txipakey egun kintobel.

Gütxumbi egun taiñ üymu ka inapünon bi egun pouwuy kiñe püta Pewen mu chow

ñampoy tañ pünon bey rumiñly wiñotuy key ta ruka mew rume weñagleley egu penobel taiñ

ñawe ti buta wetxu peumay key pund chow kiñe weche wentxu pepakeyu bey beypikeyu

taiñ weñagnom, taiñ ñawe mu inche yetubiñ piykey volcán Callaqui mu bey kurreyetubiñ

piykey

Ti buta wentxu weñaglelu beypikebi, amuan chow müleman taiñ ñawe kimon chumlan

piykey bey ti weche wentxu amukamton inche yeyu bey ti buta wentxu yegui kiñe püta

txalkan mew volcán Callaqui mew metuiñ konom egun küme kuchagui ti buta wentxu bey

lladkükey ti lonko tubichi volcan mu kompolu ti buta wentxu amatuleweykey rume kume

ruka mew

Bey peykey taiñ ñawe kiñe princesa guetuykey tubichi ruka mu

Bey ti buta wentxu ramtuykey taiñ ñawe, wiñotol taiñ rukamew kam no taiñ ñawe

beypikeyu amutulan piykey inche butaguetolu tabachi weche wentxu mu

Ñükubnagüy ti buta wentxu bey piykey: ti wenche wentxu beypikeyu inche eluayu alun

guilliw tami iyal kurrewen emu, ti buta wentxu ka wiñotuy chumgechi ta yegui, akutulu ta

rukamew kimlay peumagen kam no kon guitxakabi taiñ kurre chumün tübichi punol

Wümple amuykey egu kintual ti mapu chow eypieyu ti weche wentxu amutulewepoy egu

pelu alun txolol apolelu ta guillaw mew, rume trepelkawüyey egu ti epu buta ke che, püchen

guilliw entuy egu ka bemnotuby chumgechi pebi egun

Bey beula ti mapu metu dollümko pigui.

José Eleuterio Naupa

Cauñicu 2005.

UN TIEMPO DE SEQUÍA

Muchos años atrás en la Comunidad de Cauñicu, ubicada en el sur oriente de la VIII

Región del Bío Bío, sucedió una historia que todos los antepasados han dicho que fue

realidad. Esta historia se llama: Un tiempo de sequía.

Cuentan los antepasados que ese tiempo de verano fue una tragedia y desesperación para

los habitantes de la comunidad, ya que, la única fuente de alimentación para las personas y

los animales era la agricultura y algunos frutos silvestres. Según la creencia que ellos tenían

existía la posibilidad de hacer llover para poder humedecer la tierra y mejorar las

condiciones de vida.

Tenían que visitar una laguna, la “Laguna Colorada”, pero ninguno de estos habitantes se

atrevía a visitarla, porque se encontraba muy lejos. La laguna era peligrosa y mañosa.

Un día un abuelo llamado Cachito Montoya fue animado por dos caballeros de origen

colono, llamados Nar Cruce y Bauta Fuente para que fuera a visitar la laguna Colorada,

ofreciéndole ciertos dineros, por lo cual el abuelo aceptó la propuesta sin importar lo que le

pudiera pasar.

La laguna se encontraba detrás de tres cordilleras, al norte de Cauñicu. Al llegar don

Montoya cerca de la laguna comenzó a observar y vio que al centro del lago figuraba una

pista colorada. Era un toro tremendo de color negro. Después de observar un buen rato

mando tres gritos con toda su fuerza y empezó a preparase para arrancar de ese lugar.

Enseguida comenzó a nublarse, a llover y a correr un viento de remolino fuerte

proveniente de la laguna.

Don Montoya logró cruzar la primera cordillera y cuando iba cruzando la segunda lo

alcanzó el mal tiempo, el viento fuerte, la lluvia y hasta una nevazón. Al llegar a la tercera

cordillera pudo refugiarse en un puesto que tenía una persona para ir a alojar cuando subía

en busca de piñones.

Todas las personas de Cauñicu estaban preocupadas por don Montoya, porque al ir a la

laguna lo encontró el temporal, y todos pensaban que había muerto en la cordillera. Al

siguiente día los caballeros Cruce y Fuente fueron en busca de don Montoya. Llegaron a un

lugar llamado Chod Pehuen y vieron el puesto, al cual entraron y encontraron al abuelo

Montoya durmiendo. Lo despertaron y lo felicitaron, luego le pagaron su dinero y

volvieron a Cauñicu muy contentos.

ANKEN WALUN

Alun tripantu upay tubachy lobmeu Cawelluco, pingechi mapu milelu Bio Bio, warriameu

hgütramkaki tati buta keche. Begti dungu rufngen eypingi: Anken Walun.

Eypiki ti butakeche kiñe walun antu upay kiñe. Weya dungü ka pellken tati puche mulelu

lob Cawelluco tañi mongeluwe ka tañi widpun tukulken mapu mew ñoyi tulay bun tulay

rüme veimü. Tañi pu kulliñ pewelulay iyael kidu eingün tañi kimun mew mulekebuy tañi

chumngechi mawel kayal tañi narubal tati mapu tañi kumeltual tañi mongen eingun. Veimu

amolu kiñe che norume ngunewkelaigun tañi bente alutripalen mu ka tañi onura wera

lladkukeiki ti lafken.

Kiñe antü kiñe buta Cachito Montoya pingelu elueyu newen epü buta ke winche Nar

Cruce ka Bauta Fuente pingelu tañi peneabpel ti putra kelüchafken pingelu llarungi alun

kulliñ ney tati buta pinki ney amulü duamyetukuy tañi mongen. Tati lafken kula mawida mu

wla muleiky ney. Powlu Montoya tati inaltu lafken kintulpobi tati putra lafken viey. Peiki

inaltumu kelulelu ragiñmu kuruleiki veimu ka peiki kiñe putra kuru toro vey atumamu kula

kunoy putra ngutrum vey kumeluwy tañi lebentuwtual veichi lafken mu. Vey veileachi

tromutuy ka tukutubi veychi lafken, may ica kurub ka pewlen. Vey tañi newen tati lafken y

Montoya kiñe mawida ümelu kangelumu dipoeyu ti tralkan, maw ica kurub ka putra piren

may vey mu powy kiñe chollkon ruka new rangi pewenentumu melelu powkel ngulliwbe

kom tati pu che lob Cawelluco mulelu trupebuingun pownolu Montoya vey puray tati epü

winka pepoy kiñe chollkom veymu kuduli tati butra wentru vey trepelvingun ka mabul

mabul tungi ka kullingi vey ayiwkulen narpatuy.

EL ORIGEN DEL NOMBRE CAUÑICU

Hace muchos años atrás, el territorio en el que actualmente vivimos llevaba por nombre

Kawelluko. Según Don José Segundo Pavian Montre, el nombre de Cauñicu no es correcto,

ya que, cada lugar que hoy conocemos en nuestra comunidad tiene su origen y su historia,

tanto es así que Cauñicu tiene su propia historia.

Según se cuenta, un anciano de origen Pehuenche vio en la laguna de Cauñicu un hermoso

caballo que se encontraba muy tranquilo sobre las aguas de la laguna. El anciano al verlo

sintió miedo y una gran sorpresa por tan precioso animal. Pero en ese tiempo no se hablaba

español sólo chedungün. El anciano muy emocionado contó al resto de los habitantes que

habia visto un kawello ko, caballo del agua.

En la laguna al oír esto los habitantes bautizaron el lugar como Kawellu ko y sólo con ese

nombre se conocía la comunidad. Con el transcurso del tiempo comenzó a llegar gente

colona y como no podían pronunciar kawellu ko la nombraron Cauñicu, lo cual no es

correcto.

KAWELLU KO

Kuyfy cheuta fachantü inchiñta muleiñ eypyngepy kawellu ko fey fonten meü eypy kiñe

futa weñirü ñaupayan epyngelu Cauñicu kumelelay kom ti pu mapu mulelu tuñachi lofmeü

nieygun kiñe cheguy ka taiñ ngutram.

Fey ta Cauñicu niy kidu tain ngutram Cauñicu tain Lofquen meu kiñe weñirü. Kayumanke

pekunay ti lafquen meü kiñe kume kollu wente ko utralepy tiwentru llikalkauy ka ayikunoy

ne weda kume kollu eypy ti wentru.

Welu kuifiqueche dungukelay winkadungun kidu egun dungukinyün chedungun fey kidu

eypykunay kom ti pu peñy ka pu lamgen melepelu fey chi mapu meu incheta pekunan kiñe

kawellu ko wente lofquen meü.

Allkutuyngun kom pu che welü eypy kunoygun kom tufachi mapu ka ti lof eypynjeoy

kawellu ko. Fey akupaingun winkakeche kiduengun pepy eypykelaygun kawellu ko

fantenmeu eypyngy Cauñicu weluta kumeleloy.

EL REY DE LOS MAPUCHE

Cuentan los kimche que antiguamente existía un rey entre los mapuche. Este era el rey que

daba todo a ellos, daba alimentos, daba la sabiduría y también daba las comidas naturales

que existían en la tierra, que aún existen, pero ocultas por la perdida de nuestro rey.

Cuentan los kimche que con la llegada de los españoles nuestro rey fue tomado prisionero

y asesinado. Le cortaron la cabeza con la intención de quitarle su bastón, que era de puro

oro. Pero el rey soltó el bastón y lo tiró a un lado y el bastón se escondió por si solo en la

tierra. De esa forma, el rey escondió toda la riqueza que había en la tierra para los mapuche,

por esa razón existen entierros de muchas cosas de valor que permanecen escondidos.

Dicen los kimche que cuando fue llevado el rey a otro lugar muy lejano, se perdió todo el

contacto directo con la naturaleza. También no hubo más kimün, el saber de lo iba a pasar.

Desde entonces el mapuche se ha ido olvidando de su idioma, porque se fue mezclando

nuestra raza con la de los españoles, introduciéndose el castellano, para los kimche eso si

que esta mal.

Pronto se acerca el tiempo en que nuestro rey volverá a estar en nuestro pueblo mapuche y

todo volverá a ser como antes. Se abrirán las puertas como dicen nuestros kimche, de

nuevo se destaparan las riquezas como el oro de los entierros y abundarán nuestras

comidas con alimentos naturales.

Por esta razón aún se conserva el chedungün en nosotros, el guillatün y el puntebentün o

rogativa, así cuando llegue nuestro rey nos reconocerá por el chegüi y nuestra cultura.

.

TUBACHI REY MAPUCHE

Gütram kaki pu kimche kuifi mulekefui kiñe rey pu che meu tubachi rey kom elukefui pu

che, elukelui kom iyal ka kimün ka kom iyal mulekelu mapu meu, melekelu ka metu mulei

wetu ellkaletue ka ñamkuletui lagümguerun meu ti rey, epiki pu pu kimche ka eipigün

akunmeu pu español hinchen tañi rey trayiguika lagümque katrunemtuñmagui tañi lonko

muntuñ magueflu tañi retrü re plata nichu.

Welu ti rey deikumkumoi tañi retrü ka utrüfentukunoi ti retrü ellkawi kidu minche mapu,

fenguechi ti rey kom ellkatui tañi oro ka plata mulekelu mapu meu pu mapuche gueflu fei

meu muli entierro, mulu falichi nyerin ellkali mapu meu, feimeu mulü kuñufall mapu meu,

eipiki pu kimche feichiyegun ti rey kakemapu meu alütripa kom ñamtui kidu ergün meu

ñamtui kiñe ti mükulen kume newen mapu meu, kafu guewetulai kimuün chumkule poyal

iyepulemeu, feichi meu ti pu mapuche elkunoyetui tañi che dungün engün tañi deyutun

kake mollfuñ egü pu español meu tukul pa meu winka dungün welu inche weyalelai piyafün

ti winka dungün welu ti pu kimche weyali pikeigün. Welu wiñoletui pañi wiñotom hinchen

tañi rey melupatolu inchiñ meu fiémenla kom ka wiñoletalu kuifi eike gülatolu remü piki

kuifikeche ka pu kim che, kom pefaluütolu kuifikeyeuin wepatolu oro, entierro, alum iyal

mulekelu mapu meu wepatolu feimeu yeneguei che dungun iñchiñ meu traun dungun

puntefentun fei meu wiñolule ti rey kimpatuaimu tañi chegüi meu ka guillatum meu.

Relato: Don Basilio Porteño

Transcripción: Santiago Porteño Naupa

MENSAJE AL PUEBLO PEWENCHE

La abuelita Carmela Urrutia Paine, domiciliada en la Comunidad de Cauñicu, con 78 años

de edad, deja este gran mensaje al Pueblo Pewenche del Alto Bío Bío.

Decía la abuelita Carmela que este mensaje viene de mucho tiempo atrás. Dicho mensaje lo

recibió su bisabuelo, fallecido de cien años de edad, cuando se sorteo el futuro del pueblo

mapuche en el mundo.

Decía la abuelita Carmela, nosotros los mapuche hemos sufrido mucho en el mundo,

hemos pasado grandes hambres y mucho frío.

Todo lo que pasó, decía que volvería a pasar de nuevo. Vendrá sufrimiento, frío, hambre,

de nuevo habrá guerra en el mundo, vendrá un terremoto, vendrán grandes huracanes. No

habrá comida y los mapuche tendrán que volver a comer de nuevo comida del campo,

hierba tal como el napors, lloiká, llaküd, kaltraü, nulpika, merquen y pavo, alimentos que

son los que comieron los mapuche para sobrevivir en los tiempos difíciles.

Los jóvenes actualmente no debían estudiar mucho tiempo, decía la abuela, porque aquel

que se va por mucho tiempo al pueblo es posible que también tenga que sufrir el fuerte

terremoto anunciado por los kimche de esos tiempos.

No deben poblar al lado del camino, deben mantener siempre la Ruka de madera, techada

con paja o con pasto de carrizo o tener preparada una casa de canoa en algún lugar de la

cordillera para emergencias.

Deben mantener siempre el idioma mapuche, pues esto les permitirá llamarse en caso de

algún peligro. Deben llevar alguna lata al lugar donde tienen su Ruka de paja, porque puede

ser vista a distancias lejanas.

Después de largo tiempo de sufrimiento todo pasará, volverá de nuevo la tranquilidad y a

todos los pobres les cambiara su vida. Ya no habrá más hambre. Habrá muy poca gente en

la nación. Se retomará una nueva vida. Los alimentos de hierba se comerán largo tiempo,

pues estos alimentos habrán en abundancia.

Los primeros trigos serán de centeno y la semilla de la kila serán las que se van a conocer

como trigo. Por eso dice la abuelita Carmela que ojala se difunda este consejo para todos

los jóvenes niños y niñas de la comunidad, muchos lo escucharán y alguno no va a creer,

pues todo esto pasará como un sueño.

ELBALTÜKÜN PÜ PEWENCHE

Tubachi kusse Carmela Urrutia Paine, mülelu la Comunidad Kawello ko regle pugra

tripantu no tañi mongenmü enoy tubachi valin elvaltukun, kom pü che ngelu mulelü ta Alto

Bío Bío mewi beypi tubachi kuse lakü, Carmela Urrutia enoyyalu ta tubachi valin elval

tubachi elvaltuwn putra kuyby ta icupali buta ke che tañi pin elupol tubachi elval kidu ta

elelupoyü kidu tañi kuse lakü yem kiñe pataka tripantu niekergkebuy tani mongen mü,

beychi ta pelontungi chum klenpol pü mapuche ta mapu mü, bey mu ta tukly tubachi elval

beypi tubachi kuse lakü, Carmela inchiñ tañi mapuche ngen mutre kutankawiñ, kuybimü ta

mapü mü, putra ke nguñun mü, utremü, piki taty kuse lakü tuba kom upay, nelu ku.

Wiñoyay ka kupaletuy ta kutrankawun, utree mguñun nkupaly putrake nalún ta mapü

Kupaly putrake nüyünd putrake meulend ngelayay iyakel ta supermercado mü, bey tañi ka

ingetol ta kachü ke iyagel muleyelu ta mapü mü webtoy naporg, lloyka, llakud, nupulka,

merguend, pabü, beykchi iyagel mü monge tripay pü mapuche kuybi mü, pü wecheke che

newe chilkatunoblu pi tati kuse lakü, ti amulu mutre alun tripantu ta wargya mü kiñeke nga

ñampolu wargya münga utralu tati meulead pin elupol pu kimche, beychi mu mulekelu

elucinolu ta ina rupü niealu ta ruka mamull, kupull kelu ta pakamü ka kachu karrizzo kumel

niela kiñe ke ruka ta mawida mü, muchaynga muletuble usa dungü, tañi che dungü leal ta

kom pü che, bemngechi nga nutrum uyayngun muchay nga muletuble usake dungü,

yelaymün wilub ke tata chewta niemün tamün Ruka tañi wüylubken mü, a lütripa

pengengey bey kom üpale ti kutrakawün bey mü üla akutoy küme mongen ti pü ellake che,

kume mongen nietoy ngewelayay ngunün, che püchülewey la mapu mü we mongen

mületoy kachü iakel bentreley mapü mü, bewla ngelay bey ti ial ti uneltü kachilla ngey

centenü ü ta chemilla kilá beykechi kimngey ial mü bey mü ta eivaluy to tubachi kusé lakü

kalli ngutram yengey tubachi elvaltukün kom pü weke che mü puchü ke wentrü weke domo

müley kiñeke allicutoy ka muley kiñe ke ayealu, kom ta wpayay kiñe pewma gkelce.

Ngutram yey tuba kuse lakü Carmela Urrutia Paine

Wirry ta Marcelino Queupil.

RESPETO Y COMUNICACIÓN CON LA NATURALEZA

Anteriormente los Pewenche se podían comunicar con la naturaleza, porque había un

vinculo de respeto entre el hombre y el entorno. Me contaba mi papá que los Pewenche

antiguos se podían comunicar con la naturaleza porque había mucho respeto y

conocimiento de ella. Los antiguos podían medir el tiempo o saber que iba a pasar, como

por ejemplo como iba a venir el invierno, si iba a ser lluvioso o con poca lluvia o si iba a

estar mala la cosecha o si venía alguna enfermedad. Ellos podían detectarlo claramente

observando la naturaleza.

Decía mi padre que ellos no sabían leer y que ni siquiera conocían una escuela, sin

embargo, ellos tenían grandes conocimientos para prevenir cualquier problema que pudiera

afectar su vida o la vida de sus animales. Decía que cuando los antiguos se iban a enfermar

o estaban enfermos de mucho tiempo, ellos le pedían a la madre tierra, a la naturaleza,

cómo encontrar los remedios necesarios para sanar las graves enfermedades. Era tan

grande la concentración o la fe en la madre tierra que se podía recibir la respuesta a través

de un sueño, en el cual se le indicaba el remedio para la sanción de la enfermedad, algo que

también significaba poder recibir el don como machi.

También decía mi papá que los hombres Pewenche cuando iban a cortar un árbol pedían

permiso al ñgeñpin del árbol, que es como el rey de los árboles que tiene más años de edad,

y sólo después de esto podían cortarlo. Lo mismo sucedía con todas las especies que tiene

la naturaleza el agua, el bosque, la araucaria, los ríos, los lagos, etc.

Mi padre decía que es un problema que los Pewenche hayan perdido el valioso poder para

tener machi, pues ya nadie puede conectarse con la naturaleza, ya nadie puede prevenir las

enfermedades ni menos encontrar remedio a través de los sueños.

ITROFIL MONGUEN

Kuybi pü Pewenche niekebuy kiñe kimun ta mapu, mutxe inaduamkebugün anumkamü

mlelü ta mapu mü, kydü egun ta mutxe balil kebüyngun, eypikebuy tañi chao. Kuybi ke

buta ke Pewenche niekebuy bentreken inaduamün ta mapü mü anumka mü wenumü ka

wagnle mü kim kebuyngun chum kupald ta püken chem kütxan tañi webal ta tripantü mü,

tañi mau txipanlugel kam no, weya cosecha kom tubachi kimun kimkebüygun bey pi kebuy

tañi buta chao, kiduengun niekebuygun ptxake kimün tañi kuydautol chemkun dungü mü,

tañi katxu upal tañi mongen mü u chemkun wpayal, tañi pü külliñ mü, beypi kebuy tubachi

büta keche dewma la kutxanayaim u kutxan dingun, bentxen antü kiduengun nguillatukebi

tañi ñuke mapü, u beyti deyiñ mü tañi ad kunolmgem la lawén taty kutrangelü u tañi

Kutrandelü, kidü engun ta niekebuygun bentxen beyentün ta ñuke mapü mü nükebuygun

kimun ta pewmamü, chem lawen la kumen, tañi mongen taty kutran bemgechi ta kim

kebuy tañi machilual ka eypikebuy tañi butachaü taty pü

Wentrü u taty pü Pewenche deuma ta katrumeabel kiñe mamull kydüengun

Wne nguillatukebuygun taty ngend mamull taty ngepiñ, kiduengun kintukebuygun kiñe ptxa

wallé doynielü tripantü ta mongen, bey mula katrukebuygun ká bemngechi, ta kom pü

anumkamü nietü ta deyñ, ko pewen legrbü labken, beykechi ta kom pü Pewenche

ñapümtuygun, balin newen tañi níeavel machi beuta ta ñiwme niewetulay kimün ta deyin

mü, ñicume kimwetulay tañi upewtual ta kutramü

Nicume ta pewelay lawen la pewmamü.

LA SUERTE

Antiguamente los Pewenche podían encontrar la suerte observando la naturaleza. Decían

que algunas veces la naturaleza o Dios quería dar suerte a una persona otorgándole

fortuna en oro o fortuna en animales.

Por eso los ancianos les dicen a los más jóvenes que siempre observen la naturaleza,

especialmente cuando van a lugares salados o montañosos, porque esos son los lugares en

donde se puede encontrar la fortuna, gracias al poder de chao ngenechen.

Cuando Dios quiere dar suerte o algún poder al hombre le da señales a través de un sueño

o una visión. Cuando una persona encuentra la suerte en visiones puede ver una gran

cantidad de lagartijas o de culebras, estos se llaman llepü vilü o llepü billcun, este grupo de

reptiles son ordenados por otras culebras u otros lagartos, que son los reyes o jefes del

grupo. Para obtener la suerte hay que arrojarles una prenda nueva, ya sea, un pañuelo

blanco, sin rayas o una hoja de papel en blanco. Si dios quiere entregarle la suerte a esa

persona el bichito se lo escribirá.

Otra forma de recibir la suerte, decía Don Pedro, es si una persona o un joven ve algún

animal en lugares salados y luego se le pierde de vista. Decía el anciano que hay fijarse si

hay una sola huella, nada más que una sola huella, pues esta puede indicar la suerte.

También se puede encontrar un puñado de pelos de animal de varios colores o de varios

tipos, estos hay que guardarlo en lugares escondidos donde nadie los vea, y si es la suerte

de la persona esta va a soñar y en el sueño se le indicará todo el proceso para realizar

alguna actividad, que puede ser que en un nguillatún digan con sangre de animal el

hallazgo o suerte encontrada.

Por eso decía el anciano Pedro antes habían Pewenche muy ricos, tenían grandes riquezas

especialmente los verdaderos longkos y por eso hoy existen los entierros que pueden ser de

oro algunos y otros de plata.

SUGRTEN: RUYBI HUPACHI DÜGNÜ

Kuybi ke Pewenche pekebuy ta sugrte mapü mü, eypi kebuygun ocuma ta deiñol u ta chao

ngunechen kupa elubi ta sugrte ta kiñe che, elungeki ta kiñe ad, kiñe ad owo u kiñe ad

kulliñ me tu ta muly ta elval ta butake che mü elual ngeki ta weche ke che, tañi amulmiel

tañi inaduam ta muyaulen ta deiñ mü dewma ta muyauym kidü chi mapü mü u monteke

mapü mü beymü ta pengekergki taty sugrte ngunchen taiñ pín mü dewma ta ngunchen ta

uluy ta sugrte u kiñe balin ta kiñe wentrü kidu ta pengelelkebi ta pewma mü, u ta

pegrimontun müdewma ta uluy ta sugrte ta pegrimontumü peyentuki ta bentrén billkun u

bentren bilü, tuba ta llepü, pingy tuba chi trawun bilu uta billkun mü muly ta kiñe ngnelelü

kakine ptra bitu mü u ta kiñe ptra billkuñmü taty grey kleki u lonko leki taty trawnmü, tañi

nam taly sugrte, nutruf belngeki ta kiñe we prenda kiñe pañü ngebuy u kiñe blankü oká

papil, nienolu ta regklon, ngunechen ta uluy ta sugrte taty wentrü tubachi pichike bichü ta

uyrriyaynum u dobla kunoyngun taty papil, uka kiñe peyam ta sugrte piki tañi wedni Pedro,

kiñe che u kiñe weche, che pey kiñe kulliñ ta kidü lechi mapü mü, bey depue ta ñapumtuy

kimlulay ta chewñi konun beypiki taty butache, tachi inadumal ta punon mü, kiñe punon

mutren pele bey lani sugrte ka pengebuy ta kiñe kutrun kald kullind bentren nkolor kalol

tuba huagrdaymoy cheuta niume me tañi kimal, kidu tañi sugrte ngele ta pewmayay bey

pewmamu ta kimayay tañi chümal tañi witranpurramal ta kiñe nguillatún.

EL JUEGO DE PALÍN DE LAS AVES SILVESTRES

Este era un juego de palín con todos los pájaros silvestres, organizado por dos hombres: el

Jote y el Cóndor. Ambos eran hombres de gran poder e invitaron a varios pájaros más para

realizar este juego de palín.

Invitaron a este evento al chincol, al zorzal, a la diuca, a la garza, al chuncho, al treile, a la

bandurria, al tordo, al tiuque, a la tenka, al choroi, a la codorniz y a la perdiz. Todos ellos

eran muy buenos jugadores de chueca.

Cuando llego el día de competir, estaba el jote y el cóndor, dos hombres vestidos de negro

y con corona en la cabeza. Entonces grito el cóndor: - Que el Tiuque sea el arbitro del

partido- y tiuque acepto. -Yo seré el arbitro de este gran partido. Pongan atención, pues

gritare tres veces antes de dar inicio al partido- dijo el tiuque.

También grito el Jote: - Que el chuncho sea el rival de la garza por ser el más agalladito-

dijo. Entonces el chuncho sin grandes problemas acepto ser el rival de la garza. Ante esto,

la garza comenzó a reír del chuncho, pues era demasiado enano para ella.

De pronto, el señor arbitro llamo a todos los jugadores al centro de la cancha para dar

comienzo al juego. Cada uno frente a su rival que será su contrario. El chuncho con la

garza también estaban frente a frente con su chueca en la mano. Luego, se dio el primer

grito del tiuque, que era el arbitro, dio el segundo grito y al tercer grito se dio comienzo al

partido.

Sacando fuertemente el chincol en el centro de la cancha, tomando luego la pelota. La garza

salió corriendo tras la pelota. Su rival, el chuncho, salió tras la garza, sin embargo, tenía las

piernas tan cortas que no la pudo alcanzar, pues la garza era un hombre alto con largas

piernas. El chuncho se molesto tanto al ver que no alcanzaba a la garza, por lo que tomó la

chueca a dos manos y corrió fuertemente detrás de la garza, y de un momento a otro le

quebró las dos piernas. La garza cayó al suelo y todos se acercaron para ver si estaba bien.

De pronto confirmaron que tenía las dos piernas rotas, por lo que todos se indignaron con

el chuncho, gritándole que era un mañoso acecino.

Entonces se acerco el tordo y dijo que sanaría a la garza, luego grito el garcillo “busquen

trilla –trilla”, una tira para amarrar al herido. Mientras tanto, algunos seguían gritándole al

chuncho “mañoso acecino”. La Lloyka que era una de las que más le gritaba al chuncho,

de pronto se dio vuelta y el chuncho sacando un cuchillo se dirigió donde la lloyka

cortándole el pecho. Ante la situación el chuncho arranco, arreglo su maleta y se fue para

Argentina, en donde estuvo casi veinte años. Después de esos veinte años el chuncho

regreso a su tierra. Compro un buen terno y una charlina, que es una bufanda que usan en

Argentina. Se vistió todo muy arreglado, todo muy lindo para que no lo conocieran y se

vino al país.

Cuando llego vio a todos los que eran sus amigos, pero no lo reconocieron. Todos se

preguntaban quien era, algunos sospecharon que fuera el famoso chuncho, pero luego

pensaban que el chuncho nunca usaba ropa tan lujosa. Después del tiempo un solo pajarillo

lo reconoció y entonces el señor Cóndor y el Jote reunieron a todos los pájaros del mundo

para reconocerlo como enemigo de todos. Desde ese momento el chuncho fue aborrecido

por todos. Ahora él camina solo porque no tiene amigos.

AWKANTÜN PALYN (KÓM YÑÜM)

Tuba kiñe awkantün palin, kom mapü yñum lonkoy epü huentrü kote ka mañke, epü kimke

huentrü mangelbi bentren yñum tañi trautuhal tañi awkantol ta palin mew, mangelbi ta

chincol, wilki, diuka, karzá, kill kill, tregul, grakiñ, kurreo, triwkg, tenká, chogroy, Korniza

ka kom tubachi pü nutrüm kume ke awkantuve ta chueca mü vei powy tañi trokil antü mew

muyawy kole ka mañke, epü huentrü kugrü takun tü lingü korona tü lingü tañi lonko mü,

vei mew ynutawmuy ta mañke ke ta triukü ta arbitro yney tubachi awkantü mew beymew

eypi ta triukü inche ynen ta arbitro tubachi balyn awkantü mew. Vey eypi ta triukü

alkütoimun kom pu awkantuñe inche epüchi klechiynutruman metü tañi tuwelal tubachi

awkantün beymu ynutrumuy kay koté, kill kill ta awkanluyay ta karza engü, kidü ta

pobokaün huentrü bey mu eypi ta kill kill inche ta nielan llikan ta karza beymu ta karza

ayey ta kill kill tañi duam tañi pchunmü, beymü taty gülmen arbitro ynutrumuy ta kom pü

awkantuve ta ranguiñ llüd mew tañi tuwelal taty awkantün kake ni tañi kayñe, kill kill ka

karza kwtü kintü newi ynü kake ni ñi wiño engü, tani kümü beymu kiñechi ynutrumuy ta

Turku epüchi ynütrumuy külachi ynutrum lü tuwi tati awkantun beymu newentü entuy ta

chincol granguñd lelbun mew beymu nuy ta buguld ta karza chumten tañi lelbün iná taty

bunguld ka inanieyü tani kaiñe kill kill, bey ti kill kill bentre pü chü lü am topalay tani diabel

ta karza, kidu ta ptra huentrü ptrake Matra bey mü lladkui ta kill kill nuy epu kumü tañi

wiño ina huetrub tübi lebklelü ta karza bey tati karza tranpoy tranalepoy ta pullumü. Kom ti

awkantuve trauluy inabul tañi kimal chumun ta karza bey mü eypingun i wetroy ta karza

mugr tañi matra bey kóm ti pü ynum lladkütügi ta kill kill bey ynutrüm elngui lladkube,

nangum cheve bey mü ingekompay ta kuggeo bey mü eypi inche traiabiñ traiabiñ bey mü

dungüy ta korrion kintoymun tigra kintoymun tigraa, amagra traiam taty kutran, kiñeke doy

lladkubi ta kill kill ynutrum elvingun lladkuve langum cheve, bey mu amüy Lloyka yrangui

lladkemew bey lladkuy kill kill entüpay kiñe ptra küchillü chiynarg kunobi tañi ptramü, bey

kill kill tebentuwi kumel tüy tañi menkun amütui arkentina mapü mew epü magry tripantu

mulepoy bey magry tripantü ynelü mew wiño kill kill tañi mulekim ynullay kümeke takün

ynillay kume kalchon küme kamichá kiñe ptra chalina tañi kimngenom mná kumelkaly ta

kill kill, akutulü petuy kom tañi pü wedni bey kimngetulay kill kill kineke inagramtuy kill kill

no chi! Bey kineke eipi veynó kill kill niekelay kumeke takün ayibali bey mü

Kiñe píchi yñüm kimeyü kill kill nonchi, bey allkungi ta kote ka mañke bey trawlüygun kom

yñüm beymü eipingün tübachi huentru nielayay wedni huden cheñgey bemechi ta

hüdebaluy kill kill, ka diwka kelü rükütuki beymü taty kill kill ellkaüdeki müten.

LOS ANTIGUOS PADRES DE FAMILIA

Antiguamente los padres de familia eran muy estrictos con sus hijos. El padre y la madre

tomaban las decisiones en conjunto. Los hijos eran muy respetuosos y obedientes con sus

padres.

Cada mañana los hijos pequeños y los más jóvenes debían levantarse muy temprano

porque los padres les decían que el que se levanta temprano dios le ayuda y le da fuerza al

espíritu. También cuando los hijos tenían algún problema debían contárselo a la familia

porque si se callaban, su espíritu sufría mucho. De la misma manera, los padres les decían

que no debían mentir nunca y menos a ellos, pues la mentira perjudicaba a su propio

cuerpo.

Esas personas antiguas tenían mucha sabiduría, pues, por ejemplo, si alguien debía hacer un

viaje muy lejos y se tropezaba a la salida de la casa, tenía que devolverse porque esto

anunciaba un mal viaje.

KUIBI QUE CHAW YEM

Kuibi tripantu ti chaw rume kübüll taiñ pu batün mu

Ti chaw kati ñuke moregu ban puramki ta dugun

Taiñ pu püñeñ rume yamki taiñ pu chaw ka mopitukebi

Moll pulwen taiñ pu püñen püchukelu ka wechekeche pulwen ütrakigun

Npikigün kidu egun ti pulwen utxalu

Chachao inkakeyu ka elukebi ta newen taiñ inamogen mu

Ka beypikebi egun taiñ püñen nele kiñe dugu gutramkabel egun

Taiñ pu choyün

Bey ñukublele egun taiñ inamogen kutrankauki

Ka beypikebi egun ta koillatunogel egun taiñ pu chao

Bey ti koillatun weya dugu eypikebi

Bey ti pu kuibi ke pu che rume upeltuki egun

Kiñeke amole alütripa bey mutrüpole tripan ruca mu

Bey winatuki bey weyayahualü ati.

EL KILMAWE

El Kilmawe es una agüita que corre en el sector de Rahueco. Según cuenta la historia esta

agua es sagrada y curativa para la humanidad. La gente antiguamente encontraba mucha

salud en esta agua.

Esta agua se dio a conocer a través de una revelación en un sueño. Un Pewenche muy

sencillo de nombre Llankuñ, había escuchado mucho de esta agua Kilmawe. Un día quiso

conocerla y llegó hasta el lugar de Rahueco. Comenzó a observar el lugar y lo encontró

muy lindo, se sentó y luego le vino un fuerte sueño que no podía soportar. Se levantó y se

fue a una sombra de un hualle y se echo a dormir ahí. Mientras dormía vio que la famosa

agua no estaba sola. En el sueño conversó con un viejito muy anciano y se dio cuenta que

ambos estaban vestidos con lana de oveja.

El anciano le contó que ya habían venido muchas personas a disfrutar con ellos. Nosotros

vivimos aquí- dijo el viejito. Y ahora con usted nos vamos a dar a conocer, porque usted se

encargará de darnos a conocer. Nosotros no somos malos, lo queremos ayudar para que

puedan creer en nosotros – continuo.

Al despertar Llankuñ miro a su alrededor tratando de encontrar al viejito del sueño, pero

sólo encontró un hermoso trabajo, un tejido lindo con hermosos colores y dibujos.

“Desde hoy usted va a aprender todo este trabajo siempre y cuando cumpla con el encargo

de nosotros”, le comunico la voz del sueño.

Desde la revelación de Llankuñ cada visitante después de tomar del agua, deja como

ofrenda un poco de lana de color u otra especie, como forma de agradecimiento al tomar

de esta olorosa agua mote. Llankuñ fue uno de los artesanos más famosos, pues aprendió

mucho sobre los tejidos y el bordado.

KILMAWE

Kilmahue kiñe puchuko ko ta witrülekey ta Rahueco sector mü, bey pili ta ngutram mü bey

ti ko ullwem ko yem kiñe lawen ko yem urgke ta buta ke che mü, kaybi ke che pekey ki tani

mongetripam.

Tubachi ko pengelbaluy ta pentukuy pewma mü, kiñe Pewenche tañi uy Llankuñ pinekey

Llankuñ kiñe kümüball wentrü em urgke allkukengkey bentren ngutram ta kilmawe, kiñe

antü rgakiduam urgki tañi amual tañi kimeyabel ti ko kilmahue, amukuno urki kine

rgüpümü, pow lu cheo tañi mulemom ti ko bey powtu amatuporgki ayi porgki nentupoy

puchun ko tañi kü meü obultukuyki puchun ko mutre kume numutüyki, bey mü amukuno

urgki, muna kupargki tañi umarg, bey norgkelay tañi umarg kiñeñplekuno urgki amurgki

kine birgken wallemü, bey umargkuno urgki bey pewma mü perkebi ti valin ko tañi kidulel

kenon tañi pewma mü ngutram kaugki kine buta che engü lakuclerg ki rge kal obichá mü,

bey eypirgkiti buta che, bentreken che ngepakerg ki, ta inchiñ mü putokopal ta ko kine ke

che epekepüno key mü, bey ti che mopilukelay mü tañi mulen ta iñchü bey mü eymi

ngutram entoy mi düngun pemoñ kiñel tumon inchü ta weya che no inchü muliyü tañi

inkangelumal, bey mü Llanküñ inaduam urgki pey ki bentreken küdaw bentreli ngurgkan

ñimin ke küdawkay bey mü eypingergki eymi ta bewla kim küdawkaymi welu ngutram

entumoyñ bemwla kimpoy bentreken ngurgetun ta Llankuñ, bey ti ko kom ti ngepalü ka

pütokepalü enongé puchuken büw kal obichá ü kake küdawká.

CÓMO SE ALIMENTABAN LAS PERSONAS ANTIGUAS

Según la persona que contó este relato antiguamente la comida era muy escasa. La

naturaleza entregaba el alimento diario para sobrevivir. El pan no se conocía ni menos los

alimentos que hoy existen.

Los adultos y los niños comían solamente una vez al día. Entre los alimentos naturales que

se comían estaba el yuyo, que se cocía en agua dentro de un tiesto, después se estrujaba y se

apretaba con las manos dándole una forma de pan. Luego las madres se lo entregaban a

sus hijos. También este alimento servía como colación para un largo viaje. La otra verdura

que se hacía era el Pilun waca. También comían el wili mula y la lloica.

El alimento que más se consumía era el wülo o colihue nuevo, que era preparado de varias

formas. A veces se cocía y se enterraba en las cenizas, y otras veces se cocía en agua, se

picaba muy fino y se preparaba un caldo muy rico. La preparación más típica era el chavi o

muday que quedaba muy rico.

Por eso las personas antiguas son muy sanas y fuertes, porque la naturaleza les entregaba

todo tipo de alimento sano y nutritivo.

CHUMGECHI IKEBÜY EGUN KUIBI KO CHE

Bey tabachi che gutramkalü, kuybimu guekelay ta iyal püchü keleki

Bey ti mapu elukeyu ta iyal antümu bey ta moguetripam

Tübachi kobke kimguekelay beula ti iyal mülelu doy kimguekalay

Trakeche ka püchükeche kiñe urpa inki egun antü mu

Tabachi pu mapu kachu ikel ber yem ta napur

Abulgueki komu kiñe tarru mu bey kuchugueki bey

gutxar gueki kumu kobke yke bey elugueki püchü ke che

kabey yegueki ta rokiñ alütripa amom

kake kachú ikel bey pigui pilun waca. Bey ta korrugueki wilimula ka lloica.

Tabati doy iguekelu tabachi wülo, colihue nuevo, ichobill iyal nomagueki

Rumugueki ta trufken mu o abül gueki ko mu pütüke

Katrükagueki nomagueki korrü

Bey ti iyal doy noma guekel tabayem ta muday o chavi rume kümeki

Beimu kuibi koche kutrankelabüy ka newen guekebuy

Ti mapu elukey u tubachi pu iyal

Rume kümeke iyal.

VIDA EN CAUÑICU: AÑO 1935

En el año 1935 la forma en que vivían los antiguos era muy difícil, con mucho sacrificio y

muy distinta a la actual.

En ese tiempo no se conocían los vehículos tales como las micros o los camiones.

Tampoco existían las casas de zinc, sólo casas hechas con techos de carrizos. No existían

caminos ni se conocía el pan blanco. Sin embargo, lo que había en abundancia eran los

piñones, fruto sagrado del pueblo Pewenche.

Cuando se iba en busca de piñones se unían varias familias y salían en dirección a un lugar

llamado Lloedico y luego llegaban al guindal, para luego continuar hasta Provile. Antes de

comenzar a recolectar los piñones elevaban una oración a chao ngünechen agradeciendo

por haber llegado bien y pidiendo para regresar sin problemas.

Esta creencia sigue viva en nuestros abuelos que aún permanecen junto a nosotros y nos

transmiten mucha sabiduría la cual yo respeto y respetaré por siempre.

CAUÑICU KUYFI MONGEN

Kuy ki inchin taiñ mongengeal na weda, difícil nguepy. Fanten mew kom ta kambiotuy

feychi tripantu kimgekelay ti pu camion, micro mule keloy ti pu liwon ruka ka ti pu rupu

mulepelay kimgekelay ti kofque muleki alun nguilliw

Yemeal tufachi iyal trauquingun kula o kommeli familia tripaquingun amual Provile pingueli

ti lof umañkinjun Lloedinco amukiayun akual guindal Feula akukingun Provile. Lof mew

unen traulal ti pu nguilliu deumakingun kiñe njillatun ti chou ngünechen kume akval ka

kume wiñoal.

Futachi dungu metu amuli ka mongeli ti pu unen ke che meu kidu engun ngutromkingun

kom taiñ pu kimun.

LAKUTUN

Según nuestra cultura, nosotros los Pewenche llevamos un nombre o cheüy en nuestro

propio idioma. Hasta hoy esta costumbre se conserva, sobre todo en nuestros abuelos que

ya quedan pocos de los tantos que habían.

Para nosotros es muy importante un Lakutun, pues es muy parecido al bautismo. Antes se

realizaba un Lakutun cuando llegaba un niño a esta vida y un katan pilu cuando nacía una

niña.

Así, al niño se le otorgaba un laku o nombre de una persona de edad, elegida ya sea por

respeto, coraje o valentía. Para tal efecto, las familias eran avisadas con anterioridad para

que prepararan el Chavi, y así poder realizar una rogativa para pedir a la madre

ngünemapun y al padre ngünemapun por el bienestar del nuevo integrante y de la familia

en general.

De este modo, los nombres Pewenche nacen de la madre tierra y pueden referirse a un ave,

una piedra, un río, etc. Es entonces la forma en que el hombre y la naturaleza se vuelven

uno solo.

TI LAKUTUN

Inchin taiñ kimun dungü pu Pewenche niekiñ kiñe cheüy inchiñ tain kewund meu.

Fanten meu metü poyenengui tufachi dungü tain memoria tain pu lamgen ka taiñ pu futa

que peñi.

Deumorgequi kiñe lakutun anfle kiñe wue wentrü ka kine katan pilu akufle kiñe domo.

Elungeki kiñe laku kiñe lamgen o kam kiñe wentrü futangelü respetangeal o kam niwua.

Itrofil wueluta avizaukingun deumayal chavid fey nguillatukingun ti ñuke ngunemapun ka

tain chao ngunemapun kumeleal kom taiñ pu che kati we akelelu tufachi mongen mew.

Ti pu cheüy Pewenche tripaki nuke mapu meu uñum kura, lelfun, itrofill. Fey meü ti

wentrü ko ti mapu mür engu kiñe morgen ka kiñe kimun.

CUANDO SE COMENZÓ A COMER EL PIÑÓN.

Decía mi abuelo, que hace muchos años atrás los Pewenche no conocían los piñones como

alimento. Contaba que anteriormente las personas sufrían mucho con la pobreza, pasaban

grandes hambres, pues desconocían muchos alimentos, como por ejemplo la harina de

trigo y la sal. Además los habitantes de esas épocas no conocían la agricultura. Ellos se

alimentaban sólo con hierbas naturales.

Sin embargo, había abundantes cantidades de piñones, pero la gente no los comía porque

aún no sabían que era un gran alimento. Decía mi abuelo que ellos le tenían miedo, pues

pensaban que estaba vivo por su larga cola que tienen.

Un día se termino toda la hierba del campo y comenzó un duro invierno. Todo ese largo

invierno los ancianos sufrieron hambre y frío. Al terminar el invierno todos los ancianos se

fueron a vivir a la cordillera para poder sobrevivir y lo que más que encontraban eran

piñones, pero no podían hacer nada y pasaban todos por encima de ellos.

Hasta que un día una anciana de casi 80 años se decidió a comer un poco de esos piñones

desparramados por el suelo. Luego, reunió a sus vecinos porque pensó que podía morir al

comerlos, encargo a sus familias, a su anciano esposo de 90 años y a todos sus nietos. Más

tarde, coció un poco de piñones y después de bien cocidos los comió. Se comió dos

platones de greda y le dio mucho sueño, se fue a dormir mientras la acompañaban en todo

momento para ver si seguía respirando. Su anciano viejo, mientras tanto, lloraba y rogaba

que si ella moría lo fueran a buscar pronto.

Todo seguía tan normal que otra anciana de 85 años se acercó a ver si la viejita seguía

respirando, pero encontró un mal olor que no era más que los gases que producen los

piñones. Después de tres horas se despertó la anciana muy bien y le contó a los demás que

el piñón era un gran alimento y les dio ánimo para que los cocieran y se los comieran.

Decía mi abuelo que desde ese momento se empezaron a comer los famosos piñones.

KIMENTÜ YAEL NGEN TA NGUILLIÜ

Bentrén tripantu deuma upay, bey pikebuy tani buta lakü inchín ñi mapuche ngepurgan ta

kimkelayñ ta nguilliü ñi yael ngen, bey mü eypi kebuy tañi buta lakü kubi mü inchiñ umé

kimkelabuñ ta nguillü llikakebuñ mulekebuy ta pulrake nguñun kimnge kelay ta kofké

rgunngo kachillá bey chimo püche kimkelabuy ta tukukán kidü enguan rge kachumü monge

kergkebuyngün gre mapü yael kimkerg kelabuyngun ta chadi umé, velü nguilliü bentre

lekergkebuy bey mü ti pü che ikergkelabüy, tani putra yael nguen, llika kergkebuyngun

mongelingun pikergkingun, ni kiñe kulen, bey mü kiñe püliwen abuy kom ta kachü bey mü

norguy ta pukem kom pukem ngunukawy ngun nguñun mu utré mü bey mü ti butake che

tripalo ta pukem kom amuyngun ta mawida mü tani mongeitripam, bey bentreken nguillü

pekergkey ngun, kimkergkelayngun ta chümal ventemü upá kergkeyngun, bey mü kiñe antü

kiñe buta che eypirgki purga margui tripantu melü inche iyan tati billkuñ laly lakayan mülen

bey mu ngutramkay kom tani pü che tañi pü wendi, bey mü kidü engun kom ta

rgakiduamuy engun tani layal tati buta che, elvaluy tañi kom ñi püpüñeñd tañi buta che aylla

magri tripantü niekey bey mü ti kuse domo abülüy püchün nguillu kume abulvilü (i) kine

rgali, tañi buta wentrü ngumautü lekrgki, nguillatu lekergki tañi muchay ta lale tañi yepatotü

kay bey mü ti kuse domo epu putra rgali kunoy ta abun nguillü bey mü kupa umargtuy, bey

mü eypi ti kuse domo loyan ta inche, umarg norg lon ave kom puche kintu kintu nieyü

engun, muchay ke ida ida mekey ngun tañi kimam ni mongelen, bey mu kume mongeley,

bey mü ti buta wentrü ingekonuy tañi kuse domo mü tañi kimal tañi nongelen bey mu uya

numuturgki veya numutewy, bey tu kuse poy poy clekergki, bey trepelu epü orgamü

eypirgki tu kuse muna kume yakel pu puneñd yamü kom eymun kay bey mü eypiki tañi lakü

bey mu ula ingey ta nguilliu.

EL HOMBRE QUE SE CONVIRTIÓ EN LEÓN

Este era un hombre de aproximadamente unos sesenta o setenta años de edad. Vivía

mucho tiempo solo en la montaña por lo que tenía escaso contacto con el resto de las

personas.

Estaba solo y no conocía el fuego, por lo que no comía alimentos cocidos. Tampoco

conocía la sal. Se alimentaba sólo con hierbas y carne cruda. Su casa era una cueva grande

que tenía en una roca.

Paso el tiempo y su ropa ya no le servía. Entonces el hombre comenzó a ponerse peludo,

tenía mucha lana en su cuerpo. El nombre de aquel hombre era Lemü y su apellido Nawel.

Lemü se fue convirtiendo en un animal salvaje, perdiendo poco a poco su rostro de

persona, hasta que de pronto se convirtió en león.

Los Pewenche de esos tiempos conocían a Lemü hasta que un día desapareció y no lo

vieron más. Por eso, dice la abuelita Carmela Urrutia Paine, que hoy se le dice peñi al león,

que quiere decir hermano león. Nosotros no debemos hacerlo enojar porque el escucha

todo y se pondría todo peor para el hombre. Los Pewenche siempre lo respetamos mucho

y cuando hace algún daño lo único que le rogamos es que vaya para otro lado. También le

rogamos para que nos ayude a cuidar los animales. Actualmente se le dice pücha peñi que

significa hermano nuestro o hermano grande.

KIÑE WENTRÜ PÜCHAPEÑIWY

Kiñe wentrü niekebuy ta kayu magni ü relge mogri tripantü chi, bentren tripantü kidu

lekergkebuy putra ke deyiñ meü niekegkelabuy ta trabkal kake che mü kidumogen

niekegrkebuy kimke lay ta kutral, abulice kelay tañi yakel rge kachumü mongen kergkebuy

kargü y lo mü kimngekergkatay ta chady tañi rguka kiñe ptra trolol mapü niekergkebuy ta

mawida mü, bentren tripantu upayki niewelay ta takün tritanclewergki, bey mü kalurgki

bentren kal niekergkebuy tañi ankamü tuba ti wentrü temundo pingekergkebuy,

bemngekerg chi ta kulliñ üw, yekumetuy ki kiñe weyoyma kulliñ wentrü puchuken ñam

yekumetuy tañi ad che ngen, kine temü wentrü tuwrgki kom pü che bey chi antü, lemu mü

kimngekergkebü bey kine antu mü, namurgki kimngengkal chew tay mulen, bey mü ta eypi

ki tati kuse lakü Karmela Urrutia Paine, peñi pingeki u pucha lamngen lladkutungekelay

kudu engun, kimkergergki kidü ta doy lladkükey, inchiñ Pewenche me tu ta bolil nieñ

dewma ta weñey ngun kidu engun ta nguillatukeyngun tani kañple ta weñemel, ta

inkayalumal küydayal ta kullyñ bemngechi lebkentu ñi lebal, beymuta pucha peni pingekey.

EL CERRO EL SALVA

El cerro el Salva es una montaña que tiene más o menos siete mil metros de altura, por lo

que resulta muy difícil llegar al lugar. Dicho cerro queda al interior de la comunidad de

Cauñicu. La historia viene de hace muchos años atrás, cuando el mundo se purifico por

orden del creador. Desde ese momento, dicen los kimche, que este cerro fue muy

importante, pues salvo a muchos Pewenche.

Según la abuelita Juana Almendra, de 88 años de edad, el cerro Salva creció cuando el

diluvio se inicio y el agua comenzó a subir cada vez más rápido. Cuando esto sucedió más

de tres decenas de mapuche se fueron a salvar a la cumbre del cerro, ya que, había una

desesperación muy grande y sólo se pensaba en la muerte. Todos los mapuches que se

encontraban en la cima del cerro observaban como la cumbre iba subiendo más y más. Por

esto, todos ellos le agradecían a dios haciendo rogativas.

Hasta los últimos días de lluvia los Pewenche se sentían que estaban muy cerca del cielo.

De pronto, vieron una gran señal que era un gran palo blanco que se paro en medio del

agua y que grito muy fuerte “tren- tren”. Luego, la lluvia empezó a pasar y salió el sol.

Todo se veía muy lindo y hubo un caluroso día. El calor era demasiado fuerte por lo que

las personas tenían que protegerse con platos de gredas sobre sus cabezas.

Cuando llego el séptimo día de calor comenzó a bajar el agua y sólo entonces Pewenche

comenzaron una nueva generación. Por esto, los sabios van todos los fines de año a dar

gracias a dios al cerro el Salva.

MONTULWE CHE MAWIDA

Tubachi mawida montulwe che, muly ta wal kaunku mapü mew, bay pi tati kimche tubachi

mawida mü bentren che mapuche montuygki bey chi mongen mü tubachi ngutram kupaly

bentren tripantu bey chi ta apo coy ta mapü ngunchen ñi pin mü tubachi mawida ta ni

kiñe rgelge barganka metrü ta alupuga ni ta bentreken monte dewa ka newe pepilnge lulay

la pogual ta beychi mawida mü tubachi ngutram niekebuy tañi laku ta ñi nuke Juana

Almendra ta epü purga tripantu niey bewla beychi ti mawida tremüy rgki apoko tü ta mapü

kula marri che ta montutripay rgki bey chimo ta bentren weya rgakiduam melelü tañi loyal

muten kom pü mapuche mulepoy ngun bechi mawida mü pentukulekelu chumngechi trem

rgekumi ta ti mawida kidu engun rge nguillatuli ngun muten, ta wenü chao, bemngechi

pewmay ti buta che pelel dugulngelu ta pewma mü bey kiñe lewechi antumü maw

antungelu mü bey rgakiduam urgkingun püchü tripalepoy ngun ta antumü bey mu

peikingun kine putra urg aliwen utratripagki nügun rganiñ mu tati labken ko mew, bey mu

wirgargurgki trem trem, bey mu upargki ta maw bey ka pewba lu wiy antü kom ayin

rgakiduam urgkingun bey mü kupargki kineke argenke pañü bey mu ti butakeche chhe

chumpirgulurgkimgum ta rgarg ke rgaly, bey rgelge antu nge lu mü narg luy ki ti ko bey mu

wta ta ka yall luy ki pü Pewenche o Mapuche.

Bey tü pü Mapuche tripantu nguillalumergkey ngun, manulurgkey ngun ta ngunchen.

EL ESTERO MATRUCO DE CAUÑICU

Según los kimche que hace muchos años se vio un perimantun o visión en el estero de

Matruco. Dicen que se vio un castrón que estaba descansando sobre una gran piedra.

Cuentan que ese castrón tenía mucho poder o fuerza negativa que venía de la naturaleza.

Un día se llevo a un joven a hacer una prueba con el castrón. La prueba consistía en que el

joven debía vencer con sus fuerzas al castrón, pero el joven no fue capaz de vencerlo y

lloro mucho porque le ganaron a las fuerzas espirituales que él tenía. Por esa razón, el joven

era muy sensible. Dicen que cuando se juntaba con sus amigos a compartir un trago, el

joven lloraba mucho, porque sus espíritus ya no estaban con él, pues la fuerza negativa del

castrón se los había quitado.

La fuerza negativa, como la del castrón existe, pues muchos de estos animales se ven en el

río, el estero, la cordillera y en los árboles. Por eso, a pocos metros del estero Matruco, han

muerto personas desriscadas o que se le asustan los caballos al pasar por allí, porque el

castrón permanece vivo, pero escondido. Hay personas en Cauñicu que han tenido visiones

en ese lugar. Otros lo sienten al pasar de noche por ahí. Por esa razón se llama Matruco,

que quiere decir “Agua del castrón”. Aún el castrón es respetado por los Pewenche de

Cauñicu.

MATRUKO YÜTRAM

Gütramkaki pü kimche fentren tüpantu üpai pegueiki kiñe pütra matrü wentelelu kiñe

pütru küra meu inaltu kiñe ko fei perimontun eipigün kiñe weya inamonguen feichi pütra

ko meu pegui kiñe matru ürkütulelu, gütramkakigün feichi matrü munu newengueiki mapu

meu tripachi imamonguen nieiki. Feimeu yelgueiki kiñe weche wentru newen newen tu

melu a ti matru nalmeafilu wenaime pigueiki ti weche welu to palai ti weche wentru küla

rüpa trantugui ti weche piam meügui ti weche muna gümai ti weche piam weuguelu feima

weupülli gui piam weumagui tañi newen pülli, feimu piam püchi piukeguetufue tiweche

traüi weniuen kiñe ofüll iyim pür piam gmaki nievetunohu tañi püllü ti matru piam kom

muntuñ mayü. Tufachi newen püllü piam mulekefui mapu meu ka metu muli tufachi

perimontun piam müleki komeu, mawida meu ko koyam meu. Feimu püchü tripa feichi ko

meu lakiche yümulkiengün ka trupefki tañi kawellu engün ümeyim feipule, ti matru piam

mogueli wetue ellkaükuli piam peguekelai, muliche kawelluko mapu meu pekelu weya

inamonguen ka kiñeke allkükiegün pün muyauyim engün tei meta matruko piguei piguei

feichi ko feimeu yamgueki ko moguel gütram Pewenche meu.

HISTORIA DEL KAHUA KAHUA

El Kahua Kahua es un culebron muy grande, con cabeza de animal de vacuno y con cola

de caballo. Mide aproximadamente 30 metros de largo, 25 metros de ancho y 30

centímetros de alto. Es un feroz animal, pero a pesar de ser horroroso también puede dar

suerte y riquezas a las personas. Según cuenta la historia este animal habita en lugares

montañosos, en donde no pueden llegar ni personas ni animales. Es un animal que se

alimenta de la sangre o leche de otros animales y a veces se alimenta del viento.

Decía Don José Ejidio Queupil que una vez un hombre campesino le sacó suerte al Kahua

Kahua. Neculman era el nombre de este hombre muy pobre que no tenía nada, ni siquiera

ropa para vestirse ni casa donde dormir. Un día salió a buscar trabajo y se empleo en una

familia que tenía muchos animales y entro de capero a trabajar con animales.

Salía todos los días muy temprano a rodear a los vacunos, pero un día encontró una huella

muy rara que cruzaba el camino y al hombrecito le llamo mucho la atención. Al otro día

paso de nuevo por el mismo lugar y encontró a uno de sus animales muerto, sin ninguna

gota de sangre. Entonces, partió a avisarle a su patrón de lo que estaba pasando con los

animales. El patrón le ordeno cuidar con mucho cuidado a todos los animales, por lo que

salía el día entero a la montaña. Hasta que un día llego a las doce a ver a los animales y de

repente escucho un fuerte ronquido, entonces comenzó a buscar de donde provenía el

ruido. Busco en el fondo de la montaña y de pronto vio una enorme cabeza de vacuno

sobre un árbol, pero luego empezó a darse cuenta que el cuerpo tenía forma de culebra. El

animal roncaba fuertemente y parecía que lo estaba mirando, porque dormía con los ojos

abiertos.

Entonces, Neculman se retiro bien despacito y fue a contarle a su patrón, quien luego de

pensar dijo que debía de ser el culebron y que seguramente estaba durmiendo, porque

dormía con los ojos abiertos. Le dijo que si era valiente podría sacarle suerte al Kahua

Kahua.

Neculman lo pensó mucho hasta que un día temprano subió a la montaña y espero a que

fueran las doce. Miro al culebron de lejos y vio que estaba en el mismo lugar. Espero a que

empezara a roncar y abriera los ojos para asegurarse que estaba durmiendo. Después de

largo rato Neculman se acerco poco a poco a la cola del Kahua Kahua que estaba en el

suelo, saco su cuchillo, lo tomo en su mano y se acerco lentamente. Cuando le faltaban

como 50 metros para llegar al culebron tomo vuelo y sostuvo una parte de la cola, le corto

rápidamente con la cuchilla y salió arrancando.

Mientras corría sintió un fuerte viento que lo perseguía desde la montaña. Neculman tuvo

que amarrarse rápidamente a un tronco donde lo alcanzo un fuerte huracán. Luego se

devolvió el huracán y de nuevo Neculman salió arrancando, hasta que logro subir a la

montaña y dejo de correr el viento.

El hombre miro lo que fue a buscar y vio que era pelo de animal de vacuno, de caballo y

de oveja y de toda clase de pelos muy lindos. Desde ese momento Neculman comenzó a

enriquecerse y comenzó a criar muchos animales, tener mucha plata y así le cambio la vida

al pobre campesino.

KAWA KAWA NGUTRAM

Kawa Kawa kiñe ptra vilu rgurgke waka lonko niekey tañi kulen kollu kulen, bey pin muly

ta ngutram mü, tubachi kullin muly ta putrake monle mü, cheu tañi konke nom ta che ka

kulliñ, tubachi ptra kulliñ ta kula magri mely magri metro medi kergkey tañi witran mü, ka

kuta centrimetro alupügran tubachi werga kulliñ rge mollbin mü mongelekergkey ka lichi

mü ka kurgub mü, tubachi werga kulliñ llikange llerkergkebuy welu ulkergrita suergte tañi

ngetual.

Bepiki tati kimche José Ejidio Queupil pingelu, kiñechi kiñe wentrü entuy ta surgte ta Kawa

Kawa mü tubachi wentrü mutre pobrge nguekergkebuy niekrgkelabuy ta takun ume ruka

niekergkelay tañi umargtuam kiñe antu tripargki tañi kintu kudawal bey mü empliao urgki

kiñe umend wentrü mu bentren niekey kulliñ bey cuida kulliñalu konurgki, kidaw urgli ta

kulliñ mall puliwen ta tripakergki tañi trawal tañi pü waka, kiñe antu tu wentrü pergki kiñe

pünon upargki ta rgupü mü bey ka püliwen ka tripargkita we wün, bey penlukungki kiñe da

kulliñ niergketa ta mollbin bey mü wiñorgki eypimel tani patrón tani üpalel pü kullin mü,

bey mü tañi patron eypirgkeyü kudaymi kom antü ta pü kulliñ, bey kom antu tripakergkey

kiñe antü akulü ta grangi antü bey mu Neculman aukuyki kine konkülün kiñe umarg

konkulun, bey mu ti wentrü Neculman kinturgki chewñi tripantu konkülün, konurgki

montentumü bey mu pergki kiñe putra konko waka wentely ta walle mü bey mü kintulmavi

tañi anka vilu anka niekergkey putra konkulkergki ngula lergki tañi nge kintu lelu rgeke, bey

mu eypirgki ti ulmen wentrü, ey mi ñua wentrü ngebulmi entuymami ta kiñe suergte, bey

mu kom elukergbi tañi chümal bey mü ti pichi wentrü Neculman elurgki entuymabel

suergte ta ti Kawa Kawa Neculman rgakiduam urgki bey mü kiñe puliwen amurgki ti putra

montentu mü yngel tañi rgangui antual bey pow kintu liurgki alutripa pergki tani mulen ti

vilü yngel luyrgki tani konkula ka tañi ngula tripal tañi nge tani kiman tani umargklen bey

aluyma mü, konkül urgki Neculman ingekon urgki püchüken püchüken tani kulen chi püd

klergki püllü mü Neculman yeni tañi cuchillo kü meo ingekonurgki puchungken bey

batalewelü kechü margi metro chi,leb kunourgki, nuwporgki ka katru en tuwporgki puchün

klen vilü tani kuchillu mü bey leb tripawporgki.

Neculman bey inan tukuy keyü kine putra kurguf Neculman trayn tu kuwrgki kiñe

mutrung mü margulurgki monte bey uno lu ti kurguf ka leb tripargki trayntuku wrgki ka

walle mü bey mü ula tripauporgki ti monten tu mü bey bele kumay kurguf kintulurgki chem

tañi yewpon rge kal kulliñ urgke kal waka kal obicha kal kollu itrobillkal, bey Neculman

welul polurgki tañi mongen ulmen poturgki niepolurgki betreken kulliñ betreken plata

bemngechi ta ulmen potuy Neculman. Bewla metü muley ta Kawa Kawa.

OPINIONES DE LOS KIMCHE ENTREVISTADOS

Sra. Carmela Urrutia Paine

“Todo este Trabajo es valioso, ya que es una oportunidad de entregar todo este

conocimiento a los niños, para que sepan que antiguamente todo esto se ponía en practica,

lo que actualmente ya no se hace, perdiendo una parte valiosa de nuestra vida como

pueblo”

Sr. Segundo Pavian Montre

“Este trabajo no debe ser negocio de una persona occidental o Huinca, sino que tiene que

ser un trabajo realizado por nuestra propia gente Pehuenche, en la comunidad y para la

comunidad”

Sr. Antonio Milla

“Todo este conocimiento debe ser enseñado en los colegios y hogares donde viven

nuestros niños, jamás negarles a responder una pregunta y una manera de responder es a

través de nuestros Epew”

Sra. Julia Queupil A.

“Yo invito a todos los jóvenes de nuestra comunidad a dar a conocer la historia que les han

contado sus padres, ya que esta es la mejor herencia de nuestros antepasados, y nosotros

tenemos el deber de difundirlo con cariño a nuestros hijos”

Sr. José Santiago Porteño N.

“Toda persona a mi edad tiene el derecho y deber de difundir todo el conocimiento

contado por los padres de cada uno. Debemos lograr que este conocimiento no se pierda”

Sr. Francisco Maripil Rubio

“Que todo este trabajo se difunda con Cariño dentro de nuestras comunidades, o en otras.

Que exista el intercambio de conocimiento entre otras comunidades. Ojála este trabajo

pueda llegar a todos los colegios del Alto Biobío.”

El texto en sus manos recoge distintos Epew o relatos que han sido transmitidos -

mediante la palabra- de generación en generación dentro de las comunidades

Pehuenche del Alto Biobío. Estos Epew representan aspectos esenciales de la

cultura Pewenche, pues han sido construidos desde su propia cosmovisión. Es por

esto, que a través de los Epew presentados en este libro podremos conocer parte

de la historia, valores culturales y conocimientos ancestrales de las comunidades

de Pitril y Cauñicu.