luqman_isu-isu mazhab dan khilafiyyah di malaysia

7/26/2019 Luqman_isu-Isu Mazhab Dan Khilafiyyah Di Malaysia

1/23

SEMINAR PEMIKIRAN ISLAM PERINGKAT KEBANGSAAN II

(PEMIKIR II)

Al-Asha`irah dan Cabaran Mutakhir

20-22 Julai 2010

Akademi Pengajian Islam,Universiti Malaya Kuala Lumpur

ISU-ISU MAZHAB DAN KHILAFIYYAH DI MALAYSIA

Dr Luqman Haji Abdullah


2/23

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

1

ISU-ISU MAZHAB DAN KHILAFIYYAH DI MALAYSIA

Oleh:

Dr Luqman Haji Abdullah

ABSTRAK

Persoalan bermazhab atau bertaqlid kepada mazhab tertentu dan juga isu-isu

khilafiyyah dalam masyarakat adalah antara isu yang sentiasa menjadi bahan

perdebatan di kalangan umat Islam. Isu ini dilihat tidak sampai ke

penghujung kerana sentiasa ada pemain baru dalam mempolemikkannya. Isu

ini jika tidak ditangani dengan sebaiknya akan menatijahkan satu keadaan

yang tidak baik dalam masyarakat Islam. Perkara utama yang perlu difahami

ialah setiap isu yang diperdebatkan mestilah berasaskan kepada satu manhaj

yang tepat yang diwarisi sejak zaman berzaman dalam sejarah Islam dan

perselisihan yang berlaku dalam kerangka manhaj tersebut adalah perlu

diraikan. Begitu juga pemakaian sesuatau mazhab tertentu oleh masyarakat

setempat adalah perlu diraikan demi menjaga keharmonian hidup beragama.

Kertas ini mengemukakan manhaj tersebut berasaskan huraian Said

Ramadhan al Buti dalam bukunya al Salafiyyah dan juga konsep bermazhab

sebagaimana yang ada perbincangan ulama.

MUKADDIMAH

Dalam kertas yang tidak seberapa ini dibentangkan dua isu iaitu hal-hal yang berkait

dengan konsep bermazhab dan hal-hal yang dipanggil khilafiyyah dalam masyarakat

melayu. Dua isu ini saling berkait antara sama lain. Yang pertama berkait dengan

pemakaian mazhab Syafi di Negara kita dan yang kedua adalah merujuk kepada hal-hal

khilafiyyah dalam masyarakat melayu yang selalu dilabel sebagai bidaah. Dua isu ini

walaupun boleh dibincangkan secara berasingan tetapi untuk tujuan seminar pada hari ini

penulis gabungkan dalam satu perbincangan dan cuba memberi perpektif penulis sendiri

tentang kedua-dua isu tersebut.

Mazhab adalah antara isu besar dalam perkembangan sejarah umat Islam. Secara

mudah mazhab adalah manhaj dalam berintraksi dengan nas dan mengistinbatkan hukum

darinya.

Kertas kerja ini dibentangkan di dalam Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II, anjuranJabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur pada 20-

22hb. Julai 2010.Dr Luqman haji Abdullah adalah pensyarah kanan di Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam,

Universiti Malaya. Email:[email protected]
mailto:[email protected]:[email protected]:[email protected]:[email protected]


3/23


20-22 Julai 2010

2

Jika diteliti mazhab telah pun wujud semasa Rasulullah iaitu jika merujuk kepada

perbezaan pandangan di kalangan para sahabat dalam memahami nas Rasulullah. Antara

contoh yang masyhur ialah pemahaman sahabat tentang arahan Rasulullah;

Perbezaan dalam memahami dan kaedah yang digunakan menghasilkan satu aliran

tertentu yang kemudiannya dikembangkan secara tersusun dan terkawal oleh pendokong

aliran tersebut telah membentuk satu aliran besar dalam dunia Islam yang dinamakan

kemudiannya sebagai mazhab.

Kewujudan mazhab-mazhab besar yang muktabar sehingga hari ini adalah bermula

dengan perkembangan ini. Kewujudan mazhab-mazhab ini hendaklah diterima secara baik

dan mesti diletak dalam kerangka kemestian oleh seseorang muslim berasas kepada firman

Allah:

Manakala isu-isu khilafiyyah pula adalah antara sekian banyak isu yang selalu

melingkungi masyarakat Islam bukan sahaja di Negara ini tetapi juga di Negara lain.

Seolah-olah masyarakat kita sudah tidak boleh keluar dari isu ini dan sentiasa ada pihak

yang selalu membawanya ke persada perbahasan di semua peringkat.

Kertas ini dimulakan dengan perbahasan konsep bermazhab, pemakaian di

Malaysia, dan seterusnya penulis membentangkan huraian Said Ramadhan al Buti

mengenai manhaj hukum yang digunapakai oleh para ulama yang sekaligus ia

membincangkan isu-isu khilafiyyah dan cara kita menanganinya.

KONSEP BERMAZHAB

Mazhab adalah berasal daripada perkataan Arab yang bermaksud: cabang ajaran Islamyang diikuti oleh umat Islam, iaitu seperti: mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali.

Manakala perkataan bermazhab (mazhabiyyah) sebagaimana yang ditakrifkan oleh Said

Ramdhan al Buti membawa maksud seseorang awam atau orang yang tidak sampai ke

tahap mujtahid berpegang atau mengikut (taqlid) mana-mana aliran Imam Mujtahid

samada dia berpegang dengan seorang mujtahid sahaja atau berindah-pindah antara satu

mujtahid ke mujtahid yang lain dalam ikutannya itu. Takrif ini adalah hampir sama dengan

takrif taqlid dalam pengajian Usul Fiqh iaitu mengambil pandangan orang lain tanpa

mengetahui dalil.


4/23


20-22 Julai 2010

3

Terdapat polemik yang popular dalam pengajian usul fiqh tentang kedudukan

bertaqlid1yang boleh dikategorikan kepada tiga pandangan:2

1)

Tidak harus bertaqlid sama sekali. Wajib ke atas setiap mukallaf berijtihad sendiri

mengenai urusan agamanya dan beramal berasaskan ijtihadnya. Ini adalah

pandangan golongan Zahiri dan Muktazilah.

2) Bertaqlid adalah wajib ke atas semua mukallaf selepas zaman imam-imam

mujtahidin. Ini adalah pandangan Hasyawiyyah.

3) Ijtihad adalah tidak dilarang manakala taqlid adalah haram ke atas para mujtahid.

Manakala orang awam yang tidak berkeahlian berijtihad sekalipun seorang yang

alim adalah wajib bertaqlid. Pandangan ini merupakan pandangan jumhur ulama

dan inilah pandangan yang ditarjihkan oleh kebanyakan ulama semasa.

Penulis sangat bersetuju dengan pandangan yang ketiga di atas kerana inilah

pandangan yang realistik. Bagaimana mungkin untuk meletakkan kewajipan berijtihad ke

atas orang yang tidak mempunyai alat yang cukup untuk berijtihad. Syariat Islam yang

mudah ini tidak mengenakan taklif ke atas orang yang tidak mampu untuk

melaksanakannya. Demi untuk kemudahan orang awam melaksanakan tuntutan syara

perlu baginya bertaqlid mana-mana imam mujtahid yang diyakininya.

Rentetan dari pandangan yang ketiga di atas para ulama telah membahagikan taqlid

kepada dua iaitu:

1) Taqlid yang dipuji iaitu taqlid seorang yang tidak berkelayakan untuk berijtihad

lalu dia bertaqlid kepada mujtahid

2) Taqlid yang dicela iaitu taqlid dalam perkara yang berlawanan dengan syara

seperti bertaqlid buta kepada pemimpin atau orang tua, bertaqlid kepada seorang

yang tidak diketahui samada dia berkelayakan untuk ditaqlidkan dan bertaqlid

setelah ternyata dalil dan hujjah baginya bahwa orang yang ditaqlidkan itu adalah

silap.

1Yang dimaksudkan dengan taqlid di sini ialah taqlid dalam masalah furu fiqh dan bukannya tqlid dalam

masalah usul atau akidah kerana taqlid dalam dua masalah ini adalah tidak dibolehkan sama sekali.2Wahbah al Zuhayli (1996), ibid., h. 1126-1129; Nadiyah Syarif al Umri (2004),Al Ijtihad a al Taqlid Fi al

Islam, Beirut: Muassasah al Risalah, h. 271-273.


5/23


20-22 Julai 2010

4

Menurut Wahbat al Zuhaili taqlid dalam kategori kedua di ataslah merupakan

maksud larangan taqlid sebagaimana yang ada dalam teks-teks fuqaha yang mencela taqlid

seperti larangan para imam mujtahid dari bertaqlid kepada mereka tanpa hujjah.

Berdasarkan perbincangan ini bertaqlid bagi orang awam bukanlah suatu yang

diluar prisip syara tetapi suatu keperluan baginya yang selaras dengan kehendak syara .

Sebagai seorang Muslim tidak semuanya mampu memahami tentang agama. Malah ia

perlu berpandukan kepada para ulama untuk memahami nas-nas syara. Justeru itulah

manusia diwajibkan bermazhab sebagai beramal dengan ayat Al Quran yang menyuruh

umat Islam bertanya kepada ahli al zikr (orang yang tahu) sekiranya mereka tidak

mengetahui. Muhammad Said Ramadhan al Buti menegaskan wajib bagi orang yang

lemah (tidak dapat) berijtihad untuk bertaqlid tetapai bukan secara fanatik, yang manaharus baginya untuk beriltizam atau tidak.3

Keharusan bertaqlid sebagaimana yang dihurai di atas mestilah dalam kerangka

yang telah disepakati oleh para ulama sebagaimana yang dihurai oleh al Buti iaitu:4

1)

Dalam persoalan taqlid tidak ada nas syara yang menyuruh supaya berpegang

kepada mazhab secara berterusan sebagaimana juga tidak ada nas syara yang

melarang berpindah mazhab. Dalam konteks ini al Buti menegaskan ketiadaan nas

yang menyuruh beriltizam dengan mazhab tertentu bukan pula bererti haram

beriltizam dengan mazhab kerana tidak wajib bukannya bermaksud haram.

2) Apabila ternyata bagi seorang muqallid dalil-dalil syara dan usul ijtihad wajib

baginya melepaskan diri dari pendapat imam mazhabnya. Ini yang dinamakan

mujtahid mazhab. Di sini al Buti menegaskan bahawa ia bukan bermaksud

menyuruh orang jahil supaya tidak bertqlid dan berpegang terus kepada Al Quran

dan Sunnah.

3) Semua para imam mujtahid adalah berada di atas kebenaran iaitu ijtihad mereka itu

tidak dianggap salah di sisi Allah. Al Buti menegaskan dari sinilah asasnya bahawa

bertaqlid kepada salah satu imam mazhab adalah bertaqlid di atas kebenaran. Tidak

harus bagi seseorang yang berpegang kepada satu-satu mazhab untuk menganggap

mazhab lain adalah salah.

3 :

.

4Said Ramadhan al Buti (1985), , al La Mazhabiyyah, h. 37-38.


6/23


20-22 Julai 2010

5

Inilah prinsip asas bermazhab atau bertaqlid dalam tradisi pengajian fiqh dan usul

fiqh. Sebarang pandangan yang diluar dari kerangka ini adalah menyalahi konsep

bermazhab dan bertegas untuk menyalahi konsep ini adalah satu sikap fanatik yang dicela.

KHILAFIYYAH

Perbincangan tentang konsep bermazhab akan membawa kepada perbincangan isu-isu

khilafiyyah dalam fiqh. Sebagaimana dinyatakan mazhab adalah aliran/manhaj tertentu

dalam memahami nas. Perbezaan dalam manhaj akan membawa kepada perbezaan fatwa

dan hukum yang disebut sebagai khilafiyyah. Walaubagaimanapun perbezaan hukum dan

fatwa hanyalah melibatkan perkara furu sahaja, adapun dalam isu-isu usul dan prinsip

adalah tidak harus berlaku perbezaan pandangan.

Dalam menangani isu-isu khilafiyyah yang baru dalam masyarakat samada yang

ada dibincang oleh para fuqaha dahulu atau tidak maka konsep yang dijelaskan di atas

adalah terpakai. Setiap ulama berhak untuk menyatakan pandangan dengan

menerimapakai kaedah-kaedah yang telah digariskan oleh para ulama terdahulu yang telah

diterima secara kukuh dalam tradisi Islam.

Dalam menangani perkara ini molek sekali kita menyelusuri huraian yang dibuat

oleh Said Ramadhan al Buti dalam kitab beliau yang masyhur

. Bagi penulis, al Buti telah membuat satu sumbangan yang cukup besar dalam

dunia Islam dengan menerbitkan kitab ini.

MANHAJHUKUM SEBAGAIMANA YANG DIHURAI OLEH AL BUTI

Menurut al Buti, manhaj ilmu Islam dan hukum-hukumnya terdiri dari tiga bahagian;

pertama, sekumpulan kaedah dan maklumat yang memandu manusia tentang kesahihan

dan kebatilan sesuatu khabar dan mengajar mereka tentang kedudukan khabar-khabar

yang sahih tersebut berdasarkan pertimbangan akal yang waras. Kedua, sekumpulan

kaedah dan maklumat samada bersifat dalaliyyah atau bayaniah. Kaedah ini diambil

daripada fahaman-fahaman orang Arab dalam penggunaan bahasa Arab yang mana lahir

dari sini manhaj ilmiah dalam pentafsiran nas yang dipanggil usul al dalalahdan kaedah

al bayan. Ketiga, sekumpulan kaedah yang berasaskan logik akal semata-mata iaitu

berasaskan kepada pengalaman- pengalaman pemikiran manusia tentang sesuatu perkara.

Dalam penghuraian al Buti seterusnya beliau hanya menumpukan kepada dua bahagian

yang pertama sahaja dan tidak menyentuh langsung bahagian yang ketiga kerana bagi


7/23


20-22 Julai 2010

6

beliau dua bahagian yang pertama adalah sangat perlu difahami dengan jelas oleh umat

Islam masa kini dalam konteks pembinaan hukum.5

MANHAJDALAM PENERIMAAN HADITH

Bahagian yang pertama di atas adalah merujuk kepada manhaj dalam penerimaanhadith

sebagai sumber hukum. Menurut beliau keperluan kepada manhaj ini timbul setelah lahir

dalam sejarah golongan yang mengambil mudah tentang hadith dari segi periwayatannya

sehingga ada golongan-golongan yang membawa hadith palsu. Di samping itu tempoh

kewafatan Rasulullad s.a.w. juga telah semakin jauh. Dua faktor tersebut menyebabkan

timbulnya keperluan untuk menyusun satu manhaj yang sistematik sebagai panduan

kepada umat Islam dalam penerimaan hadith.

Perkara paling utama dalam manhajini ialah pembahagian hadith dari sudut darjah

keutuhan penghujjahannya. Bahagian yang paling tinggi ialah hadith-hadith yang

diriwayatkan oleh sekumpulan manusia (perawi) yang ramai yang dianggap mustahil

mereka berpakat untuk melakukan pembohongan. Kategori ini dipangil sebagai

mutawatir. Dalam konteks ini menurut al Buti akal manusia tidak mampu untuk

mempertikai kebenaran hadith/khabar ini kerana ia dipindahkan dari satu generasi ke satu

generasi oleh sekumpulan manusia secara sambung menyambung tanpa terputus. Oleh itu

penerimaan hadith ini adalah secara yakin (al jazm).6

Menyusuli kategori di atas dari segi keutuhannya ialah kategori kedua iaitu hadith-

hadith yang diriwayatkan secara aahadiaitu sejumlah perawi yang tidak seramai kategori

pertama di atas tetapi semua perawi-perawi ini juga adalah cadil dandabit dan silsilah

periwayatannya juga tidak terputus. Kategori di panggil sebagai sahih. Penerimaan akal

manusia dalam kategori ini ialah boleh mempercayai kebenarannya (tarjih) tetapi tidak

sampai peringkat al jazm sepeti kategori pertama di atas. Oleh itu akal manusia masih

menaruh rasa kemungkinan ketidakbenaran pada hadith ini.

Dalam hal-hal aqidah orang yang mempertikai kebenaran hadith ini tidak boleh

dihukum kafir tetapi boleh dipertikai dari segi cadalahnya. Al Buti membawa dalil bahawa

manusia tidak ditaklifkan dengan sesuatu yang diluar kemampuannya. Persoalan aqidah

menurut beliau adalah persolan keyakinan dengan sesuatu perkara setelah melihat sesuatu

yang membawa dia kepada keyakinan itu dan bukannya persoalan ikhtiyar manusia. Kata

5Al Buti, al Salafiyyah, Damsyiq: Dar al Fikr, 1998, m.s. 63-64.

6 Al Buti, ibid, m.s . 65.


8/23


20-22 Julai 2010

7

beliau adalah tidak munasabah untuk memaksa akal mempercayai sesuatu sedangkan dia

tidak dibekalkan dengan sesuatu yang meyakinkan dia untuk mempercayai perkara

tersebut. Ini bermakna mentaklifkan akal manusia dengan perkara yang ia tidak mampu.7

Manakala dalam hal-hal ibadah, muamalat dan lain-lain al Buti mengatakan

terdapat dalil- dalil yang mutawatir dan meyakinkan bahawa Rasulullah s.a.w. sendiri

mengarahkan supaya menerima kahbar yang bersifatzanniyang dibawa oleh periwayatan

secara aahadsebagaimana yang ditunjukkan oleh cara Rasulullah yang mengutuskan para

sahabat beliau ke negeri-negeri di luar Madinah secara perseorangan untuk mengajar hal-

hal keagamaan. Menurut beliau akal manusia masih mempunyai rasa keraguan atau

menaruh kemungkinan adanya lupa dan kesilapan dari utusan-utusan tersebut tetapi kita

dapati Rasulullah tetap mengarahkan pihak yang menerima utusan-utusan tersebut supayamenerima ajaran yang dibawa oleh mereka itu.8

Kategori yang ketiga ialah dinamakan daci f. Bagi kategori ini persoalan aqidah dan

hal-hal sulukiyyah seperti ibdah dan mucamalat tidak boleh dijadikan sandaran kerana

periwayatannya meragukan. Walubagaimanapun bagi al Buti hadith-hadith dacif boleh

diamalkan dalam hal-hal fadilat amal sahaja sebagaimana yang dipesetujui oleh majority

ulama.

Menurut al Buti dari segi teorinya halangan terbesar dalam mengikuti manhajdi

atas ialah mendapatkan satu cara yang terbaik untuk mengenali para perawi kerana

perawi-perawi hadith bertebaran diseluruh pelusuk tempat. Walaubagaimanapun menurut

beliau halangan tersebut telah dapat diatasi apabila lahir dikalangan ulama mereka yang

ikhlas untuk menjaga sunnah Rasulullah yang mana mereka telah berjaya menyusun satu

ilmu yang sangat hebat dan unik yang tidak pernal muncul dalam tamadun lain diatas

dunia iaitulah ilmu al jurh wa al tacdil. Menurut al Buti ilmu ini dianggap sebagai khadam

kepada manhajpertama yang dibincangkan ini.9

MANHAJ DALAM PEMAHAMAN NAS

Manhaj yang kedua adalah merujuk kepada ilmu pemahaman nas. Dalam membincangkan

manhaj yng kedua ini al Buti telah membahagikan kepada tiga sub-topik untuk

7

Al Buti, ibid, m.s . 66.8 Al Buti, ibid, m.s . 67.9Al Buti, ibid, m.s . 67-68


9/23


20-22 Julai 2010

8

memudahkan dari segi pemahaman iaitu: madkhal (pengantar), lubab (intipati) dan

titimmah(komplimentari).

MADKHAL

Al Buti menerangkan bahawa seseorang Muslim yang bercakap tentang Islam mestilah

berasaskan ilmu. Manakala ilmu pula ialah khabar atau berita yang sampai kepada kita dan

sumber kepada khabar ini ialah Al Quran. Al Quran ialah nas yang memberitahu tentang

perkara-perkara aqidah dan yang membentuk hukum-hukum sulukiyah. Al Quran juga

memerintahkan supaya kita mengambil sunnah Rasul, dari segi perkataan dan perbuatan,

sebagai alat penjelas kepada kepada Al Quran. Oleh itu sunnah dianggap sebagai sumber

yang kedua selepas Al Quran. Begitu juga Al Quran dan Sunnah memerintahkan kita

supaya mengikut hukum yang diterima secara kesatuan umat Islam. Oleh itu ijma

merupakan sumber yang ketiga kepada orang Islam. Begitu juga, hasil daripada

pemerhatian kepada ayat-ayat dalam Al Quran kita dapati Al Quran memberi isyarat

kepada pemakaian illah-illah yang ada dalam nas dan mengaplikasikannya kepada hal-hal

lain yang tidak ada dalam nas. Dari sini maka qiyas di anggap sebagai sumber hukum

yang keempat dalam Islam.10

Apabila seseorang Muslim itu telah jelas dan yakin dengan madkhalini iaitu ilmu

syariat adalah bersumberkan al Quran dan yang lain-lainnya merupakan pecahan dari Al

Quran maka perlulah bagi seseorang itu memahami Al Quran supaya dia dapat menepati

maksud Al Quran dalam aqidah dan amalannya dengan cara mengambil panduan dari

Sunnah yang mana ia merupakan penjelasan kepada maksud al Quran.

AL LUBAB

Untuk memahami Al Quran dan Sunnah maka ilmu yang diperlukan ialah kaedah

pentafsiran teks Arab yang mana ia terdiri dari dua bahagian: al dalalatdan al bayan.

Aldalalatadalah ilmu yang berkait dengan pertunjuk sesuatu lafaz ke pada makna

atau hukum. Ia terbahagi kepada empat bahagian:11

10 Al Buti, ibid, m.s . 69-70. Empat sumber ynag empat ini dikenali sebagai sumber-sumber yang

disepakati (al adillah al muttafaqah). Sumber-sumber yang lain seperti istihsan, istishab dsb. Dikenali

sebagai sumber yang diperselisihkan (al adillah al mukhtalaf). Sila lihat al Zuhaili, Usul al Fiqh alIslami,417.11

Al Buti, ibid, m.s . 77-78.


10/23


20-22 Julai 2010

9

1)

Kaedah-kaedah yang berkait dengan cara/kaifiat sesuatu lafaz memberi pertunjuk

kepada makna/hukum iaitu yang berkait dengan haqiqah, majaz, mushtarak,

mantuqdan mafhum.

2)

Kaedah-kaedah yang berkait dengan kejelasan atau ketidakjelasan makna sesuatu

lafaz iaitu muhkam, mufassar, nas, zahir, khafi, musykildan mujmal. Termasuklah

dalam kaedah ini cara-cara kompromi bila berlaku kontradiksi antara lafaz-lafaz

tadi.

3)

Kaedah-kaedah yang berkait jumlah arabiyyah dari segi insya dan khabar.

Khabar ialah dalil yang merujuk kepada hukum-hukum wadci dan merupakan asas

kepada hukum-hukum taklifi. Manakala insya ialah pertunjuk kepada hukum-

hukum taklifi seperti lafaz perintah (amr) dan tegahan (nahy) samada bermaksud

wajib, sunat, haram, makruh dsb.

4) Kaeah-kaedah yang merujuk kepada sejauh mana rangkuman atau cakupan bagi

sesuatu lafaz iaitu al camdan al khas, mutlaqdan muqayyad.

Al bayanpula merupakan kaedah-kaedah yang digunakan dalam keadan-keadaan

berikut:12

(a)

Apabila berlaku kontradiksi antara satu lafaz khas yang mempunyai makna yangterhad dengan lafaz cam yang mempunyai makna yang luas.Dalam keadaan ini

perlu ada satu bentuk kompromi antara dua kontradiksi tadi

(b)Apabila berlaku kontradiksi antara mutlaq dengan muqayyad. Di sni perlu ada satu

kaedah untuk mengkompromikan dua bentuk tadi.

(c)Apabila timbul keadaan yang memerlukan pentakwilan sesuatu kalimah dan

melencongkan maknanya yang zahir. Di sini juga ada kaedah bahasa tertentu yang

perlu diikuti supaya makna nas menjadi murni atau tidak mentakwilkan nas secara

sesuka hati.

(d)Apabila bertembung dengan sesuatu kalimah yang tidak jelas maknanya dan perlu

merujuk kepada qarinah-qarinah dan dalil-dalil lain. Dalam keadaan ada kaeah

tertentu yang mesti diikuti supaya makan yang tidak jelas itu dapat difahami

dengan betul.

12Al Buti, ibid, m.s . 78.


11/23


20-22 Julai 2010

10

Bahagian kedua manhaj ini ialah sebenarnya berkait dengan ilmu yang di namakan

sekarang sebagai Qawid al Tafsir atau al Qawaid al Usuliyyah. Ilmu ini sangat penting

difahami dengan jelas di samping pemahaman ilmu bahasa Arab lain seperti nahu dan

saraf kerana ia berkait secara langsung pengaplikasian nas dalam istinbat hukum.Mengikut al Zuhaili kaedah ini bukanlah sebenarnya kaedah syara tetapi merupakan

kaedah bahasa Arab yang digunakan untuk memahami nas dan juga teks perundangan

Arab modern. Oleh kerana wahyu diturunkan dalam bahasa Arab maka secara logiknya ia

mesti difahami berdasarkan kaedah ini.13

TATIMMAH

Bahagian yang ketiga ini berkait dengan individu yang ingin melibatkan diri secara

langsung dalam proses mengeluarkan hukum syara dari sumber-sumber di atas. Al Buti

menegaskan bukan semua orang mampu untuk menjalankan tugas ini. Ilmu ini

mengandungi syarat- syarat yang membolehkan seseorang itu sampai ke peringkat

mujtahid. Begitu juga takrif muqallid dan muttabic dan tanggungjawab mereka untuk

memahami hukum-hukum agama. Persoalan fatwa dan mufti juga terkandung dalam

bahagian yang ketiga ini.

Al Buti menjelaskan di akhir pembahagian ini bahawa inilah manhaj atau neraca

seseorang Muslim samada dalam hal aqidah dan hukum-hukum sulukiyyah. Dan inilah

sebenarnya apa yang dinamakan ilmu Usul al Fiqh, satu-satunya neraca yang menentukan

benar atau tidak benar jalan yang diambil seseorang Muslim dalam urusan agama. Sesiapa

yang berpegang dengan manhajini maka dia berpegang dengan Kitab Allah dan Sunnah

Rasulnya samada dia hidup di zamansalafatau selepasnya.

Al Buti seterusya menyatakan walaupun manhaj di atas satu manhaj yang telah

diterima oleh para ulama tetapi dari segi perinciannya masih terdapat beberapa perkara

yang diperselisihkan antara mereka. Beliau telah membawa banyak contoh yang

menunjukkan berlaku khilaf ulama dalam soal manhajdari sudut perinciannya walaupun

pada dasarnya mereka bersepakat menerima manhaj di atas. Oleh kerana kesuntukan

ruang penulis tidak berhajat untuk membawa di sini contoh-contoh tersebut tetapi apa

yang ditegaskan oleh al Buti ialah bahawa perselisihan pendapat ulama dalam persoalan

manhaj tersebut tidak pernah menjadikan salah satu pihak menghukum pihak yang satu

13Al Zuhaili, Usul al Fiqh al Islami, Damsyiq: Dar al Fikr, 1996, jld. 1, m.s. 198.


12/23


20-22 Julai 2010

11

lagi sebagai terkeluar dari landasan kebenaran. Mereka itu sebenarnya berselisih dalam

ruang yang dibenarkan dan tidak terkeluar dari manhajyang mereka sepakati bersama.14

Sebagai kesimpulan kepada pembentangan beliau tentang manhaj, al Buti

menyatakan kayu ukur dalam penentuan sesuatu pihak itu betul atau tidak ialah samada

mereka itu berpegang kepada manhaj tersebut atau tidak. Kalau mereka itu berpegang

kepada manhaj tersebut, sekalipun ada perselisihan dari segi aplikasi dan penerimaan atau

penolakan sesuatu kaedah, maka ijtihad mereka itu masih lagi diterima. Tetapi sekiranya

mereka tidak berpegang kepada manhajtersebut maka ijtihad mereka itu mesti ditolak.

APLIKASI PRAKTIKAL DARI MANHAJDI ATAS

Al Buti seterusnya menjelaskan pemakaian manhaj di atas akan melahirkan tiga natijah

dari segi hukum:

Pertama, hukum-hukum yang tidak ada khilaf lagi bahawa ia adalah benar dan

tidak boleh dipertikaikan dalam bab aqidah dan asas-asas hukumsulukiyyah.

Kedua, hukum-hukum yang tidak ada khilaf lagi bahawa ia adalah batil dan sesat

serta menyeleweng dari ajaran Islam samada dalam bab aqidah atau hukum-hukum

sulukiyyah.

Ketiga, hukum yang mana masih boleh diperselisihkan samada benar atau tidak

tetapi masih dalam lingkungan manhajdi atas.15

USUL DAN HUKUM-HUKUM YANG TIDAK BOLEH DIPERSELISIHKAN

Menerimapakai manhajdi atas maka al Buti telah menyenaraikan beberapa perkara dalam

Islam yang tidak boleh diperselisihkan lagi yang antaranya ialah keyakinan bahawa Islam

ialah agama yang benar, keyakinan kepada keesaan Allah pada zat, sifat dan

afc

alnya,keazalian sifat-sifat Allah, kerasulan Muhammad, keyakinan kepada hari

qiyamat, qadha dan qadar, melihat Allah pada hari kiamat, soal jawab dalam kubur serta

nikmat dan azabnya, keyakinan pada tanda-tanda kiamat dan lain-lain lagi yang

merupakan perkara aqidah dalam ugama. Begitu juga dengan rukun-rukun Islam yang

lima adalah juga perkara yang tidak boleh dipertikaikan lagi.




13/23


20-22 Julai 2010

12

Jika kita lihat kepada perkara-perkara yang disebut di atas al Buti mengatakan

semuanya adalah berasaskan manhajdi atas yang mana semuanya thabit dengan sumber

yang jelas dan qatci yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Walaubagaimanapun al Buti

mengingatkan bahawa dalam soal usul ini ada perkara yang tidak membawa kepadahukum kafir jika diingkari tetapi membawa kepada hukum fasiq sahaja.

PENYELEWENGAN DAN KEBATILAN YANG TIDAK DIRAGUKAN LAGI

Al Buti seterusnya menggariskan jenis-jenis penyelewengan yang tidak syak lagi

merupakan satu kebatilan berasaskan kepada manhaj di atas. Menurut beliau

penyelewengan- penyelewengan ini berlaku samada kerana menolak hakikat Islam itu

sendiri, sikap melampau yang dicetuskan oleh sifat tacassub dan hawa nafsu atau

pentawilan yang batil. Antara contoh penyelewengan yang tidak diragukan lagi ialah

semua jenis kekufuran seperti atheis, syirik, agama-agama batil, samada ciptaan manusia

atau yang panggil samawi. Termasuk dalam kategori ini juga menyandarkan sifat-sifat

nubuwwah kepada selain dari anbiya, mencela para sahabat, menjadi amalan sheikh

sebagai hujjah syara. Begitu juga m halnya sebarang pentawilan yang tidak berasaskan

kepada kaedah bahasa Arab yang betul seperti tactilayat-ayat sifat, atau melakukan tajsim

dan tashbihiaitu dengan memakai zahir nas dan memahaminya secara yang ada pada sifat

makhluk. Termasuk dalam kategori ini tawil oleh golongan mutazilah terhadap ayat 22

surah al Qiyamah yang menyebut manusia akan memandang Allah ) ) pada hari

qiyamat kepada menunggu-nunggu untuk melihat (

) . Begitu juga dengan

pentawilan setengah-setengah golongan tasawwuf terhadap aya-ayat al Quran yang tidak

berasaskan kaedah sebagaimana yang ada dalam manhaj di atas adalah dianggap

menyeleweng. Pentafsiran secara modern terhadap al Quran yang tidak berdasarkan

manhaj di atas adalah juga menyeleweng seperti pentafsiran burung ababil (

)

dalam surah al Fil kepada penyakit kulit.16 Dalam mengklasifikasikan hal-hal di atas

sebagai menyeleweng al Buti telah menggunakan hujjah-hujjah yang semuanya

berasaskan manhajsebagaimana yang dihuraikan di atas.

16Al Buti, ibid, m.s .113 -115.


14/23


20-22 Julai 2010

13

MASALAH-MASALAH YANG TIDAK BOLEH DIKLASIFIKASIKAN SEBAGAI

BENAR ATAU BATIL SECARA YAKIN

Kategori ini adalah merujuk kepada perra khilafiyyah yang dimaksudkan dalam

perbincangan ini. Dalam hal ini isu-isu yang disebvut di bawah tidak boleh membawa

kepada perpecahan dan tuduh mnuduh kerana ianya tidak sampai kepada pringkat qati

samada betul atau salah.

ISU-ISU YANG BERKAIT DENGAN NAS-NAS MUTASYABIHAT

Al Buti memulakan perbincangan dalam isu ini dengan mengatakan apa yang diijmakan

ialah tidak boleh memalingkan makna yang membawa erti mensabitkan persamaan Allah

dengan makhluk dan mentatilkan dalalah bahasanya yang telah sabit tersebut.

Menurut beliau apa yang pasti dalam dalam isu ini ialah mentafsirkan nas-nas

tersebut secara zahir yang sesuai dengan kesucian Allah dari persamaan dengan makhluk

iaitu dengan tidak mentafsirkannya sebagai anggota atau jisim, ATAU mentafsirkannya

secara majazi yang diterima dari sudut bahasa serta sesuai dengan kebiasaan

penggunaannya di kalangan manusia seperti ditafsirkan istiwadengan istila.

BIDAH

Dalam persoalan bidah al Buti menegaskan bahawa perkara bidah adalah satu perkara

yang telah dinaskan dengan jelas sebagai sesat dan mesti dijauhi. Pada dasarnya al Buti

menerima kesesatan perkara bidah sebagaimana yang diterima oleh seluruh ulama Islam.

Dalam menghuraikan bidah al Butibersetuju dengan takrif bidah sebagaimana yang

dibawa oleh al Shatibi dalamkitabnya al Ictisam iaitu satu bentuk amalan dalam agama

yang direka menyerupai syariat dengan tujuan untuk berlebih-lebih dalam beribadat

kepada Allah.17 Berasaskan kepada takrif ini semua perkara yang direka atas nama

agama adalah bidah samada dalam aqidah atau ibadah. Antara contoh perkara bidah

sebagaimana yang disebut oleh al Buti ialah menambahkan waktu solat sebagaimana yang

telah ditetapkan oleh syara samada solat fardhu atau solat sunat, mencipta puasa tertentu

17

" Lihat al Buti, al Salafiyyah, p.

146. Terdapat satu lagi takrif yang dibawa oleh al Shatibi dalam kitabnya iaitu satu bentuk amalandalam agama yang direka menyerupai syariat yang mana tujuan pengamalannya adalah sama seperti

tujuanpengamalan syara.Walaubagaimanapun al Buti lebih selesa dengan takrif yang beliau pilih diatas sebagai asas perbincangan beliau dalam bab bidah. Ini kerana jika mengikut takrif yang kedua ini

banyak perkara-perkara yang masih diperselisihkan akan dikategorikan sebagai bidah sebagaimanayang diakui sndiri oleh al Shatibi. Lihat al Shatibi, al Ictisam, Kaherah: Matba

cat al halabi, 1994, m.s.

27-28.


15/23


20-22 Julai 2010

14

secara khusus kerana satu-satu kelebihan tertentu yang tidak ada dalam nas Quran atau

hadith, mewajibkan warna tertentu kepada makanan atas dasar taabbud kepada Allah,

mengangkat suara ketika berzikir dihadapan jenazah, melakukan azan ketika membawa

jenazah ke dalam kubur, mencipta aqidah bahawa neraka jahanam akan binasa dan azab keatas orang kafir akan berakhir, dsbnya. Al Buti menegaskan semua perkara tersebut adalah

bidah dan tidak boleh diamalkan kerana ia adalah mereka-reka sesuatu bentuk ibadah

tanpa ada nas mengenainya.

Walaubagaimanapun al Buti masih menerima bahawa dalam beberapa kategori

bidah masih ada ruang perselisihan pendapat yang mana ia tidak boleh dikatakan sebagai

benar atau salah secara yakin disebabkan masih lagi dalam ruang lingkup manhajyang

dibincangkan di atas. Beliau mengatakan ruang khilaf itu berkisar pada dua perkara iaituadat dan aplikasi takrif bidah dalam beberapa isu baru.18

(a) Adat

Dalam isu adat persoalan yang ditimbulkan oleh al Buti ialah adakah semua adat yang

tidak pernah berlaku pada masa Rasulullah atau para sahabat dianggap bidah yang

memberi implikasi sesat.

Dalam hal ini al Buti menyebut bahawa para ulama salaf sendiri sebenarnya tidak

sepakat. Ada di kalangan sahabat dan tabiin yangmengelak dari terpengaruh dengan adat

dan budaya baru yang tidak pernah wujud pada zaman Rasulullah samada dalam hal

pakaian,makanan, minuman dan tempat tinggal. Manakala sebahagian yang lain melihat

hal-hal adat ini tidak termasuk urusan keagamaan yang tidak tertakluk kepada hukum

bidah selagi adat tersebut tidak bertentangan dengan nas syara.

Dalam sejarahnya kita lihat perbezaan pendapat ini sebenarnya banyak dipengaruhi

oleh persekitaran tempatan. Sebagai contoh kita lihat fatwa-fatwa para sahabat yang

berada di sekitar Syam dan Hijaz berorientasikan pentafsiran nas secara harfiyyahkerana

adat dan budaya baru di kawasan tersebut sangat sedikit dan tidak perlu kepada fatwa-

fatwa yang melampaui peruntukan yang ada dalam nas. Berlainan pula dengan fatwa-

fatwa para sahabat yang tinggal di Mesir dan Iraq yang mana banyak berorientasikan al

Ijtihad al Mursaldan rasional, sebagai kesan secara langsung daripada adat dan budaya

tempatan di negeri-negeri tersebut yang jauh berbeza dari tanah Hijaz dan Syam. Dua

bentuk pendekatan ini di kenali sebagai madrasah al hadithdan madrasah al rayi.

18Al Buti, ibid, m.s .97.


16/23


20-22 Julai 2010

15

Berhubung dengan persoalan bidaah dalam konteks adat sebagaimana yang

dimaksudkan di sini, pertikaian mengenainya di kalangan umat Islam sekarang secara

umumnya tidak begitu ketara kerena mereka boleh menerima sebarang adat selagi tidak

bertentangan secara jelas dengan nas syara. Apa yang menjadi pertikaian yangberpanjangan dalam hal bidah ini ialah dari segi aplikasi takrif bidah di atas dalam

beberapa beberapa perkara yang baru yang tidak pernah berlaku pada zaman Rasulullah

yang bukan dalam kategori adat atau budaya.

(b) Aplikasi takrif bidah dalam beberapa isu baru

Al Buti mengakui dalam konteks mengaplikasikan takrif bidah di atas terhadap perkara

perkara baru yang timbul dalam masyarakat akan membuka ruang kepada perselisihan

pendapat di kalangan ulama. Dalam qiyas proses aplikasi ini dikenali sebagai tahqiq al

manat.

Beliau membawa beberapa persoalan berikut sebagai asas perbincangan samada

dikategorikan sebagai bidah yang mesti dijauhi atau sesuatu yang dibenarkan kerana

persoalan-persoaln berikut tidak pernah timbul di zaman Rasulullah:

1.

Perbahasan secara terperinci dalam masalah qadha dan qadar serta persoalan

perbuatan ijbaridan ikhtiyarimanusia.

2. Penggunaan ilmu kalam, istilah-istilah falsafah dan kaedah mantiq untuk

mempertahankan usul agama dan aqidah.

3. Mengadakan perbincangan dan berdialog dengan golongan bidah secara

mendalam dan terperinci demi menegakkan kebenaran dan membuktikan

kebatilan mereka.

4. Membuat perbezaan dalam masalah lafaz-lafaz al Quran antara yang bersifat

macani dan lafaz-lafaz yang dipaparkan di atas kertas. Yang pertama dikatakan

qadim bukan makhluk dan yang kedua dikatakan baharu dan makhluk.

5. Bertawassul dengan pangkat kerasulan nabi Muhammad selepas kewafatannya.

6.

Azan yang dilakukan oleh oleh Saidina Othman r.a. di menara selepas kedudukan

bandar menjadi semakin besar dan keperluan orang ramai kepada hebahan awal

kepada masuknya waktu zuhur.

7.

Berihram haji dan umrah sebelum sampai di miqat


17/23


20-22 Julai 2010

16

8.

Melaksanakan solat hari raya di masjid an bukannya di tengah kota.

Al Buti menjelaskan persoalan-persoalan di atas merupakan antara perkara yang

tidak jelas dan yakin samada dikategorikan sebagai bidah atau tidak. Oleh itu ia terbuka

kepada perbincangan dan ijtihad, bahkan kata al Buti perselisihan pendapat tentang

perkara-perkara di atas telah berlaku semenjak zaman sahabat hingga ke akhir kurun

ketiga.

ISU KETUHANAN

Mengenai persoalan nama-nama Tuhan, sifat-sifat dan KalamNya serta qadha dan qadar,

al Buti menjelaskan pada zaman Rasulullah para sahabat tidak pernah membincangnya

dengan mendalam dan terperinci melebihi dari apa yang ada dalam Quran dan Sunnah.

Selepas kewafatan Rasulullah, Islam semakin tersebar luas dan menyaksikan ramai

penganut agama lain semakin ramai menganut agama Islam seperti golongan Yahudi,

Nasrani, Zoroaster dan lain-lain yang mana berlakulah dialog dan perdebatan antara

mereka ini dengan orang- orang Islam mengenai isu-isu ketuhanan di atas. Dalam hal ini

di kalangan sahabat terbahagi kepada dua kelompok iaitu satu kelompok yang terus tidak

berganjak dengan sikap tidak mahu membincangkan isu-isu tersebut dan menganggapnya

sebagai kemunkaran. Antara mereka ialah saidina Umar al Khattab, Abdullah bin Umar,

Zaid bin Thabit dan sekumpulan sahabat yang lain. Di kalangan tabiin sikap ini diikuti

oleh Sufyan al Thauri, al Awzai, Malik bin Anas dan Ahmad bin Hanbal. Satu

kelompok lagi di kalangan sahabat mengambil haluan berdepan dengan golongan tadi

secara perbincangan dan perdebatan seperti Ali bin Abi Talib, Abdullah bin Abbas,

Abdullah bin Masud dll. Mereka diikuti oleh tabiin seperti Hassan al Basri, Abu

Hanifah, al Harith al Muhasibi dan Abu Thur.19

Perkara yang sama berlaku dalam masalah ilmu kalam. Di kalangan ulama salaf

terdapat kelompok yang tidak mahu melibatkan diri dalam perdebatan dengan puak-puak

yang menyeleweng dari segi aqidah bahkan mereka memberi peringatan kepada orang

ramai supaya tidak terlibat dengan dengan ilmu kalam. Begitu juga terdapat kelompok

yang menggalakkan penglibatan diri dalam perdebatan dengan golongan yang

menyeleweng tadi dengan cara menggunakan ilmu kalam bila perlu. Antara contohnya

ialah Abu Hanifah yang pada peringkat awalnya tidak menyukai ilmu kalam tetapi

kemudiannya apabila timbul keperluan beliau telah aktif berdebat menggunaakn ilmu

19Al Buti, al Salafiyyah, m.s. 152.


18/23


20-22 Julai 2010

17

kalam sehingga lahirlah kitab beliau al Fiqh al Akbar.20 Perlu diakui bahawa diperingkat

kedua dalam kehidupan keintelektualannya Abu Hanifah meninggalkan ilmu kalam dan

meroka ilmu fiqh sehingga pernah disebut beliau menyesal dengan penglibatannya

dengan ilmu kalam.

21

Walaubagaimanapun ini tidaklah bermakna beliau mencela ilmukalam dan menganggapnya satu ilmu yang bidah.

ISU KALAM ALLAH YANG QADIM

Dalam masalah al Quran, kita dapati Imam Ahmad tidak melihat sebarang keperluan

untuk membincang dengan detail tentang perbezaan antara kalam nafsiAllah dan lafaz-

lafaz Quran. Bagi beliau adalah memada untuk beriktikad bahawa Quran adalah kalam

Allah yang qadim. Bahkan dia menganggap membuat pembahagian terhadap kalam Allah

adalah bidah kerana tidak pernah berlaku pada zaman Rasulullah. Tetapi kita dapati

Imam Shafii pula menganggap tidak ada masalahnya untuk membuat pembahagian

tersebut. Bagi beliau lafaz-lafaz di atas kertas itu adalah makhluk tetapi kalam nafsi

Allah taala adalah bersifat qadim.

Dalam hal ini menurut al Buti kedua-dua pihak adalah berada di atas jalan yang

benar. Kata beliau pendirian Imam Ahmad adalah di atas asas bersikap wara yang tidak

mahu membuat pendetailan terhadap kitab al Quran sebagaimana pembahagian tersebut

kerana perkara itu tidak pernah timbul pada zaman sahabat. Dalam masa yang sama kita

tidak meragui bahawa bahawa Imam Ahmad memang berpegang bahawa tulisan pada

kitab al Quran adalah makhluk.22

ISU TAWASSUL

Manakala dalam isu bertawassul dengan pangkat kerasulan Nabi Muhammad atau orang-

orang soleh, al Buti menjelaskan memang tidak ada pengamalan tersebut pada zaman salaf

dalam tiga kurun yang pertama. Apa yang ada ialah tawassul para sahabat dan tabarruk

mereka itu dengan peluh, rambut dan air wudhu Rasulullah. Begitu juga ada riwayat yang

menyebut Umar bertawassul dengan Abbas ketika berdoa meminta hujan dan beberapa

riwayat lain.

Al Buti kemudiannya menyebut persoalan tawassul tidak pernah menjadi isu dalam

masyarakat sehinggalah al Imam Ibn Taymiyyah membuat klasifikasi antara tawassul

20

Al Buti, al Salafiyyah, m.s. 154.21Muhammad Salam Madkur,Manahij al Ijtihad fi al Islam, Kuwait: Jamiah al Kuwait, t.t., m.s. 588.22

Al Buti, ibid, m.s . 154.


19/23


20-22 Julai 2010

18

dengan Rasul dan orang-orang soleh semasa hidup mereka dan selepas kematian mereka.

Bagi Ibn Taymiyyah tawassul semasa hidup mereka adalah harus manakala selepas

kematian mereka adalah haram. Bagi al Buti pengkalisifikasian ini sebenarnya tidak

pernah berlaku di kalangan ulama salaf dan bagi beliau ia tidak timbul kerana dalambertawassul apa yang dilakukan ialah dengan wasilah pangkat atau kedudukan Rasul atau

orang-orang soleh dan bukannya dengan jasad atau kekuatan fizikal mereka itu.

ISU-ISU LAIN

Dalam isu seperti melakukan azan dua kali pada waktu Jumaat, al Buti menyatakan ia

merupaka ijtihad Uthman dan tidak ada di kalangan sahabat yang menyanggahnya. Begitu

juga dengan isu berniat ihram sebelum samapai di miqat. Bagi Uthman ia adalah bidah

kerana tiada nas yang mengharuskannya tetapi beliau disanggah oleh sekumpulan para

sahabat.

Demikianlah sorotan pandangan al Buti dalam isu-isu khilafiyyah yang begitu

harmoni dan dengan hujjah dan dalil yang kemas sekali. Isu-isu yang disebut di atas

adalah antara contoh perkara yang tidak berlaku pada zaman Rasulullah tetapi kita dapati

para sahabat atau tabiin yang mewakili tempoh masa terbaik sebagaimana yang

digambarkan oleh Rasululah tidak bersepakat dalam menerima atau menolaknya. Apa

yang cuba ditegaskan oleh al Buti di sini ialah walaupun mereka itu berselisih tetapi ia

tidaklah mengeluarkan mereka itu dari keluarga ahlu al sunnah wa al jamaah. Ini kerana

mereka berijtihad dalam ruanglingkup manhaj yang diterima bersama dan dibenarkan

dalam tradisi ilmu Islam. Melihat kepada huraian al Buti tentang bidah ini kita boleh

membuat kesimpulan bahawa beliau menerima pembahagian bidah kepada hasanahdan

sayyiahsebagaimana yang diterima oleh setengah ulama.23 Walaubagaimanapun di sini

bukannya fokus penulis untuk menyokong atau menyanggah pendapat beliau tetapi apa

yang lebih penting ialah perlunya ada keterbukaan dalam menerima ijtihad orang lain

dalam sesuatu perkara selagi mana mereka itu berpegang kepada manhaj yang betul.

Inilah sebenarnya mesej yang ingin dsampaikan oleh al Buti dalam buku beliau al

salafiyah.

23

Sila lihat pembahagian bidah begini dalam Sayyid Muhammad al Maliki, Mafahim Yajib nlTusahhah, Dubai: Dairah al Awqaf, 1995, m.s. 104-106; lihat juga Abdul Hayyi al Lacknowi,Iqama alHujjah, Beirut: Al Matbuat al Islamiyya, 1998, m.s. 27-28.


20/23


20-22 Julai 2010

19

SIKAP KITA DALAM MENANGANI ISU-ISU DI ATAS PERSOALAN MAZHAB

Dalam menangani persoalan mazhab bagi penulis ada penting untuk kita menerima

hakikat kewujudan mazhab Shafii di Negara kita dan kedudukannya dari segi amalan dan

perundangan. Oleh itu di sini penulis membuat sedikit sorotan kepada kedudukannya di

Malaysia

MAZHAB SHAFII DI MALAYSIA

Satu kenyataan yang tidak dapat dinafikan umat Islam di Negara Malaysia secara

umumnya adalah bermazhab Shafii. Kenyataan ini bukanlah bermaksud untuk menafikan

kewujudan amalan-amalan mazhab selain Shafii di peringkat individu dan institusi tetapi

ia merujuk kepada fakta sejarah perkembangan Islam di Malaysia dan dominasi mazhab

Shafii dalam banyak aspek kehidupan berugama di kalangan umat Islam Malaysia.

Walaupun mungkin kebanyakan masyarakat mengamalkan mazhab Shafii dalam

kehidupan seharian secara warisan sahaja tanpa sebarang ikatan dengan maklumat ilmiah

terhadap mazhab yang dianuti ia sebenarnya adalah sebahagian daripada proses

pengukuhan mazhab Shafii dalam masyarakat Islam di Malaysia. Paling kurang

kenyataan bahawa Malaysia bermazhab Shafii boleh dipertahankan atas alasan ia telah di

institusikan dalam bentuk resmi melalui fatwa-fatwa yang dikeluarkan dan enakmenpentabiran agama negeri-negeri yang menggunapakai mazhab Shafii secara meluas

dengan sedikit pengecualian kepada negeri Perlis. Kedudukan yang resmi ini sudah cukup

untuk membuktikan kenyataan di atas. Penerimaan secara resmi oleh sesebuah kerajaan

terhadap sesuatu aliran sudah tentu memberi kesan secara langsung dari segi

pengamalannya di peringkat rakyat.

Di peringkat masyarakat kitab-kitab mazhab Shafii menjadi teks utama untuk

kuliah-kuliah pengajian samada peringkat rendah atau tinggi, samada bahasa jawi ataubahasa Arab. Kurikulum pendidikan kebangsaan juga menggunakan sukatan fiqh mazhab

Shafii bermula dari tadika, KAFA dan menengah.

Kedudukan Mazhab Shafii di Malaysia diperkukuhkan lagi melalui peruntukan

undang-undang melalui enakmen negeri-negeri. Mengambil kira sejarah perkembangan

Mazhab Shafii di Malaysia pihak berkuasa negeri telah mengambil langkah dengan lebih

jelas iaitu menerimapakai mazhab Shafii dalam fatwa-fatwa negeri. Sebagai contoh Akta


21/23


20-22 Julai 2010

20

Pentadbiran Undang-undang Islam (Wilayah Persekutuan) 1993 memperuntukkan dalam

Seksyen 39:

(1)

Dalam mengeluarkan apa-apa fatwa di bawah seksyen 34, atau memperakukan

apa-apa pendapat di bawah seksyen 38, mufti hendaklah pada lazimnya mengikut

pandangan-pandangan diterima (qaul muktamad) Mazhab Shafii.

(2)Jika Mufti berpendapat bahawa dgn mengikut qaul muktamad Mazhab Shafii akan

membawa kepada keadaan yangg berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti

bolehlah mengikut qaul muktamad Mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

(3)Jika Mufti berpendapat bahawa tiada satu pun qaul muktamad daripada empat

mazhab itu boleh diikuti tanpa membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan

kepentingan awam, Mufti bolehlah menyelesaikan persoalan itu mengikut

hematnya sendiri tanpa terikat dengan qaul muktamad daripada mana-mana

Mazhab yang empat itu.

Jelas dari peruntukan di atas keutamaan mazhab Shafii dalam fatwa berbanding

dengan mazhab lain. Satu-satunya perkara yang diambil kira untuk menerimapakai

mazhab selain Shafii ialah kepentingan awam. Ini adalah satu bentuk siyasah syariyyah

daripada pihak pemerintah demi untuk menjaga kemaslahatan keharmonian hidup

beragama di Negara kita yang telah sebati dengan mazhab Shafii dengan pada masa yang

sama memberi ruang kepada mazhab lain dalam fatwa jika ada kepentingan awam.

Kaedah penyeragaman ini sangat perlu diambil perhatian oleh semua pihak agar

keharmonian hidup masyarakat Islam tidak tergugat dengan pendapat-pendapat yang lain

dari Mazhab Shafii yang tidak perlu diketengahkan untuk masyarakat awam.

Dalam perkembangan yang sama Jawatankuasa Fatwa Wilayah Persekutuan telah

memutuskan beberapa ketetapan seperti berikut:

(1)

semua fatwa yang diputuskan mestilah berdasarkan kepada qawl yang muktabar

dalam mazhab Shafii. Jika hendak beramal dengan qawl dari mazhab lain maka

perlu mendapat restu dariada Yang di Pertuan Agong

(2) umat Islam tidak dipaksa beramal dengan mazhab Shafii bahkan boleh beramal

dengan mana-mana mazhab lain yang disukai dengan syarat mereka tidak boleh

menyalahkan orang-orang yang beramal dengan mazhab Shafii.


22/23


20-22 Julai 2010

21

(3)

mazhab-mazhab lain tidak boleh diajar atau disyarah secara terbuka di khalayak

ramai namun boleh diajar di majlis-majlis pelajaran

(4)

menjadi satu kesalahan jika mengajar mazhab lain selain daripada mazhab Shafii

secara terbuka

(5)jika fatwa telah dikeluarkan berasaskan kepada mazhab Syafii, maka tiada sesiapa

pun boleh membantahnya dengan menggunakan hujah daripada mazhab yang lain

Selain daripada itu Jakim telah menerima pakai cadangan Majlis Kebangsaan Bagi

Hal Ehwal Islam agar penyebaran fahaman-fahaman selain Mazhab Shafii hendaklah

dikawal bagi tujuan membendung fahaman yang boleh mengelirukan masyarakat yang

tidak terdedah dengan perbezaan mazhab-mazhab. Cadangan ini telah diperkenan oleh

Mesyuarat Majlis Raja-raja ke 133 (khas) pada 3 disember 1984.

Apa yang jelas dari peraturan ini ialah untuk menjaga orang awam dari terdedah

kepada kekeliruan aliran mazhab yang berbagai. Dengan kedudukan mazhab Shafii yang

telah sebati dalam kehidupan mereka tentunya akan timbul kekeliruan jika mazhab lain

turut didedahkan kepada awam. Pegangan kepada mazhab Shafii di Malaysia adalah

sebenarnya selari dengan konsep bermazhab yang telah dikemukakan di atas. Tidak ada

cacat celanya kepada kedudukan yang telah ada. Oleh itu kita memandang serius jika ada

pihak yang cuba bertindak diluar dari kerangka bermazhab yang diamalkan di Negara kita.

Ini bukan bererti menyekat daya intelek masyarakat ilmuan di tanah air tetapi demi

kelangsungan keamanan kehidupan beragama masyarakat Islam di sebelah sini.

Pengalaman di tempat-tempat lain sepatutnya pengajaran kepada dalam hal ini. Adalah

penting untuk mengekalkan pengajaran mazhab Shafii di peringkat orang awam dan juga

pelajar sehingga tahap menengah agar wujud keseragaman dalam hal-hal keagamaan

masyarakat.

ISU-ISU KHILAFIYYAH

Dalam menangani isu-isu khilafiyyah adalah penting kita mengambil pendekatan yang

dihuraikan oleh al Buti di atas iaitu dengan menerima kenyataan bahawa ia adalah

khilafiyyah dan tidak boleh untuk kita memaksa orang lain atau melabelkan dengan

bidaah, sesat dan sebagainya. Kita mengambil serius dengan perkembangan yang suka

melabelkan bidaah kepada pihak lain kerana kesannya diperingkat pengikut bawahan

sangat sukar untuk ditangani. Kita sepatutnya mengambil kaedah


23/23


20-22 Julai 2010

22

. Jika sikap ini yang diambil banyak masalah yang boleh diselesaikan dalam

masyarakat dan kita tidak memeningkan masyarakat awam yang mudah keliru dengan

perselisihan pandangan para ahli agama. Kita juga memandang serius sikap ala wahabi di

Negara kita yang melabelkan perkara khilafiyyah sebagai bidaah dan sesat dengan carayang fanatic dan extreme yang sekarang ini telah banyak meresap dan mempengaruhi

anak-anak muda hasil dari ketidakbijakan para ahli agama dalam menangani isu-isu

begini.

Garis panduan yang diberikan oleh al Buti sebagimana yang diringkaskan di atas

adalah sebaik-baik panduan yang perlu diambil berat oleh setiap ahli agama. Kita boleh

tidak bersetuju dengan beliau tetapi bagi penulis agak sukar untuk menolak pandangan

beliau dalam hal-hal khilafiyyah ini. Pandangan beliau adalah selari dengan pandanganmajoriti ulama besar dunia kini yang membentuk arus utama dalam dunia Islam.

Pandangan-pandangan lain sebagaimana yang dibawa oleh golongan wahhabiyyah adalah

tidak dapat menyelesaikan masalah dalam hal-hal khilafiyyah ini. Dalam dunia sekarang

kita lebih memerlukan pandangan yang harmoni dan bermanhaj dengan manhaj utama

umat Islam bukannya manhaj serpihan yang hanya dipelopori oleh pihak yang mewakili

golongan serpihan dalam dunia Islam.

PENUTUP

Isu bermazhab dan persoalan khilafiyyah adalah antara sekian banyak isu yang melingkari

umat Islam kini. Dari satu aspek ia adalah sangat remeh tetapi dari aspek yang lain ia

semakin menjadi isu besar apabila ada pihak cuba melihat perkara ini dalam bentuk yang

bersifat prinsip. Ada pihak yang melihat bermazhab sebagai satu perkara yang tidak perlu

dan memberi laungan kembali kepada Quran dan Hadis sahaja dengan meninggalkan

segala khazanah fiqh dan usulnya. Lebih parah lagi bila hal ini dibawa dalam bentuk satu

gerakan khusus dan bukan lagi satu perkara sampingan. Isu ini dikembarkan pula dengan

masalah membidaahkan umat Islam atas perlakuan yang melibatkan perkara khilafiyyah.

Demi kepentingan keamanan umat Islam sudah sampai masanya untuk para

ilmuwan melihat perkara ini secara serius dan bertindak serta kembali kepada kerangka

yang telah dihuraikan dalam kertas ini.

luqman_isu-isu mazhab dan khilafiyyah di malaysia

Documents