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Introducción al veganismo y los derechos animales

Problemática

● Desde hace miles de años los humanos han utilizado animales no humanos ya sea porque se consideran el centro y medida de todas las cosas (especismo antropocéntrico), que los demás animales cumplen cada uno un rol en beneficio del humano y/o por inteligencia y otras características de afinidad con el humano (especismo gradualista moral y de preferencias). Luego la influencia de corrientes filosóficas (utilitarismo) han coadyuvado para considerar que está bien explotar animales, pero que lo que hay que evitar o reducir es el sufrimiento infligido a los animales no humanos.

Utilitarismo

● Los humanos no reconocen un valor inherente a los animales no humanos, sino que les asignan un valor de acuerdo a la utilidad que les supone a cada uno de ellos, ya sean como herramientas, alimentación, compañía, etcétera. Sólo les reconocen la capacidad de sufrir y de acuerdo a esto, es lo que tratan de evitar: el sufrimiento, no así su explotación.

● Enseguida se muestran algunos usos típicos asignados a algunos animales no humanos; sin embargo, todos los animales son suceptibles de ser asignados a más de un uso (explotación), según lo determinen los humanos.

Medio de transporteMedio de transporte AlimentaciónAlimentaciónCompañía, guardián, Compañía, guardián,

rescatista, etcrescatista, etc

Experimentación,Experimentación,alimentaciónalimentación

Gradualismo

● Los humanos establecen una escala de jerarquía arbitraria sobre los demás animales, de acuerdo a diversos parámetros:

− Simpatía o aversión

− Similitud con el humano

− Otras valorizaciones irrelevantes éticamente

●A esta asignación de valores antiéticos, se le conoce como gradualismo el cual puede ser moral (“niveles de sintiencia”) o de preferencias (“utilidad”)

Especismo● La inmensa mayoría de humanos, toma

criterios distintos bajo las mismas circunstancias, en lo que respecta a situaciones injustas, dependiendo de la especie de los individuos involucrados.

● Esta discriminación arbitraria para excluir de la consideración moral a otros individuos, basándose en un criterio irrelevante como es la especie, es a lo que Richard D. Ryder denominó como especismo.

● El antropocentrismo y el gradualismo,son tipos de especismo.

Es el equivalente a otras

discriminaciones arbitrarias como:

Racismo

Sexismo

Clasismo

Relativismo moral o cultural

● La mayoría de la gente piensa que lo correcto y lo incorrecto está determinado por lo que cada cual considere como tal, que lo ético y lo no ético depende de la cultura de cada grupo, región o país.

● En realidad la mayoría sólo aplica este criterio irracional, principalmente cuando se les cuestiona la relación entre humanos y los demás animales.

● Este relativismo está altamente influenciado tanto por el utilitarismo como por el antropocentrismo, en lo que respecta a la relación entre humanos y el resto de los animales.

¿Por qué sucede esto?● Hemos sido adoctrinados en el no veganismo

(mayoritariamente antropocentrista) y vivimos en una sociedad predominantemente utilitarista, relativista moral y no vegana.

● Se nos ha enseñado que los demás animales sólo merecen no sufrir, pero que no hay nada de malo en utilizarlos (explotarlos). Es decir, que sólo tienen valor utilitario, y no intrínseco.

● Al ser una cuestión tan arraigada en nuestra cultura, y ser una amplia mayoría quienes opinan así, y tener tanto tiempo de practicarse, solemos no cuestionar este prejuicio.

● La única manera de desaprender este prejuicio es educarse en el veganismo y los Derechos Animales, y actuar en consecuencia con ello.

Origen del veganismo● Donald Watson, miembro fundador de la Vegetarian

Society, y a partir de su reflexión respecto a la aceptación del vegetarianismo del consumo de secreciones de animales y ver que moralmente no era distinto de consumir sus cuerpos, decidió crear un término y movimiento separado del vegetarianismo, ya que este último no se opone a la explotación para cualquier fin de los animales no humanos, sino sólo a su asesinato para fines de alimentación.

● La palabra se formó de las primeras y últimas letras de vegetarian (vegan).

¿Qué es el veganismo?

● Watson creó el término veganismo, pero lo definió escuetamente (en 1945) respecto a prácticas específicas, con énfasis en la alimentación.

● Fue hasta la primavera de 1951, mediante la emisión de la revista World Forum, que otro de los pioneros, Leslie Cross (Vicepresidente de la Vegan Society), definió oficialmente al veganismo:

− El objeto de la Sociedad será poner fin a la explotación de los animales por parte del hombre; y La palabra veganismo significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales

● La Vegan Society redefinió arbitrariamente el término veganismo, ya sin contar con la anuencia ni de Cross ni del fundador Watson.

● La Vegan Society menciona que Cross <<sugirió>> una definición, pero esto no es así. Cross definió formalmente el concepto del veganismo y además solicitó se respetara dicha definición:

− La palabra <<veganismo>> tiene un significado preciso y simple. Significa: la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales. Como la cuestión de la definición es obviamente tan importante, les pediré que tenga la amabilidad de memorizarla, de modo que cuando usemos la palabra <<veganismo>> todos estemos pensando en lo mismo. El veganismo, entonces, es la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales.

Respetar el objetivo

¿Por qué debemos ser veganos?● Por ética. La razón de ser del

veganismo es la emancipación de los animales no humanos de la dominación humana, como lo especifíca la definición misma.

● Es justicia.

● Los demás animales tienen intereses relevantes como vivir, ser libres y felices, entre otros; además de emociones diversas y voluntad.

Tienen sistema nervioso, Tienen sistema nervioso, que les permite tener que les permite tener

emociones, intereses y voluntademociones, intereses y voluntad

Sujetos, no objetos.● Los animales no humanos al contar con la capacidad de tener

subjetividad (su manera de persibirse así mismos y lo que les sucede), no deben ser considerados herramientas, recursos ni propiedad al servicio de los humanos, sino que al contar con individualidad, es decir, ser seres con sus propios propósitos; son individuos o personas no humanas.

● No son objetos reemplazables. Cada individuo tiene rasgos distintivos de los demás de su propia especie y para quienes su propia vida tiene valor.

● Utilizarlos es asignarles un estatus de cosas, en lugar de individuos autónomos, reconocerles un valor de acuerdo a la utilidad para nosotros, en lugar de su valor inherente por el hecho de ser sujetos.

● El conceptualizar a otros sujetos y usarles como simples herramientas, recursos o propiedad, es cosificación.

Objeto/Cosa

Sujeto/Persona

Evidencia empírica

● Los demás animales desean ser libres, prueba de ello es que se tiene que delimitar con bardas o paredes los lugares donde están, o meterlos en jaulas o ponerles cadenas.

Evidencia empírica

● Los demás animales desean vivir, es evidente cómo luchan y gritan hasta su último aliento por intentar librar la muerte, ya sea de un depredador en la naturaleza o por los humanos.

Evidencia empírica● Los demás animales desean ser felices,

muestra de ello es que precisamente la experimentación con animales no humanos, se basa en "castigos y premios", sabiendo que los animales no humanos buscan evitar el daño y encontrar su bienestar. Al sufrir un daño, eso les sirve para evitar las situaciones que les provocan ese daño físico o emocional.

● Otras situaciones que ejemplifican la búsqueda de la felicidad son por ejemplo, cuando juegan entre ellos o se inventan juegos o cuando se reunen con un ser querido.

Evidencia empírica

● Los demás animales desean disfrutar el fruto de su trabajo, es el caso de las abejas y su miel, ya que ellas la fabrican para su propio beneficio, y no para los humanos.

Además desean tener un hábitat, desde un nido, una cueva, un lago, y en general un entorno donde puedan desenvolverse de manera libre.

CienciaDel estudio del comportamiento de los animales se ocupan diversas disciplinas científicas:

La etología y la psicología comparada

Por medio de estas disciplinas se ha encontrado que los animales no humanos tienen tanto comportamientos innatos, como aprendidos.

Cuentan con rasgos de personalidad distintivos aún entre miembros de su misma especie.

Estos estudios no se limitan a animales no humanos similares al humano, sino que se han encontrado comportamientos intencionales e indicios de emociones incluso en insectos y moluscos.

¿Por qué es incorrecto comer miel, leche y huevos?

● Si respetamos a los demás animales por ser sujetos y no objetos, es decir, por ser personas, entonces debemos respetar no sólo sus cuerpos, sino sus fluidos y su trabajo.

− Las abejas fabrican la miel para ellas mismas.

− Las vacas, cabras y cualquier otro animal que produzca leche, es dueño de sus fluidos y no dan ni pueden dar su aprobación para que los humanos tomemos dichos fluidos.

− Los huevos les pertenecen a las gallinas.

● En resumen, usar sus fluidos o el fruto de su esfuerzo es robarles, ya que nos aprovechamos de la inocencia de los animales y abusamos de nuestro poderío.

● Considerar que tenemos legitimidad de tomar lo que les pertenece es seguirlos viendo como recursos, cosas y propiedad a nuestro servicio.

● No es ético.

Pero, ¿necesitamos usar animales para sobrevivir?

● Somos animales omnívoros, lo que significa que podemos obtener todos los nutrientes esenciales tanto de fuentes de origen animal como de origen vegetal.

● Organizaciones de profesionales de la salud a nivel mundial, han declarado que una alimentación vegana bien planificada, es saludable.

− Es la posición de la Academia de Nutrición y Dietética que las dietas vegetarianas adecuadamente planificadas, incluidas las veganas, son saludables[…]

− [...]Los veganos necesitan fuentes confiables de vitamina B-12, como alimentos fortificados o suplementos.

Y, ¿qué hay de la experimentación?

La experimentación en animales no humanos se ha venido haciendo por no ser una sociedad vegana ni tener científicos veganos. Al considerar que los humanos valen más que los demás animales, simplemente por ser humanos, se les ha seguido esclavizado porque ellos no pueden oponerse.

Los demás animales no pueden dar su consentimiento libre e informado para ser sujetos de experimentación, por lo que usarles es forzarlos hacer algo sobre lo que ellos no pueden oponerse. Por las mismas razones que no debemos usar a humanos como sujetos de experimentación forzada, es por lo mismo que no es correcto hacerlo con los demás animales. Ellos no tienen por qué pagar por los problemas de los humanos o de otros sujetos.

Debemos avanzar tecnológicamente de forma ética, y no abusando de quienes no pueden oponerse a ser esclavos, independientemente de la especie de los sujetos esclavizados.

¿El veganismo es practicable?

● Existen usos (explotaciones) de los cuales difícilmente podremos evitar vernos inmiscuidos, mientras la mayoría de la sociedad no sea vegana.

● Por ejemplo, podríamos necesitar algún medicamento que incluya sustancias de origen animal, y de no suministrarlo en nosotros, habría riesgo inminente de enfermar gravemente hasta perder la vida.

● Si un uso no lo podemos evitar, ya sea porque de por medio está nuesta vida y porque no estuvo en nuestras manos evitarlo, y además no tenemos alternativa, y ese uso no implica intrínsecamente utilizar animales, es decir, pudiera hacerse de otra forma sin usarlos, entonces no hay contradicción con el veganismo.

● El que no podamos evitar participar indirectamente en la explotación animal, no significa que no sea posible el veganismo, sino que aún existe gente que no ha comprendido el problema y que ha decidido no ofrecer una alternativa libre de explotación animal a la gente.

● Ser vegano es no participar adrede en la explotación animal que podamos evitar hoy mismo.

¿Los veganos también dañan a los animales?

● El daño no necesariamente involucra explotación. El veganismo se enfoca en la no explotación de animales no humanos.

● El daño accidental por el hecho de vivir en sociedad, no es cuestión del veganismo ni es incongruente con el mismo. Así como no es incongruente oponerse a la esclavitud humana, a pesar de que dañamos a otros humanos al contaminar el medio ambiente o atropellar accidentalmente a otros humanos.

¿Qué son los derechos animales?

● Los animales no humanos tienen intereses relevantes, similar a los básicos de los humanos, como son:

− vivir

− libertad (emancipación)

− felicidad

− tener un hábitat

− integridad física

− disfrutar del fruto de su esfuerzo

● Sabemos que los humanos tenemos intereses adicionales, pero aplicar el principio de igualdad (A=A), se refiere a que a intereses iguales o similares se debe aplicar la misma consideración ética de respeto del valor como persona con dignidad.

● Estos intereses al ser relevantes deben ser respetados por medio del reconocimiento de derechos que protejan dichos intereses. Esto es, mediante los Derechos Animales, que se refieren a los mismos intereses a proteger.

● Son derechos morales, es decir, intrínsecos al hecho de ser personas

¿Cómo se relaciona el veganismo y los derechos animales?

● El veganismo se enfoca en un derecho en particular: el derecho a no ser propiedad ni recurso. A ser libre, emancipado, a no ser explotado.

● ¿Por qué es este tan importante?

● La mayoría de la gente, aún sin ser vegana considera ya algunos de los derechos animales relevantes, como el hecho de no causarles daño físico o emocional y que tengan un hábitat; pero no se oponen a que sean explotados.

● Por ello, primero se necesita que la gente esté informada sobre por qué no debemos explotarlos y se hagan veganos.

● El veganismo es el punto de partida.

● Una vez que exista una masa crítica suficiente se puede llevar hacia el cambio de paradigma en la sociedad hacia el reconocimiento social como personas de los demás animales y abolir su estatus de propiedad y recursos de un porcentaje significativo de la sociedad misma.

● Mientras eso sucede, hay que concienciar a la mayor cantidad de gente posible, sobre el veganismo y los Derechos Animales, para ir creando esa masa crítica.