meirieu el significado de educar

5/9/2018 Meirieu El Significado de Educar - slidepdf.com

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Martes 27 de junio de 2006 Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología, Pizzurno 935.

Institutos de Formación Docente

El significado de educar en un mundo sin referencias i Por Philippe Meirieu

La reflexión que deseo presentarles estanto la del investigador en el campo de lasciencias de la educación, como la delprofesor y la del ciudadano y la del padre defamilia también. Es entonces una reflexióngeneral sobre la educación, sobre lasituación educativa de la modernidad; es unareflexión que pretende encarar con fuerza los

problemas con los que nos encontramoscotidianamente, que no desprecia ninguna delas dificultades con las que se topa cadaeducador en su día a día y que sin embargono hace ningún impasse con la reflexiónfilosófica.

Vivimos, aunque sea una banalidaddecirlo hoy, en un periodo de crisis enmateria educativa. En una crisis que sedesarrolla ya desde hace unos cuantos años,ya que desde 1991, en una hermosa novelade Rosenbaum, un famoso novelista

norteamericano contemporáneo, escribe:

“Todos hemos perdido a nuestros hijos, anuestros chicos, para nosotros es como si todos los chicos de América hubieran muerto.Véanlos violentos en las calles, comatososen los centros comerciales, hipnotizadosdelante de la TV. En el correr de mi existencia si algo ha pasado de terrible esque nos han secuestrado a nuestros hijos. Yoignoro cuáles son las causas y cuáles son losefectos, pero los chicos han desaparecido,eso yo lo sé, y lo mejor que podamos hacer

por ellos y por nosotros es morirnos de rabiacon aquellos que los han tomado, auncuando no sepamos a que se parecerá todoesto cuando el humo vaya disipándose.”

Sabemos que esa rabia para lo mejor ypara lo peor engendra un porvenir y el autor termina diciendo “las víctimas son aquellosque han renunciado al porvenir”.

Renunciar al porvenir es, sin embargo, latentación de la modernidad, la de instalarseen el presente, en la inmediatez, en el detodo y rápido, en el “nuestros deseos sonórdenes”, en la organización del mundo en elcorto plazo, sin un relato del día siguiente, sinun futuro posible y es esta reinvención delfuturo, esa capacidad para recrear nuestro

futuro, esa capacidad para recrear juntos unfuturo, para darle a los chicos de hoy laposibilidad de pensar un futuro y de pensar un futuro distinto al de hoy, un futuro de noesté determinado de antemano, un futuro queno sea un destino. Esa es la ambición detodo educador. No podemos renunciar alporvenir, no tenemos derecho a hacerlo y noes esa una de las menores paradojas de laeducación, el hecho de que la presencia delos chicos nos obligue a levantar cabeza. Laexistencia misma de chicos educados nosimpone abandonar esa única obsesión por el

presente e imaginar un mundo para ellos,imaginar que ellos podrán imaginar el mundo.Los chicos en ese aspecto nos brindan másservicios que aquellos que nosotros lesdispensamos, porque ellos nos imponen elmundo y al respecto el educador es el queporque mira al niño, mira hacia el futuro. Eslo que el filósofo Jonas llama “el principio deresponsabilidad”: somos responsables delfuturo primero y solo el hombre puede ser responsable de aquello que no existe ypuede hacer existir aquello que todavía noexiste. Maria Montessori, la gran pedagoga,

decía “el hombre degeneraría sin este niñoque lo ayuda a elevarse, el hombre ayuda alniño a elevarse porque el hombre educa yeleva al niño”.

Les voy a presentar entonces, tres seriesde reflexiones en torno a la temática deeducar en tiempos de crisis. Voy a recordar algunos de los elementos que constituyen lacrisis de la educación, luego evocaré la



necesidad de volver a los fundamentaleseducativos antes de situar algunasreferencias y algunas perspectivas.

La crisis de la educación es una realidadque está ligada, en cierto sentido, alsurgimiento de la democracia. Nunca haycrisis de la educación en sociedadestotalitarias, no hay crisis de educación en lassociedades teocráticas ni en la sociedaddictatorial; la crisis es el reverso del vacíoque instalamos en el corazón mismo de lasociedad. La democracia afirma que el lugar del poder esta intrínsecamente vacío, nadieen sí está habilitado a ocupar ese lugar depoder, ni el intelectual, ni el hombre de dios,ni el hombre providencial: el lugar del poder está vacío y debe seguir quedando vacío ysolo puede ser ocupado provisoriamente por hombres que acepten ser los mandantes de

aquellos que les confían provisoriamente elpoder. Entonces tenemos que alegrarnos dela crisis de la educación, en la UniónSoviética de los años 50 no había ningunacrisis de la educación, en el Irán del ayatoláJomeini, en todos los países que están enmanos de una dictadura no hay reflexióneducativa. La crisis de la educación es elprecio que pagan las democracias por laincertidumbre que asumen, en términos depoder político, moral y social. Cuando unademocracia afirma que no hay poderes en síy que son los hombres quienes asumen el

poder, no puede entonces imponer a laeducación una dirección única, unatrayectoria que sea la misma para todos. Enla dictadura los padres que no educan a suschicos correctamente son consideradosdisidentes y, en las sociedades totalitarias,incluso se les retiran sus hijos, ya que laeducación está considerada como un objetivocomún, cosificado, indiscutible e indiscutido.Entonces, en cierta forma, no solamente hayque aceptar sino también reivindicar que hayy que haya crisis de la educación. Eso quieredecir que nadie detenta la verdad educativa,

que nadie sabe ni puede imponer en lugar nuestro aquello en que debemos educar anuestros hijos y lo que tenemos que hacer dey con nuestros hijos. La cuestión de la crisisde la educación está fundamentalmenteligada a nuestra visión democrática. Enalgunos momentos, incluso preferimos volver a las certezas del pasado, porque tenemosque asumir, como lo dice Milan Kundera, “lainsoportable levedad del ser”.

Esta crisis de la educación se vereforzada por algunos fenómenossociológicos, en particular, la desligazónentre generaciones. Podemos decir quevivimos una formidable aceleración de lahistoria que hace que la transmisión quetradicionalmente se efectuaba por unasuperposición de generaciones ya no puedaefectuarse por medio de esta superposición.Con lo cual las generaciones se separancada vez más una de otras y lo que separahoy en día, en occidente, a los padres de 40años con respecto a un chico de 15, unageneración, es eso que separaba a esageneración de 7 generaciones, hace un siglo.Pasan más cosas en 25 años que las quepasaron en 7 generaciones a lo largo de unsiglo. Esto trae aparejada la aparición deproblemas totalmente novedosos, para los

cuales en nuestra propia historia no tenemossolución. Los padres están totalmentecarenciados porque no pueden usar con sushijos los métodos que sus propios padresutilizaron con ellos. Ningún padre puede hoyen día buscar en sus recuerdos parapreguntarse a qué edad hay que comprarle aun chico un celular, evidentemente enaquella época la cuestión esta no seplanteaba. Esta aceleración de la historia, dela aparición de nuevas tecnologías, nospone ante problemas inéditos para los cualesno hay ningún catecismo escrito y tenemos

que intentar soluciones para esos problemasinéditos. Es por eso que la propiaparentalidad plantea problemas en la medidaen que precisamente los padres de hoy notiene escrito su oficio en ninguna parte ytampoco tienen soluciones por ningún ladopara los problemas que les plantean suspropios hijos. Y a esto debe agregarseademás un medio ambiente mediático ycomercial que exaspera el infantilismo en lapropia sociedad. La publicidad, el conjunto delos medios de comunicación, reducen alindividuo a la condición de consumidor y el

consumidor es aquel que está en estado deregresión infantil. El motor de la economía esel capricho, es la pulsión de compra, comodicen los psicoanalistas. El motor de nuestrassociedades es justamente eso, de las cualesel educador debe liberar al chico. Vivimos enun mundo que constantemente dice a todos“tus deseos son órdenes”. Mientras quenosotros tenemos que enseñarle al chico quesus deseos no son órdenes, los adultos



somos constantemente solicitados/requeridos para regresar a nuestra propiainfantilización para comprar por ejemplomontones de cosas que no necesitamos paranada, pero que simplemente son el objeto denuestros caprichos, para tomar decisionesrápidas, muy rápidas, mientras quetendríamos necesidad de tiempo y deserenidad para reflexionar.

Lo que hoy hace difícil la educación, esque está a contracorriente de lo que es elcarburante económico de la sociedad, delconsumo individual, la pulsión inmediata y lasatisfacción de todos nuestros deseos.Respecto a ello, me parece importante volver a eso que yo llamo los fundamentoseducativos. Entre esos fundamentos voy acitar brevemente algunos: el nacimiento, por supuesto, “el hombre –dice Hannah Arendt–

es un ser para el nacimiento, “el nacimientoes la continuidad del mundo”; el nacimientoes también para cada uno de nosotros unarranque permanente y continuo de lanostalgia de una felicidad solitaria y prenatal.Tenemos que hacer nuestro duelo, siempre,constantemente, de la satisfacción de todosnuestros deseos y todas nuestras pulsiones yeste duelo no termina nunca y en este puntonacemos y renacemos a cada momentohasta el momento final, hasta el momento denuestra muerte. El nacimiento en realidad esel surgimiento del sujeto, de un sujeto capaz

de dotarse de proyectos y por tanto deproyectarse en el porvenir, de hacer elecciones, de tomar decisiones, de eliminar,de descartar, de dejar de lado y de darseprioridades, y la prioridad, por supuesto, essalir de lo que los psicólogos llaman elegocentrismo inicial, el egocentrismo del niñorey. Todo niño que llega al mundo y que hasido deseado es un niño rey. Tiene a losadultos a criterio suyo, porque los chicossaben que lo primero que quieren los adultoses ser amados y amarnos, que haríamostodo por tener el amor de nuestros hijos y

que eso que se denomina el círculo defamilia es siempre un círculo amenazadoporque cada uno, en el seno de una familiaasí sea la más unida, quiere de todasmaneras ser querido por el chico más de loque el chico quiere a otro, aunque la familiasea la más solidaria. Siempre estamos ahítratando de tener la atención del chico, deque nos sonría, de reivindicarnos con suamor y el chico sabe que tiene un poder

terrible y sabe que si distribuye su sonrisa ylos besos que nos da y hasta nos da lasgracias, sabiendo que es él quien tiene todoel poder sobre nosotros (a pesar de quenosotros pensemos que tenemos todo elpoder sobre él), él podrá hacer lo que quieracon nosotros, porque basta con hacernospensar que él no nos quiere para quecaigamos deshechos. Ese niño rey, que por definición es un tirano, vive la totalidad delmundo de acuerdo a su propia subjetividad,es un brujo, es un mago, no es por casualidad que en los cuentos para loschicos el brujo y el mago tengan un lugar tanespecial, hasta en Harry Potter.

El niño siempre es un brujo que piensaque le basta con imaginar muy fuerte unosbombones delante de él para que losbombones aparezcan, de a poco va a tener

que ir comprendiendo que su deseo no hacela ley, que su deseo choca con la existenciade los demás y va a tener que aceptar salir de su omnipotencia. Es difícil y doloroso salir de la omnipotencia, sobre todo cuando unovive en un mondo que además nos invita a laomnipotencia todo el tiempo, y nos distribuyeobjetos que son objetos de omnipotenciacomo el control remoto, por ejemplo, que espor excelencia el objeto de la omnipotenciaya que en décimas de segundo uno puedeoptar por el mundo que quiere ver. Paraemplear una metáfora de la teoría

psicoanalítica, podríamos decir que el controlremoto es un falo de alta tecnología, en todocaso es un instrumento de alta tecnología. Yvemos las consecuencias pedagógicas en lasclases mismas: en los países desarrolladoslos chicos llegan a clase con un controlremoto insertado en la cabeza y lamentanprofundamente no poder hacer zapping enclase. Ahí están obligados a quedarse en elmismo canal, y como el docente no puederivalizar con la televisión, viven esa situacióncomo una profunda frustración. Ahora bien, elcrecer es aceptar que el mundo existe por

fuera de nosotros, que no somosomnipotentes, que el mundo nos ofreceresistencia y que no depende de nuestrapropia voluntad, y que debemos renunciar ainterpretarlo todo.

En una clase, el chico generalmentepiensa que si la maestra lo mira es porque loestá espiando y si no lo mira es porque no loquiere, él piensa eso porque no puede



imaginar que si la maestra no lo mira essimplemente porque está haciendo otra cosa,está convencido de que todo lo que pasaestá destinado a él y poco a poco va a tener que ir aprendiendo que todo no puede ser interpretado, que las cosas son y están fuerade él y que no siempre están en contra de él,que el niño no siempre está en el centro delmundo.

En una hermosa novela de otro autor americano, hay un hermoso diálogo entreuna madre y su hijo. Ellos están en la orilladel río y ven pescaditos y el chico está unpoco nervioso y le pregunta a la madre y lepregunta: “¿los pescados nos comerían siestuviéramos muertos?” Y la mamáresponde: “me imagino, bajo el agua losmuertos se ponen blanditos y no sirven paranada, pero recordá una cosa, ellos no lo

hacen por maldad, son así, nada más.” Esmuy importante –agrega la madre- “conocer las cosas como son, no como quiero quesean ni como querría que fueran, ni una cosani la otra, como son. Tenés que descubrir que el mundo no está pensando en vos, queno hace nada esperando hacerte mal, auncuando haya gente que lo piense, como pasacon los chicos. El mundo tampoco intentahacerte el gusto, el mundo está ahí y vostenés que arreglarte con eso.”

Este es un aprendizaje muy difícil para

los chicos: el aprendizaje de la alteridad. Elaprendizaje del rostro del otro, como diceManuel Levinas, aparece progresivamentecomo una interpelación a la vez imperativa ymisteriosa porque jamás sé quien es y laconciencia del otro me escapa radicalmente.Y el chico tiene que aprender progresivamente a entrar en relación con elotro, a colaborar, a reconocerlo como susemejante pero también como un ser distinto.Allí hay algo muy complicado para los chicos,el otro le da miedo, lo pone nervioso, loinquieta y Levinas dice que en la presencia

del otro hay como un llamado a la identidad,porque su existencia misma me obliga a salir de mi propia identidad, a escuchar otra cosa.Y ahí hay todo un trabajo permanente deaceptación de la alteridad que esconsustancial a la educación. Encontramosen un pensador alemán, Georg Gadamer,esta fórmula que me parece muy justa y muybien escrita en cuanto al imperativoeducativo. Él dice que verdaderamente es

una tarea gigantesca que es asignada a cadahombre en todo momento: se trata de tener bajo control esas prevenciones llenas deesperanza, de interés, de manera tal que elotro no se vuelva invisible, que nopermanezca invisible. Él dice además algoque a mí me parece importantísimo paranosotros los educadores y es que le puedadar razón al otro, que uno puede estar equivocado respecto de sí mismo yequivocado respecto de sus propiosintereses y es una cosa que no es fácil deentender pero que es absolutamentenecesaria. Y esto me lleva a una idea: que laeducación es aprendizaje para la renuncia ala omnipotencia. El niño cree que su deseoes ley, no soporta que su deseo pueda versetrabado, siempre está a punto de su pasaje alacto; este niño, que yo llamo el “niño bólido”en mi trabajo, es el chico que no se queda

nunca en el mismo lugar; “es como unresorte continuo” nos dicen los maestros, nole interesa nada, se levanta continuamente ysi tiene ganas de tomar agua va y toma agua,si le molesta otro chico va y lo toma de lospelos, siempre está en el pasaje al acto,siempre en la inmediatez. No ha construidoeste espacio interno entre el pasaje y el acto.Ningún deseo está prohibido, aún el deseode matar; sabemos desde Freud que aquelque no desea matar a alguien es porquetiene un electroencefalograma chato, que loque está prohibido no es desear matar a

alguien sino hacerlo, porque entre el deseo yel acto hay una caja negra que unos lallaman conciencia, otros le dicen alma, otrosrazón. No importa como la llamen, para eleducador es simplemente el aplazamientodel acto. Aplazar el pasaje al acto, aceptarlopara tomarse el tiempo de analizar, deencarar las consecuencias de los actos. Unpedagogo que me gusta mucho que se llamaJanusz Korczac, un pedagogo polaco quemurió en Treblinka en el año 1942, habíacreado en Varsovia orfelinatos para chicos depadres deportados, y en esas instituciones

donde había mucha violencia y los chicos sepeleaban todo el tiempo, él intentó unacantidad de métodos para que dejaran depelearse: dijo que los iba a castigar, que losiba a dejar sin comer, que los iba a golpear.Nada de eso funcionó, la violencia era másfuerte. Un día se le ocurrió algoextraordinario, dijo: “a partir de hoycualquiera puede agarrar a golpes acualquiera con la condición de que lo



prevenga por escrito 24 horas antes”, einstaló la caja de peleas que era como unbuzón donde los chicos escribían “quiero agarrarte a golpes mañana”, ese buzón sevaciaba y se volvía a llenar y los chicoscontestaban “¿por qué me querés pegar? Yeso Korczac se lo impuso a chicos máschiquitos que no sabían leer ni escribir y quetenían que encontrar a alguien que lesescribiera esa carta o descifrara lo que otroshabían intentado escribir. Cuando elpedagogo inventa esta caja de peleasinventa, a la vez, la educación y lademocracia y sobre todo muestra que eldesarrollo psicológico y ciudadano es elmismo. Hay una perfecta simetría entreacceder al estado adulto y acceder al estadociudadano. La modernidad descubre esto:descubre que el ciudadano es precisamenteaquel que renuncia a lo infantil, es aquel que

sabe tomarse el tiempo de examinar lasconsecuencias de sus actos, que no está enla inmediatez, que está en el tiempo de lareflexión y esto es lo que me hace decir quetoda educación es una educación para elaplazamiento, no es una educación para lafrustración. Como decía Freud, yo no creoque la cuestión pase por decirle al chico quetrate de renunciar a sus deseos, sino que hayque examinar sus deseos, pasarlos por untamiz, por el tamiz de su conciencia, anticipar las consecuencias de sus actos y examinar,mas allá de su interés individual, el interés

colectivo. Por eso es que la educación y lademocracia se inscriben en el mismomovimiento: es la renuncia al narcisismo.Educar a un chico es ayudarlo a renunciar asu narcisismo y educarnos como pueblodemocrático es educarnos para renunciar cada uno de nosotros a nuestros interesesindividuales, para reflexionar acerca de loque podría ser el bien común y el interéscolectivo. En una democracia la escuela noes otra cosa que el lugar de proyecciónposible del aprendizaje de la democracia,

justamente. Es ese lugar en el cual se rehace

la experiencia fundadora que describe MarcelMauss en la conclusión de su ensayo sobreel don, cuando el autor evoca a loscaballeros de la Mesa Redonda y evoca eseacto fundante que consiste en colocar lalanza a la entrada de la sala diciendo “oh, túque entras aquí, renuncias a tu violencia”:entras en un espacio en donde está lameditación, la reflexión, y en donde todo estolo hace la ley y no tu espada. La escuela

podría ser ese lugar, podría ser ese lugar endonde todos dejan la espada en la puerta, suespada física pero también su espadamental, la escuela podría ser ese lugar dondela búsqueda de la verdad, de la precisión, delrigor, vaya delante de la ley del más fuerte.Marcel Mauss dice que para empezar fuepreciso primero dejar las lanzas; así ocurriócon el clan, las tribus, los pueblos y así serámañana en nuestro mundo consideradocivilizado: las naciones y los individuos debenconfrontarse sin sacrificarse unos a otros, enun registro que no es el de la violencia. Lascrónicas de Arturo cuentan de qué manera elrey Arturo, con la ayuda de un carpintero,inventó esa maravilla del patio milagroso entorno del cual los caballeros ya no sebatieron más.

Para nosotros, educadores, nuestra

misión hoy es refabricar la mesa redonda, escrear espacios donde los seres puedancomunicarse sin pelear y en eso hay algofundamental que me parece ser el grandesafío de la modernidad. En las sociedadestradicionales podía esperarse que la gentedejara de pelearse o bien por el miedo alcastigo, a la sanción o porque estaban bajoinfluencia de una ideología única. En unademocracia que acepta la diversidad, queacepta la pluralidad para que la gente no seenfrente, va a tener que aprender primero aencontrarse, y no como en las sociedades

tradicionales que funcionaban de manerafusional, como una identificación clánica.Cuando aceptamos la diversidad, elencuentro y la creación de la posibilidad delencuentro hacen al fundamento mismo de lasociedad, solo hay sociedad en torno de lamesa redonda o bajo la influencia de un jefe,pero como queremos democracia tenemosque construir esas mesas redondas. Hemosconstruido eso que se llaman las grandesinstituciones del Estado, el parlamento, etc.,etc., que funcionan más o menos bien peroque funcionarán mejor si justamente

construimos a todos los niveles y desde lainfancia mesas redondas en donde los serespuedan encontrarse.

Como tercera y última serie a partir deeste momento, ¿qué referencias podemosdarnos, mas concretamente para laeducación?. Cinco referencias rápidas:



Nacer al mundo, nacer a la ley, nacer a loposible, nacer a la voluntad, nacer a lopolítico.

Nacer al mundo es difícil porque para elniño el mundo no existe: el mundo es la TV.La ficción y la realidad se mezclanconstantemente: ¿dónde está la realidad?,¿dónde está la ficción? En cierta forma hoyexistir es salir en TV, el que no aparece enTV no existe y el chico sabe de esa idea. Elmundo ya no es mundo, es lo que la TVmuestra del mundo y lo que la TV no puedemostrar, no existe. Lo que no es televisado nitelevisable es negado en su existencia. Elejercicio de la razón no es demasiadotelevisable, es mucho menos televisable, esmucho menos espectacular que muchosotros acontecimientos. Y llegamos a la ideaque lo que no es demasiado espectacular notiene derecho a existir. La meditación no es

espectacular, sin embargo ¿puede tener derecho a la existencia? Tenemos queacompañar al chico en la idea de queSuperman no va a llegar a ultimo momentopara salvar al mundo, que eso es ficción.Que en la realidad Bruce Willis no existe, esuna creación, es ficción. Tenemos que salir de lo imaginario para no confundir al mundocon una película o un juguete. Uno de mislibros lo titulé “El mundo no es un juguete” ylo llame así porque salió algunos mesesdespués de iniciada la guerra de Irak ydespués de la caída de los norteamericanos

en Afganistán. Me había impactado ver a losgenerales del Pentágono comandar avionessin pilotos y lanzar bombas a distancia sobreblancos virtuales, como si no hubiera ningunapoblación ahí y como si se tratarasimplemente de un juego electrónico. Paralos políticos el mundo se había convertido enuna gigantesca Playstation manejada desdeel Pentágono, y esa transformación delmundo en juguete, a través de los adultosmismos, por ellos mismos, es evidentementeel anverso de lo que le tenemos que enseñar a los chicos. Les tenemos que enseñar que

tiene derecho a romper ese castillo que hahecho con sus cubos porque la característicadel juego es justamente la reversibilidad: unopuede romper su castillo porque puede volver a reconstruirlo y no hay daño ahí. Pero en larealidad, cuando uno destruye el bien comúnestá dañando la posición colectiva y se lecrea una herida a la colectividad. El chicosabe bastante rápido que le puede sacar losojos a la muñeca pero no a su hermanita,

que hay una diferencia fundamental entre lamuñeca y la hermanita. El problema hoy esque para muchos chicos el mundo entero setransforma en un juguete y vemos a chicos

jugar con el cuerpo de los demás sinimaginar que ese cuerpo está habitado por alguien, así como los generales lanzanbombas a los países sin imaginar que esospaíses están habitados por gente. Lacapacidad de comprender que la acciónhumana no es un juego porque está inscriptaen una historia irreversible, porque en larealidad las heridas aun cuando se cierren nose olvidan nunca y no se le puede hacer mala nadie impunemente, implica un aprendizajemuy complejo para el chico. Para conocer elmundo hace falta salir de la relación dual deconflictos y deseos, hay que introducir esoque denominamos el tercero mediador, hayque hacer juntos. Creo que lo esencial de

una educación democrática consiste enaprender a hacer en conjunto. Hacer juntocon los otros para descubrir que nuestrodeseo no es omnipotente, que la autoridadverdadera no es la competencia. Creo que lademocracia debe insuflar el deseo de hacer cosas en conjunto, tiene que ayudar a todaslas iniciativas donde haya individuos que sepongan juntos en un proyecto y aprendan atrabajar y a realizar cosas juntos, porqueactuar y hacer en conjunto permite ponerse ala escucha, construir una autoridad queencarna al mundo y que ya no encarna en

capricho de uno: es en ese hacer juntos quesuperamos el capricho. Por supuesto, hayque acompañar a los chicos en ese hacer

juntos porque es muy difícil, imponerenuncia, disciplina y una gestión de latemporalidad, pero todo esto es lo quepermite salirse de la omnipotencia y llegar almundo: esto es lo que abre las puertas almundo.

Un pedagogo que me gusta mucho, lessuele decirle a los educadores “tenés quesaber lo que querés, si lo que querés eshacerte amar llevale bombones. Pero el día

que llegues con las manos vacías te van atratar de lo peor. Si verdaderamente queréshacer tu trabajo de educador, llevale unacuerda para que tiren de ella”. Estamoshablando de 1945, hoy podríamos decirlellevales cosas para hacer, proponeles quehagan cosas en vez de intentar satisfacer constantemente el deseo de ellos, despuésvendrá el amor y ahí no está tu recompensa.Yo soy muy sensible a esta idea, el chico



necesita ser útil como el adulto. El mismopedagogo cuenta una historia de un chicocon grandes dificultades, que estaba al bordedel suicidio, que viene a verlo y le dice “hacéalgo por mí, te pido que hagas algo por mí” yél le responde “no puedo hacer nada por vos,nada. Pero vos si podés hacer algo por mí,podés ayudarme” y lo empleó al chico en suasociación y se convirtió en el brazo derechode este hombre. Él se negó a hacer algo por el chico, por eso yo le pedió que hiciera algopor él, le dio un lugar. En una patria, en unaclase, en una sociedad, cuando alguienquiere ocupar todo el lugar es porque notiene lugar, eso vale para el hermano, para lahermana, para los alumnos, eso es verdadpara aquel que ocupa todo el espacio:cuando alguien quiere ocupar todo el espacioes porque no tiene lugar. Darle un lugar enuna obra colectiva es permitirle ya no tener

más la voluntad de ocupar todo el lugar,también es así como el chico aprende aentrar en la ley, así es como aprende que lasreglas no caen del cielo sino que sonrequeridas por el proyecto que perseguimosen común. El adulto no es la regla, él esquien lleva al chico hacia la regla. Si el adultoes la regla, cuando el adulto se va ya no haymás regla, la regla no puede ser impuesta, yaestá construida, y está construida desde elmomento en que se descubre que laprohibición autoriza, desde el momento enque se descubre que todas nuestras

prohibiciones están hechas para autorizar. Laprohibición del incesto autoriza la existenciade la sociedad, la prohibición de hablar todosal mismo tiempo permite expresarse, laprohibición de pasar la luz roja: la prohibiciónautoriza. La verdadera prohibición es aquellaque le permite ver al chico todo eso que laprohibición va a autorizar, y cuando el chicoobedece tiene que saber que no es por sumisión sino porque es una promesa delibertad, nacer a la ley es también nacer a loposible, porque lo que impide la libertad es elencierro y ese encierro es tanto más

poderoso cuando es manejado por gruposque ejercen influencia sobre las personas.Uno de los problemas más importantes paralas nuevas generaciones no es ladesaparición de la autoridad, sino que elejercicio de la autoridad sobre los jóvenes eshoy mucho más potente, poderoso y tiránicoque en el caso de las autoridadestradicionales. Es el ejercicio de la autoridadpor estrellas de los medios que imponen su

manera de vestir, de hablar, de comportarse;es en el seno de los grupos que la influenciaque se ejerce hace que esté prohibido amar algo más que se halle por fuera del grupo,que esté prohibido salir del grupo, que estéprohibido distinguirse del grupo. Y hoyasistimos a un ascenso en las últimasgeneraciones del fenómeno tribal. El centrode esta tribu, la autoridad que se ejercesobre cada uno de los miembros, es deenorme fuerza y nuestra responsabilidad deadulto es ayudar al chico a liberarse de esapresión de la norma que se ejerce incluso através de las marcas de comercio, de la ropaque hace que haya que ser igual a losdemás, que haya que ser conforme alprototipo. Eso es algo viscoso para loschicos, eso les impide acceder a nuevasposibilidades, eso los hace sentirse segurode sí mismo en los proyectos. El chico

necesita que el adulto haga una alianza conél para escapar a todas las formas deinfluencia y de fatalidad. Puedo ayudarte aque seas distinto de lo que te imponen ser ymi rol es abrirte posibles, abrirte posibilidadesinsospechadas, proponerte objetos culturalesque ignorás, proponerte posibilidadesprofesionales que ni siquiera sospechás,proponerte trayectorias de vida que tepermitan dejar de lado todas las fatalidadsociales y económicas y resistirte a todosestos tipos de imperio sobre vos. Estoimpone también ayudar al chico a forjarse la

voluntad, la libertad solo puede llegar si elchico se pone en juego él mismo, si pone en juego su propia voluntad. Esto supone unaverdadera formación de la voluntad, unavoluntad que no niega el deseo sino que lopone a prueba de la ley. Para trabajar lavoluntad hay que trabajar siempre la relaciónentre deseo y ley y el deseo y la ley nopueden articularse más si el niño simbolizaese deseo, si lo representa. Todos tenemos,el niño también, todos tenemos pulsionesarcaicas, todos tenemos corazones perotambién tenemos el deseo de apropiarnos del

otro, amamos a los demás, y al mismotiempo amándolos puede que no soportemosquererlos libres, por eso es tan importante elogro en la mitología. Porque el ogro es aquelque tanto nos quiere que nos come, ynosotros los humanos nunca vamos aresolver la cuestión de saber cómo amar tanto a alguien sin comérnoslo, o cómo quealguien nos ame tanto pero sin que noscoma, cómo amar a alguien sin privarlo de su



libertad. Todas estas cuestiones no las haresulto nadie y lo mejor que hay que pensar es que es mejor que nadie las resuelva,porque no habría más literatura, no habríamas cine, no habría nada más.

La única cuestión que nos ocupa escómo ser amado por alguien sin correr elriego de que nos coma. El chico tiene eseproblema y también tiene miedo de no estar a la altura del deseo de sus padres, tienemiedo a ser abandonado, y lo que tengo queofrecerle son objetos culturales donde esosmiedos, esos deseos, encuentren formaspsicológicamente manipulables. Eso es lasimbolización, es la capacidad de un objetocultural de nombrar las propias fuerzasinternas, esas contradicciones, esastensiones; es nombrar todo eso para poder manipularlo: o manipulamos nuestras

pulsiones o son ellas las que nos manipulan.La capacidad de manipular nuestraspulsiones pasa por representacionessimbólicas, sobre todo a través de loscuentos, los mitos. En nuestras sociedadesdesarrolladas hay un déficit de lo simbólicomuy fuerte, este déficit deja la puerta abiertaal uso mercantil del símbolo. Cuando no haymás cuentos está Walt Disney, cuando ya nohay mitología esta Hollywood. No todo esmalo, cuando hace algo como la Guerra delas Galaxias es porque encuentra losfundamentos de la mitología, pero esto tiene

que alertarnos sobre la necesidad, en unasociedad laica, de no abandonar la forma deexpresión cultural que permite a los chicospensar la propia historia. El hombre lobo,esta persona que de noche se transforma enlobo, el chico necesita hablar de este loboporque este chico tiene que saber que suspadres pueden amarlo, pero que ese padre yesa madre pueden también ser muyviolentos, que pueden transformarse en eselobo, que todos podemos transformarnos enese lobo, que todos podemos tener momentos de cólera en los cuales una

cantidad de cosas se nos escapa, la violenciase nos escapa. Si el chico no entendió queese lobo es el hombre que puedetransformarse en lobo y luego volver a ser hombre, no va a poder entender por qué supadre que tanto lo quiere un día se va aponer tremendo y va a decir cosas muy feas,cómo un chico puede pensar lascontradicciones de comportamiento de supropia familia. Solo puede pensarlas si hay

objetos culturales que encarnen esascontradicciones y que le ofrezcan lamediación necesaria para que él pueda, encierto punto, domar al mundo.

Nosotros somos portadores de cosasespantosas y el chico también es portador deellas, no podemos hacer como que loignoramos. El chico también es un ser violento, pero el objetivo no es prohibirle laviolencia sino metabolizar la violencia. Lafinalidad de la cultura es metabolizar laviolencia y a partir de ahí podemos llegar apuntualizar la actividad del niño paraprogresivamente nacer a lo político.

Lo político es hacer nacer la sociedad,una sociedad que no es una comunidad. Enuna comunidad vivimos juntos porquecompartimos el mismo pasado, los mismos

gustos, las mismas elecciones; puede haber una comunidad de pescadores, unacomunidad de gente que le gusta leer losprimeros escritos de Trotzky, o unacomunidad de gente que le gusta el rap. Unasociedad es un conjunto de comunidadesque acepta que existen leyes quetrascienden su pertenencia comunitaria. A taltítulo la escuela no es una comunidad, esuna sociedad que enseña que más allá delas comunidades existen reglas societalesque les permiten coexistir a las comunidades,que les permite a cada uno hacer sus

elecciones, tener sus gustos, tener suspropios deseos pero que también permitevivir juntos y darse un marco común. Lasociedad impone superar o ir más allá de lasindividualidades comunes educamos para elbien común, para la polis griega y ahí laeducación es educación a lo político. Cuandoyo le pido al chico que renuncie a ser elcentro del mundo le pido como ciudadanoque se inscriba en un colectivo que renunciaa que su comunidad le imponga su ley a locolectivo. Renunciar a ser el centro delmundo es a la vez la condición para

aprender, aprender una lengua extranjera,aprender historia, geografía, matemática,pero también es la condición para vivir en lasociedad democrática. Por eso el aprendizajede saberes es condición para la ciudadanía,no son dos cosas diferentes, es lo mismo. Elaprendizaje de la alteridad es la renuncia aestar en el centro, es el hecho de hacer existir la democracia reconociendo siempre elespacio vacío del centro. Es un esfuerzo



permanente de los hombres mantener eseespacio vacío en el seno de la familia, de laclase, del barrio, de la ciudad, del país, delmundo. Mantener el espacio vacío, diciendoque nadie tiene derecho a instalarse en elcentro del mundo: ni el chico en el centro dela familia ni el tirano en el centro de la ciudad.La democracia es eso.

Para decir las cosas rápidas, y ya voy a ir terminando, la educación en lo políticoproviene en primer lugar del reconocimientode los demás; pasa simplemente en lasformas ritualizadas del saludo: el saludoimplica decir te reconozco. Esto tambiéninicia el aprendizaje del respeto por el otro,no vivirlo al otro como un peligro sino comoun ser a la vez semejante y distinto. Aquítocamos realmente el corazón de unaeducación para el futuro, de una educaciónque permita a cada cual existir mas allá de

una relación de poder. En cierta manera loque hay de formidable hoy es que vivimos lamuerte de los dioses. Vivimos la muerte delos ídolos y estamos en los inicios de lainvención de algo que es la posibilidad de unmundo fundado en la cooperación, en lasolidaridad, en la confrontación y no en laadoración de ídolos. Por eso es que no soynostálgico del pasado. Pienso que hay muygrandes razones para inquietarse por elporvenir, pero también creo que hay muybuenas razones para esperar. El hecho queel cielo esté vacío quizás quiera decir que ha

llegado el tiempo de los hombres, el tiempode que los hombres hagan su ley, que lahagan ellos mismos y les enseñen a sus hijosque son los hombres los que hacen la ley yque la hacen juntos y no por separado.

Dije al principio que había una crisis deautoridad, una crisis de la educación, perocreo que esa crisis es una posibilidad, unaposibilidad de fundar una sociedad a la alturadel hombre y una posibilidad de crear unaeducación de individuos que seanciudadanos libres. Esto es muy difícil, lo es

porque siempre hay mucha gente que quiereocupar el centro y siempre tenemos quehacer extraordinarios esfuerzos de negarnosa confiarle nuestro destino a alguien que sereivindique en la omnipotencia y eso tambiénse lo tenemos que enseñar a nuestroschicos. Podemos hacerlo, podemosenseñárselo en la medida en que pongamosen ejercicio una pedagogía que haga unaalianza entre la transmisión y la

emancipación, una pedagogía apoyada en unmétodo experimental donde el chico hagahipótesis y las verifique, una pedagogía de lainvestigación documentaria donde el chico nocrea ciegamente en la palabra de nadie y quesí vaya a verificar, vaya a buscar fuentespara seguir buscando la verdad y buscar laverdad por sí mismo

Tenemos la posibilidad de educar anuestros chicos para que sean buscadoresde verdades y no para que queden atónitosante cualquier ídolo que haya. Pienso que ladesaparición de lo que llamamos referenciaspuede ser una magnífica oportunidad paraconstruir nuevas referencias, nuevasreferencias en torno a nuevos valores quequedan por inventar: esa es la razón por lacual en este misterio no tenemos quevolvernos siempre hacia el pasado.

Desconfío de aquellos que pretendenque estamos en decadencia, prefieroaquellos y aquellas que nos dicen quepodemos construir un porvenir juntos y quenada está jugado definitivamente y que eseporvenir puede ser mejor que el presente y elpasado.

En occidente hoy está muy bien vistoestar desesperado, hay como una estética dela desesperación, de la falta de esperaza, ylos que no están desesperados pasan por

idiotas, pero yo prefiero pasar por idiotaporque pienso que en la desesperanza nohay porvenir.

Muchas gracias por haber venido.

i Desgrabación de la traducción simultánea

meirieu el significado de educar

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