mithras in the roman world

21
1 As you walk about the streets of modern day Rome, you will see many amazing things, things such as the ancient forum or the old temples of the gods, many of which have been turned into Catholic churches. You may even see a statue or two of forgotten Roman officials. However, one does not realize the secrets that this ancient city holds. What may seem to be a tourist haven from above may hold shocking surprises below its ancient rubble. When one enters a church, such as the Church of Santa Prisca, one may find something they did not expect within a Catholic church, or should I say “below” a Catholic church. In such places as this, one needs only to ask to gain entrance to the underground to see what was Ancient Rome. As you descend a staircase to reach your destination, you come to an entrance‐way adorned by what seem to be two figures: one holding what appears to be a torch up, the other holding his torch downwards. As you enter, you notice that if not for artificial light, you would not see anything within this dark “cave” of sorts. You look around and see stone benches on each side, possibly primitive pews for a service, with what looks to be a stone altar in the middle of the dark room. The walls have Latin inscriptions written upon them and with what little knowledge you have from your undergraduate Latin courses, you are able to make out some of the inscriptions. They seem to speak of someone “shedding eternal blood”. You put the pieces together and figure that it is an ancient, secret area of ritual for the ancient Christians. You look around more, but something at the back of the room seems to catch your eye, creating some surprise and possibly conflict with your original thoughts. Upon the back wall, you see paintings of a man in different scenes. In one, he is causing water to gush from a rock, while in another

Upload: ben-rogaczewski

Post on 27-Jan-2016

242 views

Category:

Documents


1 download

DESCRIPTION

An old paper of mine dealing with the emergence of the deity Mithras in the Roman Empire and an analysis of its cult's relationship with Christianity.

TRANSCRIPT

Page 1: Mithras in the Roman World

  1 

  As you walk about the streets of modern day Rome, you will see many 

amazing things, things such as the ancient forum or the old temples of the gods, 

many of which have been turned into Catholic churches. You may even see a statue 

or two of forgotten Roman officials. However, one does not realize the secrets that 

this ancient city holds. What may seem to be a tourist haven from above may hold 

shocking surprises below its ancient rubble.  

  When one enters a church, such as the Church of Santa Prisca, one may find 

something they did not expect within a Catholic church, or should I say “below” a 

Catholic church. In such places as this, one needs only to ask to gain entrance to the 

underground to see what was Ancient Rome. As you descend a staircase to reach 

your destination, you come to an entrance‐way adorned by what seem to be two 

figures: one holding what appears to be a torch up, the other holding his torch 

downwards. As you enter, you notice that if not for artificial light, you would not see 

anything within this dark “cave” of sorts. You look around and see stone benches on 

each side, possibly primitive pews for a service, with what looks to be a stone altar 

in the middle of the dark room. The walls have Latin inscriptions written upon them 

and with what little knowledge you have from your undergraduate Latin courses, 

you are able to make out some of the inscriptions. They seem to speak of someone 

“shedding eternal blood”. You put the pieces together and figure that it is an ancient, 

secret area of ritual for the ancient Christians. You look around more, but something 

at the back of the room seems to catch your eye, creating some surprise and possibly 

conflict with your original thoughts. Upon the back wall, you see paintings of a man 

in different scenes. In one, he is causing water to gush from a rock, while in another 

Page 2: Mithras in the Roman World

  2 

he is being born from a rock. Finally, your eyes catch a strange scene in which the 

man is sacrificing a bull surrounded by a dog, a snake, and a scorpion. This seems to 

puzzle you. In all your Christian studies, there were never stories of Jesus being born 

from a rock, or Jesus killing a bull. You look closer at the fresco of the sacrifice and 

see the name “Mithras” with other titles along with it.  

It is most certain that many people have encountered this scene at least once 

when they have traversed through Rome, but not very many are given an 

explanation or granted a better understanding of this strange deity who lives in 

caves underneath Rome, Ostia and other areas of the Roman frontier. Through my 

help and studies, I will help to explain this misunderstood god’s origins, Roman 

popularity, religious rivalry’s, and subsequent downfall. Let me take you through a 

“Mithraeum” that spans from about the late 1st century AD, to the late 4th century 

AD.  

 

Part I: Mithras, Savior Born from a Rock   

 

  We find Mithras’ origins far back before the Roman Empire was created. 

Archaeological evidence shows us that the Persians had been worshipping this sun 

god from around the time of 5th century BC, but he was praised under a slightly 

different name. The Persians worshipped a supreme sun god whom they called 

Mitra in their prayers.1 However, the Roman cult that gained its popularity in the 2nd 

century AD up until about the 4th century seems to be strictly a western cult. We                                                         1 Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries , trans. Richard Gordon (New York, New York: Routledge, 2001). Pg. 6  

Page 3: Mithras in the Roman World

  3 

only find the Mithraic “caves” in the Roman Empire provinces and not within areas 

such as the Parthian Empire or Syria. Although, we do find “Persian” concepts within 

Mithraism (one of the grades or ranks is called “Persian”; nama means “hail” in 

Persian) and the myths from the east seem to have effected the main portion of the 

Mithraic cult, the Tauroctony.2  

However, this should not surprise anyone, because of how the eastern 

religion reached the Italian peoples. Plutarch gives us some evidence to possibly the 

earliest know reference to Mithraic contact with an Italian official. He states in his 

account of Pompey, that when Pompey took his fleet against Mithradates VI in 67 

BCE, he conquered the Cilician pirates who allied with Mithradates. He took many of 

these pirates back as prisoners and it was in their captivity in Rome that they 

planted the seeds of Mithraism. Plutarch states that these Cilician pirates 

“celebrated secret rites and mysteries devoted to Mithras, which are still celebrated 

today”.3 Plutarch lived in the years 46‐120 AD, so it is definitely probable that the 

Mithraic mysteries that he speaks of relate to the Roman cult. We even find coins 

minted in the mid‐third century in Tarsus the capitol of Cilicia that depict Mithras 

killing the primordial bull (figure 1).4 

From this main time onward, the Mithraist cult seemed to not be popular and 

instead stood in the shadow of the imperial cult. However, soon this warrior of light 

                                                        2 Mary Beard, John North and Simon Price, Religions of Rome: A History, Vol. 1, 2 vols. (Cambridge : Cambridge University Press, 1998). Pg. 279. 3 Marvin W. Meyer, The Ancient Mysteries: A Sourcebook (New York, New York: Harper and Row, 1987). Pg. 205. 4 Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries , trans. Richard Gordon (New York, New York: Routledge, 2001). Pg. 4‐5. 

Page 4: Mithras in the Roman World

  4 

and virtue would rise in popularity among the Roman population, especially within 

the military. 

Part II: Mithras, the True Soldier of Rome 

 

Of course, it may seem confusing that a Persian deity could possibly gain 

appeal from the Roman population, seeing that the Persians were seen as one of the 

main enemies of the ancient world. Yet, so many Roman citizens pledged their life to 

Mithras. Why would ancient Romans do this? How did Mithras gain so much appeal 

amongst the people, even so much as to rival with Christianity? The answer, as 

always, is a very complex one and so we must first tackle the demographics of this 

cult. Where was he worshipped in the Empire, and who worshipped him? To find 

these answers, we must first look at the frontiers of the Empire. 

Our earliest evidence of a mithraeum comes from the Danube river area 

around the city of Carnuntum. It was here around 100 AD, that we find a mithraeum 

created by a Marcus Aurelius Decimus, a legionnaire or centurion from the 

Germanian troops.5  It is no surprise that our first group of Mithraists was found 

within the military. However, we can judge from the amount of mithraea found 

north of Rome, in comparison to the amount found in Syria or Parthia, that the cult 

had the majority of its members from the Gallic and Germanian troops near the 

Rhine and Danube rivers.6 At these legionary camps in the north, we find 

inscriptions for prefects, troopers, centurions, and even legates, all Mithraists.                                                         5 Robert Turcan, The Cults of the Roman Empire (Cambridge, Massachusetts: Wiley‐Blackwell, 1996). Pg. 241. 6 Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries , trans. Richard Gordon (New York, New York: Routledge, 2001). Pg. 26‐27. 

Page 5: Mithras in the Roman World

  5 

Turcan even states that some records show that a certain Marcus Valerius 

Maximianus commanded legions that were comprised of mainly Mithraists.7 

However, why would these soldiers give their praise to a “Persian” deity? What 

about Mithras, would have appealed to them? In order to find these answers we 

must look at Mithras himself and the stories about him. 

Mithras was said to be the “great warrior of virtue and truth”, and was the 

conqueror of evil. When he had slain the cosmic bull (a metaphor for chaos), he 

restored order to the world and made it prosperous by its “eternal blood”. Every 

Mithraist was to look to Mithras as an icon to follow in their lives. He was “the Light 

of the World” and the “Prince of Peace”. For the soldiers, he was a sign of the warrior 

you must be in order to be victorious in battle. To have him on your side would 

ensure victory. When a Mithraist reached the rank of “Miles” or soldier, he was 

literally inducted as a Legionnaire for Mithras. Each of the Mithraists swore to 

defend against evil and lead a life of purity, a life of celibacy.8 These oaths were not 

very difficult for a soldier to make since a soldier was supposed to be celibate while 

on campaign, and of course, every soldier had to see themselves defending the 

Empire against evil. In addition, it was found that being a Mithraist might even raise 

your rank among the troops. The cult only allowed men to know their “mysteries”. 

However there are some inscriptions for sacrifice found in mithraeums in Rome that 

                                                        7 Robert Turcan, The Cults of the Roman Empire (Cambridge, Massachusetts: Wiley‐Blackwell, 1996). Pg. 243. 8 Mary Beard, John North and Simon Price, Religions of Rome: A History, Vol. 1, 2 vols. (Cambridge : Cambridge University Press, 1998). Pg. 289. 

Page 6: Mithras in the Roman World

  6 

show women attended Mithraic rituals.9 Therefore, it was even more appealing 

when you could join your brothers in arms and be brothers in Mithras as well.  

This soon lead Mithraic popularity to rise and soon it attracted the attention 

of the Emperor himself. We have several instances in which the emperor was 

involved with some Mithraic happenings. Commodus, the son of Marcus Aurelius 

and emperor of Rome from 180‐192 AD, was said to have been an unworthy 

follower of Mithras since he committed a “real” murder rather than a “fake” 

murder.10 It was also found that certain mithraeums around the empire carried 

inscriptions dating to Marcus Aurelius and Commodus that ask Mithras to protect 

the health of the emperor. The emperors loved the god Mithras for the main 

reasoning that it helped the troops to be better troops in battle. It especially became 

popular when the Severans and other militaristic emperors came to power in Rome. 

When Septimius Severus brought his Gallic troops from Pannonia down to Rome to 

take power from Julianus, there was a good chance he had already been initiated 

into the “mysteries” of Mithras. Soon after he came to power in 193 AD, he allowed 

the Roman military to own land where they were stationed. This would allow many 

more soldiers to create mithraeums if they owned the land. One of the final times 

when we see imperial popularity of Mithras comes in 307 AD when the emperors 

Diocletian, Galerius, and Licinius restored a Mithraic cavern, granted the title “fantor 

imperii sui” to the god Mithras. This title states, “protector of their imperial power” a 

clear devotion, or even, a last chance for these emperors to restore the old pagan 

                                                        9 Ibid. ,  298. 10 Robert Turcan, The Cults of the Roman Empire (Cambridge, Massachusetts: Wiley‐Blackwell, 1996). Pg. 243. 

Page 7: Mithras in the Roman World

  7 

ways.11 Several emperors like Aurelian and Licinius held worship for the god “Sol 

Invictus”, whose personage was close (if not even the same deity) and the two sun 

gods were seen as one in the same.12  

Of course, with the emperors showing increased attention to cults such as 

that of Mithras, many of the Roman citizens began to flock to worship these cults. 

Within Italy, we find about one third of the Mithraic population and predominately 

within Rome and its port city of Ostia.13 It can be understood why the soldiers and 

emperors appreciated the worship of Mithras, but why did these Roman citizens 

worship Mithras? What about the cult appealed to them?  

Evidence that has been found within the mithraeums has shown several 

reasons for an appeal to the normal Roman citizen. First, one of the Roman 

mithraeums held several heads of other deities including Sarapis, Venus, Fortuna, 

and Dionysus. It appears that Mithraists were allowed to worship other Roman 

deities along with Mithras. Several inscriptions even evoke prayer upon deities such 

as Pales⊗ and Helios as well.14 The fact that during Pales’ festival, the Parilia, in 

which cattle were purified by running through a fire, may have something to do with 

the cult of Mithras in which praise for the sacrifice of the “cosmic” bull was common 

                                                        11 Ibid. , 244. 12 Ramsay MacMullen, Paganism in the Roman Empire (New Haven: Yale University Press, 1983). Pg. 127. 13 Ibid. , 119. ⊗ Pales was the Roman god of shepherds and his festival was the Parilia 14 Marvin W. Meyer, The Ancient Mysteries: A Sourcebook (New York, New York: Harper and Row, 1987). Pg. 207. 

Page 8: Mithras in the Roman World

  8 

within the mithraeums.15 There are even images from the Santa Prisca mithraeum 

that show Mithras shaking hands with the sun god Helios and another scene in 

which Mithras and Helios feast on the sacrificial bull (figures 2‐3). Clearly, the 

Mithraic cult was appealing to the polytheistic Roman citizens. 

The second appeal to the Roman citizens was that of the mithraeum, the 

“cavern” of the Mithraists. Every one of the mithraeums was built deep underground 

and was not made public, as other cults were. Many saw the secretive cult as 

interesting and even more; the mithraeums of Rome were counted as some of the 

most decorated mithraeums of Mithraism. Many people were drawn to the design of 

a beautiful secret cult that promised salvation through its warrior of truth and good. 

The other area of the mithraeum that impressed many of the Romans was the 

Tauroctony. As I have said earlier, the Tauroctony (figure 4) was a main centerpiece 

for the mystery cult. It showed the god Mithras sacrificing the cosmic bull of heaven. 

Beneath the bull are three animals trying to help take down the bull: a dog, a snake, 

and a scorpion. Each one of these images within the Tauroctony has a different 

meaning behind them. Scholars believe that they correspond with a certain 

astrological constellation: Canis Major for the dog, Hydra for the snake, Scorpio for 

the scorpion, Taurus for the bull, and Perseus or Leo may represent Mithras.16 Many 

of the Romans found astrology to be fascinating for centuries and may have been 

disappointed when several of the emperors outlawed divination and astrology. With 

                                                        15 Mary Beard, John North and Simon Price, Religions of Rome: A History, Vol. 1, 2 vols. (Cambridge : Cambridge University Press, 1998). Pg. 175. 16 Mary Beard, John North and Simon Price, Religions of Rome: A History, Vol. 1, 2 vols. (Cambridge : Cambridge University Press, 1998). Pg. 286. 

Page 9: Mithras in the Roman World

  9 

this newfound learning of astronomy, Romans would have flocked to the secret 

meetings and rituals.  

The third and final appeal found in Mithraism for the Roman people would 

be Mithras’ correlation to the “god of time” or Aion. Many of the ancients saw 

several notions in which Mithras was timeless and could guarantee possible 

everlasting life.17 The evidence for these notions comes from written ancient 

sources and archaeological evidence as well. Many of the ancient writers saw the 

calculation, numerically, for the Greek name Μείθρας, in which the final product 

came out to 365, the amount of days within the Julian year. Mithras’ name in Greek 

held the promise of being the god of the passing of years, and could control the 

passing of time in this way.18 There also seems to be a correlation with zodiac and 

the god of time as well. On a relief found in Rome (but now moved to Modena), there 

is an image of what is believed to be the god of time. Upon this image, there stands a 

winged man with cloven feet (almost like a cattle) and he bears a lion‐head on his 

chest (Mithras was often called the “lion‐headed” god, and one of the ranks within 

Mithraism was the “lion”). Surrounding him is the entire zodiac, a display of the 

Julian year with astrological symbols (figure 5).19 There is a mithraeum in which a 

relief was discovered that showed the Tauroctony, but with the zodiac surrounding 

the sacrifice (figure 6).20 This clearly shows that many people, including Mithraists, 

saw Mithras already as a god of time.  

                                                        17 Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries , trans. Richard Gordon (New York, New York: Routledge, 2001). Pg. 165. 18 Ibid. , 165. 19 Ibid. , 166. 20 Ibid. , 89. 

Page 10: Mithras in the Roman World

  10 

Through all these different means, many Roman citizens were drawn to the 

Mithraic cult and its savior, Mithras. 

Part III: Mithras vs. Christus  

 

From all the different cults and religions within the Empire, no other 

contended so well with the Mithraic cult as that of the Christians. Both cults rose in 

popularity against each other, and some modern scholars, such as Ernest Renan, 

claim “if Christianity had been arrested in its growth by some fatal malady, the 

world would have become Mithraist”.21 However, it is clear from the Christian 

apologists’ writings that Early Christians felt threatened by this mystery cult from 

the caves. So many of their rituals, beliefs and even the deities, were so similar that 

there could be a rivalry between the two cults.  

First, Tertullian the Christian apologist, who wrote in the 3rd century, writes 

that the “devil” imitates the same rituals as the Christians. Devil seemed to be a 

correlation with Mithras.22 He wrote that the Mithraists performed their ritual meal 

as a means of celebrating the resurrection. Apparently, Mithraists spoke about 

eternal life, just as the Christians had done. They believed that they would be reborn 

by the consumption of the food and wine.23 However, the ritual meal of bread and 

wine was used throughout the ancient world. The Mithraists saw it as means of 

celebrating Mithras’ victory over the “cosmic” bull. When Mithras had slain the great 

bull, it was said that wheat came from its tail and wine came from its blood. Through                                                         21 Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries , trans. Richard Gordon (New York, New York: Routledge, 2001). Pg. 168. 22 Ibid. , 108. 23 Ibid. , 109. 

Page 11: Mithras in the Roman World

  11 

the bull’s flesh and blood, the world was saved and given prosperous nourishment.24 

By eating the body and blood of Christ, Christians believed that they were saved 

from the judgment day that they believed would be upon them. The Mithraists 

would also speak their sacred texts over the ritual food, just as the Christians did.25 

Tertullian also writes that the Mithraists use water as a means of purifying the 

initiate, just as the early Christians did with their baptisms.  

Finally, there is a strange similarity between the Christian’s sign of the cross 

on the forehead and the Mithraic “mark” on some of the Mithraist’s foreheads. 

Tertullian states the Christians made a sign of the cross upon their foreheads, but it 

was made with a thumb and made no imprint upon the skin. One can only imagine 

that this “cross” was a representation of the cross that Christ was crucified upon. 

However, Tertullian goes on to say that Mithras marked his soldiers with his “mark”. 

He does not explain what this “mark” was, but some archeological evidence may 

point to the Mithraic “mark”. Upon the Grand Ludovisi sarcophagi (figures 7), it was 

noted by an art historian that one of the soldiers (Most likely the commander of the 

troops since he is defended by the other troops and the only one to not be wearing a 

helmet) had a strange mark upon his forehead. Sure enough, there on the soldier’s 

forehead was an “X” (figure 8).26 Turcan does not seem to be definite about this 

mark being a Mithraic mark, but there are some pieces of information that this artist 

may have wished to put within this work that we are not picking up that make this 

                                                        24 Ibid. , 110. 25 Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries , trans. Richard Gordon (New York, New York: Routledge, 2001). Pg. 110. 26 Robert Turcan, The Cults of the Roman Empire (Cambridge, Massachusetts: Wiley‐Blackwell, 1996). Pg. 244. 

Page 12: Mithras in the Roman World

  12 

THE Mithraic “mark” Tertullian wrote about. First, the sarcophagi shows a battle 

fought against what appear to be Gallic warriors or Germanian warriors, two groups 

of enemies that militaristic Mithraic soldiers would have fought. Second, the 

sarcophagi dates to about 249‐251 AD, during which the emperor Decius reigned 

and issued his persecution of Christians in 250 AD. An edict was declared that stated 

all peoples in the Empire needed to sacrifice to the Roman gods, with written proof 

that they had done it. During this persecution, no citizens would wish to let anyone 

know that they would be a Christian, let alone a soldier of the Empire.27 In addition, 

you may find it very interesting that the bust of Decius has a “mallet mark” near the 

top of his forehead, the same area where the sarcophagi soldier has his “mark” 

(figure 9). Perhaps a Christian wished to hide something about this “mark”, or was 

just very upset with this persecutor of Christians. The third and final reason is that 

the mark is an “X”. The Christian cross strictly looked like a “T” and could mean 

death for a soldier if it was found on his head. It stands to reason that the Mithraist 

soldier would want their “mark” to be different from that of their rivals, the 

Christians. Crosses in the shape of an “X” seem to be prevalent amongst the east 

where the Persians first created crucifixion. Therefore, by all this reasoning, it 

stands that this “mark” could be considered the Mithraic “mark” of Tertullian. 

Now with these two cults, there must have been several differences between 

the two, otherwise they could be considered one in the same. There are many 

differences between the two found in their meeting areas, their demographics, and 

their leadership and sacred texts.                                                          27 Mary Beard, John North and Simon Price, Religions of Rome: A History, Vol. 1, 2 vols. (Cambridge : Cambridge University Press, 1998). Pg. 239. 

Page 13: Mithras in the Roman World

  13 

When it comes to the meeting places of the Christians and that of the 

Mithraists, there was a definite difference between the two. The Christians seemed 

to worship publically and only went into secret when Diocletian set the great 

persecutions in place. Some of the Christian apologists wrote that it was suspicious 

for the Mithraists to hold their rituals in secret underground. Many of the Mithraists 

were accused of human sacrifice, an accusation to prove why they held their rituals 

in secret. However, this was a fictitious rumor spread by the Christians to try and 

defame Mithraism.28  

Another difference was within their initiations and rituals. As I have said 

before, women were not initiated into Mithraism, but were allowed to make 

dedications to the god Mithras. Women were seen as an anti‐thesis of civilized 

values, which may have also tied in with the pledge of celibacy as well.29 Women 

were allowed to worship Christ and some were also allowed to be church leaders or 

deaconesses. However, celibacy was also found within Christianity, but it was for 

the reasoning that one should not hold onto earthly ties with the judgment day 

coming, rather than a moral conviction, which dealt with Mithraism. Finally, as far as 

we know, there are no surviving pieces of evidence that show that Mithraism had 

sacred texts. A surviving papyrus from Paris gives possible evidence to a Mithraic 

“liturgy” but other than this, we do not have any other forms of sacred texts.30 

                                                        28 Robert Turcan, The Cults of the Roman Empire (Cambridge, Massachusetts: Wiley‐Blackwell, 1996). Pg. 239. 29 Mary Beard, John North and Simon Price, Religions of Rome: A History, Vol. 1, 2 vols. (Cambridge : Cambridge University Press, 1998). Pg. 298. 30 Marvin W. Meyer, The Ancient Mysteries: A Sourcebook (New York, New York: Harper and Row, 1987). Pg. 211. 

Page 14: Mithras in the Roman World

  14 

Whereas the Christians survived and their sacred texts were praised and copied 

many times over.  

This all leads to of course sadly, the fall of one of these rivals, because one 

cannot survive while the other survives unfortunately. This being said, we have 

reached the final part of this “Mithraic” saga. 

 

Part IV: Mithras, the Forgotten Sun 

 

With the decline of Christianity by many of the emperors’ persecutions, 

Mithraism was able to rise. However, it would not be able to survive due to internal 

issues and external issues. The internal issues as I have stated earlier, were mainly 

that women were not allowed within the cult and thus would have dwindled their 

numbers drastically, especially in the end. The other main internal reason was its 

low‐scale focus on the future. With small ranges of demographics for their cult, 

Mithras was really only popular in areas such as Rome, Gallia, and Germania. 

Christianity was able to spread all over from Syria in the east to areas of Spain in the 

Iberian lands. When Constantine came to power, Mithraism was already dwindling 

from the rise of Christianity and the move of the capital to Constantinople rather 

than Rome. However, our decline of Mithraism begins before Constantine and brings 

us to what we call the “Third Century Crisis”. 

Within this period of the Empire, many emperors, such as Decius, persecuted 

the Christians and soon Mithraism saw a slight rise with traditional cults being 

promoted. Even when Valerian exiled many of the Christians for not sacrificing, and 

Page 15: Mithras in the Roman World

  15 

threatened them with death for practicing their rituals in 257 AD, Mithraism could 

see a light of hope in survival.31 That light however was soon dimmed when a 

humiliating tragedy befell the Empire. In 260 AD, Valerian engaged the Persian king 

of the Sassanid Empire in battle in what used to be Parthian lands. It was in this 

battle that Valerian was defeated and his armies decimated. Valerian was captured 

by the Sassanids and was executed after humiliation by their king. The early 

Christians were quick to blame the Mithraists for the defeat, seeing that their god 

came from the “Persian” lands, and soon many of the Mithraists began to see their 

future slowly dissipating.32 Thankfully, the Mithraists found another ray of hope in 

the future emperors.  

Emperors such as Aurelian brought a new deity from the east and the people 

saw that this new deity was involved with all of Aurelian’s victories in the east and 

the north. This new deity was called “Sol Invictus” or “Unconquered Sun”. Many 

people soon began to correspond the sun god Mithras with this new deity, and it 

was not long before the two of them were fused together. This lasted until about the 

time of the Tetrarchy in which four men ran the Empire: Diocletian as head 

emperor, Maxentius, Licinius, and Constantine.  

After Constantine had defeated Maxentius at the Milvian Bridge in 312 AD, 

Constantine began to institute that a new divinity had aided him in the battle. He 

claimed that the god of the Christians had helped him win the battle, and he slowly 

became the Christians new patron. In 313 AD, Constantine and Licinius legalized                                                         31 Mary Beard, John North and Simon Price, Religions of Rome: A History, Vol. 1, 2 vols. (Cambridge : Cambridge University Press, 1998). Pg. 241. 32 Robert Turcan, The Cults of the Roman Empire (Cambridge, Massachusetts: Wiley‐Blackwell, 1996). Pg. 245. 

Page 16: Mithras in the Roman World

  16 

Christianity, but also legalized all other religions as well. There was now religious 

tolerance in the Empire. However, this would soon change when Constantine 

wished to rise above the other rulers. Diocletian had died, and he saw his 

opportunity against Licinius. They engaged in battle, Licinius running his banners 

with Mithras and Constantine running his banners with the symbol for the Christian 

god.33 Constantine won the battle, and the Mithraic cult now saw its decline coming 

to a sharp ending. Under Constantine’s sons, pagan cults soon all felt a tightening 

noose upon their life.  

There was however, one last peak of hope for all the pagan cults. When Julian 

II came to power in 361 AD, he sought to revive the traditional pagan ways of Rome. 

He limited the church’s power within Rome and tried to strengthen the power of the 

pagan cults. However, in 363 AD, he was killed in battle and all hope for the pagan 

traditions was gone.  

After Julian’s reign, the Christians attacked mithraeums all over and 

destroyed statues of Mithras. An iconoclasm took place against the Mithraists and 

they would not survive this persecution. Within a decade, the cult seemed to have 

disappeared by means of the Christians, and their use of Roman power. By the edict 

of Theodosius around 380 AD, all religions except Christianity and Judaism were 

outlawed, and Christianity made the religion of the empire.  

Mithraism was a forgotten religion spoken of by the Christian apologists such 

as Tertullian and Justin Martyr, and by the pagan apologists who defended the 

already “dead” religions. Many of these pagan apologists asked Christian leaders                                                         33 Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries , trans. Richard Gordon (New York, New York: Routledge, 2001). Pg. 170. 

Page 17: Mithras in the Roman World

  17 

how their religion differed from the pagan religions when they had a similar “savior 

religion”. The Christian apologists stated that the Devil created these other 

“messiahs” in order to stray the world until the true Messiah came. It seems that the 

early Christians made up this excuse to merely refute the possibility of error. 

Christians used tales of Jesus to show their domination over pagan religions. For 

instance, one will definitely look at the “three kings” very differently after reading 

these words. Early depictions of the “three kings” or “magi” coming to give praise to 

Jesus show the “three kings” with the stereotypical “Phrygian” cap, found on mostly 

all depictions of Mithras (figure 10).34 The “magi” were considered the priests of 

Mithraism from the east in Persia. The Christians used this as a means of 

propaganda showing the “true” sun god, Christus.  

 

Well, we have reached the final area of our tour. Mithraism was officially 

ended, along with the other ancient religions in 380 AD, and the early Christians 

desecrated Mithras’ sacred places. However, many apologists seemed to still go 

against the Christians, whether it was a sculptor from the 3rd century, or even the 

Christians with their depictions of the Magi. One cannot help but wonder though 

and play “what if?” history: what would this world be like if Constantine had lost 

against Licinius? What if Julian II had not been killed in battle? What if Valerian had 

defeated the Sassanids? What if the Roman Empire chose the wrong “Messiah”? 

With all the evidence in place, it is very hard to keep one’s beliefs straight. However, 

                                                        34 Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries , trans. Richard Gordon (New York, New York: Routledge, 2001). Pg. 169. 

Page 18: Mithras in the Roman World

  18 

a great man once told me that “history is about fact, not truth…if you want truth, 

philosophy is right down the hall”, and with archaeology, fact is all you can find. 

 

 

Illustrations Found Within 

 

 

 

 

 

 

 

Figure 1 

Figure 2 

Figure 3  

   

Page 19: Mithras in the Roman World

  19 

    

   Figure 5 

Figure 4 

Figure 6  

Page 20: Mithras in the Roman World

  20 

Figure 7    

  

             Figure 8   Figure 9   Figure 10           

Page 21: Mithras in the Roman World

  21 

Bibliography Beard, Mary, John North, and Simon Price. Religions of Rome: A History. Vol. 1. 2 vols. Cambridge : Cambridge University Press, 1998. Clauss, Manfred. The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries . Translated by Richard Gordon. New York, New York: Routledge, 2001. MacMullen, Ramsay. Paganism in the Roman Empire. New Haven: Yale University Press, 1983. Meyer, Marvin W. The Ancient Mysteries: A Sourcebook. New York, New York: Harper and Row, 1987. Turcan, Robert. The Cults of the Roman Empire. Cambridge, Massachusetts: Wiley‐Blackwell, 1996.