oum perundangan islam

8/10/2019 OUM Perundangan Islam

1/20


2/20

2

PERUNDANGAN ISLAM

Syariah atau syariat Islam menurut rujukan pada laman web http://mahir-al-

hujjah.blogspot.com/2009/01/ciri-ciri-dan-keistimewaan-perundangan.html terdiri

daripada tiga dasar utama iaitu aqliyah, ruhiyyah dan juga perundangan kehakiman.

Menurut Fadilah Sarnap (1998) dalam bukunya Perundangan Islam, Sejarah

Perkembangan, Sumber Dan Mazhabnya, mengatakan bahawa perundangan islam

atau syariat bersesuaian dengan fitrah manusia Umumnya, perundangan dibentuk

untuk menjaga kemaslahatan umat manusia sejagat. Selain mengutamakan maslahat

manusia, ia juga menghindarkan segala bentuk kemudharatan kepada mereka. Di

dalam perkara ini, Al Allamah Al Hajawi menyebut dalam kitab beliau AlFikr Al- Sami ,

beliau berkata:

Dalam syariat Islam diutamakan maslahat-maslahat umum dan khusus.

Diutamakan juga hak pemilikan, hak kebebasan seseorang dan hak berfikir.

Sehinggakan ia tidak memberatkan kita selain mempercayai perkara yang boleh

diterima oleh akal. Di sana diutamakan juga undang-undang dan kanun tabiiy yang

telah dicipta oleh Allah untuk kebahagiaan manusia dari kemajuan mereka.

Ini bermaksud agama islam diutuskan untuk menyokong kanun fitrah dan tabiiy ini,

di mana ia bercirikan pemeliharaan diri. Ia mendatangkan kemudahan dan menjauhkan

segala kesusahan. Ini adalah sepertimana firman Allah s.w.t yang bermaksud, fitrah

Allah yang manaAllah mencipta manusia berdasarkannya.

Perundangan Islam tidak serupa dengan perundangan-perundangan ciptaan

manusia. Perundangan Islam adalah ciptaan Allah s.w.t Allah selaku pencipta kita

adalah lebih layak mencipta undang-undang untuk kita. Ini kerana, Dia lebih

mengetahui dimana kelemahan kita selaku ciptaanNya. Manusia tidak tahu kelemahan

dirinya sendiri, apatah lagi kelemahan orang lain. Tidak layak bagi kita selaku hamba

yang lemah mencipta formula bagi menyelesaikan masalah sedangkan kita sendiri

selalu kalah dengan nafsu sendiri berbanding dengan akal fikiran.
http://mahir-al-hujjah.blogspot.com/2009/01/ciri-ciri-dan-keistimewaan-perundangan.htmlhttp://mahir-al-hujjah.blogspot.com/2009/01/ciri-ciri-dan-keistimewaan-perundangan.htmlhttp://mahir-al-hujjah.blogspot.com/2009/01/ciri-ciri-dan-keistimewaan-perundangan.htmlhttp://mahir-al-hujjah.blogspot.com/2009/01/ciri-ciri-dan-keistimewaan-perundangan.html


3/20

3

KETINGGIAN PERUNDANGAN ISLAM

Oleh sebab undang-undang Islam itu ciptaan Allah s.w.t , maka ianya sesuai digunakan

untuk setiap manusia di setiap masa, keadaan dan tempat. Ini berbeza dengan undang-

undang ciptaan manusia. Ciptaan manusia kadangkala sesuai untuk sesuatu kaum,

satu-satu waktu, keadaan atau tempat. Ini kerana, manusia jahil kepada kelemahan

dirinya sendiri. Mana mungkin seorang manusia yang bersifat lemah dan kekurangan

hendak mengatur mereka yang setaraf dengannya. Sudah pasti akan berlaku

kekacauan dan perbalahan yang tidak berkesudahan.

Disini, terdapat lapan perbezaan yang ketara di antara undang-undang Islam dan

undang-undang ciptaan manusia iaitu :

Undang-undang Islam merupakan himpunan perintah dan tegahan yang

telah disyariatkan oleh Allah untuk hambaNya.

Ianya diturunkan menerusi Rasul junjungan kita Muhammad s.a.w. Ia sama seperti

semua perundangan samawi (diturunkan dari langit kepada para rasul) yang lain. Ia

meliputi seluruh aspek kehidupan, umum dan bersesuaian untuk semua manusia

hingga Hari Kiamat. Berbanding dengan undang-undang yang dibuat oleh manusia,

ianya boleh dirombak menurut pandangan seseorang atau sekumpulan manusia.

Ianya bersifat tidak kekal.

Undang-undang islam menerangkan kaitan dengan Allah, sesama manusia

dan makhluk yang diciptakan.

Berbeza dengan undang-undang yang dicipta oleh manusia , ianya hanya terbatas

kepada penyusunan hubungan di antara sesama individu manusia sahaja tidak

kepada yang lain.


4/20

4

Perundangan Islam memerintahkan perkara yang yang baik dan mencegah

kemungkaran.

Ianya mengandungi keterangan tentang perkara-perkara yang baik dan saranan

terhadapnya dan juga sebaliknya. Manakala, undang-undang ciptaan manusia

hanya terbatas kepada matlamat memperbaiki kerosakan dan fasad sahaja.

Sekiranya ia baik, itu hanya secara kebetulan.

Ketaatan mendapat ganjaran di akhirat, menderhakainya akan mendapat

azab di akhirat bagi undang-undang Islam.

Bagi mereka yang taat kepada perintahNya, mereka akan mendapat ganjaran di

dunia selain dapat memperbaiki kehidupan duniawinya. Jika mengingkarinya,

terdapat juga balasan-balasan duniawi yang bertujuan memberi amaran dan

mengelakkan masyarakat daripada kerosakan. Manakala, bagi undang-undang

manusia, ianya hanya di dunia sahaja. Balasan baik dan buruknya dijalankan

oleh mereka yang berkuasa.

Undang-undang daripada syariat Islam kekal

Keadilan yang terdapat dalam undang-undang Islam berkekalan danmaslahatnya berterusan kerana ia datang daripada Allah yang Maha Mengetahui

setiap sesuatu, Undang-undang ciptaan manusia pula reka cipta dan gubalan

mereka sendiri dan sering dipengaruhi oleh perubahan zaman.

Penggubalan undang-undang Islam mempunyai sebab musabab serta

hikmah yang tersembunyi.

Allah mengetahui segala maslahat para hambaNya dan kemudharatan yang

ditakdirkan di dalam setiap keadaan. Perkara ini tidak dapat diketahui oleh

manusia. Ini menyebabkan manusia terdorong untuk mengharuskan perkara

yang diharamkan oleh syara. Mereka menyangka di sana ada manfaatnya.


5/20

5

Penggubalan undang-undang ciptaan manusia tidak telus.

Ianya dipenngaruhi oleh keinginan hati, hawa nafsu, suasana yang berbeza,

taraf ilmu pengetahuan dan kemajuan, perubahan zaman dan kelainan sesuatu

tempat (budaya).

Hukum fiqah Islam yang terhasil daripada perbincangan mujtahid dari

kalangan sahabat hinggalah kepada ulama-ulama mazhab yang berlainan

adalah hukum syara.

Ini kerana, ia disandarkan kepada dasar-dasar dan asas yang tetap dan tidak

berubah yang mana diambil daripada kitab Allah dan sunnah Rasulullah s.a.w.

Disini dapat disimpulkan bahawa undang-undang Islam jauh lebih baik dan utuh

berbanding dengan undang-undang ciptaan manusia. Ianya berkaitan dengan

pembaikan aqidah untuk membebaskan akal manusia daripada cengkaman berhala,

taklid dan khurafat, membebaskan akal manusia daripada pengaruh dan

penyelewengan hawa nafsu dan juga pembaikan masyarakat untuk membebaskan

umat daripada kezaliman, kacau bilau dan penindasan. Hal ini disokong oleh firman

Allah yang bermaksud :

Pada hari ini telahKu sempurnakan untuk kamu agama kamu, telahKu

cukupkan kepadamu nikmatKu, redha Islam itu menjadi menjadi agama bagimu.


6/20

6

SUMBER PERUNDANGAN ISLAM

Sesungguhnya hukum-hukum Islam hanya diketahui berasaskan dalil-dalil yang

ditegakkan oleh syarak. Maka dalil-dalil ini disebut Usul al-Ahkam atau Masadir al-

Syariah atau Masadir al-Tasyrial- Islamiy. Kesemuanya adalah sumber-sumber hukum

atau perundangan Islam, yang mana merujuk kepada wahyu Allah, sama ada al-Quran

mahupun al-Sunnah. Justeru itulah sumber-sumber itu dibahagikan kepadaa Masadir

Asliyyah dan Masadir Tabiyyah. Kalau dilihat dari sudut ittifaq (sependapat) dan iktilaf

(perbezaan pendapat) pada dalil-dalil ini maka ia mempunyai tiga bahagian seperti

dibawah. Namun demikian, Namun demikian, menurut Fadilah Sarnap (1998) , tidak

semua sumber-sumber diatas disepakati oleh para ulama. Ada yang disepakati dan ada

yang tidak. Di antara sumber-sumber yang disepakati dan tidak iaitu :

Pertama : Dalil yang disepakati oleh semua orang Islam iaitu Al-Quran dan Al-

Sunnah.

Kedua : Dalil yang disepakati oleh jumhur muslimin iaitu al-Ijma dan al-Qiyas,

kecuali al-Nazzam dari kalangan Mutazilah dan sebahagian dari golongan

Khawarij yang menolak Ijma sebagai sumber hukum dan Syiah Imamiyyah

Jafariyyah serta golongan Zahiriyyah yang menolak Qiyas sebagai sumberhukum.

Ketiga : Sumber yang berlaku perbezaan pendapat di kalangan para ulama,

hatta di kalangan jumhur ulama yang beramal dengan konsep Qiyas. Bahagian

ini merangkumi al-Urf, al-Istishab, al-Istihsan, al-Masalih al-Mursalah, Syaru Man

Qalbana dan Mazhab al-Sahabi di mana sebahagian ulama mengambil ia

sebagai sumber hukum sedangkan sebahagian lain tidak menganggap ia

sebagai sumber hukum.

Tugasan pada kali ini hanya menjurus kepada sumber hukum yang ketiga iaitu

tentang masalih al-mursalah, maka huraiannya berkisar tentang sumber perundangan

islam ini sahaja.


7/20

7

KONSEP MASALIH AL-MURSALAH

Takrif al-Masalih

Al-Masalih dari segi bahasa ialah jama dari maslahah, sama seperti manfaah pada

wazan dan makna. Sementara dari segi istilah ialah menarik manfaat dan menolak

kemudaratan, ertinya memelihara objektif syarak menciptakan hukum dengan

memelihara al-Daruriyyat al-Khamis iaitu agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Maka

setiap sesuatu yang memeliharakannya dinamakan maslahah, dan apa juga yang

meluputkannya dinamakan mafsadah. Objektif pembinaan hukum ialah hendak

mendatangkan kebaikan kepada manusia dengan memberi manfaat kepada mereka

dan menolak kerosakkan atau kemudaratan dari menimpa mereka.

Takrif al-Masalih al-Mursalah

Menurut Fadhilah Sarnap (1998), masalih mursalah ini bererti mencari kemaslahatan

dan kebaikan dari sudut bahasa. Dari sudut usul pula ia bermaksud menentukan hukum

bagi satu-satu perkara yang tidak terdapat nas padanya daripada Al-Quran dan sunnah

dan tidak terdapat keputusan ijma mengenainya. Ianya juga seringkali disebut juga

dengan istislah.

Contoh masalih mursalah yang dapat kita lihat ialah seperti keputusan yang

dibuat oleh Umar Al-Khattab iaitu mengadakan mata wang rasmi negara dan juga

mendirikan penjara bagi menghukum pesalah. Contoh yang lain ialah seperti

mendirikan hospital, jalan raya,sekolah dan sebagainya untuk kegunaan umum.

Al-Syeikh Muhammad Khudri Bik dalam karangannya Ilmu usul al -Fiqh, majoriti

ahli usul menjustifikasikan masalih al-mursalah dengan istilah al-munasib al-mursal.

Bagaimanapun, Imam Malik lebih cenderung menggunakan istilah masalih al-mursalah.Berbeza pula dengan pendapat Imam al-Ghazali, beliau mentakrifkan konsep ini

sebagai al-Istislah.


8/20

8

Pembahagian al-Masalih

Menurut laman web http://syabab-uridu-khilafah.blogspot.com/2008/08/mashalih-

mursalah.html,pada pandangan Ssyarak al-Masalih itu terbahagi kepada tiga iaitu :

Pertama :

Maslahah Mutabarah, iaitu maslahah yang diambil kira oleh syarak dan dibinakan

hukum-hakam bagi mendapatkan maslahah itu (kebaikan kepada manusia). Ia

merupakan masalih yang diperakui oleh syarak yang mempunyai kaitan dengan hukum-

hukum syarak seperti untuk menjaga agama, nyawa, akal, kehormatan dan harta. Di

antara lain contohnya bagi maslahah memelihara jiwa. Bagi maslahah memelihara

harta maka diperundangkan hukum memotong tangan pencuri, dan bagi kepentinganmemelihara akal diperundangkan hukuman minum arak.

Kedua :

Maslahah Mulghah , iaitu masalih yang diingkari oleh syarak (ilgha). Kalau masalih

mutabarah ianya diakui oleh syarak, tetapi masalih mughah ini adalah sebaliknya ianya

tidak diiktiraf oleh syarak.

Sebagai contohnya; Adanya kemashlahatan untuk menyamakan harta

perwarisan di antara anak lelaki dan perempuan, syara' tidak mengakuinya

sebagaimana firman Allah (4:11)

Allah mewasiatkan kepada kamu kepada anak lelaki bahagiannya adalah bahagian

dua anak perempuan

Contoh maslahah yang lain adalah pemakan riba yang menambah kekayaan dari

wang riba, maka syariat telah mengingkari berdasarkan nas keharaman riba

Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.(2:275)

Maka tidak layak untuk menjadikan muamalat riba ini sebagai satu cara untuk

perlaburan harta dan penambahannya. Contoh yang lain adalah tidak ikut serta dalam
http://syabab-uridu-khilafah.blogspot.com/2008/08/mashalih-mursalah.htmlhttp://syabab-uridu-khilafah.blogspot.com/2008/08/mashalih-mursalah.htmlhttp://syabab-uridu-khilafah.blogspot.com/2008/08/mashalih-mursalah.htmlhttp://syabab-uridu-khilafah.blogspot.com/2008/08/mashalih-mursalah.html


9/20

9

peperangan jihad kerana ingin menjaga dirinya dari kemalangan dan kebinasaan,

sedangkan syara' telah mengingkari hal sebegini.

Ketiga :

Maslahah Mursalah, iaitu maslahah yang tidak ada dalil syara yang mengambilkiranya

atau membatalkannya. Ia adalah kemasalahatan yang tidak disebut oleh nas syarak

secara khusus ataupun disebut terhadap yang sejenisnya, tetapi nas-nas syarak secara

umum menujukkan adanya kemaslahatan, kerana syarak datang untuk mendatangkan

kemaslahatan dan menyingkirkan kerosakan. Dan inilah yang dijadikan dalil ketika tidak

ditemukan dalil secara khusus menghukumi suatu permasalahan.

Masalih Mursalah Sebagai Hujjah Syara

Jumhur ulama berpendapat bahawa masalih mursalah adalah salah satu hujjah syara

yang mesti dipatuhi dan diamalkan. Ia merupakan satu daripada dasar-dasar yang

dijadikan sandaran di dalam pensyariatan hukum hakam. Jumhur ulama berpendapat

begini berdasarkan kepada beberapa dalil yang menyokongnya.

Di antaranya seperti dalam hadis bahawa rasulullah s.w.t telah memuji Muaz bin

Jabal di dalam berijtihad menggunakan pandangan akalnya. Perkara ini tercatat di

dalam hadis dimana rasulullah s.w.t telah mengutskan Muaz bin Jabal untuk memimpin

umat Islam di Yaman.

Rasulullah s.w.t telah bertanya kepada Muaz:

Bagaimana hendak engkau hukum apabila datang kepadamu satu -satu kes?

Maka Muaz menjawab : Aku akan menghukum dengan Kitab Allah. Baginda bertanya

lagi, bagaimana sekiranya engkau tidak dapatinya di dalam Kitab Allah?Lalu Muaz

menjawab : Aku akan menghukum dengan sunnah Rasulullah.Baginda bertanya lagi,


10/20

10

bagaimana jika engkau tidak dapatinya di dalam Kitab Allah dan sunnah rasulullah?

Maka jawab Muaz, Aku akan berijtihad dengan pandangan akalku dan aku tidak akan

cuai. Maka di ketika ini rasulullah s.w.t menepuk dada Muaz lalu bersabda, segala puji

bagi Allah yang telah memberikan petunjuk kepada utusan rasulullah bagi perkara yang

diredhai oleh Allah dan rasulnya.

Di dalam hadis di atas, rasulullah s.w.t memberikan pengakuan terhadap

tindakan yang dilakukan oleh Muaz yang berijtihad menggunakan pandangannya.

Ijtihad menggunakan akal pemikiran tidaklah terhad kepad qias sahaja. Bahkan

termasuk ke dalamnya juga perlaksanaan kaedah-kaedah dasar syariat terhadap

perkara furu dan juga dengan mengambil petunjuk daripada tujuan-tujuan umum

perundangan di dalam mencapai maslahat untuk hamba Allah meraih kemanfaatan danmenjauhkan segala mudharat. Perkara ini sendiri adalah makna bagi masalih mursalah.

Dengan itu, masalih mursalah dikira bertepatan dengan hikmat perundangan hukum

hakam Islam.

Hujah kedua yang menyokong penggunaan Masalih Al Mursalah dalam

menentukan hukum syara ialah kekerapan para sahabat rasulullah menggunakannya

setelah kewafatan baginda. Mereka membina banyak hukum hakam berdasarkan

kaedah ini tanpa dikritik oleh mana-mana sahabat yang lain. Di antara contohnya ialah

pengumpulan Al-Quran yang dilakukan di zaman pemerintahan Abu Bakar dan Othman

serta pendapat Ali yang meminta agar para pengilang memberikan jaminan terhadap

barangannya. Maka dengan ini tindakan mereka menggunakan Masalih Al Mursalah

menjadi satu ijma sebagai cara penentuan dalil yang dijadikan sandaran dalam

pensyariatan hukum hakam.

Seterusnya, para ulama sepakat menjadikan kaedah ini sebagai cara penentuan

hukum kerana mereka berpendapat yang maslahat manusia tidak akan terputus kepada

had-had tertentu sahaja. Ia sentiasa berubah dan timbul mengikut perjalanan masa dan

perubahan tempat. Sekiranya digunakan sebagai nas sahaja untuk penyelesaian

hukum, sudah pasti tidak akan dapat mendatangkan maslahat. Malahan, ia akan

menghilangkan banyak maslahat manusia dan menjadikan mereka berada dalam


11/20

11

kesusahan. Sedangkan, syariat Islam itu didatangkan untuk tujuan memberikan

maslahat kepada manusia dan bersesuaian dalam semua suasana, tempat dan zaman.

Bagi sesiapa yang memahami bahawa nas yang terkandung di dalam Al-Quran

sebagai hukum hakam yang dasar, maka ia akan memahami bahawa di sana terdapat

hukum hakam furu yang perlu difikirkan berdasarkan kepada perkara dasar tersebut.

Perkara-perkara baru yang terus menerus timbul sudah pasti tidak disebut oleh Kitab

Allah dan sunnah rasulullah. Bagi menyelesaikan segala permasalahan tersebut perlu

kepada ijtihad. Tidak terdapat dinafikan bahawa masalih mursalah adalah salah satu

cara ijtihad yang diambil daripada hasil penelitian terhadap hikmah pensyariatan hukum

hakam perundangan Islam yang hendak memberikan maslahat kepada seluruh

manusia.


12/20

12

SYARAT- SYARAT MASALIH MURSALAH

Untuk beramal dengan masalih mursalah bagi mereka yang berpegang dengannya

mestilah mematuhi atau mengikut syarat-syarat berikut:

Maslahat tersebut mestilah umum

Ia mestilah benar-benar memberi maslahat dengan mendatangkan manfaat atau

menolak mudharat daripada majoriti masyarakat. Sekiranya maslahat tersebut

hanya khusus, memberi manfaat atau menolak mudharat daripada satu-satu

individu atau kumpulan sahaja (bukan semua), maka maslahat seumpama ini

tidak boleh dijalankan.

Maslahat tersebut mestilah satu perkara yang hakiki dan bukan khayalan

atau agakan semata-mata

Seseorang mujtahid yang hendak menentukan bagi satu-satu perkara

berdasarkan maslahat ini mestilah meyakini ia dapat mendatangkan manfaat

atau menolah kemudharatan. Sekiranya ia hanya didasarkan kepada sangkaan

semata- mata, maka ia tidak boleh diamalkan kerana ia tidak boleh dikatakan

sebagai maslahat.

Pembinaan hukum berdasarkan masalih mursalah mestilah tidak

bercanggahan dengan hukum yang sudah tetap dengan nas atau ijma.

Maslahat mursalah tidak boleh dijadikan hukum bagi satu-satu perkara sekiranya

perkara tersebut telah pun dinyatakan hukumnya oleh nas atau ijma. Sekiranya

nas atay ijma sudah menentukannya, maka tidak perlu lagi ditentukan melalui

masalih mursalah kerana ia lebih diyakini kebenarannya.


13/20

13

BIDANG PENGGUNAAN MASALIH MURSALAH

Menurut Fadilah Sarnap (1998) , mereka yang berpegang kepada pendapat

mengatakan bahawa masalih mursalah ini sebagai hujjah syara menghadkan masalih

mursalah ini hanya pada bidang muamalat sahaja. Ia tidak boleh digunakan di dalam

bidang ibadat. Ini adalah kerana maslahat hanya boleh difikirkan di dalam bahagian

muamalat. Pensyariatannya adalah bertepatan dengan logik akal manusia. Ini berbeza

dengan bidang ibadat. Ia bukan sesuatu yang boleh difikirkan oleh akal manusia. Ia

adalah perkara taabbudi di mana sebagai hamba Allah, kita dituntut melaksanakannya.

Maka tidak perlu difikirkan maslahat di sana.

Menurut laman web http://revolusidamai.multiply.com/journal?&page_start=140

pula mengatakan bahawa dalam kitab Al Itisham, Imam Asy Syathibi memberikan

pendapatnya tentang maslahat. Beliau memberikan sepuluh contoh masalih mursalah

dan membuat kesimpulan yang mengatakan :

1. Masalih Mursalah boleh dibuat dalil jika ianya selaras dengan tujuan syara dan tidak

ada dalil yang melarangnya.

2. Dalam bidang ibadah, ianya merujuk kepada sifat taabbudi. Misalnya, debu(membuat badan kotor ketika tayammum) boleh menggantikan air (membuat badan

bersih dalam berwudhu). Selain itu, dalam sebahagian solat sunat disunatkan

berjemaah (solat aidilfitri, gerhana dan solat istisqa) berbeza dengan solat sunat yang

lain.

3. Mashalih mursalah termasuk perantara yang menjaga dharuriyat al khamsahdan

bertujuan menghilangkan masyaqqot.
http://revolusidamai.multiply.com/journal?&page_start=140http://revolusidamai.multiply.com/journal?&page_start=140


14/20

14

KAITAN MASALIH MURSALAH DENGAN BIDANG PERUNDANGAN DALAM

PENENTUAN HUKUM

Para ulama` mempunyai persepsi yang tersendiri dalam menerima pakai teori

masalih al-mursalah sebagai asas dalam pembinaan hukum. Sekiranya diteliti dalam

perbincangan kitab-kitab fiqh, perbahasan konsep ini sebagai sumber hukum terbahagi

kepada tiga aliran mazhab. Aliran pertama berpendirian al-Masalih Mursalah tidak boleh

dijadikan hujah secara mutlak. Golongan yang berpandangan sedemikian terdiri

daripada pendapat jumhur al-Shafiìyyah, al-Hanafiyyah, ahli Zahiri dan sebahagian

ulama mazhab Maliki. Aliran kedua yang terdiri daripada al-Imam al-Ghazali dan al-

Baidhawi dari golongan mazhab Shafiì berpandangan kehujahan al-Masalih Mursalah

sebagai instrumen hukum digunapakai apabila memenuhi tiga elemen berikut:

Pertama:Maslahah hanya boleh diaplikasikan pada tahap darurat dan bukannya pada

tahap hajat. Maslahah hajiyah ini bermaksud sesuatu maslahah yang diperlukan

bertujuan untuk memberi kemudahan dan kelonggaran bagi seseorang hamba

melaksanakan kewajipan. Sebagai contoh, kemudahan rukhsah dalam ibadat bagi

situasi tertentu yang diizinkan syara` seperti kesukaran (masyyaqah) ketika

menunaikan sembahyang, puasa, haji dan sebagainya.

Kedua:Qatìyyah bukan Zanniyah.

Ketiga:Kulliyyah(keseluruhan) bukan Juziyyah (sebahagian)

Menurut Sheikh Abu al-Nur dalam kitabnya Usul Fiqh menjelaskan maslahah

dalam kategori ini bermaksud sesuatu perkara yang ditetapkan oleh kaedahpembinaan hukum sebagai maslahah dan tidak menimbulkan keraguan. Begitu juga

dengan maslahah yang bersifat kulliyyah bermaksud maslahah yang memberi faedah

kepada kepentingan awam dan bukannya bersifat individu. Dalam teks perundangan

fiqh, contoh yang diberikan bagi kategori kedua dan ketiga seperti apabila orang kafir

menjadikan tawanan orang Islam sebagai benteng perisai bagi melindungi diri mereka.


15/20

15

Dalam situasi ini, membunuh orang Islam yang diperalatkan oleh tentera musuh

sebagai benteng perisai bersifat qati`yah. Ini kerana, jika tentera Islam tidak berbuat

demikian sekiranya kemenangan berada di pihak musuh maka lebih ramai lagi umat

Islam akan dibunuh. Dalam kes ini memelihara umat Islam dari dibinasakan secara

keseluruhannya dikategorikan sebagai maslahah bersifat kulliyyah.

Aliran ketiga pula dipelopori oleh Imam Malik dan satu riwayat dari Imam

Shafi`i. Pemakaian teori Masalih al-Mursalah tertakluk kepada beberapa kriteria yang

telah ditetapkan. Syarat-syarat yang dipersetujui seperti maslahah tersebut bersifat

pasti dan bukannya andaian atau sangkaan (waham). Dalam masa yang sama tidak

terdapat mana-mana nas yang membatalkannya. Di samping itu, maslahah yang

hendak dilaksanakan tersebut perlu berasaskan kepada kepentingan umum danbukannya atas dasar individu. Sehubungan dengan itu, maslahah tersebut bersifat

rasional dan realistik dan juga boleh berfungsi menghapuskan kemudharatan dan

kesukaran yang pasti.

Daripada perbezaan pendapat di atas dapat dirumuskan dua aliran mazhab

menyokong pemakaian teori masalih al-mursalah sebagai sumber hukum dalam

perundangan Islam meskipun terdapat perbezaan dari aspek syarat-syarat untuk

menguatkuasakannya. Apa yang jelas perbezaan ini hanya melibatkan perbezaan

pemahaman dan pentafsiran dari segi hirarki keutamaan maslahah. Sebagai contoh,

Imam al-Ghazali menerimapakai konsep masalih mursalah pada tahap daruriyyah dan

bagi Imam Malik meletakkan pemakaian teori tersebut pada tahap hajiyyah.

Secara keseluruhannya, maslahah bertujuan untuk menghasilkan kebaikan dan

menghindarkan keburukan. Dalam membahaskan tentang maslahah ini, sudah

semestinya tidak dapat lari dari dikaitkan dengan `illah iaitu asas yang digunapakai

dalam membuat kesimpulan hukum. Sebagai contoh, inisiatif yang dibuat oleh

Sayyidina Abu Bakr mengumpulkan al-Quran. Ia bertujuan untuk menjaga kepentingan

awam disebabkan beliau bimbang hilangnya ayat suci dari muka bumi ekoran

meningkatnya kematian di kalangan para penghafaz al-Quran di medan perang.


16/20


17/20

17

Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seseorang manusia,

seolah-olah ia telah menjaga keselamatan hidup manusia semua.

Sehubungan dengan itu, para fuqaha telah mengeluarkan fatwa sebagai

prosedur asas untuk melaksanakan amalan tersebut. Pendermaan organ bagi kes

tersebut boleh dilaksanakan dengan memenuhi empat syarat yang telah ditetapkan.

Pertama, perlu mendapat keizinan dan kebenaran si mati pada masa dia masih hidup.

Penderma tersebut mestilah telah mencapai umur baligh, waras dan keizinan tersebut

bukannya diperolehi secara paksa. Dalam pada itu, pemindahan organ boleh juga

dilakukan jika diizinkan oleh ahli waris selepas kematiannya.

Kedua, hendaklah dibuktikan sekiranya pemindahan organ tersebut dibuat ia dapat

membantu menyelamatkan dan memberi faedah yang besar serta tidak mendatangkankemudharatan kepada penerima organ. Ketiga, perlu dipastikan bahawa pendermaan

atau pemindahan organ tersebut adalah bertujuan untuk kepentingan perubatan dan

bukannya atas tujuan lain. Keempat, tidak berlaku transaksi jual beli dalam pendermaan

organ tersebut.

Terdapat juga ayat yang mengharuskan pendermaan organ kepada pihak lain

sekiranya dalam keadaan darurat dan memerlukan iaitu dalam surah Al-Baqarah, ayat

173 yang membawa maksud :

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging

babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah. Tetapi

barang siapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak

menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa

baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Sumbangan maslahah seterusnya bidang perubatan banyak membantu

menyelesaikan pebagai masalah, contoh persoalan semasa yang berkaitan dengan

euthanasia atau dikenali sebagai mercy killing dan dalam istilah bahasa Melayu pula

pembunuhan rahmat. Kes ini berbangkit apabila seorang pesakit telah disahkan oleh


18/20

18

pakar perubatan menunjukkan otak pesakit gagal berfungsi sepenuhnya (mati otak) dan

berada dalam koma sepanjang hayatnya. Dalam situasi ini, si pesakit bergantung

penuh kepada alat bantuan pernafasan yang berfungsi untuk meneruskan

kehidupannya. Oleh yang demikian, tanpa menggunakan alat bantuan tersebut

menyebabkan aliran darah dan pernafasan akan terhenti. Dalam kes seperti ini, para

fuqaha` berselisih pendapat sama ada doktor boleh menghentikan alat bantuan

tersebut atau tidak. Alasan kematian yang diguna berasaskan kaedah perubatan telah

menunjukkan pesakit tersebut sebagai mati otak. Merujuk kepada pandangan yang

dikemukakan oleh Profesor Yusof al-Qaradhawi dalam penulisannya Fatawa

Mu`asirah, beliau membuat ulasan dengan menyatakan bahawa tindakan

menghentikan alat bantuan pernafasan dibenarkan oleh Islam. Alasannya perbuatan

tersebut merupakan satu maslahah kepada pesakit, keluarga dan pesakit-pesakit lain(otak yang berfungsi) yang sangat memerlukan alat bantuan tersebut untuk

meneruskan kehidupan mereka secara normal.

Contoh yang lain berkaitan dengan bayi tabung uji. Setelah dikaji, isu ini tidak

mempunyai dalil-dalil daripada nas al-quran dan sunnah yang melarang atau

menyokong kaedah bayi tabung uji tersebut. Para ulama berpendapat bahawa

mensenyawakan telur isteri dengan sperma suami tanpa ada sedikit syak pun

kemungkinan ia bercampur dengan sperma lelaki lain adalah harus hukumnya dan

mensabitkan nasab anak yang bakal dilahirkan. Kaedah ini bersesuaian dengan satu

daripada maqasid syariah iaitu memelihara keturunan. Maslahah mursalah daripada

kaedadh ini adalah dapat memperoleh zuriat walaupun si isteri tidak boleh memperoleh

anak secara semulajadi iaitu melalui hubungan kelamin suami isteri yang sah. Selain

itu, kaedah ini boleh mengelakkan si suami melakukan zina semata-mata untuk

mendapatkan anak.


19/20

19

Kesimpulan

Sebagai natijah kepada perbincangan topik ini, syariat islam merupakan agama yang

terakhir membawa sinar harapan kepada seluruh manusia dalam membantu mengatur

dan menyusun sistem kehidupan yang lebih sempurna. Ketika manusia meneruskan

survival kehidupan mereka yang penuh dengan cabaran, doktrin maslahah dilihat

sebagai sebahagian daripada alternatif perundangan Islam yang penting untuk

berfungsi dalam pentas dunia moden. Realiti ini menjadikan sumber perundangan Islam

bersifat synergy dan dinamis dalam menjamin kemaslahatan manusia. Meskipun

begitu, dalam menerimapakai doktrin maslahah, para fuqaha perlu mengikut hirarkisumber perundangan Islam supaya kepentingan umum yang difahami manusia tidak

berlaku kontradiksi dengan sumber asas perundangan Islam. Secara umumnya dapat

difahami bahawa doktrin maslahah dapat membantu memperkayakan sumber

pembendaharaan fiqh yang sedia ada dalam menjawab pelbagai persoalan semasa

kehidupan manusia yang meliputi aspek sosial, ekonomi, politik, perubatan, sains dan

teknologi, pertahanan dan sebagainya.


20/20

oum perundangan islam

Documents