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7/16/2019 Points Luo Article

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LES POINTS LUO

Article de P. Deadman et M. Al –Khajafi. Traduit de l’anglais par IHQ

Le propos de cet article est d’examiner l’application clinique des pointsLuo des douze canaux principaux. Bien sûr, chacun de ces points ad’autres applications importantes qui ne seront pas évoquées ici. Toutesles indications sont tirées de sources chinoises pour la pluparttraditionnelles ainsi que d’autres plus modernes.

Chaque canal principal possède un point Luo qui se sépare quelque peu dutrajet principal et marque la connexion avec un autre canal qui correspondà un organe différent. Les douze points Luo sont dans l’ordre decirculation :

- P 7 (Lie Que)- GI 6 (Pian Li)- E 40 (Feng Long)- Rte 4 (Gong Sun)- C 5 (Tong Li)- IG 7 (Zhi Zheng)- V 58 (Fei Yang)- R 4 (Da Zhong)- EC 6 (Nei Guan)

- TF 5 (Wai Guan)- VB 37 (Guang Ming)- F 5 (Li Gou)

Il existe trois autres points Luo qui s’ajoutent :

RM 15 (Jiu Wei)DM 1 (Cheng Qiang)RTE 21 (Da Bao) Appelé aussi « Grand Luo de la Rate »

L’auteur John Pirog dans son « Méridien Style Acupuncture » postule queles canaux Luo font partie de ceux identifiés en premier par les Chinois etque ceci réside dans le fait que son origine se trouve dans les réseauxveineux superficiels. Or l’Axe Spirituel – Ling Shu- dit ceci :« Les canaux principaux ne peuvent être vus. Pour savoir s’ils sont en videou en plénitude il faut prendre le pouls. Les canaux qu’on peut voir, cesont des Luo » et aussi « Pour cette raison lorsqu’on poncture lesvaisseaux Luo on doit le faire à ‘l’endroit où ils se réunissent, là où il peuty avoir une accumulation de sang. » Donc les points Luo peuvent agir sur le réseau Luo qui lui –même estconnecté au reste du système. La traduction littérale de Luo est « réseau »

On est donc en droit d’imaginer un réseau constitué de grands et petits



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canaux. Mais, comment un point Luo irrigue – t- il une zone particulière etaussi est –il capable de connecter l’intérieur avec l’extérieur. ?Prenons H 5 (Li Gou). Il se dévie latéralement pour se connecter au de laVB et continue vers le haut pour irriguer les génitaux. Cette question enapparence mineure est mise en relief pour deux raisons. :

a) On ne connaît pas de texte chinois indiquant l’existence de deuxréseaux distincts, l’un horizontal et l’autre vertical et on ne connaît pasnon plus de théorie qui affirme que le point Luo se connectetransversalement avec le point Yuan correspondant. Ces deux idéessemblent avoir été développées par l’acuponcteur vietnamien NguyenVan Nghi.

b) Le concept de réseau formé de canaux allant du plus grand au pluspetit ( invisibles)est essentiel à la proposition selon laquelle il n’y pasd’endroit dans le corps qui ne soit pas nourri par le Qi.

LES ACTIONS DES POINTS LUO PEUVENT SE RÉSUMER COMME SUIT :

- Traitent les désordres dans leurs relations interne- externe (Zang Fu)- Traitent les désordres des zones irriguées par les Luo.- Traitent les désordres psycho-émotionnels. (Surtout les Yin)

1. Traitent les désordres dans leurs relations interne- externe (Zang.Fu)Le «Guide Classique de l’Acupuncture » dit : « Les Points Luo se situent entre deux canaux... si on les poncture on peut traiter les symptômes des

canaux externes et internes » C’est comme cela qu’on les utilise enpratique clinique par exemple VB 37 (Guang Ming) traite les yeux qui sontgouvernés par le foie, E 40 (Feng Long) s’utilise pour traiter les mucositésdues au dysfonctionnement de la Rate.

2. Traitent les désordres des zones irriguées par les points LuoCes points effectuent la connexion intérieur-extérieur et ont des effets surd’autres régions du corps également. Par exemple le Luo du Poumonirrigue le pouce, il peut être utile dans les traitements qui concernent cedoigt. Le Luo du Gros Intestin monte vers les oreilles, donc GI 6 (Pian Li)est spécialement indiqué dans les désordres qui touchent l’oreille.

3. Traitent les désordres psycho-émotionnels.Les textes classiques donnent une série de points pour traiter cesdésordres, et certains points Luo sont importants à cet égard, comme E 40(Feng Long), C 5 (Tong Li), IG 7 (Zhi Zheng), R 4 (Da Zhong), EC 6 (NeiGuan) et F 5 (Li Gou)

LES POINTS LUO



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P 7 (Lie Que) Séquence Cassée

Le nom du point « séquence cassée » décrit le changement soudain dedirection du canal Poumon à cet endroit. Bien sûr une telle bifurcation estobservable à d’autres endroits où se situent des Points Luo, par exemple E40 (Feng Long) ou V 58 (Fei Yang) ou encore R 4 (Da Zhong).

Dans le cas de P 7 (Lie Que) cette « fourche » conduit jusqu’au du GrosIntestin, et elle relie le point à GI 1 (Shang Yang).

P 7 (Lie Que) est reconnu comme un des points principaux pour expulserles Xie Qi. Il est indiqué dans les tableaux d’attaque externe comme, froid,mal de tête, douleurs affectant la nuque, les épaules, le dos, etc.Egalement indiqué lors d’œdème aigu à cause du Vent- Externe quiempêche les liquides de descendre vers les reins et la vessie.La vulnérabilité des Poumons face aux attaques externes est expliquée dedeux manières. D’abord le Poumon est en étroite relation avec la peau, qui

est la première porte par laquelle pénètrent les affections dues au Froid.Deuxièmement le Poumon est en relation intime avec la bouche et le nez.-les voies respiratoires- et selon les théories concernant les affections de latiédeur (Wen Bing) constituent également la voie d’accès pour ces agentspathogènes. Ce concept de vulnérabilité du Poumon on le trouve déjàdans le Nei Jing. Et on trouve aussi dans le Ling Shu et dans les« Questions essentielles « des sentences qui affirment que « Tai Yin est l’ouverture, Jue Yin est la fermeture et Shao Yin est le pivot »De cette manière le Poumon communique directement avec l’extérieur parla respiration et indirectement avec la totalité du corps par la peau et ildevient par conséquent le Zang le plus vulnérable aux attaques externes.

Le Poumon est Yin et donc interne, il est couplé au Gros Intestin qui est Yang et donc plus externe. Lorsque le Pervers se trouve encore àl’extérieur il n’a pas encore touché l’organe Poumon sinon dans sesparties les plus Yang, les plus superficielles et plus externes, c’est à direla peau et les pores. A ce moment là il est utile d’utiliser cette relationinterne- externe, puisque P 7 (Lie Que) est le point qui communique le plusétroitement avec le Shou Yang Ming, qui a cette faculté de pouvoirexpulser le Pervers quand il se trouve en surface. Une fois que laperversité est allée plus profondément provocant de la toux avecmucosités, douleur de poitrine etc. il faut penser à des points du canalPoumon tels P 1 (Zhong Fu), P 6 (Kong Zui), P 5 (Chi Ze)

P 7 (Lie Que) est un point important pour traiter les affections de la tête. Ilfait partie des Douze Etoiles Célestes de Ma Dan Yang, le grand médecinde la dynastie Jin qui le recommande pour traiter les migraines et lesobstructions du Foyer Supérieur dues au Tan. Gao Wu, auteur de ladynastie Ming inclus ce point dans les « quatre points de commande pourles désordres de la tête et de la nuque » et dans l’ »Ode de la RivièreObstruée » Lie Que figure comme étant une des » huit méthodesthérapeutiques ». Dans ce texte les points de confluence des huitméridiens extraordinaires sont indiqués pour traiter différentes parties du

corps ; P 7 (Lie Que) est indiqué pour traiter les « désordres de la régionde la tête, flegme rebelle, et gorge sèche. » Parmi d’autres indications



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classiques de P 7 (Lie Que) on trouve le mal de tête et les raideurs du couet de la nuque, migraine, trismus, déviation de la bouche et des yeux etmal des dents. Ce tropisme vers la région de la tête est pour le moinssurprenant étant donné que le du Poumon ne monte pas plus haut que lagorge, et on doit se tourner vers le Shou Yang Ming (dont le tracé

parcourt la face et la gorge ) et son étroite relation avec P 7 (Lie Que) pourexpliquer cette anomalie ainsi qu’à la grande faculté de descente quepossède le Poumon.

La branche Luo du Poumon suit le tracé du canal du Poumon jusqu’à lapaume et là elle se répand dans l’éminence thénar. Par conséquent P 7(Lie Que) est un point proche important pour le traitement des désordrestouchant le pouce et ses articulations. Dans ce cas il est poncturé vers lepouce. La sensation de qi doit se sentir idéalement dans tout le pouce,mais habituellement on la sent même jusqu’à l’index. Dans ce cas on peutréorienter l’aiguille plus vers le pouce en vue d’obtenir le résultatescompté. Dans toutes ses autres applications P 7 (Lie Que) est poncturénormalement vers la tête et la poitrine.

P 7 (Lie Que) partage avec d’autres points Luo la faculté d’agir sur lestroubles psycho- émotionnels. Il est indiqué dans des cas comme lepenchant excessif à rire, bâillements et étirement fréquents, etspécialement pour la mauvaise mémoire.

Pour finir, le Grand Compendium d’Acupuncture et Moxibustion donne desindications précises pour la Plénitude et le Vide des Points Luo. Dans le cas

de P 7 (Lie Que) on trouve : chaleur de la poitrine et du dos, transpiration,et œdème aigu des quatre membres en cas de Plénitude ; et frissons etfroid au dos et à la poitrine, baisse du niveau de Qi et souffle court en casde Vide.

GI 6 (Pian Li)

On doit considérer le canal du Gros Intestin (Shou Yang Ming) comme lereflet externe de son Zang le Poumon et son méridien Shou Tai Yin. Sespoints, notamment GI 4 (He Gu) sont souvent utilisés pour relier la partieexterne du système Poumon. Dans ce contexte on prendra GI 6 (Pian Li)pour traiter l’œdème, spécialement de type aigu. L’œdème a des causesvariées et complexes. Il peut être provoqué par une dysharmonie interneou externe et peut être aigu ou chronique. Dans tous les cas Poumon, Rateet Reins, les trois organes responsables de la circulation des liquidesseront impliqués. L’œdème de type aigu se produit lorsqu’un agentpathogène externe se loge dans la Surface, affaiblissant Wei Qi ainsi quela faculté du Poumon de régulariser le passage de l’eau. Ce type d’œdèmeaffecte souvent la face et le haut du corps et s’accompagne souventd’une absence de transpiration et des difficultés à uriner. GI 6 (Pian Li) est

le principal point du Shou Yang Ming pour ouvrir et régulariser le passage



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de l’eau, donc il sert au traitement des symptômes comme la difficulté àuriner, œdème, ascite et borborygmes avec œdème.

Le tracé du diverge à partir de GI 6 (Pian Li) d’où son nom « passagetordu » et se dirige vers la mâchoire, une partie se rend aux dents et

l’autre rejoints l’oreille et le « Zong Mai », endroit où se réunissent les duGros Intestin, Estomac, Intestin Grêle, Vésicule Biliaire et Trois Foyers.Pour cette raison GI 6 (Pian Li) est indiqué pour le mal des dents et malaux joues. Ceci n’est pas surprenant puisque d’autres points du GI fontaussi office de point distal dans ces cas, mais il est surtout intéressantdans les cas de surdité et d’acouphènes.

Dans le « Classique du Prolongement de la Vie » on trouve deuxprescriptions concernant ce point, dans l’une d’elles on trouve :GI 6 (Pian Li) + IG 1 (Shang Yang) + IG 2 (Qian Gu) + IG 4 (Wan Gu) IG 5(Yang Xi) + V 8 (Luo Que) + pour le traitement des acouphènes.La deuxième, pour la surdité combine GI 6 (Pian Li) + IG 2 ( Qian Gu) + IG3 ( Hou Xi).Le traitement de ces deux affections est difficile, il est donc intéressant deconsidérer différentes stratégies.

Finalement, le « Grand Compendium d’Acupuncture et de Moxibustion » leprescrit en cas de Plénitude pour la surdité et les problèmes dentaires, eten cas de Vide pour l’obstruction du diaphragme.

E 40 (Feng Long) Grande abondanceCe point est bien connu pour sa capacité à transformer le Tan, quel qu’ilsoit son origine. Entre autres motifs de production de Tan, on trouve laStagnation du Qi du Foie qui fait stagner les liquides, Chaleur Vide ouPlénitude qui condense les liquides et dysharmonie de l’un ou des troisZang responsables de la circulation et de la transformation des liquidesdans le corps. ( Le Poumon dans le Foyer Supérieur, la Rate dans le FoyerMoyen et les Reins dans le Foyer Inférieur) Parmi eux, le plus importantcliniquement est la dysharmonie de la Rate. Le Su Wen dit «la Rate est l’origine du Tan » et aussi « Quand les grains, l’eau et les liquidescorporels ne circulent pas, ils s’accumulent et forment le Tan Yin » En plus,un des principes thérapeutiques généraux dit que la fonction de la Ratedoit être régularisée dans le traitement du Tan, quel qu’il soit son origine.E 40 (Feng Long) est le point où l’Estomac rejoint son Zang, la Rate, et il aété utilisé traditionnellement dans toutes les accumulations de Tan,surtout quand il affecte le Poumon, le Cœur et la gorge, ainsi que dansl’obstruction par le Tan qui empêche la montée du Yang Clair.

On peut spéculer sur les raisons qui on conduit au choix d’un point del’Estomac plutôt que un point de la Rate pour le traitement du Tan.D’abord il existe une longue tradition dans l’utilisation du canal de

l'Estomac pour traiter le Tan ou le Tan- Feu qui obstrue et agite le Cœur etle Shen (Par exemple E 41 (Jie Xi ), E 42 (Chong Yang). En partie cela



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s’explique par le trajet divergeant du de l’Estomac qui le connecte auCœur d’un côté et l’embranchement avec le canal Du Mai au Point DM 24(Shen Ting) et DM 26 (Ren Zhong) par ailleurs. D’ailleurs comme le Tan estla substance liquide la plus stagnante et la plus rebelle, on peut imaginerqu’on a choisi un canal Yang pour son efficacité et dynamisme pour le

mobiliser et le transformer.

Dans tous les cas où le Tan obstrue le cœur et les poumons on peututiliser E 40 (Feng Long) : Il est capable de traiter toutes sortes de Tanaccumulé dans les poumons (toux, asthme, plénitude de la poitrine etdouleur) ou dans le coeur (maniaco – dépressifs, fou-rires,.cherche lesendroits élevés et chante, voit des fantômes, etc.)

Depuis E 40 (Feng Long) le réseau luo atteint et rejoint tous les canauxyang de la face, traverse la tête et finit dans la gorge. Si du Tan humideobstrue la tête et empêche le Yang clair d’atteindre les orifices, on a desvertiges et mal de tête, caractérisés par une sensation de lourdeur«cotonneuse». Quand le poumon est affecté par le tan qui empêche safonction de descente des liquides, il peut y avoir des accumulations auniveau de la gorge favorisant la formation de globus histericus.

Finalement, le Grand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion prescrit40 E (Feng Long) dans les cas de maniaco-dépressif (Shi) et dans lemanque de contrôle et affaiblissement de la partie inférieure des jambes(Xu).

Rte 4 (Gong Sun) Grand –père- fils.

Une explication possible pour ce nom fait référence au status de ce pointqui connecte le de la Rate (grand-père) avec celui de l’Estomac (petit-fils). On peut être sûr que ses actions principales sont de nature àharmoniser les relations Biao -Li. et Zang –Fu.

Le couple estomac- rate comprend le Foyer Médian dans son ensemble.Leurs rapports sont étroits et leurs fonctions et nature sontcomplémentaires l’un de l’autre. Le « mûrissement et la pourriture » desaliments et boissons dans l’Estomac, premier stade de la digestion, estgouverné par la Rate. L’Estomac descend, la Rate monte, l’Estomacdomine l’abdomen supérieur, la Rate l’abdomen inférieur, la Rate détestel’humidité, l’Estomac déteste la sécheresse. Le vaisseau luo qui part deRte 4 (Gong Sun) relie non seulement l’estomac mais aussi les intestins.Donc un point idéal pour harmoniser E-Rte, indiqué en cas devomissements, froid à l’Estomac, perte de l’appétit et constriction del’œsophage d’une part, et puis borborygme, diarrhée, dysenterie, ténesmeetc., de l’autre. Aussi indiqué en cas de diarrhée subite, avecvomissements et douleur abdominale. Souvent causées par de lanourriture avariée, attaque de froid, chaleur de l’été, humidité ou « qi

épidermique »



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La douleur abdominale est la deuxième indication de ce point. Néanmoinsles sources classiques ne sont pas toutes d’accord sur la régionabdominale que le point traite le mieux. Certains disent le bas ventre,d’autres au-dessus de l’ombilic, d’autres la région ombilicale elle-même. Sion considère la relation étroite de ce point avec l’Estomac et les Intestins,

la Rate ainsi qu’avec le Chong Mai dont il est le point de confluence, onpeut conclure qu’il est indiqué pour toute douleur abdominale, où qu’ellese situe. (Si la Rte domine le bas abdomen on peut penser que le pointagit aussi de la même manière NdT)

Ainsi que plusieurs autres points luo, Rte 4 (Gong Sun) possède une actionprononcée sur les troubles émotionnels. Le canal de la rate se connecte àcelui du cœur, et lorsque le tan et l’humidité accumulés se transformenten tan chaud, celui ci peut être transporté jusqu’au cœur et le bloquerainsi et agiter le shen, laissant apparaître des désordres maniaco-dépressifs, insomnie, inquiétude, épilepsie. Aussi, lorsque le Qi de la Rateest insuffisant la source du sang s’affaiblit, alors cœur et shen sont malnourris et provoquent de l’insomnie et inquiétude. D’une manièreinusuelle ce point est aussi indiqué en cas de déficience de la VB etsoupirs en excès, ce qui renvoie au tableau de déficience de qi de Cœur etVB.

Finalement, le Grand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion lerecommande pour la douleur pongitive intestinal ( Shi) et la distensionabdominale (Xu)

C 5 (Tong Li) Pénétrant à l’intérieur Depuis ce point le luo pénètre profondément dans le Zang cœur. Cecirend ce point capable de traiter les désordres tant émotionnels quephysiques

C 5 (Tong Li) partage avec d’autres points luo –yin la faculté de traiter lesdésordres émotionnels, mais en tant que luo du du cœur il estspécialement indiqué pour ces problèmes-là, et ses effets s’exercent enprofondeur.D’après l » Ode au dragon de jade » C 5 (Tong Li) « traite le cœureffrayé ». L’action calmante de C 5 (Tong Li) sur le Shen est néanmoins

différente de celle de C 7 ( Shen Men), qui est l’autre point principal pourcalmer le Shen, dans le Canal du Cœur. C 5 (Tong Li) est focalisé surl’aspect émotionnel du Shen, tandis que C 7 ( Shen Men) a des effets plusprofonds qui comprennent les désordres du sommeil et de la mémoire. Onpeut dire, en accord avec Fei Bo Xiong « Les Sept blessures des émotionsblessent les cinq organes, mais toutes affectent le Cœur »

C 5 (Tong Li) est prescrit traditionnellement pour différents désordresémotionnels, et non seulement pour la frayeur ou l’agitation qued’habitude sont associées aux troubles du Shen, mais aussi bien pour la

peur, la vexation, la haine, la tristesse et la dépression résultant d’uneoffense. Le grand médecin Hua Tuo dit à propos des rapports Cœur-peur :



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« La réflexion excessive donne lieu à la appréhension, et celle –ci blesse leCœur, un Cœur blessé fait perdre l’esprit, et perdre l’esprit donne lieu à lafrayeur et a la peur. »

De la même manière qu’il régule l’organe cœur, C 5 (Tong Li) joue un rôle

majeur dans le traitement des palpitations et des désordres rythmiques.Les palpitations peuvent être de plusieurs tipes, ce nom étant unegénéralité. Palpitations par effroi désigne celles qui sont soitaccompagnées de peur ou qui sont provoquées par celle-ci, lespalpitations qui font taper le cœur, -les plus sérieuses- désigne celles qu’ont peut ressentir à la hauteur même du cœur, ou encore à hauteur del’estomac, endroit où finit une branche du canal du Cœur.

Le mouvement rythmique du cœur est une manifestation du Qi du Cœur.Ainsi, les palpitations peuvent accompagner les désordres de l’organeainsi que les atteintes rythmiques et fonctionnelles.Après avoir pénétré le cœur, le canal Luo monte jusqu’à la racine de lalangue, ce qui nous fait dire : « la langue est le bourgeon du cœur ». Pourcette raison, C 5 (Tong Li) est le premier point à faire lors de perte de lavoix, raideur de la langue qui affecte le discours, affections produites pardes désordres mentaux ou qui constituent des séquelles d’une attaque duVent. Il est aussi indiqué en cas de bégaiement. Après avoir pénétré jusqu’à la racine de la langue, le vaisseau Luo rejoint l’œil, ce qui expliqueles effets de ce point en cas d’yeux douloureux.

Depuis C 5 (Tong Li) le Luo rejoint le canal de l’Intestin Grêle, son couple

Biao. Il est indiqué dans les cas suivants et fait partie des combinaisons depoints pour traiter ces affections: Vent qui affecte la tête, mal de tête etvertige, qui peuvent s’accompagner de douleurs occulaires. Cessymptômes révèlent la dissonance entre les deux canaux. Selon la théoriedes Six Canaux, l’Intestin Grêle est couplé à la Vessie (canal tai yang).Cette relation a été évoquée traditionnellement pour expliquer lesdésordres urinaires conséquents aux problèmes du cœur –organe, danscette optique C 5 (Tong Li) traite avec succès l’énurésie due à uneaccumulation de chaleur dans la Vessie.

Finalement, le Grand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion indique

C 5 (Tong Li) en cas de distension de la poitrine et du diaphragme, quiirradie vers la région costale, ce qui est un cas Shi, et en cas de mutisme,ce qui constitue un cas Xu.

IG 7 (Zhi Zheng) Branche du correct.Depuis IG 7 (Zhi Zheng), le Luo de l’Intestin Grêle rejoint le canal du Cœur,ce qui explique son action sur les désordres émotionnels. Le Miroir d’Or dela Médecine le recommande dans le traitement de la dépression et lesdésordres qui concernent les Sept Emotions.Le Grand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion le prescrit en cas deproblèmes de mobilité du coude, tant par excès que par déficience.

V 58 (Fei Yang) Yang qui Vole



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La comparaison entre les prescriptions traditionnelles et les modernes fontapparaître des différences significatives. Actuellement il est utilisé dansles désordres des membres inférieurs et dans les douleurs lombaires,spécialement dans les sciatiques situées sur le trajet du canal de la VB oudu canal de la Vessie, ou entre les deux.

Dans les prescriptions traditionnelles il est donné en cas de Plénitude de lapartie haute du corps, ainsi que dans la Déficience du bas.

Depuis V 58 (Fei Yang) le vaisseau Luo rejoint le canal du Rein, avec qui ilmaintient des étroites relations. Lorsque le Rein souffre d’un Vide, celapeut se manifester par des douleurs lombaires, froid dans la partieinférieure du corps, incapacité à rester debout longtemps et faiblesse des jambes. En même temps, le canal de la Vessie peut envoyer du Yang enexcès vers le haut, ce qui se manifeste par du vertige, mal de tête,douleur du cou et de l’occiput, chaleur à la tête et épistaxis.Le Grand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion indique V 58 (Fei Yang) en cas de rhinite avec obstruction et mal de tête et de dos, (Shi) eten cas de rhinite avec épistaxis (Xu)

R 4 (Da Zhong) Grand’ ClocheComme la plupart des points Luo, R 4 (Da Zhong) possède une actionpuissante sur les émotions. Il est prescrit en cas de tendance à la colère,frayeur, peur et chagrin, désir de rester seul chez soi, palpitations,agitation mental, démence, retard mental et somnolence. Le Ling Shu dit :« La déficience de Qi dans le canal Shao Yin du pied (Rein) peut faire faireapparaître la peur » Lorsque le Qi du Rein n’est pas mis en mouvement, le

Zhi est déficient, et la personne souffre facilement de peur et de manquede confiance en soi, lesquelles peuvent être sevères au point d’obliger cespersonnes à se retirer chez elles et devenir incapables de quitter lasecurité de leur foyer. Si le Jing inné est déficient ou s’il est consommé enarrivant à la vieillesse, il peut se produire des états de peur, des fonctionsmentales retardées ou ralenties ou simplement le déclin des dites facultés.La sensibilité à la peur peut être due à : i) Déficience des reins,spécialement du Jing, ii)faiblesse et déficience du Sang et du Qi qui nenourrissent plus le shen, iii) déficience du Foie et de la VB. R 4 (Da Zhong)n’est pas un point essentiel dans le traitement de la peur due à ladéficience des reins, mas à cause de l’importante relation du rein avec la

peur il joue un rôle important dans le traitement de ces affections.Le Luo du Rein monte depuis R 4 (Da Zhong) vers la colonne lombaire,signifiant ainsi les rapports étroits du rein avec la colonne. Ce point estindiqué en cas de raideur de la colonne lombaire et de douleur de larégion lombaire.Pour finir, le Grand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion le donnepour la rétention d’urine (Shi) et le lumbago (Xu)

EC 6 (Nei Guan) Barrière InterneL’Enveloppe du Cœur protège celui-ci et le canal Luo du « péricarde » lerejoint directement EC 6 (Nei Guan) régularise le cœur organe et calme leshen. Il agit donc sur deux plans distincts, émotionnel et physique. C’estun point important dans le traitement de la douleur du cœur, palpitations,



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et les troubles qui concernent le rythme et la vitesse. Constitue l’un desprincipaux points pour réguler et calmer le shen, et traiter un bon nombrede désordres émotionnels. Il peut traiter l’insomnie, l’épilepsie, les manies,les pertes de mémoire, frayeur, tristesse, peur et appréhension.Le Grand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion le prescrit en cas de

douleur cordiale subite (Shi) et en cas de raideur et douleur de la nuqueet du cou. (Xu)

TR 5 (Wai Guan) Barrière externe

Depuis TR 5 (Wai Guan) le canal Luo monte et converge avec le canal duPéricarde dans la poitrine. Malgré ce rapprochement entre ces deuxcanaux, hormis l’oppression de poitrine il n’existe pas d’indicationspécifique basée sur ce lien dans la littérature classique. Néanmoins, dansla pratique clinique, EC 6 (Nei Guan) se fait en poncture transfixiante vers TR 5 (Wai Guan) en cas de douleur de poitrine qui irradie vers le dos. TR 5 (Wai Guan) est prescrit en cas d’engourdissement, lourdeur etdouleur du coude. Cette action sur le coude est recommandée par leGrand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion en cas de contraction(Shi) ou de flaccidité (Xu)

VB 37 (Guang Ming) Eclat LumineuxLe Foie « s’ouvre aux yeux », le foie ainsi que la VB se connectent auxyeux. A cause de cette relation étroite entre le Foie et une multitude dedésordres qui affectent l’œil, VB 37 (Guang Ming) point luo de la VB est un

point distal incontournable dans le traitement de ces désordres, parexemple douleur, rougeur, larmoiement, démangeaison et céciténocturne.Le Grand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion le prescrit en cas desensation de chaleur dans la jambe (partie inférieure), douleur au genou,engourdissement du corps et propension à crisser les dents (Shi) ; et aussien cas de syndrome Wei des jambes avec difficulté à se mettre deboutaprès la station assise. (Xu)

F 5 (Li Gou) Sillon du vers à boisIndications : démangeaison, sueur et douleur des parties génitales,

douleur et sueur subite des testicules, priapisme, noyau de prune,dépression, palpitations dues à l’effroi, peur et effroi, soucis oppressants.Le Ling Shu dit : « Le foie gouverne les tendons » et le Su Wen : « Lesgénitaux sont le lieu de rassemblement des tendons » Le canal du Foiepasse par les génitaux et les encercle. Le Luo monte vers cet endroit.Ainsi, F 5 (Li Gou) est un point majeur pour traiter cette zone et il estprescrit en cas de démangeaison, transpiration et douleur des organesgénitaux ainsi qu’en cas de transpiration et douleur subite des testicules,dus à la stagnation du qi du foie, ainsi qu’à la présence de chaleur –humidité dans le canal du foie.



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Le Foie appartient au Bois et au Printemps, ils manifestent l’énergiemontante et dispersante de la croissance. Il est en rapport avec le FeuMinistre (Ming Men) qui a sa source dans les reins. L’érection normaledépend de ces deux facteurs, l’énergie du rein et l’harmonie du foie. Lepriapisme peut apparaître pendant l’adolescence, quand le Jing des reins

devient florissant et le foie est exubérant, dans ce cas il est embarrassantmais considéré comme normal.

F 5 (Li Gou) est indiqué donc dans le priapisme et aussi lorsque le feu dufoie enflamme le pénis.Ainsi que d’autres points Luo -Yin, F 5 (Li Gou) agit sur certains états dedésordre émotionnel. Ceci inclut la dépression, palpitations par effroi. LeLing Shu dit. « Lorsque le qi du foie est vide, apparaît la peur » Le canal dufoie monte jusqu’à la gorge. Le Grand Compendium d'Acupuncture etMoxibustion le prescrit en cas de soucis oppressants, raideur de la gorge« comme [si elle était obstruée ]par un polype » Ceci est en rapport avecle syndrome du noyau de prune (globus hystericus) qui est ressenti demanières différentes suivant la personne. Habituellement il est du à unestagnation du qi du foie et à l’accumulation du tan. Nous faisonsremarquer que F 5 (Li Gou) est le seul point du canal du foie à avoir desindications en cas de problèmes émotionnels dans la littérature classique.Dans la pratique clinique actuelle, 3 F(Tai Chong) est très utilisé pour cesdésordres.Le Grand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion le prescrit en cas depriapisme (Shi) et démangeaison subite des génitaux.(Xu)

Rte 21 (Da Bao) Grande enveloppe

Le nom de ce point est composé de deux parties: Da, qui veut dire grand,et Bao, signifiant protéger, envelopper. Le Ling Shu dit « le grand luo dela rate se nomme Da Bao. Il émerge à 3 cun en dessous de l’axile, serépandant dans la poitrine et dans la région costale. Lors d’un état Shi, il

provoque de la douleur dans tout le corps. Dans un état Xu les cent articulations sont en état de flaccidité. Ce canal réunit le sang de tous lesluo » Une explication possible de cette sentence du Ling Shu estconstituée par le fait que une des tâches essentielles des luo est celled’assister la distribution de qi et plus spécialement de sang à tous les

tissus corporels à travers ce réseau. La rate contrôle le sang, lorsque celuistagne, on a mal dans tout le corps, quand le sang est Vide, et doncincapable de nourrir les tissus, « les cent articulations deviennentflasques »

RM 15 (Jiu Wei) Queue de colombe

Ce point est considéré d’habitude comme étant le point luo du Ren Mai, età partir duquel l’énergie du RM se répand dans l’abdomen. En fait, par lepassé il y avait ceux qui pensaient que le point luo du Ren Mai était RM 1

(Hui Yin). Le Ling Shu donne à ce point le nom de Wei Yi et indique aussides symptômes par plénitude comme la douleur à la surface de



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l’abdomen, et par déficience à savoir la démangeaison. Des classiquesplus tardifs comme le Grand Compendium d'Acupuncture et Moxibustion lenomment aussi Ping Yi nom correspondant au RM 1 (Hui Yin) et lui attribueces mêmes symptômes.

DM 1 (Cheng Qiang)

C’est le point luo du canal Du Mai, à partir de ce point le qi monte le longdes deux cotés de la colonne jusqu’au cou et se répand dans l’occiput.Dans la région scapulaire se connecte au canal de la vessie et s’enfoncedans l’échine. Indiqué pour la douleur sacrale et lombaire, autant que pourla sensation de tête lourde. Le Ling Shu le prescrit en cas de raideur de lacolonne (Shi) et en cas de lourdeur de la tête et pour les cas où la têtetombe. (Xu)

LA MÉTHODE QUI COMBINE LES POINTS YUAN- SOURCE AUX POINTS LUO DANS LA PRATIQUE CLINIQUE

Cette méthode est connue sous le nom de « hôte- invité » Selon cettethéorie on doit combiner le point Yuan du canal affecté en priorité avec lepoint Luo du canal couplé Biao Li. Un examen des classiques permet dedire que cette combinaison n’a pas été très utilisée ou du moins enregistrécomme telle à travers les siècles. Néanmoins il en ressort descombinaisons intéressantes, par exemple :

GI 4 (He Gu9) + P 7 (Lie Que)Cette combinaison est souvent utilisée lors de l’invasion de la Surface parun Xie Qi externe. GI 4 (He Gu) est à même d’expulser Xie qi, tandis que P7 (Lie que) aide à cette expulsion et restaure la fonction de descente etdiffusion du poumon.

P 9 (Tai Yuan) + IG 6 (Pian Li)Comme il a été dit auparavant IG 6 (Pian Li) est un point important en cequi concerne le passage de l’eau et il est indiqué dans les cas où lepoumon verra perturbé sa fonction de diffusion, provoquant ainsi del’œdème aigu et spécialement dans la partie supérieure du corps,

accompagné d’absence de soif et difficulté à uriner. Puisque la racine del’affection est un Vide de Poumon, la combinaison avec P 9 (Tai Yuan) està même de traiter la branche et la racine de la maladie.

Rte 3 (Tai Bai) + E 40 (Feng Long)Le Vide de Rate est souvent la cause de la formation excessive de Tan. Rte3 (Tai Bai) est un excellent point de tonification (mais douloureux N d T) etil fait partie avec E 40 (Feng Long) des premiers points à utiliser dans letraitement du Tan.

C 7 ( Shen Men) + IG 7 (Zhi Zheng)



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Le premier est un grand point pour calmer le Shen, et le deuxième peutexercer une importante influence sur la sphère psycho-afective.

R 3 (Tai Xi ) + V 58 (Fei Yang)R 3 (Tai Xi ) est un point important de tonification du yin du rein, V 58 (Fei

Yang) abaisse le yang en excès qui, à cause du yin déficient n’est plusretenu en bas, peut monter dans la partie supérieure du corps jusqu’à latête.

F 3 (Tai Chong) + VB 37 (Guang Ming)« Le Foie s’ouvre aux yeux » La déficience de Yin ou de Sang du Foie, lamontée du Yang du Foie et le Yang du foie peuvent affecter l’œil. F 3 (TaiChong) est un point capital dans le traitement des désordres hépatiques,quant à VB 37 (Guang Ming), il est un point important dans les affectionsde l’œil.

Notes :

1. The Practical Application of Meridian Style Acupuncture by John E.Pirog, Pacific View Press.

2. Ling Shu ch.103. les deux sont des citations de The Practical Application of Meridian

Style Acupuncture by John E. Pirog, Pacific View Press4. Chinese Acupuncture and Moxibustion, Foreign Languages, Beijing .5. Shang Han Lun de Zhang Zhong Jin

6. Ling Shu ch.107. Su wen ch. 68. Su Wen ch. 749. Fei Bo Xiong (1800-1879) in Fei Bo Xiong et al. 1985 Medical

Collection from four families from Meng He (Meng He Si Jia Yi Ji) Jiangsu Science Publishing House, p.40. Cité dans Maciocia LaPratique de La Médecine Chinoise..

10. Master Hua’s Classics of Central viscera by Hua Tuo11. Ling Shu ch.7812. Su Wen Ch.4513. Ling Shu ch.8

14. Ling Shu ch.1015. Ling Shu ch.1016. Ling Shu ch.10

Ce texte fait partie d’un livre qui devait s’éditer en 1993.aux USA (N d T)

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