Sva slava Šri Šri Guruu i Gaurangi!

Prema Pradipa Ljubav prema Bogu u svjetlu istine

Roman

Srila Bhaktivinode Thakure

Lotosovim rukama najuzvišenijeg vaisnave Šrimana Viracandre Manikye Bahadure, kralja Tripure, koji se pojavio u obitelji mjesecolikih bhakta Gospodina Caitanye i koji poput cakore uvijek pije nektar lotosovih stopala Gospodina Gaurange. Dragi Maharaja, Sa željom da pokažem kako je čisti vaisnavizam iznad svih religija napisao sam ovu knjigu, Prema Pradipu, i dio po dio je objavio u mom Sajjana Tosaniju. Posljedica toga je bila da su brojni obrazovani ljudi stekli devociju prema Krsni. Po njihovoj želji, sada to tiskam kao knjigu. Obzirom da sam vidio kako je Maharaja jako privučen vaisnavizmom, te kako na propovijedanje ove religije troši velike svote novca, sa zahvalnošću nudim ovu knjigu njegovim lotosovim rukama, koje neprestano služe Gospodina Harija. Ako se o temama ove knjige bude jednoga dana raspravljalo na vašem skupu učenih ljudi, onda će se moj trud pokazati uspješnim. Ako se o ovoj knjizi bude raspravljalo na skupu najboljih pandita, poput Šri Radha Ramane Ghoshe B.A., koji uvećava ljepotu vašeg skupa, koja onda veća sreća može zadesiti ovako beznačajnu osobu kao što sam ja. Sluga sluge vaisnava, Šri Kedaranatha Datta Glavni urednik kalkutske Višva vaisnava sabhe

Riječi zahvale

(englesko izdanje)

Ova je knjiga prijevod knjige koja je 1951. god. izašla na bengaliju i koju je uredio Šripada Bhakti Prajnana Kešava Maharaja. Netom prije tiskanja došli smo do jednog novijeg izdanja koje u Prvoj zraci sadrži bhajanu, koja nije tiskana u izdanju iz '51. Ta novija knjiga, međutim, ne sadrži podnaslove. Na prvom se mjestu moram ponovo iskreno zahvaliti Njegovoj Svetosti Subhag Swamiju koji je dobrostivo podario svoj prijedvod Prema Pradipe bhaktama koji govore engleski. Zamisao o objavljivanju Prema Pradipe javila mu se tijekom zadnje Kartike ('94), kada mi je omogućio da uživam u njegovom prekrasnom društvu. Posebno se zahvaljujem Bhumipatiju koji mi je pomogao kod uređivanja knjige i koji je doprinijeo razjašnjenju mnogih suptilnih poanti. Gadagraja i Kurma-rupa su bili od dragocjene pomoći. Govinda je stručno uradio korice. Također se posebno zahvaljujem svom dragom bratu po Bogu na njegovoj spontanoj ponudi da tiska knjigu.

Pundarika Vidyanidhi Dasa

Posvećeno

Njegovoj božanskoj milosti A.C.Bhaktivedanti Svamiju Prabhupadi

"On živi vječno u svojim božanskim uputama i njegov sljedbenik živi s njim."

Sadržaj

Prva zraka

Susret Premadase Babajija i Haridase Babajija (15); Razgovor između Haridase Babajija i Premadase Babajija (16); Razgovori o Panditi dasi Babajiju, te o karmi, jnani i hari-kathi (16); Na putu prema Govardhani, Haridasa i Premadasa prepuštaju se kirtani (17);

Druga zraka

Haridasa i Premadasa Babaji ulaze u špilju Pandite Babajija na Govardhani i odlaze na skup sadhua, gdje jedan Babaji iz Birbuma izvodi klrtanu (19); Samo služeći Krsnu osoba može postati smirena, a ne vježbama yoge koje počinju s yamom i niyamom (20); Jedan prisutni yogi zagovara premoć yoge nad arcanom i traži očitovanje o tome (21); Pandita dasa Babaji ustanovljuje premoć predanog služenja nad yogom (21); Put yoge je manje vrijedan (22); Premda zadovoljan, Yogi Babaji zagovara stav kako je u ovladavanju osjetilima yoga korisnija od predanog služenja (23); Suhoparnim spekuliranjem ili slijeđenjem sadhaka će sigurno pasti ako se grane bhakti svedu na plodonosne obrede za zadovoljavanje osjetila (24);

Treća zraka

Mallik Mahasaya, Naren Babu i Anand Babu dolaze u kunju Yogi Babajija (27); Mallik Babu se predstavlja (28); Predstavljanje Naren Babua i Anand Babua (29); Yogi Babaji se boji pada zbog druženja sa materijalistima (29); Yogi Babaji postavlja neka duhovna pitanja i učitelj brahmoizma, Naren Babu, ukazuje na manjkavosti hindu dharme (31); Babaji postavlja neka temeljna pitanja i Anand Babu odgovara učenjima brahmoizma (32); Odgovarajući na pitanja Mallik Babua, Yogi Babaji uspoređuje raja-yogu s hatha-yogom (33); Analiza znanosti hatha-yoge (34); Završne napomene o hatha-yogi (37); Naren i Anand Babu razvijaju vjeru u vaisnavizam kako ga propovijeda Yogi Babaji (38);

Četvrta zraka

U pratnji Yogi Babajija, Mallik Mahasaya i dvojica Babua odlaze

u špilju na Govardhani i putem čuju pjesmu (41); Dvojica vaisnava i dvojica Babua u ašrami Pandite dase Babajija (43); Yogi Babaji pita Panditu dasu Babajija kako se mogu dostići rasa-samadhi i raga- sadhana bez vježbanja yoge (43); Odgovor Pandite Babajija: (A) Pukim vježbanjem yoge, bez vaisnavske sadhane, ne može se polučiti razlika između materijalne i duhovne vezanosti ili pak dostići duhovna vezanost (44); (B) Ananliza nadmoćnosti predanog služenja u spontanoj ljubavi nad vježbanjem yoge i njegovanjem impersonalnog znanja (45); Svi su očarani objašnjenjem Pandite dase Babajija i u Naren i Anand Babuu se budi sumnja u Raju Ramu Mohana Rayu (46); Vodeći sa sobom svoja tri druga natrag u kunju, Yogi Babaji pjeva na taktičan način (47);

Peta zraka

Prema suvremenom zapadnjačkom nazoru vaisnave su razvratnici, a bhakti je samo raskalašenost (49); Naren Babu iznosi sumnju da je obožavanje Božanstava idolopoklonstvo i spekulira o tome (49); Anand Babuovo profinjenije shvaćanje obožavanja Božanstava (50); Babaji ih uvjerava kako će o idolopoklonstvu govoriti kasnije i savjetuje im da spavaju (51); Yogi Babaji objašnjava raja-yogu - osam procesa raja-yoge (51); (1) Yama pet vrsta, poput nenasilja i istinoljubivosti (52); (2) Niyama - pet vrsta, poput čistoće i zadovoljstva (52); (3) Asana - od trideset dvije vrste, padmasana i svastikasana (53); (4) Pranayama - savršenstvo pomoću recake, purake i kumbhake (53); Tri pravila u vježbanju pranayame: (A) u odnosu na mjesto, (B) u odnosu na vrijeme i (C) u odnosu na broj (54); Pročišćenjem nadija (suptilni živčani kanali) pomoću 'mantre', izvodi se kumbhaka faza pranayame (55); (5) Pratyahara (56); (6) Dharana (56); (7) Dhyana (57); (8) Samadhi - u raja-yogi se može iskusiti prema tijekom prakticiranja raya-yoge u stanju samadhija (57); Žarka želja Mallika Mahasaye da uči raya-yogu (57); Anand i Naren Babu mole Babajija za poduku (58); Vaisnave su bezgrešni, ali ne shvaćajući zašto ih zovu idolopoklonicima, Babui traže pojašnjenje od Babajija (58); Babaji objašnjava znanost vaisnavizma (59); Babaji i Babui pjevaju i plešu pred Božanstvom (59);

Šesta zraka

Naren Babu prima pismo od učitelja brahmoizma i učinak tog pisma (61); Mallik Mahasaya prima pismo od Nityanande Babajija

(62); Čuvši što piše u pismu, dvojica Babua prekoravaju sami sebe (63); Ulazak dvojice baula Babajija uz klrtanu (63); Bauli su zapravo monisti (64); Jedinstvo i istovjetnost filozofija četvorice acarya četiriju sampradaya (64); Šrl Caitanya Mahaprabhu je pripadao Madhva-sampradayi. Nede, daraveše i sanaiji su dharmadvajiji i abhakte (65); Mahaprabhuova su učenja vjerno predstavljena u knjigama Gosvamlja (66); Određeno je znanje prisutno u svim predmetima izučavanja i znanostima ali znanost o bhakti je najbolja (66); Bhakti se ne budi čitanjem devocijskih knjiga, niti raspravama (67); Misleći da je Krsna obična osoba, Naren se raspituje o prirodi Svevišnjeg Gospodina (67); Premda jedan, Svevišnji Gospodin se različito očituje karmijima, jnanijima i bhaktama (68); Rasprava o različitim obilježjima Paramatme, Brahmana i Bhagavana (69); Bhagavanovo obilje i ljupkost; prirodna privrženost Naren i Anand Babua toj ljupkosti (70); Prema Babajljevim uputama, dvojica Babua raspravljaju o Šri Caitanyacaritamrti (71); Prirodni rezultat čitanja Caitanya-caritamrte - suze ljubavi, ples i pjesma (71); Naren Babu i Anand Babu uzimaju zaštitu svetog imena (72); Dvojica Babua prihvaćaju vaisnavsku odjeću (73); Dvojica Babua razvijaju suosjećanje prema drugima (73);

Sedma zraka

Naren Babu piše pismo učitelju brahmoizma i postavlja mu neka pitanja (75); Prema-kunja i tamošnja svetkovina koju su svi pohodili (75); Prostor za žene u Prema-kunji i Prema-bhavinino čitanje Caitanya-caritamrte (76); Čašćenje prasade na svetkovini u Prema-kunji (78); Čuvši o slavama ostataka hrane vaisnava, dvojica Babua i Mallik Mahasaya časte malo te hrane (78); Samo vaisnave mogu dovesti do jedinstva među ljudima (79); Premabhavini se predstavlja kao Naren Babuova pisima i razgovori o nekadašnjim danima povećavaju njihovu privrženost (79); Napuštajući Prema-kunju, putem nailaze na grupicu dječaka pastira zaokupljenih Vasanta svetkovinom (81); Uživajući u ugođaju Vraje. njih četvorica ulaze u kunju Yogi Babajija (83): Napustivši rasprave, dvojica Babua predano služe s vaisnavama (83);

Osma zraka

Odgovor učitelja brahmoizma na Naren Babuova pitanja (85): Mišljenje brahmoista o prirodi bhakti (86); Filozofija brahmoizma ne prihvaća ljepotu Vrhovne Istine (86); Prevaga razuma nad

osjećajima ljubavi u impersonalizmu (86); U filozofiji brahmoizma, bhakti je bezoblični monoteizam (87); Učitel j brahmoizma potiče Naren Babua da prihvati posao (87); Yogi Babaji ukazuje na pogreške u brahmoističkoj filozofiji i svi odlaze u mandapu Pandite Babajija (88); Pandita Babaji govori o rasa-tattvi i svima daje uputu da uživaju u Šrimađ Bhagavatamu, suštini svih spisa (89); Što je prava rasa? (90); Ukus za zadovoljavanje osjetila je iskrivljeni odraz bhakti-rase, premda se ne razlikuje od nje (91); Razlika između bhave i rase - rasa je skup svih bhava (91); Objašnjenje tri vrste rase - svjetovne, rajske i duhovne (92); Parthivarasa (93); Svargiya-rasa i njena podređenost vaikuntha-rasi (93); Vakuntha-rasa ne podliježe rasuđivanju (94);

Deveta zraka

Zaključak dvojice Babua o učenju Pandite Babajija o rasi (95); Naren Babuov pravilan zaključak glede svargiya-preme (95); Naren Babuov pravilan zaključak glede vaikuntha-preme (96); Naren Babu pobija filozofiju brahmoizma, (1) Bhava ne podliježe razumu, (2) Predanost ocu nije predanost (97); Žalost zbog učitelja brahmoizma (97); Ukus dvojice Babua za bračnu rasu (98); Pandita Babaji ponovo govori o vaikuntha-rasi (98); Zato što su vječni, Vaikuntha i Vrhovni Brahman puni su raznolikosti. Kad u njima ne bi bilo raznolikosti, ne bi postojali (99); Brahman je granica i prekrivač Vaikunthe (99); Vječna raznolikost uspostavlja razliku između Gospodina i raznih živih bića (100); Moć raznolikosti je trojaka - sandhini, samvit hladini(lOO); Svijet je pun materije i nečist dok je Vaikuntha duhovna i čista (100); Značenje cit - znanje stečeno samadhijem, atma i njeno tijelo (101); Postoje dvije vrste cit, ili svjesnosti pratyag i parag (101); Uvod u pet rasa - santa, dasya, sakhya, vatsalya i madhurya (102); Razna područja Vaikunthe i rase koje u njima preovladavaju (103);

Deseta zraka

Razmatranje o rati, - rati je korijen rase (105); Razmatranje o rati (1) Njena tri različita simptoma su: puna bhave, puna žudnje i puna želje (105); Razmatranje o rati (2) Nastanak težnje za rasom naziva se rati, a ne ruci (106); Razlika između visaye i asraye, dviju vrsta alambane unutar vibhave (106); Uddipana unutar vibhave (107); Bračna se rasa javlja u dva oblika - svakiya i parakiya - o kojima se na ovom skupu ne bi smjelo razgovara ti (107); Osoba nije kvalificirana ni za jednu rasu osim za svoju

vlastitu (107); Anubhave (108); Razmatranje razlike između angika i satvika anubhava (109); Trideset tri sancari-bhave (110); Vyabhicari-bhava (110); Sancari-bhave hrane rati (111); Rati pomiješana s nečijim karakterističnim odnosom predstavlja premu (111); Komparativno proučavanje rase uz nepristrano razmatranje, kao i razmatranje o šanta-rasi (111); Razmatranje o dasya, sakhya, vatsalya i madhurya rasi (112); Osoba mora spoznati rasa-tattvu uživajući u njoj sa Šri Gurudevom (112); Anand Babu i Naren Babu dostižu razinu vaisnava (113).

Prva zraka

Susret Premadase Babajija i Haridase Babajija

Jednog proljetnog dana, dok je sunce zalazilo, Haridasa Babaji, krunski dragulj među bhaktama, završio je sa svojim večernjim molitvama, izašao iz svoje kanje i krenuo šumskim puteljkom duž Yamune. Teško je opisati razne osjećaje ljubavi koji su se u njemu očitovali dok je hodao u velikom zanosu. Putem je Babajija prožela vizija, podsjetivši ga na Gospodinove zabave, te se stao valjati po zemlji vičući: "O Vrajendra-nandana! O Gopi-jana-vallabha!" Neprekidne suze zanosa isprale su Gospdinova imena koja su bila ispisana na njegovim obrazima. Babajijeve ruke i noge, uljepšane nakostriješenim dlakama, nalikovale su cvjetovima kadambe. Ruke su mu bile obamrle pa nije mogao držati japa-malu. Postupno izgubivši svijest o zbivanjima oko sebe, počeo je plesati poput luđaka. A kad je potpuno uronio u transcendentalne vode, van materijalne prirode, ispoljili su se svi znakovi zanosa, poput drhtanja, znojenja, zamuckivanja i bljedila. Duboko je uzdahnuo: "O Krsna! O Prananatha!", i zaplakao. Dok je Haridasa Babaji uživao u blaženstvu Vaikunthe, slavni je Premadasa Babaji prošao Keši-ghatom i stigao do njega. Susrevši se, u dvojici su se vaisnava naglo probudili zanosni osjećaji prijateljstva, pa su gledajući jedan drugog u prekrasno lice, zaplesali. Prije no što su se pozdravili riječima, zagrlili su se iz spontane ljubavi i svojim suzama okupali jedan drugog. Nakon nekog vremena pozdravili su se prijaznim riječima.

Razgovor između Haridase Babajija i Premadase Babajija

Premadasa Babaji reče: "Babaji! Srce mi je bilo slomljeno jer te nisam vidio nekoliko dana. Zato sam došao do tvoje kunje ne bih li se pročistio vidjevši te. Zadnjih sam nekoliko dana posjetio

mjesta poput Yavata i Nanda-grame." Haridasa Babaji odgovori: "Babaji, može li onaj tko je manje sretan dobiti tvoj daršan? Proteklih sam pet dana prebivao u blizini Govardhane ne bih li vidio Sri Panditu dasu Babajija. Ovamo sam stigao jutros. Vidjevši tvoja lotosova stopala stekao sam rezultate kao da sam bio na hodočašću." Nakon što je Premadasa Babaji samo čuo ime Šri Pandite dase Babajija, njegovo je lice, ukrašeno dlakom, preplavila ljubav. Kad je bio stupio u odvojeni red života, pred Panditom dasom Babajijem je čitao Bhakti-rasamrta-sindhu i Ujjvala-nilamani. Sjetivši se toga i ispoljivši neviđeni zanos, otkrio je svoju čistu predanost Sri Panditi dasi Babajiju. Za trenutak je ostao nijem, a zatim rekao: "Babaji, o čemu se ovih dana razgovara na prosvijećenom skupu bhakta kod Pandite dase Babajija? Odavno gajim želju da sa tobom prisustvujem tom skupu."

Razgovori o Panditi dasi Babajiju, te o karmi, jnani i hari-kathi

Čuvši to, Haridasa Babaji s ljubavlju zagrli Premadasu Babajija i reče: "Babaji, sve su aktivnosti Pandite Babajija transcendentalne. Otišao sam ga vidjeti na jedan dan, ali sedam dana nisam mogao napustiti njegovo društvo. Ovih dana u njegovoj svetoj špilji borave mnoge svete osobe. Mislim da će tamo ostati do iduće Kumbha-mele. Svakog se dana razgovara o novim temama. Postavljaju se pitanja i daju odgovori o raznim temama koje se tiču jnane, karme i čistog predanog služenja." Na to Premadasa Babaji iznenada reče: "Babaji, čuli smo da maha-bhagavate postaju opijeni uživajući u slatkim razgovorima o Gospodinu Hariju. Ne upuštaju se u razgovore o karmi i jnani. Zašto onda naš štovani Pandita dasa Babaji troši svoje vrijeme na takve teme?" Haridasa Babaji reče: "Babaji, takva se sumnja rodila i u mome bezbožnome umu. Ali kada sam čuo te razgovore u svetom društvu Pandite dase Babajija, spoznao sam da svi razgovori bhakta o karmi i jnani nisu ništa drugo do hari-katha. Takvi razgovori uopće ne sliče razgovorima materijalista koji samo uznemiruju um. Štoviše, slušajući ovakve razgovore u društvu bhakta, živo biće se oslobađa spona karme i jnane." Čuvši to, Premadasa Babaji zaplaka i reče: "Babaji Mahasaya, tvoj je konačni zaključak poput nektara. Kako i ne bi bio? Poznat si u tri mandale (Vraja, Gauda i Ksetra) kao dragi učenik Siddhe Govardhane dase Babajija iz Šri Navadvipa-dhame. Tko može ostati sumnjičav ako mu ti ukažeš milost? Milošću tvojih lotosovih

stopala, Bhattacarya Mahasaya, inače poznat pod imenom profesor Lokanatha Nyayabhusana, izbavio se iz mračnog bunara logike, prihvatio ime Šri Govinda dasa Ksetravasi i našao utočište u vaisnavizmu, koji uništava sve nevolje. Koju to onda sumnju ti ne možeš odagnati? Zapjevajmo sada slave Gospodina Harija i još danas se uputimo u dolinu gdje leži Giri-govardhana."

Na putu prema Govardhani, Haridasa i Premadasa prepuštaju se kirtani

Okončavši razgovor, odmah započeše pjevati slave Gospodina Harija i zanosno zaplesaše na putu ka Govardhani. Polako napredujući, dvojica su Babajija pjevali, a ljepota krajolika je budila osjećaj kao da se Prakrtidevi radosno smiješi slušajući njihove pjesme. Bio je kraj proljeća i svježi je povjetarac blago puhao s juga. Sunce - kralj dvaput rođenih i gospodar lotosa - naizgledje jarko obasjavalo dvojicu vaisnava, ali zapravo ih je obasipalo nektarom. Yamunadevi, kći sunca, očarana što čuje pjesme u slavu Harija, umilnim je zvucima držala takt. Lišće visokog drveća deodara prekrasno je šuštalo na vjetru, trepereći poput zastava prilikom sankirtane Gospodina Harija. Plešući puteni, dvojica su Babajija visoko poskakivali. Bili su tako zaokupljeni kirtanom da nisu ni primijetili da je prijatna noć prešla u jutro. Kad su prestali pjevati i plesati, vidjeli su kako sunce, uzdižući se nad obroncima Govardhane, veliča istok. Završivši s jutarnjim dužnostima nadomak Govardhane, još prije podneva uđoše u špilju Pandite dase Babajija.

Druga zraka

Haridasa i Premadasa Babaji ulaze u špilju Pandite Babajija na Govardhani i odlaze na skup sadhua, gdje jedan Babaji iz Birbuma izvodi kirtanu

Potpuno ukrašeni kao vaisnave, Haridasa i Premadasa stigli su u ašramu Pandite dase Babajija. Gopi-candana je sjala na njihovim licima, dok im je trostruki niz zrnaca tulasi ukrašavao vrat. Sa desnom rukom u japa vrećicama, neprekidno su brojili sveta imena na japa-mali. Donji im je dio tijela bio prekriven kaupinom i gornjom odjećom, glavu je krasila šikha, a na rukama su im bila ispisana Gospodinova sveta imena. Sa njihovih su se usana čula dva imena: "Hare Krsna, Hare Krsna." Protekle noći nisu spavali, jer proveli su je pješačeći gotovo trideset kilometara, no nisu izgledali

umorno ni iscrpljeno. Toliko su željeli vidjeti vaisnave da nisu ni primijetili gomilu ljudi na ulazu u špilju. Premda je Pandita dasa Babaji obično vršio bhajanu u svojoj špilji, da bi mogao razgovarati sa ostalim sadhuima izgradio je nekoliko kutira i mandapu, natkrivenu puzavicama. Dvojica su Babajija ušla u špilju i odala poštovanje pred Panditom dasom Babajijem. Kad ih je on vidio, ispunilo gaje blaženstvo. Malo potom, saznavši da su pristigli i ostali sadhui, otišao je s dvojicom Babajija i sjeo u mandapu. Tada je jedan pjevač iz Birbuma sjeo sučelice vaisnavama i, zamolivši ih za dopuštenje, počeo pjevati iz zbirke pjesama Gltavali (u Lalita ragi):

nakarnayati suhrd upadešam madhava caru pathanam api lesam sidati sakhi mama hrdayam-adhiram yada bhajam iha nahi gokula-viram nalokavam arpitam uru haram pranamantam ca dayitam anuvaram hanta sanatana-gunam abhiyantam kim adharayam aham urasina-kantam

"Teško Meni! Nisam poslušala savjet Mojih dragih prijateljica poput Lalite. Nisam uopće slušala svo to Madhavino laskanje. O Sakhi! Srce Mi se slama jer u ovoj kunji nisam služila junaka Gokule. Oh! Madhava Mije ponudio najljepši vijenac i stalno Mi odavao poštovanje, ali Ja Ga nisam ni pogledala. Teško Meni! Zašto nisam zagrlila Mog voljenog, kojeg krase vječne transcendentalne odlike?"

Samo služeći Krsnu osoba može postati smirena, a ne vježbama yoge koje počinju s yainom i niyamom

Svi su bili vrlo zadovoljni kad su čuli ovu kirtanu i zagrlili su pjevača. Po završetku kirtane, stigli su brojni sadhui, sjeli i počeli razgovarati o raznim temama. Tada Haridasa Babaji reče: "Samo su Krsnini bhakte blagoslovljeni. Gdje god se nalazili, na pravom su putu. Mi smo sluge njihovih slugu." Podržavajući ovu izjavu, Premadasa Babaji reče: "Babaji dobro kaže. U Srimad-Bhagavatamu (1.6.35) je rečeno:

yamadibhir yoga-pathaih kama-lobha-hato muhuh mukunda-sevaya yadvat tathatmaddha na sdmyati

' Yam a, niyama, asana, pranayama, pvatyahara, dhyana, dharana i samadhi predstavljaju astanga-yogu. Točno je da se ovim vježbama može postati smiren, no ponekad osobu u tom procesu može obuzeti požuda i pohlepa. Tako, umjesto smirenosti, neko vrije-me može uživati u nekom od yogickih obilja, ali na kraju pada. Međutim, u predanom služenju Gospodina Krsne nema straha od nevažnih plodova, jer Krsnini sluge sigurno dostižu smirenost.' "

Jedan prisutni yogi zagovara premoć yoge nad arcanom i traži očitovanje o tome

Na skupu Pandite dase Babajija bio je prisutan i jedan astangayogi. Premda je bio vaisnava, postigao je savršenstvo dugotrajnim vježbanjem pranayame. Zbog toga je pridavao veću važnost astanga-yogi nego devetorostrukom procesu bhakti. Pomalo nezadovoljan izjavom Premadase Babajija, on reče: "Babaji! Nemoj zanemarivati yoga-šastre. Yogiji mogu dugo vremena živjeti bez hrane i sna. Možeš li predano služiti tako ozbiljno kao što to oni čine? Trebaš, stoga, znati da je yoga moćnija od arcane." Vaisnave prirodno nisu skloni svađi. Nikome se, međutim, nije svidjela yogijeva izjava kojom je umanjio važnost predanog služenja u odnosu na vježbe yoge. Svi su zašutjeli. Osjećajući se gotovo uvrijeđenim, yogi je od Pandite dase Babajija zatražio da donese zaključak.

Pandita dasa Babaji ustanovljuje premoć predanog služenja nad yogom

Pandita dasa Babaji isprva nije bio sklon ući u raspravu, ali kada ga je yogi u nekoliko navrata uvjerio kako će prihvatiti njegov zaključak, započeo je govoriti. "Jedini cilj cjelokupne yoge i predanog služenja jest Bhagavan, kojeg obožavaju sva živa bića. Živa se bića u osnovi dijele u dvije grupe - jedna su čista, a druga uvjetovana. Čisto živo biće je ono koje nema nikakvih materijalnih veza, dok ih uvjetovano ima. Sadhaka je u svakom slučaju uvjetovana duša, dok čisto biće nema potrebe ni za kakvom vježbom. Osnovna razlika između uvjetovanih i čistih bića je u tome da je ovo drugo utemeljeno u svom prirodnom položaju. Njegove se jedine djelatnosti sastoje od duhovnih dužnosti, a priroda mu je čisto blaženstvo. Sputano materijalnom prirodom, uvjetovano živo biće prihvaća materijalne

dužnosti koje su svojevrstan spoj materijalnih i duhovnih odlika. Kad osoba odbaci materijalne dužnosti i prihvati čiste, to se naziva oslobođenjem. Čista ljubav je prirođena djelatnost duše i ne može se odvojiti od oslobođenja. Oslobođenje za kojim se traga vježbanjem yoge istovjetno je sa ljubavi prema Bogu koja se dostiže predanim služenjem. Stoga je konačni rezultat obaju puteva jedan. Iz tog razloga spisi slikovito opisuju najistaknutijeg bhaktu Šukadevu kao velikog yogija, a najistaknutijeg yogija Mahadevu kao velikog bhaktu. Osnovna razlika između yoge i predanog služenja je ova: Strogim slijeđenjem yoge, kada se odbacivanjem lažnih imenovanja dostigne samadhi, stječe se prirođeni položaj, što znači-budi se prema. Međutim, prisutan je strah da tijekom dugotrajnog procesa odbacivanja lažnih imenovanja sadhaka može doći pod utjecaj nevažnih nus-produkata i pasti prije dostizanja konačnog cilja. S druge strane, u predanom se služenju razgovara samo 0 premi. Ona naprosto predstavlja njegovanje znanosti o ljubavi prema Bogu. Kad su sve djelatnosti namijenjene njegovanju konačnog rezultata, nema straha od beskorisnih rezultata. Proces je cilj, a cilj je proces. Stoga je predano služenje lakše od vježbanja joge 1 treba se prihvatiti u svakom pogledu."

Put yoge je manje vrijedan

"Nadmoć nad materijalnom prirodom, stečena vježbanjem yoge, samo je privremena. U tom položaju, konačni rezultat može biti jako daleko i neprekidno se uočavaju prepreke. Na putu yoge, prepreke su na svakom koraku. Kao prvo, vježbanjem yame i niyame, budi se religioznost, a učinak ovog beznačajnog rezultata je u tome da osoba postaje poznata kao pobožna, premda nije ni pokušala dostići premu. Kao drugo, tijekom dugog razdo-blja vježbanja asana i pranayame, osoba, upravljajući disanjem, stječe dug život lišen bolesti. No ako i dalje nema doticaja sa premom, njezin joj dug život bez bolesti postaje izvorom nevolja. Kao treće, premda procesom pratyahare osoba ovladava svojim osjetilima, ako u svemu tome nema preme, onda se radi o suhom ili beznačajnom odricanju. Razlog tome je što, za stjecanje konačnog cilja, uživanje i odricanje daju jednak učinak. Beskorisno odricanje samo čini srce kamenim. Kao četvrto, čak i ako materijalne misli tijekom dhyane, dharane i samadhija iščeznu, ako ne dođe do buđenja preme, živo biće gubi svoju osobnost. Ako shvaćanje 'Ja sam Brahman' ne probudi čistu ljubav dolazi do uništenja njegova postojanja. Zato, molim te, razmisli: konačni je cilj yoge izvanredan, no sam put je prepun teškoća. Pored toga

što si yogi, ti si i vaisnava, pa bez predrasuda možeš shvatiti moje riječi." Prije no što je Pandita dasa Babaji i završio svoje izlaganje, svi vaisnave povikaše: "Sadhu! Sadhu!"

Premda zadovoljan, Yogi Babaji zagovara stav kako je u ovladavanju osjetilima yoga korisnija od predanog služenja

Yogi Babaji reče: " Babaji, tvoje je izlaganje izvanredno, ali želio bih nešto reći. Pravilno sam slijedio deveterostruki proces predanog služenja, počevši sa slušanjem i pjevanjem, prije no što sam učio yogu. No, iskreno da ti kažem, u svakoj sam aktivnosti običavao tražiti osjetilno zadovoljstvo. Nisam mogao svoje srce osloboditi lažnih imenovanja kao što je opisano u vaisnavskim uputama o bračnoj rasi. Tu sam rasu mogao okusiti tek nakon vježbanja pratyahare i sad više nemam želje za osjetilnim zadovoljstvom. Moja se priroda sasvim izmijenila. Na putu arcane se također govori i o pranayami te smatram da se u naputcima o bhakti-yogi može vidjeti kako je prisutno i vježbanje pratyahare. Zato mislim daje vježbanje yoge neophodno."

Suhoparnim spekuliranjein ili slijeđenjem sadhaka će sigurno pasti ako se grane bhakti svedu na plodonosne obrede za zadovoljavanje osjetila

Saslušavši Yogi Babajija, Pandita dasa Babaji se na trenutak zamislio, a zatim rekao: " Babaji, ti si blagoslovljen jer, vježbajući pratyaharu, nisi zaboravio rasa-tattvu. Cesto se desi da osoba uslijed suhoparne spekulacije i rutinskog slijeđenje duhovno padne, jer duša je po prirodi puna blaženstva i suhoparnost nikad ne može smatrati vrijednom. Duša je uvijek u nekoj ljubavnoj relaciji, ili nečemu privržena, pa tako uvjetovana duša, koja padne sa svog pravog položaja, razvija ljubav i privržanost prema manje vrijednim objektima. Iz tog razloga gotovo da nema nikakve mogućnosti da bude zadovoljna, pa tako u prvi plan izbija zadovoljavanje materijalnih osjetila. Kada duša, kao gospodar osjetila, shvati svoju vječnu rasu, budi se njena prirodna, spontana privlačnost, a materijalne sklonosti slabe. Put predanog služenja se sastoji od razvijanja ljubavi prema Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Kako se kod osobe koja ide tim putem privrženost pojačava, tako njezina težnja za zadovoljenjem osjetila prirodno iščezava. Izgleda da kad si počeo predano služiti, nisi bio u društvu istinskih

sadhua. Zato nisi okusio slatkoću predanog služenja. Izvršavao si deveterostruki proces bhakti kao da se radi o suhoparnim ili sebičnim plodonosnim obredima. Zbog toga nisi mogao okusiti čak ni kapljicu transcendentalnog blaženstva. Mislim da je u tome razlog zašto je tvoja žudnja za osjetilnim zadovoljstvom porasla. U takvom se slučaju vježbanjem yoge može steći dobrobit. Za bhaktu početnika neophodno je okusiti bhakti-rasu u društvu bhakta. Premda bhakta uživa u svim vidovima zadovoljavanja materijalnih osjetila, to uživanje ne dovodi do žudnje za daljnjim uživanjem. Osjetilno uživanje je glavni razlog zašto se bhakta odriče želje za materijalnim uživanjem." Čuvši ovo izlaganje, vaisnava yogi reče: " Babaji, to mi je bilo nepoznato. Doći ću večeras i pokušati se osloboditi svih svojih sumnji. Čuo sam da će danas doći jedan gospodin iz Calcutte pa sada odlazim. Molim te, budi milostiv prema meni." Kada je Yogi Babaji otišao, skup bhakta (sabha) kod Pandite dase Babajija se razišao.

Treća zraka

Mallik Mahasaya, Naren Babu i Anand Babu dolaze u kunju Yogi Babajija

Dok je odlazio iz ašrame Pandite dase Babajlja, Yogi Babaji je prema položaju Sunca ustanovio daje oko jedanaest sati. Brzo je hodao prema svojoj kunji. Pored stabla tamale ugledao je tri Bengalca. Pretpostavio je da je jedan od njih Mallik Mahasaya. Ranije je bio obaviješten da namjeravaju doći pa je očistio kunju. Kad su trojica gospodina prišli, Babaji ih je upitao: "Odakle ste? Kamo idete?" Jedan je od njih bio u mudrim godinama možda je imao šezdeset. Kosa i brkovi bili su mu sijedi. Bio je odjeven u finu pamučnu košulju, dhoti i cadar. U ruci je nosio torbu, a na nogama je imao kineske cipele. Drugu su dvojicu krasile brade i imali su oko trideset ili trideset dvije godine. Nosili su naočale i držali štapove i torbe. Sva trojica su nad glavama držali suncobrane. Mudri je gospodin prišao i rekao: "Dolazimo iz Calcutte i namjeravamo otići do ašrame Yogi Babajija. Nitai dasa Babaji ga je obavijestio pismom." Čuvši to, Yogi Babaji reče: "Onda vi tražite mene. Jeste li vi Mallik Mahasaya?" Gospodin je odgovorio: "Da, gospodine." Babaji ih je srdačno primio i odveo do svoje kunje. Kunja je naprosto odisala posvećenošću. Oko tri ili četiri kutire uzdizalo se drveće. Bila je tu i jedna hramska prostorija. Naloživši

prvo svom učeniku da ih služi, Babaji se pobrinuo za njihov objed. Poslije kupanja u Manasa-gangi, počastili su prasadu i sjeli pod pancavati prepustivši se razgovoru. Mallik Mahasaya reče: "Babaji Mahasaya! Svi te u Calcutti slave. Došli smo k tvojim lotosovim stopalima u nadi da ćeš nas prosvijetliti." Babaji radosno uzvrati: "Mahasaya, ti si velika duša. Nityananda dasa Babaji mi je u pismu rekao kako se u Calcutti rijetko viđa hindus koji je toliko zaljubljen u stjecanje znanja. Proučio si mnoge spise o yogi pa ju čak i vježbao."

Mallik Babu se predstavlja

Blago se osmjehnuvši, Mallik Babu reče: "Ovo mi je jutro jako povoljno, jer sreo sam takvog yogija kao što si ti." Rekavši to, Mallik Babu pade pred stopala Yogi Babajija i nastavi: " Babaji, molim te oprosti mi na uvredama. Kad sam te prvi put sreo, nisam ti odao poštovanje. Babaji, danas su u Calcutti stari običaji toliko zaboravljeni da više ne odajemo poštovanje kad vidimo naše nadređene. Dopusti mi da sa velikim zadovoljstvom dodirnem tvoja stopala na ovom usamljenom mjestu. Ovo je prikaz mog života: u mladosti sam bio bezbožnik. Kasnije, primivši poduku od kršćana, smatrao sam da je njihova religija bolja od naše. Zatim sam prigrlio brahmoizam, suvremenu religiju koju je propovijedao Raja Rama Mohan Raya. Potom sam neko vrijeme prakticirao strane vještine demonologije , vidovnjaštva i hipnotizerstva. Da bih pravilno uvježbao te vještine, prošle sam godine otišao u Madras, kod gospođe Laurence. Tim sam vještinama mogao prizvati preminule osobe sjećajući ih se. Uz malo napora, mogao sam primati poruke s udaljenih mjesta. Vidjevši moje sposobnosti, Nityananda dasa Babaji mi je jednog dana rekao: "Babu! Ako odeš Yogi Babajiju, koji živi na Govardhani, steći ćeš mnoge nadnaravne moći." Od tada sam razvio čvrstu vjeru u hinduističke spise. Više ne jedem meso i uvijek sam čist. Zahvaljujući tim navikama, razvio sam i druge sposobnosti. Sada slijedim mnoge hinduističke zavjete. Pijem vodu Garige, ne jedem hranu koju su dodirnuli oni koji nisu hindusi, a svakog jutra i večeri molim se Bogu.

Predstavljan je Naren Babua i Anand Babua

"Naren Babu i Anand Babu su došli sa mnom. Imaju vjere u brahmoizam, no ne oklijevaju prihvatiti da u yoga-šastrama ima

nešto istine. Pokazao sam im brojne učinke yoge. Sada mi vjeruju isto koliko i svom učitelju. Ne žele posjećivati hinduske tirthe, gdje se osoba mora prepustiti mnogim oblicima idolopoklonstva. Dok smo danas častili prasadu, učinilo mi se po izrazu lica Naren Babua da je uznemiren. Ipak, osjećam da će oni uskoro vjerovati u hinduske šastre baš kao i ja. Uzimam utočište tvojih lotosovih stopala; molim te, bi li me mogao malo poučiti raja-yogi?"

Yogi Babaji se boji pada zbog druženja sa materijalistima

Dok je slušao molitvu Mallik Babua, Yogi Babaji je istovremeno oćutio blagu radost i tugu. " Babaji, ravnodušan sam prema svjetovnom životu i nemam puno veze s njime. Živio sam u špilji u Badrikašrami i, vježvanjem kumbhake, nisam godinu dana skoro ništa jeo. Iznenada sam sreo velikog bhaktu Sukadevu, sina Vyasadeve, koji mije rekao da se vratim u Vraju. Otada sam se pomalo okrenuo svjetovnim stvarima zbog druženja sa Vrajavasijima. Ipak, ne živim s onima koji su suviše privrženi materijalnom životu. Vi se odijevate, hranite i družite poput izuzetno svjetovnih ljudi. Bojim se da ću, ako se budem družio sa svjetovnim ljudima, pasti s puta voge."

Mallik Mahasaya daje zavjet, mijenja odjeću i prihvaća sveto ime, dok Naren i Anand Babu ostaju neovisni zbog svoje vjere u brahmoizam

Kad je čuo Babajijeve riječi, Mallik Babu reče: "Spreman sam prihvatiti odjeću i prehrambene navike prema tvojim nalozima, ali kako da ostavim svoja dva druga? Evo mog plana: dozvoli Naren Babuu i Anand Babuu da ostanu ovdje dan-dva, a potom mogu otići u Bangiya Samaj u Vrndavani. Ja ću ostati kraj tvojih stopala šest mjeseci, učeći yogu." Naren Babu i Anand Babu prihvatiše ovaj prijedlog i rekoše: "Za dva ćemo dana otići u Vrndavanu, gdje nas čekaju naši sluge." Tako je dogovor bio utanačen. Naren Babu i Anand Babu su potom otišli razgledati okolne prirodne ljepote. Ostavši nasamo sa Babajijem, Mallik Babu mu reče: " Babaji, nisam postupio ispravno kad sam ih doveo ovamo, jer videći njihovu odjeću, svi ih zanemaruju. Ako budeš milostiv prema meni, uskoro ću napustiti društvo svih onih koji nisu Arijci." Babaji reče: "Kad vide odjeću i ponašanje vaisnava, mnogi ljudi napuštaju njihovo društvo. To nije moj običaj. Nikad ne oklijevam biti čak i s vavanama. Vaisnave nikad ne zavide drugim

staležima, no mislim da osoba treba prihvatiti vaisnavsku odjeću i ponašanje jer je to primjereno." Osoba teško prihvaća odjeću nakon samo jednog dana i samo jedne instrukcije, no, da li zbog prethodnih samskara ili da zadobije povjerenje Yogi Babajija, Mallik Babu je odmah bacio svoje kožne cipele od pet rupija. Oko vrata je stavio tulasi-malu i na čelo tilaku, a potom je odao poštovanje Babajiju. Babaji mu je dopustio da na brojanici tiho mantra hari-namu i Mallik Mahasaya je počeo mantrati. Kad su, vrativši se iz šetnje, Naren Babu i Anand Babu vidjeli što se dogodilo sa Mallikom Mahasayom, komentirali su između sebe: "Kakvo je to ponašanje? Cini se da naš boravak ovdje nije dobar. Premda je on veliki pandita i tragalac, ipak je nespokojan. Kakav mu je to novi izgled. I to nakon samo jednog dana. Da vidimo što se događa. Nećemo pogaziti naš sveti brahmoizam. Promatrajući ga. proučavat ćemo ljudsku narav." Vidjevši Naren Babua i Anand Babua kako se približavaju, Mallik Mahasaya se malo uznemirio i rekao: "Naren! Vidi u koga sam se pretvorio. Anand! Jesi li nezadovoljan sa mnom?" Naren i Anand odgovoriše: "Ti si predmet našeg štovanja. Nijedan tvoj postupak ne stvara nezadovoljstvo."

Yogi Babaji postavlja neka duhovna pitanja i učitelj brahmoizma, Naren Babu, ukazuje na manjkavosti hindu dharme

Babaji reče: "Ti si učen i religiozan. No, jesi li raspravljao o Apsolutnoj Istini?" Naren Babu je bio učitelj brahmoizma. Često je pomagao podučavajući brahmoiste. Čuvši Babajijevo pitanje, on stavi naočale i poče govoriti. "Bharata je već dugo okaljana manjkavostima: (1) Jatibheda, ili kastizam. Svaki je čovjek sin jednog oca. Svatko je brat. Indijci su daleko od napretka i postupno se degradiraju zbog kastizma. Naročito ih ne vole napredne europske rase. (2) Odbacujući neosobni Brahman i obožavajući brojne izmišljene bogove i božice, jako su se udaljili od Boga. (3) Obožavanje idola. (4) Beskorisno prihvaćanje zavjeta, poput posta. (5) Beskorisno iskazivanje poštovanja prepredenim brahmanima. (6) Uslijed odvratnih navika, naša braće postupno idu u pakao. (7) Vjerovanje u ponovno rođenje i stav da su sve životinje živa bića. (8) Uzdržavanje od jedenja mesa. Kao posljedica nedostatka pravilne ishrane, njihova tijela postaju slaba i nisu u stanju upravljati kraljevstvom. (9) Slabe žene bez muževa pate u ponižavajućim uvjetima, jer su udovice.

Da bi oslobodilo Indiju od ovih nesavjesnih stvari, sjeme svetog brahmoizma, koje je posijao dobrotvor Raja Rama Mohan Raya, izraslo je u stablo koje danas daje plodove. Molim se neosobnom Gospodinu da se svi Indijci oslobode tame iluzije i prihvate brahmoizam kako ga naučavaju Upanisade. Babaji Mahasaya! Kada će osvanuti dan u kojem ćemo se moliti svi zajedno?" Naren Babu je govorio pomalo zamuckujući, a potom zašutio. Nitko nije nastavio govoriti. Postavši malo odlučniji, Babaji reče: "Da, bolje je razviti malo svjesnosti Boga nego biti sumnjičav. Jednom sam se, putujući za Kanpur, zaustavio u ašrami Valmiki Munija. Tamo sam, na javnom mjestu, čuo te stvari od jednog Engleza. Nakon toga više nikad nisam čuo takva razmišljanja."

Babaji postavlja neka temeljna pitanja i Anand Babu odgovora učenjima brahmoizma

Babaji nastavi: "U redu, želio bih pitati o nekim temeljnim stvarima. (1) Kakva je priroda Boga? (2) U kakvom je On odnosu sa živim bićima? (3) Na koji Ga način možemo zadovoljiti? (4) Što se događa sa živim bićem ako je Bog zadovoljan? (5) Zašto obožavamo Boga?" Anand Babu je bio suvremen čovjek iz dobre obitelji. Odbacio je svoj sveti konac i postao propovjednik brahmoističke filozofije. Kad je čuo Babajijeva znanstvena pitanja, ponio ga je zanos pa je ustao. Rekao je: "O Mahatmo! Molim te, slušaj. U riznici brahmoizma leže odgovori na sva pitanja. Nemoj omalovažavati brahmoizam samo zato što nema spisa. Sve religije koje jako drže do nekog spisa sigurno u sebi sadrže neke stare greške. Tvoja se vaisnavska filozofija, u usporedbi sa oceanom brahmoizma, doima poput jezerca u polju. U tom jezercu nema bisera; oni se dobijaju iz oceana. Premda nemamo spisa, ipak oni koje imamo, zvani brahma-dharma, odgovaraju na sva pitanja, baš poput osobe koja ima svo znanje u malom prstu." Anand Babu otvori svoju torbu i stavi naočale. Iz torbe izvuče knjižicu i poče čitati: (1) Bog je bezobličan. (2) Njegov je odnos prema živim bićima poput odnosa oca prema sinovima. (3) Zado-voljan je sa aktivnostima koje su Mu drage. (4) Stječemo obilje radosti. (5) Daje nam mlijeko s majčinih grudi, žito na polju i ribu u vodi. Zato smo Njegovi dužnici i obvezatni smo Ga obožavati. Vidiš kako su naši dharmacarye izrazili suštinske istine u svega nekoliko riječi. Vi biste napisali obimne spise poput Mahabharate da objasnite tih pet poanti. Blagoslovljen bio Raja Rama Mohan

Raya! Sva slava njemu! Nek se zastava brahmoizma vijori s jednog kraja svijeta na drugi." Vidjevši žarki sjaj u očima bradatog Anand Babua, Babaji se nasmiješi i reče: "Svako dobro tebi. Nek te Svevišnji Gospodin jednog dana privuče. Danas ste moji gosti. Ne smijem reći ništa što bi vas uznemirilo. Ako Gospodin Gauranga to želi, uskoro ćemo raspraviti cijelu stvar." Čuvši Babajijev ponizan odgovor, Naren Babu i Anand Babu skinuše naočale i, smiješeći se, rekoše: "Kako god ti kažeš. Postupno ćemo saslušati sve tvoje zaključke."

Odgovarajući na pitanja Mallik Babua, Yogi Babaji uspoređuje raja-yogu s hatha-yogom

Kad su svi utihnuli, Mallik Mahasaya nastavi: "Babaji Mahasaya! Ljubazno objasni raja-yogu."" Yogi Babaji reče: "Neka bude tako, " i započne govoriti. "Yoga kojom se bave filozofi i proučavatelji Purana zove se raja-yoga. Yoga koju propisuju tantrički pandite zove se hatha-yoga. Nemam baš ukusa za hatha-yogu, jer predstavlja prepreku u prakticiranju vaisnavizma. Hatha-yoga je opisana u šakta i šaiva tantrama, kao i u spisima napisanim prema tim tantrama, poput Hatha-yoga dipike i Yoga-cintamani. Među ovim spisima, Si vaša inhi tu i Gheranda-samhitu smatram najboljima. Dok sam živio u Kasiju, proučavao sam te spise i vježbao po nekima od njih, no na kraju sam uvidio da se iz tog sustava yoge može izvući samo određena dobrobit za tijelo. Dostići samadhi tim procesom nije lako."

Analiza znanosti hatha-yoge

"Ovo je sažetak znanosti hatha-yoge: (A) Pobožnim i nepobožnim djelima živo biće dobija spremnik u vidu tijela. Živo biće unutar tog spremnika rađa se i umire sukladno svojoj karmi. (B) Taj spremnik, u obliku neispečene posude, nije koristan čak ni nakon pečenja. U oceanu materijalnog postojanja uvijek je prisutna opasnost. Hatha-yogom se taj spremnik pročišćava vatrom. (C) Sedam vidova tjelesnog pročišćenja su: (1) šodhana, ili pročišćenje kroz šest djelatnosti; (2) drdhikarana, ili jačanje vježbanjem asana; (3) sthirikarana, ili postati nepokolebljiv

vježbanjem mudri', (4) dhairya, ili postati ravnodušan vježbanjem pratyahare; (5) laghava, ili postati lagan pomoću pranayame; (6) prayaksa, ili izravno opažanje dhyanom; i (7) nirliptikarana, ili osloboditi se svjetovnih vezanosti samadhijem. (C,) Šest djelatnosti pročišćenja su: (1) dhauti, (2) vasti, (3) neti, (4) lauliki, (5) trataka, i (6) kapala-bhati pomoću ovih šest djelatnosti pročišćava se tijelo. (1) Dhauti, ili čišćenje, dijeli se u četiri vrste: (a) antar-dhauti, ili unutarnje čišćenje- vatasara, zrakom; varisara, vodom; bahisara i bahiškrti, također zrakom - to su četiri vrste antar-dhauti. (b) danta-dhauti, ili čišćenje zubiju - danta-mula, korijen zuba; jihva-mula, korijen jezika; karna-randhradvaya, uši; i kapala-randhra, masaža čela - to je pet vrsta dhauti poznatih kao danta-dhauti. (c) hrd-dhauti, ili čišćenje srca - danda-dvara, štapićem; vamana-dvara, povraćanjem; i vastra-dvara, tkaninom - to su tri vrste hrd-dhauti. (d) mala-dhauti, ili čišćenje izmeta - danda, štapićem; anguli, prstom; i jala-dvara, vodom - to će pročistiti malu. (2) Vasti, čišćenje trbuha, ima dva vida: (a) jala-vasti, ili sjediti u vodi do pupka i vršiti kontrakcije anusom, i (b) šuska-vasti, vršiti kontrakcije anusom na suho. (3) Neti, provlačenje uzice (duljine razmaka od vrha palca do vrha ispruženog malog prsta) kroz nosnicu i van kroz usta. (4) Lauliki, brzo njihanje glavom sjedne strane na drugu. (5) Trataka, zurenje u jednu točku bez treptanja, sve dok se ne pojave suze. (6) Kapala-bhati ili bhala-bhati, (udisanje kroz jednu nosnicu i izdisanje kroz drugu te obratno) ima tri vida: (a) avyutkrama, (b) vyutkrama, i (c) šitkarma. (C2) Jačanje vježbanjem asana: Preporučuje se trideset i dvije vrste asana. Nakon čišćenja spremnika, vježbaju se asane da bi tijelo ojačalo. To je drugi

proces hatha-yoge. Siddhasana, padmasana, bhadrasana, muktasana, vajrasana, svastikasana, simhasana, gomukhasana, virasana, dhanurdsana, mrtasana, guptasana, matsyasana, matsyagrasana, goraksasana, pašcimottandsana, utkotasana, šakatasana, mayurasana, kukkutasana, kurmasana, uttana kurmasana, mandukasana, uttana mandukasana, vrksasana, garudasana, vrsasana, šalabhasana, makarasana, ustrasana, bhujangasana i yogasana. Može se vježbati bilo koju od ovih asana. (C3) Razvijanje nepokolebljivosti primjenom mudri: Spremnik jača vježbanjem asana. Potom, primjenom mudri, postaje nepokolebljiv. Između mnoštva mudri, dvadeset pet ih se uvijek i svugdje preporučuju. To su: mahamudra, nabhomudra, uddiyana,jalandara, mulabandha, maha-bandha, mahavedha, khecari, viparitakarani, yonimudra, vajrani, sakticalani, tadagi, manduki, sambhavi, adhodharana, unmani, vaišvanari, vayavi, nabhodharana, ašvim, pašini, kaki, matangi i bhujangini. Svaka od ovih mudri donosi posebnu dobrobit. (C4) Dostizanje ravnodušnosti primjenom pratyahare: Izvođenjem mudri spremnik postaje nepokolebljiv, a potom, pomoću pratyahare dostiže neuznemirenost. Pratyahara podrazumijeva tehniku postupnog povlačenja uma od predmeta osjetila s ciljem da ga se učini uravnoteženim. (C.) Izvođenjem pranayame osoba postaje lagana, a živci joj se pročiste te može napredovati do kumbhake, dhyane, dharane i samadhija. Izvođenjem pratyahare obuzdava se um, a spremnik postaje neuznemiren. Potom tijelo postaje lagano primjenom pranayame. Da bi se moglo vježbati pranayamu, treba uzeti u obzir mjesto i vrijeme. Postoje i neka pravila prehrane. Osoba treba na početku znati sve te stvari. Prvo treba pročistiti živce. Nakon pročišćenja živaca, treba vježbati kumbhaku. Za pro-čišćenje živaca potrebno je približno tri mjeseca. Osam vrsta kumbhake su: sahita, suryabhedi, udvayi, sitali, bhastrika, bhramari, murccha i kevali. Redovnim vježbanjem recake, purake i kumbhake dolazi se do razine kevala-kumbhake. Kada, vježbanjem pranayame, praktikant postane lagan, može prijeći na dhyanu, potom na dharanu i, na kraju, na samadhi. To ću detaljno opisati u pravo vrijeme."

Završne napomene o hatha-yogi

"Ako netko vježba hatha-yogu na ovaj način, može činiti mnoga čudesna djela. Kada vidi rezultate osoba može povjerovati u to. Tantrici imaju različita mišljenja o stupnjevima yoge. Na primjer, u četvrtoj je latici Niruttara-tantre rečeno: asanam pranasamrodhah pratvaharaš ca dharana dhyanam samadhiretani yogangani vadanti sad LAsana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana i samadhi predstavljaju šest stupnjeva yoge. Premda Dattatreya i drugi imaju različita mišljenja, ipak se gotovo svi slažu da je izvor hatha-yoge isti. Nisam bio zadovoljan vježbanjem hatha-yoge, jer se primjenom mudri stječu tako velike moći da praktikant ne može dalje napredovati. Naročito je teško izvoditi šest djelatnosti pročišćenja (dhauti, neti itd.), da postoji rizik od smrti, ako guru nije prisutan. Kad sam iz Kašija išao u Badrikašramu, jedan me je raja-yogi dobrostivo poučio raja-yogi. Od tada sam napustio hatha-vogu." Završivši s izlaganjem, Babaji reče: "Za danas je bilo dosta. Upute o raja-yogi dat ću vam drugom prilikom. Dan je gotovo prošao a želimo otići do ašrame Pujyapade Pandite dase Babajija."

Naren i Anand Babu razvijaju vjeru u vaisnavizam kako ga propovijeda Yogi Babaji

Dok je Yogi Babaji objašnjavao hatha-yogu, Naren Babu i Anand Babu su primijetili da je jako ozbiljan i s doličnim su poštovanjem pažljivo slušali njegove riječi. Slušajući, razvili su vjeru u Babajija te postali pomalo kritički raspoloženi u pogledu svog vlastitog beznačajnog znanja. Rekli su: "Babaji, bit će nam drago raspravljati s tobom o duhovnim temama. Zato smo odlučili ostati nekoliko dana. Razvili smo posebnu vjeru u tvoje riječi." Babaji reče: "Ako Gospodin bude milostiv, bez sumnje ćete vrlo brzo svi postati čisti Krsnini bhakte". Naren Babu reče: "Ne možemo prihvatiti obožavanje idola, ali više nam se ne čini daje vaisnavizam sasvim bez smisla. Dapače, vaisnave imaju više znanja o Apsolutnoj Istini nego sljedbenici brahmoizma. No, na nesreću, premda shvaćaju Apsolutnu Istinu, ne odbacuju obožavanje idola - ne shvaćam zašto. Kad u vaisnavizmu ne bi bilo idolopoklonstva, došlo bi do njegovog ujedinjenja s brahmoizmom i ne bismo te oklijevali prihvatiti kao vaisnavu." Babaji je postao krajnje ozbiljan. Znao je kako pokazati mladim ljudima put bhakti. Zato je rekao: "Ostavimo se tih tema danas."

Očaran Babajijevom mudrošću i devocijom, Mallik Mahasaya je zašutio. Meditirajući na opis hatha-yoge, razmišljao je: "Oh, kakve smo mi budale! Otišao sam gospođi Laurence u Madras radi beznačajnih stvari, poput hipnoze, demonologije i par detalja o hatha-yogi. Do sada nisam vidio tako velikodušnog yogija. Milošću Nityanande dase, dani su mi bez sumnje postali povoljni." Narednih su dana Naren Babu i Anand Babu raspravljali s Babajijem o mnogim duhovnim temama. Posljedica toga je bila da su razvili puno vjere u vaisnavizam. U velikoj su mjeri shvatili znanost predanog služenja. Prethodno im nisu bile poznate istančane poante vaisnavizma. Svojom profinjenom inteligencijom, Naren Babu je mogao vidjeti čisto predano služenje o kojem je govorio Theodor Parker. Anand Babu je u mnogim engleskim knjigama nailazio na objašnjenja čistog predanog služenja, no bio je pomalo iznenađen videći njegove opise u drevnom vaisnavizmu. Ipak su obojica i dalje iznosili sumnje kako oni, koji tako detaljno govore o čistom predanom služenju, istovremeno mogu propovijedati obožavanje idola i ljudi poput Rame i Krsne. Jednog dana Yogi Babaji reče: "Dođite, idemo vidjeti Panditu dasu Babajija." Dok se dan bližio kraju, svi se uputiše prema špilji Pandite dase Babajija.

-Četvrta zraka

U pratnji Yogi Babajija, Mallik Mahasaya i dvojica Babua odlaze u špilju na Govardhani i putem čuju pjesmu

Dan je bio na izmaku i sunce više nije pržilo. Sa zapada je puhao lagani povjetarac. Mnogo je ljudi bilo na hodočašću. Napredujući putem, nekolicina je hodočasnica pjevala ovu pjesmu:

tyaja re mana hari-vimukha loka-sanga jaka sanga hi, kumati upajatahi, bhajana hi padata vihhanga. satata asat patha, lei yo yayata, upayata kamini-sanga šamana duta, paramayu parakhata, dura hi neharata ranga. ataeva se hari-nama sara parama madhu pana karaha chodi dhanga, kaha madha-hari-caranasaroruhe mati rahu janu bhrnga.

"O dragi ume, molim te napusti druženje s onima koji su neskloni

Hariju. Druženjem s njima rađaju se grešne misli, a predanost nestaje. Takvo druženje uvijek vodi materijalističkom životu i druženju sa ženama. Yamarajini se sluge raduju kad vide kako se životni vijek takvih ljudi smanjuje. Odbaci, stoga, licemjerje i pij najukusniji nektar svetih imena. Ostani zaokupljen lotosovim stopalima Gospodina Harija, kao što je pčela zaokupljena lotoso-vim cvijetom." Slušajući tu pjesmu, Mallik Mahasaya iskosa pogleda Naren Babua i Anand Babua i njihovi se umovi malo promijeniše. Napola u šali, Naren Babu reče: "Od danas se više nećemo rugati vaisnavizmu. Ne vidim razlike između vaisnavizma i brahmoizma; jedino ne mogu shvatiti značenje idolopoklonstva." Njegove riječi ostadoše bez odgovora i dok su nastavljali hodati Yogi Babaji reče: "Zapjevajmo i mi dok pješačimo." Tako započe pjevati, a ostali mu se pridružiše:

hari hari! kabe vrndavana-vasi nirakhiba mayane yugala-ruparasi tejija sayana-sukha vicitra palanka kabe vrajera dhulate dhusara habe anga sad-rasa bhojana dure parihari kabe yamunara jala khaba kara puri narottama dase kaya kari parihara kabe va emana dasa haibe amara

"O Hari! Kada ću postati stanovnik Vrndavane i uvijek gledati prekrasne likove Šri Šri Radhe i Krsne? Kada će, odbacivši zadovoljstvo spavanja u prekrasnim krevetima, moje tijelo prekriti prašina Vraje? Kada ću odbaciti šest vrsta ukusne hrane i iz moje dvije ruke piti vodu Yamune? Narottama dasa kaže: 'Kada ću ostaviti sve te stvari i dostići uzvišeno stanje?'" Pjevajući ovu molitvu, skoro svima se činilo kao da plešu. Naren Babu i Anand Babu su često plesali tijekom brahmoističke nagara-kirtane u Calcutti, pa nisu vidjeli ničeg lošeg u tome da u tom raspoloženju zaplešu s Yogi Babajijem. Jedino su, kada je Babaji pjevao yugala ruparasi (prekrasni likovi Šri Šri Radhe i Krsne), oni pjevali aparupa ruparasi (prekrasni lik bezličnog Gospodina). Bio je to divan prizor, dok su tako pjevali. Jedan je od njih bio istinski Babaji, drugi svjetovni vaisnava bez šikhe, a ostala su dvojica nosili cipele i naočale. Dok su tako hodali, mnogi su ih ljudi sa zanimanjem gledali i mislili: "Da li to Babaji oslobađa Jagaija i Madhaija?"

Dvojica vaisnava i dvojica Babua u ašrami Pandite dase Babajija

Plivajući u oceanu zanosa kirtane, stigoše u ašrarnu Pandite dase Babajija. Kada su Pandita dasa Babaji i ostali Babajiji čuli kirtanu, prišli su grupi, odali poštovanje i pridružili se zanosnom pjevanju. Kirtana je završila nakon što je otprilike protekao prvi sat noći. Kada su svi sjeli u mandapu, Mallik Mahasaya je uzeo prašinu sa stopala babajija i razmazao je po cijelom tijelu. Zatim je rukama prešao preko tijela dvojice svojih prijatelja, govoreći: "Nek se sve vaše sumnje rasprše." Oni su odgovorili: "Svatko može uzeti prašinu s nečijih stopala, no danas je u našim srcima neki novi osjećaj baš poput osjećaja pročišćenosti nakon jutarnjeg kupanja. No, bojimo se da ćemo, ako ovako nastavimo, postati obožavatelji idola. Istinu govoreći, vidjeli smo mnoge kirtane brahmoista i pjevali u njima, no nikad nismo iskusili ovakvu premu kao što smo je iskusili sada s bhaktama. Vidjet ćemo što bezlični Hari namjerava s nama." Čuvši njihove riječi, Premadasa Babaji i Haridasa Babaji su se malo začudili i upitali: "Odakle ovi dolaze?" Kada im je Yogi Babaji ispričao sve o njima, Premadasa reče: "Nema sumnje da je tvojim posredstvom Gauracandra privukao ove dvije velike duše."

Yogi Babaji pita Panditu dasu Babajija kako se mogu dostići rasa-samadhi i raga-sadhana bez vježbanja yoge

Svi su zadovoljno sjedili u mandapi. U kutu je slabašno treperila jedna svjetiljka. Većina je prisutnih, sa rukama u svojim japa vrećicama, mantrala harinamu na tulasi-malama. Yogi Babaji reče Panditi Babajiju: "Tvoja mi je uputa iz srca odagnala puno tame. No, jedno mi nije jasno. Ako ne uvažimo i ne vježbamo pranayamu, dhyanu i dharanu, koje pripadaju putu yoge, kako možemo dostići rasa-samadhi ? Da bi osoba u srcu probudila svoj prirođeni položaj treba izvršavati sadhanu. Kojoj sadhani trebamo pribjeći da bismo probudili ragu, ili spontanu privrženost?" Čuvši ovo pitanje, svi su sa iščekivanjem pogledali u ozbiljno, povoljno lice Pandite Babajija. Mallik Mahasaya se malo iznenadio. Možda je vjerovao da je Yogi Babaji najveći vaisnava. Na osnovu njegovog pitanja, Mallik Mahasaya je shvatio da Yogi Babaji poštuje Panditu Babajija kao svog gurua. Zatim je pogledao Panditu Babajija sa velikim štovanjem.

Odgovor Pandite Babajija: (A) Pukim vježbanjem yoge, bez vaisnavske sadhane, ne može se polučiti razlika između materijalne i duhovne vezanosti ili pak dostići duhovna vezanost

Pandita Babaji započe govoriti: "Uvjetovanoj duši je teško sa čistom duhovnom vezanosti djelovati na duhovnoj razini. Ta čista duhovna vezanost iskrivljeno je preobražena u materijalnu vezanost. Kako duhovna vezanost raste, tako se materijalna vezanost razmjerno smanjuje. Kako materijalna vezanost raste, tako se duhovna vezanost razmjerno smanjuje. To je prirodna odlika živog bića. Nije točno da potčinjena materijalna vezanost budi duhovnu vezanost. Mnogi ljudi uzimaju utočište odvojenosti samo da bi potčinili materijalnu vezanost, ali ne pokušavaju povećati svoju duhovnu vezanost. To se završava nesrećom. Umni rad i vježbe poput dhyane,pratyahare i dharane namijenjeni su stjecanju konačnog rezultata - buđenju duhovne vezanosti. Mnogi ljudi to i rade. Ali ne raspravljaju dovoljno o tome kako dostići duhovnu vezanost. To je razlog što yogije često savlada yogičko obilje te na kraju propuste steći duhovnu vezanost. S druge strane, vaisnavske su metode nadmoćnije. Vidiš, svaka je sadhana samo posebna djelatnost. Osoba može razviti vezanost za bilo koju djelatnost koju je potrebno izvršiti u ljudskom životu, i može samo misliti i teško raditi, trudeći se da dostigne Apsolutnu Istinu. Mogu li oni koji tako rade brzo probuditi duhovnu vezanost? Ako sadhaka pokušava razviti duhovnu vezanost kao zasebnu djelatnost, sjedne strane će ga privlačiti materijalna vezanost a sa druge duhovna svjesnost. U tom će se slučaju prikloniti onoj vezanosti koja je veća. Čamac se kreće snagom vesala, ali kad ga ponese vodena struja, od vesala nema koristi. Na isti način, dok sadhaka pokušava prijeći ocean u čamcu uma i uz pomoć različitih vesala poput dhyane, pratyahare i dharane, ponekad ga struja vezanosti brzo odnese u osjetilno uživanje."

(B) Analiza nadmoćnosti predanog služenja u spontanoj ljubavi nad vježbanjem yoge i njegovanjem impersonalnog znanja

"Predano služenje Visnua vrši se uz spontanu ljubav. Spontanim predanim služenjem sadhaka začas razvija duhovnu vezanost. Osoba treba poznavati struju vezanosti. Sve što se srcu uvjetovane duše prirodno sviđa i sve ugodne stvari koje ona prihvaća za svoje izdržavanje, sve to materijalne su vezanosti u ljudskom životu. Nakon pomnog razmatranja, primijećeno je da postoji pet

vrsta tih vezanosti, povezanih s pet osjetilnih organa. Privučen predmetima osjetila, um juri ka njima. Jedemo jezikom, mirišemo nosom, slušamo ušima, osjećamo kožom i vidimo očima. Um uvjetovane duše uvijek je vezan za neki osjetilni predmet. Koja to sila može razdvojiti um od osjetilnih predmeta? Premda suhoparna, impersonalna spekulacija može u tome donekle pomoći, ipak, uslijed pasivne prirode neosobnog Brahmana, obožavatelj ne može razviti punu čvrstinu. Zato yogiji i jnaniji imaju toliko teškoća. U predanom služenju nema teškoća. Životi Krsninih bhakta nisu odvojeni od Brahmana. Na ovom putu nema rezlike između materijalnih i duhovnih vezanosti. Kada um poželi vidjeti predmet osjetila putem očiju, u redu - neka gleda neopisivu ljepotu Božanstva. U tom su slučaju materijalno uživanje i duhovno uživanje istovjetni. Želiš li slušati? Slušaj onda pjesme i priče koje slave Krsnu. Voliš li jesti ukusna jela? Ponudi onda sve vrste ukusnih jela Gospodinu Krsni i prihvati prasadu. Za mirisanje - tu je tulasl i sandalovina ponuđena Gospodinu. Tako su za praktikanta svjesnosti Krsne svi predmeti produhovljeni. Onaj tko se bavi svjesnošću Krsne uvijek je uronjen u duhovno postojanje. Sve njegove djelatnosti povećavaju njegovu duhovnu vezanost. Za njega djelatnosti osjetila nisu prepreke, već sredstvo za stjecanje ljubavi prema Bogu. Ukratko sam objasnio odnos između duhovne vezanosti i drugih duhovnih puteva. Ti si veliki vaisnava. Završio sam sa izlaganjem. Molim te, oprosti mi ako sam u nečemu pogriješio."

Svi su očarani objašnjenjem Pandite dase Babajija i u Naren i Anand Babuu se budi sumnja u Raju Ramu Mohana Rayu

Svi su sa divljenjem saslušali izlaganje Pandite Babajija i u svakoj su se od prisutnih osoba probudili različiti osjećaji. Premda je Yogi Babaji bio stručnjak na polju yoge, bio je potpuno sposoban kušati draži predanog služenja. Sumnje su mu nestale i uživao je u česticama prašine sa stopala Pandite Babajija. Pandita Babaji gaje s ljubavlju i privrženošću zagrlio. Nitko nije mogao shvatiti osjećaje Mallika Mahasaye. Naren Babu i Anand Babu su nekoliko dana proučavali temeljne istine o obožavanju Božanstava. Yogi Babaji im je dao Sri Caitanya-gitu da je prouče. Nakon proučavanja i razmatranja raznih aspekata, u većoj su ili manjoj mjeri shvatili smisao, no još uvijek nisu imali vjere. Slušali su ozbiljno upute Pandite Babajija, pune predanosti, i raspravljali među sobom: "Jao! Očarani smo stranim znanjem! Ne znamo kakve neprocjenjive dragulje ima naša vlastita

zemlja!" Naren Babu reče: "Anand Babu! Kakvo je obrazovanje uzrokovalo da Raja Rama Mohan Raya zanemari znanost o obožavanju Božanstava? Možda je malo pogriješio u svezi toga! Zar Raja Rama Mohan Raya može pogriješiti? Bojimo se to i izreći! Taj nas je Raja Rama Mohan Raya naveo da povjerujemo kako su naši Vyasa i Narada pogriješili, pa kako da danas kažemo da je u krivu?" Anand Babu reče: "Zašto se bojati? U ime istine možemo odbaciti čak i Ramu Mohana Rayu."

Vodeći sa sobom svoja tri druga natrag u kunju, Yogi Babaji pjeva na taktičan način

Noć je već bila dobrano poodmakla kad je Yogi Babaji krenuo sa svoja tri druga. Vraćajući se u kunju, putem su pjevali ovu pjesmu:

kena ara kara dvesa, videši-jana-bhajane bhajanera linga nana, nana dese nana jane keha muktakacche bhaje, keha hantu gadi puje keha va nayana mudi, thake brahma-aradhane keha yogasane puje, keha sahkirtane maje šakale bhajiche sei, eka matra krsna-dhane ataeva bhratrbhave, thaka sabe susadbhave hari-bhakti sadha sada, e-jivane va marane

"Zašto zavidiš onima koji slijede drukčiji proces obožavanja? Ima raznih osoba u raznim zemljama. Netko obožava odjeven u komad tkanine, a netko svijajući glavu. Netko zatvorenih očiju obožava Brahman. Netko obožava sjedeći u yoga asani, dok su drugi zaokupljeni sankirtanom. Ali svatko obožava Njega, Krsnu, koji prebivalište je obilja. Zato, u duhu bratstva, svatko treba živjeti potpuno surađujući. Uvijek predano služi Gospodina Harija, u ovom životu ili u smrti." Dok su ovo pjevali, Anand Babuu i Naren Babuu je bilo neugodno pjevati krsna-dhane, pa su umjesto toga pjevali bhagavane. To je odmah privuklo pažnju Yogi Babajija, ali te im noći nije ništa rekao. Svi su s devocijom počastili malo prasade i pošli spavati.

Peta zraka

Prema suvremenom zapadnjačkom nazoru vaisnave su razvratnici, a bhakti je samo raskalašenost

Naren Babu i Anand Babu ležali su zajedno, ali, ophrvani raznim mislima dugo nisu mogli zaspati. Naren Babu reče: "Anand Babu! Sto ti misliš? Dugo smo vaisnavizam smatrali vrijednim preziri. Nekakvi su razvratnici od Krsne, krunskog dragulja medu razvratnicima, učinili Boga. Sjećaš se da je čak i velečasni Chart održao dug i opčinjavajući govor o tome. Posebno nas je naš vlastiti glavni acarya mnogo puta upozorio na Krsnu. Jednog je dana rekao da vaisnave veličaju predano služenje, ali ustvari poistovjećuju požudne odnose muškarca i žene sa bhakti. On ne shvata da postoji prirodna sklonost koja je poznata kao bhakti. Ali vidjevši predanost vaisnava i slušajući njihove instrukcije, tako bremenite znanjem, više ne osjećam prezir prema njima. Što ti kažeš?" Anand Babu reče: "Ne znam, sada nekako imam posebnu vjeru u njih. Pandita Babaji je tako sveta osoba! Sam pogled na njega budi predanost prema Bogu. Instrukcije su mu poput nektara a poniznost primjerna. Posjeduje bezgranično znanje. Samo pogledaj, Yogi Babaji je veliki učenjak i vrsni poznavatelj yoga-šastra, pa ipak toliko puno uči od Pandite Babajija."

Naren Babu iznosi sumnju da je obožavanje Božanstava idolopoklonstvo i spekulira o tome

Naren Babu reče: "U izlaganju Pandite Babajija uočio sam izvanrednu poantu. Božanstvo koje obožavaju vaisnave nije idol odvojen od Boga. Ono je jednostavno slikovito predočenje koje budi predanost Bogu. Ali moja je sumnja sljedeća: može li se božanstvenost opažati u obliku koji ima takva obilježja? Gospodin je sveprožimajuća, sveprisutna osoba. Ako Ga zatvorimo u ograničeni oblik, nisu li Mu slave time umanjene, jer potčinjavamo Ga određenom vremenu i prostoru. Pored toga, je li zamišljati jednu stvar u drugoj znak inteligencije?"

Anand Babuovo profinjenije shvaćanje obožavanja Božanstava

Anand Babu je shvatio malo bolje. Rekao je: "Naren Babu! Takve mi se sumnje više ne dopadaju. Svevišnji Gospodin je osoba koja nema premca, nitko Mu nije ravan ili viši od Njega. On upravlja

svime. Ništa Mu ne može pobuditi zavist. Na sve aktivnosti koje netko vrši s ciljem dostizanja predanosti Njemu, On uzvraća, nagrađujući osobu u skladu sa čvrstom odlučnošću u njezinom srcu. Sve bezoblične istine imaju nekakvo očitovanje. Premda je to očitovanje različito od predmeta kojeg predstavlja, ono ipak simbolizira njegovo raspoloženje. Kao što satovi predstavljaju bezoblično vrijeme, eseji suptilno znanje, a slike djela milosti, tako nema sumnje ni u dobrobit koju pruža oblik Božanstva tijekom predanog služenja. Ne mislim da na obožavanje Božanstava treba gledati s prezirom, kao na idolopoklonstvo. Naprotiv, Božanstvu se treba klanjati s posebnim poštovanjem, smatrajući Ga slikovitim predočenjem Svevišnjeg. Ako vodimo računa o satovima i knjigama, što je onda loše u obožavanju Božanstva koje budi devocijske osjećaje? Gospodin zna da su takve aktivnosti namijenjene Njemu. I zato će sigurno biti zadovoljan."

Babaji ih uvjerava kako će o idolopoklonstvu govoriti kasnije i savjetuje im da spavaju

Naren Babu i Anand Babu su mislili da su Yogi Babaji i Mallik Mahasaya zaspali. Zato su glasno raspravljali o svim tim stvarima. Yogi Babaji je uvijek bio izvan domašaja sna, pa im je, čuvši njihov razgovor, mahnuo i rekao: "Kasno je, spavajte. Sutra ću govoriti o svemu tome." To je Naren Babua i Anand Babua ispunilo dubokom vjerom. Shvativši da im Babaji ukazuje milost, s poštovanjem mu rekoše: "Babaji! I mi također uzimamo utočište tvojih stopala, kao što je i Mallik Mahasaya učinio. Molimo za tvoju milost." Babaji reče: "Pokušat ću objasniti sutra." Kad je vidio da su svi brzo zaspali, Babaji se zaokupi vježbanjem yoge koje oni nisu mogli vidjeti.

Yogi Babaji objašnjava raja-yogu - osam procesa raja-yoge

Ustavši rano ujutro, svi obaviše svoje jutarnje dužnosti i sjedoše podno pancavatija. Mallik Mahasaya je htio znati o raja-yogi, pa Babaji otpoče objašnjavati: "Samadhi je glavni proces raja-yoge. Da bi ga dostigla, osoba prvo treba vježbati yamu, a zatim niyamu, asanu, pranayamu, pratyaharu, dhyanu i dharainu. Mora vježbati te procese. Ako je sadhaka, pak, dobrog karaktera, religiozan i čist, onda prvo vježba asanu. Ako je lošeg karaktera ili robuje nekoj od nečistih navika, mora obavezno prvo početi sa yamom i

niyamom. Patanjalijeva je filozofi ja šastra sustava yoge. Objasnit ću raja-yogu preko Patanjalijevih iskaza. On kaže:

yama-niyama-asana-pranayama-pratyahara dharana-dhyana-samadhayo 'stavangani (Pd. 2.29)

(1) Yama, (2) niyama, (3) asana, (4) pranayama, (5) pratyahara, (6) dharana, (7) dhyana i (8) samadhi - ovo su osam procesa raja-yoge

(1) Yama - pet vrsta, poput nenasilja i istinoljubivosti

ahimsa-satyasteya-brahmacaryaparigraha yamah (Pd. 2.30)

(A) Ahimsa, nenasilje; (B) satya, istinoljubivost; (C) asteya, uzdržavanje od krađe; (D) brahmacarya, celibat; i (E) aparigraha, lišenost želje za posjedovanjem - ovo su pet vrsta yame. Oni koji su nasilni, trebaju se osoloboditi te svoje osobine. (A) Zelja za ubijanjem drugih živih bića zove se himsa. Yavane, kao i Arijci pod utjecajem tamo-gune ili rajo-gune, trebaju vježbati ahimsu prije nego što počnu primati upute iz voge. (B) Lažljivci trebaju vježbati govoriti istinu. (C) Kradljivci tuđeg bogatstva trebaju vježbati asteyu. (D) Oni koji su ludi za seksom trebaju se oduprijeti toj navici. (E) Oni koji žele tuđe bogatstvo trebaju nadići tu želju.

(2) Niyama - pet vrsta, poput čistoće i zadovoljstva

sauca-santosa-tapah-svadhyayesvara-pranidhanani niyamah (Pd. 2.32)

Sauca, čistoća; santosa, zadovoljstvo; tapa, strogost; svadhyaya, proučavanje Veda; i išvara-pranidhana, meditacija na Svevišnjeg Gospodina - ovo su pet vrsta niyame.' Tijelo treba održavati čistim. Osoba treba naučiti kako da bude zadovoljna u umu i kako da tolerira sve vrste teškoća. Ako je netko počinio mnogo grijeha, treba naučiti kako se pokajati. Osoba treba steći znanje proučavajući vedsku književnost i treba naučiti usredotočiti um na Gospodina.

(3) Asana - od trideset dvije vrste, padmasana i svastikasana

(tatra) sthira-sukhamasanam (Pd. 2.46)

Sve asane koje sam ranije spomenuo u opisu hatha-yoge, prihvaćaju se također i u raja-yogi. Međutim, posebno se ističu padmasana i svastikasana. Na primjer, padmasana se opisuje ovako:

urvoru-parivinyasya samyak padatale ubhe angusthau ca nivadhniyat hastabhyam vyutkramat tatha

'Kada se tabani obaju stopala polože na stegna, a pritom palčevi nogu drže rukama (to se zove padmasana).' Svastikasana se opisuje ovim riječima:

janurvorantare yogi krtva padatale ubhe rjukayah samasinah svastikom tat pracaksyate

'Kada se tabani polože između koljena i stegna, a pritom sjedi uspravno (to se zove svastikasana).''

(4) Pranavama - savršenstvo pomoću recake, purake i kumbhake

tasmin sati švasa-prašvasayor gativicchedah pranayamah (Pd. 2.49)

'Nakon ovladavanja asanama, treba vježbati pranavamu po-kretanjem i zaustavljanjem ulazećih i izlazećih zrakova.' Izdisanje zraka kroz nosnice naziva se recaka ili svasa. Udisanje zraka kroz nosnice naziva se puraka ili pravasa. Zadržavanje zraka naziva se kumbhaka. Pomoću recake, purake i kumbhake dostiže se savršenstvo u pranayami. Oni koji su se usavršili u yami i niyami, te ovladali asanama, trebaju vježbati pranayamu.

Tri pravila u vježbanju pranayame: (A) u odnosu na mjesto, (B) u odnosu na vrijeme i (C) u odnosu na broj

(sa tu) bahyabhyantara-stanbhavrttir deša-kalasankhyabhih paridrsto dirgha-suksmah (Pd. 2.50)

' U vježbanju pranayame, tijekom udisanja, izdisanja i zadržavanja zraka, postoji nekoliko pravila koja se odnose na mjesto, vrijeme i broj.' (A) Pravila koja se odnose na mjesto su sljedeća: Sadhaka treba otići na sveto, ravno i mirno mjesto, gdje tijelo, um i inteligencija mogu ostati usredotočeni. Sjedeći na sjedištu kojeg čine kuša trava prekrivena jelenjom kožom i mekom tkaninom, sadhaka treba vježbati pranayamu. U blizini treba biti kakva prozirna vodena površina. Mjesto treba biti čisto, a zrak zdrav. Lagana hrana, koja prija sadhaki, treba biti lako dostupna i u blizini. Ne smije biti uznemirenja koja stvaraju zmije, životinje i komarci. Mjesto ne smije biti jako udaljeno od rodnog kraja, ali ne smije biti ni vlastita kuća. (B) Pravila koja se odnose na vrijeme su sljedeća: Najbolje vrijeme za vježbanje pranayame je početak ili kraj zime. Što se tiče doba dana, pranayamu se može dobro vježbati ujutro, u podne, poslijepodne i kasno noću. Ne smije se raditi ako je želudac prazan ili neposredno nakon jela. Sadhaka mora jesti laganu hranu. Opojne tvari, meso i riba su zabranjeni. Kisela, suha, slana i začinjena hrana također su zabranjeni. Povremeno treba jesti blago zaslađenu i masnu hranu, naročito slatku rižu. Zabranjene su neujednačene aktivnosti poput ranojutarnjeg kupanja ili jedenja kasno u noći. (C) Pravila koja se odnose na broj su sljedeća: U sjedećem položaju osoba treba mantrati bija mantru šesnaest puta tijekom udisanja kroz nadij (živčani kanal) ida, ili candra. Taj zrak treba zadržati mantrajući do šezdeset četiri puta. Potom ga treba izdahnuti kroz nosnicu poznatu kao pingala mantrajući do trideset dva puta. Nakon toga osoba treba udahnuti kroz pingalu, ili suryu, istovremeno mantrajući šesnaest puta, zadržati dah šezdeset četiri puta i izdahnuti kroz idu mantrajući trideset dva puta. Ponovo treba udahnuti kroz idu i, nakon zadržavanja, izdahnuti kroz pingalu, mantrajući kao prije. Ovaj postupak, ponovljen tri puta, čini jednu matru ili jedinicu pranayame. Lijeva se nosnica zove ida, ili candra, a desna pingala, ili surya. Šupljina u kojoj se zrak zadržava naziva se susumna. Prema mišljenju drugih, prvo se izvodi recaka. U oba slučaja učinak je isti.

Pročišćenjem nadija (suptilni živčani kanali) pomoću 'matre', izvodi se kumbhaka faza pranayame

Kad se pranayama vježba u trajanju od jedne do dvanaest matri,

tad govorimo o adhama-matri. Ako je osoba u stanju izvršiti šesnaest matri, to predstavlja madhyama-matru. Vježbanjem dvadeset matri, dolazi se do uttama-matre. Sve se matre rade pet puta - ujutro, u podne, poslije podne, nakon zalaska sunca i u ponoć. Nakon tri mjeseca ovakvih vježbi, nadiji su pročišćeni. Nakon pročišćenja nadija, vježba se četvrti dio pranayame - kevala-kumbhaka. Patanjali o tome kaže:

bahyabhyantara-visayaksepi caturthah (Pd. 2.51)

'U svojoj četvrtoj modifikaciji, kumbhaki (poznatoj kao keva-la), pranayama se vrši bez recake i purake.' Ako se kumbhaka izvodi pravilno, dostižu se dva velika rezultata. Kao prvo, smanjuje se prekrivač izvanjskog opažanja uma. Kao drugo, um postaje prikladan za dharanu.

(5) Pratyahara

svavisayasamprayoge cittasya svarupanukara ivendriyanam pratyaharah (Pd. 2.54)

'Stanje u kojem osjetila nisu u potpunosti zaokupljena svojim odgovarajućim predmetima, već su obuzdana prema unutra, te samo površno dodiruju osjetilne predmete, zove se pratyahara.' Vježbanje postupnog zaokupljanja čina gledanja prema unutra, zove se pratyahara očiju. Slično tome, kada su sva osjetila povučena, um postupno dolazi pod kontrolu, a žudnja za osjetilnim uživanjem blijedi. Samo sadhaka može iskusiti kako se to dešava. Baveći se tim sustavom, stekao sam posebnu dobrobit.

(6) Dharana

deša bandhaš cittasya dharana (Pd 3.1)

'Usredotočenost uma na neko mjesto poput pupka ili nosa zove se dharana.' Krajnji rezultat dharane dobija se uz pomoć dhyane i buđenjem samadhija. No, tijekom vježbanja dharane stječu se mnoge moći. Mislim da nije potrebno spominjati ih ovdje. Treba biti poznato da oni koji tragaju za vrhovnom istinom ne traže moći. Premda vježbanje dharane prate mnoge moći, vaisnave ih ne prihvaćaju. Ono što filozofi yoge zovu dharanom, u hatha-vogi se naziva mudrama.

(7) Dhyana

tatra pratyayaikatanata-dhyanam (Pd. 3.2)

'Tamo gdje se vrši dharana, skladnost jnane naziva se dhyana.' Na primjer, kada je dharana usredotočena na Krsnina lotosova stopala, to stanje skladnog znanja ili uvjerenja naziva se caranadhyana, ili meditacija na Gospodinova stopala. Ako dharana nije usredotočena, nepomućena dhyana nije moguća.

(8) Samadhi - u raja-yogi se može iskusiti prema tijekom prakticiranja raja-yoge u stanju samadhija

tad evartha matra-nirbhasam svarupa-šunyam iva samadhih (Pd. 3.3)

'Kada objekt stečen dharanom ostane očitovan u dhyani, ali je naizgled lišen osobnosti, to se stanje naziva samadhi.' Impersonalisti koji dostignu samadhi više ne primjećuju odliku zvanu višesa, ili raznolikost. Ta se vrta samadhija dostiže u završnoj fazi hatha-yoge. U stanju samadhija u raja-yogi, spoznaje se istina iznad materijalne prirode. U tom se stanju može okusiti čista ljubav. To se ne može opisati riječima. Kad dostignete samadhi, možete shvatiti to stanje. Više od ovog čemu sam vas poučio, ne može se iskazati riječima."

Žarka želja Mallika Mahasaye da uči raja-yogu

Nakon ovih riječi, Yogi Babaji je zašutio. Mallik Mahasaya je tijekom njegovog izlaganja zapisivao kratki sažetak svake teme. Kada je Babaji stigao do učenja o samadhiju, Mallik Mahasaya je pao pred njegova stopala i rekao: "Prabhu! Budi dobrostiv prema ovom slugi i nauči me yogu. Prodajem svoj život tvojim svetim stopalima." Babaji podiže Mallika Mahasayu, zagrli ga i reče: "Yoga se vježba nasamo. Možeš početi noćas." Zadovoljni Babajijevom učenošću i ozbiljnošću, Naren Babu i Anand Babu ponizno pognuše glave i odaše mu poštovanje.

Anand i Naren Babu mole Babajija za poduku

Anand Babu reče: " Babaji Mahasaya! Došli smo kao lavovi, a sad smo postali poput pasa. Kada smo došli, mislili smo da su

hindusi odbacili društveni život ne bi li obožavali idole i davali besmislene zavjete. Propovijedajući im brahmoizam, željeli smo ih ponovo vratiti u život. Mislili smo da su vaisnave lišeni shvaćanja Apsolutne Istine i da se, po savjetu drugih, beskorisno odriču svijeta. Bili smo ubijeđeni da prihvaćaju odvojeni red života ne bi li tim putem samo našli ženu. Tako smo smatrali da će naša prosvjetljujuća učenja brahmoizma odagnati tamu iz njihovih srdaca. Došli smo pred tvoja sveta stopala prije samo nekoliko dana, no naše su zablude nestale kada smo vidjeli tvoje ponašanje, učenost i božansku l jubav. Što još reći? Odlučili smo ostati do tvojih svetih stopala."

Vaisnave su bezgrešni, ali ne shvaćajući zašto ih zovu idolopoklonicima, Babui traže pojašnjenje od Babajija

Odavši poštovanje pred Babajijevim stopalima, Naren Babu ponizno reče: "Ako suosjećaš s nama, molim te odagnaj ovih nekoliko sumnji i oslobodi nas uznemirenosti uma. Uvjeren sam da je vaisnavizam gotovo bezgrešan. Što god izgleda pogrešno u našim spekulativnim srcima, kakve god zablude iskrsnu, to ustvari nisu greške, već neka vrsta posebnih tradicija. Putem tih tradicija nepoznate se stvari obznanjuju običnim ljudima. Mislim da se tako uzvišeni učenjak poput tebe ne bi bavio nekakvim iluzornim obožavanjem."

Babaji objašnjava znanost vaisnavizma

S osmjehom na licu, Babaji reče: "Babuji! Približio si se istini. Vaisnavska je znanost zapravo aparoksavada. Ono što se iznenada čuje ili vidi ne mora biti istina. Vaisnavska je znanost potpuno transcendentalna. Stoga su sve priče, opisi i prikazi koji se tiču vaisnavizma povezani s duhovnim svijetom. Taj svijet obično zovemo Vaikuntha. Čudesnost i raznolikost tog svijeta ne može se opisati riječima, niti shvatiti umom, jer riječi i um su uvijek u domeni materijalnog napora. Priroda Vaikunthe se u vaisnavizmu opisuje i prikazuje uz pomoć sličnih istina o odgovarajućim stvarima unutar materijalnog svijeta. Vaisnavizam se istražuje i pomno ispituje vrhovnim samadhijem. Iz tog se razloga u vaisnavizmu može doći do više besprijekornih, povjerljivih istina nego u religijama koje se temelje na spekulativnim filozofijama. Sve religije koje se zasnivaju na spekulaciji beznačajne su i nepotpune. Ali kada se kroz samadhi pronađe cilj religije, trebaš

znati da je to vječna religija živog bića. Zaista, prema je život vaisnavizma. Do nje se nikad ne moža doći u religiji koja slijedi put spekulacije. Na sreću, privlači te vaisnavska prema. Nakon što danas počastimo prasadu, saslušat ću vaše sumnje i odagnati ih, koliko mogu."

Babaji i Babui pjevaju i plešu pred Božanstvom

Začuvši u tom trenutku zvuk školjke iz hramske prostorije, Babaji reče: " Puja je završena. Hajdemo na daršanu da vidimo Božanstvo." Svi ustadoše i sklopljenih dlanova pristupiše Gospodinu da Ga vide. Iz Babajijevih su očiju potekle suze zanosa i on započe plesati i pjevati ovu pjesmu:

jaya radhe krsna, jaya radhe krsna, jaya vrndavana-candra

Vidjevši Babajijev zanosni ples, Mallik Mahasaya također započe plesati. Naren Babu i Anand Babu rekoše: "Zaplešimo i mi. Nitko nam se neće smijati. Ako naše sumnje danas nestanu, nećemo se sramiti pjevati Radha-Krsna." Rekavši to, oni započeše pljeskati rukama i plesati s Babajijem. Zatim pujari donese caranamrtu i svi je uzeše. Nakon kraćeg vremena, završila je ponuda podnevne bhoge, pa Babaji i trojica Babua počastiše prasadu s velikim poštovanjem.

Šesta zraka

Naren Babu prima pismo od učitelja brahmoizma i učinak tog pisma

Budući da je nekoliko dana prošlo bez kiše, sunčevi zraci postadoše vreli. Počastivši prasadu, Yogi Babaji pozva Babue da sjednu pod pancavatl. Puhao je blagi povjetarac. Dok su razgovarali o raznim stvarima, poštar im donese dva pisma. Jedno je bilo za Naren Babua, a drugo za Mallika Mahasayu. Pred svima ostalima, Naren Babu pažljivo pročita pismo koje mu je poslao učitelj brahmoizma iz Calcutte. U pismu je stajalo: Naren Babu, Već deset dana nisam primio pismo od tebe. Sveti brahmoizam puno očekuje od tebe. Moraš pokušati odvratiti umove mladeži Vrndavane od zamke idolopoklonstva. Vaisnave nemaju ponuditi ničeg dobrog osim svojih milozvučnih kirtana. Ako u kratkom

roku možeš naučiti neke nove melodije, Harendra Babu bi na njih mogao skladati neke brahmoističke pjesme. Molim te, pošalji svoje tjedno izvješće o propovijedanju brahmoizma. Također bih vas obojicu želio obavijestiti da se očekuju vaše mjesečne donacije.

Vaš brat u srcu, Šri...

Pročitavši pismo uz lagani smiješak, Naren Babu polako reče: "Da vidimo što će se dogoditi. Možda brahmoisti od mene više ne bi trebali očekivati male mjesečne donacije."

Mallik Mahasaya prima pismo od Nityanande Babajlja

Nakon Naren Babuovog pisma, Mallik Mahasaya, sav ozaren, započe čitati svoje. Nityananda dasa Babaji je iz Ahiri-tole pisao: Prebivalištu svih povoljnosti, Željno očekujem novosti o tvom duhovnom blagostanju. Prošle sam te noći vidio u snu, odjevenog u vaisnavsku odjeću, kako plešeš u kirtani. Ako je to istina, nisam iznenađen, jer u svetom si društvu Yogi Babajija. Nema sumnje da si, kao rezultat toga, sigurno primio sjeme puzavice predanosti. Krsnadasa Kaviraja je napisao:

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

"Od svih živih bića koja lutaju cijelim svemirom, ono koje ima sreću milošću Krsne dobija priliku družiti se s vjerodostojnim duhovnim učiteljem. Milošću Krsne i duhovnog učitelja takva osoba dobija sjeme puzavice predanog služenja." Međutim, znam da si posebno zainteresiran za vježbanje yoge. Ali nemoj vježbati samo suhoparnu yogu. Premda je Babaji yogi, također je i rasika. Poslušaj njegova predavanja o rasa-tattvi. Ako je moguće, uz pristanak Babajija, posjeti najobožavanijeg Panditu Babajija. No, na nesreću, tvoje društvo nije dobro. Brahmoisti, kršćani i muslimani jako vole spekulirati i prepirati se. Druženje s njima prazni riznicu rasikinog srca. Nije dovoljno samo znati da je Bog svemoćni Gospodin i da Ga svatko treba obožavati. Obožavanje je dvojako — antaranga, ili unutarnje, i bahiranga, ili izvanjsko. Izvanjskim obožavanjem upravlja spekulacija.

Ono proizlazi iz molitvi, himni, zahvalnosti i dužnosti. Takvog raspoloženja nema u unutarnjem obožavanju, već se aktivnosti unutarnjeg obožavanja obavljaju prirodno kao posljedica neopisive i povjerljive naklonosti duše. Nadam se da ćeš prihvatiti savjet ovog bijednog vaisnave i postupiti po njemu. Toliko za danas.

Akincana, Sri Nityananda dasa

Čuvši što piše u pismu, dvojica Babua prekoravaju sami sebe

Naren Babu je s posebnom pažnjom slušao što piše u pismu. Uzdahnuo je i rekao: "Dovraga s ovom suhoparnom spekulativnom filozofijom! Sve što je Babaji napisao savršeno je točno. O Anand Babu! Zašto toliko dugo nismo razgovarali s Nityanandom dasom Babajijem? Običavao je doći Malliku Mahasayi, a mi bismo tada odlazili, smatravši ga lošim društvom. Ako nas Svevišnji Gospodin Hari ponovo uputi u Calcuttu, molit ćemo ga da nam oprosti naše uvrede."

Prije nego što je Naren Babu prestao govoriti, pristigla su dvojica baula Babajija. U rukama su držali posude za vodu i gopiyantre, glazbala s jednom žicom. Imali su brkove i bradu, a kosa im je bila spletena u punđu poput krune na glavi. Bili su odjeveni u kaupinu i gornju odjeću. Prilazeći, pjevali su ovu pjesmu:

are! guru-tattva jene krsna-dhana cinle na dhruva-prahladera mata emana bhaktu ara habe na dekha cataka name eka paksa, tara krsna-name haya daksa, kevala matra upalaksa, bale photika jala de 'na tara nava ghana vari vine, anya vari pana kare na dekha sarva ange bhasma makha, ara sarvadašmašane thaka, ganja hhang dhutura phanka, bhava-rase haya magana se ye tripurari, prema-bhikhari, krsna-pada vai jane na jate ati apakrsta, mucirama dasa premlra srestha, maha-bhavete nistha, kare istha sadhana tara mana ye canga, katuyaya ganga, gangate ganga thake na

"Jao! Ne shvaćajući guru-tattvu, nisi znao cijeniti blago Krsne. Danas se ne mogu naći bhakte poput Druve i Prahlade. Postoji ptica

imenom cataka, koja je stručnjak u pjevanju Krsninog imena. A zapravo to je privid, jer ona samo traži čistu vodu. Ne pije ništa osim vode iz novonastalog oblaka. Pogledaj! Njegovi su udovi posuti pepelom i stalno je u krematoriju. Puši ganju, uzima bhang dhaturu i opijen je zanosom. On je Tripurari (Šiva) koji moli za premu i poznaje samo lotosova stopala Krsne. Muci Ramadasa je najveći ljubavnik Boga, premda je iz bijednog staleža. Dok služi svog obožavanog Gospodara, uronjen je u mahabhavu. Um mu je čist, pa ne treba odlaziti na Gangu - nalazi je u svojoj posudi za vodu."

Bauli su zapravo monisti

Završivši s pjesmom, malo se odmoriše, a potom, po nalogu Yogi Babajija, nastaviše prema zapadu. Anand Babu upita: "Tko su ovi?" Babaji reče: "To su Babajiji iz baula-sampradaye. Filozofija im se razlikuje od naše. Premda slave ime Šri Caitanye Mahaprabhua, ne zovemo ih braćom vaisnavama, jer uzeli su utočište svoje vlastite izmišljene filozofije, koja je odvratna. Oni su zapravo monisti."

Jedinstvo i istovjetnost filozofija četvorice acarya četiriju sampradaya

Naren Babu ponizno upita: "Babaji Mahasaya, koliko ima glavnih sekti u vaisnavizmu i koje su im zajedničke filozofske postavke?" Babaji reče: "U vaisnavizmu postoje četiri sampradaye, ili sekte. To su: Šri-sampradaya, Madhva-sampradaya. Visnusvami-sampradaya i Nimbarka-sampradaya. Izvorni propovjednici ovih četiriju filozofija su: Ramanujacarya, Madhvacarya, Visnusvam! i Nimbarkacarya. Svi su oni rođeni u Južnoj Indiji. Svim sampradayama zajednički su sljedeći stavovi. (1) Svevišnji Gospodin je jedan jedini. Posjeduje sve transcendentalne moći i upravlja svim zakonima. (2) Svevišnji Gospodin ima izuzetno lijep, svepovoljan duhovni oblik. Taj je oblik transcendentalan prema svim zakonima materijalnog svijeta. U Gospodinu su prekrasno razriješene sve protivrječnosti. Premda ima oblik, sveprožimajući je. Premda je predivan, svjetovna Ga osjetila ne mogu opaziti. Premda se nalazi najednom mjestu, istovremeno je prisutan svugdje.

(3) I živo i neživo nastaju iz Njegovih energija. On je stvoritelj, održavatelj i uništavatelj vremena, mjesta i zakona. (4) Priroda živog bića je duhovna, no ono je, po Gospodinovoj želji, uvjetovano materijalnom prirodom i tako uživa ili pati pod tim zakonima. Međutim, procesom predanog služenja oslobađa se materijalnih spona. (5) Putevi jnane i karme puni su teškoća. Ali kad se koriste u cilju dostizanja bhakti, tada nema greške. No, za razliku od karme i jnane, bhakti je potpuno neovisna. (6) Dužnost živog bića je družiti se sa sadhuima i razgovarati o predanom služenju."

Šri Caitanya Mahaprabhu je pripadao Madhva-sampradayi. Nede, daraveše i sanaiji su dharmadvajiji i abhakte

"Šri Caitanya Mahaprabhu je sebe smatrao pripadnikom Madhva-sampradaye. Mi zato pripadamo toj sekti. Filozofije baula, sanaija, neda, daraveša, karttabhaja i atibadija filozofije su abhakta. Njihova učenja i aktivnosti jako su proturječni. Raspravljajući o njihovim filozofijama, mnogi ljudi gube vjeru u vaisnavizam. Međutim, odgovornost za pogreške tih licemjera ne bi trebalo pripisivati vaisnavizmu. Mahaprabhuovo propovijedanje vaisnavizma istaknuto je u Bengalu. Tamo su prihvaćena učenja Gosvamija, a ne baula."

Mahaprabhuova su učenja vjerno predstavljena u knjigama Gosvamija

U tom trenutku Naren Babu upita: "Jesu li učenja Caitanye Mahaprabhua zabilježena u nekoj određenoj knjizi?" Babaji reče: "Ne, Mahaprabhu nije napisao nijednu knjigu. Njegova su učenja vjerno predstavljena u knjigama Njegovih pratilaca. Šri Sanatana, Šri Rupa, Šri Jiva i Šri Gopala Bhatta - knjige ove četvorice svetih pratilaca Gospodina Caitanye vrlo su cijenjene." Naren Babu upita: "Babaji, koje su knjige oni napisali i gdje ih se može nabaviti?" Babaji reče: "Napisali su mnoge knjige. Dugo bi trajalo da ih sve navodim. Spomenut ću samo neke. Sri Jiva Gosvami je napisao Sat-sandarbhe u kojima je posebno objašnjena znanost predanog služenja. Te knjige obuhvaćaju sve teme o bhakti."

Određeno je znanje prisutno u svim predmetima izučavanja i znanostima, ali znanost o bhakti je najbolja

"U svemu je na ovom svijetu prisutno neko znanje. Znanosti o elektricitetu, vodi, dimu, životu i glazbi sadrže u sebi neko znanje. Ukoliko se te znanosti dobro ne prouče, ne može se posjedovati istinsko znanje o njima. Među svim stvarima na ovom svijetu, znanost o bhakti je najozbiljnija. Kad bhakti ne bi bila znanstveno utemeljena, kako bi se o njoj moglo raspravljati? Znanost o bhakti nije prisutna u suvremenim religijama. Sanatana-dharma je ponikla iz arijske kulture, a vaisnavizam je najbolji dio sanatana-dharme. Stoga je znanost o bhakti jedino moguća u vaisnavizmu. Ona je posebno objašnjena u Sat-sandarbhi, Jive Gosvamlja, i Bhakti-rasamrta-sindhuu, Rupe Gosvamlja. Te se dvije knjige sad negdje tiskaju i želim da ih posebno proučite."

Bhakti se ne budi čitanjem devocijskih knjiga, niti raspravama

Naren Babu reče: "Sad sam shvatio da je predanost onih, koji ne poznaju književnost o devociji, oskudna. Babaji uzvrati: "Naren Babu! Nisam to rekao. Bhakti je izvorna priroda živog bića i stoga se lako izvršava. Ne dolazi ni iz kakve knjige. Sva devocijska literatura nastaje iz bhakti. Nitko neće steći bhakti jednostavno čitajući devocijske knjige. Ona će se prije razviti iz vjere budale, nego iz velikih rasprava. U svakom je živom biću posijano sjeme bhakti. Osoba treba preuzeti ulogu vrtlara i razvijati to sjeme od mladice do stabla. Potrebno je učestvovati u aktivnostima kao što su razgovori o devocijskim knjigama, obožavanje Svevišnjeg Gospodina, druženje s bhaktama i život na mjestima gdje su bhakte zaokupljeni služenjem. Kako sjeme bhakti raste, vrtlar mora čistiti zemlju od sveg trnja i stranih tvari. Sve se to može lako učiniti ako osoba pravilno shvaća znanost o bhakti."

Misleći da je Krsna obična osoba, Naren se raspituje o prirodi Svevišnjeg Gospodina

Naren Babu reče: "Babaji Mahasaya! Muči me jedna velika sumnja. Možeš li je odagnati? U najboljem je interesu živog bića da ponudi devociju Svevišnjem Gospodinu. Kako može biti ispravno ako je ponudi Krsni? Je li Krsna Svevišnji Gospodin? Čuli smo da se Krsna rodio u određeni dan, radio razne stvari, i na kraju izgubio život od ruke jednog lovca. Kako onda služenje

Krsne može predstavljati devociju prema Svevišnjem Gospodinu? Ako netko obožava običnu osobu, može li se to nazvati predanim služenjem? Smatram da će ona osoba koja prestane obožavati Krsnu da bi služila Gospodina Caitanyu imati velike koristi, jer Gospodin Caitanya je mnogo puta, zahvaljujući Svojim svetačkim odlikama, bio u prilici družiti se sa Svevišnjim Gospodinom."

Premda jedan, Svevišnji Gospodin se različito očituje karmijima, jnanijima i bhaktama

Babaji reče: "Naren Babu! Ako odbacimo Krsnu, gdje je onda slava vaisnavizma? Ima mnogo religija zasnovanih na monoteizmu, no u njima nema rase, ili ljubavnih draži, jer nedostaje Krsna - summum bonum. Sadhanu tvore tri čimbenika: sadhaka, ili obožavatelj; sadhana, ili obožavanje; i sadhya, ili objekt obožavanja. U predanom su služenju potrebne prave kvalifikacije predanog sadhake, sadhane i sadhye. U potrazi za Apsolutnom Istinom, sadhana se dijeli na tri dijela: na karmu, jnanu i bhakti. Na putu karme, sadhaka je jako vezan za svoju dužnost ili njene plodove. U tom je slučaju sam rad sadhana. On se može vršiti sa željom ili bez nje. Na tom je putu sadhya Svevišnji Gospodin, koji rad nagrađuje plodovima. Na putu jnane, sadhaka je meditant, sadhana je meditacija, a sadhya je Brahman - objekt mukotrpne meditacije. Na putu bhakti, sadhaka je pun ljubavi, a sadhya je Svevišnja Božanska Osoba. Sadhaka je kvalificiran za svaki put koji mu se sviđa. Mi smo sadhake na putu bhakti i nemamo ništa s Brahmanom i Paramatmom. Sve su naše aktivnosti povezane samo sa Svevišnjom Božanskom Osobom. Međutim, ne bi se smjelo misliti da su Paramatma, Brahman i Bhagavan različite istine. Sadhya je samo jedan, ali različito se očituje uslijed različitih sadhana. Ne bi se smjelo misliti ni da Bhagavan ima razne stupnjeve. Svevišnja Apsolutna Istina je jedinstvena supstancija, neovisna i lišena materijalnih stanja. No, Svevišnji se Gospodin očituje sadhakama različito, u skladu sa njihovim izborom. Ako dobro razmisliš o tome, shvatit ćeš." Naren Babu reče: "Babaji Mahasaya. Molim te, malo mi to pojasni. Nešto shvaćam, no ipak sam malo zbunjen."

Rasprava o različitim obilježjima Paramatme, Brahmana i Bhagavana

Babaji reče: "Paramatma, Brahman i Bhagavan su jedinstvena supstancija sa tri obilježja. Paramatma je stvoritelj, održavatelj

i uništavatelj svijeta, upravitelj svih živih bića i očitovanje Gospodinove vrhovne energije. Paramatma i Paramešvara su istovjetna očitovanja. Paramatmu spoznaje onaj tko je stekao višu duhovnu viziju. Brahman je neopisivo očitovanje - transcendentalno prema materijalnom svijetu. Brahman je nepromjenljiv i sveprožimajući, a ipak sve počiva u njemu. Ovo očitovanje je sljedeća razina shvaćanja živog bića. Ona osoba čija se priroda razlikuje od materije i živih bića, koja posjeduje sve energije, koja vrši nepojmljiva djela i čiji je oblik najljepši i pun obilja, jest Bhagavan. Njegova energija u obliku Paramatme ulazi u svijet, a u obliku Brahmana je potpuno transcendentalan, pa ipak, On ima tijelo i vrši aktivnosti." Naren Babu se duboko zamisli pa reče: "Sad shvaćam tvoje tumačenje. Vidim da ono nije proizvod spekulacije, već istina. Danas sam iskusio transcendentalno blaženstvo. Vaisnavizam je izuzetno velikodušan. U sebi sadrži filozofije svih sampradaya i nadmašuje sjaj sveg ostalog znanja." Anand Babu reče: "Naren Babu! Neka teče nektar s Babajijevih usana. Dok ušima pijem taj nektar, postajem lud od zanosa." Naren Babu reče: " Od danas mašem zbogom Paramatmi i Brahmanu. Bhagavan će biti jedini gospodar mog srca. Samo ću Njime biti zadovoljan."

Bhagavanovo obilje i ljupkost; prirodna privrženost Naren i Anand Babua toj ljupkosti

Babaji reče: "Ima toga još za reći. Već sam spomenuo da je Bhagavan pun aisvarye, ili obilja, i madhurye, ili ljupkosti. Zato postoje dvije vrste Gospodinovih bhakta. Neki služe Gospodara obilja, a neki Gospodara ljupkosti. Naren Babu, koja bi ti vrsta sadhake želio biti?" Naren Babu reče: "Nešto mi nije jasno u vezi s time. Ako Gospodina posmatramo bez obilja, gdje će onda biti Njegova prevlast? Ali kad začujem riječ madhurya, poludim. Ne shvaćam zašto." Babaji reče: "U Gospodinu su prisutne i aisvarya i madhurya. Kad se madhurya pojača, cijeli svijet poludi." Naren Babu i Anand Babu rekoše: "Sviđa nam se madhurya." Babaji reče: "U tom ste slučaju prirodni Krsnini bhakte. Kad se Bhagavanova madhurya poveća, očituje se oblik Šri Krsne. To je lijepo objašnjeno u Bhakti-rasamrta-sindhuu. Šri Krsna je ljupki mjesec u svim lijepim umjetnostima. Nek se u potpunosti očituje u lotosu vašeg srca."

Riječi Yogi Babajija nikad ne mogu biti besplodne. Raspravivši još malo dublje ove teme, Naren i Anand Babu rekoše: "Od danas smo Krsnini sluge. Nek se Krsnacandra, s flautom u ruci i s tenom poput tek nastalog oblaka, udobno smjesti u našem srcu." Babaji reče: "Vidite, kome jedan madhurya-bhakta može otići, izuzev Krsni? Može li aisvarya-bhakta neustrašivo iskazati ljubav prema Narayani? Da Krsna nije Svevišnji Gospodin, da li bismo Mu mogli ponuditi sakhya-rasu, vatsalya-rasu i najvišu madhurya-rasu?' Naren Babu i Anand Babu posuše prašinu s Babajijevih stopala po svojim glavama i osjetiše se ispunjenim. Rekoše: "Molimo te da nam od danas držiš predavanja o Bhakti-rasamrta-sindhuu." Vidjevši koje je raspoloženje obuzelo njegove prijatelje, Mallik Mahasaya se razveseli i pomisli: "Za velikodušnog gurudevu ništa nije nemoguće."

Prema Babajijevim uputama, dvojica Babua raspravljaju o Sri Caitanya-caritamrti

Babaji reče: " Premda dobro razumijete engleski, niste učili sanskrit. Bhakti-rasamrta-sindhu je na sanskritu, pa ju nećete moći brzo razumjeti. Za sada trebate proučavati Caitanya-caritamrtu." Po Babajijevoj uputi, jedan je učenik donio primjerak Caitanyacaritamrte, pa je Naren Babu i Anand Babu uzeše i počeše pomno proučavati u jednoj kutiri. Babaji bi im odagnao svaku sumnju koja bi iskrsla. Anand Babu i Naren Babu se zakleše da neće napustiti kunju dok ne završe s knjigom. Njih su dvojica sjedili u jednoj kutiri, a Mallik Mahasaya je u drugoj vježbao kumbhaku. Došli bi brojni slušatelji i sjeli s Anand Babuom i Naren Babuom, te su svi zajedno pjevali stihove Caitanya-caritamrte. Bilo je vrlo milozvučno čuti te stihove.

Prirodni rezultat čitanja Caitanya-caritamrte-suze ljubavi, ples i pjesma

Tako su, nakon desetak dana, završili knjigu. Dok su čitali pojedine odlomke, iz očiju su im tekle suze ljubavi. Ponekad bi im se koža naježila, pa bi ostavili knjigu i zaplesali, pjevajući ovu molitvu:

'gauranga' bolite habe pulaka-šarira 'hari hari'bolite nayane ba'be nira. ara kabe nitai-canda karuna haibe

samsara vasana mora kabe tuccha ha 'be. visaya chadiya kabe šuddha ha 'be mana kabe hama herabo šri-vrndavana. rupa-raghunatha-pade hoibe akuti kabe hama bujhava se yugala-piriti. rupa-raghunatha-pade rahu mora asa prarthana karaye sada narottama-dasa.

'"Kad li će doći taj dan kada ću drhtati na sam pomen imena Gospodinn Caitanye? Tada će, dok pjevam 'Hari, Hari' ili 'Hare Krsna', iz mojih očiju navirati suze. Kad li će doći taj dan kada će Gospodin Nityananda postati milostiv prema meni, tako da će moje želje za materijalnim uživanjem postati beznačajne? Kada će se moj um očistiti od zagađenosti materijalnim zadovoljstvom, a ja se pročistiti? Tada ću moći spoznati Vmdavanu. Kada će me obuzeti želja da proučavam učenja Gosvamija, od Rupe Gosvamija do Raghunathe dase Gosvamija? Tada ću moći shvatiti zabave i ljubavne razmjene Radhe i Krsne. Neka moja jedina želja bude - doseći lotosova stopala Gosvamija, od Rupe Gosvamija do Raghunathe dase Gosvamija. Narottama dasa Thakura se uvijek moli na taj način." Brojni bi vaisnave sjedili i slušali melodično pjevanje Naren Babua. Mnogo se raspravljalo o povjerljivim temama o kojima su razgovarali Gospodin Caitanya i Ramananda Raya, Rupa i Sanatana. Nakon što su dvaput pročitali Caitanya-caritamrtu, Naren Babu i Anand Babu počeše čitati Bhakti-rasamrtu-sindhu. Babaji bi im često zadovoljno davao upute.

Naren Babu i Anand Babu uzimaju zaštitu svetog imena

Jednog dana, Naren Babu i Anand Babu odaše poštovanje pred Babajijevim stopalima i rekoše: "Prabhu! Bit ćemo tvoji dužnici ako nam daš Hare Krsna mantru" Babaji im je tada naložio da se izvana pročiste kupanjem a iznutra predanošću, nakon čega im je bez oklijevanja dao Hare Krsna mantru. Počeli su neprekidno mantrati hari-namu na tulasi brojanici. A onda jednog dana upitaše: "Prabhu! Da stavimo tilaku na čelo?" Babaji odgovori: "Kako god želite. Ne inzistiram na izvanjskim formalnostima."

Dvojica Babua prihvaćaju vaisnavsku odjeću

Premda je Babaji pokazao ravnodušnost prema izvanjskim formalnostima, Babui su, zahvaljujući druženju s vaisnavama,

poželjeli odjenuti vaisnavsku odjeću. Vidjevši idućeg jutra Anand Babua i Naren Babua s tilakom i malom, Mallik Mahasaya pomisli: "Krsna može učiniti sve." Od tog dana Naren Babu i Anand Babu obrijaše svoje brade i brkove i odbaciše svoje strane cipele. U potpunosti prihvatiše odjeću grhastha vaisnava.

Dvojica Babua razvijaju suosjećanje prema drugima

Uvečer su Naren Babu i Anand Babu pjevali pjesmu koju je skladao Naren Babu. Kad je čuo tu pjesmu, Babajija je preplavio zanos.

kabe vaisnavera daya ama prati ha 'be amara bandhavavarga krsna-nama la 'be šuška yuktivada ha 'te haibe uddhara brahma chadi 'krsne mati haibe sabara sakalera mukhe guru-krsna-nama šuni' anande naciba ami ka 're hari-dhvani prabhu gurudeva-pade prarthana amara mama sangigane prabhu karaha uddhara.

"Kada će vaisnave biti dobrostivi prema meni? Kada će moji prijatelji mantrati Krsnino sveto ime? Tada će se osloboditi utjecaja suhoparne spekulacije; odbacit će vezanost za Brahman i postati svjesni Krsne. Kad budem čuo kako svatko pjeva o slavama gurua i Krsne, plesat ću u zanosu i pjevati Harijevo ime. Stopalima se Gospodina i duhovnog učitelja, evo, molim: 'O Gospodine, molim te, izbavi moje drugove.'"

Sedma zraka

Naren Babu piše pismo učitelju brahmoizma i postavlja mu neka pitanja

Ujutro je Naren Babu poslao pismo koje je napisao prošle noći. Uputio ga je glavnom učitelju brahmoizma i u njemu je veličao predano služenje i osudio suhoparnu spekulaciju. Posebno potanko je opisao stanje svog uma i postavio acaryi nekoliko pitanja.

Prema-kunja i tamošnja svetkovina koju su svi pohodili

Tek što je pismo bilo poslano, pristigao je jedan vaisnava i sve ih pozvao na svetkovinu u Prema-kunju. Anand Babu, Babaji, Mallik Mahasaya i Naren Babu obećaše da će doći. U deset sati izjutra, završivši s pujom, molitvama i čitanjem šastra, svi se uputiše u Prema-kunju. Prema-kunja je najsvetije mjesto, okruženo zidom i ukrašeno brojnim puzavicama madhavi. Ispred širokog dvorišta nalazila su se Božanstva Gospodina Gaurange i Nityanande Prabhua. Brojni su vaisnave tamo plesali u kirtani. Pozvani vaisnave su polako pristizali. Posjedali su po dvorištu, pričajući o raznim stvarima. U kunji se nalazio ijedan zaseban prostor za vaisnavine. Tamo je jedna vaisnavi, imenom Prema-bhavini, na glas čitala Caitanya-caritamrtu. Premda je prostor za vaisnavine bio odvojen, vaisnavama muškarcima nije bilo zabranjeno posjetiti ih

Prostor za žene u Prema-kunji i Prema-bhavinino čitanje Caitanya-caritamrte

Naren Babu reče Anand Babuu: "Čuj, ne vidim razlike između ašrama brahmoista i vaisnava. Kao što žene brahmoisti čitaju i pjevaju, tako čine i žene vaisnave ovdje. Za vaisnave to nije ništa novo. Zato nema sumnje da su brahmoisti vidjeli taj sustav i slijedili ga." Postupno napredujući, Naren Babu i Anand Babu stigoše do prostora određenog za žene. Vidjeli su kako sve Krsnine sluškinje sjede u prašini. Prema-bhavini je sjedila na maloj asani i na glas čitala iz šastre. Nosila je jednostavnu bijelu odjeću. Čelo joj je bilo označeno dugačkom dlakom, a vrat ukrašen tulasi ogrlicom. Ruke su joj bile označene svetim Harijevim imenom. Pored nje se nalazila posudica za acamanu. Vaisnavine koje su sjedile oko nje nosile su istovjetnu odjeću, držeći u ruci japa-male. Poput ptica cataka gledale su u lice Prema-bhavini, koja je milozvučno čitala iz Caitanya-caritamrte (2.23.9-13):

kona bhagye kona jivera 'šraddha' yadi haya tabe sei jiva 'sadhu-sahga' ye karaya. sadu-sahga haite haya 'šravana-kirtana' sadhana-bhaktye haya 'sarvanartha- nivartana' anartha-nivrtti haile bhaktye 'nistha' haya

nistha haite sravanadye 'ruci' upajaya. ruci haite bhaktye haya 'asakti' pracura asakti haite citte janme krsne prity-ankura sei 'bhava' gadha haile dhare 'prema '-nama sei prema- 'prayojana' sarvananda-dhama

"Ako živo biće zahvaljujući sreći razvije vjeru u Krsnu, počinje se družiti s bhaktama. Kada zahvaljujući druženju s bhaktama razvije želju da predano služi, oslobađa se sve nepoželjne zagađenosti slijeđenjem propisanih principa, pjavanjem i slušanjem. Kada se oslobodi sve nepoželjne zagađenosti, napreduje sa čvrstom vjerom. Kada razvije čvrstu vjeru u predano služenje, razvija ukus za slušanje i pjevanje. Nakon buđenja ukusa, razvija duboku privrženost, iz koje u srcu počinje klijati sjeme ljubavi prema Krsni. Kada to zanosno emocionalno stanje postane snažno, naziva se ljubav prema Bogu. Takva ljubav je krajnji cilj života i riznica sveg zadovoljstva." Jedna od slušateljica, mlada žena imenom Rasa-bhavini, upita: "Sakhi, što je to rati?" Prema-bhavini odgovori: "Rati je tek proklijala prema, u svom obliku privlačnosti." Rasa-bhavini se blago nasmiješi i ponovo upita: "Gdje rati prebiva i na koga se treba usmjeriti?" Prema-bhavini je bila iskusna vaisnavi. Već je mnogo puta raspravljala o ovim stvarima i poznavala je zaključke. Na Rasabhavinino pitanje, Prema-bhavinino srce se rastopi u zanosnoj ljubavi, i dok su joj potoci suza tekli iz očiju, ona započe govoriti. "Sakhi, nemoj u duhovne teme unositi svjetovnu svjesnost. Ovo nije rati o kojoj slušaš u izopačenim osjetilnim aktivnostima razvratnika. Rati u materijalnom tijelu izgara u krematoriju, zajedno s tijelom. Ne ostaje stalno uz tebe. Rad koja se doživljava u odnosima između muškaraca i žena u ovom svijetu potpuno je beznačajna, jer zadovoljstvo tijela iščezava s njegovim nestankom. Živo biće je duhovna duša i ima vječno tijelo. U tom vječnom tijelu, svako živo biće je stri, ili predmet uživanja, a Šri Krsnacandra je jedini purusa ili uživatelj. Potrebe materijalnog tijela treba smanjiti, a potrebe vječnog tijela povećati. Kako rati žene snažno hrli muškarcu, tako rati vječnog tijela stri hrli Sri Krsni. Požuda srca za predmetima osjetila naziva se rati. Ali prirodna požuda duhovnog tijela prema Krsni predstavlja vječnu rati živog bića. Sakhi, ako se ta rati ne očituje, zašto odbacuješ sve - čast i poštovanje da bi živjela u Vraji. Rati je prirodna

sklonost. Bezuzročna je. Postaje uznemirena kad osoba primijeti predmet osjetila. Kao što sam ranije rekla, rati je sjeme preme. To sjeme treba uzgajati procesom zalijevanja - slušanjem i pjevanjem. Dok je govorila, Premu-bhavini obuzeše osjećaji zanosa. Uznemirila se i pala, uzvikujući: "O Gospodaru srca mog, gdje si?" Svi se uznemiriše i počeše joj pjevati hari-namu. Naren Babu reče Anand Babuu: "Pogledaj, ovo je primjer čiste ljubavi. Budale koji vaisnave nazivaju razvratnicima su najnesrećniji. Ne mogu shvatiti što je vaisnavska prema"

Čašćenje prasade na svetkovini u Prema-kunji

U međuvremenu se začuo zvuk školjke, pa su se svi vaisnave okupili u dvorištu. Svi su posjetitelji posjedali da počaste festivalsku prasadu. S namjerom da ukažu poštovanje odvojenim vaisnavama, grhastha vaisnave su čekali. Začulo se glasno pjevanje imena Šri Gaurange i Nityanande. Svi su počeli častiti prasadu, govoreći: "Prema sukhe." Uzimajući sak, ili špinat, jedan je vaisnava stavio nekoliko vlakana u usta i povikao: "Oh! S kakvim je uživanjem Krsnacandra jeo ovaj sak!" Časteći krsna-prasadu, svi su bili ushićeni, razmišljajući kako je Krsna bio zadovoljan. Završivši s jelom, svi su poustajali, prilikom čega su s ljubavlju i devocijom pjevali "Hari bol!"

Čuvši o slavama ostataka hrane vaisnava, dvojica Babua i Mallik Mahasaya časte malo te hrane

Organizatori svetkovine prikupili su nešto ostataka hrane vaisnava. Kada je Anand Babu upitao Yogi Babajija zašto su to učinili, Babaji je odgovorio: "Ta se prasada naziva adharamrta, ili nektar usana. Tko god se, uslijed staleške svjesnosti, protivi čašćenju te adharamrte, prijetvoran je i dvoličan. Ne može se smatrati vaisnavom. Festivalska adharamrta je ispit za one koji se ponose svojim staležom. Posebice su pridošli vaisnave pročistili sve vrste ljudi, jer kad osoba s ljubavlju pojede ostatke njihove hrane, nestaje njezin ponos na rođenje. Kada ponos zbog visokog rođenja nestane, osoba može steći krsna-bhakti." Anand Babu, Mallik Mahasaya i Naren Babu počastiše potom te ostatke s velikom ljubavlju i predanošću.

Samo vaisnave mogu dovesti do jedinstva medu ljudima

Naren Babu reče: "Vidim da samo vaisnavizam, zahvaljujući svojoj čistoći, može dovesti do jedinstva među ljudima. Brahmoisti su lažno ponosni na svoju viziju jednakosti, ali u praksi nisu velikodušni. Sad mi je jasno da prilikom njegovanja religioznosti osoba mora znati da su sva živa bića jednaka. Arijci smatraju kako osoba ipak treba praviti određenu razliku u svjetovnim odnosima i po pitanju rođenja. Kada se očito vidi da je stalež jednostavno zasnovan na svjetovnom razlikovanju, tada su greške koje ističu brahmoisti u prosuđivanju staleža naprosto nebitne." Anand Babu i Mallik Mahasaya podržaše Narenov zaključak. Završivši s prasadom, svi se vaisnave uz povike "Hari bol" vratiše na svoja mjesta. Upravnik Prema-kunje bila je jedna stara vaisnavi. S puno ljubavi je povela Anand Babua, Naren Babua i Mallik Mahasayu do prostora za žene i posjela ih tamo. Bili su naprosto očarani njezinom majčinskom ljubavlju. Stara ih je vaisnavi upitala: "Odakle ste? Po vašem mi se naglasku čini da dolazite iz Calcutte." Odgovarajući joj, Mallik Mahasaya, Anand Babu i Naren Babu se predstaviše.

X Prema-bhavini se predstavlja kao Naren Babuova pisima i razgovori o nekadašnjim danima povećavaju njihovu privrženost

Nakon što je čula Naren Babua kako se predstavlja, Premabhavini se primače i upita: "Prepoznaješ li me?" Naren Babu odgovori: "Ne." Prema-bhavini reče: "Znaš li gdje ti je tetka sada?" Naren Babu reče: "Kad sam bio mali otišla je u Kaši. Nikad se nije vratila kući. Kao kroz maglu se sjećam njezina lika. Uspavljivala me je pričajući mi priče o razbojnicima." Prema-bhavini reče: "Ja sam ta tvoja tetka. Kad sam te ostavila i otišla u Kaši, osjećala sam se jako teško. Neko sam vrijeme živjela u Kašiju, ali društvo mi nije odgovaralo pa sam otišla u Vrndavanu. Zadnjih dvadeset godina živim u ovoj kunji. Od samog dolaska ovamo, privukao me je vaisnavizam. Pročitala sam sve vaisnavske knjige, slušala upute sadhua i postupno uzela potpuno utočište Harijevih lotosovih stopala. Otkako sam ovamo došla, nisam ni pokušala saznati što je s tobom ili ti pisati. Šutjela sam, jer bojala sam se da ću budem li se raspitivala o tebi, ponovo pasti u materijalni vrtlog. Nakon što sam te danas vidjela, obuzela

me nekakva radost. Vidjevši te s dlakom i japom nisam mogla misliti o tebi kao o članu obitelji. Moji rođaci s očeve strane bili su sakte, ili obožavatelji Devi. Molim te, reci mi kako si postao vaisnava." Naren Babu je ispričao sve o sebi. Kad je to čula, Premu-bhavini je preplavila radost i nije mogla govoriti. "Hej Nandatanaya! Hej Gopi-jana-vallabha! Tko može shvatiti po kojem načelu nekog prihvaćaš i ukazuješ mu Svoju milost." Rekavši to, Prema-bhavini je pala na zemlju. Koža joj se naježila, a tijelo počelo znojiti i drhtati. Naren Babu je s ljubavlju podigao sestru svog oca, kao da se radi o njegovoj majci. Vidjevši to, Anand Babu i Mallik Mahasaya su bili malo zbunjeni. Rasa-bhavini, Krsna-kangalini, Harirangini i druge vaisnavine posule su se po cijelom tijelu prašinom sa stopala Preme-bhavini, pri tome umilno pjevajući. Jedna stara vaisnavi reče: "Život Preme-bhavini je postao uspješan. Obasjana je ljubavlju prema Bogu, kakvu čak i Gospodin Brahma teško dostiže." Nakon izvjesnog vremena Prema-bhavini se povrati na razinu vanjske svijesti, otvori oči i plačući reče: "Naren! Ostani ovdje nekoliko dana i svakodnevno me posjećuj. Neka tvoja predanost stopalima tvog gurua bude postojana. Bez milosti gurua nitko ne može dobiti Krsninu milost. Kad pođeš kući, ponesi majci malo prašine Vraje." Naren Babu reče: "Pisima! Ako želiš ići kući, povest ću te uz posebnu pažnju." Prema-bhavinI reče: "Dragi moj, postala sam ravnodušna prema svemu. Nemam više želje za ukusnom hranom, lijepom odjećom, lijepom kućom ili nekim ljubavnim relacijama. Čvrsto i postojana uma želim služiti Krsnu. Da nisi uzeo utočište vaisnavizma, ne bih ti se predstavila. Krsnini bhakte su moja majka i otac - oni su moji prijatelji i braća. Krsna je moj jedini muž. Živim s Njim i nigdje ne idem. Budi dobro i obožavaj Krsnu."

Napuštajući Prema-kunju, putem nailaze na grupicu dječaka pastira zaokupljenih Vasanta svetkovinom

U tom ih trenutku pozva Yogi Babaji, pa se Mallik Mahasaya, Naren Babu i Anand Babu s poštovanjem oprostiše od stare vaisnavi i Preme-bhavini, te napustiše njihovu grupu. Babaji reče: "Dan je okončao. Vratimo se u našu kunju." I tako njih četvorica krenuše.

Nakon što su već malo poodmakli, ugledaše šumu kadambe. Tamo naiđoše na dječake iz Vraje, odjevene poput pastira, kako plešu pod jednim stablom. Pritom su nježno, u Vasanta ragi, pjevali ovu pjesmu:

abhinava kutala, guccha samujjala, kuncita kuntala-bhava pranayi jane rata, candana sahakrta, curnita vara-ghana-sara. jaya jaya sundara nanda-kumara saurabha sahkata, vrndavana-tata, vihita-vasanta-vihara. adhara-virajita, mandatara ita, locita nija parivara catula drgancala, racita rasoccala, radha-madana-vikara. bhuvana-vimohana, manjula narttana, gati valgita mani-hara nija-vallava-jana, suhrt-sanatana, citta viharadavatara

"O prekrasni sine Nande! Sva slava Tvojim Vasanta zabavama u Vrndavani, prepunoj mirisa cvijeća. Tvoja kovrčava kosa uljepšava tek napupalo cvijeće u njoj, a Tvoje je tijelo ukrašeno obojanim prahom kojeg bacaju Tvoje voljene. Slatki, nježni osmjeh na Tvojim usnama, čini gopije razdraganima, a Tvoj hitri pogled preplavljuje Šrimati Radharani ljubavlju. Tvoj nektarski stav plesača, koji osvaja svijet, uzrok je da na grudima Tvojim biserna ogrlica pleše. Ti vječni si prijatelj predanih duša i sišao si u njihova srca zabavljati se. (ili: Ti prebivaš u srcu Sanatane Gosvamija kao njegov najveći dobročinitelj)" Malo im se primakavši, Anand Babu ih upita: "O dječaci! Sto radite?" Jedan od dječaka istupi i reče: "Zaokupljeni smo blagom našeg života - Krsninom Vasanti svetkovinom." Anand Babu upita: "Hoćete li uzeti malo novca?" Dječaci odgovoriše: "Za Krsnine šumske zabave nije potreban novac. Zeleno lišće, flaute, rogovi, štapovi, krave i ljubavnici -- to su sastojci Krsninih zabava, a dražesnost im je jedino raspoloženje. Mi ne znamo što je to obilje. Ja sam Subhala, on je Šridama, a on Balarama. Ovo je štap, ono rog, ovo je šuma kadambe, a mi smo svi Krsnini ljubavnici. Što nam više treba? Možeš ići, vrijeme za našu službu ističe."

Uživajući u ugođaju Vraje, njih četvorica ulaze u kunju Yogi Babajija

Anand Babu i Naren Babu ostaviše dječake i požuriše za Babajijem, koji na njihovo pitanje odgovori: "Zašto pitate o vraja-bhavi? Svatko je ovdje zaokupljen tim osjećajem i sve pliva u tom raspoloženju. Svi su dječaci duhovno utemeljeni. Vidite, čak i drveće povija svoje grane, zaokupljeno Krsninim zabavama u špilji. S vremena na vrijeme ptice pjevaju 'Radha-Krsna'. Jao! Za one koji se upuštaju u rasprave, Vrndavana je jako čudno i strano mjesto." Dok je tako govorio, Babajija obuzeše osjećaji zanosa i on povika: "Hej Radhe! Hej Vrndavanešvari!", i osta osupnut. Vidjevši Babajija u takvom stanju, Anand Babu i Naren Babu ekstatično povikaše: "Hari! Hari!" i zaplesaše. Anand Babu reče: "Nije li to čudno! Brahmacarya Mahasaya želi izbaviti sve ove dječake iz bezdana idolopoklonstva. Trebao sam mu napisati: 'Vaidya-raja! Liječi svoju vlastitu bolest'" Nešto kasnije, dok su ulazili u kunju Yogi Babajija, svi u zanosu zaplesaše.

Napustivši rasprave, dvojica Babua predano služe s vaisnavama

Babui su svakodnevno čitali devocijske knjige, pričali o Apsolutnoj Istini, pjevali u hari-kirtani, išli na parikramu, častili maha-prasadu, bili na daršani Božanstava i predano služili na razne druge načine. Nije ih zanimalo ništa, osim društva vaisnava. Ako se netko želio kroz rasprave prepirati, rekli bi da je vrijeme prepirki prošlo. "Neka se sljedbenici brahmoizma natežu oko toga ima li Apsolutna Istina oblik ili ne i što je religija i nereligija. Mi ćemo ostati očarani pijući nektar hari-bhakti. Tamo gdje se neznanje smatra blaženstvom, glupo je biti mudar." Tako je prošlo nekoliko tjedana.

Osma zraka

Odgovor učitelja brahmoizma na Naren Babuova pitanja

Jednog je jutra Naren Babu sjedio pod stablom amalaki, čitajući dugačko pismo. Dok je još uvijek bio zaokupljen čitanjem pristigli su Anand Babu i Mallik Mahasaya s još nekoliko vaisnava.

Anand Babu upita: "Naren Babu! Tko ti to piše?" Nekako bezizražajna lica, Naren Babu reče: "Danas sam primio odgovor od Brahmacarye Mahasaye." Na Anand Babuovu zamolbu, Naren Babu poče čitati pismo. Brate, Pročitavši tvoje pismo, jako sam se ražalostio. Ne znam čije si to pogrešne logike postao žrtva, pa si odbacio teško stečeni dragulj znanja. Zar se ne sjećaš koliko sam se namučio da otklonim svo tvoje praznovjerje? Zašto ga sad ponovo prihvaćaš? Vrhovnik brahmoista, Yisu Prabhu (sam Gospodin Isus), rekao je kako je najteže od svega reformirati religiju. Ljudi nisu spremni tako lako odbaciti praznovjerje, jer ljudska su bića uvijek sklona pravljenju grešaka. Čak ni sveti čovjek poput Isusa nije mogao odbaciti svoja negdašnja vjerovanja. Zato, bez obzira na svo moje poučavanje, tvoje sumnje nisu nestale. Premda su tvoje misli krenule drugim putem, moja je dužnost pokušati ih vratiti na pravi. Zato ti odgovaram na jedno po jedno tvoje pitanje razmisli dobro i pokušaj shvatiti.

Mišljenje brahmoista o prirodi bhakti

Napisao si da je bhakti prirodna sklonost ljudi. Ne prihvaćaš je kao zasebnu sklonost. Ja smatram da je bhakti neovisna sklonost. Ljudima u potpunosti upravlja osjetilno uživanje, pa se sklonost prema bhakti ne može objasniti. Kada Svevišnjeg Gospodina zovemo 'Ocem', tada se sklonost da volimo oca očituje izvana. Iznutra se očituje simptom neopisivog odnosa sa sveprožimajućim Gospodinom. Kada Boga zovemo 'Prijateljem', javlja se osjećaj uzajamnog prijateljstva, ali iznutra ostaje osjećaj strahopoštovanja prema Svevišnjem Gospodinu. Zaključak je da nam sklonost prema bhakti nije bliska. To možemo prepoznati ako smo oslobođeni.

Filozofija brahmoizma ne prihvaća ljepotu Vrhovne Istine

Napisao si kako brahmoisti često govore o ljepoti Svevišnjeg Gospodina. Ali ako On nema oblik, kako može biti govora o ljepoti? Kakav ti je to argument, Naren? To je isprika da bi imao vjere u Božanstvo Krsne. Ljepota o kojoj mi govorimo nije ništa drugo do li ljubavni ushit. Tu se ljepotu može vidjeti očima ljubavi. Kako je uopće moguće da sveprožimajući Gospodin posjeduje ljepotu?

Prevaga razuma nad osjećajima ljubavi u impersonalizmu

Napisao si kako treba odbaciti rasuđivanje da bi se povećala ljubavna sklonost. Takva je tvrdnja beskorisna. Ljudska se bića izdižu iznad životinja zahvaljujući moći rasuđivanja. Ako to rasuđivanje odbace, postaju jednaka beznačajnim životinjama. Osjećaj ljubavi može rasti sve dok ne dođe u sukob s razumom. Kad do tog sukoba dođe, javlja se uznemirenje. Iskazujući ljubav, osoba uvijek nalazi utočište u razumu. Nije točno da je najviša dužnost ponuditi osjećaje ljubavi Svevišnjem Biću. Kada u svjetovnom životu osoba začne djecu i izvršava svoju dužnost prema drugima, to su aktivnosti koje su drage Gospodinu. Ako se odvojenik veže za osjećaje ljubavi, svakako će pasti. Trebaš pažljivo pročitati knjige Theodora Parkera.

U filozofiji brahmoizma, bhakti je bezoblični monoteizam

Rekao si da je filozofija brahmoizma racionalizam, ali nije tako. Poznato ti je da u Engleskoj postoje dvije vrste monoteista: 'Deisti' i 'teisti. Deisti se nazivaju racionalistima. Oni prihvaćaju postojanje Svevišnjeg Gospodina, ali ne prihvaćaju da Ga se treba obožavati. 'Teisti' prihvaćaju proces obožavanja. Brahmoisti ih zovu braćom. Religije muslimana i kršćana ne mogu se nazvati monoteističkim. Kršćani prihvaćaju tri Bića-Boga, Isusa i Sveti Duh - kao jedno. Kako onda njihova religija može predstavljati čisti monoteizam? U islamu nema Isusa i Svetog Duha, ali zato je prisutan Sotona, koji je jednak Svevišnjem Gospodinu. Uz to, muslimani prihvaćaju Muhameda kao nekakvog poluboga. Dakle, oni ustvari nisu monoteisti. Monoteisti ne stvaraju sekte, već pišu knjige. Samo su obožavatelji jednog Vrhovnog Brahmana uspostavili monoteističku sektu. Zašto si onda napustio tako divnu sektu i upao u bezdan idolopoklonstva? Ne znam. Ako se brahmoizam naziva racionalizmom, tko je onda devocionalist? Brahmoizam prihvaća bhavu, ljubavne osjećaje, ali ako ona nije ograničena, postupno dolazi u sukob s razumom.

Učitelj brahmoizma potiče Naren Babua da prihvati posao

Narene, ostavi se društva onih koji sanjaju danju i brzo dođi u Calcuttu. Ovdje se u šumariji otvara radno mjesto. Na moju zamolbu, rukovoditelj se složio da te primi. Ali ako ne dođeš u roku od tjedan dana, zaposlit će nekog drugog.

Tvoj brat u srcu Šri...

Pismo učitelja brahmoizma je bilo pročitano četiri ili pet puta i Anand Babu i Naren Babu su pažljivo razmotrili njegov sadržaj. Na kraju su zaključili kako je sve što je Brahmacarya napisao beskorisno.

Yogi Babaji ukazuje na pogreške u brahmoističkoj filozofiji i svi odlaze u mandapu Pandite Babajija

Kad su Yogi Babajija upitali za mišljenje, on im odgovori: "Sklonost živog bića prema predanom služenju nije odvojena od sklonosti da voli Boga. Odlika duše je raga, ili duboka privrženost. Kada ta raga počiva na Svevišnjem Gospodinu naziva se bhakti, a kada počiva na materijalnim predmetima naziva se materijalna vezanost. Sve što ste pročitali u Bhakti-rasamrtu-sindhuu točno je - ne postoje dvije sklonosti. Ako vam nešto nije jasno, možete zamoliti Panditu Babajija da vam razjasni." Naren Babu je već i sam zaključio kako je sve što je učitelj brahmoizma napisao samo sektaško mišljenje. Dok se večer polako primicala, Naren Babu, Anand Babu, Mallik Mahasaya i Babaji krenuše u posjetu Panditi Babajiju. U mandapi Pandite Babajija sjedilo je pedesetak svetih vaisnava. Medu njima su, do Pandite Babajija, sjedili Haridasa i Premadasa Babaji. Kad su ugledali Yogi Babajija i njegove pratioce, svi ih srdačno dočekaše riječima: "Uđite, samo uđite." Yogi Babajljeva skupina im je odala poštovanje na doličan način i sjela. Premadasa reče: "Babaji, vidim da su tvoji pratioci promijenili odjeću." Yogi Babaji uzvrati: "Da, Krsna ih je u potpunosti prihvatio. Molim vas, svi ih blagoslovite kako bi njihova ljubav prema Krsni postala snažna." Svi vaisnave uglas rekoše: "Sigurno će postati. Sta to nije moguće tvojom milošću?"

Pandita Babaji govori o rasa-tattvi i sviina daje uputu da uživaju u Šrimad-Bhagavatamu, suštini svih spisa

Kada se družina udobno smjestila, Yogi Babaji se ponizno obrati Panditi Babajiju: "Babaji, oni su odbacili sve lažne zaključke i postali Krsnini bhakte. Uvjeren sam da su spremni za rasa-tattvu.

Danas su došli pred tvoja lotosova stopala s nadom da će primiti podrobne upute o tome." Čuvši riječi rasa-tattva, Panditu Babajija ispuni zanos i on od prisutnih vaisnava zatraži dopuštenje da govori. Potom oda poštovanje lotosovim stopalima Gospodina Gaurange i, stavivši pred sebe primjerak Srlmad-Bhagavatama, započe pričati o Apsolutnoj Istini:

nigama-kalpa-taror galitam phalam šuka-mukhad amrta-drava-samyutam pibata bhagavatam rasam alayam muhur aho rasika bhuvi bhavukah

"Sastavljač Srimad-Bhagavatama kaže: 'O upućeni i misaoni ljudi, uživajte u Srimad-Bhagavatamu, zrelom plodu drveta želja vedske književnosti. Ovaj se Srimad-Bhagavatam pojavio na ovom svijetu sišavši sa usana Sri Sukadeve Gosvamija kao što zreo plod, uz pomoć papige, pada sa drveta. Razlika između ovog i drugih plodova je u tome što drugo voće ima kožicu i sjemenke, dok ovo nema, jer sasvim je ispunjeno rasom. Kad netko razmišlja o Brahmanu, koji je iznad materijalnog neba, stapa se s duhovnim postojanjem. Suhoparna meditacija na Brahman jednostavno završava stapanjem, ali meditacija na Krsnu, kojeg se u Vedama slavi kao prepunog rase, budi zanos, početak bhavukinog života. Zato, o misaoni ljudi, zaronite u zanos duhovnog postojanja. Služite Krsnu, izvor rase, i pijte sok ovog voća u obliku Srimad-Bhagavatama."'

Što je prava rasa?

"O rasika vaisnave! Rasa je vrhovni cilj. Ono što materijalisti u ovom svijetu nazivaju rasom nije rasa za nas. Poznavatelji retorike ne zovu rasu drveta rasom, jer objašnjavaju mentalnu rasu koja je iznad rase običnog drveta. Na isti način, mi također ne nazivamo rasu materijalnog tijela i uma rasom. Mi rasom nazivamo onu rasu koja je prirodno svojstvena duši. Suprotno tome, ponekad rasom zovemo sok od datulje ili šećerne trske, ili usputne proizvode poput gude, šećera i šećera u kristalu; ponekad rasom zovemo odnos između junaka i junakinje; ali znamo da je prava rasa odnos između naših duša i duše svih duša - Sri Krsne. Na transcendentalnoj razini, ljudska su bića po prirodi čiste duše. Na toj razini nema ni materijalnog tijela ni materijalnog

uma. Onaj tko teži oslobođenju nesumnjivo traga za tom razinom. Dostigavši to stanje, živa bića žive sa Svevišnjim Gospodinom u dhami koja se nalazi iznad materijalne prirode i koja se zove Vaikuntha. Kada se živo biće utemelji u tom prirođenom položaju, transcendentalnom prema materiji, to se naziva čistom duhovnom razinom. Nepomiješan osjećaj sreće kojeg živo biće osjeća u tom stanju, živeći sa Svevišnjom Božanskom Osobom, prava je rasa."

Ukus za zadovoljavanje osjetila je iskrivljeni odraz bhakti-rase, premda se ne razlikuje od nje

"Premda uvjetovano materijalnom prirodom, živo biće nije odsječeno od svoje duhovne osobnosti. Uslijed vezivanja za zagađeno materijalno ozračje, duhovna osobnost uvjetovanog živog bića se transformira i ispoljava kao um. Ali osoba nije odvojena od svoje izvorne prirode. Sad vjeruje, nada se i doživljava sreću u okviru materijalnih uvjeta. Međutim, u tom se stanju rasa njene izvorne prirode izobličuje u zadovoljavanje osjetila u vidu sreće i nesreće. Što je to vikara, ili iskrivljenost? Kada su čiste odlike izobličene - to je vikara. Zašto čiste odlike ostaju uočljive čak i u stanju vikare Rasa koja se doživljava prilikom osjetilnog uživanja predstavlja izobličenu duhovnu rasu. Ta se urođena duhovna rasa u maloj mjeri može osjetiti sviješću o vlastitom jastvu. Premda se inteligencijom može lako shvatiti razlika između izopačene rase i ove duhovne rase, ipak, tijekom mantranja svetog imena, ovu urođenu duhovnu rasu nazivamo bhakti-rasom, da bismo tako napravili razliku. Priroda bhakti i priroda materijalne ljubavi stoje u međusobno ovisnom odnosu. Ova druga je samo izopačeno stanje prve. Racionalisti mogu do izvjesne mjere iskusiti duhovnu rasu, ali pogrešno smatraju da su priroda bhakti i priroda materijalne ljubavi različite stvari. Oni koji su malo bolje upoznati s bhakti-rasom i koji su proučili prirodu obaju rasa, ne misle tako."

Razlika između bhave i rase - rasa je skup svih bhava

"Rasa Svevišnjeg Brahmana je nedjeljiva, ali ipak, zahvaljujući nepojmljivim moćima, prepuna raznovrsnosti. Razlika između bhave i rase je u tome što brojne ujedinjene bhave dovode do rađanja rase. Isto tako, trebali biste znati da riječi bhavuka i rasika imaju različito značenje. Bhava je poput sličice, dok je rasa poput platna punog sličica. Riječ rasa se ne može objasniti ako se ne

opišu bhave koje zajednički dovode do rase. Rasata se dostiže kada se sve bhave ujedine. Bhava koja se najviše ističe naziva se sthayi-bhava. Od preostale tri bhave, jedna se naziva vibhava, druga anubhava, a treća sancari-bhava. Sthayi-bhava se može s užitkom kušati uz potporu ostalih triju bhava, te preobraziti u rasu. Znanost o rasama je poput oceana. Ne mogu kušati čak ni kapljicu tog oceana. Krajnje sam bezvrijedan i nisam vas u stanju učiti o rasi. Samo poput papige ponavljam sve ono što je naučavao Gospodin Gauranga."

Objašnjenje tri vrste rase - svjetovne, rajske i duhovne

"Pokušat ću vas naučiti o rasa-tattvi na drukčiji način. Rasa se dijeli na tri kategorije -- vaikuntha-rasa, ili duhovna rasa; svargiya-rasa, ili rajska rasa; i parthiva-rasa, ili svjetovna rasa. Postoji šest vrsta materijalne rase, kao npr. slatkoća, koju se može iskusiti u šećernoj trski, datuljama i slično. Rajska se rasa uočava u finim osjećajima i emocijama. Kao posljedica toga, među živim bićima se uspostavlja načelo junaka i junakinje i tako se stvara rasa. Duhovna rasa je jedino karakteristična za dušu. Premda se ona može probuditi u uvjetovanoj duši, ne postoji nigdje osim u duši. Kada je duša puna te rase, njezin val može dodirnuti um. Taj val prelazi preko uma i preplavljuje sadhakino tijelo. Tada dolazi do suodnosa između rasa. U duhovnoj rasi jedini junak je Šri Krsnacandra. Jedinstvena duhovna rasa mijenja svoj oblik i odražava se u rajskoj, mentalnoj rasi. Potom se dalje odražava kao svjetovna rasa. Zbog toga su pravila, proces i priroda svih triju rasa istovrsni. Duhovna rasa je za vaisnave život. Druge su dvije rase krajnje bezukusne i nevažne, osim ako im nije svrha osobu dovesti na razinu duhovne rase. Ljudi koji su pod utjecajem niskih sklonosti, očarani su rajskom i svjetovnom rasom, ali vaisnave ih se pažljivo klone i žele samo duhovnu rasu."

Parthiva-rasa

"Kad govorimo o rasi, možemo uočiti četiri vrste bhave -sthavi-bhavu, vibhavu, anubhavu i sancari-bhavu. Pogledajmo primjere parthiva-rase. Tijekom pojave slatke rase postoji nekoliko bhava. Prvo je tu rati, ili vezanost za slatku rasu, koja se naziva sthayi-bhava. Predmet ove rati je vibhava. Postoje dvije vrste predmeta -ašraya, ili utočište, i visaya, ili subjekt. Ono što osjeća vezanost za slatkoću ljudski jezik - naziva se asraya,

ili utočište. Ono prema čemu ta vezanost hrli - guda - naziva se visaya, ili subjekt. Sve odlike iskušenja koje postoje u visayi nazivaju se uddipana. Kada se probudi vezanost za slatko, tada se svi mogući ispoljeni simptomi nazivaju anubhava. Osjećaji koji pothranjuju tu vezanost, poput radosti, nazivaju se sancari-bhava. Kada, uz podršku ovih bhava, vezanost za slatkiše postane ugodna, to je slatka rasa."

Svargiya-rasa i njena podređenost vaikuntha-rasi

"Pogledajmo primjer svargiya-rase. Svargiya-rasa je obuhvatnija i velikodušnija od parthiva-rase jer je njen subjekt suptilniji od materije. Pogledajte vezanost između junaka i junakinje, oca i sina, ili gospodara i sluge. Ili pogledajte vezanost između prijatelja. U svim vezanostima, sthayi-bhava, potpomognuta ostalim trima bhavama, postaje rasa. Kao što je svargiya-rasa obuhvatnija i velikodušnija od parthiva-rase, tako je vaikuntha-rasa neizmjerno obuhvatnija i velikodušnija od svargiya-rase. U parthiva-rasi postoji samo jedan odnos - odnos između uživatelja i onoga u čemu se uživa. U svargiya-rasi postoje četiri odnosa - dasya, sakhya, vatsalya i madhurya. Ali u svargiya-rasi je predmet rase nedoličan i bezvrijedan. Zato ova rasa ne može biti vječna. U vaikuntha-rasi postoji pet vrsta odnosa - santa, dasya, sakhya, vatsalya i madhurya. Obje su rase u vezi sa materijom i duhom. Zato su osjećaji i odnosi u obje rase isti. Jedina je razlika u tome što su u vaikuntha-rasi sastojci vječni i prožeti nepodvojivim vrhovnim duhom. Zato se uočava vječan položaj ove rase. Svargiya-rasa je nesavršena jer su njeni sastojci privremeni. Stoga je kratkotrajna i izvor neprilika i beznačajnih plodova."

Vaikuntha-rasa ne podliježe rasuđivanju

"Opisali smo odnos između tri vrste rasa. Sada ću opisati sve što znam o vaikuntha-rasi. S vremena na vrijeme čujemo od racionalista da vaikuntha-rasa nije stvarna, već samo izmišljotina. Za to nema razloga, jer rasuđivanju nema mjesta u duhovnim temama. Onaj tko nije okusio vaikuntha-rasu nikad je ne može dokučiti umom. Zato oni koji su postali sretni ne pridaju značaja rasuđivanju o tim stvarima. Trebate spoznati rasa-tattvu kušajući je u društvu sadhua. Noć je već poodmakla. Sutra ću nastaviti svoje izlaganje, koliko je u mojoj moći. Svi ste vi vaisnave i znate sve o ovim

stvarima. Budući da ste mi to dopustili, ja govorim." Babaji utihnu i sastanak vaisnava se tako okonča. Naren Babu i Anand Babu su bili čudom pogođeni, te su, polako odlazeći, nastavili razgovarati o ovoj temi.

Deveta zraka

Zaključak dvojice Babua o učenju Pandite Babajija o rasi

Pažljivo meditirajući o stvarima koje su čuli sa usana Pandite Babajija, Naren Babu i Anand Babu nisu mogli spavati. Mallik Mahasaya je u drugoj kutiri vježbao kumbhaku. Babaji ga je milostivo podučio tome postupku. Anand Babu i Naren Babu započeše razgovor. Naren Babu reče: "Anand Babu! Uopće ne mogu povjerovati da je sklonost ka bhakti odvojena od sklonosti ka osjetilnom uživanju, kako je rekao Brahmacarya. Duboko su me se dojmile sve upute koje je dao Pandita Babaji. Ne mislim da ljudsko biće zbog svoje uvjetovanosti ima zasebne sklonosti. Prirodno zanimanje duše (karakteristično za oslobođeno stanje) ispoljava se kroz funkciju uma u uvjetovanom stanju. Zato se privrženost duše pretvara u odbojnost prema Bogu i djeluje u obliku vezanosti za zadovoljenje osjetila. Uvjeren sam da su dasya, sakhya, vatsalva i madhurya, kakve viđamo u svjetovnom ophođenju, preobrazbe vaikuntha-rase."

Naren Babuov pravilan zaključak glede svargiya-preme

"Svi hvale karakter onih koji imaju rajsku narav i koji u ovom svijetu žive kao pobožni ljudi. Sluga koji iskazuje bezpogovornu odanost svom gospodaru i gospodarevu dobrobit smatra svojom vlastitom, prijatelj koji sreću i nesreću svog prijatelja smatra svojom vlastitom, sin koji svoj život posvećuje ocu i žena koja daje svoj život za sreću svog muža - takve pobožne ljude svatko štuje kao rajska bića. Zato je sve što je Pandita Babaji rekao o rasi svjetovnih odnosa, poznatoj kao svargiya-rasa, u potpunosti znanstveno i logično. U mnogim smo romanima čitali kako bi neka izuzetno predana žena znala za odabranika svog srca žrtvovati čak i život. Koliko se samo simpatija i privrženosti prema njoj budi dok čitamo o njenom karakteru! Odnos između muškarca i žene zasnovan je na tijelu. Kada tijelu dođe kraj, gdje će počivati ta ljubav? Jedno živo biće je muško, a drugo žensko - ali ne ostaju vječno u takvom stanju,

jer razlika između muškarca i žene zasnovana je samo na tijelu, ne na duši. Zato ljubav između muškarca i žene može trajati samo do smrti. Ako, poput vedantista, prihvatimo da se duša seli i prebiva na rajskim planetima, te vjerujemo kako se u tom stanju ponovo oživljava zadovoljstvo takve iskrene ljubavi, ipak ljubavni odnosi između muškarca i žene ne mogu postojati u posve oslobođenom stanju. Stoga sam spreman povjerovati kako je nesumnjivo istina da je takva ljubav privremena, kao što je rekao Pandita Babaji."

Naren Babuov pravilan zaključak glede vaikuntha-preme

Nema sumnje da je vaikuntha-prema vječna. Prema je najukusnija stvar na svijetu to prihvaćaju čak i najnesretniji. Comte i drugi suhoparni spekulatori prihvaćaju da je prema utjelovljenje sveg blaženstva. Madhurya-prema je iznad dasye, sakhye i vatsalye. To se može shvatiti kad se vidi priroda te preme. Kad ne bi bilo te najvrsnije preme, vaikuntha-preme, prema ne bi bila vječna. Nema sumnje da je dostizanje te preme, koja je prirodni život živog bića, konačni cilj." Anand Babu reče: "Prema Babajijevoj poduči, vaikuntha-prema je jedini cilj ljudskog života. Svargiya-prema ne može nikad biti cilj jer je privremena. Što da se onda tek kaže o parthiva-premi?''

Naren Babu pobija filozofiju brahmoizma (1) Bhava ne podliježe razumu

"Brahmacarya je rekao da će bhava, premda nadmoćnija, biti odvratna ako njome ne upravlja razum. Samo pogledaj kakvu je grešku napravio. Ako je bhakti utjelovljenje bhave, zašto bi njome upravljao razum koji je slijep i hrom? Ako bhava hita ka Vaikunthi, rasuđivanje će je sigurno pokušati zadržati u materijalnom svijetu. Budući da ono zatamljuje bhakti, kako onda osoba može imati iskustvo Vaikunthe? Anand Babu! Razumno odbaci razum u pitanjima duhovne prirode."

(2) Predanost ocu nije predanost

"Brahmacarya je rekao da se vatsalya-rasa očituje kada se Bogu obratimo kao Ocu; ali u srcu se prema sveprožimajućem Gospodinu budi neopisiv osjećaj, kojeg možemo nazvati ljubavna sklonost. Anand Babu, ne znam zašto Acarya voli takvo slijepo mudrovanje! Zašto ne kažemo da je sklonost da se voli oca,

sklonost ka bhakti? Ako je ljubav usmjerena prema ocu našeg materijalnog tijela, onda se radi o svargiya-rasi. Ali ako je ta ista ljubav usmjerena na Svevišnju Božansku Osobu, onda je to vatsalya vaikuntha-rase - i kad u to vjerujemo, sve su nam želje ispunjene. Uz to, sveprožimajući Gospodin je Bhagavan, onaj tko je pun sveg obilja. Kad se ovaj odnos čvrsto uspostavi, ta će obilja biti skrivena, a očitovat će se slatkoća."

Žalost zbog učitelja brahmoizma

"Može se zaključiti da su, u prirodnom savršenstvu duhovne vezanosti živog bića, odnosi poput vatsalye i sakhye uključeni u služenje Krsne. Babaji je objasnio samo vaikuntha-rasu. Na temelju Acarya Mahasayinog zaključka se čini da je on nesretan. Izgleda da je privržen šanta-rasi, umjesto vatsalyi i sakhyi, pa ne shvaćam kako će napredovati u znanosti o Bogu."

Ukus dvojice Babua za bračnu rasu

"Anand Babu! Racionalisti to mogu prezirati, ali ja žudim obožavati Gospodina, prepunog nektara, u transcendentalnoj draži bračne rase. Što ti osjećaš?" Anand Babu reče: "Naren Babu! Sve što si rekao dragocjeno je poput najdragocjenijeg dijamanta. I ja također osjećam snažnu žeđ za bračnom rasom." Dok su tako pričali, noć je prošla i došlo je jutro. Većinu tog dana su proveli radeći uobičajene stvari.

Pandita Babaji ponovo govori o vaikuntha-rasi

Kao i prethodnog dana, uvečer su svi otišli do mandape Pandite Babajija. Nakon što ga je Haridasa Babaji ponizno podsjetio na sinoćnje izlaganje, Pandita Babaji započe govoriti: "Neposredni sljedbenik Gospodina Gaurange, Srila Rupa Gosvami, napisao je dvije knjige - Sri Bhakti-rasamrta-sindhu i Srl Ujjvala-nilamani -u kojima je svijet upoznao sa cjelokupnom znanošću o vaikuntha-rasi. Čitajući te dvije knjige osoba može u velikoj mjeri shvatiti znanost o rasi. Budući da se radi o obimnim knjigama, manje inteligentnim osobama je teško brzo shvatiti njihov smisao. Zato većina ljudi više voli čuti ove teme ukratko. Ne usuđujem se opisivati cjelokupan sadržaj tih knjiga. Sažeto ću ispričati samo osnovne pojedinosti. Vaisnave koji ne vide tuđe nedostatke sigurno će mi oprostiti na mom ponosu nastalom iz opisivanja

ovog neizmjernog oceana rase. Sluga sam vaisnava i živim da bih izvršavao njihove naredbe."

Zato što su vječni, Vaikuntha i Vrhovni Brahman puni su raznolikosti. Kad u njima ne bi bilo raznolikosti, ne bi postojali

"Vaikuntha-rasa je vječna, bez početka i neograničena. Upanisade na nekim mjestima kažu kako je Vrhovni Brahman neosoban. Kad o tome govorimo, treba biti jasno da se u materijalnom svijetu atomske čestice vode, zraka i vatre ističu po svojim zasebnim materijalnim svojstvima. Takve materijalne razlike ne postoje u duhovnom svijetu. Međutim, u vedskoj se književnosti nikad ne kaže da u duhovnom svijetu nema raznolikosti. Postojanje i raznovrsnost su istovremeno prisutni posvuda. Sve što postoji ima zasebne odlike zahvaljujući kojima se razlikuje od drugih stvari. Kad ne bi bilo razlike, moglo bi se reći da ta stvar ne postoji. Kad Vrhovni Brahman ne bi sadržavao raznolikosti, kako bi se mogao razlikovati od materijalne kreacije? Ako ne možemo ustvrditi da je Vrhovni Brahman različit od kreacije, onda kreacija i njen stvaratelj postaju jedno. Tada nada, strah, rasuđivanje i sve vrste znanja gube svoje postojanje."

Brahman je granica i prekrivač Vaikunthe

"Da bi se Vaikuntha razlikovala od materijalne kreacije, potrebna je neka jasna odlika. Premda je Vaikuntha apsolutna istina, prekrasna je zbog svoje raznolikosti. Sasvim je duhovna -iznad materijalne prirode. Neosobni Brahman predstavlja predio koji prekriva Vaikunthu. To je homogena razdiobna granica gdje materijalna raznolikost prestaje i od koje počinje raznolikost Vaikunthe."

Vječna raznolikost uspostavlja razliku između Gospodina i raznih živih bića

"Vrhovni Brahman i živa bića prebivaju u Vaikunthi. Tu je Gospodinov položaj vječno uspostavljen raznolikošću, a živa bića vječno prebivaju u svojim duhovnim savršenim tijelima. Raznolikost koja tamo vlada, ne dopušta da se jedno živo biće stopi s drugim, niti živim bićima daje priliku da se stope s Gospodinom. Ova raznolikost uspostavlja međusobne razlike, okolinu i odnose. Ne može se reći da je raznolikost nešto što je iznad Bhagavana.

Sudaršana cakra je raznolikost u obliku Gospodinovog oružja. To je prva moć Gospodinove energije."

Moć raznolikosti je trojaka - sandhini, samvit i hladini

"Gospodinova nepojmljiva energija pokazuje svoju moć u obliku raznolikosti poput Gospodinovog tijela, tijela živog bića, njihova odnosa i oblika duhovnog područja. Postoje tri vrste moći koje posjeduje energija raznolikosti: sandhini, samvit i hladini. Iz moći sandhini očituje se svo postojanje. Postojanje tijela, smrti, vremena, druženja, sastojka itd. sačinjeno je od sandhini. Svi odnosi i osjećaji očituju se iz samvit. Cjelokupna rasa očituje se iz hladini. Postojanje, kao i odnosi i osjećaji imaju svoj vrhunac u rasi. Oni koji ne prihvaćaju raznolikost, impersonalisti, suhi su i jalovi. Raznolikost je suština uživanja."

Svijet je pun materije i nečist dok je Vaikuntha duhovna i čista

"Završimo sada s jednom temom. Vaikuntha je cinmaya, ili duhovna, živo biće je duhovno, Bhagavan je duhovan, njihov odnos je duhovan, aktivnosti koje se tamo odvijaju su duhovne i svi rezultati su duhovni. Je li vam jasno? Kao sto je materijalni svijet sačinjen od materijalnih elemenata, tako je i duhovni svijet sačinjen od duhovne supstance. Što je cit? Raznolika materija, suptilna materija ili nešto suprotno od materije? Ništa od toga. Cit je idealni element. Koliko je cit čista, toliko je materija nečista."

Značenje cit - znanje stečeno samadhijem, atma i njeno tijelo

"Kad govorimo o cit, odmah ju uspoređujemo sa znanjem. Kako je to moguće? Naše se znanje temelji na materiji, a je li to slučaj i sa cit? Ne. Ako se čisto znanje stekne od atme putem samadhija, tada se može iskusiti znanje povezano sa cit. Riječ cit se ne odnosi samo na atmu. Atmina konstitucija, ili tijelo, sačinjena je od cit. Nepojmljiva energija vječno očituje sklop sastojaka po imenu cit. Iz tog se sklopa u Vaikunthi vječno očituju prebivalište, tijela i druga parafernalija. Atma pripada Vaikunthi, i to je razlog zašto odlike cit slijede atmu u ovom svijetu i odražavaju supstancu po imenu materija. Stoga je supstanca cit suptilnija i prijatnija od materije, suptilne materije, bilo kakve materije ili onoga što je suprotno materiji -- nirvišese."

Postoje dvije vrste cit, ili svjesnosti - pratyag i parag

"Cit i svjesnost su jedna te ista supstanca. Osoba treba ponešto znati o riječi caitanya. Postoje dvije vrste caitanve - pratyag i parag. Kada su vaisnave uronjeni u premu, tada se javlja pratyag caitanya, ili unutarnje znanje. Kada se zaokupljenost premom prekine, osoba se vraća na razinu vanjskih osjetila i tada se javlja parag caitanya. Parag caitanya nije cit, već njena sjenka. U oslobođenom stanju posjedujemo duhovni oblik, a u uvjetovanom oblik kojeg tvore nerazgovijetna materija i duh. U oslobođenom stanju uživamo u vaikuntha-rasi, a u uvjetovanom trebamo tragati za njom. Već smo govorili o rasi u kojoj se u tom stanju može uživati (ali u iskrivljenom obliku)."

Uvod u pet rasa - santa, dasya, sakhya, vatsalya i madhurya

"Cit supstanca je u potpunosti puna rase. Ovisno o vrsti odnosa, postoji pet vrsta rasa. Santa-rasa je prva. U šanta-rasi imamo nekoliko bhava, ili osjećaja, poput utočišta do Gospodinovih stopala, nestanka materijalnih nevolja i gubitka ukusa za sve izuzev Bhagavana. Kada nestane suhoparni impersonalizam ili koncepcija Brahmana, budi se šanta-rasa. Sanaka, Sanatana, Sananda i Sanat-kumara su u početku bili impersonalisti, ali onda su se predali Gospodinu i uronili u šanta-rasu. Ova rasa u sebi sadrži sthayi-bhavu, vibhavu, anubhavu i sancari-bhavu, no još uvijek u neočitovanom stanju. Sthayi-bhava je, u svom obliku rati, uvijek prisutna u šanta-rasi, ali budući da se ne njeguje, ne razvija se u premu. Ako se nekom srećom rasa poveća, budi se druga razina rase dasya. U tom stanju bhakta osjeća: 'Gospodin je moj gospodar', i javlja se prisna privrženost koja jača odnos ljubavi. Privrženost, ili rati, u sthayi-bhavi, razvija se u ovoj rasi u oblik preme. Gospodin i živo biće tako prihvaćaju uzajamni odnos u kojem je Gospodin gospodar, a živo biće sluga. Treća rasa je sakhya. Privrženost sthayi-bhave u ovoj rasi raste od razine preme do pranaye - ljubavi. Strahopoštovanje, koje je postojalo u odnosu gospodar-sluga, nestaje, a vjera postaje čvrsta. Četvrta rasa je vatsalya. Privrženost u ovoj rasi nadilazi premu i pranayu i dostiže snehu. Vjera u ovoj rasi dalje jača. Peta rasa je madhurya. Privrženost, ili rati, sthayi-bhave u ovoj rasi nadilazi premu, pranayu i snehu i razvija se u manu,

bhavu, ragu i, na kraju, u mahabhavu. Vjera u ovoj rasi toliko naraste da Gospodin i bhakta dušom i srcem postaju jedno."

Razna područja Vaikunthe i rase koje u njima preovladavaju

"U Vaikunthi je prisutno svih pet rasa. Njeno vanjsko područje puno je obilja, dok je unutarnje puno slatkoće. Gospodin Narayana prebiva u području obilja, a Gospodin Krsna u području slatkoće. Ovo područje slatkoće dijeli se na dva dijela - na Goloku i na Vrndavanu. Santa i dasya su uvijek prisutne u području obilja, dok su sakhya, vatsalya i madhurya vječno prisutne u području slatkoće. Ovisno o sklonosti živog bića, ono prebiva i uživa u odgovarajućem području."

Deseta zraka

Razmatranje o rati, - rati je korijen rase

"Rasa se ne javlja a da nije pomiješana s ove četiri bhave -sthavi-bhdvom, anubhavom, vibhavom i sancari-bhavom. Osoba prvo mora razmotriti sthayi-bhavu. Prilikom izazivanja rase, prevladavajuća se bhava naziva sthayi-bhava. Rati je sama po sebi sthayi-bhava, jer kada rati zadobije ukus, to je rasa. Kada je rati potpomognuta vibhavom, anubhavom i sancari-bhavom, prelazi u rasu. Vibhava, anubhava i sahcari-bhava same po sebi ne prelaze u rasu. Vibhava je čimbenik koji budi rasu, anubhava je aktivnost koja budi rasu, a sancari-bhava je ona koja potpomaže buđenje rase. Dakle, rati je korijen rase, vaibhava njen uzrok, anubhava aktivnost, a sahcari-bhava podrška. Ova stanja važe za svih pet vrsta rase, naime za santu, dasyu, sakhyu, vatsalyu i madhuryu."

Razmatranje o rati (1) Njena tri različita simptoma su: puna bhave, puna žudnje i puna želje

"Što je rati? Odgovor sthayi-bhava. Ništa nije jasno! Rati je povoljan izraz snažne žudnje i radosti. Ona je atmina osnovna funkcija. Atma je puna znanja. Njena je funkcija, stoga, pravljenje razlike razlučivanje. Dvije su vrste razlučivanja jedno je misaono, a drugo puno rase. Kada se njeguje misaono razlučivanje, razotkrivaju se sve grane znanja. Kada se očituje

razlučivanje puno rase, naziva se rati. Simptomi rati su da je povoljna, ili puna osjećaja koji Su namijenjeni zadovoljstvu obožavanog Gospodina; puna je radosti, ili snažne žudnje prema obožavanom Gospodinu; i puna je snažne želje da obožavanog Gospodina učini zadovoljnim."

Razmatranje o rati (2) Nastanak težnje za rasom naziva se rati, a ne ruci

"Početak dušine prve težnje za rasom naziva se rati. Neki ljudi početak te težnje zovu ruci, ali to nije prikladan naziv, jer se početak dušine težnje za rasom sa znanjem naziva ruci. Početak težnje za čistom rasom naziva se rati. Nastanak težnje za čistim znanjem naziva se vedana. Budući da druge bhave nalaze oslonac u rati, i mogu postojati prilikom buđenja rase, rati se naziva sthayi-bhava. U vaikuntha-rasi se spontana privrženost samom sebi naziva sthayi-bhava. U svargiya-rasi, sthayi-bhava je mentalna privrženost. Zato su obični žongleri riječima opisali ovu rati kao ushit uma. U parthiva-rasi je ono što donosi ushit osjetilima, dakle ta rati, poznata kao sthayi-bhava. Kako se svaki od pet odnosa, počevši sa santom i dasyom, pridodaje bhavi, očituje se skrivena rati, koja se postupno preobrazu je u prernu, snehu, pranayu, manu, rati, ragu, anuragu i, na kraju, u mahabhavu. Njegovanjem rati, njeguje se i željena rasa."

Razlika između visaye i ašrave, dviju vrsta alambane unutar vibhave

"Dvije su vrste vibhava - alambana i uddipana. Ašrava je ono što posjeduje rati. Visaya je objekt nečije rati. Premda je Apsolutna Istina jedna, postoje različiti primjeri u različitim rasama. Gospodin Narayana je primjer rase obilja, a Šri Krsna rase slatkoće. Dati ću jedan primjer posluživši se šrngara-rasom. Krsna i Njegovi bhakte primjer su alambane. U slučaju Krsnine vezanosti za Njegove bhakte, asraya je Krsna, a visava je bhakta. A u slučaju vezanosti bhakte za Krsnu, visava je Krsna, a asraya je bhakta."

Uddipana unutar vibhave

"Uddipana obuhvaća sve odlike asraye i visaye. Točnije, uddipana predstavlja odlike visaye koje privlači rati. Odlike Sri Krsnacandre, prepune slatkoće, nemaju ni granica ni kraja. Živa su bića očarana tim odlikama, koje predstavljaju uddipanu njihove

vezanosti za Krsnu. Krsnacandra je također privučen odlikama bhakta, kao što je njhova ljubav. Sve te odlike predstavljaju uddipanu Krsnine vezanosti. Ta bhava, koja je povezana sa očitovanjem vezanosti, potčinjena je vibhavi."

Bračna se rasa javlja u dva oblika - svakiya i parakiya - o kojima se na ovom skupu ne bi smjelo razgovarati

"U šrngara-rasi, Krsna je purusa, a svi bhakte su stri. ili uživani. Krsna je muž, a bakte su Njegove žene. Sto se tiče svakiye i parakiye, to su povjerljive istine o kojima svatko treba osobno učiti, sjedeći do stopala svog duhovnog učitelja. Ako bih te teme objašnjavao ovako javno, na skupu, to bi moglo biti pogubno za nekvalificirane bhakte. Do viših istina se ne može doći ako osoba nije utemeljena na višoj razini. Baš kao što se više znanje, prisutno u cjelokupnoj znanstvenoj literaturi, spoznaje postupno, tako se i do povjerljivih istina u devocijskoj literaturi dolazi odgovarajućom kvalifikacijom."

Osoba nije kvalificirana ni za jednu rasu osim za svoju vlastitu

"Onaj tko je bhakta u šanta-rasi, drhti dok se Gospodinu obraća kao prijatelj. Onaj tko je bhakta u vatsalva-rasi, oklijeva da se Gospodinu obrati kao mužu. Onaj tko je sluga u bračnoj rasi svakiye, nikako nije u stanju iskazati manu, ili ljutnju, i druga raspoloženja vamya bhakte. Veliki rasike, poput Jayadeve, znaju da se Krsna potčinjava Svojim bhaktama u onolikom omjeru kolike su njihove kvalifikacije. Vi ste također rasika-bhakte, pa vam stoga više neću govoriti o ovoj temi. Izuzev ovih osnovnih stvari o rasa-tattvi, neću ulaziti u suptilne detalje. Sto se tiče vibhave, objasnit ću je do točke kada Krsna postaje alambana, ili utočište, kao muž i ljubavnik, i kada se bhakte opredjeljuju za jednu od tri vrste ljubavne relacije - svakiyu, parakiyu i sadharanu. Sve se ovo može detaljno upoznati proučavanjem Ujjvala-nllamanija."

Anubhave

"Postoje dvije vrste anubadva: ( I ) angika i ( I I ) satvika. Neki ljudi opisuju satvika-anubadvu kao neovisnu granu. Suština će, međutim, biti ista.

(I) Angika-anubhava se dijeli na tri vrste: (A) alankara, ukrasi osjećajne ljubavi; (B) udbhasvara,

vanjska očitovanja osjećajne ljubavi i (C) vacika, riječi koje očituju osjećajnu ljubav.

(A) Postoje tri vrste alaakare: (1) angaja, u odnosu na tijelo; (2) ayatnaya, u odnosu na jastvo; i (3) svabhavaja, u odnosu na prirodu. (1) Postoje tri vrste angaja anubhave'. (a) bhava, zanos; (b) hava, geste; (c) hela, nemar. (2) Postoji sedam vrsta ayatnaja anubhave: (a) šobha, ljepota; (b) kanti, sjaj; (c) dipti, blistavost; (d) madhurya, slatkoća; (e) pragalbhata, bestidnost; (f) audarya, velikodušnost; i (g) dhairva, strpljivost. (3) Postoji deset vrsta svabhavaja anubhave: (а) lila, zabave; (b) vilasa, uživanje; (c) vicchitti, raskid; (d) vibhrama, zbunjenost; (e) kilakincita; (f) mottayita;(g) kuttamita; (h) vivvoka, zanemarivanje; (i) lalita, ljupkost; i (j) vikrta. Tako završava opis (A) alankara anubhava.

(B) Postoji pet vrsta udbhasvara: ( i ) veša-bhusara saithilya, otpuštanje pojasa i raspuštanje odjeće i kose; (2) gatra-motanam, izvijanje tijela; (3) jrmbha, zijevanje; (4) ghranasya phullatvam, drhtanje prednjeg dijela nosnica; i (5) nihsvasa- prašvasa, teško disanje.

(C) Postoji dvanaest vrsta vacika anubhava: ( i ) alapa, (2) vilapa, (3)samlapa, (4)pralapa, (5)anulapa, (б) upalapa, (7) sandeša, (8) atideša, (9) apadeša, (10) upadeša, (11) nirdeša, i (12) vyapadeša. Tako završava opis angika anubhava.

( II ) Postoji osam vrsta satvika anubhava: ( i ) stambha, zapanjenost; (2) sveda, znojenje; (3) romanca, ježenje kože; (4) svarabhanga, zastajanje glasa; (5) vepathu, drhtanje; (6) vaivarnya, promjena boje tijela; (7) ašru, plač; i (8) pralaya, propast."

Razmatranje razlike između angika i satvika anubhava

"Ukoliko se rasuđivanjem ne spozna suptilna razlika između ange i satve, gore spomenute podjele neće nikada dobiti smisao. Citta upravlja svim angama. Iskrivljena citta se nazive satva. U

stanju satve, kako se bhave očituju i prožimaju udove, tako se, sukladno mjestu njihova nastanka, nazivaju satvika vikara. Ali sve se angika bhave bude u svakom dijelu tijela i sjaje. Satvika vikare se bude u svakoj satvi. Sve se angika vikare bude u angika bhavama. Potrebno je neko vrijeme da se shvate ove suptilne podjele."

Trideset tri sancari-bhave

"Kao što su sthavi-bhava i vibhava dvije glavne podjele povezane sa rasom, tako se anubhava smatra jednom glavnom podjelom. Kao što je anubhava jedna podjela, tako su i sve sancari-bhave jedna podjela. Trideset tri vrste su: (1) nirveda, ravnodušnost; (2) visada, mrzovolja; (3) dainya, krotkost; (4) glani, osjećaj da se nalazimo u lošem položaju; (5) srama, umor; (6) mada, ludilo; (7) garva, ponos; (8) sanka, sumnja; (9) trasa, šok; (10) avega, jaki osjećaj; (11) unmada, ludost; (12) apasmara, zaboravnost; (13) vyadhi, bolest; (14) moha, zbunjenost; (15) mrti, smrt; (16) alasya, lijenost; (17) jadya, tjelesna nesposobnost; (18) vrida, sram; (19) avahittha, sakrivanje; (20) rti, sjećanje; (21) vitarka, dokazivanje; (22) cinta, kontemplacija; (23) mati, pažnja; (24) dhrti, ustezanje; (25) harsa, radost; (26) autsukva, žudnja; (27) augrya, nasilje; (28) amarsa, ljutnja; (29) asuya, ljubomora; (30) capalya, besramnost; (31) nidra, spavanje; (32) supti, duboki san; i (33) prabodha, buđenje."

Vyabhicari-bhava

"Ove sancari-bhave se također mogu nazvati vyabhicari-bhavama. Sve one hrane rati sthayi-bhave. Ako se sthayi-bhava usporedi s oceanom, tada se ove sancari-bhave mogu usporediti s valovima. Kao što se valovi s vremena na vrijeme brzo uzdižu i šire ocean, tako i sancari-bhave šire rasu opetovano natapajući rati rasa sadhake. Ove sancari-bhave osobito hrle prema sthayi-bhavi i zato se nazivaju vyabhicari-bhavama."

Sancari-bhave hrane rati

"Sve sancari-bhave predstavljaju posebna stanja zanosa u srcu. Ove trideset tri vrste zanosa prirodno se javljaju u srcu. Kada se u nekom probudi bračni odnos s Krsnom, onda dolazi do sancari-bhava bračne rase. Ti razni zanosi posjeduju kontradiktornu prirodu. Ne djeluju svi istovremeno. Sancari-bhave se bude

ovisno o vrsti rase koja je na snazi. Ponekad se budi nirveda, a ponekad mada. Ponekad se budi alasya, a ponekad prabodha. Ponekad se budi visada, a ponekad harsa. Ponekad se budi moha, a ponekad mati. Kako rati može jačati ako se ne probude ove sancari-bhave?"

Rati pomiješana s nečijim karakterističnim odnosom predstavlja premu

"Sad ćete uvidjeti da je rati u obliku sthayi-bhave poput junaka. Vibhava povezana s njom predstavlja junakov prijestol. Anubhava, u obliku aktivnosti, predstavlja junakovu moć, a sancari-bhave su vojnici. U skladu s različitim odnosima očituje se pet vrsta rasa. Rati je poput nedjeljivog korijena znanosti 0 rasi. Kada je rati sama, naziva se rati, ali kada se poveže s nečijim odnosom, postaje prema. Kao što rati dostiže vibhavu kada uzme utočište nečijeg odnosa, tako se, također, preobražava 1 u odgovarajuću premu kada se poveže s nečijim odnosom. Kako ta rasa narasta, sadhaka napušta ostale rase. Najpovoljnija i najbolja je ona rasa u kojoj osoba napreduje. Ovo je razmatranje 0 ustrojstvu znanosti o rasi".

Komparativno proučavanje rase uz nepristrano razmatranje, kao i razmatranje o šanta-rasi

"Nepristrano gledajući, dasya-rasa je iznad šanta-rase. Sakhya-rasa je iznad dasya-rase. Vatsalya-rasa je iznad sakhya-rase, a madhurya-rasa je iznad vatsalya-rase. Ova je usporedba učinjena nepristrano. U šanta-rasi je prisutna samo rad; vibhava, 1 sancari-bhava su još nerazvijene. U tom stanju, odbacivši mavu, sadhaka je duhovno utemeljen i doima se gotovo impersonalnim, poput nevidljive materije. Premda je to neka vrsta oslobođenja, ne uživa se u plodu oslobođenja. Nevidljiva rati je slaba poput nestvarnog cvijeta na nebu. Za naprednijeg su sadhaku ti rezultati uistinu beznačajni. Ma koliko brahmoistički sadhaka veličao taj položaj, vaisnava zna da on nije ništa bolji od maternice."

Razmatranje o dasya, sakhya, vatsalya i madhurya rasi

"Kada se pridoda vibhava, budi se dasya-rasa. Postoje dvije vrste dasya-rase - siddha-dasya i unnati-garbha. U siddha-dasyi, dasya je granica. U unnati-garbha-dasyi niču sakhya, vatsalya i madhurya.

Tako se i sakhya dijeli na dvije vrste - siddha i unnati-garbha. U siddha-sakhyi nalazimo da su rati, prema i pranaya postojane. U unnati niču vatsalya i bračni osjećaji. Vatsalya je uvijek siddha. Ne prelazi u neku drugu rasu. Sakhya njegovanjem prelazi u vatsalyu ili madhuryu. Premda je vatsalya jedan oblik vrhunca, niža je od madhurye. U madhurya-rasi se pranaya, mana, sneha, itd. ne oslanjaju ni na što. Potpuno su neovisne."

Osoba mora spoznati rasa-tattvu uživajući u njoj sa Sri Gurudevom

"O sveti vaisnave! Ukratko sam izložio znanost o rasi. Rekao sam samo par riječi, jer više se o ovome ne može reći. U rasi se treba uživati. Osoba ju ne može spoznati samo slušanjem. Kada kušate čistu rasu, spoznajete osjećaje koji se javljaju. To se ne može iskazati riječima. Ako netko od prisutnih nije iskusio rasa-tattvu, treba uzeti utočište odgovarajućeg gurua, povjerljivo kušati rasu i spoznati tu znanost. Ne mogu više ništa reći. Nudeći beskrajno poštovanje pred stopalima vaisnava, ovdje završavam."

Anand Babu i Naren Babu dostižu razinu vaisnava

Zadovoljni nektarskim riječima Pandite Babajija, svi vaisnave povikaše: "Sadhu! Sadhu!" i vratiše se u svoja prebivališta. Nakon što su čuli Babaji Mahasayu, Anand Babu i Naren Babu osjetiše žarku želju da piju nektar rase. Obojica uzeše utočište Yogi Babajija ne bi li primili daljnje upute o rasi. Ono što su primili sa stopala Šri Gurua previše je povjerljivo da bi se o tome pisalo. U skladu sa svojim prijašnjim aktivnostima, Mallik Mahasaya je postao majstor yoga-sastre. Ali uopće nije mogao shvatiti znanost o rasi.