Biografía Maestro Lee Chang Hoo

Nací en Daegu, una ciudad de Corea, en 1969.Empecé a estudiar Taekwondo en 1980, y aprendí el estilo tradicional del Gran Maestro Lee, Kwang Hee desde 1989. Actualmente soy 5º Dan de Kukkiwon.Escribí un poema que se llama “That I clench my fist” en 1989, y fue traducido al inglés y publicado en la revista de la WTF (Federación Mundial de Taekwondo).Escribí “Los Principios Filosóficos del Taekwondo” (La Biblia del Taekwondo, volumen I) en 1991, que se publicó en Corea en el 2000.También escribí “Sobre Samjae y Kang-Yu” (Volumen II de la Biblia del Taekwondo) y “La historia moderna del Taekwondo y nuevas discusiones” en el 2003.Di lecturas sobre la historia del Taekwondo en el Kukkiwon para Maestros de Taekwondo extranjeros en 1999 y en el 2000.Soy un miembro del comité de investigación académica de la Federación Koreana de Taekwondo (KTF) desde 1999. Fui oficial de las fuerzas especiales de Corea y allí enseñé Taekwondo en 1995.He enseñado Taekwondo en el centro de educación del idioma coreano de la Universidad Nacional de Seúl durante 5 años.Actualmente estoy enseñando Taekwondo en el departamento de Taekwondo de la Universidad de Kyongwon y estoy doctorado en Filosofía por la Universidad Nacional de Seúl.

Internet: www.taekwondobible.com

3

<<Introducción>>

Prefacio

De todos es conocida la rápida extensión que ha tenido el Taekwondo en occidente en los últimos años. Por una parte esta expansión ha sido beneficiosa porque ha permitido que en cualquier rincón del planeta se pueda practicar este arte, pero por otra parte, se ha perdido el sentido original del Taekwondo, su filosofía. En Occidente todo tiene que hacerse con mucha prisa, con una prisa tal, que ha conseguido que el Taekwondo haya perdido su Do (su camino) y se haya convertido en un deporte, en un espectáculo y en una diversión.

Tal y como se verá en el libro, el Taekwondo se puede dividir en 3 aspectos. Musool que es el aspecto técnico, Muyae que es el marcial y Mudo que es el filosófico. Generalmente en las escuelas se da más énfasis al aspecto técnico, menos al aspecto marcial y se olvida completamente el filosófico. Sin la unión de estos 3 aspectos el Taekwondo se convierte meramente en un deporte debido a varias razones:

- Se olvida que la finalidad última del Taekwondo, como la de cualquier arte marcial, es la búsqueda del equilibrio entre el cuerpo y la mente, y el desarrollo mental y espiritual.

- Se olvida que el lugar donde se practica el Taekwondo (dojang) significa “sala donde se aprende el Camino (Do)” o “sala de la Iluminación”. El dojang es un microcosmos donde tomamos contacto con nosotros mismos, con nuestros miedos, nuestras ansiedades y nuestra forma de vivir. Es el lugar donde podemos aprender sobre quienes somos y como reaccionamos en el mundo.

- Se olvida que no luchamos contra un oponente, sino contra nosotros mismos.

Finalmente decir que el verdadero camino del Taekwondo no se puede conseguir mediante su práctica como deporte sino como un arte, y por lo tanto dominarlo lleva toda una vida.

Juan Luis Guirao

<<Introducción>>

Dedicatoria

Taekwondo es el mejor ejemplo del patrimonio cultural coreano que ha estado con globalizado con éxito. Comentando el estado actual de Taekwondo en el mundo, el número de personas que practican Taekwondo se estima que son más de 50 millones en todo el mundo. Esta situación nos dice lo popular que es entre la gente. Sin embargo, estoy muy disgustado que la filosofía profunda de Taekwondo nunca se haya explicado claramente a pesar de su expansión. Sólo algunos Maestros lo han demostrado de manera implícita en sus propias acciones y movimientos de modo que la gente ha asumido que debía haber una filosofía. Ahora, sin embargo, se requiere sugerir una explicación clara y distintiva sobre los aspectos filosóficos del Taekwondo para la firme fundación del desarrollo futuro de Taekwondo. Este volumen lo explicará.Aunque no hay casi nadie que sospeche de la profundidad y el valor de la filosofía del Taekwondo, también fue convenido que se tenía que teorizar la filosofía de una manera sistemática, así que varios Maestros de Taekwondo lo intentaron de manera no oficial. Cómo no fue oficial y no tenía ningún nombre en particular, fue llamado "proyecto de la Biblia del Taekwondo" por alguien. Yo fui el autor que escribió los textos del proyecto. Pero el proyecto de la Biblia del Taekwondo no funcionó durante mucho tiempo. Algunos Maestros intentaron usarlo para provecho propio. Pensé que la Biblia del Taekwondo no debía de ser utilizado por alguien con un propósito político y privado, así que lo separé de varios Maestros que tenían un gran poder político en el mundo del Taekwondo. Al mismo tiempo escribí el texto entero reorganizando todas las enseñanzas del Maestro Lee, Kwang Hee, que había estado practicando y estudiando Taekwondo durante más de 30 años. Él es mi Maestro. Como él estudió todos los aspectos de Taekwondo realizando una investigación comprensiva, me enseñó más de lo que muchos Maestros del Taekwondo podían hacer. Y acabé de escribir el primer volumen de la Biblia del Taekwondo titulado “Los Principios Filosóficos de TAEKWONDO” alrededor de 1990.Aunque terminé el texto entero no podía publicarlo enseguida en un libro. Era demasiado joven en aquella época, dijo mi Maestro, así que por un lado podía dañarme el hecho de ser conocido y por otro lado, necesitábamos esperar un mejor momento para dar a conocer las partes dominantes de la filosofía del Taekwondo. Las partes dominantes de filosofía de Taekwondo son también la de la técnica del Taekwondo, así que creí que exigía una buena organización. Y entonces, finalmente publiqué el libro titulado “Los Principios Filosóficos de TAEKWONDO” en Corea en el 2000, e hice una página Web para compartir el contenido de la Biblia del Taekwondo con toda la gente en Internet. Su dominio fue determinado como "www.TaekwondoBible.com" para guardar la implicación original. Mientras que la filosofía del Taekwondo de este libro era conocida por la gente en Internet, mucha gente también empezó a cooperar para traducirla en sus propios idiomas. Juan Luis Guirao es uno de los amigos que conocí de esta manera. Él reconoció que el valor de este libro tenía un significado muy profundo tan pronto como empecé a publicar en Internet una cierta parte de este volumen, de tal modo que sugirió para traducirlo al español. Particularmente agradecí su sugerencia porque sabía que realmente mucha gente que ama Taekwondo hablaban español como lengua materna.Pasaron 5 años. Mucho tiempo traduciendo, revisando los textos y buscando un editor. Y ahora, por fin, estamos esperando la versión española de la Biblia del Taekwondo. Estoy de verdad muy contento que este volumen vaya a ser publicado en España, que es el país donde el Taekwondo es el más popular de Europa. También me estoy dando prisa para acabar la versión inglesa de la Biblia del Taekwondo aquí en Corea, así que no estoy muy seguro cuál será la primera versión que se publique, aunque estaré muy contento de tener la versión española primero. Este volumen no incluye todo el contenido de la Biblia del Taekwondo. El contenido entero de la Biblia del Taekwondo es demasiado grande para ponerlo en un solo volumen. Pero es claramente verdad que este volumen es el primero y el más importante. El segundo volumen “Sobre Samjae y Kang-Yu de TAEKWONDO” ya fue publicado en Corea, pero tampoco es el último. Tengo

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pensado que el proyecto de la Biblia del Taekwondo se componga de unos 3 a 5 volúmenes en total. Durante este gran proyecto, mi amigo Juan Luis Guirao y la Editorial Dilema han sido realmente importantes ayudas para mí. Les agradezco por todas las cosas, y acabo esta dedicatoria con un gran aprecio por ellos.

Julio, 2005.

Maestro Lee, Chang Hoo (Blue). en Korea

<<Introducción>>

Introducción

<<Introducción>>

1. ¿Qué es la filosofía de Taekwondo?

¿Hay filosofía en Taekwondo? Si la hay, ¿dónde está? Algunos estudiosos han comentado la

filosofía de Taekwondo. La mayoría de ellos ha intentado encontrarla en la filosofía tradicional de

Oriente. Así, buscaron las filosofías del confucianismo, budismo y taoísmo intentando aplicar sus

contenidos al Taekwondo. ¿Y qué obtuvieron? Crearon un Taekwondo decorado con términos

difíciles y sofisticados de la filosofía oriental, la cual no contiene nada del Taekwondo esencial ni

actual. Puedo dar una sencilla razón del porqué. Confucio, Buda o Lao-tzu y Chuang-tzu no

hablaron sobre Taekwondo.

¿Hay filosofía en Taekwondo?

Si ha existido y si es la correcta filosofía de Taekwondo, se tiene que buscar solamente en

Taekwondo. Creo que se encuentra en el principio que consiste en los movimientos de

Taekwondo. Y este libro “Principios Filosóficos de Taekwondo” presenta algunos de sus

contenidos detallados.

La filosofía de Taekwondo se tiene que establecer siguiendo este orden:

Primero tenemos que recoger la comprensión completa de Taekwondo por si mismo, y

tenemos que investigar sus principios filosóficos. Después, buscando los términos adecuados

para comprenderlo, si llegamos a entender que la filosofía tradicional oriental tiene los mismos o

similares contenidos, entonces tendremos una buena razón para aplicar sus términos y

esquemas lógicos para Taekwondo.

Si vamos a comparar la buena filosofía de Taekwondo a un traje hecho con piezas de otros, la

carga de conceptos impropios, que no tienen nada que ver con Taekwondo a pesar de los

muchos términos de filosofía oriental contenidos artificialmente bajo el título de “Taekwondo”,

será como otro traje sólo con nuestra etiqueta. Nuestra etiqueta, sin embargo, no podrá hacer

que el traje nos quepa.

Por lo tanto, la filosofía de Taekwondo es la que está concebida de los principios filosóficos y

constantes que están inmanentes en los movimientos de Taekwondo.

Podemos ver frecuentemente a aquellos que definen la filosofía de Taekwondo como creencias

solamente espirituales. Pero son también uno de los resultados de la comprensión de

Taekwondo. Los principios filosóficos de Taekwondo pueden aplicarse igualmente a las

actividades de la mente y el cuerpo. Así, su principio filosófico es el mismo sin tener en cuenta si

concierne a la mente o al cuerpo. Creo que uno de los errores más extendidos del resultado del

trabajo de aplicar artificialmente filosofía irrelevante a Taekwondo, es el que muchos estudiosos

han realizado al confinar la filosofía de Taekwondo con un principio mental. Es lo mismo como

cortarte los brazos y las piernas para ponerte otro traje en tu cuerpo.

Por lo tanto la filosofía ideal de Taekwondo tiene que explicar a la vez el movimiento y el

espíritu de Taekwondo y sus relaciones. Este libro pretende cumplir con esta tarea al mostrar que

los principios del espíritu y del movimiento son los mismos al tener la misma formalidad.

La filosofía de Taekwondo es la que está concebida de principios filosóficos inmanentes en el

espíritu y el movimiento, y es simple. Así como todo hombre Taekwondo muestra en su

movimiento.

<<Introducción>>

2. ¿Qué es el Principio Filosófico de Taekwondo (PFT)?

El PFT es constante. Es tan constante como lo son los principios de la física. Pero la filosofía

de Taekwondo, que los concibe, cambiará y avanzará. Cambiará y avanzará como lo hace la

física, que estudia los principios de los fenómenos físicos.

Este PFT está en los movimientos del hombre, así es el principio interno que permanece donde

la Naturaleza se encuentra con el hombre. Este principio está también en el hombre, por lo que

difiere del de la física. Pero no significa que se contradigan el uno al otro. El PFT no tiene nada

de misterioso, nada que no puedas entender. Es sólo algo difícil de explicar con palabras. Tienes

que entenderlo en tu movimiento.

El PFT es un principio que enfoca el más esencial de los movimientos del hombre. Es el que es

inmanente en el movimiento de la lucha que el hombre hace sobrevivir y por el que protege su

vida. Aquí podemos hacer unas preguntas.

¿Por qué enfocamos en los movimientos de lucha? ¿Y cuáles son los contenidos del principio?

Comentemos primero porqué enfocamos en los movimientos de lucha.

El hombre es una vida. Intenta vivir. Así, no nos gusta luchar en muchos casos, debido a que

se está más cerca de la muerte. A pesar de nuestro esfuerzo por eliminar la muerte, sin embargo,

no podemos borrarla al principio y al final de una vida, ni aquí ni allá en toda la vida. Es un

escape y un tipo de mentira negarla. Sin embargo, aunque intentemos evitar la lucha,

inevitablemente nos la encontraremos en muchos casos de la vida. El espíritu de Taekwondo

pretende rechazar este escape, y encontrarnos cara a cara con lo que nos disgusta. Lo concibo

como “la trascendencia hacia el interior de la vida” en este libro. Significa una actitud positiva y

contemplativa que acepta no sólo los aspectos claros de las cosas sino también los oscuros.

No solamente es debido a esta razón que el principio de Taekwondo enfoca en la lucha. En el

término negativo de “lucha” podemos ver un significado más claro de “interacción entre tú y tu

oponente”. Y esta interacción, de hecho, constituye cada factor de tu vida. Es decir, podrás

entender el principio que soporta cada factor de la vida mediante la vía del PFT. Podrás entender

toda tu vida. Esta es la razón por la que Taekwondo puede ser una filosofía por si mismo.

Con esta explicación puedes ver que Taekwondo, enfocado en la lucha, sublima los aspectos

oscuros de la vida que no podemos borrar.

Segundo, déjame explicar cuales son los contenidos de PFT.

Como se ha mencionado antes, debido a que PFT es constante, puede ser explicado de varias

maneras. Según esto, las explicaciones que puedes ver en el libro es una de ellas, que empieza

con los caminos de Sam-jae (las tres materias esenciales): Cielo, Tierra y Hombre. El camino del

Cielo explica que tienes que mantener todo en su posición más propicia que está en continuo

cambio. El camino de la Tierra dice que tienes que hacer que tu oponente esté opuesto al

mundo. Finalmente el camino del Hombre dice que tienes que mantenerte tal y como eres,

evitando los extremos al interactuar con el oponente.

Cada uno de estos principios de Sam-jae, en combinación con otro, forma importantes factores

abstractos en los movimientos de Taekwondo, y en todos los tipos de interacciones del hombre:

la distancia, el flujo y el balance. El Cielo y la Tierra cuando se unen hacen la distancia, el Cielo y

el Hombre cuando se unen hacen el flujo, y la Tierra y el Hombre cuando se unen hacen el

<<Introducción>>

balance (Capítulo 19). Debes considerarlos a todos siempre para entender las técnicas de

Kyorugi (combate) y para usarlos.

Algunos considerarán que es demasiado difícil de entender o considerar este principio de

Taekwondo, pero es porque se ha presentado en palabras. Si se muestra con una buena

demostración de tu maestro durante tu entrenamiento de Taekwondo, lo podrás ver en

combinación con el pensamiento y el movimiento, y será muy fácil y simple de entender. Te

proveerá de claros estándares para tu entrenamiento de Taekwondo. Esta es la razón por la que

se puede decir que este libro sugiere la verdadera filosofía de Taekwondo.

<<Introducción>>

3. ¿Cuales son las relaciones entre la filosofía de Taekwondo y la filosofía

oriental tradicional?

La filosofía de Taekwondo tiene una relación muy cercana y extensa con la filosofía oriental

tradicional. Es debido a que Taekwondo se ha desarrollado bajo la cultura oriental,

particularmente bajo la cultura tradicional de Corea. Por lo tanto, es natural e inevitable que las

características del pensamiento coreano, que han fundado la cultura tradicional, formen la

esencia de Taekwondo. Pero puedo mencionar otra buena razón de tipo filosófico más que

antropológico del porqué la filosofía de Taekwondo tiene una estrecha relación con el

pensamiento oriental tradicional. Se refiere al tema de la distinción.

Si revisas libros de filosofía oriental encontrarás fácilmente que muchas partes esenciales

parecen ilógicas. Al contrario, los libros occidentales de filosofía han sido escritos siguiendo una

lógica estricta. Es bien sabido por los filósofos que las matemáticas han sido el fundamento para

proveer el camino del pensamiento básico y esencial de todas las ciencias del mundo occidental.

Sin embargo, no es debido a que los filósofos orientales han tenido pensamientos con una lógica

confusa de que hayan utilizado argumentos ilógicos. Más bien ha sido porque han intentado

explicar algo más allá del pensamiento lógico.

¿Porqué han querido explicarlo a pesar de que no se puede explicar por la vía de la lógica? La

razón ha sido dada por el budismo al decir “¿Porqué no ves a la luna pero si al dedo cuando

señalo a la luna?”. Significa que no sólo la palabra puede expresar los pensamientos. Para

decirlo de otra manera, es como explicarle a alguien, que te ha preguntado una dirección, el

camino para encontrar su destino pero con el engaño de una explicación precisa sin lógica. El

objetivo destinado de la explicación es explicarle el camino pero sin utilizar expresiones lógicas.

Cada movimiento de Taekwondo tiene varios aspectos en si mismo, por lo que es multi-

dimensional. Nuestro lenguaje, sin embargo, se basa en significados que se refieren a ciertos

aspectos de ello, por lo que es plano. Una vez que estás restringido sólo por el lenguaje sería

imposible para ti explicar algo multi-dimensional que se refiere sólo a un aspecto con significados

planos por mucho que lo intentes. Por lo tanto, utilizamos expresiones lógicas parecidas. La

filosofía oriental ha estado explicando y sistematizando sus pensamientos particulares utilizando

dichas expresiones. Como que Taekwondo tiene aspectos simples y múltiples creo que sería más

apropiado explicarlos con términos de la filosofía oriental.

<<Introducción>>

4. ¿Cuales son los conceptos de filosofía oriental que se utilizan para

explicar la filosofía de Taekwondo?

La filosofía tradicional de Corea es la más indicada para utilizar en las explicaciones de la

filosofía de Taekwondo. A propósito, Chi-Won Choi escribió en el prefacio del monumento de

Nan-Rang, que ha habido un <Do( )> misterioso llamado “Pung-Ryu” que incluye el

confucianismo, el budismo y el taoísmo. Según esto podemos decir que es muy natural explicar

la filosofía de Taekwondo utilizando conceptos de cualquiera de estas tres filosofías. Así, he

investigado varios libros que se puede decir que contienen filosofía coreana, con mis propias

interpretaciones por un lado, y tomando varios conceptos filosóficos importantes de estas tres

filosofías orientales por otro lado, para explicar la filosofía de Taekwondo. Entre todas ellas está

Cheon Bu Kyeong( :”La Biblia dada por el Cielo”) que es el libro más

importante y esencial sobre el que me he basado.

Como resultado, todo el contenido de este libro depende de los conceptos principales del

confucianismo, budismo y taoísmo como <Do>, <Yae>, <Sool>, <Yeok>, yin-yang, el gran

significado, los Tres Sellos de Dharma 1y Prajna2, etc., bajo el marco del Cheon Bu Kyeong (CBK)

que he interpretado. Y los relaciono con los conceptos básicos de la técnica de Taekwondo como

Kang-Yu, Heo-Sil, distancia, flujo, balance, poomsae, armas y ataque-defensa etc. Después he

organizado todo el esquema conceptual a través de las categorías de Sam-jae que son los

conceptos esenciales de CBK. Creo, sin embargo, que no son suficientes para sugerir

explicaciones claras de cada aspecto de Taekwondo, por lo que he incluido mis propios

conceptos de la vida.

Primero, he explicado Taekwondo según los tres niveles de Mudo, Muyae y Musool. En este

proceso he añadido una explicación al concepto de <Do>, mencionando por que es necesario

para entender Taekwondo. Se puede leer esta parte en el principio del libro (del capítulo 1 al 3),

como es algo complicado y abstracto es posible que sea algo difícil de entender al principio. Si es

demasiado complicado se puede saltar esta parte de momento.

Después, he explicado la relación de la vida con Taekwondo. Se debe tener un profundo

conocimiento de la vida para poder entender Taekwondo, debido a que es el principio interno del

movimiento del hombre, y además el de cualquier criatura viviente. Su principio externo del

movimiento no tiene nada de diferente de la física, pero sólo los principios de la física o de la

fisiología no son suficientes para explicar el movimiento del hombre. Tenemos que incluir los

principios del espíritu del hombre que controlan los movimientos para poder dar una explicación

completa. Un físico puede ser capaz de dar una explicación científica sobre el correr mejor que

un corredor o su entrenador. Pero no es el “correr” por si mismo, sino el movimiento más físico

que se ve al correr. Así, un deportista puede correr mejor y su entrenador le puede enseñar mejor

que un físico. ¿Qué es lo que saben mejor? Es el principio interno del correr que saben mejor. Y

esta es la razón por la que pueden explicar y controlarlo desde el interior de la mente.

El tercer punto es el concepto de Sam-jae. Se puede decir que es el marco concreto que ha

formalizado el PFT y se refiere al significado simbólico del Cielo, Tierra y Hombre. El concepto

1 Los Tres sellos de Dharma es la metafísica (la ontología)y) del Budismo sobre el mundo. Los Tres Sellos están compuestos de 3 marcas: 1- todas las cosas no son permanentes, 2- todas las cosas faltan de existéncia inherente, y 3- nirvana es la quietud perfecta.

2 Prajna: sabiduría.

<<Introducción>>

del Cielo representa formas, entidades comparativamente abstractas, el marco del cambio y la

realidad sin forma. La Tierra se refiere a la materia y elementos, entidades comparativamente

concretas, lo que cambia por si mismo, por lo tanto la realidad con forma. El Cielo y la Tierra se

relacionan entre ellos, en cuyo centro está el Hombre. Aquí el Hombre significa la voluntad o la

intención que tiene el hombre. Por ejemplo, el principio de la física pertenece al Cielo, los

elementos que se mueven a su través pertenecen a la Tierra y al Hombre la humanidad que los

reconoce y distingue.

El cuarto es el concepto de Yin-Yang. Este concepto es familiar a los orientales incluidos los

coreanos, ya que incluye originalmente implicaciones algo abstractas y diferentes. De las muchas

maneras que podemos pensar para explicarlo, quisiera sugerir algunas simples y sencillas

diciendo relaciones como la parte frontal y posterior de una cosa, o la inclinación y la declinación.

Si una cosa tiene una parte frontal, yin-yang dice que también tiene una posterior. Y si estás

subiendo una montaña dice que pronto tendrás que bajarla. Del yin-yang se puede decir que es

un concepto filosófico que te permite pensar lo que ves ahora con lo que no puedes ver

directamente ahora a la vez, es decir, pensarlo todo a la vez. Yin-yang aparece como Kang-Yu,

Heo-Sil, o ataque-defensa en Taekwondo. Como puedes ver, aunque tu oponente sea fuerte,

como tiene defectos, por muy importante que sea la suavidad en la técnica, no se puede

completar sin la dureza. Esto no significa que el concepto de yin-yang se pueda aplicar a todo. El

punto esencial de yin-yang es la relatividad o diferencia. Significa que es relativo cual es yin y

cual es yang. Por esto, el concepto de yin-yang puede tener significado sólo en la integridad que

incluye diferencias, y se puede aplicar sólo a toda la escena que cambia. ¿Qué nombre se le ha

puesto a la integridad que incluye diferencias y a lo que cambia? Los antiguos lo llamaron

“Taegeuk” (Tai-Chi).

Aquí seguramente te harás una pregunta. El Cielo y la Tierra mencionados en Sam-jae se

refieren a diferentes aspectos, que son similares al concepto de yin-yang. Entonces, ¿cuál es la

diferencia entre los conceptos de Sam-jae y yin-yang? Yin-yang es un concepto que explica la

relación de entidades relativamente diferentes. Es un concepto pura y completamente relativo,

por lo que se puede aplicar a cualquier cosa libremente con un criterio. En comparación, el

concepto de Sam-jae incluye también el criterio, que es la base de la relatividad, con sus

relaciones relativas como el yin-yang. No sólo tiene el Cielo y la Tierra sino también al Hombre.

Mientras que el yin-yang tiene la funcionalidad que recoge la relatividad de las cosas libremente,

Sam-jae tiene esencialidad que considera el criterio con la relatividad. Según esto, Sam-jae es

más reflectivo, es un concepto más fundamental que el yin-yang. Por lo tanto, he formalizado los

principios de Taekwondo en el marco más extenso de Sam-jae, aplicando los esquemas

conceptuales de yin-yang a factores más prácticos y aplicables. También he sugerido todos los

contenidos basados en <Do> y la base de la filosofía en la vida.

<<Introducción>>

5. ¿En que se constituye todo el contenido de PFT?

Déjame introducir los contenidos básicos de este libro brevemente.

Este libro está dividido en total de 8 secciones y 64 capítulos. No es cuestión de explicar el

contenido de cada capítulo pero si el de cada sección.

La sección 1 “Armonía” (Capítulos 1-6) explica la definición de Taekwondo y el concepto de Do

( ) y de Vida en la filosofía de Taekwondo. Esta parte discute la base filosófica de los principios

filosóficos de Taekwondo, que seguramente es la parte más abstracta y difícil para la mayoría de

los lectores. En caso de que fuese demasiado difícil de entender se podría empezar por otros

capítulos para volver posteriormente.

La sección 2 “Principios” (Capítulos 7-13) explica concretamente los conceptos más inmediatos

de Taekwondo, la interrelación entre Sam-jae y el cambio. Se puede decir que esta explicación

provee una teoría en donde Taekwondo está conectado directamente con la filosofía. Según esto,

esta parte sería la esencia de Taekwondo, aunque parece ser también una parte abstracta y

difícil. A partir de aquí se van a explicar los caminos del Cielo, Tierra y del Hombre.

La sección 3 “Sam-jae” (Capítulos 14-22) investiga los principios filosóficos más concretos en

los movimientos de Taekwondo. Como que esta parte se llama “Sam-jae”, explica los principios

de Taekwondo extensivamente según el esquema de Sam-jae. En esta parte también se explica

los diferentes aspectos de los correctos movimientos de Taekwondo, que incluye detalladas

explicaciones sobre los principios espirituales y de los movimientos. Por último se comenta que

cada uno de los dos caminos de Sam-jae cuando son unidos crean la distancia, el flujo y el

balance, además de las explicaciones de cada uno de ellos.

La sección 4 “Las técnicas” (Capítulos 23-29) explican los principios concretos y los factores

importantes de las técnicas de Taekwondo. Comparo el movimiento ideal de Taekwondo con el

del agua en esta explicación. Además, explico la importancia de un movimiento que con el propio

ritmo se debe controlar el movimiento del oponente y el propio, también con explicaciones sobre

como encontrar el punto ciego, los puntos vitales, y las técnicas básicas del ataque y la defensa

de Taekwondo.

La sección 5 “Ataque y defensa” (Capítulos 30-39) explican las técnicas de ataque y defensa

con su principio. Esta parte provee de los estándares para realizar una pose y un movimiento,

como controlar la propia mente mientras se está en movimiento, la fuente de un poderoso ataque

y el principio de las técnicas de ataque, el método ideal de unir los ataques con las defensas con

su principio, etc. El capítulo 39 explica el principio general de controlar toda la lucha con

continuos ataques y defensas y la explicación de la principal estrategia.

La sección 6 es “Las armas” (Capítulos 40-47). Aquí, las “armas” se refieren a cualquier tipo de

instrumento utilizado para el ataque y la defensa en Taekwondo. Implica al arma en una

dimensión abstracta. Este concepto presupone implícitamente que los principios de Taekwondo

no sólo están confinados a usar sólo las manos y los pies, sino que se puede aplicar a usar

espadas y pistolas e incluso a controlar el poder militar y político. Y la belleza de Taekwondo,

explicada en esta sección, no implica solamente la parte epistemológica sino la belleza

comprensiva que podemos experimentar internamente en nuestros movimientos. Así, espero que

este concepto también se pueda aplicar a la danza.

La sección 7 “El Poomsae” (Capítulos 48-55) presenta la base filosófica del Poomsae (forma)

que constituye el principal proceso de entrenamiento. Empiezo mi explicación en la implicación

<<Introducción>>

del poomsae y el correcto proceso de entrenamiento, hasta las explicaciones de los movimientos

básicos, que se componen los poomsaes. Estos contenidos explican el significado de los

movimientos básicos, sus principios requeridos en el entrenamiento de estos movimientos

básicos y las razones de ello, basado en los caminos de Sam-jae.

La sección 8 es “La base” (Capítulos 56-64). Como las implicaciones de los movimientos

básicos ya han sido explicadas en la sección 7, comentar que éstas significan la base de

Taekwondo como principio. Esta sección explica el proceso del crecimiento que se experiencia en

el entrenamiento de Taekwondo y su significado, y después la implicación espiritual y física de

empezar el entrenamiento y su dificultad. Todo esto explicado en relación con toda la vida. La

base de Taekwondo es la vida del hombre.

<<Introducción>>

6. ¿Cuales son los esquemas teóricos básicos de la filosofía de

Taekwondo?

Ahora voy a dar una breve explicación sobre los esquemas teóricos básicos de la filosofía de

Taekwondo sugeridos en este libro.

Quien haya leído alguna vez el libro Cheon Bu Kyeong, podrá reconocer que los títulos del

primer y el último capítulo son los mismos que los de este libro. Es debido a que la base del

pensamiento de la filosofía de Taekwondo que sugiero en este libro es la filosofía tradicional

coreana. Es la filosofía de la armonía que entiende la unidad y el vacío y el principio y el final

relacionados entre ellos, por lo que se ve que la distinción entre el ser y el no-ser es artificial, por

lo tanto concibe toda la armonía. Esta filosofía de la armonía incluye la total comprensión de la

distinción que permite diferenciar el ser del no-ser, mostrando que no es lo principal, y

estableciendo una firme armonía bajo la entera existencia y reconocimiento, por lo que es un

pensamiento extremamente fundamental.

Puedes ver que hay oposiciones y conflictos en la armonía en la vida diaria. El hecho de que

puedan haber oposiciones y conflictos, por supuesto, depende de que hay una armonía general

como base que los soporta. De todos modos, al conocer toda la armonía, puedes aceptar las

oposiciones y conflictos que hay en ella. Por lo tanto puedes aceptar que Taekwondo no es una

técnica para revivir sino para matar a un hombre, investigando la verdad en ello. Algunos

pensarán que “Taekwondo no tiene que ser un camino para matar sino para revivir”. Este

argumento, sin embargo, viene de la pérdida de sus orígenes causado por un sobre-

embellecimiento de Taekwondo. Es para evitar un oscuro aspecto de la vida. Es la medicina que

revive al hombre. Taekwondo no es una medicina. Y se aprenden técnicas de golpear y patear,

que son de hecho técnicas de matar en Taekwondo cuando las practicas. Ahora no debes

esconder sino aceptar la verdad oscura. La raíz de la verdad no es el Taekwondo por si mismo,

sino la vida. Debes aceptar toda la vida a través de Taekwondo. Cuando aceptes toda la vida, no

sólo los aspectos claros sino también los oscuros, obtendrás la actitud de la vida que yo llamo

“trascendencia hacia el interior de la vida”.

Otro esquema teórico importante de la filosofía de Taekwondo es el concepto de vida. Para

entender mejor los PFT debes entender la vida, debido a que PFT tiene que ser algo que explica

los principios internos de los movimientos del hombre, que son diferentes de los movimientos

mecánicos. La diferencia más significativa entre ambos radica en que el hombre es una criatura

viva. A diferencia de los principios físicos que rigen los movimientos y la estructura física del

hombre de modo externo, el principio de Taekwondo es el que conecta la parte interna del

hombre (subjetivo) con su parte externa (cuerpo). A propósito, la parte interna del hombre viene

del hecho de que el hombre no es meramente una cosa sino una criatura viviente.

¿Entonces que es la vida?

La vida es el proceso de la autodeterminación. Este término puede sonar algo difícil, pero es

fácil de entender si se explica paso a paso. Veamos un ejemplo. Un hombre mueve su cuerpo,

come y hace cosas parecidas, con el propósito de preservar su vida. A propósito, “preservar su

vida” es continuar las actividades de mover su cuerpo, comer, etc. Podemos decir que es “el

proceso por el proceso por si mismo”, y para abreviar la expresión, podemos llamarlo el proceso

de determinarse por si mismo, es decir, “el proceso de autodeterminación”.

<<Introducción>>

Este proceso de autodeterminación es también un marco formal. Es la formalidad que se

puede encontrar en cada escala desde una célula, de la cual podemos decir que es la unidad

más pequeña del fenómeno biológico, hasta la vida entera de un hombre. Es decir, la función del

metabolismo biológico de una célula funciona dentro de este marco formal y el cuerpo del

hombre, que es la mayor composición de células, también funciona en este marco, además de la

vida macroscópica del hombre que también sigue este marco. Se llama “auto-similitud” a que la

misma formalidad aparezca repetidamente en escalas pequeñas y grandes de un fenómeno. La

auto-similitud se refiere a la propiedad de una estructura en donde las partes de un objeto se

parecen al objeto entero, y el PFT se puede explicar también basado en esta propiedad de la

vida.

Se puede decir de la filosofía de la armonía, la trascendencia hacia el interior de la vida y del

concepto de la vida que es un proceso de autodeterminación, que son los esquemas teóricos

principales para todo el pensamiento de este libro. Y cada uno de estos 3 conceptos corresponde

al Cielo, Tierra y Hombre de Sam-jae respectivamente. Entiendo que cada uno de estos temas

requiere de otra inmensa discusión filosófica, que ya intentaré escribir en otro momento ya que

este libro intenta sugerir primero el PFT sistemáticamente.

<<Introducción>>

7. ¿Qué es Taekwondo?

Hasta ahora hemos revisado los PFT. Puedes ver los contenidos detallados en el texto

principal de este libro.

Entonces, ¿qué es Taekwondo?

Algunas personas creen que es un tipo de técnica de lucha que es también un marco para el

movimiento del hombre formado bajo la cultura tradicional coreana. Y se refiere a movimientos

concretos en algunos casos. Este libro, sin embargo, extiende este concepto de Taekwondo a

una esfera más abstracta y comprensiva. Es decir, defino Taekwondo como el principio filosófico

que reside en el movimiento del hombre.

Entonces es posible que reconozcas algún problema en el termino de principio filosófico de

Taekwondo, ya que Taekwondo es el principio filosófico por si mismo. Pero creo que no es

importante pensar en el problema de los términos, al menos por ahora. Esta es la razón por la

que utilizo este término aunque pueda ser un problema. Es decir, he insertado el significado de

principio filosófico en el nombre de Taekwondo, y de hecho consideramos el principio filosófico

pensando que es el Taekwondo. Hasta ahora ha sido algo ambiguo. Y lo ha sido porque no había

nadie que lo hubiese explicado, pero ahora es explícito. “Taekwondo” es un término que se

refiere no sólo al concreto movimiento sino también al principio filosófico que hay en ello. Para

distinguir los dos casos cuando es requerido distingo “Taekwondo” de “TAEKWONDO” (Capítulo

1)

Pensando de este modo, Taekwondo puede ser una filosofía por si misma. No es una filosofía

que consiste en pensar sólo con ideas, sino la filosofía como actividad que consiste en nuestros

movimientos, nuestra vida, hasta nuestra integridad. Es posible que sea un concepto opuesto de

filosofía, dado que la filosofía sólo pueda existir con el lenguaje.

Este TAEKWONDO como principio filosófico es un principio para todo tipo de artes marciales.

Puede ser aplicado directamente a otro arte marcial como Wushu, Karate, Hapkido, Judo y

Kendo. Por esto la filosofía de Taekwondo tiene que ser la de todos los tipos de artes marciales.

Estarás de acuerdo conmigo cuando veas que el contenido de este libro puede ser aplicado a

cualquier arte marcial sin cambios.

<<Sección 1. Armonía>>

Sección 1. Armonía

<<Sección 1. Armonía>>

Capítulo 1.

1. Unidad y Vacío tienen que nacer juntos el uno con el otro ( )

“¿Cómo debo empezar Taekwondo?”“El maestro se levantó sin decir nada y yo le seguí.”

Es necesario que un hombre nazca con su mente y su cuerpo en la tierra, y es imposible

controlar su mente y cuerpo armoniosamente a menos que confíe en el principio que ha existido

desde los inicios de los tiempos. Este principio, según el que todo el mundo puede controlar su

mente y su cuerpo y vivir su vida, ha sido llamado "TAEKWONDO"3 por los grandes maestros.

Están los caminos por donde los planetas se mueven en el cielo y por donde los pájaros y los

animales viajan por la tierra. Por lo tanto hay también leyes que todo el mundo debería también

seguir en la sociedad. De nuevo, según esto, hay también el camino correcto en donde

deberíamos controlar nuestras manos y pies siempre que hagamos algún movimiento. Este es

otro aspecto de TAEKWONDO. La vida del hombre se puede construir sólo con los propios

movimientos, e incluye dentro de él la naturaleza. Debido a estas razones, podemos llamar

Taekwondo a un <Do ( )>, que contiene el principio eterno.

<Do> es lo que hace todo como és, es decir, es el principio que penetra en todo. Es el gran

principio que universaliza o penetra la esencia de todo lo natural. Trasciende toda distinción y

discriminación. Por lo tanto no hay ni una parte ni un todo en <Do>. Como no hay ni una parte ni

un todo, si alguien conoce el <Do> lo sabrá todo. Así toda y cada palabra aquí escrita no es una

pieza de conocimiento en TAEKWONDO, es un todo de sí mismo que lo incluye todo.

Desde los principios, algunos hombres según sus logros, dividieron el Taekwondo en 3 partes,

Musool (técnica marcial), Muyae (arte marcial), y Mudo (principio marcial). Musool(técnica

marcial) se refiere a la técnica con la que puedes controlar y ganar a tu oponente como desees.

Muyae(arte marcial) es obtener la armonía de la mente y el cuerpo usando técnicas marciales a

la altura del arte, transformando las distinciones entre la mente y el cuerpo en perfecta armonía.

Mudo(principio marcial) se refiere a la comprensión de la verdad última con la realización del

<Do> junto con el nivel de Muyae(arte marcial). Sin embargo, todas estas distinciones sobre

Musool, Muyae y Mudo tendrán que desaparecer al final. Si desconoces esta verdad hablando

sobre Taekwondo como Mudo, nunca podrás realizar la verdad eterna de Taekwondo, y <Do>

estará escondido para ti. Una cosa parece diferente de la otra como si cualquier distinción fuese

real. Así <Do> emerge por si sólo siempre que uno practica Taekwondo. Por esto, todo el mundo

debe saber que cada palabra escrita aquí no está en un libro, sino más bien en los correctos

movimientos de aquellos que practican Taekwondo.

<Do ( )> existe en la realidad. Pero desde que trasciende a toda distinción, el hombre sólo puede

conocerlo pero no explicarlo. Así no hay nadie que pueda hablar sobre Taekwondo como

solamente Mudo(principio marcial). Debido a esto, los grandes maestros lo han llamado

3 En este libro, los conceptos de "Taekwondo" y "TAEKWONDO son distintos. "TAEKWONDO" se refiere a los principios filosóficos que el hombre tiene que seguir en su vida, por ejemplo, la característica interna de Taekwondo es el Do, mientras que "Taekwondo" se refiere a los principios del movimiento para controlar la propia mente y cuerpo, por ejemplo, la característica externa de Taekwondo son los movimientos. La pronunciación de ambas es la misma y se refieren a diferentes aspectos de una misma cosa. Pero esta distinción ha sido hecha justamente para explicar lógica y explícitamente lo que los antiguos maestros han enseñado. De todos modos los lectores pueden leer y entender todo el texto sin tener en cuenta este aspecto.

<<Sección 1. Armonía>>

"Muyae(arte marcial)" pero no "Mudo(principio marcial)" aunque un profundo principio marcial ha

sobrevivido y no se ha olvidado desde hace miles de años. Para enseñar a la gente el significado

oculto que utilizo aquí de manera directa, utilizo la palabra "Mudo(principio marcial)". Taekwondo

ha sido siempre la unidad de Musool(técnica marcial), Muyae(arte marcial) y Mudo(principio

marcial), ahora y siempre. Ahora ya existe <Do> en cada aspecto de Taekwondo.

<<Sección 1. Armonía>>

Capitulo 2.

2. Tiene que haber un <Do> con todo al principio

“¿Cuál es la esencia de entrenamiento de Taekwondo?”“Sólo es entrenar la mente”

El sol y la luna se mueven sólo en una órbita específica porque siguen los principios

necesarios, los pájaros y los animales viajan por sus caminos porque es apropiado a sus

provechos. De la misma manera los hombres deben conocer y seguir la vía especificada del

TAEKWONDO porque integra todos los principios de la naturaleza, de la teleonomía2 razonable y

de la rectitud a la vez. Debido a que la ética puede ser significativa sólo en las actividades del

hombre y que la verdad sólo puede serlo en las actividades de la realidad, la rectitud de

TAEKWONDO integra valor y verdad en un sólo concepto.

Entonces, ¿porqué llamamos a este concepto "Taekwondo"? Vamos a considerar primero los

significados de la palabra "Taekwondo". 'Tae( )' significa a la vez pie y pisar, mientras que

'Kwon( )' significa a la vez el puño y la lucha. Como estas dos palabras forman “Taekwondo”

podemos concluir que ”Taekwondo” significa no sólo “los principios de los movimientos humanos

con todas las partes físicas incluyendo las manos y los pies” sino también “el camino para

castigar impidiendo altercados innecesarios para hacer la paz en el mundo”. De este modo la

esencia de Taekwondo no está en la técnica de llevar al hombre a la vida, sino en la técnica de

ganar y matar al hombre, mientras que el verdadero propósito de esta muerte es para hacer la

paz en el mundo. Si se niega esto no se podrá obtener nada bueno durante los ejercicios y el

estudio de Taekwondo.

Alguien dice con una parcialidad emotiva que la esencia de Taekwondo es revivir al hombre.

Pero esto es un prejuicio erróneo, que proviene de su ignorancia de que si alguna cosa tiene un

aspecto entonces necesariamente tiene otro. Con este prejuicio él naturalmente se inclina hacia

el adorno emocional de Taekwondo. La vida existe porque existe la muerte, y los animales

grandes pueden vivir porque apresan a los pequeños, entonces ¿cómo se pueden medir y juzgar

estos cambios circulares y eternos de toda la naturaleza?.

El arte médico está opuesto al Taekwondo, entonces ¿qué sería el arte médico si Taekwondo

fuese sólo una mera técnica para revivir al hombre? Es verdad que la esencia de Taekwondo es

la técnica para herir y matar al hombre, pero esto no es todo, hay más que meras técnicas para

matar y herir en Taekwondo. La mente de Taekwondo no es la de cerrar tu mente

discriminándolo todo con la acción de un prejuicio parcial, sino la de abrir tu mente aceptando

cada aspecto de una cosa. Con esta mente podrás ver la luz de la vida al final de la acción de

matar. Así, Taekwondo es un proceso de continuar desde la parte sombría de la vida hasta la

parte iluminada.

La dignidad de la vida no debe ser olvidada y es sublime vivir. Así, un hombre Taekwondo

inteligente tiene que ser muy humilde y moderado en su camino entre la vida y la muerte.

TAEKWONDO no te enseña ésto pero te mantiene alerta de estos principios inherentes en ti

mismo. Cuando aceptes todo del Taekwondo tal y como es y captes su esencia exacta, serás

capaz de saber sin confusión los valores de Taekwondo en la vida, el hecho de que Taekwondo

es diferente de lo que no es Taekwondo, y siempre la verdad de que todo es uno.

<<Sección 1. Armonía>>

Capítulo 3.

3. El mundo, el hombre y Taekwondo son Uno todos juntos

"¿Cuál es la verdad real? "

"Pon tu mano en el agua e intenta cogerla.”

El principio de Taekwondo trasciende toda distinción. Sólo cuando el hombre Taekwondo

acepta esta verdad sobre toda distinción podrá dejar de discriminar cosas, según su propia

escala de prejuicios, de lo que está bien o está mal, y entonces podrá aceptarlo todo. Esto no es

la confusión entre el bien y el mal, más bien es la figura del <Do>.

Así un hombre que conoce la verdad real también conoce que la montaña es sólo una montaña

que es diferente del lago, y a la vez que la inclinación de la montaña sobrepasa a la llanura del

lago y que la humedad del lago alcanza la cima de la montaña. Así entenderá de manera natural

de que hay sólo un pequeño proceso dado en nuestro conocimiento para distinguir la montaña

del lago, el cual no es ni eterno ni fundamental. Esto se puede aplicar a todo y a Taekwondo

también. Entonces todo el que domina Taekwondo sabe con facilidad que golpear y patear es lo

mismo en el fondo, igual que piensa que cada una de estas acciones tiene una función distinta.

Y finalmente también sabe que todo es lo mismo en cierto modo...

Para trascender toda distinción hay que incluir también todas las distinciones necesarias.

Trascender distinciones e incluirlas es lo mismo que aceptar toda distinción sin apego a nada y

entender la verdad no distintiva que hace posible cada distinción a su vez. Por lo tanto, aunque la

verdad de Taekwondo mencionada ahora, finalmente niega la división de Taekwondo en los tres

aspectos de Musool (técnica marcial), Muyae (arte marcial) y Mudo (principio marcial), también

afirma y acepta estas distinciones. Entonces, ¿cuáles son los aspectos de Musool, Muyae y

Mudo en Taekwondo?

Musool se refiere al aspecto funcional de Taekwondo siguiendo cierta meta, Muyae a su

aspecto artístico que refina la técnica a favor de la técnica por si misma, y Mudo se refiere al

aspecto comprensivo que incluye todo y nada de esto a la vez. Muyae que significa la búsqueda

de la técnica sólo por la técnica misma, debe parecer ciego, aunque, también contiene

racionalidad, que existe en la vida misma en donde el hombre vive ciego. Podemos entender esta

racionalidad con la idea del hombre y la vida. Aunque el hombre es racional sólo lo és en el

proceso limitado de perseguir cierto fin, y una vez fuera del proceso, él es tan ciego como si fuera

natural. Esto, sin embargo, es todo bastante natural, lo que significa que la armonía del hombre y

la naturaleza es el fundamento de la racionalidad absoluta que está oculta parcialmente.

Musool(técnica marcial), Muyae(arte marcial) y Mudo(principio marcial) son simplemente Uno

y no se pueden dividir del todo. Así, el completo Musool necesariamente incluye el <Do> dentro

suyo para ser expandido en Mudo. Mudo sin técnica está vacío. El arte es la expresión y la

apariencia del hombre por encima de las distinciones, así muestra en su interior la técnica y el

<Do>. El <Do> no se puede coger. Así, desde que <Do> penetra en todo en el mundo, tiene que

haber el <Do> en el verdadero <Do> tangible. En cambio, podemos conocer el <Do> a través de

<Yae>(artes). Por lo tanto no hay del todo diferencias entre Musool, Muyae y Mudo. Y no hay

diferencia entre lo que es Taekwondo y lo que no es Taekwondo.

<<Sección 1. Armonía>>

Algunos consideran que es trivial y sin valor el hablar solamente de las técnicas de Taekwondo

sin mencionar el inmenso principio que lo penetra todo, debido a que algunos confunden la

filosofía de Taekwondo o el Taekwondo por si mismo. Todo está bajo el cielo en la tierra, y el

hombre siempre que tenga dignidad, forma parte de este todo. Así si hay un <Do> al hacer

Taekwondo, tiene que ser un principio que penetra el mundo, el hombre y al Taekwondo a la vez.

Por lo tanto la verdad de Taekwondo emerge sólo cuando el mundo, el hombre y sus

movimientos están perfectamente armonizados el uno con el otro y se puede aplicar a toda

situación sin falta. Por lo tanto el verdadero hombre Taekwondo puede obtener algo de <Yae>

(arte y etiquetas) y <Do> a la vez, aunque haya visto sólo una simple técnica.

<<Sección 1. Armonía>>

Capítulo 4.

4. Mostrando la apariencia de Taekwondo.

“¿Puede decirme como puedo saber la última verdad de Taekwondo?”

“¿Has visto alguna vez el tiempo?”

“Taekwondo” se refiere al patrón de actividad humana que intenta el crecimiento armonizado y

el desarrollo del hombre a través de actividades espirituales y físicas, suponiendo en el mundo

las opuestas relaciones extremas para sobrevivir, para sobreponerse a su oponente. Taekwondo

como un sistema concreto de técnicas de lucha puede implicar todos estos significados.

Las opuestas relaciones extremas para sobrevivir se refiere en muchos casos a la lucha

arriesgando la propia vida, aunque no sólo esto. Más bien esta relación incluye todos los casos

donde los hombres luchan antagonisticamente por todo lo suyo; por ejemplo el caso en donde un

hombre lucha políticamente por la vida o la muerte de su gente o quien invierte todo su dinero y

tiempo en un negocio, etc.

La opuesta relación para sobrevivir significa una oposición a lo que ellos quieren hacer. La vida

es la continuidad de lo que se quiere e intenta, también una oposición trivial se relaciona con todo

en la vida. Es natural de cada uno el intentar sobreponerse a las relaciones antagonistas. Sin

embargo, no es del todo Taekwondo si alguien intenta evitar esta oposición precisamente

porque está ligado a comodidades, mientras que es más Taekwondo si se tolera directamente

todas estas oposiciones y antagonismos y además las sobrepone a través de sus propios retos.

Taekwondo aspira a que avances hacia el mundo sobreponiéndote a las oposiciones y

antagonismos para que puedas cumplir tu desarrollo y crecimiento. Estas oposiciones y

antagonismos existen en todos los sitios, así Taekwondo que puede contener toda la vida en sí

mismo es a la vez una parte de la vida. Nosotros podemos por lo tanto educar a la gente para

que aprenda Taekwondo, un sistema concreto de técnicas de lucha. No hay ni una parte ni un

todo en <Do>, y así es en la vida.

No hay diferencia entre los dos: la figura de Taekwondo mencionada antes y el TAEKWONDO

como la verdadera vía a través de la cuál puedes controlar tu mente y tu cuerpo y puedes vivir tu

vida. Taekwondo, como patrón de actividad, es al cuerpo del hombre como TAEKWONDO, que

es la verdadera vía para usar tu mente y tu cuerpo, es a la mente del hombre. Taekwondo sólo

puede existir después del hombre mientras que también podemos decir que el hombre puede

existir sólo después de Taekwondo, ya que TAEKWONDO y el <Do> de todas las cosas son lo

mismo. Así, es natural que el hombre y el Taekwondo sean de este modo similares el uno con el

otro.

La forma de la supuesta relación entre mi oponente y yo en Taekwondo es la extrema relación

opuesta por sobrevivir. Esto parece como una situación antagónica violenta en un caso más

concreto. Taekwondo está al final en la real situación antagónica, lo que no debe satisfacer a

aquellos que evalúan emocionalmente al Taekwondo.

De hecho, la opuesta relación como el origen de Taekwondo es el punto donde la vida empieza

y la posibilidad de que ocurra cuando todo cambia. Esto significa que la realidad de la existencia

de todo es la misma que la existencia del Taekwondo en su significado fundamental. Un bebé

que nace a través del dolor de su madre como una ser viviente, puede desarrollarse solamente a

<<Sección 1. Armonía>>

través de la lucha por la existencia. Un historiador dijo que la historia es el proceso continuo de

retos y respuestas. La esencia de la vida es solamente un proceso por si mismo, que es el

cambio continuo mantenido en la tensión con el mundo. Finalmente, la materia también emerge

con tensión y oposición interrumpiendo sobre los cambios de la existencia. Todo el que conoce

Taekwondo también conoce esta verdad no sólo a través de sus pensamientos sino también a

través de sus acciones y su vida.

Taekwondo, cuyo origen es la oposición, es la figura del hombre que no está en oposición y

aún así progresa sobreponiéndose para la paz de la armonía. Esto es lo mismo como la figura de

la vida. Aunque el otoño y el frío invierno se acercan, una planta obtiene sus frutos y echa sus

semillas esperando a la primavera, y la bestia persigue a su presa debido al hambre y huye

evitando a su enemigo natural. Una planta no puede ser un ser viviente sin el proceso de sufrir el

invierno, producir frutos y echar semillas. Ni una bestia puede sobrevivir sin el proceso de

perseguir a su presa y escapar de su enemigo natural. Si hubiese vida sólo para guardar su

cuerpo y figura, entonces una muñeca y otras cosas también se las podría considerar vivas. Así,

de manera similar hay tensiones y oposiciones en la vida inevitables en la vida de los hombres y

no puede haber vida sin el proceso de superarlas. Taekwondo es como un árbol cuya raíz es la

esencia de la vida que hace que el tronco del árbol se extienda. Este árbol de Taekwondo

extiende sus ramas tanto como miden sus raíces, así como la vida de los hombres.

Si contemplas profundamente toda esta verdad sabrás que la oposición que a la gente no le

gusta no es ni del todo mala, ni la paz es del todo buena. Entonces puedes aceptarlo todo. Estos

son los puntos de inicio y final de lo que Taekwondo nos enseña, como la verdad en la vida.

<<Sección 1. Armonía>>

Capítulo 5.

5. No hay diferencias entre TAEKWONDO y la Vida.

“Demasiado difícil para mí.”“Por que te aferras a las palabras.”

Taekwondo, cuya apariencia es la misma que la de la Vida, es esencialmente simple a pesar

de sus varias técnicas y características. Así como una semilla ya contiene todo lo de un gran

árbol, lo mismo ocurre con una técnica de Taekwondo, si es perfecta, implica todo de

TAEKWONDO. Y así como el largo crecimiento de un árbol es para producir la semilla, el duro y

largo entrenamiento de Taekwondo es sólo para perfeccionar la técnica. Por lo tanto, el

Taekwondo completo está vivo. No muestra una forma fija ni tiene un resto, ya que es una idea

simple. Justo como la vida. Estar vivo es simple. Por lo tanto se puede reconocer simple y

fácilmente sólo como algo sin una forma fija. Sería infinitamente difícil entender la vida si se la

considerase con una perspectiva de un esquema fijo que es lo más próximo a la muerte. Esto

implica que es infinitamente complicado y difícil entender el concepto mecánico típico de

TAEKWONDO.

Como Taekwondo y la vida están organizados en uno en armonía, cada parte de Taekwondo

es la misma que el todo. Es así porque la forma de perfección es que cada parte contiene el todo

mientras que el todo puede ser sólo con cada parte completa. No obstante una parte es diferente

del todo. Podemos sentir la cosa más simple. ¿Estás vivo? Entonces serás capaz de captar que

estás vivo tal y como es. ¿Está tu mundo muerto? Si es así, toda cosa viviente quedará más lejos

de tu entendimiento. Es porque lo vivo es esencialmente diferente de lo que está muerto. Un

pequeño insecto no puede obtener la grandeza de una montaña ni la dureza de una roca,

porque no lo puede entender, mientras que la enorme montaña y la dura roca no pueden

entender ni obtener el brillante misterio, como que la larva se convierte en una bella mariposa, o

ni la apariencia cíclica de la vida cuando la semilla crece como un gran árbol que produce otra

vez frutos.

Taekwondo es como esto. Si tú, que estás vivo, vas a tomar el Taekwondo como una cosa

viviente verás que TAEKWONDO es muy simple, mientras que si no, lo tomarás como algo muy

difícil. Hacer Taekwondo es hacer tus actos verdaderamente vivos.

Vivir es un proceso continuo y un tipo de tensión, confrontación y contradicción. La vida ni se

puede abandonar ni se puede completar en ningún caso. Esta es la verdadera figura de la vida

por la vida en si misma. Por esto, Taekwondo es algo para el hombre Taekwondo que no puede

dejar nunca ni llegar a completarlo. Completarlo significa el final. Cuando la vida está completa se

acaba. El verdadero final en la vida es un proceso que nunca se acaba. Puedes manejar tu vida

si quieres completar. Podrás ser feliz al final cuando sepas todo ésto. El Taekwondo completo

tiene que romperse. El Taekwondo en una búsqueda y seguimiento continuo es TAEKWONDO

como la verdadera forma de vivir. Por lo tanto no hay un final en Taekwondo. Más bien, puede

haber un final en Taekwondo en cada momento cuando lo realizas. Sólo entonces el hombre

Taekwondo se puede ver realizado.

<<Sección 1. Armonía>>

Capítulo 6.

6. Los principios de Taekwondo son simples

“¿Porque debo realizar la pose baja?”“Por que representa la humildad. El humilde no será despreciado”

Como todo verdadero hombre Taekwondo sabe, la última figura de Taekwondo es una simple

técnica de arte, una mente simple, y una realidad simple. Un largo número de extremidades

están ocultas en esta única simple figura. Así como en <Do> lo fundamental es la Unidad,

TAEKWONDO también tiene como fundamental todo tipo de cambios, como que todo tipo de

movimientos forman una Unidad en sus fundamentos y solamente la simple Unidad cambia en

todas las variedades. Así, probando todas las técnicas de arte sabrás que podrás obtener todos

los cambios solamente si completas uno. Pero la mayoría de la gente, al mismo tiempo, no puede

entender esto.

Esta misteriosidad de TAEKWONDO también aparece en Taekwondo. Una competición acaba

cuando tiras al suelo a tu oponente sin importar el tipo de técnica rápida que uses, pero tienes

que practicar varios tipos de técnicas y ejercer complicados movimientos para esta técnica. De

hecho, el simple movimiento, sin estos entrenamientos y ejercicios, ni puede ejecutarse ni puede

aplicarse con el oponente. Esto es porque un simple movimiento sólo puede completarse a través

de todos los entrenamientos integrados en ti.

Este verdadero principio de Taekwondo es que “todo lo tuyo tiene que mantenerse en su propio

sitio, en su posición más propicia en un cambio continuo”. La posición más propicia de todo se

mueve de acuerdo con las interrelaciones de todo lo demás, así todo lo tuyo tiene que estar

moviéndose en la mejor armonía con todo lo demás. Este principio se llama “el camino del Cielo”

en Taekwondo.

El hecho de que todo lo tuyo está posicionado en su sitio más propicio implica no simplemente

que cada mano y cada pie junto con cada parte de tu cuerpo está posicionado correctamente

sino también que todo en el sentido más literal, incluyendo tu mente, intención, velocidad,

respiración, sentido, etc, tiene la mejor composición. Este pensamiento va ahora desde el

principio más simple del verdadero Taekwondo, que todo tiene que estar posicionado en su

propio sitio, al infinitamente más complicado, basándose en las condiciones que puedas tener,

que tipo de hombre es tu oponente, y en que situación te lo encuentras. Esto muestra que la

precisión simple y complicada son lo mismo en Taekwondo.

La posición más propicia de una cosa no es fija pero si está determinada en armonía con los

demás. Por lo tanto, todo en Taekwondo se mueve cambiando y hacia la posición más correcta

tal y como el mundo continua su cambio. Así, Taekwondo se puede aplicar por si mismo a todo.

Por otro lado, la posición más propicia no está determinada aleatoriamente pero sí por su

propio orden y ley, evidentes igualmente en un flujo cambiante. Así es como TAEKWONDO

puede tener su incambiable figura en el tiempo de operación. Cualquier cosa puede nombrarse y

concebirse, pero la palabra o el nombre no son importantes aquí.

Así, cuando todo en el hombre Taekwondo está posicionado en su lugar más apropiado, él

puede mantener su poder nunca oscilante incluso en cualquier caos si lo necesita y ajustarse a

cada corriente conciliando a veces su poder como la suavidad de una pluma. Y cuando es

necesario, el puede encontrarse con su oponente en un estado de equipamiento perfecto de su

<<Sección 1. Armonía>>

cuerpo, y a veces puede atacar el punto débil de su oponente con un pequeño movimiento,

mientras que mezcla sus movimientos con los de su oponente a veces con el mismo movimiento.

Por otro lado, no pueden haber movimientos innecesarios en los movimientos del hombre

Taekwondo con todo situado en su posición más adecuada. Por lo tanto, el verdadero

Taekwondo justamente se mueve de una pose o movimiento a otro sin nada entre ellos.

Es un principio de Taekwondo que todo se mantiene en su propia posición más adecuada, lo

cual se puede extender al principio de la sociedad y de los hombres con coherencia. La sociedad

perfecta se puede hacer cuando los estados sociales, las capacidades, y los derechos de los

ciudadanos están distribuidos y posicionados de forma propicia. Podemos asentar una buena

etiqueta y moralidad cuando construimos una buena red de palabras y acciones, actitudes y

comprensiones, intenciones y relaciones posicionándolas de manera propicia.

Cuando todo lo tuyo ocupa su posición más propicia entonces no hay nada que no sea tuyo en

ti. Así, no hay nada que descartar en ti no sólo a lo referente con Taekwondo sino con algo más.

Esto ha sido extendido conceptualmente para ser contemplado como el “hacer sin hacer” por

Lao-tsu, como seguir el deseo del propio corazón sin exceder los límites del derecho por

Confucio, y el Moksa o Vrajna(Prajna,…) por Buda.

De este modo, los principios de Taekwondo son los mismos los unos con los otros en esencia a

pesar de que su figura parece ser diferente de la de los demás. Es simple y natural que todo esté

posicionado en el lugar más adecuado, lo cual es enormemente difícil para aquellos que no

saben TAEKWONDO pero es bastante fácil para los que saben TAEKWONDO. Que lo difícil y lo

fácil son lo mismo en lo más simple, es la verdad.

<<Sección 2. Principios>>

Sección 2. Principios

<<Sección 2. Principios>>

Capítulo 7.

7. No hay Enemigo en Taekwondo

“¿Qué es lo más fuerte?”

“…Señalar a una corriente cercana con un dedo”

No hay enemigo en Taekwondo. Su implicación es muy profunda lo que significa no solamente

que Taekwondo es fuerte sino también que nadie tiene que ser considerado como un enemigo.

Así, cada uno tiene que considerar esta proposición cuidadosamente.

Entonces ¿cómo es posible que el hombre Taekwondo no tenga enemigos a pesar de todas las

oposiciones y conflictos que hay en la vida humana? Es porque Taekwondo es como una hierba

que crece una tierra de oposición y conflictos, pero el proceso de la hierba de obtener los

minerales y el agua y del crecimiento por si mismo no es una batalla contra otros pero sí un

proceso de triunfo. TAEKWONDO es el camino de triunfar sobre todo lo que va en contra tuyo.

Aunque el oponente es una parte importante en todo este proceso él no puede ser todo. El

hombre Taekwondo lucha, en toda estabilidad y oposición, contra todas las cosas incluyéndose a

sí mismo, al oponente, la circunstancia, y también al enemigo que hay dentro de él. Esto no es la

lucha que causa luchas por oposiciones, sino más bien un aspecto para expresar el proceso de

vitalidad intrínseca que todo el mundo tiene. Esta esencia de Taekwondo resulta ser su fortaleza,

a través de la cual podemos confirmar que Taekwondo no es al final para la guerra sino para la

paz.

¿Cómo es Taekwondo de fuerte? Que seas fuerte significa que puedes ganar todas las veces,

y esto implica que puedes conseguir lo que quieras, que puedes hacer lo que quieras, y por lo

tanto, que puedes llevar a cabo tu propia vida con significado. Cuando no puedes ganar, con

seguridad que fallarás. Entonces, tu, que continuas luchando contra ti mismo mediante

Taekwondo, quieres una cosa, superarte a ti mismo, y tu oponente es ni más ni menos que un

compañero que te ayuda. Del significado de tu vida dependes sólo de ti mismo, sólo tu puedes y

tienes que ser responsable de tu decisión y estar de acuerdo entre el mundo y tu.

Aunque alguien contemple a un hombre Taekwondo como tu, como su enemigo, él no es un

enemigo para ti. Esta razón permite al hombre Taekwondo mantenerse perfectamente calmado

en su mente diaria incluso en una situación extrema. Sabiendo la verdad puedes ver que el

último enemigo siempre está en ti mismo, y esta es la razón por la que un Sabio quería salvar a

la gente por la vía de Moksa5. Todo lo del hombre Taekwondo convertido en autodisciplina está

creciendo y siendo más fuerte infinitamente, sin límite. Por lo tanto ningún enemigo puede

desafiar la fortaleza de Taekwondo.

Por otro lado, no puede haber ningún enemigo porque ningún enemigo puede quedar el último

contra el hombre Taekwondo. Así, está dicho que no hay ‘Enemigo’ con el que el hombre

Taekwondo puede competir, sino que sólo hay ‘Oponente’. Debido a que Taekwondo es al final un

proceso donde tu creces en la batalla contra ti mismo, el enemigo, si lo hay, está en el oponente

sólo como una parte de tu oponente, y está en ti sólo como una parte de ti mismo.

5 Moksa es “la liberación final del alma cuando está exenta de más transmigraciones; la santidad obtenida mediante esta liberación. También llamado Mukti”. En algunos casos este concepto está relacionado con el concepto de reencarnación en cuanto a concepto religioso. Desde el punto de vista filosófico su significado está más cerca de abandonar la lucha por la vida. Muchas de nuestras restricciones vienen de nuestro apego a la vida, al abandonar la lucha por vivir se obtiene la iluminación.

<<Sección 2. Principios>>

No cogiendo a tu oponente como enemigo último, tu el hombre Taekwondo, puedes hacer

todos los cambios para considerarlos a todos y aceptarlos. El espíritu cambia la existencia.

Desde que el oponente no es tu enemigo, no hay un conflicto último, y por lo tanto, es posible

para ti entrar en el interior de tu oponente y ponerlo dentro de ti.

<<Sección 2. Principios>>

Capítulo 8.

8. Ante un oponente

“¿Por qué debo ser cortés?”“¿No es maravilloso?”

Entonces, ¿cuál es el significado de oponente en Taekwondo? El oponente que te encaras en

Taekwondo es el mundo simplificado que representa intensamente todo lo que no puedes evitar

enfrentarte en tu vida. Conociendo estos hechos puedes entender la razón porque los principios

de Taekwondo, que vienen de la conflictiva situación entre tu oponente y tu, también se pueden

aplicar a todos los casos diferentes. Esto es debido a que no importa en que tipo de situación

puedas estar, todo será determinado en relación entre el mundo y tu. Esta relación , que te

encuentras en Taekwondo entre tu oponente y tu, tiene también aspectos sociales y naturales.

Cualquiera que sea el significado de oponente en Taekwondo tiene que ser primero el de un

hombre. Esto significa que Taekwondo tiene sus raíces esencialmente en las relaciones entre

hombres. Así, Taekwondo deja de ser Taekwondo cuando un oponente es ignorado u olvidado.

Esto hace que el verdadero hombre Taekwondo acepte a su oponente. TAEKWONDO incluye la

aceptación del oponente, lo que implica que el hombre Taekwondo le reconoce como una

persona y le respeta. Por lo tanto, Taekwondo contiene etiquetas necesariamente. Es esencial.

Es profundo y misterioso que en la esencia de Taekwondo haya la etiqueta de reconocer al

oponente con respeto y el conflicto de ganarle, y estos extremos diferentes están correlacionados

en uno sólo. Aunque es bastante natural que todo lo del mundo tenga también esta forma.

Etiqueta es algo que hace que las maneras y los asuntos de los hombres sean valiosos. Así, el

modo correcto de actuar en todo no es contrario a su utilidad. Esta es la característica de los

asuntos del hombre. Así la etiqueta correcta puede ser una buena arma para protegerte

conquistando el profundo interior de la mente del oponente. Si ignoras la etiqueta puedes ser

vencido por un verdadero hombre Taekwondo en cualquier momento. Por otro lado, si mantienes

respeto a lo fuerte será suficiente para protegerte, mientras que si mantienes respeto también a

lo débil será suficiente para obtener el respeto de los demás, lo que muestra que TAEKWONDO

es coherente con la etiqueta.

Así, ¿qué es la etiqueta? Es una buena expresión de lo que el hombre quiere hacer de la

manera correcta. Pero desde que no es la esencia de Taekwondo el hombre Taekwondo lo deja

para lo último, lo que significa que él no está restringido por la etiqueta pero no que reniegue de

la etiqueta. Ni tampoco significa que se salga de la etiqueta, lo que quiere decir es que cada

acción concuerda con la etiqueta a pesar de olvidarla. Esto implica que la verdadera etiqueta no

es fija pero está viva. <Do> de Naturaleza y <Yae> (etiqueta) del hombre son lo mismo a pesar

de tener nombres diferentes.

Así lo social como tal son las relaciones entre tu oponente y tú en Taekwondo, sin embargo, a

la vez son naturales, y todos estos hechos son porque la formación de la vida de los hombres no

puede estar fuera del orden de la Naturaleza. Así la relación entre tu oponente y tu siempre está

establecida como concreta en el mundo. Tu oponente y tu compartís el mundo y estáis

restringidos por él. En estas restricciones del mundo la relación extrema establecida por

TAEKWONDO lleva a tu oponente y a ti directamente a la desnuda figura del todo por encima de

<<Sección 2. Principios>>

las barreras de las ilusiones, y también por encima de la distinción de la imaginación y la

realidad. Así no puede haber falsedad en Taekwondo.

Conocerás el mundo en contacto directo con la Naturaleza tal y como es y reconocerás la vida

del hombre sin equivocarte en este modo de Taekwondo. Es único. Porque la naturaleza por sí

misma no distingue nada pero existe tal y como es. Entonces tu, un hombre Taekwondo,

constituyes el mundo que es el objeto de reconocimiento, y de este modo compartes el <Do> en

ti, como las leyes y los principios que hacen el mundo tal y como es.

<<Sección 2. Principios>>

Capítulo 9.

9. Borrándome enfrente del Oponente

“No puedo saber por qué mi oponente me gana fácilmente.”“Es debido a que no ves la Luna, sino sólo el dedo que apunta.”

Cuando practicas el verdadero Taekwondo tu oponente no puede vencer al atacarte aunque no

vigiles ni tengas cuidado. Esto es debido a que cada parte de ti mantiene su propia posición en el

lugar más propicio siempre. En otras palabras, sigues el verdadero principio, el camino del Cielo.

Por otro lado tu oponente no puede hacer que tu mente se turbe aunque intentes concentrarte en

algo. Esto es debido a que no te has atado a nada, es decir, no estás restringido, con la mente

vacía. Como tu mente está vacía sin apego alguno no hay pensamiento que pueda ser

perturbado. Ni hay nadie más que pueda confundir tu vida aunque nunca intentes poner tu vida

en orden ni tengas cuidado de ciertos peligros. Esto es porque tu vida está firmemente en

armonía con todo lo que te rodea. Todo tipo de peligros que intimidan tu vida, tu mente y tu

seguridad desde fuera de esta armonía se disuelven por si mismos. Los verdaderos principios de

Taekwondo son los mismos que los de la vida.

Entonces, ¿cómo es posible poner todo lo tuyo en su propio sitio de acuerdo con la vía del

Cielo? Forma una unidad con tu vacuidad y tu plenitud y bórrate y píntate a ti mismo a la vez. De

esta manera podrás mantener todo lo tuyo en la posición más propicia. Entonces ¿cómo se

puede formar una unidad con tu vacuidad y tu plenitud? La vacuidad originalmente significa la

capacidad de aceptar algo más y la plenitud significa producir algo desde dentro. Si algo está

lleno está lleno sólo de lo que lo llena y de lo que puede producir, pero no de algo más, p. ej. está

vacío de algo más. Por el contrario, si algo está vacío está vacío sólo de algo de lo que no

contiene, por lo que es posible que esté lleno de algo más. Si un contenedor, por ejemplo, está

lleno de agua sólo está lleno de agua, porque no puede aceptar más agua, pero no algo más, por

ejemplo gemas o sal. Un contenedor lleno de agua no puede producir gemas pero puede

contener más sal. Así la vacuidad o la plenitud son siempre relativos al objeto.

Así, formar la unidad de la vacuidad y de la plenitud, se refiere a ponerte en el sitio correcto

que hace que tu oponente no pueda hacer lo que el quiera hacerte contra ti, mientras que pintarte

y borrarte se refiere a ponerte en el sitio correcto que te permita hacer lo que tu quieras. Si

puedes mantener la vacuidad de TAEKWONDO ‘no habrá nada tuyo’ que vaya contra los

movimientos de tu oponente, lo cual le hará sentir en vano, por esto se llama “vacuidad”. Si

puedes obtener la plenitud de TAEKWONDO ‘tendrás a tu voluntad’ llena de espíritu para ganar a

tu oponente, lo que producirá que tus movimientos ataquen la voluntad del oponente y controlen

su actividad. Por esto se llama “plenitud”. En la unidad de la vacuidad y de la plenitud piensas

con todo lo tuyo y tu conciencia está sólo despierta pero no funciona para pensar, p.ej. Mu-Nyom-

Mu-Sang (liberación de todas las ideas y pensamientos, ). Esto lleva al camino del Cielo en

el que todo lo tuyo se mueve en su posición más propicia. Cuando tú, un hombre Taekwondo,

pienses con todo lo tuyo, tu ‘estarás por ti mismo’ armonizado totalmente más allá de ti mismo.

Todo está vacío por un lado y lleno por el otro, así lo lleno y lo vacío se llenan y se vacían a sí

mismos repetidamente hasta los cambios infinitos del mundo y de si mismos. Eres tu que los

pones en orden y es Mu-A (no yo) quien completa el orden armonioso. Una vez borrado te

puedes pintar perfectamente.

<<Sección 2. Principios>>

Entonces, ¿qué es borrarte a ti mismo? Es borrar toda distinción entre los otros y tu. Y es

también liberarte a ti mismo de todo lo abierto más allá del horizonte de tu subjetividad y de tu

dogmatismo. ¿Qué es dibujarte a ti mismo? Es realizar tus propios deseos en la existencia

abierta. Es también determinar el mundo con libertad de decisión. Todo lo cerrado pertenece a

todo lo abierto, así para borrarte a ti mismo tienes que mantenerte con una mente vacía sin

deseo, no restringida por tu sujeto. Y entonces, te puedes liberar de todo como las restricciones

formales, morales, pasiones, humanidades, etc. Cuando te borras a ti mismo tu eres el todo y tu

oponente está dentro, así los movimientos de tu oponente están en los tuyos. Así tus

movimientos determinan los de tu oponente y al mundo. Por lo tanto, cuando te borras a ti mismo

perfectamente entonces también te dibujas perfectamente.

Borrarte a ti mismo, incluye no sólo olvidarte de todo lo tuyo sino también, no existir. Cuando

simplemente te olvides de todo lo tuyo serás capaz de prestar completamente atención a una

cosa obteniendo la unidad de tu todo. Tu, sin embargo, aún no te sobrepones a tu oposición al

mundo. Es posible que aún estés opuesto al mundo a pesar de tu propia absorción en la unidad

de ti mismo. Esta oposición podría borrarse solamente si después, olvidándote de ti mismo,

borrases tu existencia. Entonces la distinción entre tu y lo que tu no eres es al final ser borrado.

Tu estableces aquí quien es una parte del mundo por encima de la oposición al mundo, y

después, quien incluye el mundo entero, y por lo tanto quien está extendido para ser el mundo.

Entonces ¿cómo puede tu enemigo encontrarte? Tu cuerpo no puede simplemente ser tu mismo,

y tampoco tu imagen puede estar allí, ni tu movimiento ya que esta es tu verdadera figura. Cada

uno de ellos tiene ilusiones y defectos mezclados. Por lo tanto cuando tu, un hombre Taekwondo,

te borras a ti mismo tu oponente no puede encontrarte ya que se queda opuesto al mundo

entero. De este modo, el hombre Taekwondo es capaz de controlar a su oponente con su figura

diaria tal y como es, acompañando a la perfección constituida de todos los elementos necesarios

aún con sus fallos y puntos ocultos, y conseguir lo que quiere.

Por lo tanto, teniendo la unidad de la plenitud y de la vacuidad y borrándote y pintándote a ti

mismo a la vez te llevará al camino del Cielo. Aunque pienses, tu que practicas Taekwondo, que

te mueves más lentamente que tu oponente, éste no puede seguir los cambios en tus

movimientos porque tu siempre sigues el camino correcto haciendo sólo los movimientos

necesarios.

<<Sección 2. Principios>>

Capítulo 10.

10. Pensando con todo mi yo.

“¿Cuál es la razón de que no puedo usar las técnicas a pesar de haberlas aprendido?”“¿Cuál es la razón de que la gente no sea amable aunque saben que tienen que serlo?”

Practicar Taekwondo no es pensar solamente con la cabeza sino pensar con todo el cuerpo, es

decir, tener pensado cada movimiento por si mismo. En Taekwondo se tiene que pensar

verdaderamente con el cuerpo, la mano y el pie, y con la actividad, después en parar los

pensamientos compuestos sólo de ideas con representaciones, que son meras operaciones de

conceptos separados de la realidad. ¿Cuándo y como piensas con todo lo tuyo? Sólo después de

borrarte a ti mismo descartando tus pensamientos podrás pensar, no sólo con tu cerebro, sino

con todo lo tuyo. Y entonces podrás integrar la idea con la realidad. La mente del hombre

Taekwondo en este momento es Mu Nyom Mu Sang (la liberación de todas las ideas y

pensamientos), que es la conciencia del todo y de la nada.

El Mu Nyom Mu Sang de Taekwondo es a la vez parecido y diferente al del Zen o al de la

meditación. Mientras que Mu Nyom Mu Sang de Zen o de la meditación debe de ser una

consciencia trascendental lograda al borrar cada uno de los pensamientos uno a uno en la calma,

en Taekwondo se puede obtener expandiendo los pensamientos en un movimiento intenso, p.ej.

la condensación de la vida en un instante. Cuando sientes todo al final tal y que tu consciencia

alcanza la totalidad sin distinción y la consciencia que media tu conducta no está confinada en

las actividades de tu cerebro pero distribuida por todo tu cuerpo y en tu vida entera, entonces tu

mente se puede asentar en una firme tranquilidad, la cual es el verdadero Mu Nyom Mu Sang de

Taekwondo. Es para trascender dentro de la vida, no fuera de vida, como una transcendencia

positiva. Es, sin embargo, lo mismo que en el Zen o en la meditación respecto a la calidad, por lo

que también se dice que no es diferente.

Cuando piensas con todo lo tuyo tu mente se vacía en tranquilidad con cada parte de tu

cuerpo despertando para dialogar con el mundo. Como Taekwondo es algo parecido, el hombre

Taekwondo aprendiendo Taekwondo, aprende cómo pensar con todo lo suyo con el mundo. Es

decir, él aprende cómo ser su pensamiento por sí mismo. Para empezar y finalizar este

aprendizaje tienes que borrar los pensamientos ociosos concentrando tu mente en uno. Por esto,

el Taekwondo correcto no es nada más que expresar el cambio de la mente en movimiento. Para

tener tu movimiento, que es la expresión de tu mente, armonizado con la Naturaleza, está el

camino del mejor movimiento que el hombre puede realizar.

<<Sección 2. Principios>>

Capítulo 11.

11. Practicando Taekwondo

“¿Cómo puedo vencer al atacar a mi oponente?”

“… No intentes herirle.”

Ten a tu oponente opuesto al mundo y armonizándote en él; esto es llamado " el Camino de la

Tierra", que es el principio correcto de cada técnica en Taekwondo. Puedes encontrar todo lo de

TAEKWONDO en esto, así es también el modo de pensar correctamente en Taekwondo.

Mientras el camino del Cielo es un principio enfocado en la originalmente esencia no distintiva de

la Naturaleza, el camino de la Tierra está enfocado en la originalmente esencia distintiva del

hombre, pero ambos implican lo mismo.

Seguir el camino de la Tierra puede ser considerado en tres dimensiones, cada una de las

cuáles es llamada respectivamente <Sool(técnica)>, <Yae(modo)> y <Do (Principio)>. Sin

embargo, hay que saber que cada una de estas dimensiones son finalmente lo mismo las unas

con las otras, como diferentes aspectos de una cosa, por lo tanto son sólo distinciones de lo que

no es distintivo.

Entonces, ¿qué es lo que sigue a <Sool>, <Yae> y <Do>? Primero, seguir a <Sool> es

sobreponerse al oponente con una perfecta técnica de Taekwondo, encarándose al oponente

con Musool. Segundo, seguir a <Yae> es expresarse perfectamente uno mismo al desarrollar la

técnica por la técnica en si mismo, no adjuntarse a un oponente, el cuál también incluye al

oponente, así es encararse al oponente con Muyae. Tercero, seguir a <Do> es tener a ambos

Musool y Muyae en uno sólo para trascender esta distinción discerniendo al oponente de ti, así

es encararse al todo con Mudo.

Al encararte a tu oponente en Musool él está atrapado en el reino de tu movimiento incapaz de

salir. Si te encaras a tu oponente en Muyae tu movimiento es interminable e ilimitado para

expresarte. Cuando el todo de ambos es conseguido mediante <Do> nada os puede perturbar.

Desde que te expresas en Muyae estás para no estar apegado a nada en el centro de todo, con

tu oponente a un lado dependiendo de Musool.

Aunque la voluntad de tu oponente siempre le mueve, es tu voluntad la que determina la de tu

oponente. El movimiento del hombre debe tener su propia voluntad primero, después puede

tener su poder. Mientras que el poder es afilado y duro como para romper un piedra, la voluntad

es blanda tal y que se cambia y se aplica por si misma a la forma del mundo. En concordancia lo

blando puede sobrepasar lo duro.

El arte aparece cuando tu voluntad controla todo y todo es la expresión de tu mente para que

<Yae(modo)> y <Sool(técnica)> estén unidos en uno. Es decir, el arte es la unidad de <Yae>,

que es la expresión correcta de tu voluntad, y de <Sool>, que es la técnica para controlar el

mundo.

Estos cambios y armonías son posibles solamente porque hay lo que no cambia enteramente

desde el principio al final, a pesar de todos los cambios, y este no-cambio es la raíz de todo bajo

cada cambio, cuyo nombre se llama <Do>. Así, <Do> es un principio indistinguible que soporta

cada distinción consistentemente. Este <Do> no existe ni dentro ni fuera de todo, pero todo

<<Sección 2. Principios>>

depende de él, así se muestra por si mismo a quien quiera que sea siempre que abra sus ojos y

borre distinciones innecesarias.

<<Sección 2. Principios>>

Capítulo 12.

12. No perderme

“El Cielo (Haneul) y la Tierra (Tang) hacen una unidad en el Hombre (Saram). Esto es todo.”

Es inevitable que exista el Hombre entre el Cielo y la Tierra cuando quiera que ambos existan

porque tienen que ser divididos de un todo mientras el Hombre exista. La categoría del Cielo

incluye todo lo que cambia relativamente, es decir,. que no tiene forma en si mismo, mientras que

la categoría de la Tierra incluye todo lo que es fijo relativamente, es decir, que tiene una forma

concreta. Estas categorías se pueden dividir como las que están basadas únicamente en las

distinciones subjetivas, que pertenecen a la categoría del Hombre. Las distinciones subjetivas

son la voluntad como el intentar hacer algo.

TAEKWONDO no es una excepción ya que también se compone de estas tres materias (Cielo,

Tierra y Hombre), y es importante que sigas siendo lo que eres sin ser perjudicado

extremadamente en un combate contra tu oponente, lo cual es el tercer principio, llamado “el

camino del Hombre”. Otra gente también ha expresado esto como conocerse a si mismo, o

mantenerte en tu esfera, o el significado dorado. Para decirlo de otro modo, el camino del

Hombre en Taekwondo es volver inmediatamente a una posición fija la cual es el corazón de

cada uno de tus movimientos en perfecto balance a pesar de los cambios y movimientos infinitos,

o hacer firme tu posición fijando todo tu balance y estabilidad.

Un hombre Taekwondo a través del camino del Hombre siempre se mantiene con bastante

entrenamiento y preparación para que nunca pierda su propio camino en cualquier momento de

Kyorugi (combate). Es como un tipo de territorio en su vida. El puede estar seguro porque puede

controlar todo en el territorio, y así él no puede perder nunca del todo su predominio por encima

de los demás porque incluye a otros en su territorio. Después de haber llevado a cabo la

posibilidad de mantener la posición infinitamente él puede dejar su predominio y obtener todo lo

relativo al movimiento del oponente. Esto es posible porque sólo después de saber la existencia

del ‘Yo’ podrá saber la no-existéncia del 'Yo'. Es esencial para la vida que cualquier ser vivo

maneje cada uno de sus procesos y actividad para mantenerse a si mismo, y el hombre está

vivo, y por esto, el camino del Hombre es el que está naturalmente más próximo a la figura de la

vida de los tres caminos.

Una planta empieza como una semilla y forma sus raíces y hojas, naciendo una flor, después

acaba como una fruta, que contiene muchas semillas otra vez. Todos estos cambios son debidos

a todos estos principios, es decir, una semilla, un gran árbol y cualquier otra cosa, no son nada

más que un tipo de ser respirando conjuntamente con toda la naturaleza desde la raíz más

profunda hasta las hojas. Por otro lado, una semilla suele ser muy pequeña y un gran árbol no es

más que un pedazo de madera. Pararían los cambios de la vida no creciendo más.

A través de todos estos procesos temporales el núcleo es "ser una planta", y en el espacio el

núcleo es la tierra donde echa raíces. La fortaleza y la debilidad pueden existir solamente al

estar vivos, y la fortaleza no es muy diferente de un crecimiento en la vida. Esta es la forma de

todos los cambios. Los principios de Taekwondo son los mismos que los de la naturaleza.

El núcleo, referido en el camino del Hombre, significa tu propia posición perfecta que permite

la posibilidad de adaptarte a cada situación. Es la verdadera figura de cada hombre Taekwondo.

<<Sección 2. Principios>>

Tienes que volver a tu núcleo natural inmediatamente desde cada movimiento. Esto no implica

que dejas tu núcleo, sino que sólo te extiendes en varias figuras contrayéndote después hacia el

núcleo.

Como que este núcleo es la figura de cada hombre practicando Taekwondo, no está del todo

fijo ya que está determinado según el movimiento, las armas, la distancia, etc. Esto es debido a

que realizas interminables cambios en la naturaleza. Como que este principio, sin embargo, no

es más que un aspecto de Taekwondo y todo el mundo tiene que seguir su verdadero principio,

éste está fijado en un nivel abstracto.

La estructura de este cambio se apoya en todo lo que cambia, que el hombre concibe

intencionadamente. Por ejemplo la peonza. La peonza tendrá problemas con su núcleo si oscila

cuando gire, su núcleo que controla cada cambio tiene que ser estable y firme. Una vez su

núcleo está estable y firme puede girar en cualquier sitio y estar en cualquier situación.

Así como cada parte de la peonza vuelve rápidamente hacia su núcleo, tu movimiento tiene

que volver hacia tu núcleo, es decir, hacia tu balanceada pose y posición rápidamente.

Solamente el núcleo del cambio puede enlazar un cambio con otro de forma natural. De acuerdo

con esto, siempre que patees tienes que volver tu pie inmediatamente hacia la pose original, la

cuál hace posible la próxima técnica de forma natural y veloz. Igualmente con la técnica de las

manos.

<<Sección 2. Principios>>

Capítulo 13.

13. Tres materias armonizadas a cambiar

“¿Para qué son las nubes en el cielo?”

“…¿Para qué necesita la tierra la lluvia?”

Controla a tu oponente con Sool( ), encárate a ti mismo con Yae( ) y consigue la plenitud a

través de Do( ), esto es TAEKWONDO. Así, cuando estés iluminado, pon todas tus fuerzas en un

cambio a través de movimientos veloces de pies, escondiéndote bajo la naturalidad del mundo y

borrando a tu oponente de tu vista. Al mismo tiempo, tienes que mantener todas tus fuerzas en

calma, como la oscuridad sin desorden, para mantenerte inmutable del mundo hacia tu no

existencia, que se refiere a seguir el Camino del Cielo. Por otro lado, cuando estés iluminado,

puedes conseguir la supremacía por encima del oponente más fuerte con menos energía porque

te sumerges en el cambio que él intenta, no luchando contra ello, controlándolo desde dentro,

para que sus propios cambios le destruyan. Es decir, él se ha destruido por su propia energía,

que es seguir el Camino de la Tierra. Todo esto se puede encontrar al no perderte, volviendo a tu

propia posición, que significa seguir el verdadero camino del Hombre. Puedes empezar estos tres

caminos siguiendo la concentración de tu mente en uno sin pensamientos ociosos. Los maestros

sabios han llamado a los caminos del Cielo, Tierra y Hombre “Sam-Jae (Tres Materias

Esenciales)" enseñándolos como el fundamento de cada cambio. Desde luego que todos los

cambios de Taekwondo también giran alrededor de ellos y no pueden estar por encima de ellos.

La armoniosa composición de Sam-Jae, Cielo, Tierra, y Hombre es el cambio, pero desde que

Sam-Jae es originalmente sólo uno, todos los cambios son los mismos que uno. Pero el hombre

normalmente lo divide y distingue para conocerlo, cuyo resultado son los nodos del cambio, es

decir, el "Ritmo". Ritmo es la formalidad que caracteriza el flujo de un cambio. Cada cambio tiene

un flujo temporal y los intervalos entre los nodos de un cambio de flujo compone su ritmo.

Cada cambio implica que algo se altera de alguna manera. Y las figuras de lo alterado no

pueden sino tener nodos e intervalos. Por esto, desde que la acción del hombre pertenece a un

cambio también necesariamente contiene ritmo. No puede haber un movimiento del hombre que

no tenga ritmo o que de algún modo esté más allá del ritmo. Cuando practicas Taekwondo, no

excluyas todo tipo de ritmos en tus movimientos sino que tienes la posibilidad de sobrepasar sólo

el ritmo de tu movimiento regular usual.

Por otro lado, tu movimiento es la expresión externa de todos los cambios de tu interior, de lo

contrario no serían tuyos. Por lo tanto, tienes que coger todos los cambios del interior de tu

oponente para captar el ritmo de su movimiento.

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Sección 3. Las 3 materias esenciales

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Capítulo 14.

14. El movimiento del Taekwondo en armonía con el ritmo

“Soy demasiado lento.”“Sólo te das demasiada prisa.”

El principal factor para leer el ritmo de tu oponente en su cambio interno es la respiración. Ello

es porque la respiración es la esencia de la vida y los movimientos y los cambios pertenecen al

proceso de vivir. Te puedes mover solamente porque estás vivo, y tus cambios internos y

externos están inclinados a armonizarse entre ellos convergiendo hacia un amplio acuerdo. Por

esto, no puede haber ningún movimiento de tu oponente que esté vivo y absolutamente separado

del ritmo de su respiración. Incluso el movimiento intenso cuando está en concordancia con la

respiración no agota tu energía sino más bien la anima. Por otro lado también un movimiento fácil

cuando no está en concordancia con la respiración agota tus músculos y después el cuerpo

entero. El mejor y perfecto movimiento de hombre es siempre la respiración en si misma.

Así, que la respiración resulta del movimiento y el movimiento hace el ritmo y el ritmo

determina la distancia es un principio natural que concierne a todo el mundo que practica

Taekwondo. La distancia de Taekwondo es el espacio entre lo que tu quieres y lo que tu oponente

quiere, así, ocultando tu respiración y capturando la suya, puedes esconder tu intención y coger

la suya. La distancia entre tu y él se llenará correctamente para ti en este proceso. La distancia

resultante del ritmo determina el ataque y la defensa, lo cuál es importante para la supervivencia.

Por esto, se pude decir que estar vivo en Taekwondo es lo mismo que tener tu propio ritmo en

concordancia con el mundo. La vida y su proceso consisten en esto.

De este modo, el correcto movimiento en Taekwondo no es más que de realizar el ritmo

correcto con las adaptaciones de tu oponente y las tuyas. No importa cómo de rápido o lento sea

un movimiento sino que sea rítmico. Debido a que es rítmico pude ser lo bastante rápido o lento

para ser correcto. Debido a que tu movimiento es rítmico, tu oponente no se puede liberar de tu

ritmo. Por esto tu rítmico movimiento no puede aparecer a menos que tu voluntad esté

armonizada con el mundo entero. Y tu oponente es un representante del mundo en que te

encuentras, así sus movimientos son partes del mismo, y contienen partes del ritmo de tu

movimiento.

Ritmo y rítmica están en continuo cambio. El continuo cambio es natural así que se puede

encontrar en cada aspecto de todas las cosas. Por esto, el perfecto ritmo y la rítmica concierne

no solamente a la velocidad y los modos del movimiento sino también a la fuerte o débil potencia,

el salvaje o moderado flujo, mucho o poco temperamento etc., así que la rítmica consiste en la

totalidad de la armonía emergiendo solamente cuando todo concuerda con todo correctamente.

Los movimientos de Taekwondo nunca deniegan el ritmo. Más bien, están aplicados a cada ritmo

en armonía. Por esto, el perfecto movimiento de Taekwondo es tan rítmico que es uno de los más

rítmicos en la danza.

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Capítulo 15.

15. La distinción empieza en la vida

“¿Cuál es la sabiduría?”

“La sabiduría de Taekwondo es ver que lo que es invisible existe.”

La verdad de Taekwondo está más allá de la distinción, así también incluye la distinción, que

ha sido expuesta ya en otros capítulos. Todas las distinciones resultan de la vida del hombre y de

la naturaleza donde el hombre vive.

Todo correcto conocimiento puede estar dividido en dos categorías: el conocimiento distintivo y

el no distintivo. Así es el de Taekwondo. Las características no distintivas del conocimiento de

Taekwondo son originadas por el hecho de que la naturaleza y la vida del hombre por si mismas

tienen funciones no distintivas cada una. Esto es debido a que, aunque el hombre distingue

movimientos e implicaciones de Taekwondo, el Taekwondo por si mismo es un todo armonizado

en contacto con los principios de la naturaleza.

Por otro lado, los aspectos distintivos del conocimiento de Taekwondo resultan no de la función

de la vida del hombre en sí mismo, sino solamente de su interior. El origen de las distinciones

son la vida y la muerte. Esta vida y muerte es el fundamento que produce y forma los aspectos

distintivos de Taekwondo lo cuál es diferente de lo que no es Taekwondo. Estos entendimientos

nos muestran que el origen de Taekwondo y de la vida del hombre es el mismo.

Así está dicho que, "Taekwondo se ha originado en el límite entre la vida y la muerte del

hombre, y el límite puede estar en cualquier parte de la vida y muerte del hombre. Por esto,

Taekwondo viene de la vida entera del hombre al mismo tiempo."

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Capítulo 16.

16. Realizando la trascendencia y la conexión de la victoria o la derrota

“¿Cómo debo entrenar mi mente?”

“Primero controla tu vida, segundo descubre el otro aspecto de las cosas y tercero detén tu

apego.”

El Taekwondo procedente de la vida entera es para la victoria. La derrota en la situación

extrema opuesta de la violencia significa la muerte, lo que se refiere a perder tu vida. Debido a

estas razones Taekwondo se inicia en el corazón del absolutismo de ganar, donde también

finaliza.

Este hecho es natural, sencillo y esencial. Incluso cuando la trascendencia por encima de la

victoria o la derrota se tienen que discutir, no tendría sentido en Taekwondo a menos que tuviese

la potencia de sobrepasar al oponente. Además, tendría menos sentido construirte según esto tu

carácter. Sólo puedes construir tu carácter entrenando, y esto consiste en el proceso de

desarrollarte a ti mismo. Un desarrollo tiene su meta. En un principio, Taekwondo te desarrolla

para conseguir la suficiente potencia para sobrepasar a tu oponente, después para darte cuenta

del significado de la vida extendido en el entrenamiento y más tarde para conseguir este nivel de

realización.

De este modo, Taekwondo es para la victoria porque es para la vida entera del hombre. Y sería

irrelevante preguntarse por qué la actividad del hombre que se llama "Taekwondo" es para su

vida.

Por lo demás, no en todos los casos una derrota implica realmente dejar la vida. La victoria y

la derrota están mezcladas y enredadas entre sí en una variedad de estilos de vida y de

condiciones en varios casos, y así la implicación de la victoria o la derrota no es absoluta en la

vida. Por esto es requerido que el hombre Taekwondo abarcando la vida entera, tenga que

conseguir mucho conocimiento y buen sentido para ampliarse a si mismo sobre lo que no es

Taekwondo y necesite también la actitud trascendental y contemplativa y la capacidad de

sentenciar sabiamente y la de decisión.

El estándar de sentenciar en Taekwondo es sencillo y complicado a la vez. Debes ganar la

batalla que es necesaria para la supervivencia, para todo tipo de vida, o para la justicia. Por otro

lado, tienes que trascender a la victoria o perder para contemplar la batalla para que tu propio

honor o por lo que tiene relación con tu emergente emoción o deseo se pueda evitar. Este tipo de

sentencia distintiva es el comienzo de la actividad del hombre Taekwondo en la vida, la cuál lleva

a que la vida del hombre sea esencialmente distintiva aunque todo exista no distintivamente.

Hay dos diferentes aspectos de la contemplación de Taekwondo que trascienden la victoria o la

derrota. Uno es la trascendencia por la victoria y el otro es la trascendencia por encima de la

victoria o la derrota.

Aunque tengas la ruta del camino para una vida o una muerte bajo tu control, no debes caer

en absoluto en la confusión sino hacer lo mejor con la mente usualmente tranquila. Tampoco hay

apego a la vida ni temor a la muerte. Tu temor tampoco puede permitirte el incremento de una

habilidad que no tienes, ni el apego puede llevarte mas allá de la muerte. Esta es la

trascendencia por la victoria.

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Por otro lado, la vida y la muerte al final no son distintiva ni fundamentalmente diferentes. La

vida y la muerte se cambian entre ellas circular e interminablemente para que no sea

absolutamente significativo para la vida. El absolutismo de la vida para ti es meramente un tipo

de ilusión, como un espejismo debido a que vives y deseas vivir. Ganar y perder son también lo

mismo. ¿Hay algo más que una vida o una muerte que podemos conseguir al menos con una

victoria o una derrota?. Esta es la trascendencia por encima de la victoria o la derrota por si

misma.

Estos dos aspectos de la trascendencia de Taekwondo son diferentes características de una

misma cosa, así son finalmente lo mismo. Este conocimiento nos dota de la contemplación de

que la vida del hombre y el cambiar de la naturaleza no son diferentes.

Estas características de Taekwondo muestran que la religión y el TAEWKONDO son lo mismo

y diferentes. Una religión es una trascendencia fuera de la vida a través de una liberación,

mientras que TAEKWONDO implica la trascendencia hacia el interior de la vida por medio de

practicas positivas. No hay nada distintivo al final de la diferencia. Así, Taekwondo no es algo

para la victoria sino para todo lo vivo, sin embargo, una vez preocupado inevitablemente con la

victoria o la derrota significa la obligación de no perder. Las técnicas de Taekwondo consisten en

esta obligación. De esta manera, Taekwondo que viene del límite de la vida y la muerte nos

conduce al centro del absolutismo de la victoria. Esta es la dirección que implica la trascendencia

en Taekwondo. El límite de la vida y la muerte existe en todas partes en la vida. Según esto, la

vida entera del hombre Taekwondo se apoya en el absolutismo delante de la victoria.

¿Entonces, cuál es el último significado del ganar y el perder? Ganar es conseguir lo que

quieres, hacer lo deseas, así completar tu propia vida y, de otro modo, es perder. Para

preguntar cuál es la verdadera victoria, pregúntate a ti mismo primero que es lo que quieres de tu

corazón.

La mejor victoria para ti como un verdadero hombre Taekwondo no es estar orgulloso sólo de

ti mismo por encima de tu oponente derrotado. La victoria, en donde tu y él podéis coexistir, es la

mejor. Todos los tipos de ética y técnicas de Taekwondo pertenecen a esta victoria, que es la

esencia que permite al TAEKWONDO extenderse por encima de lo que no es Taekwondo.

Taekwondo siempre se extiende hacia la vida del hombre, la cual es su punto de inicio otra vez.

Sus características son las mismas como las de la circulación de la vida. Así como Taekwondo

constantemente se extiende alrededor y vuelve al centro de la vida, la victoria y la derrota al que

la gente se aferra no son más que el inevitable proceso incluido en el mismo.

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Capítulo 17

17. Cuestionando que está bien y qué está mal

“¿No es verdad que la no distinción conlleva al abandono?”“Yo sólo he dicho que tienes que vencer la distinción.”

La vida distinta hace la distinción de lo que está bien y lo que está mal. Es muy importante para

el hombre Taekwondo hacer un buen juicio de lo que está bien y lo que está mal, lo que

determina si Taekwondo es un arma letal o fertiliza tu vida. Como se ha comentado antes,

Taekwondo por si mismo no es una habilidad para rescatar a un hombre, sino más bien, distinto

de la medicina o algo parecido, una habilidad para dañar y matar a un hombre, así se tiene que

usar deliberadamente. Solamente en el uso sumamente controlado puede ayudar a realizar una

contribución a la sociedad y ofrecer a todo el mundo un significado positivo y rico de la vida, tal y

como se intenta.

Es sólo momentáneamente que la tentación para retar a tu entrenada técnica para matar sin

deliberación te controla frecuentemente en tu vida sin avisar, y también es sólo

momentáneamente que estás determinado a explotar tu violencia bajo condiciones impulsivas.

Puedes superar este peligro sin la ayuda de nadie pero dispones de tu personalidad adiestrada y

fortalecida para controlarte a ti mismo bajo condiciones extremas. Por esto, el correcto

Taekwondo debe incluir la realización de una buena personalidad junto con el desarrollo de las

técnicas. Esta es la razón por la que los viejos maestros nunca han enseñado técnicas a aquellos

cuya personalidad no ha sido perfecta desde el pasado.

Resumiendo, la seriedad es necesaria y esencial para desarrollar tu personalidad. Así

TAEKWONDO, que requiere un desarrollo de la personalidad necesariamente, te fuerza a ser

serio. ¿Quién no suele ser serio cuando piensa en la muerte en las técnicas de matar?. De este

modo, la moralidad y el valor de Taekwondo nunca los podrás obtener al rechazar el espíritu

sangriento que yace en Taekwondo. Más bien los confirmarás cuando admitas el espíritu

sangriento del Taekwondo con su peligrosidad, así cuando sepas que tienes que ser cuidadoso y

templado.

Un antiguo proverbio dice que aquellos que se construyen a si mismos con una espada serán

destruidos por la espada. Sin embargo el hombre Taekwondo nunca se construye a si mismo con

su puño, sino con una ética causa por la justicia, usa su arma, por esto no será destruido por su

arma. ¿Entonces dónde puedes encontrar la obligación ética que soporta la justicia? ¿Puedes

encontrar un objetivo estándar para juzgar, distinguir lo que está bien y lo que está mal? Sí,

puedes.

La ética (moralidad) no tiene forma ni sustancia para el hombre en el límite entre el hombre y la

naturaleza: "respeta lo que cada hombre quiere hacer por igual". Es natural, objetivo y subjetivo,

y es una importante elección. Un rey santo dijo de la sustancia del deber Ético que "beneficia a

todo el mundo extensamente( )", y es porque la ética depende del hombre y todo el mundo

es respetable.

Así el correcto hombre Taekwondo, que considera al hombre más importante que cualquier

otra cosa, cuando usa Taekwondo, lo usa no hiriendo a otros sino sólo borrándoles lo malo en

ellos. Esto implica la armonía de la ética y de TAEKWONDO. Por esto, si un hombre malo no

puede volver a levantarse una vez caído no es porque TAEKWONDO ha tratado de matarle sino

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

porque él no puede vivir sin la maldad en su interior. Todo el mundo merece estar liberado pero tu

no puedes ayudar en este caso, que es, si la hay, solamente una limitación de Taekwondo.

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Capítulo 18

18. Observarlo todo con piedad

“Creo que hay mucha gente mezquina en el mundo.”“Yo no creo que sean mezquinos, pero vigílate a ti mismo.”

Este hombre Taekwondo, que sabe lo que está bien y lo que está mal, se vuelve ético

naturalmente y la conducta ética es para discernir que está bien y que está mal, y para escoger

lo que está bien y abandonar lo que está mal. La actitud del hombre Taekwondo cuya vida es

ética es sólo la piedad por si misma, y la piedad es la mente cuidadosa para mantener todo en

su correcta posición, para que nada se salga de su camino. Es lo mismo que con el Camino del

Cielo en la actividad del cuerpo. Los principios de utilizar el cuerpo y los principios de utilizar la

mente son los mismos.

Lo primero que debes observar al principio, observándolo todo con piedad, es a ti mismo.

Observarte a ti mismo es colocar todo lo propio en su sitio correcto para controlar el deseo

imparcialmente, con más cuidado sobre cada acción, con tus pensamientos establecidos

correctamente, y además, tienes que estar alerta de que tu sobre-temperamento no rompa tus

buenas relaciones con los demás. De este modo, tienes que mantener un balance entre el

temperamento y el no-temperamento unido a la nada de tu propia manera. Esto no es perderse a

si mismo sino observarse a si mismo.

Lo segundo que tienes que observar es la relación entre tu y los demás. Para observar tu

propia relación tienes que tener todas las malas relaciones opuestas las unas con las otras

siguiendo el Camino de la Tierra, observando un mal resultado y armonizándote en este todo

para mantener la bondad en la conducta, y además de esto, tienes que vigilar que la prosperidad

del hombre no tenga problemas en su reconciliación con la naturaleza. De éste modo, puedes

mantener un balance en armonía entre el desarrollo de todos y la constancia para conservar las

buenas costumbres en la sociedad, para que todo el mundo respete sus antepasados

manteniendo las tradiciones para el progreso de la civilización por el provecho de todo el mundo.

Esto no es perder al hombre sino observar al hombre.

Lo tercero que tienes que observar es el entorno alrededor de ti. Para observar el entorno

tienes que evitar todo lo que te pueda dañar en la naturaleza eligiendo seguir solamente lo que

pueda ser beneficioso, y también tienes que vigilar que tu observación y distinción no estén

opuestas a toda la armonía conteniéndolas al mismo tiempo. De éste modo, tu como hombre

Taekwondo te borras y te dibujas a la vez para que estés en todos los sitios como si no

estuvieras y para que no estés en ningún sitio como si estuvieras en todos. Después, estés

donde estés, tu posición es necesaria mientras que donde quieras que no estés aquel sitio tiene

que ser vaciado, cada uno de los cuales tienen que ser precisos sin conflictos. Esto es para

conseguir tu correcta posición en la observación del entorno y para conseguir al mundo incluso

observando al mundo.

Resumiendo, todo tipo de principios se pueden resumir en la piedad por observar los tres

principios mencionados anteriormente. Estos principios son los mismos que los de los hombres

sabios, y el hombre Taekwondo solamente los encontrará en la actitud de los demás por

observar. Si el hombre Taekwondo no está desocupado con su piedad por observarse a si

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

mismo, las relaciones y el entorno, podrá completar hasta el final la reconciliación de Taekwondo

como <Mu( )> y TAEKWONDO como el principio de la vida.

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Capítulo 19

19. Cambios infinitos producidos por un simple principio de Taekwondo

“¿Cuánto tiempo me llevará para aprender todas estas técnicas?”“Sólo hay una técnica.”

La figura de Taekwondo es sencilla pero se nos muestra a si misma incluyendo varios

principios y cambios. Ello es porque el hombre piensa distintamente de Taekwondo que muchos

principios y cambios pueden estar en Taekwondo a pesar que su simple figura no cambie de este

modo. Por esto, todo y su cambio fue generado de acuerdo al <Do> debido a que el hombre,

después de nacer, distinguió y llamó a cada cosa, y el cambio fue dividido en yin y yang, y su

calidad en Kang (duro) y Yu (blando). Así podemos discutir cada factor en estas categorías.

Los distintos factores de Taekwondo se pueden analizar como tres: distancia, flujo y balance.

Cada uno de ellos consiste en composiciones entre los caminos del cielo, la tierra y del hombre.

El cielo y la tierra cuando son unidos hacen la distancia, el cielo y el hombre cuando son unidos

hacen el flujo y la tierra y el hombre cuando son unidos hacen el balance.

La causa de que el cielo y la tierra cuando están unidos hacen la distancia es debido a que

como el camino del cielo es para depositar cada parte tuya en su sitio correcto y el camino de la

tierra es para tener a tu oponente opuesto al mundo al que estás en armonía, podrás encontrar la

mejor distancia de Taekwondo siempre que la unidad de ambos mantenga cada parte de ti mismo

en su propia correcta posición, con tu oponente opuesto al mundo donde estás armonizado.

La causa de que el cielo y el hombre cuando están unidos hacen el flujo es debido a que como

el camino del hombre es mantener el núcleo de tu cambio y balance sin perderte a ti mismo,

puedes tener tu espíritu firme con cada cambio y cada cosa mantenida en su propio sitio

correcto.

Y la causa de que la tierra y el hombre cuando están unidos hacen el balance es que para

tener el mejor balance en un movimiento de Taekwondo, tienes que mantener tu cambio,

establecido alrededor de tu núcleo, en armonía y debes mantener la armonía en la oposición

entre tu oponente y el mundo.

De este modo, cuando el movimiento de Taekwondo sigue los caminos del cielo, la tierra y el

hombre, los factores que controlan los movimientos son la distancia, el flujo y el balance. El

ataque y defensa más prácticos están determinados por ellos.

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Capítulo 20.

20. Encontrando la Distancia de Taekwondo

“¿Cuál es la razón de que no pueda vencer a mi oponente a pesar de mis variadas técnicas?”“Tu sabes muchas partes pero el conjunto.”

¿Cuál es la distancia que aparece cuando el Cielo y la Tierra están unidos? La distancia es

todo lo que está entre tú y tu oponente. Tu voluntad y su voluntad, es decir, lo que tu pretendes

hacer y lo que él intenta hacer son respectivamente tú y tu oponente. Que tu cambies y que él

también cambie hace que todo cambie. La distancia de Taekwondo es lo que cambia

continuamente. Es la relación entre tú y él.

Que tu como hombre quieras hacer algo significa que intentas cambiar algo con ayuda de tu

mente y tu cuerpo, así lo que tu quieres hacer en un instante está desde luego relacionado con lo

que tú y tu oponente sois. El oponente en Taekwondo es el representante del mundo. Así la

distancia en Taekwondo está determinada por complejos factores: las poses tuyas y las del

oponente, las intenciones de cada uno, la distancia espacio-tiempo, etc. Y cada uno de estos es

cada distancia momento a momento como unificado en un todo indistinguiblemente,

determinando la distancia entera.

La 'distancia' en Taekwondo es sencilla. Aunque ello dependa de muchos factores de ti y de tu

oponente el todo es finalmente una cosa no distintiva, así que quienes practican Taekwondo

pueden sentir su simplicidad. Una canción es meramente una sencilla canción aunque se

constituya de una melodía, ritmo, palabras y otros factores. Así como es posible cantar un

canción sin considerar su melodía, ritmo y todo lo demás, la distancia de Taekwondo no se

encuentra en el análisis distintivo de cada factor pero se encuentra meramente en un movimiento

experto. Sin embargo, así como puedes cantar mejor una canción con buen conocimiento acerca

de su melodía y ritmo, también puedes mejorar la distancia de Taekwondo en cada situación con

buen conocimiento acerca de los factores relatados.

Tienes que mantener siempre de manera correcta la distancia ideal cuando practicas

Taekwondo, y la distancia ideal es el lugar donde la intención de tu oponente no llega mientras

que la tuya si que le alcanza. Esto se llama "distancia de Taekwondo". Cuando tu como hombre

Taekwondo conoces la distancia correcta para ti, también sabes que movimiento debes o puedes

hacer en cualquier estado, porque te conoces. Cuando conoces la distancia de tu oponente

sabes que tipo de ataque hará tu oponente en cualquier estado y sabes como te puedes

defender, porque conoces a tu oponente. Cuando concibas ambos en uno sabrás la “distancia

de Taekwondo".

En esta distancia de Taekwondo el ataque del oponente no puede alcanzarte pero el tuyo si

puede atacarle, así tu como hombre Taekwondo puedes conseguir esta distancia cuando tu,

borrándote a ti mismo, te armonizas con todo en el mundo. Y puedes mantenerte a ti mismo en

un continuo cambio de distancia con todo lo tuyo mantenido en su propio sitio correcto siguiendo

los más correctos movimientos. Esta es la razón de que puedas siempre protegerte a ti mismo y

controlar a tu oponente siempre que puedas mantener esta correcta distancia de Taekwondo.

Entonces sabrás todo sobre Kyorugi (combate).

De este modo, que sepas la distancia no es que puedas juzgar meramente con tu cerebro,

pero que puedas responder a todo y manejar todo en la distancia correcta. Este es el verdadero

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

conocimiento, no sólo en Taekwondo sino también fuera de Taekwondo. Este tipo de

conocimiento de Taekwondo está vacío. Este conocimiento vacío implica no que no sepas nada

sino que el conocimiento no contiene nada falso, más bien nada que no conozcas. ¿Que tienes

que conocer más?

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Capítulo 21.

21. Empezando el flujo6 de Taekwondo

“Intento entrenar Taekwondo, pero tiendo a dejarlo.”“Taekwondo no puede ser fuerte con una vida confusa.”

¿Cuál es el flujo (Ki-Sae) que aparece cuando el Cielo y el Hombre se unen? El flujo es para

sacar a fuera el espíritu y su corriente, que viene de la acumulación de los cambios del mundo,

que incluyen las relaciones entre tu oponente y tu, el mundo y tu, y el oponente y el mundo. Por

esto, el flujo es el estilo de los movimientos generales y corrientes a los que pertenecéis tu

oponente y tu. Como hombre Taekwondo tienes que ser capaz de acumular correctamente tu

flujo y su radiación siempre que quieras y no deberías ir contra el flujo del oponente pero si entrar

en él para cortar su corriente.

¿Entonces como debería ser el flujo en Taekwondo? Para obtener el mejor flujo de Taekwondo,

deberías de tener el espíritu al empezar como si controlases una gran montaña, mientras te

hundes profundamente debajo del mar una vez escondido. Y en un caso urgente tu flujo debería

ser capaz de poder barrer incluso a una gran roca como un paisaje, mientras que en un caso

suave debería abrazar todo como un caluroso viento en primavera. En un caso feroz tu flujo

debería parecer como un afilado cuchillo pero cuando fuese blando debería ser como un

algodón ligero. Cuando fuese firme nunca debería ser movido por ninguna cosa como la tierra

tranquila, pero cuando fuese flexible debería seguir cada oportunidad como un nuevo brote. Y

todo esto se puede obtener cuando estás unido a la naturaleza sin oposiciones. Puedes controlar

todo esto con la concordancia de su ritmo y tu respiración.

Discutiendo el flujo en relación entre tu oponente y tu, debería ser lo siguiente: cuando tu

oponente está en un flujo coercitivo no debes luchar contra él sino esperar con suavidad hasta

que él se canse y cuando él está en un flujo flexible y blando, tu esparces su núcleo con tu

afilado ataque. Y cuando él espera, tu le desconciertas antes de que se prepare, cuando él está

en un flujo afilado tu, esquivando su ataque, le arrastras y le retrasas para marearle. Es, sin

embargo, mejor mantenerte del todo siempre preparado con tu flujo ordenado para que puedas

parar y desplazar a fuera su flujo antes de que empiece siempre cuando le encares, y es mejor

unificar su flujo y el tuyo, cabalgando todo el flujo para hacer lo que tu quieras hacer.

Este tipo de flujo correcto en Taekwondo, cuando se realiza, no puede obtenerse meramente

por desear que empiece tu flujo en un momento determinado, sino que tiene que ser acumulado

de una forma dentro de tus posibilidades solamente cuando entrenes la mente y el cuerpo

durante toda tu vida. Por esto, todo el mundo tiene que saber que el flujo que se puede generar

en Taekwondo no es diferente de su propio parecido habitual. Nadie puede ganar lo mejor con un

flujo engañoso y ningún flujo de aquellos que no obedecen los cambios de la naturaleza puede

esperar hasta que su oponente se canse. El hombre Taekwondo, que sabe todo esto, nunca para

el entrenamiento durante su vida hasta la realización de si mismo.

6 Flujo: en coreano Ki-Sae significa literalmente Energía-Flujo, por lo tanto se puede definir como un estado externo e interno del espíritu y de la energía actual de un individuo en el conjunto de su actividad. El flujo siempre existe. Uno puede tener un flujo débil o fuerte pero siempre tendrá.

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Capítulo 22.

22. Manteniendo el Balance de Taekwondo

“¿Cuál es la razón de que no puedo progresar en mi habilidad a pesar de que llevo mucho tiempo entrenando?”“Entrenas sólo en lo que más te gusta, sin embargo no te gusta mejorar tus puntos débiles.”

¿Que es el balance, que aparece cuando la Tierra y el Hombre se unen? El balance es el

estado estable y tranquilo obtenido cuando cada parte está bien controlada en el cambio. Por

ejemplo, el estado de los brazos de una balanza no se inclinan hacia un lado debido a la igualdad

de peso en cada brazo. Y la peonza que gira no se cae pero se mantiene en calma porque las

fuerzas decadentes hacia un lado y hacia el otro están igualmente controladas. El balance, que

se parece al estado de no-movimiento debido a su calma, es diferente al no-movimiento. Más

bien incluye más movimientos que uno sencillo: así no es reposo sino balance. El balance es

esperar con movimientos escondidos en la quietud, así el buen balance significa camuflar

perfectamente toda movilidad en un no-movimiento, es decir en la quietud perfecta.

Muchos movimientos que pueden ser realizados son escondidos como posibilidad, que es la

verdadera quietud. Resumiendo, el movimiento y la quietud están siempre abiertos y se

conciernen entre ellos en el continuo e interminable cambio de todas las cosas, y el hombre está

entre ellos y él define como fijo lo que quiere hacer, lo cuál genera los movimientos particulares,

la quietud y el balance distintivo. Como que el balance de Taekwondo es el motivo de su ataque

y defensa alrededor de su núcleo, debería estar unido con la movilidad cuando pudiese expresar

su posibilidad, escondida dentro, de un modo correcto.

Cada cambio depende de un no-cambio particular. No puede haber ningún cambio absoluto.

Así un movimiento, que es meramente una pauta de cambio en tu cuerpo, también depende de

una quietud, que es un tipo de no-cambio y la quietud que soporta al movimiento genera la

tranquilidad, que es el balance en movimiento. Por esto, un movimiento desequilibrado no puede

lograr su propósito mientras que un buen movimiento incluye su propia tranquilidad para la

estabilidad. Esto no solamente se puede aplicar a un movimiento sino también a una posición

estática que no muestra ningún movimiento externo. No hay muchas diferencias cuando estas en

quietud o en movimiento con el control de la mente y el cuerpo, aunque haya una pequeña

diferencia de quietud y movimiento en tu figura.

Hay un tipo de balance sin duda, que es creado en cada cosa cambiante y cada uno de los

balances conducen a un cambio. Los movimientos de Taekwondo también siguen este camino.

Así cuando pasas de la quietud al movimiento dependes mucho del balance de tu cuerpo y

cuando pasas de un movimiento a otro dependes más del balance de las interrelaciones entre el

hombre y una cosa, o bien entre el hombre y el mundo.

Un movimiento sólo se puede obtener cuando un balance se colapsa para expresar su

posibilidad y el balance en su colapso siempre conduce a otro balance. Si tu no puedes controlar

este balance no podrás conseguir la gravedad para ganar a tu oponente, no podrás conseguir la

potencia en tu ataque, y el mundo no te ayudará a controlar a tu cuerpo aunque lo intentes.

Debido a que tú, como hombre Taekwondo, tienes que considerar tu balance, intenta fortalecer

tus brazos siempre que fortalezcas tus piernas y así podrás atacar a la parte más cercana

aunque intentes quitar el control de la parte más alejada.

<<Sección 3. Las 3 materias esenciales>>

Cuando el balance se vuelve perfecto, es decir, cuando acumula más posibilidades en si

mismo, puede ser una importante fuente de potencia. Por decirlo de otro modo, un movimiento

poderoso debe ser uno balanceado. Podemos confirmar este principio con algunos ejemplos. La

abundante potencia del tifón es posible porque su centro está en calma, lo que se llama "ojo del

tifón". Los rápidos giros de una peonza son posibles porque su centro no está intranquilo. Así, el

correcto balance es tranquilo y poderoso.

¿Entonces, qué es el balance más perfecto? ¿Puede haber el balance más perfecto?

Hablando francamente, no puede haber un balance absoluto en si mismo. Todo balance es

relativo a otra cosa. Por esto no hay una posición o movimiento perfecto. El balance es una

posibilidad acumulada en una circunstancia dada. Por esto, no todo estado balanceado es

estático. Como una peonza puede quedarse en su posición debido a su continuo giro, un balance

sin movilidad no es nada más que una ilusión.

En Taekwondo, cuando atacas o te defiendes de tu oponente, siempre debes controlar el

balance para mantener tu flujo y para encontrar su punto ciego. Tu como un buen hombre

Taekwondo, cuando atacas, nunca debes ser desplazado hacia fuera por el gran cambio del

oponente, sino que debes atacar a su parte tranquila con poca potencia para romper su balance.

Y, cuando te defiendes, aceptando el ataque del oponente hacia la nada, debes intentar que su

balance y el mundo se colapsen juntos.

Aunque podemos encontrar al hombre Taekwondo tambaleando y a su oponente también, el

tambaleo no es el verdadero tambaleo de confusión. La diferencia entre un barco cabalgando

una ola y otro desplazado lejos por la ola, está en que el primero tiene su propia dirección según

las órdenes del capitán más que con la ayuda de la ola, mientras el último pierde su dirección

debido a los cambios de la ola. Aunque si ambos son lo mismo debido a que están bajo las

influencias de las olas, la diferencia no puede ser trivial.

Lo mismo ocurre con el balance, así lo estable no es del todo balance y puedes encontrar tu

balance ideal solamente cuando completes lo que quieras en tus movimientos según tu

oponente... Esto es para hacer armonía mediante el Camino del Hombre que implica no perderte

y el Camino de la Tierra que implica la armonía con el mundo cambiante.

<<Sección 4. Los niveles>>

Sección 4. Las técnicas

<<Sección 4. Los niveles>>

Capítulo 23.

23. Moviéndose juntos con el oponente... Como el agua

“Fallo al usar mis técnicas frecuentemente.”“Es debido a que no utilizas tu mente en tu técnica.”

TAEKWONDO, realizado correctamente, no discrimina tu propio movimiento ni el de tu

oponente. Debido a que Sam-Jae (las 3 materias esenciales) componen el cambio siguiendo los

tres tipos de caminos, es decir, el Cielo, Tierra, y Hombre, también llegan a esta no-distinción.

Por esto, un buen hombre Taekwondo siempre se mueve juntamente con su oponente. El

movimiento puede ser no visto. Como que el movimiento y la quietud son lo mismo el uno con el

otro en un movimiento trascendental por encima de la distinción, la verdad perfecta de

Taekwondo se sitúa más allá de la distinción.

En este caso, la mente del hombre Taekwondo que debes tener cuando te encaras a tu

oponente es la trascendentalmente vacía, así la mente no está llena con la convicción de que

puedes ganar a tu oponente sino más bien borrada. El borrado perfecto de tu mente con

confianza y convicción y borrando hasta el vacío propio se llama "Borrándose a si mismo".

Borrándose a si mismo, como hombre Taekwondo puedes finalmente ver a tu oponente no con

tus ojos pero si con tu mente y verte a ti mismo, así como todo lo demás. Esto es posible porque

mente y cuerpo no son diferentes y concuerdan con todo lo de la vida. Por esto, cuando tu, como

hombre Taekwondo, ves a tu oponente desde arriba estando tu mismo borrado, podrás ver a tu

oponente con su mente en tus sentidos y entonces entrarás en contacto con tu oponente con

todo tu cuerpo. De este modo, como ves todo lo de tu oponente, le pones dentro de ti, y cuando

el oponente ya se encuentre en ti entonces te podrás mover con él.

Siempre debes mantener tu vista sobre tu oponente. Cuando no puedas verle, él se moverá

fuera del área de tu ataque precediendo tu defensa de un lado inesperado. Al contrario, debes

moverte donde él no te pueda ver. Cuando puedas moverte donde él no te pueda ver, pero tu a él

si, entonces podrás agarrar su <Heosil ( )> (intención) moviéndote en la mejor posición en

relación con él.

Cuando practicas el correcto Taekwondo puedes ver a tu oponente en cualquier condición

porque tu 'eres' y tu oponente también 'es'. Es el <Do> que penetra cada entidad hacia una

armonía, así sabiendo TAEKWONDO puedes ver todo lo de tu oponente. Puedes sentir a tu

oponente y puedes verle, y si puedes verle a través de todo de la manera correcta también

puedes sentir todo lo de tu oponente.

El sentir está acompañado por el movimiento correcto que precede al pensamiento. Igual como

cuando intentas meter la mano dentro del agua. El agua llena en un principio tu mano, llenando

las grietas de forma precisa, pero sale hacia fuera tan pronto sacas la mano fuera del agua.

Así, puedes sentir quién es, que piensa y lo fuerte que está tu oponente. Este tipo de

conocimiento de Taekwondo es no distintivo, así, aunque el oponente puede engañar tu mente, él

no puede engañar tu movimiento, el cual se mueve con él.

Agua. El movimiento de Taekwondo que fluye con el oponente es como el agua. Agua, en el

que todo lo que se sumerge, retorna a su estado exacto de su tamaño y su peso. Entonces, una

vez que algo sale del agua, el agua sigue adherida pero no demasiado, volviendo al estado

exacto del espacio vacío que ha dejado.

<<Sección 4. Los niveles>>

Imitando estas virtudes del agua, el movimiento de Taekwondo vuelve solamente al estado

exacto cuando el ataque del oponente no puede alcanzarte donde quiera que esté, y una vez que

encuentras una oportunidad, te mueves en tu correcto flujo hasta el estado exacto. ¿Qué se

requiere para protegerte a ti mismo, ganando a tu oponente con el movimiento armonizado con

él?. La distancia, flujo y balance ideal de Taekwondo se encuentran en esta correcta combinación

con el oponente y cada una de ellos no son más que su otro aspecto.

¿Cómo tiene que ser la mente del hombre Taekwondo que se mueve junto a su oponente? No

hay que dudar al principio. Vacía tu mente y decide definitivamente. Y borra la decisión y sigue

hasta el final. El tiempo, durante el que buscas una oportunidad para atacar enfrente de tu

oponente, se para por un momento! Tienes que ser capaz de lanzarte contra él. Si no te lanzas al

peligro no podrás ser más fuerte, y si no eres más fuerte no podrás ganar a tu oponente.

Lanzándote contra el oponente es lo mismo como que él se lance hacia ti. Sólo entonces te será

posible moverte junto a tu oponente.

¿Cuál es la causa de que puedas conseguir una buena decisión debido a que no dudas? Ello

es porque en Taekwondo no piensas solamente con tus ideas sino también con tu todo en

armonía, de acuerdo con el mundo. Y es también porque construyes pensamientos correctos

mientras entrenas y los mantienes en tus movimientos instintivos mediante la repetición. Así

podemos encontrar la suerte en cada victoria y derrota momentánea.

Si no te lanzas no te puedes rescatar después. Cuando te lanzas hacia tu oponente con todo el

espíritu de penetrarle, podrás controlarle con una buena distancia rompiendo el flujo de su

<Heosil> (intención) con un aplastante flujo al final. Debes lanzarte del todo hacia él siempre que

le golpees, lanzándote y rescatándote a la vez.

Para poder golpear a tu oponente tienes que entrar en la distancia donde él pueda golpearte y

para poder cogerle tienes que entrar en la distancia donde él también te pueda coger. Para poder

verle no te ayudará ir a donde él también te pueda ver. Ponerte donde puedas golpearle pero él

no pueda golpearte dentro de las mismas condiciones, y tenerle incapaz de verte mientras tu le

puedes ver a él, esto es TAEKWONDO, el cuál incluye tu continuo e interminable movimiento que

se mueve junto con el oponente. Es tu vida en si misma.

<<Sección 4. Los niveles>>

Capítulo 24.

24. Controlando cada movimiento con ritmo

“¿Cómo puedo ser más rápido sin apresurarme?”“No te apresures en la mente pero sé más rápido entrenando. Y regúlate con el ritmo.”

Para moverse junto con tu oponente encontrando el camino correcto de Taekwondo debes

controlarte conforme al ritmo del movimiento y tener tu voluntad por encima del cambio. El origen

de todo es la fuerza conductora que genera todos los cambios de todas las cosas, que ha sido

llamado <Do> por un lado, y que también ha sido llamado <Yeok7( )> por otro lado. <Do> es el

nombre dado desde el punto de vista del "no-ser" para referirse al todo no-distintivo de lo

absoluto mientras que <Yeok( )> es el nombre dado desde el punto de vista del "ser" para

referirse a ello.

Que ‘es’ y que ‘no es’? Que ‘es’ y ‘no es’ es muy distintivo. Si no hay distinción puede existir el

<Do> que nunca cambia y penetra en todo, mientras que si hay distinción cada uno puede ser

diferente del otro, que produce cambios con <Yeok( )> que representa todo tipo de cambios del

mundo. Cuando entiendas el todo, sabrás que <Do> y <Yeok> son la misma cosa y están

abiertos el uno con el otro.

El ritmo, que es inmanente en el cambio, crea el Yin y el Yang a través de <Yeok( )> y también

produce Kang y Yu8 a través de <Do>, así desde que Yin, Yang, Kang y Yu componen al Hombre

y la composición procede de la respiración podrán haber distinciones entre Yin y Yang y entre

Kang y Yu solamente después del Hombre. Por esto, las tres materias esenciales (Sam-Jae) del

Cielo, Tierra y Hombre tampoco pueden ser una excepción, ni tampoco todo lo relacionado con

Taekwondo.

Cuando encuentras este tipo de cambio en Taekwondo, el mejor ejemplo suele estar en la

distancia. La distancia es uno de los principales factores y es también el más objetivo porque la

unidad del Cielo y la Tierra no incluyen al Hombre. La distancia en Taekwondo cambia

continuamente y está viva. Todo lo que cambia y, todo lo que vive tiene su ritmo por si mismo, así

cuando tu oponente y tu os encaráis y os movéis en una distancia particular de dos ritmos,

también os encontráis cada uno haciendo uno solo controlado en esa distancia. Este control es el

verdadero ritmo de TAEKWONDO. Puede estar dentro o fuera de ti.

La relación de la distancia y el ritmo, es sencilla y cada uno de ellos está incluido en el otro.

Así es una sola cosa y fácil para el hombre Taekwondo. Ponerte a una distancia correcta

significa poder moverse con un ritmo correcto. Toda cosa ideal es esencialmente simple, en la

cuál la dificultad y la comodidad son lo mismo. La distancia difiere del ritmo de manera delicada.

7 Yeok: La implicación de Yeok es el sistema de yin/yang, o se puede decir que es la integridad que está detrás de yin/yang. Los trigramas o hexagramas del ‘I Ching’ (‘El libro de los cambios’), compuesto de yin/yangs, simboliza el cambio de las cosas y el concepto de Yeok se refiere a la idea de los cambios por si misma. Como diferentes cosas componen un cambio, pueden ser un cambio. Si las partes de un cambio no se pueden diferenciar, entonces no podemos reconocerlo o concebirlo como un cambio. Por lo tanto un cambio está basado en la diferencia. La diferencia está entre el yin y el yang, y el Yeok(Cambio) está basado en yin y yang.

8 Diferencia entreKang/yu y Yin/yang: el patrón de las figuras de lo que se distingue, es decir, de lo que es relativamente constante es yin y yang. La propiedad de los cambios compuesto por yin/yang es Kang/Yu y su existencia o no-existencia es Heo/Sil. Se puede concebir Kang/Yu con el concepto de Yin/yang o controlar Yin/yang mediante Kang/Yu, o encontrarlo mediante el camino de Heo/Sil. Referente a Kang/Yu y Yin/yang, ambos son diferentes. Así, si Kang se concibe como yin, Yu se convertirá en Yang, mientras que si Kang es como Yang, yu se convertirá como Yin. Igualmente si Kang insinúa yang, Yu llevará a Yin, mientras que si Kang insinúa yin, Yu llevará a Yang. Pero Kang por si mismo no es ni Yang, Yin ni Yu.

<<Sección 4. Los niveles>>

Este tipo de ritmo puede nunca ser visto pero puede encontrarse cuando aumentas la vitalidad en

ti mismo y armonizas tu ritmo con el mundo. Por esto no puedes encontrar la distancia de

Taekwondo con tus ojos, sino que tienes que encontrarla con tu mente. Y tienes que practicar

Taekwondo no solamente con tu mente sino también con tu todo.

Para que sirve la distancia? La distancia en Taekwondo es para el ataque y la defensa, para el

control del oponente y para la protección de uno mismo. Este ataque y defensa constituye todo el

significado del movimiento de Taekwondo, que se realiza por si mismo con la distancia y se

muestra por si mismo en las poses. Aquí el flujo y el balance cuando están unidos hacen la pose.

Porqué discutimos sobre la pose? Una pose es visible y fácil de corregir durante el curso del

entrenamiento. El ritmo fluido vuelve al ritmo equipado en la pose. Es decir, cuando realizas tu

propia pose la figura determina la anchura del ritmo posible para ti. Debido a esto, la pose del

oponente te indica como puede ser su movimiento. Para decirlo de otro modo, podrás ver todos

los posibles movimientos en su pose. Una buena pose no debe ser meramente estable sino mas

bien debe oprimir al oponente. No debe ser una pose 'para ganarle' sino para 'controlarle'.

De este modo, el movimiento y la quietud no son diferentes en Taekwondo, tienen los mismos

significados como Saek Jeuk Si Gong y Gong Jeuk Si Saek9( , ) que nos enseña el

budismo. Sabes que todo lo visible está vacío porque no lo ves con tus ojos pero si con tu mente,

del mismo modo, puedes ver el movimiento escondido en la pose de tu oponente cuando miras

en su mente a pesar de la tentación de su visible figura. El ritmo fluye a lo largo de los cambios y

los movimientos. El ritmo que maneja todos los movimientos es extendido incluso por la tranquila

pose de Taekwondo.

9 Literalmente “La Forma es Vacío y el Vacío es Forma”. Este texto está cogido del llamado “Sutra del Corazón” y significa que todo es vacío y toda cosa vacía está llena. Como este texto utiliza expresiones directamente contradictorias puede resultar difícil de entender. Una manera fácil de entenderlo es pensar que todo lo que deseamos (comida, dinero, vida etc.) es vano después de nuestra muerte, por lo que definitivamente es vano. Esto es verdaderamente “Saek Jeuk Si Gong” (La Forma es Vacío). De nuevo, sin embargo, si decimos que es vacío, no hay nada que no sea vacío, por lo que la vacuidad no es una verdadera vacuidad. Esto se puede entender como “Gong Jeuk Si Saek”(El Vacío es Forma).

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Capítulo 25.

25. Atacando el centro del oponente

“¿Cómo puedo evitar la decepción de mi oponente?”“Debes observar su vida.”

Hay una dirección correcta que tu ataque debe seguir en el movimiento de Taekwondo que te

incluye en la armonía con tu oponente. Así como el centro del oponente se refiere a ello con su

movimiento y con su vida, tú apuntando al centro puedes cortar el flujo de sus cambios,

oprimiéndolo puedes controlar sus movimientos y penetrándolo le puedes matar.

El cuerpo del hombre es tan misterioso que puedes conseguir el control sobre todo el cuerpo

de tu oponente solamente controlando un dedo suyo y puedes derribarle solamente golpeándole

en un pequeña parte suya. Aunque no es fácil atacarle su centro, siempre es posible conectar tu

ataque a un punto más fácil que al de su centro. El centro del oponente está en el sitio más

cercano de ti cuando te encaras en TAEKWONDO, así si lo puedes ver también podrás saber

que está más cerca que cualquier otra de sus partes.

De este modo, hay algunos puntos que van del núcleo hacia casi cada parte del oponente para

que puedas oprimirlos para controlarle y llamamos a estos puntos "puntos vitales". Estos puntos

vitales están esparcidos en todas las partes del cuerpo del hombre a lo largo del camino del Yin y

Yang, que hacen del cuerpo del hombre algo muy débil, aunque al mismo tiempo algo

extremadamente fuerte. Este tipo de armonía se origina debido a que el todo puede estar en

cualquier parte aunque sea pequeño en la vida del hombre.

Como se ha dicho muchas veces, la vida significa un proceso propio para la supervivencia. Al

final podemos alcanzar mediante varios procesos, no la realización sino más bien un nuevo

comienzo hacia todos ellos, el mayor de los cuales es la última figura de la vida. Por esto, no

puede haber realización en la vida. En este tipo de vida por un lado no hay misterio y por

otro lado no hay distinción entre misterio y no misterio, así como no hay diferencia entre vida y

no vida. Como la vida tiene este tipo de figura, esta es la razón del por qué la esencia de la vida

es un cambio continuo por un lado y por otro lado por qué el 64º Kwae (hexagrama) de <Yeok>

finaliza no con Su Hwa Ki Jae( ) sino con Hwa Su Mi Jae10( ).

Así, una vida significa un cambio continuo y este tipo de cambio se llama "Crecimiento". Una

semilla crece para ser un gran árbol, floreciendo sus flores para hacer semillas otra vez en la

fruta, solamente porque la vida crece continuamente. Todo esto muestra la figura de la vida. Por

esto, una semilla no es la figura de la vida, ni lo es un gran árbol, y tampoco lo es una flor. La

verdadera figura de una vida es lo que cambia en variedad de uno a otro y lo que no es cualquier

cosa pero se mantiene a si misma siempre igual, a pesar del verdadero cambio continuo hacia a

si mismo, esto es todo.

Todo en un cambio, así como todo lo vivo - no importa si es una semilla o un gran árbol -

contiene todo de ellos, por esto podemos decir que una vida incluye cada parte en el todo y el

todo en cada parte. Esta es la figura del vivir en si misma. Desde que la figura de TAEKWONDO

es esencialmente la misma que la de una vida, cada parte de Taekwondo incluye el todo y el todo

también incluye cada parte otra vez. La figura del vivir en si misma no puede sino ser la misma

10 “Su Hwa Ki Jae” implica “ya finalizado con el agua por encima del fuego.” Corresponde al 63º Kwae(hexagrama) del I Ching. Hay que señalar que este 63º Kwae no es el último, el cual implica “ya finalizado”. ¿Cuál es el siguiente (y ‘último’) kwae? Es “Hwa Su Mi Jae” que implica “aún no finalizado con el fuego por encima del agua”. Aunque es el último, aún no está finalizado. Más bien aún no es el último porque empieza otra vez, como cada cambio que continúa para siempre.

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que la de la vida. En Taekwondo cada parte y el todo son lo mismo y diferentes a la vez. Estos

factores son todos los mismos en un instante o en una eternidad.

Desde que TAEKWONDO tiene la misma figura que la de la vida creciendo, su movimiento de

atacar el centro del oponente en un instante también tiene que cambiar continuamente. El

movimiento repetido sin cambio hace al Taekwondo incapaz de ser armonizado con tu vida, que

crece de momento a momento, y con el mundo, que también cambia de momento a momento, de

tal manera que revela tus puntos ciegos al oponente, lo que conlleva a que serás derrotado y

superado finalmente. Todo esto se puede realizar para salir a fuera de TAEKWONDO incluso en

un instante.

Por esto, el Taekwondo viviente ataca el centro del oponente con su interminable cambio. El

agua puede fluir hacia abajo al fondo porque nunca se adhiere a una forma fija cuando pasa por

varios obstáculos y nunca termina sus interminables cambios, mientras que una vida puede

sobrevivir porque ha estado desarrollándose a lo largo de la historia de la naturaleza. Taekwondo

en el tiempo eterno, también crece con la vida, así ningún hombre puede definir la verdadera

figura de TAEKWONDO en su forma, no importa la figura que haga. TAEKWONDO está

escondido en el continuo cambio de la apariencia del hombre, y respira con la vida.

<<Sección 4. Los niveles>>

Capítulo 26.

26. Vida y Muerte en Un Camino

“Parece que las técnicas de Taekwondo son demasiado peligrosas.”“…Entonces es que no lo son.”

El centro del oponente, que tu ataque debe buscar, está unido con el principio del todo en el

cuerpo del hombre y se extiende por muchas partes, que se pueden dividir según la distinción

de Sam-Jae (las tres materias esenciales), Yin y Yang, y Kang y Yu (fuera y dentro).

Que los centros se extienden por todo el cuerpo significa que estos son los mismos que los del

KyongRak11 en la ciencia médica coreana, estos son los centros de ataque en Taekwondo, y así

son centros de la vida y los movimientos del oponente. Aquí podemos ver que la medicina y el

Taekwondo están relacionados entre ellos y también que los modos de matar y a salvar a un

hombre son los mismos. ¿Quién negará su misterio!? Este tipo de principio está basado en la

contradicción de que el todo último contiene cada parte y la parte última también incluye el todo,

lo que implica una constante tensión, que es otro aspecto de la vida. Esta tensión constante es la

fuente infinita cubriendo el crecimiento de la vida y también creando interminables amenazas

contra la vida. ... La vida ya tiene el arma destructiva dentro de si misma.

Podemos dividir el centro según Sam-Jae (las tres materias esenciales: Cielo, Tierra y

Hombre). La cabeza, que controla cada movimiento con tu voluntad, es el centro de Cielo. El

abdomen, que crea tu vigor tal y como la tierra es madre de todo, es el centro de la Tierra. Y el

pecho, que expresa la vitalidad entre el Cielo y la Tierra, es el centro del Hombre. Hay puntos en

el centro de estos tres, donde converge la vitalidad, así cada uno de ellos se han llamado

respectivamente Danjon-alto, Danjon-medio y Danjon-bajo (en chino Dan-Dien). Estos son

también importantes puntos vulnerables.

El Cielo es el sujeto que controla cada cambio, así puedes coger el movimiento de tu oponente

cuando coges su centro del Cielo. La Tierra es la que origina los nutrientes requeridos para el

crecimiento de todo, así puedes coger el vigor de tu oponente cuando coges su centro de la

Tierra. Y el Hombre es el propietario de su vida, así puedes coger su vitalidad cuando puedas

coger el centro del Hombre. Por esto, cuando tienes la cabeza dañada te caes perdiendo la

consciencia y no te puedes mover. Cuando estás paralizado en el abdomen pierdes todo el vigor

y la fuerza y se colapsa. Y cuando recibes un golpe en el plexo solar, el dolor para tu respiración

y tu movimiento inmediatamente. Por otro lado, al contrario, el centro del Cielo es sensible al

cambio, así que es difícil de cogerlo y el centro de la Tierra está escondido profundamente para

que sea difícil de alcanzar. Y el centro del Hombre está protegido por dos brazos y el giro del

cuerpo para que sea difícil de coger si es alcanzado.

Un centro está localizado en medio de una cosa así que está escondido de manera natural por

su superficie. Sin embargo, tiene el camino hacia su centro en su superficie, y toda y cada parte

de la vida está cercanamente inter-relacionada para que el centro se muestre al exterior a lo

11 "KyongRak" es un tipo de camino por el cual el Ki se mueve alrededor del cuerpo del hombre. 'Rak' de "Kyong-Rak" significa un fluido o un tipo de fluido. KyonRak conecta la mayoría de puntos vitales 'Hyol' los unos con los otros en una línea fluida, mostrando indirectamente como estos Hyols están interrelacionados y la influencia entre ellos. También representan como están los órganos internos y como funcionan, así un médico tradicional coreano puede reconocer el estado interno de un paciente comprobando sólo el KyongRak. Este sistema de KyongRak es muy útil para curar muchas enfermedades considerando toda la armonía de la salud del paciente, aunque no se pueda ver visualmente aunque se anatomice el cuerpo del hombre. Esta es la razón de que haya sido ignorada en la ciencia contemporánea de occidente.

<<Sección 4. Los niveles>>

largo del <Do>, que es el verdadero KyongRak o punto vital de Hyol12. Por esto los blancos de

los puntos en los ataques de Taekwondo hacia el centro del oponente se dividen en dos

principales categorías: tres centros e infinitos puntos vitales que se extienden fuera de ellos.

El sistema de importantes Kyongraks se agrupa en Jeonggyong 12 maeks11 y Kigyong 8

maeks12, y todos ellos están en concordancia con el Yin y Yang. El yin es el escondido bajo la

sombra mientras el yang es expuesto a la luz, así Jeonggyong 12 maeks, que pertenece a yang,

que se muestra a si mismo hacia el exterior, recorriendo a lo largo de ki-hyol y jeongmaeks,

relaciona los cambios de dentro a fuera, mientras que Kigyong 8 maeks, que pertenece a yin,

está escondido dentro y no está relacionado a un departamento particular, controlando todas las

operaciones fisiológicas.

Un yang kyongrak está expuesto mientras que un yin kyongrak está escondido. Así como el

núcleo de una peonza maneja su giro, es natural que el centro de una cosa controle sus

cambios. Así, lo que maneja un cambio está escondido en el interior cerca de su centro, bajo la

sombra para ser yin kyongrak, mientras que lo que está expuesto hacia el exterior en contacto

con otras cosas presentando sus cambios en la superficie se vuelve yang kyongrak. Por esto,

cada Kigyong 8 maek maneja los cambios de vitalidad que vienen de sus cruces y conexiones y

su fortaleza y su debilidad, mientras que cada Jeonggyong 12 maek, al contrario, los muestra al

exterior y transporta los choques de fuera a dentro para que Kigyong 8 maek los acepte, los

cuáles influencian al hombre.

Jeonggyong 12 maeks expuestos a fuera son esparcidos todos por encima de cada parte del

cuerpo del hombre creando puntos vitales en muchos lugares, debido a que la vitalidad corre a lo

largo de kyongrak parando en cada punto vital. Cuando se categoriza en su yin y yang,

Jeonggyong 12 maeks genera yin kyongraks cuando se esparce por dentro de los brazos y

piernas del hombre, mientras que genera yang kyongraks cuando se esparce por su exterior. Yin

kyongraks concierne a operaciones de 5 vísceras13 mientras que yang kyongraks a 6 vínculos14.

Las 5 vísceras, bajo la influencia de yang kyongrak, continúan su operación sin parar mientras los

otros 6 vínculos a veces trabajan pero a veces paran. Porque el centro de todo que

continuamente maneja sus cambios tiene la naturaleza de estar escondido, mientras que lo que

es expuesto exteriormente resulta de los cambios de funcionamientos y parada en la armonía del

continuo cambio interno. En vez de esto, un yang kyongrak está tan lejos del núcleo de la vida

debido a que puede tener muchas paradas mientras que un yin kyongrak está más cerca, por

esto, puedes conseguir más control sobre tu oponente cuando alcanzas puntos vitales en el yin

kyongrak.

12 Hyol se refiere a los puntos vitales en el cuerpo del hombre (o de los animales) que pueden ser el camino para operaciones internas orgánicas de la vida. En las artes marciales hyol es un punto vital, que causa una muerte súbita con un choque severo. Hyol también es una región de acupuntura que está conectada con otras a lo largo de KyongRak. El plexo solar, los ojos, pliegues perpendiculares, etc son todos ellos ejemplos de Hyol.

11 Jeonggyong 12 maeks son ramas de KyongRak externos. Son llamados así porque están constituidos por 12 ramas de KyongRak externos. Casi todos los Hyol (puntos vitales) se localizan en estos Jeonggyong 12 maeks.

12 Kigyong 8 maeks son ramas de KyongRak internos. Se llaman así porque están constituidos por 8 ramas. Son más importantes en Ki-gong (entrenamiento del Ki) más que en la medicina.

13 Las 5 visceras se refieren al hígado, corazón, bazo, páncreas, pulmón y riñones (juntos).

14 Los 6 vínculos se refieren al estómago, intestino largo, intestino corto, la bilis, la vejiga y las 3 funciones de respirar, de digestión y urinarias. Las 3 últimas se llaman "Sam-cho" en coreano, y no tienen substancia anatómica que puedan ocasionar dificultades. Estos 6 vínculos junto con las 5 vísceras han sido un concepto importante para entender la fisiología humana en la medicina oriental.

<<Sección 4. Los niveles>>

Cuando la vitalidad deja de ser un Hyol, evita algo firme y duro pero busca algo blando y

flexible, evita lugares fríos pero busca lugares calurosos, evita sitios llanos pero busca otros

rugosos, y evita un lugar con colinas pero busca un valle entre colinas. Estos es debido a que la

vitalidad es la potencia generativa de una vida, que fluye a lo largo de los cambios continuos.

Lo duro es más difícil de cambiar por si mismo que lo blando. Y desde que todo cambio y calor

se refiere a diferentes aspectos de una misma cosa, una vida busca lugares calurosos mientras

que desde que un cambio sale de su forma evita las colinas. Así uno blando está entre uno duro

y uno duro, uno siempre débil está entre un flujo y un flujo, y uno débil está entre uno fuerte y uno

fuerte, y todos estos son los principios que regulan la estructura de un cuerpo con vida. Y esta es

también la apariencia del cuerpo de la Naturaleza por si misma. Si tu ves del modo correcto, tus

ojos pueden encontrar los puntos débiles en tu oponente con facilidad, y a menos que te muevas

contra los principios correctos, tus ataques pueden alcanzar los puntos débiles de tu oponente

de forma natural, como el agua que por su naturaleza fluye hacia abajo para reunirse en un

profundo agujero.

<<Sección 4. Los niveles>>

Capítulo 27.

27. Ganar el Todo Controlando sólo una Parte

“¿Cuál es el principio de Taekwondo?”“Sólo Samjae y Kang-Yu.”

Cuando buscas los puntos vitales del oponente en Taekwondo, puedes encontrarlos sólo

cuando le tocas, así tu ataque, siguiendo el movimiento fluido de tu mano o tu pie, evita las

partes duras pero converge en los puntos blandos, dejando el movimiento rápido pero cogiendo

el lento, y a veces golpeando una parte prominente y a veces golpeando un punto hundido, bajo

el control de la voluntad del no hacer nada, por el cuál puedes alcanzar el centro de tu oponente

antes de que se dé cuenta para coger su vitalidad.

Por esto, el ataque de Taekwondo se mueve a lo largo del camino del Cielo, Tierra y Hombre

hacia el centro del oponente pasando por su defensa. Esto es posible porque buscas su centro

con tu mente sin atraerte su trivial movimiento, y alcanzas uno fácilmente a través de puntos

vitales cercanos, sin pararte en un centro lejano, y eliminas su centro vital siguiendo

obedientemente cada cambio de la distancia, flujo, velocidad y balance, sin apegarte al centro en

su apariencia.

Así, cuando el centro del oponente está extendido cerca de tu alcance, aunque el oponente se

mueva rápido, su centro se mueve lento. Y aunque haga movimientos rápidos de brazos y

piernas para llevar su punto vital con facilidad lejos de ti, su centro de vitalidad, que se mueve de

un punto vital a otro, se mueve también lento como el blanco del ataque de Taekwondo. Por esto

el todo se mueve más lento que la parte.

Así, tu rápido ataque de Taekwondo coge el centro del oponente cuando sigues sus

movimientos con tu mente. Aquí, el atacante tiene que golpear con todo su peso. De este modo

su centro más próximo es su parte vacía y es su punto más débil. El punto más débil puede ser

su centro a pesar de que está en una rama y puedes destruirle con el control sobre este punto.

Interrelación e interacción entre su movimiento y el tuyo determina los centros de ambos y los

puntos más fuertes y los más débiles, así, el mejor blanco de tu ataque tiene que moverse y

cambiar de momento a momento. En el flujo del cambio tienes que prestar atención a su propia

correcta posición.

<<Sección 4. Los niveles>>

Capítulo 28.

28. Atacando el punto ciego del oponente

“¿Cómo puede pensar en todas estas teorías?”“¿Quién las piensa? Yo sólo las sigo de manera natural.”

Para coger el centro del oponente y conseguir su control, debes evitar sus partes completas y

atacar a su punto ciego. El punto ciego significa una rotura de su pose, una hendidura en su

movimiento, una parte curva de su mente y un aspecto desordenado de su vida. ¿Dónde puedes

ver su punto ciego? Hay tres tipos de puntos ciegos, que vienen de tres fuentes: mente, pose y

movimiento, y cada uno de ellos es llamado respectivamente punto ciego de la mente, de la pose

y del movimiento.

Primero, puedes encontrar el punto ciego de tu oponente donde su mente está dispersa o se

inclina hacia un lado. La mente dispersa es una vista parcial de una cosa que no llena todo

correctamente. Cuando él no es cuidadoso puedes ver el punto ciego justo allí, y cuando él

persiste con alguna intención puedes encontrar un punto ciego vacío detrás de su intención.

Como hombre Taekwondo tienes que asegurarte por todos los medios que no hay inclinación ni

dispersión en la observación de ti mismo.

Segundo, puedes ver el punto ciego del oponente donde su pose se colapsa o está dispersa

debido a que la pose dispersa es parcial y sin armonía. Así cada parte del oponente va errando

una detrás de otra con sus funciones sin concordancia y la hendidura a través de estas funciones

produce un punto ciego. Por esto, tienes que colocarte en una buena pose durante tus ejercicios

de cada día y tienes que mantener el sonido vivo con un esfuerzo a través de una buena pose.

Tercero, puedes ver el punto ciego del oponente entre movimiento y movimiento, cuando su

pose se inclina entre movimientos y su mente se vuelve dispersa en la inclinación de su pose. La

mente dispersa representa la vida dispersa. Por esto no debes hacer movimientos innecesarios

entre movimientos, y así borrar pensamientos borrosos en tu mente, para mantener tu vida nunca

dispersa.

Permíteme explicar cuando y cómo atacar entonces al oponente. Tienes que a atacar a su

punto ciego, lanzándote sin confusión ni vacilación con tu arma más próxima, tan pronto como

encuentres el punto ciego de tu oponente. Sin embargo, hay algunos casos donde no debes

atacar a tu oponente aunque veas su punto ciego. Estos casos se dividen en tres clases. El

primero es que no debes atacar la hendidura entre sus movimientos si su pose no está colapsada

enteramente. El segundo es que no debes atacar cuando su mente no está confusa aunque

pienses que su pose esta colapsada. El tercero es que no debes atacar cuando su mente está

armonizada en una amplia perspectiva aunque parezca que su mente está confusa.

Estos tres tipos de puntos ciegos se llaman "puntos ciegos llenos": el primero se llama

"movimiento completo", el segundo "pose falsa", y el tercero "mente vacía". Atacar el punto ciego

sin saber estos casos es un fallo seguro: atacar al oponente de “mente vacía” que se muestra a

si mismo como disperso es para caer en su trampa; atacar engañado por la “pose falsa” sin estar

su mente dispersa es para ser contraatacado; e intentar atacarle entre movimientos no dispersos

es fallar al cogerle.

¿Cómo percibir si un punto ciego está lleno o no? Tú como hombre Taekwondo, puedes y

debes simplemente sentirlo. Taekwondo es un mundo más allá de un pensamiento distintivo, y

cuando disciernes el punto ciego de tu oponente, tu pensamiento es un punto no distintivo.

<<Sección 4. Los niveles>>

Colocándote antes que tu oponente, hace que se vacíe tu mente perfectamente para borrar cada

ser entre tu y él, y para borrarte a ti mismo finalmente para que aceptes todo lo del oponente

confirmándolo en tu sentimiento. Puedes aprender este tipo de sentimiento cuando

“taekwondomizas” todo lo tuyo, y así también puedes borrar toda posibilidad de falsedad cuando

borras tu mente perfectamente. ¿Dónde construyes todo esto? En todos los lugares de tu vida.

Sin un continuo entrenamiento no puede haber distinción más allá de distinciones.

<<Sección 4. Los niveles>>

Capítulo 29.

29. Capturando al oponente con la totalidad del cebo y la vacuidad de la

trampa

“¿Qué es Samjae?”“El fundamento de todos los tipos de distinciones.”

Sabiendo como tiene que ser tu movimiento y sabiendo que puntos debes atacar y que cuales

no, entonces, cabalgando el flujo de <Heo> y <Sil>, tendrás éxito al atacar a tu oponente. ¿Qué

es <Heo> y <Sil>? El que tiene la apariencia de que no tiene nada planeado realmente se llama

<Heo>, por el contrario, lo que está lleno de intención de hacer algo independientemente de su

apariencia se llama <Sil>. Como sabrás, el "Yo" está vacío, por lo tanto no tiene que haber un

sujeto substancial constante de provecho para que el contador de <Heo> y <Sil> cambie, en

todos los casos continúa sin parar basándote en su condición emergente y en lo que intentáis el

oponente y tu. Este cambio es ilimitado para que pueda ser comparado al de Yin/Yang de <Yeok>

por un lado, mientras que por otro lado no hay una realización perfecta del todo. Distinguir algo e

intentar hacerlo pertenecen sólo a asuntos del hombre que tiene su propia voluntad, así que

<Heo> y <Sil> se tienen que discernir dividiéndolos con una subida o una bajada. El mundo, sin

embargo, no concierne nada sin lo que discierne por si mismo, para que <Heo> y <Sil> sean

mezclados en un cambio infinito, así nunca hay nada que no sea <Heo> ni <Sil>. Por esto, la

existencia de cada uno es también ilimitada. Ello es debido a que el hombre Taekwondo quiere

imitar esta virtud del mundo que se borra a si mismo para borrar cada distinción de lo que él

desea hacer.

¿Por qué es difícil conseguir el control sobre el oponente con un ataque satisfactorio sin

cabalgar el cambio y el flujo de <Heo> y <Sil>? Es debido a que el oponente al que te encaras en

Taekwondo no es una mera cosa como una piedra o un madera sino un hombre viviente y con

movimiento, que tiene lo que él intenta y lo que él evita. Vivir es adaptarse. La infinita capacidad

de adaptación es la substancia de la vida. Desde que el oponente se adapta a si mismo al

cambio encontrando lo que él quiere, tu puedes conseguir fácilmente el control sobre él

solamente cuando restringes su adaptación a través del flujo de <Heo> y <Sil>, por el cuál

puedes cogerle con más facilidad. Esta es la diferencia entre coger a un pez nadando en el agua

y coger una piedra de dentro del agua.

¿Cómo cabalgar el flujo de <HeoSil>? Sólo después de saber como puede ser, podrás saber

como cabalgarlo. La vacuidad de lo que intentas hacer es <Heo> mientras que su llenado es

<Sil>. Por otro lado, lo que se tiene que llenar es <Heo> y lo que se tiene que vaciar es <Sil>. Por

esto, <Sil> es seguido de <Heo> mientras que <Heo> es de <Sil>. Y <Heo> contiene <Sil>

mientras que <Sil> contiene a <Heo>. Cada uno de ellos no se puede distinguir del todo. Así que

puedes tener <Heo> como <Sil> y <Sil> como <Heo>, y es más sorprendente que cada uno de

ellos sigue incluyendo al otro, lo que produce el flujo de <HeoSil>.

Sabiendo todo de ellos puedes cabalgar el flujo de <HeoSil> de tres modos. El primero es

tener tu flujo y balance vacíos, salvando tu distancia con un movimiento débil sin completar por

un lado y por otro lado estar listo para el próximo movimiento con tu propio ritmo, es decir,

movimientos llenos escondidos por movimientos débiles. El segundo es que tienes que tentar al

oponente en tu punto ciego borrándote y pintándote a ti mismo para tenerle contra el mundo, que

<<Sección 4. Los niveles>>

es meter un cebo completo en una trampa vacía. El tercero es que tienes tu vacuidad opuesta a

él, manejándote tu mismo con todo tu ser al mismo tiempo, para tener <Heo> como <Sil> y <Sil>

como <Heo> para que puedas coger la diferencia entre su <Heo> y su <Sil> con ayuda del

parecido de tu <Heo> y <Sil>.

Estas tres maneras para controlar al oponente, cabalgando el flujo de <HeoSil>, son iguales y

diferentes a la vez, y sabrás que son las mismas cuando entiendas TAEKWONDO. Si tu estás

experimentado en manejar <HeoSil> de este modo, estarás familiarizado con la distancia de

Taekwondo. Esto es porque <Sil> es la causa de lo que tu quieres hacer, que cuando se vacía,

se produce <Heo>, para que puedas tener la distancia cerca del oponente con <Sil> y lejos de él

con <Heo> a la vez. Por esto, la distancia entre dos hombres Taekwondo siempre cambia

continuamente aunque ambos estén quietos en su posición como un poste.

Tu movimiento ideal de Taekwondo, que cabalga el flujo de <HeoSil>, siempre evita el <Sil> del

oponente pinchando su <Heo>, y convierte tu <Heo> en <Sil> a lo largo del continuo cambio.

Puedes encontrar el <Heo> de lo que tu oponente piensa con balances de simplicidad y

complejidad. Tienes que encontrar el <Heo> de su movimiento con la armonía de lo lento y lo

rápido. Todo esto, cuando se junta el uno con el otro, hacen el 'pre-ataque' con el 'contra ataque',

y producen el movimiento 'débil' con el 'lleno'.

Se llama 'pre-ataque' a preceder la completa preparación del oponente para pinchar a su

<Heo> en un flujo rápido. El pre-ataque tiene que preceder a su movimiento, a su espera y a su

expectación. Se llama 'contra ataque' a estar armonizado en su ataque de gran cambio en

<HeoSil> para pinchar su punto vacío, de lo que estás lleno. El contra ataque también tiene que

coger a la hendidura de su movimiento, al punto ciego de su preparación y a lo que no está firme

de su flujo.

Hay un movimiento, del cuál la figura es completa, pero su sustancia está vacía, y que no es

un ataque aunque parezca un ataque y que no es una defensa aunque parezca una defensa.

Nosotros lo llamamos "un movimiento débil". Por el contrario, también hay un movimiento, que es

un afilado ataque al núcleo del oponente como un ataque, y que también puede ser una defensa

bastante buena para protegerte como una defensa, independientemente de su apariencia.

Nosotros lo llamamos "un movimiento lleno". Cada movimiento, aunque sea un movimiento débil,

puede convertirse en un movimiento lleno sin confusión cuando quiera que se necesite mientras

que al contrario, cada movimiento lleno también puede ser vaciado cuando quiera que se

necesite, cuando no hay distinción entre un movimiento débil y un movimiento lleno. Esto se

realiza haciendo <Heo> y <Sil> en un movimiento.

Cuando tu pinchas el <Heo> en el movimiento del oponente puedes preceder el movimiento

mientras que cuando precedes a su expectación puedes pinchar el <Heo> de su pensamiento.

Como que no hay diferencia entre preceder la preparación del oponente y pinchar su parte vacía

con tu totalidad tampoco hay diferencia entre un pre-ataque y un contra ataque ni en la manera

indicada anteriormente.

El principio que controla cada cambio de <HeoSil> puede estar resumido en una cláusula:

pinchar a tu <Heo> para tu provecho satisfactoriamente más bien que para conseguir el control

sobre tu oponente. La mejor manera para engañarle es engañarte a ti mismo y si quieres

cambiar el mundo debes de cambiarte a ti mismo en un principio. De este modo, puedes

conseguir el control sobre él sin error cuando realmente te vacías y te dispersas, conociendo y

permitiendo a tu <Heo>, que es también un perfecto <Sil>. Aunque si <Heo> y <Sil> parecen

diferentes a los que hacen distinciones ciegas, cada uno no está separado finalmente del otro y

<<Sección 4. Los niveles>>

su núcleo fundamental es <Heo>. Por lo tanto, puedes conseguir un buen <Heo> solamente

después de que hayas cogido a <Sil> mediante un continuo entrenamiento. Es el mismo principio

en el que puedes ir por encima de las distinciones solamente después de que hayas

comprendido la distinción.

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Sección 5. Ataque y defensa

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Capítulo 30.

30. Tener el centro balanceado firme

“Es difícil de entender las técnicas.”“Porque no distingues que es importante de lo que es trivial.”

Para mantener el mejor balance en cada pose y cada movimiento de Taekwondo, para que

puedas seguir de un movimiento a otro fluidamente, tienes que mantener tu centro fijo. ¿Qué es

el centro fijo? Podemos pensar con facilidad en uno estable. Esto, sin embargo, no es bastante

bueno y el centro fijo de Taekwondo tiene que conseguir una técnica que pueda aplicarse a si

mismo a cada cambio, balanceando con movimientos rápidos. La naturaleza, que el correcto

Taekwondo reensambla en su esencia, tiene dicho centro firme balanceado y contiene en su

orden infinitos cambios sin confusión. Este centro fijo de la naturaleza siempre vive en el vacío y

constante <Do>. Siguiendo estas instrucciones, el entrenamiento del hombre Taekwondo no se

puede establecer para moverse correctamente hasta que se obtenga este centro firme. Nadie

puede andar hasta que no pueda estar de pie en su proceso de crecimiento.

El centro no-oscilante es naturalmente bajo, que concuerda con el principio de que todo cae

hacia el sitio más bajo por su naturaleza. Así el centro bajo puede ser firme establecido en la

estabilidad del todo. Un árbol, solamente con sus hondas raíces, puede aguantar un cambio

severo como un huracán o una sequía. Una cosa puede caer velozmente porque se inicia desde

un punto alto, y así, la cima de un árbol se mueve más rápida que su parte inferior y el borde de

un rueda gira más rápido que su núcleo.

El <Do> de todo consiste en su cambio pero no en su fijeza. Desde que el aprendizaje del

hombre, sin embargo, va de lo inalterado a lo cambiable y que el pensamiento del hombre se

expande desde las distinciones hasta más allá de la distinción, el entrenamiento de Taekwondo

tiene que aprender el centro firme fijo en un principio y después obtener el centro en un

movimiento rápido. Puedes entender que no son distinguibles solamente después de entender

estas distinciones. Esto explica el por qué te enseñan, cuando aprendes al principio, a tener tu

cintura y tus piernas fuertes.

Tu cintura es al tronco de un árbol lo que tus piernas son a las raíces. Así, ¿cómo es posible

que una planta con una raíz poco profunda y un tronco débil pueda tener firmemente creciendo

sus ramas y hojas aunque esté bajo vientos helados y rayos de sol calientes? Por esto, el centro

firme y estable viene de la potencia de tu cintura y piernas, mientras que el templado movimiento

de Taekwondo depende de este centro. El centro bajo es estable sin oscilación mientras que el

centro alto es tan cambiable como para adaptarte a ti mismo a todo. Haz ambos en uno. Puedes

lograr experiencia con el centro bajo mediante duros entrenamientos, que te permitirán obtener

el centro bajo y alto a la vez. Al final de este capítulo deberás entender cómo obtener ambos en

uno a la vez, cómo incluir el centro del cambio en uno firme y estable y cómo tener tu centro bajo

y alto a la vez. Solamente entonces podrás tener tu centro vacío imitando la virtud de la

naturaleza.

El centro es como el eje que maneja el balance. Desde que el balance se realiza cuando la

Tierra y el Hombre se unen, la Tierra se expande como armonizada con el mundo y el Hombre

como manteniéndose a si mismo, que es lo que se tiene que seguir cuando el centro maneja el

balance. Por otro lado, como que el centro es lo que el oponente mantiene en sus continuos

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

ataques, sus correctos ataques se dirigen al centro porque cada actividad de defenderte a ti

mismo defiende al centro del movimiento y así a la vitalidad. El centro que maneja los

movimientos está aún conectado a los puntos vitales del cuerpo entero a lo largo de KyongRaks,

que muestra cómo de cerca el movimiento y la vida están interrelacionados.

Tu como hombre Taekwondo, debes aprender y entrenar el centro estable en un principio

porque tienes que ser capaz de manejar tu balance dispuesto en orden dependiendo de ello para

que puedas defenderte a ti mismo y estar armonizado en la oposición entre tu oponente y el

mundo, siempre que quieras. Este centro estable aún no es estable hasta que te adaptes a los

cambios, así de este modo el centro del cambio también incluye el centro estable y firme. Es el

centro vacío.

Cuando puedas adaptarte a cada cambio con tu centro fijo, no podrá haber ninguna dificultad

en realizar cualquier voluntad tuya. Así la importancia de practicar Taekwondo no se apoya en

mover manos y pies rápidamente sino en mover el tronco rápidamente. Las buenas patadas y

puñetazos vienen de la buena pose y movimiento de la cintura y del tronco. Es imposible mover

el tronco sin mover el centro. Los movimientos de manos y pies acompañan y llenan a los del

tronco.

Ningún ataque puede tener éxito para obtener el control sobre el oponente sin el movimiento

acompañado del tronco, aunque las manos y los pies estén entrenados duramente, ninguna

defensa puede bloquear o evitar la potencia del oponente sin tener el tronco duro y fuerte como

sus brazos y sus piernas. Por esto, tienes que controlar al oponente sabiendo que las manos y

los pies siguen los movimientos del tronco, y por consiguiente, no habrá distinción entre el tronco

y la mano o el pie. Solamente cuando muevas el centro del tronco correctamente, tu mano y tu

pie se moverán naturalmente con la correcta velocidad entre tu mismo y el oponente de acuerdo

con ello. Los movimientos serán rápidos y poderosos.

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Capítulo 31.

31. Conocer las igualdades de la mente y el cuerpo

“¿Cuál es la razón de que mi duro entrenamiento mejora mi técnica?”“Es debido a que sólo entrenas tu cuerpo pero no tu mente.”

En Taekwondo hay tres tipos de fallos que puedes realizar sobre tu oponente: el primero es

cuando consigues el control solamente con la potencia pero no con la técnica; el segundo es

cuando consigues el control con la potencia y la técnica pero no con espíritu; el tercero es

cuando consigues el control también con espíritu pero sin moralidad. Si fallas para que te siga

con moralidad, él seguramente se pondrá contra ti al final; si fallas para que se te rinda con gran

espíritu, él seguramente se preparará para otro desafío; y si fallas para controlarle con técnica, te

controlará más tarde.

La principal causa de todos estos fallos es que fallas al tener tu mente en orden, después

fallas para tener toda tu vida en orden. Por lo tanto, como no puedes manejar tu propia vida

según el <Do>, tampoco puedes ganar a tu oponente con moralidad, como no puedes mantener

tu mente y tu cuerpo en armonía no puedes ganar a tu oponente con espíritu, y como no piensas

con todo, debido a la división de la mente y el cuerpo, no puedes ganar al oponente con técnica.

Todos los fallos convergen en uno, que es el problema de usar la mente. Esta es la razón de

que el hombre Taekwondo está más preocupado acerca del control de la mente que de los

movimientos físicos, a pesar de que parezca consagrarse a si mismo solamente a los

movimientos físicos. Así, se dice que la esencia del estudio de Taekwondo es controlar la mente.

Esto es debido a que cuando preparas y concentras tu mente, tu respiración se relaja de manera

natural, por la cuál los movimientos son controlados.

Originalmente la mente y el cuerpo pertenecen a uno, así, el cuerpo depende de su mente y la

mente no puede existir sin su cuerpo. El cuerpo sin su mente no es nada más que un gran

pedazo de carne y la mente sin su cuerpo es una mera ilusión. Por esto nadie tiene dificultad en

obtener el control sobre el oponente que es descuidado de los ataques que recibe, y tampoco no

hay nadie que se preocupe o tema el enojo del oponente cuyo cuerpo está atado.

Un hombre que ha alcanzado lo último de Taekwondo, no tiene ninguna duda acerca de este

hecho. Porque él experiencia íntimamente en el entrenamiento de la trascendencia que su

pensamiento es directamente su movimiento y su movimiento no es mas que su pensamiento,

según por el cuál él se mueve. Cuando obtiene la unidad del todo, su palabra puede mover a otra

mente sin ningún dispositivo retórico, su conducta la pueden seguir otros sin ninguna

exageración propia y su pose sobrepasa el espíritu del oponente sin usar la técnica. Solamente

un hombre imprudente, con apego a lujosas retóricas, se preocupa si puede o no persuadir a

otros y, con apego a la técnica, se preocupa si puede o no conseguir el control sobre su

oponente. Esto es debido a que la trivial avaricia en su mente sigue inconscientemente a la mala

distinción entre la mente y el cuerpo. Lo que es requerido para superarlo es abandonar el apego

inmoderado vaciando la mente con aceptación.

De este modo, el principio de controlar la mente y el cuerpo se puede resumir en uno: debes

de tener la unidad de tu vacuidad y tu totalidad y borrar y dibujarte a ti mismo a la vez.

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Capítulo 32.

32. Llenar la mente teniéndola vacía

“¿Qué es importante y que es trivial?”“El principio es importante mientras que la técnica es trivial; lo básico es importante mientras que la aplicación es trivial; lo que es permanente es importante mientras que lo que cambia es trivial.”

Uno mismo es su mente y su cuerpo. Cuando vacías y llenas tu cuerpo, lo debes relajar

completamente, borrando toda fuerza innecesaria y llenándolo con la vitalidad viviente. Y cuando

vacías y llenas tu mente debes borrar todo tipo de pensamientos ociosos y pasiones adjuntas y

llenarla solamente con la propia convicción de que puedes ganar al oponente. No debes temer

nunca nada en ningún caso. No importa si has alcanzado una vida o una muerte, no es nada más

de lo que es, y el temor no se requiere para nada. Si no te han matado aunque hayas fallado en

kyorugi, estarás deshonroso y avergonzado, pero el temor no será útil. Tu mente no puede ser

totalmente vaciada ni totalmente llenada debido a este sobrecrecido temor que hace que se

rompa la calma de tu mente. Este temor tuyo es reflejado en el ser del oponente. Para borrar esto

completamente tienes que hacer un TAEKWONDO perfecto.

Solamente cuando tienes éxito al borrar completamente tu temor, es posible practicar

Taekwondo en la completa unión entre el mundo y tú. Por esto, el hombre Taekwondo nunca

teme ni le preocupa nada, sino que razona deliberadamente, planea, se armoniza con ello y lo

gana. Hay que remarcar sobre un error predominante de la mente no temerosa. Es la confusión

entre la convicción de que puedes vencer a tu oponente y la obsesión de que tienes que ganarle.

Una convicción difiere de una obsesión. Una obsesión oprime tu mente, porque ello es

meramente un temor camuflado mientras que una convicción sólo hace tu mente estar cómoda y

libre sin restricción. Esto es la verdadera totalidad vacía.

¿Cómo puedes obtener la convicción de que puedes vencer al oponente cuando le encaras?

Lo puedes conseguir por la confirmación y la seguridad de que eres más fuerte que él. Entonces,

¿cuál es la base de esta confirmación y seguridad? Es solamente tener claro de que tu todo es

más fuerte que el del oponente, aunque pienses que él puede ser más agresivo que tu o su

técnica pueda aventajar a la tuya o que su potencia pueda ser superior a la tuya. Esta fortaleza

es la espada irrompible que tiene que estar hecha de la propia fortaleza en la dureza y la

dificultad. Solamente la propia fortaleza hace que no importe si puede ser la fortaleza de la

mente o del cuerpo. Que tu todo sea fuerte se puede obtener cuando toda tu vida está hecha de

sinceridad y positivismo a través de disciplinas trascendentales.

La verdadera propia confianza también se obtiene cuando encuentras infinitas posibilidades

después de continuas autoenseñanzas. El coraje no puede ser verdadero si no viene con esta

confianza y convicción de entrenamientos y ejercicios. Tu actitud mental correcta no puede ser

sin la exacta observación de lo que eres, lo que te muestra un aspecto actual del verdadero

coraje del hombre Taekwondo. Es la concordancia de la realidad y la obligación con el que se

llama a la "Sinceridad". Si tu mente, vaciada con coraje, no ha sido llenada con sinceridad, no

podrás obtener nada aunque pienses que no pierdes nada. Un tigre también da lo mejor de si

mismo aunque persiga a un mero conejo. El coraje, si no viene de la confianza basado en el

entrenamiento sincero, no es nada más que la propia arrogancia, que lleva a todo el mundo al

infortunio.

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Tu como hombre Taekwondo fuerte, piensa de modo correcto, actúa con moralidad y entrena

con Taekwondo sinceramente para superar tus propios límites, siempre en tu vida. Y los

armonizas a todos ellos. Según esto, cuando estás opuesto a tu oponente, éste se vuelve débil

porque pierde la armonía en si mismo, y ésta es también la razón del por qué está opuesto a ti,

un hombre Taekwondo. El enemigo de Taekwondo no es siempre el oponente sino sólo su vicio.

La actual, todavía momentánea, excelencia de un oponente, que es débil porque está vicioso, es

para ser superada por un Taekwondo que va más allá de sus propios límites. Este también es un

modo de cómo controlas tu vida conforme el <Do>. El mundo más allá de la victoria de la verdad

es en vano. No es una ironía que la base de la confianza fuertemente asegurada nace del

conocimiento de que el mundo está vacío.

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Capítulo 33.

33. Taekwondo compuesto de ataque y de defensa

“¿Cuál es la mente que Taekwondo necesita?”“El movimiento de ataque necesita una mente de ataque, mientras que el movimiento de defensa necesita una mente de defensa. Por lo tanto su esencia es la mente para ganarle (al oponente).”

El Taekwondo está compuesto de ataques y defensas. El ataque o la defensa es la

transferencia de mentes entre tu oponente y tu. Las manos y los pies, el cuerpo y las armas

median en esta interacción. Nada puede ser Taekwondo sin ataques ni defensas, y el Taekwondo

deja de ser lo que es inmediatamente sin la transferencia de mentes.

Entonces, ¿qué es la transferencia de mentes como el ataque o la defensa en Taekwondo? El

ataque de Taekwondo es transferir la mente intencionadamente para arruinar la intención de tu

oponente, mientras que la defensa de Taekwondo es transferir tu mente para proteger lo que tu

pretendes. Cada uno de ellos no es diferente fundamentalmente del otro. Y el ataque es poner

al oponente contra el mundo en esta transferencia de mentes, mientras que la defensa es

armonizarse con el mundo. Así ninguno de los dos es opuesto al otro.

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Capítulo 34.

34. Golpear al oponente con todo lo mío

“Quiero ganarle (al oponente) pero tengo miedo.”“Esta es la razón de que debes despertar tu indignación.”

Como que el ataque de Taekwondo se inicia solamente moviendo la propia mente, tu como

hombre Taekwondo, que sigues el camino del Cielo manteniéndolo todo en su sitio correcto,

tienes que pegar al oponente con todo lo tuyo en tu ataque. Por esto, mueves y organizas todas

las partes de tu cuerpo incluso en un ligero movimiento.

Aunque la punta de un látigo se mueva suavemente y ligeramente, puede dar un dolor crítico

en la tersa piel de un hombre no solamente porque se mueve la punta sino porque todo el largo

cuerpo del látigo oscila de una vez, produciendo el suave movimiento de su punta. A pesar del

mismo poder de golpear, el sonido de un tambor más grande es más magnífico y va más lejos

que el de uno más pequeño porque el espacio ancho y vacío de su interior amplifica su vibración

para generar un poderoso sonido. Sin consideraciones muy deliberadas que se completan en

unas palabras, ninguna palabra puede tocar el corazón de alguien, y esto es el por qué una

palabra de un Santo es diferente de la de un hombre común. Siguiendo estos principios de

Taekwondo, tu ataque tiene que golpear al enemigo con todo el cuerpo, y no solamente con las

manos o los pies. Y ello tiene que realizarse con la intención del ataque y la del flujo, y no

solamente con los movimientos de los músculos y los huesos.

Según esto, tu que atacas del modo correcto de Taekwondo, golpeas al oponente como una

parte de la tierra como si estuvieras en la tierra, y golpeas al oponente como una parte del cielo

como si estuvieras en contacto con el espacio vacío. Cuando le golpeas como una parte de la

tierra tu potencia se acumula a la potencia que se genera con el choque de la tierra contra tu

oponente, y cuando golpeas a tu oponente como una parte del cielo tu potencia se acumula a la

que se genera de todos los cambios del universo concentrados en un punto. Por esto, es posible

que ganes a tu oponente aunque seas un hombre bajo y tu oponente sea un tipo gigante.

Y cuando atacas al oponente tienes que empujarle primero con tu espíritu asesino, después

cogerle con tu mirada penetrante, y controlarle con tu movimiento. El mundo es la mente. No

importa cómo de cambiante es el oponente, él no puede cambiar tanto como la mente, y no

importa lo rápido que sea, él no puede escapar del alcance de tu vista. Así, no hay nadie al que

tu no puedas ganar cuando reconcilias la intención, la vista y el movimiento en uno. Esta es la

razón de que puedas ganar a cualquiera con Taekwondo sin importar lo rápido que pueda ser.

En contacto con la tierra cuando realizas un ataque de Taekwondo de golpear al oponente,

sólo recoges la potencia de la tierra en tu golpe. En este momento debes mantenerte firmemente

en el suelo, borrándote a ti mismo para que te muevas con el mismo peso de toda la tierra para

dar un golpe. La tierra está viva. Por esto, cada ínfima parte ayuda a la otra de manera armónica

con delicada vitalidad en este movimiento.

En contacto con el espacio vacío cuando realizas un ataque de Taekwondo de golpear al

oponente, tu estás sólo para concentrar el cambio entero del universo en un punto al hombre que

lo controla. En este momento completas tu balance como la esencia del cambio cósmico,

dibujándote a ti mismo para que se manifieste tu voluntad en cada cambio para golpear al

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

oponente con todo lo tuyo. El universo vive con libertad. Por esto, cada parte de todo tu cuerpo

es para ser abierta sin restricciones y para dejar libre en este momento.

Aquí no eres diferente de lo que no eres. Por un lado este movimiento es de manera suave sin

ángulo, como un círculo en el cuál ésta y otra parte constituyen una unidad, por otro lado es tan

rápido y súbito que no se puede ver y es momentáneo ya que es como un punto que está vacío,

donde su ser es el mismo como su no ser.

Por todo esto, tu como hombre Taekwondo, tienes que ser capaz de poner todos tus nervios a

flor de piel en un instante con la mente de Mu-Nyom-Mu-Sang (liberación de todas las ideas y

pensamientos), quedando siempre totalmente relajado. Solamente entonces el oponente estará

en conflicto con el mundo, al cuál podrás mediar con armonía porque estás armonizado con su

oposición sin oposición.

Tu cuerpo, que hace todo esto posible, tiene que ser tan fuerte que tus músculos son más

duros que los de un toro, tu pose tiene que ser tan firme como si estuviera hecha de piedra y tu

súbito movimiento tiene que ser más rápido que una catarata.

La fragilidad de una madera podrida nunca podrá mediar en la efectiva oposición entre la tierra

y tu oponente, solamente la dureza de una piedra puede, y el débil y delgado hilo no puede ser

usado en el balanceo de una pesada vagoneta de hierro sino solamente la dura correa cuero

puede.

Todo esto explica que para pegar al oponente con todo lo tuyo cuando le golpeas en

Taekwondo, incluso un leve pequeño movimiento necesita incluir cada movimiento de todo tu

cuerpo y como mueves todo tu cuerpo cuando le golpeas, el movimiento es grande y poderoso

debido al abundante movimiento. Pero es leve y rápido porque todo el movimiento es distribuido

y compartido por cada parte de tu cuerpo. Además, como que cada parte se mueve

conjuntamente a la vez en concordancia, es natural e invisible. Así, el oponente no puede

defenderse.

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Capítulo 35.

35. Atacar con los caminos del Cielo, Tierra, y del Hombre

“Tu indignación mueve el centro de tu mente. Así, podrás mover el centro de tu cuerpo.”

Desde que la figura de Taekwondo es la misma que la de la vida, su parte y su todo incluye

cada uno de los caminos a la vez. Esta interinclusión aparece en cada movimiento

independientemente de su tamaño o su velocidad, así los principios correctos de Taekwondo

controlan cada cambio de un movimiento, así como controlan el largo proceso de la vida común

y del entrenamiento.

Según esto, tu movimiento ideal de ataque en Taekwondo golpea al oponente explotando el

flujo de potencia en el mejor de los movimientos, siendo éste relajado y suave. Al mismo tiempo,

tu mente tiene que mantenerse vacía como si llevaras tu vida diaria, así como el centro de un

gran tambor está vacío a pesar de su considerable sonido. Esto es porque sigues el camino del

Cielo manteniendo todo lo tuyo en la correcta posición. Durante este movimiento tu ataque sólo

se basa en mantener al oponente en conflicto con el mundo, así, su nitidez no es vista para que

nadie, aunque esté próximo a ti, no pueda reconocerla, pero existe solamente tu éxito del control

natural sobre tu oponente. Esto se consigue siguiendo el camino de la Tierra. Y todo esto vuelve

a ti transformado en tu intención. Es debido a que puedes controlar al Taekwondo siguiendo el

camino del Hombre.

Resumiendo, el ataque de Taekwondo es poner un punto del universo en el lugar más débil

del oponente, y debido a que es un punto espacio-tiempo, ninguna parte de tu cuerpo tiene que

mantenerse apegada al ataque. Esto es en conexión a la función de la Naturaleza que nunca

detiene su cambio en ningún momento. Tu, en Taekwondo, debes concebir un punto del punto

más débil del oponente para penetrarlo. Alrededor de este punto el oponente se opone al mundo.

Un punto se penetra con una línea, mientras que una línea corta algo con una superficie, y una

línea que penetra un punto y una superficie que corta a una línea consiste en una momentánea

figura de Taekwondo. Esto tiene que ser aplicado a cada ataque, no importa si se está

penetrando, lanzando, apretando o agarrando al oponente, porque cada movimiento tiene que

seguir al TAEKWONDO.

¿Puede ser que no se detenga este tipo de ataque de Taekwondo? ¿Por qué? Una línea es

otra existencia con un conjunto de puntos, lo mismo que una superficie es también otra existencia

con un conjunto de líneas, así una línea se puede romper y una superficie se puede cortar. La

línea y la superficie que superan los peligros se acorta y se reduce respectivamente para que tu,

como hombre Taekwondo, puedas atacar un punto de tu oponente finalmente. Por esto, el ataque

no puede detenerse porque un punto no puede dividirse, o bien, no puede restringirse.

Un punto, que está sin restricción sin ninguna forma como ésta, es similar al <Do>, que existe

en todo sin mostrar forma, y es también similar al Cielo que se parece al <Do>. Esta es la razón

por la que el Rey Se-Jong presentó con el símbolo ' . ‘ ( un punto ) el Cielo, una de las tres

materias esenciales, en la invención del Hangeul (el sistema coreano de escritura). ¿No es una

maravilla que los principios del ataque de Taekwondo y los símbolos de Hangeul, aunque son

todos de diferentes tipos, muestren una consistencia como ésta?

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Capítulo 36.

36. Hacer el pequeño movimiento grande basándose en el <Do>

“¿Qué es Kang-Yu?”“Hay dos aspectos en la técnica de Taekwondo. Conociendo Kang-Yu podrás dominar todas las técnicas.”

Para hacer un ataque tienes que tener fortalecidos la mente y el cuerpo por igual, que te trae

la potencia reconciliada, y tienes que poder mover todas las partes juntas de la manera más

correcta una vez que te mueves. Y finalmente, todos los movimientos cuando están concentrados

en un movimiento generan un correcto movimiento de Taekwondo. Un ataque de golpear a un

oponente aparece como un aspecto periférico y esencial de todo este movimiento, y este ataque

es poderoso y fiero.

Por un ejemplo, cuando golpeas al oponente con tu puño, no tiene que ser solamente tu puño

que se mueva y le golpee. Tu pie tiene que golpear a la tierra empujando a tu cuerpo, tu cuerpo

soporta tu hombro, el hombro empuja el brazo, y el brazo penetra al oponente con tu puño

explotando en su cuerpo. Esto también se puede aplicar al patear. El pie que soportas tiene que

empujar la tierra cuando elevas la pierna que golpea y tienes que mover el cuerpo adelante

mientras que el pie que soporta tiene que mantener el balance de la súbita caída hacia delante

en tu cintura. Entonces la cintura balancea la cadera y la cadera balancea la pantorrilla para

penetrar con la punta del pie el centro del oponente.

Cada movimiento de todo este proceso va junto con todos los demás a la vez, así aunque el

movimiento necesite solamente un poco de espacio su potencia puede ser tan fuerte como si

embistieras desde bastante lejos. Como el movimiento está en concordancia con el cambio de

todas las cosas, puedes producir la potencia de una montaña grande aunque peses poco, y

como el camino del movimiento incluye el giro y la vuelta en uno, su potencia de ataque es

afilada y dura como el borde de una espada aunque se mueva lenta y sensible.

Tu movimiento, no importa como sea, viene del cambio de <Heo-Sil>, que depende de las

diferencias de Yin-Yang y Kang-Yu. Así puedes reconciliar las diferencias de Yin-Yang y los de

Kang-Yu en un movimiento armonizado, reemplazando el pequeño cambio de <Heo-Sil> con

éste. Esto es para sustituir los grandes cambios de <Heo-Sil> en un movimiento de larga

distancia con las grandes diferencias entre tensión y relajación en músculos y huesos, así

puedes equilibrar la pequeñez y levedad de tu cuerpo con la grandeza y pesadez de la tierra en

donde estás y compensar la lentitud y suavidad con la velocidad de la línea recta y la dureza del

giro. La mejor manera para dominar este movimiento es controlar la respiración en calma con la

mente ordenada. Esto se llama hacer un pequeño movimiento grande basándose en el <Do>.

¿Cómo puede ser posible que el oponente vea este tipo de ataques para defenderse de ellos?

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Capítulo 37.

37. Esquivar el ataque del oponente con la unidad de la totalidad y la

vacuidad

“¿Qué es Kang?”“Concentrar toda mi fuerza en un punto débil de mi oponente: este es el principio que se llama Kang.”

Tu como hombre Taekwondo, cuando recibes el ataque del oponente, tienes que controlarte

con tu totalidad y recibirlo con tu vacuidad, juntando la totalidad y la vacuidad en uno. Es lo

mismo cuando un tambor recibe un golpe de un palillo para que suene. El tambor, cambiando los

golpes por sonidos, puede permanecer como un tambor aún no roto, realizado como lo que es,

porque dentro está totalmente vacío. Este vacío es también una totalidad a la vez, lo que

produce la armonía de un tambor que recibe el golpe de un palillo para producir su majestuoso

sonido.

La totalidad es la posibilidad de producir algo desde su interior, mientras que la vacuidad es

aceptar y contener algo. La totalidad comentada en el ataque de Taekwondo se refiere al estado

en el que tu posición contra tu oponente es tan sólida como para producir un control superior

sobre él, mientras que la vacuidad se refiere a que su posición contra ti es tan desventajosa que

puedes aceptar y contener su movimiento defectuoso.

Así, cuando tu eres el hombre Taekwondo que recibe el ataque del oponente, muévete del

todo hacia un lado jugando con él como el agua que salta hacia un lado de un remo. Por esto, te

posicionas a un lado cerca de su ataque, y le previenes como la ola de agua que se sostiene al

remo, y esto también puede ser un buen ataque. Según esto, el ataque del oponente no puede

golpear a tu centro, falla, y lucha contra el mundo debido a tu movimiento lateral. Esto es

posible cuando mueves tu cuerpo entero a la vez y así evitas su afilado ataque con un pequeño

movimiento.

Como que evitas solamente los ataques más afilados del oponente puedes posicionarte todo lo

cerca que quieras de él, y así puedes golpearle en cualquier momento. Como el agua nunca se

aleja de los movimientos del remo, puede seguir y golpear al remo tan pronto como pase porque

el agua se mueve hacia los lados. Y tu, como hombre Taekwondo, al evitar solamente las partes

afiladas del ataque aceptando los aspectos suaves a la vez, nunca conseguirás ser destruido a

pesar del poderoso ataque del oponente. Esto es posible debido a que el oponente siempre

ataca tu vacuidad.

Con este tipo de movimientos de Taekwondo tienes que mover tu centro a la posición más

correcta a través del movimiento de tu cuerpo entero, tanto cuando has atacado como cuando

atacas, haciendo un simple movimiento con el cuerpo entero desde la punta del dedo hasta la

punta de los pies. Por esto, aunque el movimiento se haya realizado lento y pequeño parece

rápido y grande, y como que es rápido y grande puede recibir una gran potencia y choque. La

ola del agua puede prevenir fuertemente a un barco de avanzar, no porque la gran cantidad de

agua golpee contra la dirección del barco sino porque todo el agua tiene que moverse aunque el

barco avance a través del agua solamente un poquito. Esta es la razón por la cual el oponente

no pueda cogerte aunque se de prisa y por qué puedes soportar su poderoso ataque aunque

seas débil.

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Todo esto significa una cosa, que la mejor manera de evitar y defender el ataque del oponente

no es estar lejos de él, sino más bien entrar en su interior, para penetrar al oponente

manteniéndote dentro de él, y así contener al oponente dentro de ti a la vez. Cada ataque es

para ser realizado con los movimientos de contracción y de expansión. Es un movimiento común

del hombre mantenerse lejos del atacante cuando el atacante se prepara para atacar, mientras

que TAEKWONDO te enseña a entrar en tu atacante sin que se perciba y a esconderte en un

sitio disperso en él. Esto es lo mismo como la actitud básica de Taekwondo en la vida que aspira

a la vida más positiva.

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Capítulo 38.

38. Ataque y defensa no son diferentes

“¿Qué es Yu?”“Seguir el movimiento del oponente sin resistencia: este principio se llama Yu.”

Como se ha comentado en el capítulo anterior, podemos conocer que el ataque y la defensa no

son diferentes entre ellos, y así, tendrás que tener a tu oponente en conflicto contra el mundo y

te armonizarás en éste, en donde encontrarás la igualdad de ataques y de defensas del correcto

Taekwondo.

Cuando pegas a tu oponente, tienes que romper su voluntad con la tuya, oprimir su flujo,

esparcir su vigor con tu Ki-Hap (grito) y pegar en su tronco con tu arma. Cuando bloqueas el

ataque de tu oponente, tienes que vaciarte para llevar su intención en vano, llevar tu flujo al suyo

y esparcir su agudeza, o más bien absorberte en él para hacer tu ataque. ¿Porqué no son lo

mismo?

Si tus manos y tus pies (tu arma) son duros y rápidos puedes fácilmente herir el cuerpo del

oponente como quieras, si tu vigor es agudo, con tu excelencia en controlar tu sangriento espíritu

puedes fácilmente hacerle caer sin daños exteriores, y si tu flujo es firme con pensamiento

deliberado podrás fácilmente ganarle aún sin lucha. También puedes soportar el ataque del

oponente si tienes el cuerpo fuerte, puedes devolver el ataque del oponente si te llenas

firmemente, y tu oponente no puede encontrar su blanco para atacar si te vacías totalmente.

¿Qué es un ataque y qué es una defensa?

Si te absorbes en el ataque del oponente cuando te ataca, y si tienes éxito al tenerle en

conflicto contra el mundo, esto suele ser una buena defensa así como un buen ataque. El

resultado le va a provocar un colapso debido a su propio ataque y él atacará contra la tierra para

perder su potencia. Esto puede ser también un buen ataque tuyo. Por esto, es un pensamiento

generalizado, que distingue un ataque de una defensa, el depender solamente de ideas,

mientras que es un conocimiento de Taekwondo, que armoniza un ataque con una defensa en

igualdad, el depender más bien de acciones.

¿Cómo puedes seguir estas enseñanzas?

Busca algunos puntos vacíos en el movimiento del oponente. Después, entra. Como cada

movimiento es un continuo cambio de vacuidad y totalidad, esto resulta Heo-Sil y así estarás

seguro de encontrar puntos vacíos en su movimiento. Tienes que pegar en su <Heo>. En este

momento tienes que armonizar dos tipos de distancias entre tu y él: una es la distancia de tu

ataque en donde penetras el centro de tu oponente, y la otra es la de tu defensa en donde no te

mueves hacia atrás pero te mueves hacia un lado de repente, hacia una posición inesperada.

La distancia de penetrar al oponente te indica que tienes que arremeter contra su centro, tan

pronto como veas una buena oportunidad, rompiendo a través de su defensa, como el flujo de

una bestia pisando el frágil césped, con el sentido de penetrarle hacia el fondo. El punto crítico

de su distancia es el flujo de oleadas que inunda las rocas.

La distancia de moverse a un lado te indica que no tienes que bloquear directamente el feroz

ataque con su flujo, sino más bien moverte hacia un lado de repente para apuñalar su mente con

vanidad. Es importante en esta técnica que no te alejes de tu oponente pero que encuentres una

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

oportunidad en la cuál puedas mantener una correcta distancia hacia él. El punto crítico de esta

distancia es la contemplación de no retirarse.

El secreto para conseguir esta técnica en todo el proceso es mantener tu respiración y

controlarla. La respiración es una larga articulación del cambio, extendido desde arriba hasta

abajo del fenómeno de la vida, y un eje que une la mente y el cuerpo en uno. Cuando controlas

esta respiración puedes controlar la mente y después el movimiento, y cuando crece tu cuerpo,

que media entre la mente y el movimiento, puedes hacer un movimiento que concuerda con la

mente y el cuerpo tal que sea correcto para el movimiento.

De este modo mueves tu respiración con una mente serena y sacas el vigor, balanceado y

armonizado, fuera de todo tu cuerpo para reconciliarlo con los movimientos de los huesos y

músculos, controlando a tu oponente y defendiendo su ataque, debido a que la respiración

biológica se extiende consistentemente desde cada célula hacia toda la masa. Por esto, la

respiración puede finalmente ser el recurso de potencia para atacar al oponente y para

protegerte.

El punto clave de controlar la respiración, en ataques o en defensas, es el mismo y es sencillo,

no importa si es antes o después de obtener una técnica. Es al inspirar cuando bloqueas el

ataque del oponente y al expirar cuando le pegas, sin una respiración innecesaria. Inspirar no

significar meramente inhalar aire en tu pulmón sino vaciarte totalmente para recibir la fiereza del

oponente, mientras que expirar no significa solamente exhalar aire de tu cuerpo sino llenarte del

todo para explotar la energía interna hacia él. Hay que hace ambas a la vez.

<<Sección 5. Ataque y defensa>>

Capítulo 39.

39. Ganando con el Significado Dorado

“¿Entonces, tiene Taekwondo dos principios?”“Sólo uno. Éste tiene dos aspectos, que son Kang-Yu.”

Cuando tu, como hombre Taekwondo, tienes a tu oponente opuesto al mundo y estás

armonizado en éste, tu voluntad mueve al oponente y tu cuerpo mueve al mundo. Así, cuando

pegas o pateas al oponente, tu cuerpo como una parte del mundo, le controla. ¿Cómo es posible

que estés armonizado en la antagónica relación entre el cuerpo del oponente y tu arma? Es

posible porque depende del mismo principio que cuando golpeas un tambor, aunque el palillo

golpee al tambor, la totalidad de ambos producen un sonido armonizado.

Las características de todos los perfectos y nivelados movimientos de Taekwondo y de sus

ataques y defensas no son las de su infinita fortaleza y nitidez, sino la de su capacidad de

controlar al oponente correctamente y la de reestructurar todo en su apropiada posición.

También se puede entender esto en relación con el camino del Cielo dentro y fuera de

Taekwondo, y su otro nombre es "el Significado Dorado". Tocar un tambor es meramente tener un

palillo golpeando a un tambor, pero como sigue el principio que permite a un buen movimiento

hacer un uso armonioso de la potencia en cualquier pose, será difícil golpearlo y difícil de hacer

un buen sonido a menos que sigas este principio. Más importante es en el caso del movimiento

de Taekwondo que tiene que controlar al oponente. Si atacas con excesiva fuerza seguramente

te destruirás, y si fallas al convertir la fuerza de tu oponente en la tuya temblareis con el choque.

Debido a estas razones todo el mundo que practica Taekwondo debe esforzarse en

controlarse a si mismo antes que controlar a otros, debe esforzarse a frenarse a si mismo antes

que a frenar a otros, y hacer esfuerzos para superarse a si mismo antes que superar a otros.

Como que el valor de la concepción de Taekwondo es tener un punto de vista positivo de la vida,

no tienes que quejarte de que el mundo no te ayude pero tienes que cambiarte a ti mismo para

el mundo y para tu éxito, sin el cuál nadie puede conseguir el último TAEKWONDO. En el camino

de la auto-perfección está el <Do> del Significado Dorado, que no se muestra a si mismo hacia el

exterior, así tu que lo sigues en Taekwondo nunca serás controlado por tu oponente aunque no

puedas ganarle. Es sólo en la coexistencia entre tu oponente y la tuya que podrás encontrar la

victoria eterna de Taekwondo como no-vista.

<<Sección 6. Las armas>>

Sección 6. Las armas

<<Sección 6. Las armas>>

Capítulo 40.

40. Ataque y Defensa son Simples

“¿Por qué enfatizas en su unidad?“Porque sin saber su unidad, no puedes usar las técnicas.”

Contraes tu cuerpo cuando bloqueas el ataque del oponente y lo extiendes hacia fuera cuando

le golpeas. Contraerse y extenderse son simples movimientos naturales que componen cada

acción usual. Pero puedes encontrar en ellos el ataque y la defensa más eficaz. Cuando te

acerques a tu oponente, entonces levántate y agáchate, o sólo gira y gira. Estas inclinaciones,

extensiones y vueltas son también sencillos movimientos naturales así como elementos

necesarios de toda acción. Con motivo de esta simplicidad, el ataque del oponente no puede

alcanzarte y él más bien se destruye a si mismo. De este modo, los buenos movimientos de

Taekwondo no se muestran por si mismos como algo especial y los principios del ataque y la

defensa son los mismos y sencillos, así cada uno de ellos sigue al siguiente. Entonces, ¿qué es

lo que hace Taekwondo diferente de lo que no es Taekwondo?

La respuesta puede ser resumida en una frase: un buen movimiento de Taekwondo difiere de

otra acción de la vida diaria sólo en que no incluye nada innecesario para tu vida. En otras

palabras, el simple principio de Taekwondo requerido para el ataque y la defensa es que tienes

que realizar solamente los movimientos más necesarios. Según esto, un correcto movimiento de

Taekwondo cambia de un movimiento a otro sin muchas diferencias entre ellos. Entonces cada

parte de tu voluntad se mantendrá en su correcta posición. Y te podrás adaptar perfectamente a

todo.

Cada técnica de Taekwondo es sencilla en su esencia porque está compuesta solamente de

movimientos necesarios. Por esto es más deseable obtener la simplicidad de una técnica de

ataque y defensa en Taekwondo. Sin importar si utilizas una técnica compleja o sencilla para

controlar a tu oponente conseguirás el mismo resultado si ganas. La compleja y difícil técnica es

requerida cuando no puedes ganarle con solamente una sencilla. En el caso de que uses una

técnica compleja en vez de una sencilla que también puede ser suficiente, ya no significará una

técnica virtuosa pero será mejor que una mala que exhausta tu potencia con facilidad. La

madurez de Taekwondo y su profunda belleza son para incluirlas cuando efectúas la simplicidad

de un compacto movimiento totalmente en contacto con <Do> y es para ser realizado cuando

armonizas un simple principio con una brillante técnica en un movimiento complejo.

Este movimiento de Taekwondo no es nada más que una acción de la vida diaria, que ha sido

repetido y nivelado en un largo proceso, así, todo lo innecesario tiende a desaparecer agotado.

Incluso la piedra más áspera tiene que volverse lisa si rueda por mucho tiempo. Taekwondo

forma este limpio movimiento a través del largo entrenamiento con muchas repeticiones y provee

la mente tranquila de la vida usual por medio de la larga auto-disciplina y superación.

<<Sección 6. Las armas>>

Capítulo 41.

41. Teniendo lo blando y lo duro en Uno

“¿Quién crees que será el ganador?”“El hombre que baje su pose de forma humilde será el ganador.”

Todo contiene el <Do>, y el todo se muestra a si mismo en su figura como un cambio de Yin y

Yang. Así cuando hablamos de Yin y Yang como un tipo de abstracción podemos también hablar

de lo duro y lo blando como un tipo de su concreta función. Los antiguos han llamado a lo duro y

lo blando como “Kang-Yu( )” desde hace tiempo, y éste es un concepto muy útil para

explicaciones acerca de los movimientos de Taekwondo, así cada movimiento de Taekwondo

tiene que tener en su verdadera forma a lo duro y lo blando juntos en cada <Sool>, <Yae> y

<Do>. Por esto el verdadero Taekwondo nos enseña a aprender ambos conjuntamente. Lo duro y

lo blando se ayudan o luchan entre ellos en el cambio de Taekwondo, así la capacidad blanda

suprime lo duro, mientras que la capacidad dura corta lo blando. También la capacidad blanda

mantiene a lo duro vivo haciéndolo cambiante, mientras que la capacidad dura mantiene a lo

blando fuerte.

¿Cómo es posible que lo duro pueda ganar a lo blando mientras que lo blando también gana a

lo duro en su lucha? Es porque el ganar y el perder se inicia con lo que tu quieres hacer y por la

fuerza en tu movimiento, después vuelve a tu voluntad. Tu puedes ver solamente movimientos y

puedes sentir solamente fuerza. La fuerza sigue a la voluntad. Lo duro se basa en la fuerza y los

huesos, mientras que lo blando se basa en la voluntad y la vitalidad. Cuando las voluntades de

dos hombres luchan entre ellas ninguno de ellos puede sino confiar en sus fuerzas y sus

movimientos. Las fuerzas y los movimientos bajo el control de la voluntad tienen que ser unidas

y divididas circularmente para que contengan a la firmeza y a la debilidad conjuntamente y lo

duro y lo blando juntos. Por esto, como que lo duro puede ganar a lo blando, es fácil controlar al

oponente lanzando tu parte firme y dura contra su punto débil y blando. Por otro lado, lo blando

puede ganar lo duro porque lo blando no va contra lo duro pero lo envuelve y lo guía. Finalmente,

el sujeto que controla o quien está bajo un control, es el hombre que usa lo duro y lo blando,

aunque no sea lo duro o lo blando por si mismo. Los modos en que lo duro y lo blando ganan uno

al otro es la siguiente. Lo blando puede envolver y guiar a lo duro solamente cuando cada parte

de lo blando coopera con otra parte en todo el movimiento. Cortando el todo, lo duro puede

suprimir lo blando. Por otro lado, lo duro tiene que adaptarse a si mismo según lo que la voluntad

intente. Guiando su dirección, lo blando puede mantener a lo duro en conflicto contra el mundo.

No importa lo fuerte y dura que pueda ser tu técnica, quizás no puedas tener éxito en el ataque

al oponente sin contener lo blando, y no importa lo blando que pueda ser tu técnica, quizás

también tenga que contener a lo duro para coger y romper la voluntad del oponente. Solamente

con el cuerpo fuerte y afilado, un cuchillo puede penetrar un blanco cuando es lanzado, sin

embargo, en el caso de que una vaina que cubra al cuchillo sea también fuerte y dura, el cuchillo

chocará contra su vaina, y se quedará obturado. Por otro lado, en el caso de que el cuchillo esté

envuelto por un pañuelo cuando se lanza, lo blando del pañuelo eliminará lo afilado del cuchillo.

La vaina, si fuese tan fuerte y dura como el cuchillo, sería más bien inútil, por esto se hace lisa y

blanda, así como el cordón de un arco que tira flechas tiene que ser flexible.

Es correcto que la vida sea blanda. Por esto, un movimiento de Taekwondo que intenta

controlar la vida del oponente, tiene necesariamente que incluir lo duro y lo blando juntos. Es

<<Sección 6. Las armas>>

debido a que la fortaleza y la dureza también vienen de tu propia vida, que también es blanda.

Esto se puede comparar a un cuenco que contiene piedras duras; si ponemos piedras duras en

el cuenco que también es duro chocarán entre ellas, y es obvio que se volverán blandas y se

romperán al final. Las piedras duras se tienen que meter en un pañuelo blando para evitar su

daño. Del mismo modo, no tienes que tener tu cuerpo fuerte y duro, sino más bien blando y

flexible. Esta es la manera de que puedas tener la fortaleza y la dureza en tu movimiento de

Taekwondo.

Así como la vida se soporta con las dos bases de lo duro y lo blando, las bases en donde se

apoya una personalidad son Mun (literalidad ) y Mu (marcialidad ). Desde que Mun (literalidad)

es blando, aprendiendo el conocimiento literalmente fomentarás una personalidad como la que

es reconciliada por otros sin conflictos, y desde que Mu (marcialidad) es duro, entrenando artes

marciales crecerás con una personalidad que es valerosa con la fortaleza de luchar contra

cualquier injusticia. Lo blando de un conocimiento literal nunca se daña aunque te encares contra

un oponente que discute contra ti, él más bien te ayudaría a aprender más en la mayoría de los

casos con conocimientos y argumentaciones. Esto se puede comparar con los trozos de algodón

que nunca se dañan en sus colisiones. La dureza de la capacidad de las artes marciales te

ayudan a demoler lo que se te resiste, y a darte un empuje a lo que tu quieres hacer. No puede

haber nunca contradicción ni una distorsión subjetiva en ello. Así su capacidad rompe ideas

innecesarias y entra en contacto directo con la realidad.

Si solamente aprendes conocimiento literalmente sin entrenar artes marciales, tu personalidad

promocionada con ideas conceptuales, se llenará con doctrinas y falsas imágenes, y tendrás un

intelecto débil. También, si solamente entrenas artes marciales con poco conocimiento literal, tu

fuerza perderá la dirección y se volverá hacia una violencia que se matará a si misma y a la vez a

ti. Por esto la falta de cualquiera de ambas te previene para completar una buena personalidad,

así tienes que entrenar Mun-Mu( ) para conseguir el balance de lo duro y lo blando en tu

personalidad. Está estrechamente relacionado el tener balanceado el Mun-Mu con que tu, como

hombre Taekwondo, aprendas lo duro y lo blando desde un punto de vista general.

En Taekwondo debes entrenar tu cuerpo para que sea blando y flexible antes que duro y

fuerte, y esto se basa en el mismo principio como el que debes tener a tu oponente opuesto al

mundo y armonizarte con el conjunto de ambos. El cuerpo blando y flexible se adapta a si mismo

a toda clase de cambios, mientras que la fortaleza y la dureza en éste rompe cualquier

resistencia en el mismo. Este es el TAEKWONDO, que no es ni lo blando ni lo duro, pero si la

unidad que incluye a ambos. No ha tenido ningún nombre concreto, pero se podría llamar

"naturalidad". Es casi imposible sin naturalidad que lo duro se vuelva blando y que lo blando

contenga a lo duro para que varios cambios sean armonizados en uno. No tienes que olvidar que

quieres a la fortaleza y a lo duro de Taekwondo no para suprimirte a ti mismo sino para controlar

a tu oponente.

<<Sección 6. Las armas>>

Capítulo 42.

42. No hay Diferencia entre un Arma y algo Parecido

“¿Cuál es la razón de que no gane el hombre más fuerte sino el que baja su pose?”“Porque las oportunidades fluyen del orgullo a la humildad, igual que el agua se mueve de arriba abajo.”

Hay varios estilos de artes marciales en el mundo, y usan a veces las manos y los pies

desnudos y otras veces usan espadas o lanzas para luchar y controlar al oponente. La mayoría

de la gente distingue unas de otras, pero cualquiera puede entender que todo está basado en los

mismos principios cuando se ha aprendido alguna de ellas hasta cierto nivel. Por esto, mientras

que una espada se diferencia de una lanza, y una mano de un pie, el movimiento para usar cada

uno es el mismo, y es la vista del hombre Taekwondo que ve su parecido por encima de las

visibles distinciones y es la mente del hombre Taekwondo que sabe su parecido. Todo puede ser

un arma para el hombre Taekwondo que hace uso de cualquiera a lo largo de un sólo principio.

¿Qué es un arma? Cualquier herramienta puede ser un arma si la usas para controlar al

oponente. Este arma tiene que ser siempre como una parte de tu cuerpo, no importa si es una

mano o un pie que te ha sido dado desde tu nacimiento, o un espada o un bate que has

adquirido más tarde. Siendo una parte de tu cuerpo, el arma tiene que expresar la intención en tu

mente al mundo. Así, si algo puede o no ser tu arma depende de si tu puedes o no usar tu

voluntad libremente a través de ésta.

Como que un arma en Taekwondo tiene que ser una parte de tu cuerpo, tu que practicas

Taekwondo, tienes que fortalecer los músculos que unen el arma con tu cuerpo no solamente

con una poderosa fuerza sino también con velocidad, para que puedas concordar tu mente con

el cambio de la naturaleza cuando entrenes tu cuerpo. Y cuando manejas un arma que no

pertenece a tu cuerpo natural, tienes que fortalecer antes tu mano con partes específicas de la

piel y los músculos para que el arma y tu cuerpo que comparten una vida sean controlados por la

voluntad.

En el entrenamiento de Taekwondo tus huesos se endurecerán, tus articulaciones se

fortalecerán y conseguirás algunos callos en tus manos y pies, los cuáles se forman porque son

necesarios para tu cuerpo para expresar mejor tu voluntad. Cuando manejas un arma como una

espada o una lanza, no puedes evitar las ampollas de las manos y los dolores musculares, son

dolores inevitables en el proceso de unir la espada o la lanza a tu cuerpo. Son como los dolores

que no puedes evitar en una operación cuando un órgano interno de otra persona es

transplantado en tu cuerpo. Sin embargo, tienes que recordar que nada puede ser deseable si es

abundante ya que arruinará el balance de tu totalidad, aunque pienses que pueda fortalecer tus

manos y pies parcialmente.

Es correcto que tu, como hombre Taekwondo, tengas que armarte del todo a través del

entrenamiento de las armas. La vida puede ser la mejor arma por si misma, mientras que

también puede ser un arma letal a la vez. Solamente después de que puedas tratar y usar un

arma como tu propio cuerpo mediante el entrenamiento de Taekwondo, la espada o la lanza que

no es una parte de tu cuerpo natural, obtiene su vida como si se moviese por si misma en tus

manos. Si no, nada puede ser usado como una buena arma, y ni mil armas pueden ser tan

buenas como la que está unida a tu cuerpo.

Capítulo 43.

<<Sección 6. Las armas>>

43. Controlando el Arma con la Mente

“No tengo coraje, y tampoco puede crecer mi indignación.”“Es correcto si en cambio tienes un fuerte amor por los demás. Es suficiente.”

Un arma, que tiene su propia voluntad dentro y fuera de tu cuerpo, no difiere de tu mano o tu

pie ni de ti mismo. Esta arma es ya una parte del cuerpo del hombre Taekwondo. Es una ley

natural que cada parte de tu cuerpo no ayuda al resto a moverse conjuntamente cuando sólo se

mueve una pequeña parte, así tienes que seguir este principio cuando también usas un arma.

Por lo tanto, tienes que manejar un arma no solamente con tus manos sino también con tu

cuerpo. Esto significa que tienes que volver tu cuerpo hacia el lado de la trayectoria del arma

para que encuentre su sitio correcto conforme el movimiento de tu cuerpo. No importa si tu

cuerpo se mueve más que el arma o viceversa, tal diferencia superficial de un movimiento no es

importante en TAEKWONDO. Dada la perfecta armonía de un arma y tu cuerpo no es ni la mano

ni el cuerpo sino la mente por si misma la que verdaderamente mueve el arma. La última

realidad de Taekwondo no es nada más que la mente.

La posición del arma que está bajo el control de tu mente, debe estar entre tu oponente y tu, y

te tiene que proteger y atacarle a la vez. Este intermedio no solamente significa el espacio vacío

entre tu y él. Que tu arma exista donde y cuando quiera que la necesites en ilimitados cambios

para que la puedas mover o cambiar de todas las maneras en el mejor sitio para protegerte y

atacar a tu oponente, es el significado completo al decir que el arma tiene que existir entre tu y él.

Tu como hombre Taekwondo puedes encontrar este camino con tu entrenada mente.

Así cada arma, sin importar si es una mano o un pie, una espada o una lanza, se mueve bajo

el control de una mente, y aunque tiene varias figuras distintas, tiene solamente una esencia. Así,

un hombre Taekwondo ilustrado, utiliza todo tipo de armas sin dificultad tal y como el <Do>

controla todo sin dificultad. Dada una espada en tu mano, Taekwondo será un buen

entrenamiento sobre la espada si la entiendes sólo como una extensión de tu mano o de tu pie, y

dado un palo, Taekwondo será un buen entrenamiento sobre el palo solamente si lo manejas

como una parte de tu cuerpo. Esta es la razón de que lo llamemos TAEKWONDO con el nombre

de <Do>. Si hay algo que no puede incluir las mejores técnicas utilizando una espada o un palo

en su unidad, no puede ser el TAEKWONDO perfecto. El <Do> penetra en todo hacia su unidad.

<<Sección 6. Las armas>>

Capítulo 44.

44. Ser capaz de Descartar el Arma

“Déjame contarte una verdad. ¿Quién sabe que la vida es un arma letal?”

Tu arma es una parte de ti mismo que puede atacar al oponente más fácilmente y que puede

defenderte mejor de su ataque. Si no es así, tu arma deja de ser un arma inmediatamente. Por

esto, el arma tiene que poderse descartar cuando se quiera. No tienes que apegarte a un arma.

Es más sabio controlar a tu oponente descartando una espada que fallar con ésta, y es más

deseable salvar tu vida en vez de un brazo que mantener el brazo a costa de tu vida.

No solamente una espada y una lanza o una mano y un pie, sino todo de Taekwondo puede

ser un arma, así es una forma muy correcta de Taekwondo el seguir el camino correcto sin

apegarse a nada enteramente, y ésta es la gran libertad de ninguna forma. Esto es lo mismo

como lo que Lao-tzu y Chuang-tzu nos han enseñado, y por otro lado, puede ser una preparación

para la alegría del Nirvana( ) sin apego que es también lo mismo como lo que Buda nos ha

enseñado. También es esto un aspecto y el todo de Taekwondo. Cuando no estás apegado a

ninguna arma como éstas, puedes ser independiente de cualquiera. Y después, finalmente,

podrás obtener todas las armas. Puedes poseerlo todo solamente por medio de la no posesión(

Mu-soyu, ).

Así, la gran libertad que no se agarra a un arma es también la de un arma en Taekwondo que

no es un arma, y la vida en si misma también es un arma. Por esto el arma perfecta no tiene que

estar fuera de tu vida sino en tu vida, en tu mente, y finalmente en ti mismo. Taekwondo en si

mismo, es siempre un arma perfecta cuando quiera que sea necesario, y cuando tu practiques

Taekwondo también llegarás a ser un arma perfecta por ti mismo.

<<Sección 6. Las armas>>

Capítulo 45.

45. Armonía del Punto, Línea y Círculo

“¿Cuál es la razón de que la pose sea importante en Taekwondo?”“Porque el poder de Taekwondo viene de la templanza basada en la pose correcta.”

El correcto movimiento de Taekwondo incluye un punto, una línea recta y un círculo en una

unidad para ser una acción multi-dimensional. Así, en el último movimiento completo, no es que

un punto, una línea recta línea y un círculo sean mezclados en una misma cosa sino que cada

uno de ellos es lo mismo en la unidad. Resumiendo, todo lo correcto tiene que ser lo mismo que

todo lo bonito, en donde vemos que la belleza de Taekwondo está conectada en su rectitud.

Alguna gente dice a veces que los movimientos circulares son homogéneos así tienen que ser

siempre centrales, pero esto no es nada más que un juicio parcial. La homogeneidad de un

círculo puede ser hábilmente cortada por el filo de una línea recta, y nada puede ser mejor que

un punto en la extensión. Puedes alcanzar el correcto Taekwondo no solamente cuando no estás

apegado a los principios, sino también cuando estás libre de ellos. Así, es el <Yae(Arte)> de

seguir al Taekwondo, el moverse en la armonía de la unidad del punto, la línea y el círculo

cubriéndolos a todos, entonces el correcto movimiento de Taekwondo en la unidad de un punto,

una línea recta y un círculo no está restringido a un plano, ya que es multi-dimensional. Por esto

es también lo más cambiante.

Como que el Taekwondo, armonizado en la unidad de estos tres elementos, es el Taekwondo

que sigue los caminos de las tres materias esenciales (Sam-Jae), cada punto, línea recta y

círculo es otro aspecto de cada elemento de Sam-Jae. La dureza y la suavidad median y viven

para aparecer en ilimitados modos cambiantes. Un punto corresponde al Cielo porque se parece

a la extensión ilimitada del Cielo, un círculo corresponde a la Tierra porque se parece a la

obediencia y comprensión de la Tierra, y una línea recta corresponde al Hombre porque se

parece a la angulosidad de la voluntad del hombre. Observando estos tres elementos más de

cerca vemos que el punto, como es similar al Cielo, es extenso y sin forma para que exista en

todas partes, por lo tanto también se parece al <Do>. Así, el camino del Cielo, que mantiene

todo en su correcta posición, busca la posición de todo en cada momento con la precisión del

punto. Por otro lado, la línea recta es dura, rápida y afilada para que su impetuosidad se parezca

a la voluntad del hombre en su figura, mientras que el círculo es blando y firme a la vez para que

no pueda ir contra algo. Por esto, el camino de la Tierra es para armonizarte tu mismo con el

mundo, como las dos partes opuestas de un círculo que son diferentes y están armonizadas

totalmente en un círculo a la vez, y el camino del Hombre es para mantener tu intención en

armonía con la rectitud de la línea recta. Cuando todos ellos hacen una perfecta unidad, el poder

de tu movimiento es inmenso y también el más propicio.

En todos ellos la dureza y la suavidad están conectadas y se mezclan entre ellos para formar

una sola cosa. Una línea recta puede estar con una curva porque una curva se forma con una

línea recta, y una línea recta está en una curva. Cada movimiento siendo el mismo puede volver

a ser recto o curvado bajo el control de tu mente y tu necesidad. Al mismo tiempo, sin embargo,

la línea recta y la curva difieren entre ellas, cada una viene de partes de círculos, por lo tanto, son

lo mismo cuando el Taekwondo que las lleva, las controla a ambas a la vez, mientras que son

diferentes cuando el oponente corriendo contra Taekwondo es controlado de diferentes maneras

según los casos.

<<Sección 6. Las armas>>

Hablando sobre la diferencia, una línea recta tiene una longitud limitada por sus extremos,

mientras que un círculo también es finito porque no tiene fin. La línea recta que tiene su límite

conlleva a movimientos moderadamente concisos, mientras que el círculo que es finito y no tiene

fin, conlleva a movimientos naturales que fluyen continuamente. Así, un movimiento recto, al ser

rápido y afilado, puede alcanzar el cuerpo del oponente en una acción, a pesar de su

interrupción. La luz va rápida porque sigue la precisión de una línea recta. Un puñetazo en

Taekwondo puede ser un ejemplo. Un movimiento flojo que no se mantiene en una línea recta, es

lento y por lo tanto no puede evitar la defensa del oponente.

Por otro lado, un círculo tiene por si mismo el principio del correcto movimiento en la armonía

de hacer diferentes cosas en uno. Una parte está opuesta a la otra en un círculo, ya que están

finalmente unidas en una forma sin ángulo. Su movimiento no se opone el uno con el otro ya que

se promocionan juntos. La técnica de la caída puede ser tomada como un ejemplo del

movimiento circular. Su base es un movimiento circular. En éste, la tierra y tu cuerpo,

componiendo esta parte y la parte de un círculo, no se dañan entre ellos en la armonía circular.

También podemos añadir otro punto a la técnica de la caída, cuando mitigas el choque de tu

cuerpo, golpeando el suelo con tu mano o pie, basado en el principio de reemplazar tu vida con

una sola parte de tu cuerpo. Por esto, cuando tienes a tu oponente en conflicto con el mundo,

contrólale con movimientos rectos, mientras que cuando te mezclas con él, hazle movimientos

circulares. Todos los movimientos tienen que estar dirigidos por un punto ilimitado.

<<Sección 6. Las armas>>

Capítulo 46.

46. La Belleza en la Acción

“¿Cómo puede el poder venir de la templanza?”“Porque mediante el camino de la templanza puedes tener a tu oponente opuesto al mundo. La templanza es el modo de intervenga el poder de la Naturaleza hacia él.”

El Taekwondo que se mueve con la armonía de un punto, una línea recta y un círculo es por si

mismo un arte. ¿Qué es el arte? La actividad de perseguir una belleza y su resultado es llamado

el arte. ¿Entonces qué es la belleza?

Finalmente la belleza viene de la vida y es concebida por una vida, así la belleza no es sino

una vida percibida por si misma mediante otra cosa. Consiste en la respuesta mutua simpática

entre un sujeto intencional y su continua búsqueda hacia algo, pero ni en su objetivo ni en la

simple percepción. Por esto, cuando se dice que algo es bonito, la belleza en su esencia no está

en la cosa sino en la acción de verla. Aunque las flores son bonitas sólo pueden serlo en la

actitud del hombre, el cuál lo siente así. Una actitud es una acción potencial. También la belleza

de Taekwondo en su esencia no está en su figura, sino en practicar Taekwondo por ti mismo. Lo

mismo ocurre en la danza.

Desde que la belleza es así en general, cuando ves una obra de arte, si es bonita, su belleza

no radica en la obra de arte sino en tu acción de verla, y cuando oyes una buena música su

belleza también radica en la acción de escucharla. El arte no es algo que existe por si mismo sino

algo que es perseguido. Por lo tanto no es un objeto sino una actividad.

Debido a que la belleza está esencialmente relacionada con la acción, la materia de la belleza

es la del valor. Esta belleza es un indicador de acciones, que está en las acciones, guiándolas

hacia una dirección correcta, así toda verdadera belleza conduce a una virtud moral. No hay

ningún camino verdadero que sea demasiado duro para seguir. Esto es por lo que se dice: “no

vayas si no hay un camino”. Por esto, el Taekwondo como un movimiento, está muy cerca de la

esencia de la belleza y su belleza no está restringida por el espacio, el tiempo ni los sentidos

visuales ni auditivos ya que se usan todos durante la vida.

La belleza de Taekwondo se compone de tres partes: la armonía con la naturaleza, la claridad

y la profundidad, basadas en la similitud entre la simplicidad y la complejidad. Sin alguna de

estas tres partes, Taekwondo no puede ser ni bonito ni funcionar como Taekwondo. Y el

rendimiento completo de cualquiera de las partes estará acompañado por todas las demás. Así,

un experto movimiento de Taekwondo es bonito y esta belleza no es oída o vista por un particular

sentido, sino sentido por la mente. Por esto, es imposible esconder completamente la verdadera

capacidad de Taekwondo de los ojos del hombre ilustrado.

De este modo un buen movimiento que puedas ejecutar es siempre una buena danza cuando

se ve desde el punto de vista estético, un buen deporte cuando se ve desde el punto de vista de

la excitación, y también un buen nivel marcial cuando se ve desde el punto de vista funcional del

control sobre el oponente. Sumando todos estos puntos se realiza un buen Taekwondo.

<<Sección 6. Las armas>>

Capítulo 47.

47. Ser Capaz de Herir al Oponente aún con un Grito

“¿Cómo es posible que haya tanta gente que practica Taekwondo pero sólo unos cuantos que son superiores?”“Porque son pocos los que se conquistan a si mismos.”

Cuando luchas contra tu oponente, tienes que incrementar tu flujo y oprimir el suyo, no

solamente con los ataques directos y las defensas, sino también con el explosivo ki-hap (grito).

La importancia del sonido ki-hap puede ser fácilmente ignorado en varios casos, pero también

tiene su correcto <Do>. Así, el sonido ki-hap de Taekwondo no tiene que ser meramente la

vibración de las cuerdas vocales, sino que tiene que estallar tu espíritu hacia afuera para

expresar tu flujo, y tiene que ser capaz de llamar al cielo y la tierra e infiltrarse profundamente en

la mente del oponente sacudiendo y esparciendo la raíz de su espíritu.

Un sonido ki-hap no tiene que estar sólo, separado de tu movimiento de Taekwondo, sino que

tiene que ser un elemento armonizado en el movimiento, con simplicidad. Esta es la razón de que

el sonido no tiene que ser meramente un sonido producido por la vibración de tus cuerdas

vocales, sino que tiene que ser una explosión del espíritu, acumulado de la vibración de tu

totalidad, como todo lo relacionado con Taekwondo. Por esto, no puede haber un buen sonido ki-

hap sin un buen espíritu. Y el espíritu no puede ser sin la propia confianza de que puedes ganar

a tu oponente y sin un suficiente entrenamiento para ello. Un rugido de un tigre puede suprimir el

aullido de un lobo porque la vida del tigre, que se basa en grandes animales, difiere de la del

lobo, que se basa solamente en los pequeños.

El ki-hap es sencillo y también variado, es un poco difícil de entender sus funciones invisibles

distintamente, sin embargo, podemos catalogar los sonidos en tres tipos por un lado: el primero

que precede a un movimiento, el segundo que va con un movimiento, y el tercero que sigue

después de un movimiento. Y por otro lado también hay diferencias entre un sonido producido

por la vibración del estómago, otro sonido producido por la vibración de la garganta, y un tercero

producido por el cuerpo entero. Además de esto, podemos también seguir otra manera para

discernir el sonido que es cortado de otro que es continuo. De este modo, un sonido ki-hap no se

separa distintamente por si mismo, sino que se interconecta con todo el Taekwondo en un

cambio.

Como se ha dicho anteriormente, el cambio de un sonido ki-hap es complejo y cambiante sin

sustancia, pero es sencillo para el hombre Taekwondo. El sonido ki-hap que sigue TAEKWONDO

es simplemente un sonido que produces para tomar el control sobre tu oponente, es decir, sale

naturalmente de tu propio interior, explotando sin un control consciente. Así, tu Taekwondo

completamente ilustrado, puede hábilmente dominar al oponente solamente con un sonido ki-hap

antes de los ataques y las defensas, y podrás ver cada cambio en su naturalidad.

Tu voluntad está cambiando el mundo. Un sujeto no está separado esencialmente de un

objeto. A veces una posibilidad del objeto puede llenar algunos defectos del sujeto, que

constituyen el todo. El sonido ki-hap no es ni el todo ni una parte de Taekwondo.

<<Sección 7. El Poomsae>>

Sección 7. El Poomsae

<<Sección 7. El Poomsae>>

Capítulo 48.

48. Ver Movimiento en la Calma

“¿Cómo es posible que no se muevan (dos oponentes) pero que se miren entre ellos?”“¿No puedes ver todos los movimientos de su mente?”

La habilidad de un hombre en Taekwondo aparece invisible incluso en cualquiera de sus

movimientos triviales cuando se mueve, y es posible sentirla en una pose incluso cuando está

quieto. La mente del hombre Taekwondo puede verla y sentirla. TAEKWONDO está en los

movimientos. ¿Entonces cómo es posible que la figura de Taekwondo se encuentre en la

habilidad de tu capacidad, incluso en una pose estable?

Así como una línea es más que una conexión de puntos, un movimiento es más que una mera

conexión de poses estables que permanecen en posiciones espaciales particulares. Un

movimiento no puede estar formado de una serie de poses estables. ¿Cómo puede una piedra

estable, aunque se piense que será movida hacia delante de un momento a otro, ser lo mismo

que una piedra rodante? La diferencia entre el movimiento y la quietud no está en su grado sino

en su ser esencial. Una bola no está quieta una vez que rueda, no importa lo lenta que ruede.

Así, debido al cambio entre el movimiento y la quietud, tiene que haber, aunque invisible, un

continuo movimiento escondido en ello. El mundo está lleno de movimientos y continuos

cambios, en donde un hombre mantiene su vida. Por esto, una pose de Taekwondo, aunque no

muestre movimiento externamente, siempre tiene un movimiento constante no visto en si misma.

A veces no puedes remediar hacer una pose con un poco o sin movimiento, y es debido a que

tienes que arreglarte y adaptarte a los cambios de los alrededores sin confusión. Esta quietud,

sin embargo, incluye finalmente tensión que está a punto de estallar entre tu oponente y tú, y no

es diferente de un movimiento. Esta es la causa de que te canses solamente de observar a tu

oponente. No solamente en una pose, sino también en toda tu actividad tienes que encontrarte a

ti mismo con una quietud que contiene movimiento, mientras que tienes que encontrar a tu

oponente con un movimiento que contiene quietud, que es el Taekwondo. Y tú, que te observas a

ti mismo y te encaras al oponente, con este Taekwondo eres el hombre Taekwondo. Por esto,

hacer una forma sin nada más, no puede ser la esencia de una pose de Taekwondo. Conseguir el

control sobre el oponente y protegerte a ti mismo para controlarle y protegerte por ti mismo

realmente, es la esencia de la pose de Taekwondo. Así, aún cuando estés en una pose sin

movimiento, mantienes la posibilidad de cualquier cambio en cualquier parte de tu pose, y

también cuando te mueves continuamente, siempre te mantienes consistente.

De este modo, una pose es la expresión de tu mente de cierta figura a través del cuerpo. Una

buena pose consiste en una concordancia entre la mente y el cuerpo, y todo lo demás son poses

malas. Tu pose revela la posibilidad de tus movimientos. Entre el sujeto de reconocimiento y su

objeto que pertenece al fenómeno, la posibilidad determina realmente la realidad. Por esto, tu

pose determina tus movimientos y revela tu habilidad.

Hay tres factores que tienes que tener en cuenta cuando observas la pose del oponente: el

primero es su intención, el segundo es su vista, y el tercero el centro de su cuerpo. Observando

la posición de su centro puedes estimar que pie o que mano usará al atacar y cómo de lejos

alcanzará su ataque. Observando su vista puedes conocer cual es su objetivo, y leyendo su

intención puedes conocer qué y cómo es lo que quiere hacer para engañarte. Si tu fallas al leer

<<Sección 7. El Poomsae>>

su intención, aunque hayas prestado atención a su vista, puedes ser fácilmente engañado, y si

observas solamente su centro y fallas al buscar su vista, te expones a inesperados ataques. Así,

tienes que penetrar en su centro y en su vista, observarlos y no perderlos, y tienes que poder leer

lo que él intenta con un sentimiento. Esto es posible solamente cuando abres tu mente. Así tienes

que verte a ti mismo con la mente dirigida a tu oponente y protegerte con la idea de ayudarle.

Tienes que esforzarte totalmente y firmemente cuando realizas una pose, preparado para un

kyorugi (combate) contra tu oponente en Taekwondo. A pesar de este esfuerzo firme, sin

embargo, debes reservar suficiente capacidad (o provisión) en tu pose, sin esfuerzo, para que tu

cuerpo sea blando en un estado relajado, con la concentración de tu mente en una reservada

compostura calmada. El esfuerzo firme existe entre el oponente y tú y en relación con el mundo.

Así, tiene que existir en el mundo y en ti mismo, pero no tiene que haber en tus músculos ni en tu

esqueleto. El esfuerzo que no está en tus músculos ni en tu esqueleto sino en ti mismo es el de

tu todo. Los músculos y el esqueleto tienen que estar preparados en la reconciliación con toda la

armonía. Tiene que ser un gran esfuerzo!

Así, una buena pose de Taekwondo es, por si misma, como si se hubiesen escondido bombas

alrededor de ti para que fueras capaz de hacer estallar tu puño, patada, tronco y energía en tu

oponente en cualquier momento, tan pronto como él te invada. Pero nada es visible. La pólvora

es meramente un tipo de polvo y no muestra la llama de la explosión en su figura original. Esto

es muy parecido al esfuerzo de Taekwondo.

Por otro lado, una buena bomba no estalla fácilmente aunque choque contra algo. Sin embargo

su potencia explosiva, que es debida a un choque apropiado de su llave de percusión, es más

bien asombrosa. La pose del hombre Taekwondo tiene que ser así, no solamente al practicar

Taekwondo sino también en toda la vida en general, y la llave de percusión del hombre

Taekwondo es el juicio moral para toda la gente. Este tipo de buena pose de Taekwondo, que es

a la vez forzada y no forzada, difiere de la forma diaria de ser en que tiene más oportunidades

en cualquier parte y en que el puesto del hombre Taekwondo es una pértiga en su relación con el

mundo a pesar de su semejanza. Al mismo tiempo, es lo mismo como la forma diaria de ser y

así, nunca se muestra a si mismo diferente.

<<Sección 7. El Poomsae>>

Capítulo 49.

49. Entrenando Conmigo mismo como un Oponente Imaginario

“¿Qué significa que me conquiste a mí mismo?”“Es hacer lo que no te gusta hacer lo que debes hacer, y no hacer lo que quieres hacer lo que no debes hacer.”

Taekwondo se inicia desde que estás con tu oponente. Así, es deseable que tu, que practicas

Taekwondo, siempre entrenes con tu oponente, lo que sin embargo, no es siempre posible. Hay

algunos casos en donde es más útil entrenar sólo, y debe constar que es difícil de mantenerse

seguro de Taekwondo con su extremado poder. Observando todo esto, los antiguos hombres

inventaron un buen método para que un principiante entrene por su cuenta solo, que es el

Poomsae (forma, kata).

El Poomsae es el patrón establecido, enfocado en técnicas, que estandariza los correctos

movimientos que cada hombre Taekwondo tiene que seguir en las situaciones más generales.

Practicando el poomsae de Taekwondo, puedes aprender cómo controlar tu cuerpo lo más

correctamente posible en las diferentes técnicas. El oponente es siempre supuesto en el

poomsae como un enemigo. El poomsae de Taekwondo es la lucha con tal imaginario oponente.

Por esto, el poomsae no difiere de kyorugi en su esencia. El hecho de que el oponente aparece

en el poomsae como una imagen, determina su esencia. Cuando practicas el poomsae, tienes

que saber que hacer movimientos perfectos no difiere enteramente de hacer movimientos

armonizados con tu oponente.

El hecho de que el poomsae tenga un supuesto oponente en su interior, es la esencial

diferencia que distingue el Taekwondo del baile. Esta diferencia, sin embargo, es también

mínima al mismo tiempo. Cada entidad actual no se distingue a si misma de otra por si misma, y

cada movimiento del hombre es el mismo que otro de un mismo tipo. Por esto, un perfecto baile

puede ser un perfecto Taekwondo y viceversa. Ambos se parecen en que son movimientos del

hombre y también en que son el mejor movimiento en el que te expresas.

Este poomsae está hecho de formas, para practicar movimientos y todo el mundo es enseñado

para seguir estos caminos. Esta formalidad del poomsae está basada en las limitaciones de las

acciones del hombre. Esto significa, que cuando un oponente te ataca, su ataque tiene formas un

poco aleatorias, las cuales sin embargo, tienen que estar restringidas en su límite formal a la vez.

Los razonables, y por lo tanto, buenos métodos del oponente atacándote desde cierta pose,

pueden ser de varios tipos pero están todavía dentro de los límites. Es posible para ti defenderte

de estos ataques con una particular acción formulada. Por ello también se incluye alguna

aleatoriedad. Cuando bloqueas el fuerte puntapié de tu oponente, puedes añadir algunos

cambios de muchas maneras, variando la altura y girando hacia alguna parte, así como él puede

patearte de varias maneras dentro de sus límites.

La formalidad del poomsae es también el resultado de la ley natural en otro aspecto. Es la

ordenada regularidad, que puedes encontrar al final de la vida y la muerte, fuera de todo

reglamento asignado, por ejemplo, los límites cuando el oponente con dos puños no puede hacer

un ataque compuesto de tres puñetazos sin importar cómo de rápido se mueva, o que pueda

moverse solamente en una dirección como adelante, hacia atrás, hacia arriba, hacia abajo y al

<<Sección 7. El Poomsae>>

lado. Considerándolos todos, podemos saber que la ley de la naturaleza no difiere de la del

hombre.

<<Sección 7. El Poomsae>>

Capítulo 50.

50. Libre en Ordenes Estrictas

“¿Puedo luchar con este movimiento formal?”“Entonces, ¿puedes ganar a tu oponente con movimientos ciegos?”

Hay algo que tienes que tener en mente todas las veces cuando practicas el poomsae: el

poomsae no son solamente una serie de movimientos hechos por ti, sino que siempre se asocia

a un oponente contigo. Este oponente no es visto por otros pero si que es visto por el hombre

Taekwondo que practica el poomsae. Por esto, el poomsae que excluye al oponente deja de ser

un poomsae inmediatamente. Y también deja de ser Taekwondo.

El poomsae, como la mejor manera de actuar en relación al supuesto oponente, no fue

formulado accidentalmente, sino por la infinita experiencia y sabiduría de los antiguos hombres.

Por esto, tú que practicas el poomsae, no luchas solo sino junto con la sabiduría de los antiguos

ancianos. Una verdadera sabiduría no puede ser siempre algo fijo, sino que en realidad se

mueve con la propia vida. La sabiduría de Taekwondo en el poomsae parece una cerrada

formalidad, sin embargo, abre infinitas posibilidades de nuevas creaciones a pesar de su estricta

formalidad. El correcto Taekwondo no es nada más que la creación en una templada formalidad.

Después, la libertad aparece sin contradicción incluso en la completa regularidad.

Así, el poomsae consiste solamente en un limitado patrón, a menos que pueda abrirse en

infinitas posibilidades cuando lo practicas, interpretando nuevos significados de cada movimiento

del poomsae para después usarlos a tu gusto. Nadie puede entender la finalidad última del

poomsae a menos que sepa de esta libertad. Por esto, tienes que encontrar cada significado

escondido aquí y allá, más que meramente imitar los movimientos cuando lo practicas.

De este modo, realizar el poomsae no es para restringirte dentro de su formalidad, sino para

liberarte hacia la no-regularidad, a través del pasaje de la generalidad del poomsae. Esto es

posible solamente después de que hayas adquirido un experto nivel al practicar el poomsae. Por

esto, mientras que la formalidad pobre perturba la libertad, la del poomsae de Taekwondo nunca

interfiere al final con la libertad. La formalidad del poomsae más bien crea la libertad y existe con

libertad.

<<Sección 7. El Poomsae>>

Capítulo 51.

51. Mantener el Poomsae Vivo

“Cada técnica debe basarse en el entrenamiento propicio de la fuerza. Una técnica sin entrenamiento fallará.”

El poomsae de Taekwondo está compuesto de una serie de movimientos del hombre. Por lo

demás, podemos comparar los movimientos del que se compone con la piel del hombre, y

podemos también pensar en algo comparado con la carne que está dentro de la piel (el

movimiento) o con el esqueleto que los soporta a ambas por dentro. El cuerpo del hombre no

puede estar compuesto solamente de piel, sin carne ni esqueleto. Cada parte que corresponde a

la carne o al esqueleto es llamado "Sseuim-sae" o "Sseuim-nal", y brevemente, <Sae> o <Nal>.

El sseuim-sae es la técnica o método de cómo controlar al oponente con un movimiento

protegiéndote a ti mismo, es decir, es el principio de organizar los movimientos en el poomsae.

Así, es el significado de cada movimiento en poomsae, es decir, para que sirve cada movimiento.

Y, así como el afilado borde de un cuchillo es necesario para cortar algo, la potencia de

movimientos del poomsae son necesarios para derribar y suprimir a tu oponente cuando realizas

los movimientos a lo largo del camino de sseuim-sae, y esto es el sseuim-nal. Aunque pienses

que aprendes un poomsae, a menos que conozcas su <Sae>, nunca podrás usar tus hábiles

movimientos ni pensar en utilizarlos cuando lo necesites, y a menos que tengas <Nal> en tu

poomsae, fallarás al derribar o controlar a tu oponente aunque pienses que has tenido éxito al

pegar en el blanco exacto. Aunque practiques y hagas series de movimientos similares, a menos

que tengas sseuim-sae o sseuim-nal, no será poomsae enteramente. Es sólo como un globo con

forma humana, aunque parezca un hombre, no puede ser un hombre.

Es finalmente la mente del hombre Taekwondo que reglamenta los movimientos del poomsae,

que está lleno de sseuim-sae y sseuim-nal en uno. Desde que el sseuim-sae, sseuim-nal y la

mente corresponden a cada una de las tres materias esenciales (Cielo, Tierra y Hombre), cada

movimiento se vuelve perfecto cuando consigues todo de estas materias en el mismo. De este

modo, cada movimiento de Taekwondo, que constituye el poomsae perfecto, nunca se sale de los

tres caminos del Cielo, Tierra y Hombre. Así, cada movimiento de un hombre experto, incluye la

armonía del centro, ritmo, respiración e intención, impresionando a los observadores

profundamente con su natural belleza, mientras que un hombre inexperto, sólo puede imitar su

apariencia pero no puede realizar un movimiento tan intencionado como el del hombre experto.

La perfección del completo movimiento crece con la armonía del arte, y esta es la razón de que

nosotros llamemos la técnica marcial perfecta con el nombre de <Muyae>.

Debido a que el Taekwondo y el arte están relacionados de este modo, es también natural que

el poomsae sea similar al baile en su esencia. Debido a esto, el mejor baile no es solamente

suave sino más bien poderoso y enérgico, con flexibilidad. A veces muestra uniones y conexiones

de movimientos fuertes y afilados, y a veces muestra flujos suaves. Del mismo modo, el poomsae

de Taekwondo no es solamente fuerte y afilado, sino también suave con su rítmico flujo, para ser

enérgico cuando se realiza de la manera correcta con suficiente intención. Entonces, ¿qué es

danza y qué es Taekwondo?

De algún modo la danza y el Taekwondo pueden ser lo mismo por un lado porque hay un <Do>

no distintivo detrás de la distinción de la danza y de Taekwondo, y esto es lo que hace posible la

<<Sección 7. El Poomsae>>

distinción. El <Do> de la danza y del Taekwondo es el del movimiento. Del mismo modo, cada

centro, ritmo, respiración e intención tienen <Do> en si mismos. El <Do> es uno y no tiene

tampoco una parte ni un entero, y no tiene forma. Así, cada cosa cuando es perfecta, hace todas

las demás ser completas en su rectitud, mientras que algo cuando es irregular hace que todo

falle. Por esto, todo tiene <Do> mientras que nada es <Do>.

<<Sección 7. El Poomsae>>

Capítulo 52.

52. Perfección que No es Completa ni Incompleta

“¿Cómo puedo entrenar mi mente?”“Piensa sólo con pensamientos necesarios. Es suficiente.”

Estas rodeado de muchos enemigos. No hay escapatoria. ¿En qué dirección puedes escapar?

Tienes que escapar hacia alguna parte más allá de la restricción de la existencia, solamente

hacia tu propio interior. Te olvidas de todo para sumergirte en el estado de no-yo (Mu-a, ) con

movimientos expertos, y te escondes. Sólo cuando trasciendes hacia el interior de la vida por

encima de cada negativa a su realidad, tienes que esconderte en tu interior de muchos

enemigos. Es el escape más razonable de la realidad. Y no es para evitar sino para encararse al

oponente controlándolo, y no puede ser nada más. En este estado de inmersión hacia tu interior,

puedes ver el mundo de la danza en relación con el Taekwondo. La danza no es diferente de

Taekwondo después todo.

Por esto, no solamente en la ejecución del baile sino también en la del poomsae de

Taekwondo, aunque cada movimiento parezca estar separado del otro para ser completamente

distinto en cada momento de la serie, cada movimiento realmente interactúa y coopera con los

otros en un poomsae. Por esto, hacer un movimiento conduce a hacer otro y es acompañado no

por ese tipo sino de otros tipos de movimientos en el poomsae. Por este motivo, un poomsae

que puede ser dividido en cada movimiento, en este aspecto no puede ser diferenciado por otro

al mismo tiempo, y esta es la razón de que el poomsae difiera del movimiento básico.

Los principios que organizan los movimientos en el poomsae de Taekwondo pueden ser

categorizados en dos tipos generales: uno es para mantenerse incompleto en la finalización y el

otro es para mantenerse completo en la inconclusión. En caso de que te mantengas incompleto

en la finalización, cada secuencia de movimientos fragmentarios, obtiene su propio significado

completo con alguna independencia de todo su sistema. Esta individualidad de cada parte en un

poomsae hace el todo incompleto, así se dice que se tiene que mantener incompleto en la

finalización ya que cada movimiento obtiene su finalización por si mismo, no teniendo su multitud

totalmente fundida en un todo. En caso de que te mantengas completo en la inconclusión, cada

movimiento está relacionado con otro en un flujo como uno sólo, así ningún movimiento ni pose

obtiene su propio significado completo fuera del flujo, es decir, fuera de la secuencia de las

poses. En cambio, esta restricción de cada movimiento en otros, genera la armonía entera y un

movimiento incompleto obtiene su significado solamente en el flujo entero, así cada movimiento

obtiene su significado completo cuando incluye la estructura entera y la posibilidad del cambio.

Así, se dice que se tiene que mantener completo en la inconclusión.

El movimiento incompleto en la finalización del poomsae se siente separado en cada

movimiento y conexión, de donde puedes ver su nitidez, como si se cortase cada parte del

espacio vacío con una espada con el ritmo de una feroz explosión en cada momento. Es

necesario para la finalización controlar al oponente en cada movimiento. Así, como el acto de

llenar es seguido del acto de vaciar, tienes que mantenerte incompleto en la finalización para

abrir todo su significado y despojarte de la propia restricción. El completo movimiento en la

inconclusión del poomsae lleva la forma de continuos flujos de movimientos sin pausa, lo que

seguramente se muestra a si mismo con la importancia natural de llenar todo el espacio vacío y

<<Sección 7. El Poomsae>>

el ritmo continuamente fluido. Es necesario para el significado completo de cada uno, controlar al

oponente en la combinación entera de cada movimiento independiente, y así, todo lo relacionado

a un movimiento, se apoya en cada uno desde que tiene un significado abierto en su inconclusión

formal. Está completo.

Obteniendo el dominio de los movimientos para mantenerse completo en la inconclusión en la

práctica del poomsae, tienes que aprender cómo armonizar una parte en el todo, no solamente

como una parte del todo sino como una que incluye y refleja su totalidad. No importa si es

completo en la inconclusión o incompleto en la finalización, el final de tu dominio aparece como

una perfección que no es ni finalización ni inconclusión, que son ambas a la vez. Y no tienen

figura.

<<Sección 7. El Poomsae>>

Capítulo 53.

53. Estando Vacío al Final del Entrenamiento del Poomsae

“¿Cómo debo controlar mi respiración?”“Debes acercar tu Ki vigilando lo que te rodea.”

Resumiendo, irás en vano si intentas entender el poomsae de Taekwondo solamente con

palabras y pensamientos. En cambio, si intentas entender el poomsae con el sudor de tu

entrenamiento y la propia disciplina, solamente este esfuerzo te conducirá a la verdad de

TAEKWONDO. Es debido a que el concepto y la acción no son lo mismo, a pesar de tener

algunas relaciones. Al contrario, la experiencia y la comprensión están directamente

relacionadas, así toda la experiencia puede ser la verdadera comprensión por si misma siempre y

cuando pertenezca a la vida del hombre con su adaptación.

Cuando realizas un poomsae es importante unificar tu espíritu todo el tiempo, teniendo la

potencia y el flujo en uno, lo que es llamado "gobernando <Ki> en el todo". Gobernando <Ki> en

el todo no significa mantener la potencia y el flujo siempre por igual, sino tenerlas en armonía y

coherencia como un todo. Es como cantar una bonita canción, que es armoniosa, con

coherencia aunque incluya la rapidez y la lentitud, y los tonos altos y bajos. Puedes obtenerlo

gobernando la respiración y concentrando tu mente. Gobernando el <Ki> en el todo podrás unir

<sseuimsae> y <sseuimnal> en un todo, y adicionalmente, finalizar cada movimiento del

poomsae completando todo el proceso, y podrás entender la perfección observando la vida.

Cuando el <Ki> es gobernado en el todo, cada movimiento de poomsae viene para conseguir

su pose y velocidad más propicia, considerando sus relaciones con el supuesto oponente, su

condición física y su eficacia en el entrenamiento. Cada movimiento de la danza se relaciona con

otra posición para ser completado en un flujo de una corriente rítmica. Cada movimiento, incluso

el de un dedo en una buena danza, siempre se realiza con un flujo que sigue el flujo entero de la

danza. De este modo, aunque parezca un sencillo movimiento de danza, tiene una fuerte

potencia porque se mueve como un todo. Así, el baile de un buen bailarín está más allá de un

corto alcance y tiene la suficiente potencia para pegar al oponente haciéndole caer con una mano

o un pie a pesar de su débil apariencia, como una piedra que viene rodando desde lejos y que

puede destruir un edificio con la potencia de su rodadura. Intenta siempre de ejecutar poses

exactas y a hacer cada movimiento en su propia distintiva velocidad con completa intención,

como los que realizan un buen baile. Después, el entrenamiento del poomsae es tan duro como

cualquier otro, y será muy fácil controlar realmente al oponente después de todos los pasos del

entrenamiento. Estas razones relacionan la danza perfecta con las artes marciales(Mu-yae). La

belleza y la utilidad son lo mismo en este nivel de inmersión.

Y cuando realizas movimientos en poomsae, tienes que controlar cada movimiento no

solamente con tu fuerza, sino con tu mente. Aunque disciernas <sseuimsae> y <sseuimnal> en

poomsae, si los controlas con tu mente, puedes unificar ambos en uno con la voluntad de

dominar al oponente. Después, aunque pienses que <sae> y <nal> son insuficientes, uno

apoyará al otro, ya que <sae> y <nal> no se restringen el uno al otro. No importa cómo de flexible

sea un cuerpo, no puede ser más flexible que la mente y no importa cómo de rápido andes, no

puede ser más rápido que tu mente, y aunque tengas un cuerpo duro y abundante potencia no

será de mucha utilidad si no lo usas con la mente. Por esto, solamente cuando controlas tu

<<Sección 7. El Poomsae>>

mente a voluntad puedes concordar suavidad, velocidad y potencia en cada movimiento con la

mejor habilidad. Después al unificar tu cuerpo y tu mente, harás movimientos correctos de

manera natural, sin restricción en la potencia de tu cuerpo, y esto es la restricción no-propia.

La causa de que el hombre Taekwondo entrene por si mismo el poomsae no es que él quiera

ganar algo. Tiene que haber un completo vacío de abandonarlo todo, al final del entrenamiento

del poomsae. Es imposible no estar uno mismo restringido sin este vacío de abandonarse uno

mismo. Cuando has abandonado todo completamente, el innecesario "Tu" desaparecerá,

dejando solamente la naturaleza, y después sabrás que ganar no es diferente de abandonar.

Según esto, en el proceso de entrenamiento para conseguir el dominio del poomsae y realizar su

verdadera armonía, tienes que entender su formalidad como técnicas en un principio, y después

entrenar tu mismo el poomsae con miles de repeticiones y clarificaciones. Después podrás

conseguir el verdadero Taekwondo.

<<Sección 7. El Poomsae>>

Capítulo 54.

54. Hay Algo Difícil y Fácil

“¿Por qué es tan duro y difícil aprender Taekwondo?”“Porque el mundo es imparcial a cada uno.”

En el entrenamiento de Taekwondo, su comienzo y su fin concuerdan en una misma cosa, que

es justamente lo básico de Taekwondo. Dominar movimientos básicos de Taekwondo es a la vez

el comienzo y el fin de todo entrenamiento. La mayoría de la gente, frecuentemente con una mala

comprensión, intentan encontrar el TAEKWONDO en el brillante aspecto del poomsae o en las

acciones feroces de sparring. Es necesario, sin embargo, que el hombre ilustrado conozca el

último principio, basado en lo común y en la simpleza, para no revelar su fortaleza.

¿Qué es lo básico de Taekwondo? Es lo que tiene todos los factores necesarios de Taekwondo

comprimidos y condensados. Y es la unión que relaciona al hombre directamente con el

TAEKWONDO. Entrenándote en lo básico, puedes avanzar en un perfecto TAEKWONDO y

completarlo. Debido a esto, todo el mundo inicia su Taekwondo entrenándose en lo básico,

mientras que el hombre que ha pasado por todos los entrenamientos vuelve finalmente al último

paso: el entrenamiento de lo básico otra vez. Aunque lo básico parece sencillo, está relacionado

con cada técnica y su sistema a todo el Taekwondo, así incluye cada principio y técnica de todos

los movimientos. Cuando los antiguos hicieron los movimientos básicos, los formaron no con

ideas instantáneas, sino con la mucha experiencia que acumularon y rediseñaron durante mucho

tiempo, y esta experiencia actual de mucho tiempo es la fuente de vitalidad de la cuál surge lo

básico de Taekwondo. Por esto, el significado de lo básico es multi-dimensional, y así, infinito

aunque sencillo. El punto de vista que eliges para considerar un movimiento determina cuán

eficaz puede ser.

Por otro lado, lo básico es la base que tiene la universalidad de Taekwondo. La brillante y

difícil técnica de patear y golpear puede ser muy eficaz en casos particulares, pero no se puede

utilizar para protegerte a ti mismo y controlar al oponente en todos los casos. Si realizas técnicas

brillantes y difíciles en Taekwondo, pueden ser valiosas sólo cuando se basan en las firmes

técnicas básicas acumuladas. Un buen edificio puede construirse siempre en un suelo firme. Así

como es el fundamento en el que se apoya todo un gran edificio cuando hay un terremoto, igual

tiene que ser lo básico de Taekwondo, que te permite controlar al oponente adaptándote tu

mismo sin errores, a una inesperada situación de emergencia. Todo siempre vuelve a uno, que

se sitúa en su propio sitio como invisible.

Así, todo de TAEKWONDO permanece escondido en lo básico por un lado, e ilimitados

cambios y aplicaciones de cada movimiento de Taekwondo son posibles a lo largo del centro de

lo básico. Por esto, al luchar contra oponentes en Taekwondo, realizando los perfectos

movimientos básicos, traerá el natural control sobre cualquiera de ellos para protegerte tu mismo

sin resistencia basándote en <Do>. Entonces, ¿qué más se necesita para protegerte a ti mismo

al controlar al oponente?

Los movimientos básicos de Taekwondo pueden incluir todo de Taekwondo porque Taekwondo

es sencillo, como también lo es el principio de todo. Cuando eliminas todo de ti, puedes

conseguir esta simplicidad y verás el correcto Taekwondo. Si eliminas todo de ti, cada cosa

artificial desaparecerá con todo lo que esconde TAEKWONDO. Taekwondo siempre se basa en ti,

<<Sección 7. El Poomsae>>

pero nunca fuera de ti. El movimiento correcto de Taekwondo que concuerda contigo es siempre

el más simple porque sólo te queda esta simplicidad, al abandonar todas tus cosas innecesarias.

Es tu propia verdad. Lo sencillo, es difícil y fácil a la vez.

<<Sección 7. El Poomsae>>

Capítulo 55.

55. Manteniendo Todo como Simple

“¿Que tipo de entrenamiento debo enfatizar más?”“Aquel que más odias para probarlo entre los que te he enseñado.”

El correcto entrenamiento de Taekwondo es que domines las técnicas de entrenamiento para

tu cuerpo y que completes tu espíritu teniendo estas técnicas perfectas, después, alcanzarás el

<Do> por encima de las distinciones en todo este proceso. Todo esto se puede obtener

suficientemente con los movimientos básicos. Esto es posible porque los movimientos básicos,

aunque sencillos, contienen ilimitados principios. En el movimiento básico, no obtendrás nada si

ignoras cualquier factor que parezca trivial. TAEKWONDO es muy simple. Es en uno, y en nada

más que en uno. Un correcto principio se muestra por si mismo solamente en exactos

movimientos.

Nada deber de ser ignorado aunque parezca trivial porque el significado de un movimiento

básico es multi-dimensional, para que éste en uno no sea sencillo. Si ignoras cosas triviales en el

entrenamiento con algunas interpretaciones de poco conocimiento, podrás obtener muy poco de

ello. Por ejemplo, la pose exacta de Juchum Seogi (posición jinete) consiste no simplemente en

mantener una pose baja, ni se trata de fortalecer músculos particulares en las piernas. Torcer tu

cintura en Dollyeo Chagi (patada lateral) no es solamente para dar un puntapié poderoso, ni para

dar un bonito puntapié. Las implicaciones de movimientos básicos están en verdad relacionadas

con cada técnica e ideal de Taekwondo. Por esto, cuando practicas movimientos básicos tienes

que realizarlos exactamente tal y como son. Lo más importante es repetirlos infinitamente varias

veces para que te conviertas tu mismo en un movimiento básico sin realizarlo intencionadamente.

¿Cómo es posible convertirte en un movimiento? Suele ser aburrido practicar un movimiento

básico cien veces. Pero suele ser más bien interesante practicarlo unas mil veces, y si continuas

tu práctica unas diez mil veces obtendrás la naturalidad, y con más practicas adicionales podrás

conseguir todo el Taekwondo. Entonces, podrás hacer que tu mismo seas el movimiento por si

mismo.

Hay 3 puntos que tienes que tener en cuenta al practicar los movimientos básicos: distinción,

concordancia y estabilidad.

¿Qué tiene que ser distinto? Tienes que mantener el movimiento distinto de la parada, la

vacuidad de la totalidad, el antes del después, y arriba de abajo. Distintivo viene de distinción.

Como Taekwondo conoce la última realidad no distintiva, trascendiéndola dentro de la vida diaria,

acepta la ilusión de las distinciones por encima del discernimiento de lo verdadero y lo falso, por

lo que tiene la rectitud del movimiento básico basado en su distintivo. Este distintivo genera la

base para mantener todo en su lugar correcto, que es el principio de los movimientos básicos

relacionados con el camino del Cielo.

¿Qué tiene que concordar? Tienes que mantener tu intención en concordancia con lo que ves,

la vista con la mano y el pie, y la mano y el pie con la cintura. Para esta concordancia tienes que

mantener tu flujo, el movimiento del centro, y la mano y el pie, en concordancia con el

movimiento. Cuando pateas, concuerdan tu pie y tu cintura, y cuando usas las manos, tu mano y

tu hombro tienen que concordar. En esta completa concordancia de todo, puedes armonizarte

con el mundo teniendo al oponente opuesto en la relación, que se refiere al camino de la Tierra.

<<Sección 7. El Poomsae>>

¿Qué tiene que ser estable? Tienes que mantener el centro, la respiración y la mente estables,

para que tu balance se establezca con la integridad de la vitalidad. Esto significa no perderte tu

mismo en el cambio continuo, que es el camino del Hombre.

Para obtener todo lo que tienes que mantener en los movimientos básicos, tienes que

realizarlos con 3 técnicas: grandes movimientos, el centro bajo y la concordancia con la

respiración.

Tienes que hacer grandes movimientos, no porque los grandes movimientos son realmente

siempre útiles, sino porque puedes obtener algo importante en tales practicas. Lo importante es

que concentras tu todo, incluso en un leve movimiento, o que te mueves siempre con tu todo.

Cuando te acostumbres al movimiento de moverte con tu todo, podrás hacer distintivo la

concordancia y la estabilidad con más facilidad. Si haces grandes movimientos siempre en cada

movimiento, tienes que mover tantas partes de tu cuerpo como te sea posible, estableciendo así

este tipo de movimiento en ti mismo. Y después, cuando estos tipos los adaptes completamente

como propios, podrás hacer cualquier leve movimiento con tu cuerpo entero.

Tienes que mantener tu centro bajo, porque, así como una nueva planta extiende sus hondas

raíces en la tierra antes de crecer hacia arriba, es natural que avances en el entrenamiento

manteniendo tu centro firme para fortalecer tu todo. El centro de tu cuerpo puede ser firme

fortaleciendo tu cintura y las piernas que la apoyan, solamente después, incluso un leve

movimiento puede ser poderoso para vencer a tu oponente. Cada movimiento físico fluye por

medio de la cintura desde las manos a los pies y de las piernas a los brazos. Este es el por qué

tu cintura y tus piernas tienen que estar tan firmes como la tierra si tu, estando en la tierra, tienes

que controlar al oponente con la potencia de la colisión de la tierra contra tu oponente.

Y tienes también que ser capaz de hacer cada correcto movimiento de Taekwondo solamente

con tu respiración. Los movimientos de Taekwondo están hechos como la expresión condensada

de todo proceso biológico del interior de un hombre y la respiración es el núcleo de la vida.

Tienes que moverte en una simple unidad y así en una unidad armonizada en Taekwondo. Tu

respiración y tu movimiento son otro aspecto de una misma cosa. Por esto, si realizas una buena

respiración no verás dureza en ninguna pose básica correcta. La buena respiración significa no

solamente respirar con tu boca, nariz, garganta o pulmón sino respirar con tu cuerpo entero.

Cuando realizas una buena respiración todo el proceso vital estará dirigido correctamente en ti

sin un esfuerzo innecesario. Las perfectas poses y movimientos siempre necesitan una perfecta

respiración en cada uno de ellos. Entonces las poses y los movimientos se vuelven vivos por si

mismos.

<< Sección 8. La base>>

Sección 8. La base

<< Sección 8. La base>>

Capítulo 56.

56. Completarse al tallar

“¿Por qué es tan complicado enseñar Taekwondo?”“No es complicado sino simple. Sólo porque no quieres aceptarlo.”

Dominar Taekwondo no es para conseguir algo sino para cambiarte a ti mismo mediante el

entrenamiento. No lo puedes conseguir añadiendo algo a ti mismo pero lo encontrarás en el resto

que queda cuando te tallas a ti mismo para eliminar cualquier residuo. Y es para esculpirte

completamente. Del mismo modo un escultor talla una piedra para encontrar una obra de arte en

esta y rompe un cuenco antiguo para hacer uno nuevo. Así, practicar Taekwondo o poder hacer

Taekwondo no es para ser capaz de ejecutar algún movimiento, sino para ser el movimiento por

si mismo y por ti mismo. El cambio de ti mismo es la dirección a la cuál todo aprendizaje avanza.

De lo contrario, no puede haber un verdadero aprendizaje.

Esto es universalmente válido para cualquier aprendizaje indiferente si es de matemáticas,

lenguas extranjeras, historia, filosofía o algo parecido. Aprendiendo el pensamiento lógico en

matemáticas dominamos cómo eliminar las posibilidades erróneas pero solamente a partir del

cálculo. Al aprender idiomas extranjeros es también importante abandonar varias maneras de

decir una u otra frase para cambiar la manera de hablar bien. Puedes conseguir algo si añades

a tu conocimiento algo como hechos históricos o las ideas de los pensadores en la memoria.

Cada proceso de aprendizaje es el de dejar solamente lo necesario a partir de ganancias y

pérdidas, y el de cambiarte tu mismo.

Cuando eres un movimiento por si mismo, tu todo se adaptará naturalmente al movimiento

para que puedas hacerlo sin ninguna intención innecesaria ni movimiento anterior. Este

movimiento natural no es tal cosa ya que puede ser controlado por el pensamiento cuando es

necesitado. Es más bien lo que aparece en un instante, anterior a todo pensamiento. Mediante

numerosas repeticiones y dominio tienes que cambiarte al movimientopor si mismo en

Taekwondo. Todo el proceso tiene que ser el de tallarse a si mismo y también el de romperse a si

mismo hasta la nada. Es el proceso de romperse a si mismo el de borrar todo lo coagulado, y

después, mantenerse como el agua sin solidificar para seguir los cambios de la naturaleza.

Puedes ser el movimiento por si mismo solamente después de este proceso. Cuando puedas ser

un movimiento por si mismo podrás hacer el movimiento sin pensar, y podrás controlar a tu

oponente borrándote a ti mismo. Así, la distancia más correcta se encontrará entre tú y él, y

podrás controlar todo con la mente vacía.

Esta propiedad de aprender Taekwondo es compartida realmente en todos los casos en los

que realizas algo en un proceso de tu vida. Ganas algo y también pierdes algo a la vez momento

a momento, pero no hay nada que ganes o pierdas en verdad. Y finalmente, tu que eres el sujeto

de ganar y perder, no lo eres. Este hecho produce escepticismos falsos acerca del mundo, sin

embargo, no hay nada para ser escéptico, sino solamente algo vacío para ser aceptado.

<< Sección 8. La base>>

Capítulo 57.

57. Taekwondo es el arte de un nivel

“¿Por qué me enseñó que tengo que contener la indignación en la técnica?”“Porque debes aferrarte a lo que aún es mutable y buscar el principio permanente.”

¿Qué es Taekwondo? Es el arte de un nivel. Taekwondo se inicia en un nivel y se completa en

un nivel. Su comienzo y su fin son lo mismo. Taekwondo no es nada más que un simple nivel. No

debes realizarlo para luchar contra tu oponente, sino que debes ser el nivel por si mismo. Tú eres

uno. Tienes que practicar muchas técnicas para realizar un buen Taekwondo, y tienes que

dominar tu propio nivel que penetra en varias técnicas y abandonar el resto. Así como un arma

que forma parte de ti gana a numerosas armas, el nivel que forma parte de ti gana a cientos de

niveles. Tu mismo, que te tienes que proteger, es uno, así como el oponente al que tienes que

controlar es también uno.

Como tú eres el verdadero nivel, hacerlo es natural y poco importante. Así, el oponente no

puede reconocerlo, y aunque piense que lo reconoce no puede defenderse. El nivel no es

simplemente uno, sino es el que contiene todas las técnicas en uno, por esto, aunque simple,

incluye ilimitados cambios. Mientras lo utilizas en un rendimiento momentáneo lo podrás obtener

solamente después de un continuo entrenamiento durante largo tiempo en la vida. Para ello está

el principio de Taekwondo para controlar al oponente con una parte que es un final de la

totalidad. Taekwondo es sencillo. Taekwondo es un instante. El cruce de la vida y la muerte es en

un momento.

<< Sección 8. La base>>

Capítulo 58.

58. Un Trozo de Cadena que hace un Collar con Perlas

“¿Cuál es mi deficiencia?”“Eres deficiente en lo Básico.”

Cuando practicas Taekwondo tienes que entender primero Musool. Cuando practicas técnicas

en el proceso de comprensión de Musool, si avanzas al nivel de la técnica por la técnica en si

misma por encima de ciertos objetivos, podrás entender Muyae. Es una expresión y un arte.

Cuando finalmente ves que Musool no es diferente de Muyae y reconoces que hay algo por

encima de la distinción, finalmente sabiendo que tampoco difiere de diferentes verdades triviales,

entenderás Mudo y así todo el Taekwondo.

Taekwondo tiene varias figuras, y así, tiene varias técnicas. Por esto, intentas unas y también

otras. De este modo sabrás que todo es lo mismo y, por otro lado, también que tienes que

apegarte a tu búsqueda de una técnica. Tienes que reconciliar tu <Ki> con la espada y el cuerpo

en kendo (arte del sable), así como tienes que reconciliar el <Ki> con la mano, el pie y el cuerpo

en Taekwondo; los contraataques de Tai Chi Chuan en su movimiento circular al aceptar el

ataque del oponente es la misma base como tu Dui-Chagui (patada posterior) en la competición

de Taekwondo; y el principio básico que utilizas al lanzar una pelota con la fuerza elástica de la

cintura en volleyball es el mismo que utilizas con Dollyeo Chagi (patada lateral) al voltear la

cintura en Taekwondo.

Entenderás que es mejor crear tu propio nivel perfectamente que intentar unas cuantas

técnicas probando de esto o de otro. Por ello es posible dominar una técnica solamente después

de muchas repeticiones y prácticas, y todo el mundo tiene el tiempo limitado para realizarlas.

Después de que domines un nivel así, podrás aplicar otras técnicas con el mismo principio. Por

lo demás, es verdaderamente difícil entenderlo antes de intentar varias experiencias con diversas

técnicas.

<< Sección 8. La base>>

Capítulo 59.

59. Viendo un Nuevo Horizonte al Final del Area que se Puede Ver

“¿Qué es lo que más necesito ahora?”“Necesitas más control de tu mente.”

El proceso de practicar Taekwondo siempre tiene que ser el de sobrepasar tu limitación. Salir

por encima de tu limitación, es el proceso de la disciplina trascendental. Hay siempre temor, dolor

y tentación de excusarse a si mismo en este proceso, el cuál requiere paciencia y fortaleza para

conquistarlos a todos. Todos estos constituyen la creación del carácter. Esforzar tu cuerpo,

entrenar tu mente y aprender Taekwondo es lo mismo.

¿A que es debido que tengas que entrenar siempre con el dolor de la disciplina trascendental

en Taekwondo? Es sólo debido a lo ilimitado de la vida. No hay ninguna regla en la vida. Si

hubiese alguna sería una regla de la naturaleza que el hombre no pudiese infringir. Lo ilimitado

de la vida, es lo que conoce Taekwondo como marcialidad( ). No hay ninguna regla para ti

cuando encaras a tu oponente en el límite de la vida y la muerte. Solamente dependes, en el

nivel de la trascendencia, en la obligación que tienes que ganar la lucha contra el oponente. No

se puede saber lo que planea el sabio diablo ni las inesperadas tácticas o crueles técnicas que el

oponente puede intentar. No puede haber súplica por ello después de la muerte. Esto es lo

ilimitado de Taekwondo.

Por lo demás, lo ilimitado de Taekwondo genera la razón del por qué nosotros tenemos que

obedecer la regla en la competición. Si no puedes controlar a tu oponente en un juego justo con

total obediencia a las reglas en la competición, tampoco podrás ganarle sin reglas en la lucha

actual. Si ignoras las reglas cobardemente en la competición, significa que no podrás evitar la

muerte en la ilimitada lucha actual. La regla de la competición es la del hombre. Existe debido a

lo que el hombre quiere hacer, que es proteger al hombre en la lucha. La naturaleza no se

preocupa del hombre. Tú como hombre Taekwondo debes agotar toda la debilidad de la muerte y

la angustia de la derrota en el dolor de la disciplina trascendental. Es una opción.

Tu propia limitación es en su concepto el reino y el límite de todo lo que puedes hacer. El reino

es para crecer cada vez que lo buscas. El total de lo que puedes hacer se refiere a tu propio

tamaño. Que vayas por encima de tus limites, aunque incluya una propiedad contradictoria, es

sin embargo posible porque eres un hombre Taekwondo debido a la fuerza de voluntad, tu

fortaleza, y tu paciencia que viene de la reverencia por vida.

De este modo, en Taekwondo, puedes experimentar y tener un contacto directo con el aspecto

más positivo de la esencia del hombre, que es recíprocamente también un aspecto contradictorio

a la vez, en el proceso de reconocer tu propia limitación, que es en el entrenamiento de

Taekwondo. Y debido a que la propia limitación se vuelve más grande cada vez que entrenas,

puedes encontrar tu limitación cada vez que tengas que superarte.

Mediante el entrenamiento de Taekwondo, tienes que cambiarte a ti mismo preservando lo que

eres al mismo tiempo. Así, entrenar Taekwondo es un proceso que nunca acaba en la vida de

cualquiera. Esto implica a la vez su objetivo y su proceso en uno. Todo el significado de la vida,

el verdadero placer, la fortaleza absoluta, etc. es inmanente en este significado, en el cuál el

objetivo y el proceso se hacen uno. Y estos son también derivaciones al mismo tiempo.

<< Sección 8. La base>>

Por esto, tu proceso de entrenamiento, no importa de que esté constituido, puede ser dividido

en dos pasos: el primer paso es alcanzar tu limitación, y el segundo paso es sobrepasarla. Estos

dos pasos no se pueden discernir realmente en uno.

La limitación de cada uno puede ser caracterizada de varios modos por si mismo y las

limitaciones en cada aspecto son unidas con otras para formar la entera situación limite. Debes

romper una de estas para lograr la solución para resolver todo el problema. Esta entera situación

limite, eres tu mismo el cual te encuentras en Taekwondo y este es tu eterno oponente.

En algunos casos puedes ver algunas situaciones limite que parecen imposibles que las

superes simplemente con el poder de la voluntad. Por ejemplo, ¿qué harías si encontrases que tu

reacción no es lo suficientemente rápida? El mejor método para toda situación limite es dado en

uno, porque tu mismo eres uno como una entidad, y así, tus limites son también uno como un

conjunto, por lo que su ganancia es una como las demás.

De este modo, puedes practicar más ejercicios de movimientos de reacción por encima de tu

límite para conquistar tu limitación. Y debes lograr la tranquilidad de la mente y el control de tu

vida en este proceso de ganancia. Sólo después, podrás estar satisfecho con las técnicas de

matar.

<< Sección 8. La base>>

Capítulo 60.

60. Todo lo del Mundo me Gusta

“Solamente la mente del hombre es benévola, lo que a la naturaleza nunca le importa.

Así por lo tanto, es llamada Naturaleza.”

Lo escabroso de escalar una montaña es el sufrimiento por si mismo, mientras haya la paz de

aquellos que no escalan la montaña y pasan solamente cerca por el lado o por debajo de ella.

Hay la confortabilidad de la gente que descansa, al lado del severo golpe de esos que corren y

corren una y otra vez debajo del calor del sol. Del mismo modo, puedes encontrar cómodas

tentaciones siempre cerca del sufrimiento de la trascendental disciplina del hombre Taekwondo.

¿Por qué un hombre Taekwondo continua tal dolorosa lucha por la trascendental disciplina? La

calma es otra figura del camino a la muerte. La vida es siempre el proceso de estar mas allá de la

muerte aquí y allá, y así, es un cambio y una actividad continua. El esfuerzo que acompaña al

cambio es sufrimiento. La vida es luchar por si mismo.

Taekwondo por si mismo tiene su raíz ya en el punto entre la vida y la muerte. Es la red que

aguanta la vida entera más y más desde afuera. La red no tiene interior ni exterior. El hombre

Taekwondo sale de la red una y otra vez para empezar otra vez de nuevo dentro de la red.

Taekwondo envuelve el proceso de escapar del límite entre la vida y la muerte hacia la vida, y

adicionalmente a la vez implica la trascendencia por encima de la entera relación. El hombre

Taekwondo persigue la vida por si mismo trascendiéndola. Esta es la trascendencia hacia el

interior de la vida.

¿Por qué es que la red que asegura la vida no tiene interior ni exterior? ¿Por qué el hombre

Taekwondo lucha entre el límite de la vida y la muerte? Es porque el mundo teniendo el

Taekwondo dentro de él está en contra del Taekwondo a la vez. Recíprocamente, el hombre vive

en el mundo luchando con el mundo. Opuesto a mi yo soy el otro y el otro soy yo. El hombre

Taekwondo está en el mundo, todavía teniendo su propia vida, también lucha con el mundo. Hay

infinitamente muchas maneras de que tipo de lucha puede ser y de cómo el Taekwondo y el

mundo pueden estar implicados entre ellos. La vida es la lucha que el hombre no puede evitar a

lo largo de su vida, así el hombre que practica Taekwondo se introduce a si mismo en el final de

su limitación a través de la trascendencia hacia el interior de la vida. Él experimenta allí el reino

donde está el Taekwondo y acepta la vida con placer. Cuando quiera que un hombre Taekwondo

sobrepasa esta limitación cada vez él alarga el reino de su existencia paso a paso.

El proceso del entrenamiento de Taekwondo es el proceso comprimido de la vida. ¿Qué te

hace vivir a pesar de todo tipo de dolores? Es solamente tu voluntad de vivir. Y también es

solamente tu propia voluntad que te permite continuar el entrenamiento por encima de tu límite.

Superarte a ti mismo es adelantar solamente un paso con placer en una infernal soledad, poner

otro objetivo varios pasos más allá delante de ti, que es más difícil que escalar un peligroso

acantilado al final, y hacerlo por ti mismo. El hombre Taekwondo que continua su entrenamiento

con ascetismo puede ser más bien agradable solamente porque es su propia elección.

El hombre Taekwondo siente más cuando sabe que el placer y el dolor son como las dos caras

de una misma cosa. El sufrimiento y el placer son puestos en uno en el proceso de superar su

limitación. Este es el sentido emocional que implica el Taekwondo. Cada principal verdad es

<< Sección 8. La base>>

común y esos que nunca han experimentado dolor no pueden conocer cual es el verdadero

placer mientras que solamente esos que han sufrido severas derrotas pueden disfrutar los

verdaderos placeres de la victoria. Aunque encuentre paredes tengo que romperlas en todas

partes, tengo que continuar. Esta es la tensión que es la esencia propia. Es siempre doloroso ir

por encima de mi límite, pero tengo que ir ganando. Esta es la figura de la vida donde mora el

Taekwondo. Cuando lo logres en el modo correcto será agradable. Después, verás que todo es

agradable en el mundo.

<< Sección 8. La base>>

Capítulo 61.

61. Empezar a Entrenar Siguiendo Patrones

“Un bueno comienzo es una mitad.

Pero una vez empezado, un buen fin es la otra mitad.“

Todo el mundo es diferente uno de otro. Cada uno tiene diferente cuerpo, diferente hábito, y

diferente movimiento. Y cada uno mantiene diferente forma de vivir y su vida es diferente de

otros. Pero el proceso básico de entrenamiento de Taekwondo es el mismo para todos. ¿Por qué

és que diferente gente empieza su entrenamiento de Taekwondo con el mismo proceso?

Resumiendo, en un principio hay un hombre en el mundo que distingue todo a lo largo de lo que

él intenta, mientras que el que no distingue es el modo de cómo el mundo existe por si mismo, y

la mente del hombre que distingue funciona hasta el final. El hombre sabe que todo es diferente

uno del otro sabiendo después que todo es lo mismo mientras que todo tiene su igualdad en un

principio, después seguido de su diferencia.

Es natural que el correcto entrenamiento de Taekwondo no es contrario al principio de todo.

Así, como los bebés cuando nacen inmediatamente son iguales pero llegan a ser más y más

diferentes cuando se hacen mayores, todos los hombres empiezan desde su igualdad en el

entrenamiento de Taekwondo, y después ellos entrenan por si mismos a lo largo de las

diferencias. En todo este proceso, entrenar Taekwondo no es aprender desde el comienzo al fin

de cómo otro se mueve sino buscar el TAEKWONDO "siguiendo" la formalidad. Por esto, el

aprendizaje de Taekwondo no es imitar a otro sino crearme a mi mismo. Yo imito el movimiento

de mi superior pero no todo lo de él. En cada movimiento, y en todo el flujo de movimientos yo

pienso con mi cerebro, con mi acción y con mi todo. Por esto, aunque yo aprendo de mi maestro

y de mis superiores, no es más que tomar prestadas las experiencias antecedentes y la sabiduría

para ampliar mi pensamiento. Desde que yo sé que soy igual que otros y que soy diferente de

ellos también sé qué es lo que puedo aprender y qué es lo tengo que aprender. Y lo hago. Esto

es lo siguiente.

Este proceso de entrenamiento se inicia en el dojang (sala de entrenamiento) de Taekwondo

en un principio y después se extiende fuera hacia todo por encima de la vida. Y yo sigo a esos

que son mejores que yo en un principio y después también aprendo de esos que son peores que

yo. Taekwondo nunca pierde su esencia en la creación de seguir mientras esté siempre vivo y

concreto. No es que acepte Taekwondo completamente sino que me cambio por una figura de

Taekwondo borrando todos mis fallos para colocarme en mi perfecta figura. Cada cambio puede

ser un cambio porque contiene lo que no cambia.

<< Sección 8. La base>>

Capítulo 62.

62. Viendo el Mundo Siempre como una Hoja que Cae

“¿Soy suficiente ahora?”“Aún eres deficiente en la organización de tu vida.”

¿Cómo tenemos que vivir? Cada duda que un hombre pueda tener se inicia y vuelve a esta

pregunta. Y esta pregunta es el compañero de vida que nunca se separa. Un sistema consistente

en las actitudes o conceptos de un hombre en esta pregunta se llama su "concepto de valor".

Taekwondo está relacionado con la vida tan estrechamente que hay un buen concepto de valor

que un hombre Taekwondo tiene que tener, que se obtiene en interminables tensiones con el

oponente cuando trasciendes por encima de ti. Mientras un hombre puede manejar bien su vida

sin estos valores, un hombre Taekwondo se dirige a si mismo hacia arriba severamente al límite

de la vida. Porque quiere vivir una vida más positiva. Él tiene que admitir que el oponente es

mejor que él mismo en otros muchos aspectos por lo tanto nunca debe dejar de buscar cada

punto ciego, aunque sea trivial, en las poses y movimientos del oponente, y finalmente controlará

a su oponente protegiéndose a si mismo. Esto es posible solamente con la mente positiva de ver

placer incluso en las dificultades dolorosas, admitiendo que podemos encontrar estrellas

brillantes en la oscuridad, y con la mente creativa de descubrir el mundo abrir infinitas

posibilidades en cada cosa pequeña. Este es el concepto de valor del hombre Taekwondo.

Este concepto de valor ganado de la actividad de Taekwondo puede hábilmente cubrir todos

los valores virtuosos. No puede haber falsedad en la actividad de profundizar en la vida por si

misma antes de pensar con una completa afirmación y comprensión de todo, que incluye la

verdad. Este concepto de valor de un hombre Taekwondo se vuelve armonizado cuando las

acciones y los conocimientos, que consisten en el proceso de la vida, son mediados sin el

pensamiento, y después, lo que sientes es la belleza, que avanza por si misma al arte. Y

sabiendo que estos son todo uno puedes abrir la puerta de la trascendencia.

Algunos dirán que todo esto son razonamientos falsos, pero buscar en las palabras es más

bien perder la realidad. Es así sobre todo en Taekwondo y en la vida. El significado último de la

palabra no pertenece a la palabra en si mismo. El dedo que apunta a la luna no tiene la luna. El

significado último de la palabra es para llevarnos de la manera correcta a quien la entienda.

Cuando un dedo apunta a la luna tienes que contemplar la luna. De la misma manera, aunque

parezca que aquí se hable de lucha no es para ayudarte a luchar contra otros sino para llevarte

de la manera correcta. En este momento, el dedo corresponde a hablar de lucha y la luna

corresponde a la manera correcta. Quien quiera que hable de TAEKWONDO, si es de la manera

correcta, lo que diga será lo que verdaderamente signifique.

Sólo porque TAEKWONDO conduce al hombre de la manera correcta, aunque un soldado

contemple con felicidad que no tenga que usar su arma mortal, un hombre Taekwondo siempre

hace TAEKWONDO en su vida diaria. El arma mortal constituye más bien una pequeña parte en

Taekwondo. Por otro lado, las armas mortales están todas por encima de la vida y están

escondidas también en las palabras. A menos que las descartes cuando las necesites, más bien

te pueden herir. ¿Por qué se dice que tienes que abandonarlo todo para conseguir el

Taekwondo? Porque la vida es la herramienta mortal.

<< Sección 8. La base>>

¿Quieres conseguir el perfecto Taekwondo? Entonces, busca todo en el Taekwondo y en la

vida. Y después, cuando lo obtengas, abandónalo todo a la vez. El perfecto TAEKWONDO se

obtendrá después al final.

<< Sección 8. La base>>

Capítulo 63.

63. La Verdad de Taekwondo es Correcta y Fuerte

“Creo que aún soy deficiente.”“¿Cuál sería la diferencia entre suficiencia y deficiencia?”

Taekwondo se infiltra en mi interior por medio del entrenamiento y se infiltra en mi vida por mi.

Al contrario, todo lo de mi vida diaria me forma y yo también determino el Taekwondo

momentáneo. Taekwondo es a la vez una parte y un modo de vida. Por esto, en el momento de

encararte a tu oponente siempre se halla escondido en tu vida diaria, la cuál es otra vez

condensada en un momento. Un momento no está separado de la eternidad.

El Taekwondo y la vida se infiltraran el uno en el otro borrando sus diferencias como la

existencia original de todo. En su origen, cada pensamiento viene de una acción y una intención

hacia un acto, y se compone de palabras y de lógica. Las palabras y la lógica siempre incluyen

nombres, los cuales inevitablemente se basan en diferencias sobre las cosas. Aquí puedes

encontrar el límite de la palabra y la lógica. Esta distinción rompe la armonía, la perfecta armonía

del mundo y la tuya. Si una verdad incluye la figura real de las cosas tendrá que superar estas

distinciones, por lo tanto no se podrá decir con palabras. La palabra no es nada más que un tipo

de herramienta.

El TAEKWONDO profundiza en el ser si mismo no con palabras sino con acciones. Y no habla

de distinciones entre esto y aquello. El hombre Taekwondo no se encara al mundo con palabras

sino que entra en él para ser cubierto. Es decir, encuentra y toca entidades de primera mano. Así,

acepta todo como es. Por esto, la última verdad de Taekwondo sólo se puede sentir y

experimentar pero no se puede explicar ni analizar completamente. La verdad de Taekwondo,

que está más allá de la distinción, no se puede explicar en palabras sino entregada directamente

de mente a mente.

Para destruir la pared entre las mentes hay que aceptar todo lo propio con una mente

imparcial. Después todos los apegos y negaciones se vaciarán conjuntamente. Esto es

abandonar todo lo tuyo para conseguir TAEKWONDO. ¿Qué vicio puede romper esto? Por esto,

es tan imposible para un verdadero hombre vicioso alcanzar la última verdad de Taekwondo

como ha sido contado en las historias más instructivas. Porque un vicio es un apego o una

avaricia a algo trivial, así como una contradicción confusa en una mente cerrada. Lo verdadero

tiene que ser fuerte. Por esto, si hay una última verdad debe ser correcta y fuerte para un

hombre. La verdad de Taekwondo es tal cosa. Taekwondo es por si mismo un todo tal y como lo

es la vida originalmente.

<< Sección 8. La base>>

Capítulo 64.

64. La Unidad y el Vacío se Acaban Juntos el Uno con el Otro(

)

"Por favor, explícame algo más en detalle.

... <Una sonrisa tranquila> “

Taekwondo es como un tipo de conversación. Su movimiento básico es a una palabra de una

lengua como su poomsae es a una frase, y lo que un kyorugi es a un diálogo. Por lo demás, hay

la diferencia que el diálogo, el cuento hecho de Taekwondo, no puede incluir una falsedad y que

el diálogo no tiene todavía la distinción de la pregunta y la respuesta en uno. ¿Cómo es posible?

Como se dijo al principio, el Taekwondo en su esencia, es la habilidad de matar a un hombre,

que viene de la frontera entre la vida y la muerte, p. ej. el límite de la vida diaria. Una función

principal esencial que constituye la esencia de Taekwondo es que se sitúa en la oposición,

particularmente, en el extremo enfrentamiento de la existencia. Esta extremidad del

enfrentamiento de la existencia nos conduce al sitio donde la vida se encuentra a la muerte

directamente. En el sitio de reunión de la vida y la muerte, puedes verlo todo juntarse en un punto

en un instante, y así podrás ver la evidente verdad. Por esto, el Taekwondo nos revela una

verdad de la vida. Está basado en la misma razón de que tu puedes ver de forma evidente quien

es verdaderamente benévolo con más facilidad cuando todo es escaso más que cuando todo es

abundante y que puedes conocer en verdad quien tiene la verdadera fortaleza para proteger a

otros cuando están en un serio peligro más que cuando están seguros. Por esto cada falsedad

tiene que desaparecer en la extrema figura de Taekwondo.

¿Cómo puede haber falsedad? Puede haber falsedad porque el pensamiento difiere del

mundo, la palabra difiere de las cosas y lo que uno intenta difiere de lo que muestra. Las

distinciones que producen también generan falsedad.

Sin embargo, el diálogo de Taekwondo es por si mismo una realidad. Una intención se

muestra a si misma nada más que como una intención, y la secuencia entera de todo es

inmediatamente en uno. Es decir, no hay "distinción", que es la casa donde vive la falsedad. El

Taekwondo no puede expresarse en palabras porque su verdad está más allá de las distinciones,

las palabras pueden basarse solamente en distinciones de las cosas para nombrarlas. En

cambio, la verdad de Taekwondo que no puede expresarse en palabras es para ser entregada de

mente a mente.

<< Sección 8. La base>>

Cuando miras la distinción entre esto y aquello puedes arruinar la distinción entre tu mente y la

del oponente. La etiqueta y la igualdad humana es para ser armonizada a través de estas mentes

abiertas. Y la relación a través de mentes abiertas se extiende hacia el interior de Taekwondo, en

cada aspecto de nuestra vida. Por esto, los que no pueden respetar a sus padres enteramente en

verdad no podrán alcanzar el último escalón del Taekwondo, los que no respetan a su maestro

enteramente en verdad no podrán nunca empezar el aprendizaje de Taekwondo, los que no

aman a sus amigos nunca harán un buen uso del Taekwondo, los que no sirven a sus ancestros

nunca conocerán el valor del Taekwondo, y los que no aman a su país nunca se encontrarán a si

mismos en el Taekwondo.

¿Qué quiere decir todo esto? Esto es para superar la ilusión generada de la intención y la

distinción, más que trascender hacia el interior de la vida, y de este modo, significa que

finalmente no hay diferencia entre la distinción y la no distinción, y entre planear algo y seguir los

cambios de la naturaleza. El hombre Taekwondo, que realiza esta verdad, siente que saber algo

no es lo mismo ni diferente que no saberlo, y empieza de nuevo otra vez siempre. No hay un fin

que pueda ser visto.