TAI CHICHUANREVISTA DE ARTES

Y ESTILOS INTERNOS

Nº 19 • OTOÑO • 2009

EDICIÓNGRATUITA

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EDITORIALTai Chi a lo largo de su historia.

E intentando ha-cer honor a esta tradi-ción escrita dentro de nuestras posibilidades, presentamos en este número los trabajos de tres autores que viven intensamente

la práctica pero que también destacan en sus esfuerzos por acercarnos la teoría y su propia experiencia. Zhang Yun escribe so-bre el Tongbei Quan, el boxeo del mono blanco; Jordi Vilà analiza la “energía de seda” característica del estilo Chen; y Albert Talarn propone un enfoque per-sonal del entrenamiento de posiciones enraizado en su formación tradicional.

También hemos querido rendir ho-menaje a uno de los introductores del Tai Chi en España, Peter Yang, un hom-bre que ha renunciado al chuan en su camino cristiano y taoísta y que nos ha-bla con entusiasmo del poder de la res-piración como vía hacia el yo espiritual.

Por último os invitamos a sumergiros en estas páginas con un aforismo patri-monio de la humanidad en la versión de Karl Marx: “La teoría sin práctica es estéril, la práctica sin teoría es ciega”.

La relación entre wen, lo civil o cultural, y wu, lo

marcial o militar, es una constante de la cultura china, pero quizá el Tai Chi Chuan es uno de los campos en los que ha al-canzado un mayor equi-librio. A diferencia de la mayoría de las artes marciales, tanto in-ternas como externas, el Tai Chi ha con-tado por fortuna con un buen número de ilustres expertos que han puesto por escrito sus principios. Esto ha permitido que la continuidad del arte no dependie-ra sólo de la frágil y a menudo subjetiva transmisión oral, sino que ha dado ori-gen a un vasto corpus de material escri-to que ha recogido el saber acumulado a lo largo de siglos y que ha contribuido a enriquecerlo y hacerlo evolucionar.

De esto nos hablan Freya y Martin Bödicker en un artículo que expone las fuentes de las que beben lo que llama-mos los clásicos del Tai Chi Chuan, tanto las del wen, las tres grandes escuelas del pensamiento chino, taoísmo, confucia-nismo y budismo; como las del wu, los tratados de estrategia militar y las otras artes marciales con las que interactúa el

EDITORIAL

El Rey Mono, sabio y guerrero

Fotografía de portadaNúria Leonelli

Pintura pág. 2Li Chipang

DirectoraTeresa Rodríguez

teresa@taichichuan.com.es

EditorLuis Soldevila

luiso@taichichuan.com.es

Diseño y maquetaciónTeresa Rodríguez

Deargosdeargos@deargos.com

Diseño PublicidadTeresa Rodríguez

Caligrafía Zhuang ShuXu Guoliang

Han colaborado en este número

Freya y Martin Bödicker, Strider Clark, Eduardo Escudero, Raúl Fernández, Mayte Foulquié,

Roberto Gómez, Gabriel Jaraba, Pedro Jesús Jiménez, Núria Leonelli,

Arieh Lev Breslow, Li Chipang, Guillermo Navío, Georges Saby,

Ángeles Sánchez-Caballero, Jordi Vilà, Xu Guoliang, Zhang Yun.

EditaLuis Soldevila Ribelles

C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq. 28014 - Madrid (ESPAÑA)

ISSN: 1989-4058

Número 19 • Otoño 2009

www.taichichuan.com.es(34) 914 296 872

NOTA DE LOS EDITORES

La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de los productos anunciados en los espacios publicitarios.

En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro, Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso de dichos títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos y confusiones. Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza de ningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá incluir, como es lógico, los títulos que considere oportunos.

Creemos fi rmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender de la mano de profesores con los sufi cientes conocimientos y experiencia. TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la práctica sin supervisión de las técnicas y ejercicios descritos en sus páginas. Ante cualquier duda recomendamos que se consulte a un médico o a un instructor cualifi cado, y al propio sentido común.

2 EDITORIAL

3 SUMARIO

4 Cien por cien seda: la teoría del Chansi jinen el TaijiquanJordi Vilà

Chansi jin, o «energía de enrollar seda» es la conexión vital entre todas las partes del cuerpo, la coordinación perfecta de todas las articulaciones que permite exteriorizar el Qi de

forma espiral. El Chansi gong es su práctica en

el estilo Chen.

Bai Yuan Tongbei Quan, el boxeo del mono blanco (I)

Zhang Yun y Strider ClarkEl Tongbei es uno de los estilos de boxeo más desconocidos y eclécticos del norte de China, pero goza de gran renombre como un arte marcial que ha producido grandes maestros reconocidos sobre todo por su alto nivel como luchadores.

4 Didáctica del trabajo de posiciones en los estilos internos

Albert TalarnEl entrenamiento de posiciones siempre ha supuesto pasar por etapas iniciales de gran esfuerzo y resistencia al dolor. Este trabajo intenta adaptar un método pedagógico a los nuevos tiempos sin perder la esencia original de esta práctica.

40 Sobre la tradición escrita del Taijiquan

Freya y Martin BödickerLa estructura fi losófi ca del Taijiquan no sólo está basada en el taoísmo, sino también en el confucianismo y el budismo, así como en los clásicos de la estrategia militar y en otras artes marciales.

47 Puntos vitales para la práctica (V): Qihai

Georges SabyEn esta quinta entrega de la serie de puntos importantes, exploramos el concepto de Qi y las implicaciones fi siológicas y energéticas del punto conocido como «el mar del Qi» o «el océano del aliento vital».

23 LIBROS

25 INTERNET

27 GLOSARIO

11 Peter Yang: Unidad, paz, multiplicidadEntrevista de Núria Leonelli

A sus 88 años Peter Yang, sacerdote católico, sabio taoísta, pionero de la restauración china y de la enseñanza del Tai Chi y el Chi Kung en España, sigue proclamando que la respiración lleva a la felicidad y nos acerca a Dios y al Tao.

SUMARIOOTOÑO 2009

d, paz,

18 El Taichi en el embarazo y el parto (II)

Arieh Lev BreslowLa segunda parte de este artículo narra las experiencias que tuvieron durante sus partos tres practicantes de Taichi que abordaron las contracciones y el alumbramiento aplicando de diferentes formas los principios del arte.

enrollar sedddddavital entre tdel cuerpoperfecta darticulacioexterioriz

forma egogogoggogonnnng

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EDICIÓNCOMPLETA

Tradicionalmente el practicante que trabajaba posiciones estáticas pasaba por etapas iniciales de lucha contra la resistencia y el dolor. En la actualidad, muchos de los alumnos que se apuntan a clase parecen buscar la armonía sin realizar mucho esfuerzo. Ante esta demanda, el autor trata de ajustar un método pedagógico que se adapte a los nuevos tiempos sin perder el alma original del sistema de práctica.

DIDÁCTICA DEL TRABAJO DE POSICIONES EN LOS ESTILOS INTERNOS

Albert Talarn

didáctica del trabajo de posiciones TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

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Hace tiempo que uno de mis temas de reflexión y medi-tación gira en torno a cómo

integrar el trabajo de posiciones en las clases actuales de Taijiquan. En el apren-

dizaje de este tipo de práctica, los que nos hemos desarrollado en una meto-dología más o menos tradicional de las artes internas hemos pasado por esas etapas iniciales de sudor y lucha contra la resistencia y el dolor. Hoy en día la mayor parte de la gente que acude a cla-se no viene por ese espíritu de “cuanto más rudo y tradicional mejor” o “cuan-to más seca es la enseñanza, más fuerte se hace el alumno”. La mayoría viene por esa imagen mas o menos poética y bella de la búsqueda de la armonía pero sin esfuerzo. Desean practicar Taijiquan para ejercitarse sin cansarse, olvidando

que normalmente para eso es necesario haberse esforzado antes. Y, cómo no, acuden buscando el misterioso qi, que solemos traducir como energía, para darle a la práctica un aspecto mas mís-

tico todavía. Puesto que nuestra he-rencia cultural es aún la de separar (¡cuánto daño involuntario hizo Des-cartes!), el pensamiento que surge es: si voy a cultivar el qi, ¿por qué debo esforzarme corporalmente?

Encuadrando la prácticaEl trabajo de posiciones se engloba en las artes marciales chinas dentro del Jibengong o ejercicios fundamentales, de base. Esto incluye trabajos de fle-xibilidad, de soltar el cuerpo, despla-zamientos, posiciones, patadas, etc.Esta práctica debería ser la primera

etapa del aprendizaje y el telón de fon-do de toda la enseñanza. Si meditamos un poco sobre el término “base”, nos vienen a priori a la mente dos ideas:Lo básico, lo inicial, aquello por lo que se empieza. Lo inicial tiene dos connotaciones temporales, una es el comienzo del aprendizaje y dos, el inicio de cada sesión de práctica. Si nuestro cuerpo no cambiara constante-mente, lo que hemos adquirido en un principio se mantendría de forma per-manente. Pero esto no es así, ya que estamos sujetos al cambio constante. Por eso, cada sesión, cada momento,

es un volver a empezar. Como decía un gran maestro zen, “hay que mantener la mente del principiante” y en el Taiji, la práctica del principiante.

La segunda defi nición del término base es lo que sustenta, los cimientos. Aquí nos remite también a dos visiones relacionadas con la práctica y lo corpo-ral. En la práctica, el Jibengong es la raíz desde donde podemos crecer sin temor a que, cuando miremos hacia atrás des-pués de algunos años de avance, nos de-

mos cuenta de que sólo hemos memo-rizado o copiado un montón de ideas sobre el Taiji y que cuando las llevamos al terreno de la confrontación con la realidad, no son más que humo. En lo corporal, las piernas son lo que se relaciona más directamente con los ci-mientos, la raíz. Si se desarrollan den-tro del marco específico del estilo que practicamos, sustentarán con contun-dencia y claridad toda la evolución físi-ca, mental y energética que nos aporta la enseñanza que seguimos.

Las piernas, una visión globalizadoraEn el contexto de la práctica solemos asociar claramente el término posición a las piernas. Ellas son el elemento cla-ve de la construcción de una postura, las que permiten el reparto del peso, y las estructuras de sostén.

Un alumno con ganas de aprender y dotes de observación, en las primeras sesiones se dará cuenta de que lo que

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y contemporánea y la sabiduría taoísta, budista y tibetana.

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didáctica del trabajo de posiciones TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

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tenemos en un principio no son piernas como estructuras de transmisión. Más bien son partes del cuerpo rígidas que duelen y se tensan cuando las carga-mos de presión y que, al pedirles que se flexionen, nos hacen tomar conciencia de nuestros límites corporales. Una de las mayores prácticas energéti-cas y de salud es restablecer la funcio-nalidad de las piernas o desarrollar su potencial. Hay un proverbio chino que dice, “los que practican el boxeo y no ejercitan sus piernas, estarán decrépitos cuando llegue la vejez”. Todas las per-sonas, no sólo los practicantes de artes marciales, se mantienen activas mien-tras nos les fallen las piernas. Es fácil que conozcamos a algún abuelo vivaz y activo que se cae, se rompe el fémur, y al cabo de poco tiempo muere.

Los dolores de espalda son uno de los motivos por los que mucha gente se acer-

ca a las clases. En muchos casos una de las principales causas es que la espalda soporta el peso del cuerpo y no lo transmite hacia la tierra, siempre carga y nunca descarga. Las válvulas que permitirán la transmisión son la cadera y las piernas, y veremos que el dolor disminu-ye o desaparece al cabo de un tiempo de ejercitarlas. Memoricemos esta idea central en la propuesta pedagógica de “transmitir y no resistir”.

Podemos visualizar que el cuerpo es como una pirámide desde el punto es-tructural, la base (las piernas, los pies, el suelo) y un vértice sutil (la corona, el baihui). La mayoría de la gente tiene una pirámide invertida, casi levita (los pies no tocan en el suelo) y soporta una gran densidad en la espalda, cuello y cabeza, lo que produce también una resonancia

de densidad a nivel mental que puede dar lugar a pensamientos recurrentes y obsesivos. El eje de inflexión o el centro de separación son las caderas. Desde ellas hacia arriba cada vez debería ser todo más sutil, y hacia abajo cada vez más sólido. Energéticamente, es como la energía de fuego, que asciende has-

ta llegar al vacio de tensión en la nuca y la coronilla; y la energía de agua, que desciende hasta generar profundas raí-ces en el interior de la tierra.

La imagen del agua en las pier-nas es perfecta. Si imaginamos que la transmisión de nuestro peso es como el agua de un rio, entramos en un princi-pio que yo creo que es esencial en las posturas, que es que estas se tienen que sentir de manera dinámica, y no el peso como cargas estáticas, soportadas por los músculos. Cualquier rotura de

esta transmisión produce un bloqueo, y hace que los músculos realicen una contención de la fuerza, aumentado la sensación de esfuerzo.

Un buen trabajo meditativo energéti-co, relacionado con las posiciones es:

• Observo donde bloqueo la transmi- sión de la fuerza: caderas, cuádriceps, rodillas, tobillos, plantas de los pies...• ¿Siento que transmito? ¿Hasta dón- de?: el suelo, por debajo del suelo, o arquetípicamente conecto con el centro de la tierra.• ¿Siento que cuando impulso esta gran fuerza descendente, sube por mi cuerpo una sensación ascendente, que potencia la verticalidad y el equilibrio interior?

La postura como estructuraUna posición no es sólo una colocación correcta del peso, sino toda una edifi-cación estructural, de pies a cabeza. Es una actitud externa y también interna. Una buena postura no es la copia de una fotografía del profesor, o de los alumnos con mayor nivel físico, sino que es aquella que da los frutos correc-tos. Muchos alumnos pueden generar patrones de mayor o menor frustración porque miden su logro a través de lo que ellos consideran correcto, pero su única referencia es lo externo, lo esté-tico. Trabajan sobre la percepción y no

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sobre la propiocepción. Todo estudian-te ya viene con una estructura formada por la edad, el físico, las lesiones, etc. Por eso no tenemos que incorporar nuestra estructura en el molde de la po-sición. Más bien sucede al contrario, la posición tiene que ser lo suficientemen-te flexible para poder ir dando poco a

poco mayor holgura a mis límites, pero sin generar roturas en las coordinacio-nes externas, ni eliminar la transmisión del peso hacia la tierra.

Una posición baja no implica una buena transmisión del peso. Puedo ser muy fl exible y bajar la postura, pero en cambio bloquear la transmisión del peso al suelo. Recordemos que los músculos y las articulaciones son transmisores, no contenedores.

Hay que hacerse amigo del trabajo y no luchar como si fuera un enemigo al que hay que vencer. Los formadores de-bemos observar las limitaciones del estu-diante, y enseñarle a observar qué es lo que ocurre cuando uno se alinea correc-tamente. Debe aprender a percibir sensa-ciones. Por ejemplo, se le pueden sugerir los siguientes ejercicios de observación:

• Dónde nota el peso en la planta de los pies: en el talón, almohadil la de los pies, o repartido en un trián- gulo formado por el centro del ta- lón y las bases de los dedos gordo y pequeño. • Cómo se encuentra la línea de trans- misión de cadera, rodilla y pie.• Cómo siente la parte superior respec- to a la inferior.• ¿Podría pasar con fluidez el peso de una pierna a la otra, o tiene la pos- tura congelada? • ¿Cómo está su respiración?

• Para una postura específica noto que tengo los porcentajes correctos del peso en cada pierna.

Función de las posiciones en el trabajo de las formasDos funciones son las principales en el desarrollo del practicante, que nos ofrece el trabajo de las posturas. Por una parte el desarrollo de la estabilidad, que nos va a permitir que el tronco y los brazos desarro-llen la suavidad, al liberarlos de tensiones innecesarias. Esto se resume en la frase: “Generar raíces (transmisión del peso al suelo) para que las ramas (movimiento brazos, cintura, tronco) se muevan suave-mente, impulsadas por el viento (el qi)”.

El darnos cuenta que las piernas están recibiendo de manera dinámica el peso nos conecta con una parte del famoso principio dictado por Yang Cheng Fu en sus Diez puntos esenciales del Taijiquan: distinguir entre vacio y lleno. Si el alumno visualiza en su aprendizaje que las piernas

“Es clave liberar la transmisión del peso del cuerpo hacia las piernas y la tierra”

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son como recipientes, que van pasándose el peso de una a otra como si fuera un liquido, de manera continua, conectamos con la fl uidez de las transiciones de los movimientos. Durante el movimiento se moviliza la pierna vacía, mientras que la pierna llena genera el anclaje necesario para el equilibrio y la raiz.

Posiciones y saludEl mero hecho de fortalecer los miembros inferiores hace que, poco a poco, nuestra espalda deje ser la que soporta el peso del cuerpo. Esto va a generar una gran mejoría sobre todo en dolores por con-tractura o debilidad en la misma.

A medida que una persona envejece los huesos comienzan a perder densidad debido a causas muy diversas. Una mane-ra interesante de trabajarlos es mediante las prácticas de compresión. Si hacemos de forma correcta la transmisión y el alinea-miento, cada vez que dejamos el peso en las piernas se produce una compresión

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en el hueso, y cada vez que soltamos, se relaja su tensión. Este bombeo es ideal para la salud ósea.

Una buena salud psicológica es un benefi cio indirecto de esta práctica, ya que todos los procesos físicos tienen una correlación más o menos directa con las expresiones de nivel mental o emocional. Este trabajo nos aportará más seguridad, estabilidad y equilibrio en la vida.

Pedagogia de trabajoNos vamos a centrar en el desarrollo del trabajo en estático y en dinámico. Prime-ramente trabajamos las posiciones desa-rrollando el aspecto temporal, es decir,

manteniendo una postura durante un tiempo establecido para fortalecer la es-tructura. En el entrenamiento tradicional se mantiene un tiempo que marca el pro-fesor, generalmente más que lo que uno puede soportar a priori. Esto ejercita la voluntad y la motivación de aprendizaje. Una alternativa a esto es practicar mante-niendo las posiciones durante un tiempo determinado e ir aumentándolo poco a poco. El problema es que podemos caer en la comodidad y no avanzar.

Una posibilidad es mantener la postu-ra hasta que la pierna tiemble, observar el tiempo transcurrido y tomarlo como una referencia para ampliarlo en el futuro. Sin

embargo, esto puede generar el defecto de invertir las prioridades y llegar a ha-cernos creer que nuestro progreso está supeditado al tiempo que podemos man-tener la posición. Solemos pensar que cuanto más tiempo mejor. Quiero señalar que desde mi punto de vista esto puede frenar el progreso técnico.

La solución consiste en trabajar el as-pecto técnico de perfeccionamiento de la postura y buscar las tensiones, los blo-queos, compensaciones, límites estructu-rales, etc. Podemos ir puliendo la forma como un escultor y, como un meditador, observar lo que sucede durante ese pro-ceso. No hay que olvidar que una postura

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no es algo inmóvil, puesto que interior-mente hay un movimiento continuo. Se puede practicar con la propiocepción, con un compañero o un espejo.

En el aspecto dinámico podemos tra-bajar con diferentes estrategias. Por ejem-plo, sin movernos del sitio, podemos unir la postura con el ritmo respiratorio. Cuan-do inspiramos estamos en la vertical, como estirados por un hilo desde el baihui, y al espirar como un peso que se hunde, o como si nos presionaran hacia abajo des-de las caderas. Esto nos corregirá el hecho de crear la postura desde la fl exión de las rodillas. Construimos la posición a partir de estas sensaciones.

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Otra posibilidad es utilizar una se-cuencia dinámica de movimientos que contenga las posturas básicas, y hacer pequeñas “fotografías” de cada uno de ellos manteniendo las posturas sólo de 5 a 10 segundos. En este tipo de ejercicios es importante, sobre todo, observar la buena colocación. Se puede crear un pe-queño esquema o utilizar una forma corta como la de 24 movimientos, lo que supo-ne entre veinte minutos y media hora de práctica. Los más audaces pueden practi-car la forma larga de este modo.

ConclusiónEspero que este pequeño artículo pue-da servir a los instructores para conectar con la importancia del trabajo postural. Esto sólo ha sido un puñado de ideas, no sentencias, que espero contribuyan a generar mas creatividad en los principios esenciales de nuestro arte. Ayudemos a nuestros alumnos a ver que el Taijiquan no es sólo algo estético que se muestra como una forma poética de mover los brazos. Enseñemos a crear raíces para que puedan surgir buenos practicantes con unos cimientos sólidos.

Albert Talarn es profesor de Taijiquan, Baguazhang y Qigong, y estudioso del fengshui tradicional y el Yijing.

talarnalbert@hotmail.com

Fotos: Josep Maria Llorac

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• Posición natural (Kai li bu) 1. Pies separados y paralelos a la distancia de las caderas. 2. Peso repartido por igual en ambas piernas. 3. Actitud en las posturas preparatorias y final del encadenamiento. 4. Estado de Wuji (ver el artículo de Jordi Vilà Entre el cielo y la tierra: La postura inicial en el Taijiquan, TAI CHI CHUAN, Nº 17).

• Posición del jinete (Ma bu). 1. Pies paralelos, separados el doble del ancho de la postura natural. Sentarse flexionando las piernas. 2. Rodillas abiertas hacia el exterior, alinear rodilla con pie. Pelvis relajada y columna vertebral derecha. 3. Peso repartido por igual en ambas piernas 4. En el estilo yang ortodoxo no se utiliza tan claramente como en otros estilos, pero es una postura clave en el trabajo de base. Se puede ver en las transiciones entre movimientos, ya que siempre hay un momento donde encontramos en ese punto medio de reparto del peso.

• El paso vacío (Xu bu) 1. El peso del cuerpo está 100% en la pierna atrasada. 2. La rodilla atrasada debe alinearse con los dedos de los pies y el pie de apoyo estar girado 45º hacia el exterior. 3. Variantes: • Paso vacío sobre la punta del pie. Lo en contramos en los movimientos: “la grulla blanca despliega las alas”, “la aguja en el fondo del mar”, “avanzar hacia las 7 estrellas”, etc. • Paso vacío sobre el talón. Se encuentra en “elevar las manos”, “tocar la pipa” y “el puño debajo del codo”. • Paso vacío sobre la planta. En “cierre aparente” y “rechazar el mono”.

PAUTAS DE CORRECCIÓN DE LAS POSTURAS BÁSICAS EN EL ESTILO YANG DE TAIJIQUAN

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• Paso de arco (Gong bu). 1. La posición más usual en el estilo yang. 2. Pierna de delante arqueada, vigilando que la rodilla no sobrepase la punta del pie. La pierna atrasada se encuentra estirada, pero con la rodilla relajada, sin bloquearla. En algunas ramas se arquea un poco. 3. El peso se reparte un 70% en la pierna adelantada y 30% en la atrasada. 4. El pie de atrás está girado 45º hacia el exterior y el pie delantero está recto. En algunas ramas del estilo se sitúa unos 15º hacia el interior. 5. Los dos pies se separan el ancho de las caderas, como si cada uno se situara en un carril de la vía del tren. 6. Se encuentra en posturas como “cepillar la rodilla” 7. Sentir el apoyo de la planta de los dos pies. Muchas veces olvidamos el apoyo del pie de atrás, y hay que sentir como llega el peso correspondiente y va mas allá.

• Posición de equilibrio (Tie bu). 1. El cuerpo se mantiene en equilibrio sobre un pie, mientras que la otra pierna se eleva flexionando la rodilla. 2. Pierna de apoyo ligeramente flexionada y el pie en rotación externa a 45º. 3. La pierna elevada está vertical, los dedos de los pies apuntan al suelo. 4. Se encuentra en la posición “faisán dorado sobre una pata”.

“Una buena postura no es la copia de una fotografíadel profesor, sino aquella que da los frutos correctos”

• Postura baja (Pu bu) 1. Una pierna forma un ángulo de 90º respecto al suelo, la otra pierna se encuentra estirada, recordando no bloquear la rodilla. 2. Pies paralelos. El reparto del peso es de 70% y 30% 3. Vigilar si al querer bajar demasiado forzamos la rodilla o si ésta supera la punta del pie. A veces es interesante abrir el pie de apoyo un poco hacia el exterior para dar salida a la rodilla. 4. Las caderas bajan hacia el centro y no encima del talón de la pierna de apoyo.

A sus 88 años el padre Peter Yang Pai Te,

sacerdote católico, sabio taoísta, médico

y empresario, pionero de la restauración

china y de la enseñanza del Tai Chi y el

Chi Kung en España, sigue proclamando

que la respiración lleva a la felicidad y nos

acerca a Dios y al Tao. Y advierte: «todos

los caminos llevan a Roma, pero si no

das el primer paso no llegarás nunca».

PETER YANG:

Núria Leonelli

UNIDAD, PAZ, MULTIPLICIDAD

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de forma que la intensidad de la inspira-ción facilita sentir el frescor. Mantener el aire dentro es un indicador de una buena respiración. Solo hay que sentir cada una de las partes del cuerpo que colabora en la respiración, y conseguir relajarlas. No-tar el fresquito ayuda a notar el calorcito, aunque sólo sea por contraste.

Pero para los orientales la parte más importante es la espiración, porque no puedes llenar algo si antes no lo vacías. Es mucho más importante porque siem-pre guardamos un volumen de reserva de aire en la espiración, como si tuviéramos miedo de no poder tomar sufi ciente aire en la siguiente inspiración. A medida que se avanza en la práctica de la respiración, el practicante se da cuenta de que todo comienza con la espiración. Cuanto más suave y amplia sea la espiración, más

que nos presenta la vida cada día. Y esta respiración plena alcanza su total signifi -cado cuando podemos aplicarla a nuestra vida cotidiana. El Tai Chi que practicamos es la respiración fresquito-calorcito en movimiento, es decir, utilizamos la forma para practicar la respiración.

Fresquito-calorcito nos aporta canti-dad de endorfi nas que son las que nos dan ánimo e ilusión de vivir. Cuando se practica este método de respiración el cuerpo segrega estas sustancias quími-cas naturales que producen una fuerte analgesia, estimulan los centros de pla-cer del cerebro creando situaciones sa-tisfactorias que contribuyen a eliminar el malestar y disminuir las sensaciones dolorosas. Cuando sentimos dolor las endorfi nas actúan como analgésicos en-dógenos inhibiendo la transmisión del dolor al cerebro.

¿Puede explicarnos el proceso de inte-riorización para llegar al yo espiritual que se obtiene gracias a la práctica de fresquito-calorcito?Se experimentan nueve niveles de sen-sación hasta llegar al yo espiritual: inspi-ración, espiración, respiración, sintoniza-ción, sincronización, observación, fusión por amor, contemplación y unión.

La inspiración es la parte de la respi-ración más importante para los occiden-tales. Cuando se empieza a practicar se intenta tomar el máximo de aire posible,

La práctica constante de la respiración fresquito-calorcito produce cambios en la persona. Se consiguen estados de con-ciencia extraordinarios.

En la vida lo importante es apren-der cosas que nos enseñen a ser mejor persona y a vivir con calidad. Por tanto la práctica de fresquito-calorcito tiene un gran valor, pues nos ayuda a intimar con nosotros mismos, a interiorizar, sentir y valorar lo más precioso que tenemos: el aire. También nos permite ganar unos ins-tantes antes de actuar o reaccionar, apor-tándonos calma y templanza para saber reaccionar ante las diferentes situaciones

El sector español del Tai Chi Chuan le considera un referente en la introduc-ción de esta disciplina en España, pero a veces se olvida que también fue un pionero del Chi Kung. En su opera pri-ma, Taichi, equilibrio y armonía para todas las edades, publicada en 1978, ya dedicaba varias páginas a la res-piración pulmonar, cutánea e inclu-so fetal o embrionaria. ¿Nos puede hablar de su método de respiración «fresquito-calorcito»?La clave está en tomar conciencia del aire que se respira. Es muy fácil, sólo hay que sentir el aire fresco, «fresquito», que se inspira y el aire cálido, «calentito», que se espira por la nariz. Es como una ventana abierta, siempre hay un contraste entre la temperatura del cuerpo y la del me-dio ambiente. Al principio cuesta sentirla porque la mente está dispersa. Hay que prestar atención a la respiración, espe-cialmente en la zona del entrecejo, pero sin tensión, hay que absorber pero sin distraerse, contemplar con los cincos sen-tidos y realizar el movimiento respiratorio sin esfuerzo. Habitualmente se practica durante media hora al día. Al cabo de va-rias semanas se puede observar que hay un número de respiraciones que se repi-te o se asemeja, por lo que se convierte en una especie de termómetro que mide el estado de tranquilidad. Si aumenta el número de respiraciones hay ansiedad y si disminuye indica que se está en calma.

Peter YangTAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

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«Lo importante de la

práctica es sentir, disfrutar,

estar atento, nunca forzar o

insistir para conseguir»

atención en lo más importante: en uno mismo y no en las cosas de alrededor que distraen la atención.

La sintonización sucede cuando la respiración es sutil, el cuerpo está re-lajado y la mente calmada. Se siente el cuerpo, la mente y el aire como una unidad. El aire se expande y se siente cada una de las partes del cuerpo hasta culminar en la percepción de los latidos del corazón resonando en el interior. Es entonces cuando todo late al unísono en toda su amplitud. Hay que dejarse llevar por los latidos, sintiendo como se extiende su radio de acción.

La sincronización con el corazón es la fase que completa la anterior, aho-ra se siente el corazón en el interior a modo de bombeo. Solamente hay que dejarse llevar, sentir el aire y sentir el corazón, cediendo a las exigencias y de-jando que sea el corazón el que marque el ritmo de la vida.

La observación consiste en alcan-zar cierta distancia respecto a la respi-ración, disfrutar el observar todo el pro-ceso de la respiración, de la percepción de calor y de frío. Solo hay que dejarse llevar y seguir el ritmo respiratorio, dis-frutando de su vaivén. Las sensaciones se expanden. Practicar la esencia para llegar al aire. Practicar el aire para lle-gar al espíritu. Practicar el espíritu para llegar al vacío. Practicar el vacío para volver a la Unidad.

suave y amplia será la inspiración. La ins-piración se realiza de forma relajada y la espiración con insistencia.

La respiración se iguala y se suaviza. Se relaja la entrada y la salida del aire, no hay más trabajo que el de relajar cada vez más y más y sentir. La percepción del aire, al principio, se fi ja en la entrada de las aletas nasales, es decir, donde hay mayor contraste. Poco a poco y a medi-da que avanza la práctica, la percepción del aire sube por la nariz y se fi ja en el entrecejo, después en la cabeza, luego en el abdomen y fi nalmente en las extre-midades. Estas sensaciones focalizan la

qigong, taijiquan

Con Teresa Rodríguez

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danza del tao (Qigong y danza libre para mujeres)

Peter YangTAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

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así sucesivamente, lo que permite darse cuenta que cada respiración es diferente de la anterior y de la siguiente, la aten-ción se focaliza y no se pierde en cosas mundanas. La segunda etapa consiste en seguir y acompañar el aire de forma fina y sutil, la tercera en parar y controlar el aire, la cuarta en expandir y contem-plar, la quinta volver a uno mismo con la respiración, y finalmente la última etapa consigue alcanzar el estado fetal para volver al punto de origen.

Cuando el practicante experimenta las seis etapas, entonces está preparado para seguir el método de respiración de los dos mil días, que requiere un proto-colo que se desarrolla durante siete ci-clos. Cuando se ha completado el pro-ceso, donde va la mente llega el aire, y donde llega el aire, llega la mente.

La práctica incrementa la energía vi-tal y reduce el número de respiraciones completas. Lo importante del método es sentir, disfrutar, estar atento, nunca for-zar o insistir para conseguir. No es un lle-gar sino un disfrutar del camino. La vida depende del movimiento del corazón y es a través de la respiración que se pue-de controlar el corazón.

No se puede retener lo que no es tuyo. Cuando consigues distanciarte de la respiración, disfrutas al observar lo que sucede en el cuerpo, los movi-mientos, la respiración, las sensaciones de calor o frío, los bloqueos, los puntos

La fusión por amor es mirar alrede-dor y unirse en comunión con todo y con todos para formar un Uno. La contem-plación es cuando se alcanza la percep-ción de lo Divino y se experimenta una vivencia de gozo y la unifi cación es la fu-sión en el Amor, humano y divino. Final-mente todo forma un Uno.

La respiración fresquito-calorcito es la base del método que desarrolló posteriormente y al que bautizó con el nombre de «respiración de los dos mil días». ¿Podría hablarnos de este sistema?Es un método natural que se practica cada día a la misma hora y en el mismo sitio durante dos mil días. La posición es sentado en una silla, o en el suelo sobre un cojín. A partir de la respiración fres-quito-calorcito se sigue un camino que consta de seis etapas y que nos guiará de vuelta al origen. Al principio se cuen-tan las respiraciones: inspirar-espirar 1, inspirar-espirar 2, inspirar-espirar 3, y

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Primer Ciclo100 días – 100 respiraciones diarias de fresquito-calorcito.100 días – 100 respiraciones diarias igualar la inspiración con la espiración.100 días – 100 respiraciones diarias tomar consciencia de la circulación y

continuidad del aire.

Segundo CicloDirigir la atención al Dan Tian, para formar una bola de energía.100 días – 100 respiraciones diarias de fresquito-calorcito.100 días – 100 respiraciones diarias igualar la inspiración con la espiración.100 días – 100 respiraciones diarias tomar consciencia de la circulación y

continuidad del aire.Tercer Ciclo300 días. Expandir la bola como si fuera un globo por todo

el tronco (en tres fases).

Cuarto Ciclo300 días. Expandir la bola como si fuera un globo a la cabeza y

extremidades (en tres fases).

Quinto Ciclo300 días. Expandir la bola hasta los poros de la piel. A partir de los 1500

días de práctica la bola empieza a dominar la respiración. La mente solo acompaña el aire puro y se confunde con el espíritu.

Sexto Ciclo100 días – Círculo Menor en la columna.100 días – Círculo Mayor de la cabeza a los pies.100 días – Círculo transversal en la cintura.

Séptimo Ciclo100 días. Expandir el círculo a toda la habitación.100 días. Expandir el círculo a 5 kilómetros.

LA RESPIRACIÓN DE LOS DOS MIL DÍAS

«El espacio entre la

inspiración y la espiración

es donde triunfa la no

acción y las sensaciones

son más plenas»

varios comentarios, dijeron que era una oración. En aquel momento fue una sor-presa para mí, pero ahora, con el paso del tiempo, creo que fue muy acertada.

La oración católica tiene las caracterís-ticas de ser atenta, consciente, humilde, discreta, confi ada y silenciosa. Su con-tenido es «hágase tu voluntad, perdona nuestras ofensas, no nos dejes caer en la tentación, líbranos del mal…». Es un mé-todo que engloba una parte interna que nos lleva a ponernos en manos de Dios y a merced de su voluntad sin otro propósi-to que cumplirla, y una parte externa que mediante la repetición e interiorización del método nos lleva a un estado recepti-vo y sobre todo apartado de los estímulos de la mente racional.

Originalmente el taoísmo no contie-ne la tradición de la oración, sin embar-go lo que sí valora es la respiración. Su práctica es atenta, consciente, lenta y constante, y consigue fi jar la atención en los procesos y las sensaciones de nuestro

activarse, es la mente que lo rehace y re-sucita. Cuanto más movemos el Dan Tian de forma consciente más lo sentimos.

¿Cuál es el mayor benefi cio de la práctica de Chi Kung? La felicidad. Es el camino más rápido hacia la felicidad. Es autofelicidad, auto-libertad y autoverdad. El Chi Kung sirve para caminar y vivir de verdad. Si no hay aire no hay vida, si no se sabe respirar bien se muere.

Usted es sacerdote católico y practi-ca indistintamente métodos de cre-cimiento espiritual tanto católicos como taoístas. ¿Cuál es el denomina-dor común entre ambos?Recuerdo que una vez en el Monasterio de Oliva, en Navarra, durante una con-vivencia de Tai Chi, unas personas que habían ido para visitar las dependencias del monasterio, se detuvieron a observar la práctica que realizábamos. Tras hacer

nectado en el área Dan Tian y actúa como si fuera un corazón. Cuando se corta el cordón umbilical, deja de funcionar la respiración fetal prenatal y cerrada y co-mienza la respiración pulmonar postnatal y abierta. Entonces con el tiempo el Dan Tian tiende a atrofiarse pues no está acti-vado. Dan en chino tiene el significado de perla y Tian significa el reino de los cielos, así que el término implica la idea gráfica de un tesoro escondido en un campo. Es un segundo corazón. Con la práctica de la respiración fetal, el abdomen se hincha y se deshincha como si fuera un globo y entonces el segundo corazón empieza a

donde se acumula más energía vital. Te dejas llevar por el ciclo respiratorio, su vaivén y las sensaciones de libertad que genera. El espacio entre la inspiración y la espiración es donde triunfa la no ac-ción y las sensaciones son más plenas y extensas. La libertad de no acción aporta plenitud y claridad.

Nos gustaría que nos hablara de la respiración fetal.Es la respiración prenatal, original y na-tural del ser humano. El feto recibe la sangre, oxigeno y alimento de la madre a través del cordón umbilical, que está co-

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Madrid, 17 de octubre de 2009

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cristiana. El primer denominador común entre ambos es su carácter creador: los dos son origen de todo lo que hay en el universo y en ambos se implica la li-bertad creadora, pues su acto creador no obedece más que a su propia nor-ma. Esta norma es más explícita en Dios, pues es el amor el que alienta sus actos, de hecho se dice que Dios es Amor. Sin embargo en cuanto al Tao, su voluntad no queda enmarcada en ninguna nor-ma, excepto la que dicta sus acciones: la fl uidez, la suavidad y la discreción.

En los dos casos, Tao y Dios respon-den a una realidad única, incomparable, inabarcable, inimaginable e incompren-

calma que nos permite vivir la vida ha-ciendo que cada uno de nuestros actos sea preciso, suave, prudente y comedido para no forzar nada ni a nadie.

La practica continuada de la oración y del Tai Chi nos pone en disposición de ser los instrumentos de la obra divina o del Tao, pues no hay más voluntad que la de seguir sin forzar, sin molestar, sin estimu-lar ni provocar ninguna acción contraria a lo que el Tao solicita.

Padre Peter, ¿cuál considera que es su misión en ésta vida?Unir taoísmo y cristianismo, soy la úni-ca persona que tiene una visión taoísta-

ces cuando afl ora la actitud de fl uir con el Tao que se manifi esta en la esencia de nuestra existencia.

La oración, la respiración y el Tai Chi nos predisponen a un estado mental de

cuerpo. Además aleja la acción racional e imaginativa de la mente, por lo que consigue liberarse de lo mundano para así apreciar lo que de esencial hay verda-deramente en nosotros. Con el tiempo se crea un estado de latencia que nos transporta a la órbita receptiva y gene-radora del Tao.

Por otro lado las rutinas de Tai Chi, que son un buen exponente de la prác-tica taoísta, establecen una relación ín-tima entre la mente y el cuerpo. Esta unión considera que el cuerpo puede infl uir en la mente tanto como la men-te puede infl uir en el cuerpo. Los movi-mientos del Tai Chi se realizan a un rit-mo lento y pausado, se coordinan con la respiración, la energía fl uye y la mente adquiere claridad en su acción. Por otro lado, para benefi ciarse de la acción hay que prestar atención y tomar concien-cia. Además el Tai Chi se distingue por la ausencia de esfuerzo y el ahorro de energía durante su ejecución. Es enton-

CURSO DE TAICHI CHUAN Y CHIKUNG CON EL MAESTRO JESSE TSAO-Taichi Healthways.

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Agradecemos al padre Peter Yang su paciencia y generosidad, y a José M.ª Prat, Carlos Celma, Andrés Guerrero y Gabriel Jaraba el material bi-bliográfi co y fotográfi co aportado para la reali-zación de la entrevista.

Núria Leonelli ha estudiado artes marciales y Qi-gong con maestros nacionales e internacionales en España, China y Hong Kong. Es autora de dos obras de divulgación sobre Taijiquan y Qigong. Actualmente dirige en Barcelona un centro es-pecializado en la enseñanza del Qigong tradicio-nal y contemporáneo.

wushu.bcn@gmail.comwww.institutoqigong.com

la nuestra. El cristianismo se basa en la fe, mientras que el taoísmo se basa en el sentir. Pero sin consciencia ninguno de los dos existe.

Jesucristo dijo: «Yo soy el camino, la verdad y la vida», y ese es el punto en que Dios y Tao están más cerca. El taoísmo signifi ca vía, camino, sendero, y Dios está al fi nal del camino. Con la fe cristiana seguimos a Jesucristo en cada acto cotidiano, en cada servicio a los demás, ese camino es vivir de ver-dad, vivir la vida de forma sincera. Con el camino taoísta, nos serenamos para poder reconocerlo en cada instante de nuestra vida, sin que nada se interpon-ga y nos distraiga. El taoísmo es lo na-tural y el cristianismo lo sobrenatural o divino, apenas hay diferencia entre aire y gracia, respiración y oración, energía y espíritu.

¿Desearía añadir algo más para los lectores de la revista Tai Chi Chuan?Contaré una anécdota que me sucedió en una entrevista que me realizó Jesús Hermida hace más de 25 años en la te-levisión. Me recalcó que yo era chino y entonces me preguntó si era un cuen-tista, a lo que le respondí sorprendido si conocía el verdadero signifi cado del cuento chino. Jesús Hermida respondió que no. Y entonces le expliqué que los cuentos chinos sólo son el camino más corto a la verdad.

sunción. Tao y Dios no tienen sentido si no hay una creencia, si no hay una aceptación de su existencia más allá de

sible para el ser humano. Estas cualida-des hacen que no podamos hablar de ellos sin pecar de simplismo o de pre-

1921 Nace en Shan Ting, provincia de Shandong.1947 Se ordena sacerdote.1949 El comunismo avanza y limita las religiones. El

padre Peter teme por la libertad de religión y por la seguridad de su familia, y se acoge a una de las 30 becas otorgada por el gobierno español a 15 estudiantes y 15 seminaristas chinos. Llega a Barcelona y luego se traslada a Madrid, donde fi nalmente empieza una nueva etapa. Se matricula en la facultad de Filosofía y Letras, pero abandona los estudios al cabo de seis meses.

1951 Se matricula en la facultad de Medicina en Valladolid.1954 Se traslada a Barcelona para continuar sus estudios de medicina.1957 Se licencia en Medicina y Cirugía por la universidad de Barcelona.1958 Abre el primer restaurante chino de Barcelona: el «Gran Dragón».1965 Empieza a celebrar la misa de doce en la catedral de Barcelona (hasta hoy).1978 Publica el primer libro sobre Tai Chi en España: Tai Chi, Equilibrio y Armonía para

todas las edades, con la colaboración de José M.ª Prat.1979 Inaugura en Barcelona el Rincón del Silencio, el centro donde actualmente imparte

sus enseñanzas.1981 Inicia sus Convivencias, estancias con grupos de alumnos, con una duración de

entre 3 y 15 días en diferentes partes de España, en las que se combinan el Chi Kung, el Tai Chi y la oración.

1996 Publica Tai Chi Zen, Manual de un fi el al Tao con la colaboración de sus monitores de Tai Chi.

2004 Publica Chi Kung Cristiano, con la colaboración de José M.ª Prat.

BIOGRAFÍA BREVE DE PETER YANG

Peter YangTAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

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Esta segunda parte del artículo narra las experiencias que tuvieron frente a sus partos Anne, Elisheva y Naomi, tres practicantes de Taichi que abordaron las contracciones y el alumbramiento aplicando los principios del arte, así como algunas visualizaciones. Todas fueron encontrando su propia forma de vivir el parto y de eliminar las resistencias internas que sentían ante un momento tan crucial.

EL TAICHI EN EL

EMBARAZO Y EL PARTO (II)

Arieh Lev Breslow

el taichi en el embarazo y el parto (II)TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

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La capacidad de relajación y de apertura en la situación agresi-va de dar a luz requiere un co-

nocimiento profundo de las técnicas de visualización. Estas han desempeñado un papel importante durante mucho tiempo en las prácticas de sanación y en las artes marciales orientales. Antes de poder escuchar o ver lo que ocurre internamente, uno debe aprender a ir más despacio. Es a lo que se refería el Dr. Leboyer cuando escribía: “Sin la ex-periencia de una extrema lentitud en nuestro propio cuerpo, es imposible entender el nacimiento y recibir al re-cién nacido de la manera adecuada”. El ritmo lento del Taichi es ideal para volvernos conscientes de lo que ocurre dentro y fuera del cuerpo.

Las contracciones como energíaDurante su cuarto parto, recuerdo a Anne sentada en una silla, erguida y serena como un buda. Estaba relajada y dejaba que las contracciones reco-rrieran su cuerpo. Después, me expli-có que las contracciones pasaban al

suelo a través de la planta de los pies. Solo hacia el final del parto, necesitó mi ayuda para que le recordara que se relajara y le masajeara los hombros.

En sus partos, Anne vivió las con-tracciones como una potente energía que dejaba pasar a través de su cuerpo. A veces era capaz de dirigirla hacia abajo. Al visualizar a las contracciones como energía, podía trabajar con ellas y controlarlas. Anne las describía como “olas del océano que se alzan y caen, carentes de la permanencia necesaria para causar un dolor duradero”.

Durante el nacimiento de nuestro primer hijo, “se aferraba” a la presión balanceándose hacia adelante y atrás y, de ese modo, mantenía la energía den-tro del cuerpo, algo que, en su opinión, alargó el parto. Había confiado en gran medida en el método de Lamaze, que hacía hincapié en la concentración en un punto externo y en diferentes técni-cas para distraerse del dolor. Es posible que para algunas personas esto sea efi-caz, pero para Anne, con su entrena-miento en Taichi, no funcionó.

En lugar de distraerse e ignorar el dolor, necesitaba concentrarse interna-mente, mantener una intención clara de apertura del canal de nacimiento y visualizar el movimiento del bebé a través de él. También prefería las res-piraciones largas, lentas y profundas del Taichi, frente al jadeo del método Lamaze. Reflexionando sobre esta experiencia, Anne y yo sentimos que el punto fuerte del sistema Lamaze fue

su valor educativo. Nos dio confianza y apoyo mientras nos preparábamos para dar el salto a lo desconocido.

Encontrar el equilibrio adecuadoDurante su parto, Naomi tuvo la sen-sación de ser una observadora objeti-va, de estar viendo cómo se abría su cuerpo y sintiendo al bebé descender por el canal de nacimiento. En lugar de enemigos a los que tenía que combatir con firmeza, las contracciones y el do-lor se convirtieron en sus aliados, cuya función era ayudar a que se produje-ra el nacimiento de manera natural. El Taichi le enseñó a ser consciente de la energía. “Muchas mujeres no estable-cen una relación con el bebé durante el parto,” me explicaba, “solo se re-lacionan con su propio cuerpo. El Tai-chi me ayudó a cobrar conciencia de la energía y las necesidades del bebé”. Estas palabras reflejan el conflicto de intereses al que hace frente cualquier madre: las necesidades del bebé y las suyas. De un modo u otro, la madre ten-drá que establecer un equilibrio entre

el taichi en el embarazo y el parto (II)TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

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sus necesidades y las de su hijo, y su éxito en armonizar ambas determinará el equilibrio de su vida en común.

En el parto hay dos factores en juego: se produce cuando el bebé está listo para atrave-sar una vía relativamente estre-cha, pero también implica dar un gran paso, renunciar a una enorme parcela de libertad personal en favor de una cria-tura desvalida y con necesida-des. Esta dinámica comienza con la concepción y continúa a lo largo del embarazo, del nacimiento y de la crianza del hijo. Tener en cuenta las necesidades del bebé durante su nacimiento es la manera

correcta de embarcarse en una relación paterno-filial para toda una vida.

En términos de Taichi, una mujer puede equilibrar la fuerte energía Yang del bebé con la energía suave Yin del ceder y abrirse interiormente. Como explicaba Anne, no hay equilibrio si se añade un empuje duro (fuerza Yang) a la ya de por sí enorme fuerza Yang del bebé que emerge. El equilibrio se pierde. Pero si se consigue equilibrar la relaja-ción del cuerpo con la energía del bebé, es posible mantener una sensación de armonía dentro de todo el proceso.

También cree que hay una contra-dicción en animar a la mujer a que se

relaje durante el parto y después pedirle de repente que haga fuerza y empuje para que el bebé salga, salvo que el niño esté sometido a una agresión especial. El proceso de nacimiento debería verse como una relación dinámica entre los dos protagonistas principales, la madre y el bebé, y, en menor medida, el padre, la comadrona y el médico. Una relación en la que los participantes mantienen el equilibrio natural entre la apertura y las contracciones. Lao Zi expresó de manera magistral esta idea de la acción pasiva en el capítulo 10 del Dao De Jing:

¿Puedes, portando el cuerpo y el espíritu,

abrazar al Uno

y evitar la separación?

¿Puedes, mediante la presencia absoluta y

volviéndote flexible,

volverte como un recién nacido?

¿Puedes, abriendo y cerrando las puertas

del cielo,

realizar el trabajo de una mujer?

¿Puedes, entendiendo y manteniéndote

abierto a todas las cosas no actuar?

Alumbrar y alimentar.

Portar sin poseer

Trabajar sin buscar reconocimiento,

Dirigir sin dominar,

He ahí la virtud primaria.

Resulta curioso pensar que, pro-bablemente Lao Zi estaba escribiendo para los hombres, no para las mujeres.

Aunque, evidentemente, su sabiduría se aplique a cualquier ser humano. A los hombres les dice que busquen a la mujer que llevan dentro, algo que pue-de ayudarles a entender mejor y a apo-yar a sus parejas. Haciéndose eco de las palabras de Laozi, Elisheva deseaba dar a luz de la manera más natural posible. A pesar de los consejos del médico, no quiso que le provocaran el parto ni la ruptura de la bolsa de líquido amnió-tico. No quería que nadie interviniera en su parto, a menos que fuera absolu-tamente necesario. Quería que el bebé llegara cuando estuviera preparado.

Elisheva sintió que el Taichi le ayudó a estar “totalmente presente” durante el nacimiento de su hijo. Describía así su experiencia, “Durante la semana soy madre y esposa, además, trabajo dentro y fuera de casa, pero cuando hago la forma de Taichi y la medito, dejo todas estas facetas externas e intento ser mi yo ‘esencial’. Es como sentarse en algún sitio sola, desnuda”. Elisheva quería tener esta experiencia de lo esencial presente en su parto de principio a fin. En un alumbramiento anterior le habían ofrecido calmantes pero sabía que limitaría su capacidad para estar “totalmente presente”.

La renuncia a tomar calmantes tenía un sentido especial para Anne y para mí. El nacimiento de nuestro primer hijo fue difícil. Anne tenía dolores fuertes y

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muchas molestias. A pesar de ello está-bamos trabajando unidos y nos iba bien. De repente, el médico abrió la puerta y le dijo que si quería tomar un calmante era el momento para hacerlo antes de que fuera demasiado tarde. Anne recordaba después que, a partir de este momento, solo podía pensar en el alivio que le habían ofrecido. Aceptó el fármaco, pero la promesa de alivio resultó tan solo una ilusión. Siguió sufriendo dolores, sumados a la sensa-ción de estar teniendo un “mal viaje”. Ella perdió su equilibrio y ambos perdimos la capacidad de trabajar en equipo.

Mantener una raíz fi rmeUna idea importante para ayudar a la mujer a permanecer centrada y tener la mente despejada durante el parto es la de conservar una raíz sólida. Desarrollar la raíz es un elemento central del entre-namiento de Taichi. Uno cultiva la sensa-ción de estar conectado de manera firme con el suelo tanto física como mental y emocionalmente. A menudo se utiliza la imagen del árbol, con su tronco y sus raíces sólidas hundidas en la tierra. Esta raíz le proporciona una base segura que permite a las ramas y a las hojas moverse y doblarse ante los vientos más fuertes. Un árbol que no se dobla se quiebra en la tempestad. A veces, durante la medi-tación de pie, empleamos la imagen de las raíces que se hunden en la tierra des-de la planta de los pies.

Anne relacionó el estar enraizada con tener los pies firmemente conec-tados con el suelo durante el parto. Se dio cuenta de que durante su primer parto no había querido acostarse, pero le faltaba la confianza en sí misma y la experiencia para “plantarse” y hacer lo que creía correcto. Durante el naci-miento de nuestro cuarto hijo, le dijo a la comadrona que no quería la cama. En los estados avanzados del parto, nece-sitó apoyarse en algo, y me utilizó a mí o una mesa. “Aunque había perdido el ali-neamiento, podía seguir mirando hacia el interior y visualizar la cabeza del bebé bajando por el canal de nacimiento. Me sentí conectada al suelo durante todo el proceso. Sentí toda esta energía que inva-día mi cuerpo, y mis piernas eran como canales abiertos por los que yo enviaba la energía hacia la tierra”. Al final, Anne dio a luz a Merav sentada en el borde de una silla mientras que la comadrona, echada en el suelo como un mecánico de coches, dirigía la operación.

Naomi también alaba las virtudes del parto de pie, y de permanecer enraizada, ya que favorece el movimiento natural del bebé hacia abajo a través del canal de nacimiento. Al estar de pie se aprove-cha la fuerza de la gravedad, en lugar de oponerla. Ella experimentó las contrac-ciones más dolorosas cuando tuvo que echarse sobre la cama para que compro-baran los latidos del corazón del bebé.

La espontaneidadEl Taichi nos enseña a ser espontáneos y a responder de manera natural a lo que ocurre en cada momento. El empu-je de manos es especialmente útil para practicar la reacción espontánea. Si nuestra men-te planea todo el tiempo una estrategia para ganar no po-demos llegar a dominar el tuis-hou, porque la distancia entre el pensamiento y la acción siempre será demasiado gran-de. Los estudiantes de Taichi deben desarrollar la capacidad de reaccionar con espontanei-dad antes que su compañero.

Ser espontáneo y respon-der de manera natural a lo que ocurre durante el naci-miento es la clave del control del parto. Para conseguir este control primero tienes que renunciar a él. Cuando todo va bien, este tipo de parto proporciona mayor seguri-dad y otorga, tanto a la madre como al padre, una sensación de orgullo y satisfacción. Representa el extremo opuesto de cómo venimos al mundo la gran mayoría de nosotros: la madre saturada de calmantes y el padre fumando como una chimenea en la sala de espera. No obstante, para ser espontá-neo y flexible, uno debe conocer todas las

el taichi en el embarazo y el parto (II)TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

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conciencia del cuerpo. Existen muchas variantes de los ejercicios de pareja basa-dos en el empuje de manos que pueden ayudar a los estudiantes a relajarse al tiempo que les enseñan, con un espíritu lúdico, la habilidad para ceder y empu-jar. Este tipo de ejercicio, además de ser divertido, promueve la colaboración entre la pareja. Aprender a trabajar juntos tiene mucho sentido para hacer frente a la tarea que les espera en la sala de partos. Lo más importante es tener claro que es posible, y necesario, mantener una acti-tud segura y relajada de cuerpo y mente ante el nacimiento. El Taichi brinda un camino para conseguirlo.

opciones y ser plenamente consciente, además de responder de un modo físico, intuitivo y natural. Pensar sobre ello o visualizarlo no es suficiente, es necesario hacerlo, serlo.

Algunos apuntes como conclusiónNi Anne, ni yo, ni ninguna de nuestras alumnas, comenzamos a estudiar Taichi con la menor idea de que podría ser útil a la hora de traer al mundo a nuestros hijos. Fue un beneficio inesperado que recibimos con alegría. Al tiempo que empezamos a incorporar el Taichi en nuestro ser, fuimos cambiando y esos cambios se reflejaron en lo que éramos y en lo que hacíamos. Comenzaron por nuestro cuerpo y pasaron rápidamen-te a nuestro espíritu. Como expresaba Naomi: “Durante el nacimiento de un hijo, llevas al parto todo lo que has aprendido y las cosas contra las que has estado luchando, y tienes que re-conciliarte con todo ello”. Dar a luz es el aspecto más básico de la vida.

¿Es posible diseñar un curso de Tai-chi para futuros padres? Yo creo que sí. Hay gran cantidad de personas con una capacidad natural para emplear técnicas de visualización. Esta habilidad se puede aprovechar a través de la meditación y la

Este artículo pertenece a la obra In the Gar-den of My Teachers, Essays and Writings on Taijiquan: 1987-2007. Almond Blossom Press. Jerusalén, 2008.

Traducción: Ángeles Sánchez Caballero

Arieh Lev Breslow practica Taichichuan desde hace más de treinta años. Ha enseñado Taichi y Chikung en Europa, Israel y Estados Unidos. Es autor de libros sobre Taichichuan, Chikung y meditación. Enseña Taichi en Jerusalén. taichi@bezeqint.netwww.taichiwalking.com

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SEMINARIOS DE FIN DE SEMANA

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fredy_cesar@hotmail.com

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MAREMÁGNUM

BARCELONA, 18 DE OCTUBRE

XI MARATÓN DE TAIJIQUAN

DE ESPAÑA

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Este libro nos ayuda a reconsiderar nuestros hábitos de percepción y sensa-ción condicionados por los límites que impone nuestra cultura y experiencia, y nos anima a imaginar nuevas posibili-dades de ver y experimentar el cuerpo.

De hecho su lectura puede despertar un gran interés para aquellas personas que se dedican a practicar la Medici-na Tradicional China porque además de abordar de forma original las similitudes y diferencias existentes entre la medicina occidental y oriental tanto en sus plantea-mientos intelectuales como en sus formas de percibir y sentir, indaga sobre los oríge-

nes de la acupuntura, sus puntos y meri-dianos volviendo a poner en cuestión las respuestas tradicionales que se ofrecen.

En este marco de la medicina, se pueden seguir destacando cómo mues-tra las grandes coincidencias existen-tes en los primeros planteamientos de la medicina occidental y china respecto a la utilización del pulso en el diagnós-tico y las causas de las enfermedades, pero también cómo en Oriente se si-gue dando importancia a los textos y autores de la antigüedad, mientras que en Occidente Hipócrates y Galeno son casi relegados al olvido.

Los practicantes de Taichi también pueden sacarle mucho partido, ya que muestra las diferencias entre la concep-ción tradicional del cuerpo en Occiden-te, basada en el ideal del atleta griego y el músculo, y en Oriente, basada en la energía interna y los meridianos. Este hecho sigue influyendo podero-samente en nuestro inconsciente, y ha dado lugar a que la actividad física oc-cidental esté basada en el músculo, la fuerza, las pesas y la apariencia física externa, frente a la tradición china que busca el cultivo de la energía y el cuer-po flexible y relajado del bebé.

También hace todo un estudio históri-co para encontrar las causas de esta dife-renciación mostrando cómo la tradición cultural china junto con las limitaciones que mantuvieron en la disección de ca-dáveres para el estudio anatómico fueron parte de las claves más importantes que les llevaron a desarrollar un camino dis-tinto a la tradición Occidental. Además es un libro muy bien documentado en cuan-to a los autores en los que se fundamenta

y que utiliza láminas muy didácticas.

Pedro Jesús Jiménez Martín

pedrojesus.jimenez@upm.es

LIBROSLA EXPRESIVIDAD DEL CUERPO Y LA DIVERGENCIA DE LA MEDICINA GRIEGA Y CHINA

SHIGEHISA KURIYAMA

Editorial: Siruela, MadridAño: 200515 x 21 cm.340 páginasPrecio: 27,90€ISBN: 84-7844-925-6

librosTAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

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alumno dándole instrucciones, y des-

cribir sus propios movimientos en pri-

mera persona. Esto transmite el sabor

de lo que muy probablemente empezó

siendo una serie de notas tomadas du-

rante las clases dictadas por Yang.

Creo que tenemos que agradecer

a Eduardo Crawley no sólo la recupe-

ración de esta obra y su traducción al

castellano, sino que ante la falta de

respuesta en el mundo editorial haya

acometido la publicación del libro él

mismo*. Espero de verdad que pueda

seguir ofreciéndonos otros textos clási-

cos del Taijiquan.

recido en castellano su primera obra,

Taijiquan shiyongfa (Métodos de apli-

cación del taijiquan), de 1931, tra-

ducido por Eduardo Crawley. Además

de las fotos del autor demostrando las

posturas, esta versión incluye también

los dibujos de las posiciones interme-

dias que hizo casi contemporáneamen-

te Zhou Yuanlong. Lo que distingue a

Métodos de aplicación del taijiquan de

otros libros que explican los movimien-

tos es que se concentra exclusivamen-

te en las aplicaciones marciales. En casi

todos los casos, Yang empieza dicien-

do algo así como: “Desde la postura

previa, supón que el adversario...”

Esta versión del libro preserva otra

importante característica del original:

la construcción de las explicaciones,

en que Yang oscila entre dirigirse a un

Hasta hoy perdura el debate sobre la eficacia del taijiquan como arte marcial, alimentado por la leyenda según la cual Yang Chengfu suavizó el arte recibido de la familia Chen para enfatizar su uso como una disciplina orientada principalmente hacia la promoción de la salud y la meditación. Pero lo curioso es que a principios del siglo XX este debate se planteaba casi exactamente al revés. En 1929 Chen Weiming, uno de los primeros alumnos de Yang Chengfu, escribía: “El taijiquan procura la calma en el movimiento y puede contribuir en gran medida a la meditación. Mucha gente ve el taijiquan como un arte marcial e ignora este aspecto”.

De ser mejor conocidos los prime-

ros textos que publicó Yang Chengfu

no cabría duda alguna sobre la cues-

tión. Pues bien, recientemente ha apa-

MÉTODOS DE APLICACIÓN DEL TAIJIQUAN

YANG CHENGFUVERSIÓN Y COMENTARIOS DE EDUARDO CRAWLEY

Editorial: Lulu 19 x 24,6 cm.122 páginasPrecio: 15,58€

Anatomía esencial para la salud y las artes marcialesMARC TEDESCHI

Editorial: Paidotribo, BarcelonaPáginas: 138Precio: 27,00€Año: 2009ISBN: 978-84-8019-032-9

Chi Kung. Gimnasia terapeútica chinaNGUYEN VAN NGHI

Editorial: Mandala, MadridPáginas: 110Precio: 10,00€Año: 2009ISBN: 978-84-8352-129-8

Lecciones de Tai-Chi WALTER LORINI

Editorial: Vecchi, Barcelona Páginas: 111Precio: 10,91€Año: 2009ISBN: 978-84-315-2328-2

Qigong para regularórganos y emocionesJOSEP MUÑOZ COSTAS Editorial: Tao, Madrid

Páginas: 168Precio: 18,00€Año: 2009 ISBN: 978-84-935-8890-8

Roberto Gómez Lago

* Dado que no se distribuye por los canales habituales, el libro se puede adquirir aquí:http://tinyurl.com/yavzvne

Del estilo Tung de Tai Chi Chuan ya hemos hablado en en-tregas anteriores de la revista, concretamente en el Nº 5, con el artículo El Tai Chi Chuan de la familia Tung, un tesoro tra-dicional. Como ya sabéis, este estilo fue fundado por Tung Ying-chieh (Dong Yingjie), el cual fue estudiante avanzado del mítico Yang Chen Fu y su hermano mayor, Yang Shao-hou. Su publicación más importante fue El sentido y signifi cado de la práctica del Tai Chi Chuan.

En http://tinyurl.com/ya3ttl3 podéis verle practicando la forma Yang, también hay una interesante comparación entre sus posiciones y las de Yang Cheng Fu en http://tinyurl.com/cjtdauy páginas siguientes. Nótese la solidez de las posturas. Una de las

características principales del estilo es la forma rápida de Tai Chi, la cual sólo se enseñaba a aquellos estudiantes que demostraban un nivel profundo de práctica del Arte. Aquí tenéis una demostración por el propio Tung Ying-Chieh (antes del combate de otros lucha-dores): http://tinyurl.com/ybq8nut

Su arte fue transmitido de generación en generación hasta lle-gar a la actualidad a Tung Kai Ying, cuyo centro de enseñanza radica en Los Ángeles (http://www.tungkaiying.com/), y su hermano Dong Zeng Chen, ubicado en Hawai (http://www.dongtaichi.com/). En Europa el estilo se encuentra bastante extendido por di-ferentes países, incluyendo España, cuyo representante es en estos momentos Begoña Revenga (http://www.taichitung.es/).

EL ESTILO TUNG (DONG)

Raúl Fernández raulfernandez1972@gmail.com

INTERNETzamos esta vez con la página web de la Escuela Tai Chi Wu Chi, sita en nuestra querida Argentina y basada en las enseñanzas de Liu Ming, el cual transmite sus conocimientos de Tai Chi, Bagua Zhang, Xing Yi, I Chuan, Chi Kung, formas con armas (espada, sable, palo, lanza, etc.), Medicina Tradicional China y Taoísmo, entre otras materias. Para deleite de todos extraemos un poema del propio Ming describiendo sus sentimientos al emigrar hacia nuevas tierras:

«Dejé mi patria por una inspiración.

Si no puedo realizar ese camino

plenamente, prefi ero no volver.

¿Podré con mi corazón devolver

el favor que he recibido?

Mi cuerpo volverá a ser en las montañas verdes

si puedo transmitir lo que aprendí.»

Y desde allí cruzamos el océano y aterri-zamos esta vez en Valencia, donde nos encon-tramos con la Escuela Tan Tien, dirigida por Félix Castellanos y dedicada a la transmisión de diversos sistemas de Tai Ji Quan y Qi Gong según las enseñanzas de Wang Xiaojun y Alain Baudet. Aparte de las clases regulares y talleres, ofrecen especialización en formación para profesores.

Por último, nos desplazamos a Granollers, donde nos recibe la Asociación Española para la difusión del Tai Chi Chuan, cuyo lema, con el que no puedo estar más de acuer-do, es «Dirigir tu atención es el secreto de la práctica», y es que sin atención, sin concentra-ción, no vamos a ninguna parte. Su programa de enseñanza es bastante completo e incluye sistemas diversos, como Tai Ji Quan, Hsing I, Katsugen y Pa Chi Chuan, entre otros.

ESCUELAS Y ASOCIACIONES

Escuela Tai Chi Wu Chi http://escueladetaichi.com.ar

Escuela Tan Tienhttp://www.escuelatantien.com

Asociación Española para la difusión del Tai Chi Chuan http://www.asociaciontaichichuan.com

En este nuevo número hemos querido quitar la coletilla de «Españolas» de esta vuestra sección de «Escuelas y Asociaciones» ya que a partir de ahora os las queremos presentar indistintamente, sean de un lado u otro del Atlántico. Y para muestra un botón, comen-

Dong Family International Tai Chi Chuan Association http://www.dongtaichi.com/

Master Kai Ying Tung Academy of T’ai Chi Ch’uan http://www.tungkaiying.com/

Tung Toum España http://www.taichitung.es/

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Y como no queremos morirnos todavía, seguimos innovando. No hemos tenido bastante con la nueva sección dedicada a los blogs, así que sin dejar que se nos caigan los anillos, nos soltamos la melena e inauguramos un apartado nuevo lleno de videos interesantes que esperamos disfrutéis tanto como nosotros.

Ma Yueh Lianghttp://www.youtube.com/watch?v=RHQv6fLpIoI

Aquí vemos al legendario Ma Yueh Liang practicando Tui Shou y vapuleando a uno de sus alumnos casi sin tocarlo. No me lo cree-ría si no fuera porque mi propio profesor, Daniel Azcárate, empu-jó manos con él hace muchos años y no pudo casi ni rozarle.

Huang Sheng Shyanhttp://www.youtube.com/watch?v=XSnUDkCQ0WU

Otra demostración terrorífi ca de empuje de manos en la que los alumnos de Huang Sheng Shyan hacen prácticas de vuelo sin motor. ¿Realidad o fi cción? La respuesta queda, parafraseando a la revista El Jueves, en manos del astuto lector.

Taichi 24http://www.youtube.com/watch?v=TBvF6r6DOvc

Cambiamos de tercio y nos relajamos un poco, que hemos empe-zado muy marciales. Para ello proponemos ejecutar la forma clá-sica de 24 movimientos tan popularizada en los ultimos años y de la que os mostramos una versión en un video también clásico.

Meditaciónhttp://www.youtube.com/watch?v=9l-YYqjhVi4

Y ya bien relajados y concentrados, qué mejor manera de fi na-lizar nuestra práctica que con un poco de meditación. Para los neófi tos en estas lides, este video nos muestra una hermosa alegoría de la meditación y sus obstáculos.

El maestrohttp://www.youtube.com/watch?v=Xqy5hmc6geI

Acabamos ya con una nota de humor, y es que el Maestro siem-pre será el Maestro… ¡Hasta el próximo número!

internet

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Renovarse o morir, dicen. De cuando en cuando es bueno mirar hacia atrás, identifi car lo que se ha quedado obsoleto y subirse al carro de lo nuevo. En los últimos años hemos observado como aparecía en la comunidad de Internet el fenómeno «blog», que, según la Guía de Internet para periodistas, se defi ne así: «Las bitácoras (weblogs, blogs, logs) son espacios gratuitos en Internet para la escritura de particulares, que hacen anotaciones que quedan plasmadas de forma cronológica, como si de un diario se tratara». Dada la gran proliferación de estos blogs en los últimos tiempos, nos hemos dedicado a recopilar los más interesantes para presentárselos a nuestros amadísimos lectores.

Sin más dilación comenzamos por el primero, «Los taichichuaneros y otros bichos raros...», que, según sus propias palabras, es «el blog de la Asociación de Taijiquan del Henares para los practicantes frikis de Tai Chi Chuan...». Con esto queda dicho todo. Blog en clave de humor que relata

diferentes experiencias, eventos, curiosidades, etc., de dicho grupo de practicantes. Muy divertida la crónica del VII Encuentro de Tai Chi Chuan de Madrid, titulada «Pánico en el Encuentro taichichuanero del Retiro» y el video sobre Lucha Mínima.

Cruzando el charco aterrizamos en el Parque de las Naciones de Córdoba, Argentina donde nos encontramos con el blog «Tai Chi del Parque». Sus autores nos presentan una serie de artículos relacionados con la teoría del Tai Ji Quan y su aplicación al mundo de hoy, como: «¿Hay espacio para el tai chi en mundo laboral actual?» o «El equilibrio y el yin y el yang».

Finalizamos con el blog «Taichi en la puta calle, lugar de encuentro de los exiliados del taichi», que, lejos del dramatismo de su denominación, nos invitan a participar de sus experiencias pasadas en el curso intensivo de 40 días en México, relatado día a día, así como de su último periplo en Perugia (Italia) en el Campeonato del Mundo de Kung Fu y Wushu.

Los taichichuaneros y otros bichos raros...http://taichichuaneros.blogspot.com

Tai Chi del Parquehttp://taichidelparque.blogspot.com

Taichi en la puta callehttp://taichienlaputacalle.blogspot.com

TODOS LOS VIDEOS DEL MUNDO

LA BLOGOSFERA TAICHICHUANERA

internet

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TAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

An - Empujar. Una de las Ocho fuerzas. Se usa la palma de una o ambas ma-nos para empujar al oponente con la intención de que la fuerza penetre en su cuerpo más allá del punto de con-tacto. Se relaciona con el trigrama Dui (lago/metal), benefi cia los pulmones.

Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de los ocho trigramas. Arte marcial in-terno de claras raíces taoístas. Su crea-ción se atribuye a Dong Haichuan. Su particularidad más evidente es su des-plazamiento circular (se camina sim-bólicamente sobre los ocho trigramas del Yijing), los golpes con la palma y la posición espiral de todo el cuerpo durante las acciones.

Bajiquan (Pa chi chuan) - Boxeo de los ocho polos. Arte marcial originado en Hebei, en el norte de China, caracteri-zado por los ataques explosivos a corta distancia con codos, hombros, rodillas y caderas contra los puntos más vulne-rables del cuello, tronco y piernas del oponente.

Bei si kou (Pei ssu k’ou, Pei se kou) - Fi-lamentos invertidos anudados. De-

signa las dos líneas curvas que dividen el diagrama del Taiji.

Chan si gong (Ch`an ssu kung, Chanse Kung) - Devanar un hilo de seda. Serie de ejercicios cuyo objetivo es aprender a generar Chan si jin, energía espiral. Fueron desarrollados esencial-mente por la familia Chen.

Chan si jin (Ch`an ssu chin, Chanse Chin) - Energía de enrollar seda. Principio fundamental del Taijiquan. Consiste en la movilización de todo el cuerpo utilizando un movimiento espiral que conecte todas sus partes.

Chen, estilo - Según las teorías dominan-tes, el estilo más antiguo de Taijiquan, basado en la investigación de Chen Wangting (c.1600-1680) que desa-rrolló un arte marcial inspirado en di-ferentes estilos de lucha. Fue creado en la aldea de Chenjiagou, distrito de Wen, provincia de Henan. Sus carac-terísticas principales son el estudio ex-haustivo de la energía de enrollar seda (Chan si jin), un trabajo de posiciones riguroso y la unión de movimientos lentos y rápidos en armonía.

Chi Kung (ver Qigong)

Chu jin - Energía saliente, que surge del dantian. En el contexto de Chansi jin se asocia a Nichan.

Dantian (Tan t`ien, Tantien) - Campo del elixir alquímico (o Campo de ci-nabrio). Según la alquimia taoísta se considera que en el cuerpo humano la energía se acumula y fi ltra en tres cen-tros vitales mayores, llamados dantian. De acuerdo con la tradición alquímica china, la energía vital va transmután-dose y purifi cándose a medida que va pasando por estos «campos». En ge-neral, cuando en Taijiquan hablamos de dantian, nos referimos al situado en el vientre (inferior o medio, depen-diendo de las escuelas).

Dao (ver Tao)

Dao de jing (Tao te ching) - Clásico del Dao y el De. Este clásico fi losófi co se atribuye a Lao Zi, en el siglo III o IV a.C. Se considera una de las tres obras capitales de la fi losofía taoísta, y es la más críptica de todas. En ella se descri-be el signifi cado de fundirse con el Tao

y llenarse con el hálito indiferenciado del orígen.

De (Te). En el contexto del Dao de jing, es la forma especial que tiene del Dao de manifestarse en cada cosa, en cada ser: es su naturaleza, lo que hace que algo sea lo que es y no otra cosa.

Du mai - Vaso Gobernador (o Canal de Control). Uno de los Ocho Meridianos Curiosos, de gran importancia en el taoísmo. Está relacionado con todos los meridianos yang. Su trayecto comienza en el cóccix y asciende por el canal me-dular, entra de nuevo por la nuca, emer-ge de nuevo en la cima de la cabeza y desciende por el centro de la frente has-ta el frenillo del labio superior. Du mai es uno de los dos meridianos que partici-pan en la Órbita microcósmica.

Empuje de manos (ver Tui shou)

Forma, también llamada a veces rutina o secuencia. Serie de movimientos en-cadenados con un signifi cado marcial en la que se integran todos los prin-cipios del Taijiquan uniéndolos en un movimiento continuo. En ocasiones el

término «formas» se utiliza para refe-rirse a los movimientos por separado y no al completo de la serie (por ejem-plo, «Taijiquan de 48 formas»).

Gongfu (Kungfu). Técnica llevada a la maestría gracias al tiempo y el esfuer-zo. Alto nivel de habilidad en un cam-po concreto. No defi ne genéricamente a las artes marciales.

I Ching (Ver Yi Jing)

Ji (Chi) - Presionar. Una de las Ocho Fuer-zas. Fuerza en forma de cuña, o de cono, empleada sea para golpear, des-viar o dividir la fuerza que recibimos del ataque de el contrario. Se relaciona con el trigrama Zhen (Trueno / Madera) y practicado correctamente, acomoda y relaja el hígado.

Ji ben gong (Chi pen kung). Ejercicios bá-sicos dentro de una metodología, di-señados para enseñar las bases de un estilo, técnica, ejercicio, etc.

Jin (Chin) - Fuerza interna. La potencia desarrollada mediante la práctica

GLOSARIOEste glosario es elaborado por la redacción y colaboradores de TAI CHI CHUAN, y los caracteres chinos tradicionales y simplifi cados aparecen gracias a la colaboraciónde Eduardo Escudero. En esta sección se incluyen sólo los términos que aparecenen cada número, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposición en:http://www.taichichuan.com.es/glosario

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de la cintura y la cadera, la adherencia y el uso de diferentes fuerzas (jin). En la actualidad el término comprende tanto el arte marcial tradicional como el ejercicio para la salud y el deporte de competición basados en él.

Tan Tui - Sistema de combate del norte de China, posiblemente desarrollado por la etnia musulmana Hui, que pone un especial énfasis en las patadas. Actual-mente sigue existiendo como estilo diferenciado, pero además constituye una parte importante del trabajo bási-co del Chang quan.

Tao (en pinyin, Dao). «El tao que puede nombrarse no es el tao verdadero», dice Lao Zi. Se ha traducido como «ca-mino» o «vía» y también como «fuen-te creativa» u «origen».

Tongbei Quan (T’ung pei ch’uan) - Arte marcial tradicional del norte de Chi-na de origen incierto. Su nombre se refi ere a una de sus características principales: la conexión de los brazos a través de la espalda. Las primeras re-ferencias escritas datan de la dinastía Song (960-1279). El nombre del esti-lo original es Bai Yuan (Mono blanco) Tongbei quan.

Wu ji (Wu chi) - El vacío. Literalmente «Sin extremos». Representa la concepción taoísta del origen del universo como mundo materializado. El Wu ji com-prende todas las potencialidades ab-solutas. El término recoge un estado indiferenciado, sin separación, ni ex-tremos, sin fi nales, donde no existen ni yin ni yang. La mente se encuentra en un estado neutro en el que no existe el pensamiento.

Wu wei - Principio de la «no acción» en el sentido de no forzar, de seguir la co-rriente del Tao.

Xingyi Quan (Hsing I Ch`uan) - Boxeo de la forma y la intención. Arte marcial in-terno basado en la aplicación de la teo-ría de los Cinco Elementos y las técnicas de imitación de los Doce Animales. Se practica con mucha potencia, pero no se basa en la fuerza muscular, sino en el uso explosivo de la fuerza interna (jin). En combate, su objetivo es destruir completamente la guardia del adversa-rio atacando su línea central con avan-ces y golpes directos, muy potentes, y usando todo el cuerpo al atacar.

Yi Jing (I Ching) - Libro de los Cam-bios. Es el más importante de los clásicos confucianos. Originalmente fue utilizado por la nobleza china como manual de adivinación, y con el tiempo llegó a ser considerado una guía práctica para comprender los cambios y las transformaciones de la vida, el mundo y la naturale-za. El núcleo del libro es una serie de sesenta y cuatro figuras llama-das hexagramas, que se forman al combinar ocho figuras compuestas por tres líneas cada una. Cada lí-nea puede ser entera (yang, firme) o partida (yin, flexible). Unos bre-ves textos acompañan a cada una de las figuras a modo de aforismos que evidencian las preocupaciones, intereses y actividades comunes a toda la raza humana. El Yijing ha otorgado a gran parte de las artes marciales chinas su núcleo teórico. De hecho es en esta obra donde aparece por primera vez el término Taiji (Polo Supremo).

según unas fuentes y en el centro del útero según otras. Asciende por la lí-nea media delantera del cuerpo hasta el ombligo, por donde emerge a la su-perfi cie, y continúa subiendo hasta la laringe y la boca, donde se divide en dos ramas que van hasta los ojos. Es uno de los dos meridianos que inter-vienen en la Órbita microcósmica.

Ru jin - Energía entrante, que se dirige hacia el dantian. En el contexto de Chansi jin se asocia a Shunchan.

Shaolin Luohan Quan. Sistema de lu-cha desarrollado en el monasterio de Shaolin. Según la tradición, los monjes lo crearon inspirándose en las formas de las estatuas de los dieciocho budas (luohan) del templo. Originalmente constaba de tres formas: las 18 manos de los Luohan, los Ocho Pasos y el Palo del Demonio de Viento.

Shunchan - Uno de los dos sentidos en que se mueve la energía espiral. Impli-ca cierre y es de naturaleza centrípeta. Corresponde en general a la inspira-ción y a la reunión de la energía.

Tai Chi Chuan (ver Taijiquan)

Taijiquan (T`ai Chi Ch`üan, Tai Chi Chuan). Arte marcial chino inspirado en el diagrama del Taiji (Polaridad Suprema). Es el más popular de los denominados «estilos internos» (Nei jia) del conjunto del Wushu chino. Su teoría comprende la tradición marcial, la fi losofía china, la energética taoísta y los fundamentos de la medicina tradicional china. Entre sus características técnicas podemos citar el énfasis que pone en el control del adversario mediante movimientos

Peng (P`eng). Una de las Ocho Fuerzas. Fuerza básica del Taijiquan de traduc-ción casi imposible. Con un efecto parecido al de un gas a presión, debe llenar nuestro cuerpo otorgándonos una cualidad «neumática» como la de un balón hinchado o un muelle. En caso de manifestarse lo hace ex-pandiendo nuestro cuerpo o haciendo rebotar una fuerza que nos alcanza. Peng debe estar presente en cada ac-ción que realicemos y en cada parte de nuestro cuerpo. Su trigrama es Kan (Agua) y su trabajo correcto aumenta la energía de los riñones.

Qi (Chi) - Energía vital, relacionada tanto con el aire que respiramos como con los principios inmediatos de la ali-mentación. También puede signifi car «aliento» y simplemente «aire».

Qigong (Ch`i Kung, Chi Kung). Tipo de ejerci-cios cuyo objetivo es fomentar la calidad del Qi de la persona. Se conocen más de mil sistemas diferentes, y se suelen englobar en cinco escuelas principales: confuciana, taoísta, budista, marcial y terapéutica, aunque las combinaciones entre ellas son innumerables.

Qihai (Chi Hai). Mar de la energía. Se lo-caliza en la línea media del abdomen, a 1,5 cun por debajo del ombligo. Este punto tiene una función muy impor-tante de tonifi cación y fortalecimiento del Dantian.

Ren mai - Vaso Concepción (o Canal de función). Uno de los Ocho Meridianos Curiosos, que funciona como depósito y regulador del aliento yin. Su trayec-to comienza en el centro de perineo,

correcta, que se diferencia de la fuerza muscular (li) en que puede refinarse y desarrollarse independientemente de las facultades físicas del prac-ticante. Tradicionalmente se dice que cuan do un golpe de Taiji quan reúne fuerza, utilización adecuada de la estructura corporal, intención, energía y espíritu, es un golpe con jin, con energía.

Kai he - Abrir y cerrar. Una de las dualida-des que se trabajan en el Taijiquan. Se puede aplicar a diferentes partes del cuerpo o al unísono en su totalidad.

Kua - Articulación de la cadera. En su acepción general incluye la zona ingui-nal y la cabeza del fémur. Es un área importante en el Taijiquan, que permi-te la correcta colocación de la postura. En el plano energético, permite la co-nexión entre el dantian y el resto del cuerpo.

Kung fu (ver Gongfu)

Mingmen - Puerta de la vida (VG 4). Punto de acupuntura del Vaso Go-bernador (Du mai). Está situado bajo la apófi sis espinosa de la segunda vér-tebra lumbar. En el entrenamiento de Qigong, el Mingmen es una zona más amplia en la espalda, como la que cu-bre una faja de motorista. Es un punto muy importante para la energía vital de todo el cuerpo y en especial, para los riñones.

Nichan. Uno de los dos sentidos en que se mueve la energía espiral. Implica apertura y es de naturaleza centrífuga. Corresponde por lo general a la espira-ción y a la emisión de energía.

glosarioTAI CHI CHUAN • Nº 19 • OTOÑO 2009

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