Sokrates

Büste des Sokrates, römische Kopie eines griechischen Originals,1. Jahrhundert, Louvre, Paris

Sokrates (Σωκράτης Sōkrátēs * 469 v. Chr. in Alopeke,Athen; † 399 v. Chr.) war ein für das abendländischeDenken grundlegender griechischer Philosoph, der inAthen zur Zeit der Attischen Demokratie lebte undwirkte. Zur Erlangung von Menschenkenntnis, ethischenGrundsätzen und Weltverstehen entwickelte er die phi-losophische Methode eines strukturierten Dialogs, die erMäeutik („Hebammenkunst“) nannte.Sokrates selbst hinterließ keine schriftlichen Werke. DieÜberlieferung seines Lebens und Denkens beruht aufSchriften anderer, hauptsächlich seiner Schüler Platonund Xenophon. Sie verfassten sokratische Dialoge undbetonten darin unterschiedliche Züge seiner Lehre. Je-de Darstellung des historischen Sokrates und seiner Phi-losophie ist deshalb lückenhaft und mit Unsicherheitenverbunden.Sokrates’ herausragende Bedeutung zeigt sich vor allem inseiner nachhaltigen Wirkung innerhalb der Philosophie-geschichte, aber auch darin, dass die griechischen Den-ker vor ihm heute als Vorsokratiker bezeichnet werden.Zu seinem Nachruhm trug wesentlich bei, dass er, nach-dem er wegen angeblich verderblichen Einflusses auf die

Jugend sowie Missachtung der Götter verurteilt wordenwar, das Todesurteil akzeptierte und eine Fluchtmöglich-keit aus Respekt vor den Gesetzen nicht wahrnahm. Biszur Hinrichtung durch den Schierlingsbecher beschäf-tigten ihn und die zu Besuch im Gefängnis weilendenFreunde und Schüler philosophische Fragen. Nahezu allebedeutenden philosophischen Schulen der Antike habensich auf Sokrates berufen. Michel de Montaigne nannteihn im 16. Jahrhundert den „Meister aller Meister“[1] undnoch Karl Jaspers schrieb: „Sokrates vor Augen zu ha-ben ist eine der unerlässlichen Voraussetzungen unseresPhilosophierens.“[2]

1 Mittelpunkt einer geistesge-schichtlichen Wende

Sokrates habe die Philosophie als Erster vom Himmelauf die Erde heruntergerufen, unter den Menschen ange-siedelt und zum Prüfinstrument der Lebensweisen, Sittenund Wertvorstellungen gemacht, bemerkte Cicero,[3] derrömische Politiker und vorzügliche Kenner der griechi-schen Philosophie.[4] In Sokrates sah er die Abkehr vonder ionischen Naturphilosophie personifiziert, die bis 430v. Chr. durch Anaxagoras in Athen prominent vertretenwar. Sokrates wurde zum Kritiker des Anaxagoras, ob-wohl er von dessen Vernunftprinzip beeindruckt war, weiler bei ihm die Anwendung der Vernunft auf menschlicheProblemstellungen vermisste.[5] Allerdings war Sokrates,anders als Cicero glaubte, nicht der Erste oder Einzige,der die menschlichen Belange in den Mittelpunkt seinesphilosophischen Denkens stellte.Zu Sokrates’ Lebzeiten war Athen als Vormacht imAttischen Seebund und infolge der Ausgestaltung derAttischen Demokratie das politisch-gesellschaftlich tief-greifendem Wandel und vielfältigen Spannungen ausge-setzte kulturelle ZentrumGriechenlands. Daher gab es im5. Jahrhundert v. Chr. gute Entfaltungschancen für neuegeistige Strömungen in Athen. Eine solche breit ange-legte, durch Lehrangebote auch wirksam hervortretendeGeistesrichtung war die der Sophisten, mit denen Sokra-tes so vieles verband, dass er den Zeitgenossen oft selbstals Sophist galt: Das Interesse für das praktische Lebender Menschen, für Fragen der Polis- und Rechtsordnungsowie der Stellung des Einzelnen darin, die Kritik der her-gebrachten Mythen, die Auseinandersetzung mit Spracheund Rhetorik, außerdem Bedeutung und Inhalte von Bil-dung – das alles beschäftigte auch Sokrates.

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2 2 LEBENSWEG DES PHILOSOPHEN

Was ihn von den Sophisten unterschied und zur geistes-geschichtlichen Gründerfigur machte, waren die darüberhinausgehenden Merkmale seines Philosophierens. Be-zeichnend war z. B. sein stetiges, bohrendes Bemühen,den Dingen auf den Grund zu gehen und z. B. in der Fra-ge „Was ist Tapferkeit?“, sich nicht mit Vordergründig-Augenscheinlichem zufriedenzugeben, sondern den „bes-ten Logos“ zur Sprache zu bringen, d. h. das von Zeitund Örtlichkeit unabhängige, gleichbleibende Wesen derSache.[6]

Methodisch neu zu seiner Zeit war die Mäeutik, das vonSokrates eingeführte Verfahren des philosophischen Dia-logs zwecks Erkenntnisgewinn in einem ergebnisoffenenForschungsprozess. Originär sokratisch war ferner dasFragen und Forschen zur Begründung einer philosophi-schen Ethik. Zu den von Sokrates erzielten Ergebnissengehörte, dass richtiges Handeln aus der richtigen Ein-sicht folgt und dass Gerechtigkeit Grundbedingung desSeelenheils ist. Daraus ergab sich für ihn: Unrecht tun istschlimmer als Unrecht erleiden.Daran knüpft sich ein viertes Element des mit Sokra-tes verbundenen philosophischen Neubeginns: die Be-deutung und Bewährung philosophischer Einsichten inder Lebenspraxis. In dem mit seinem Todesurteil enden-den Prozess bescheinigte Sokrates seinen Widersachern,dass sie erkennbar im Unrecht seien. Gleichwohl lehn-te er anschließend die Flucht aus dem Gefängnis ab, umsich nicht seinerseits ins Unrecht zu setzen. Die philoso-phische Lebensweise und die Einhaltung des Grundsat-zes, dass Unrecht tun schlimmer ist als Unrecht leiden,gewichtete er höher als die Möglichkeit, sein Leben zuerhalten.[7]

2 Lebensweg des Philosophen

Über den Werdegang des Sokrates ist für die erste Le-benshälfte kaum etwas und danach auch nur Lücken-haftes bekannt. Die biographischen Hinweise stammenim Wesentlichen aus zeitgenössischen Quellen, derenAngaben sich allerdings teilweise widersprechen. Da-bei handelt es sich um die Komödie Die Wolken desAristophanes und um Werke zweier Schüler des Sokra-tes: dieMemorabilien (Erinnerungen an Sokrates) des Ge-schichtsschreibers Xenophon und Schriften des Philoso-phen Platon. Platons frühe Dialoge und seine Apologiedes Sokrates sind die wichtigsten Quellen zu Sokrates.Unter den Nachgeborenen haben vor allem der Platon-Schüler Aristoteles und – im dritten Jahrhundert n. Chr. –der Doxograph Diogenes Laertios Hinweise beigesteuert.Darüber hinaus sind nur verstreute Notizen, Anmerkun-gen oder Anekdoten weiterer Autoren der griechischenund der lateinischen Literatur überliefert, etwa bei Cicerooder Plutarch.[8] Weitere frühe Informationen findet manin anderen antiken Komödien.[9]

Sokratesbüste im Archäologischen Nationalmuseum Neapel

2.1 Herkunft, Bildung, Militäreinsätze

Kopie einer Platonbüste, geschaffen von Silanion

2.2 Lehrtätigkeit und Schülerkreis 3

Laut Platon[10] war Sokrates 399 v. Chr. 70 Jahre alt, wor-aus sich als Geburtsjahr das Jahr 469 v. Chr. ergibt. Gutgesichert ist das Jahr seines Prozesses und Todes, 399 v.Chr. Wohl eine spätere Erfindung ist, dass sein Geburts-tag der 6. Tag desMonats Thargelion war.[11] Laut Dioge-nes Laertios[12] stammte er aus dem athenischen DemosAlopeke und war Sohn des Steinmetzes oder BildhauersSophroniskos. Platon teilt mit, dass die Mutter des So-krates die Hebamme Phainarete war.[13] Außerdem er-wähnt Platon einen Halbbruder mütterlicherseits namensPatrokles,[14] der wahrscheinlich mit dem Patrokles vonAlopeke identisch ist, der in einer Inschrift[15] auf derathenischen Akropolis aus dem Jahr 406/405 v. Chr. alsWettkampfordner der Panathenäen verzeichnet ist.[16]

Seine Ausbildung habe sich, so der deutsche Althisto-riker Alexander Demandt, in den gängigen Bahnen be-wegt, was neben Alphabetisierung, Gymnastik und Mu-sikerziehung auch Geometrie, Astronomie und das Stu-dium der Dichter, zumal Homers, einschloss. Unter sei-nen Lehrern waren laut Platon auch zwei Frauen, näm-lich Aspasia, die enge Vertraute des Perikles, und dieSeherin Diotima.[17] Auf männlicher Seite werden ne-ben dem bereits erwähnten Naturphilosophen Anaxago-ras, mit dessen Schüler Archelaos Sokrates eine Reisenach Samos unternahm,[18] der Sophist Prodikos und derden Pythagoreern nahestehende Musiktheoretiker Da-mon genannt.[19]

Zu einer Berufsausübung des Sokrates äußerte sich einzigder im frühen 3. Jahrhundert n. Chr. schreibende Phi-losophiehistoriker Diogenes Laertios, der sich auf eineheute verlorene Quelle berief.[20] Demnach hätte Sokra-tes wie sein Vater als Bildhauer gearbeitet und sogar eineCharitengruppe und eine Hermesfigur auf der Akropolisgestaltet. In den Überlieferungen seiner Schüler ist da-von aber nirgends die Rede, sodass er diese Tätigkeit zu-mindest frühzeitig beendet haben müsste und auch wohlkaum zur Sprache brachte.Konkrete Daten sind mit seinen militärischen Einsätzenim Peloponnesischen Krieg (431–404 v. Chr.) verbun-den: Als Hoplit mit schwerer Bewaffnung nahm er an derBelagerung von Potidaia 431–429 v. Chr. sowie an denSchlachten von Delion 424 v. Chr. und Amphipolis 422v. Chr. teil. Das lässt darauf schließen, dass er nicht unbe-mittelt war, denn die Kosten für ihre Ausrüstung musstendie Hopliten selbst aufbringen.Dem Feldherrn Laches und dem eigenen Schüler Alki-biades machte Sokrates im Felde großen Eindruck durchdie Art, wie er Kälte, Hunger und sonstige Entbehrun-gen zu ertragen in der Lage war und wie er im Falledes militärischen Rückzugs bei Delion – statt wie ande-re kopflos zu flüchten – gemessenen Schrittes und jeder-zeit verteidigungsbereit Besonnenheit und entschlossenenMut bewies.[21]

Den verwundeten Alkibiades rettete er in Potidaia samtWaffen und lenkte eine Tapferkeitsauszeichnung, die ihmselbst zugestanden hätte, auf Alkibiades. So wenigstens

Idealporträt des Alkibiades (Marmorbüste, 4. Jahrhundert v.Chr.)

bezeugt es dieser in Platons Symposion und berichtet, wieer Sokrates in Poteidaia erlebt habe:

„Da übertraf er im Ertragen aller Be-schwernisse nicht nur mich, sondern alle insge-samt.Wenn wir irgendwo abgeschnitten waren,wie es auf Feldzügen vorkommen kann, unddann fasten mussten, da konnten das die ande-ren lange nicht so gut aushalten. Durften wir esuns aber wohlergehen lassen, so vermochte erals einziger das zu genießen, besonders wenner, was ihm freilich zuwider war, zum Trinkengenötigt wurde; da übertraf er uns alle. Undworüber man sich am meisten wundern muss:Kein Mensch hat jemals den Sokrates betrun-ken gesehen.“[22]

2.2 Lehrtätigkeit und Schülerkreis

Seinen Wirkungsmittelpunkt hatte Sokrates auf dem be-lebten Marktplatz von Athen, wie Xenophon verdeutlich-te: „So tat gerade er stets alles in voller Öffentlichkeit.Am frühen Morgen ging er nämlich nach den Säulenhal-len und Turnschulen, und wenn der Markt sich füllte, war

4 2 LEBENSWEG DES PHILOSOPHEN

er dort zu sehen, und auch den Rest des Tages war er im-mer dort, wo er mit den meisten Menschen zusammensein konnte. Und er sprach meistens, und wer nur wollte,konnte ihm zuhören.“[23] Die satirische Lesart dazu gabAristophanes in seiner KomödieDieWolken, wo SokratesHauptfigur ist und vom Chor so angesprochen wird:

„Du aber, du Priester des kniffligen Worts,verkünde uns jetzt dein Begehren!Denn keinem sonst willfahrn wir so gern vonallen ErhabenheitsschwätzernWie demProdikos: ihm seinerWeisheit zu lieb,seiner Einsicht; und außer ihm dir noch,Weil du stolz in den Gassen herumflanierst unddie Augen rundum lässest schweifen,Stets barfuß und ohne Empfindlichkeit und imGlauben an uns voller Dünkel.“[24]

Schon in dieser 423 v. Chr. aufgeführten Komödie wurdeSokrates Atheismus und Verblendung der Jugend vorge-halten. Seine Gesprächspartner in den Gassen Athens undauf der Agora gehörten beiden Geschlechtern und nahezuallen Altersgruppen, Metiers und gesellschaftlichen Rän-gen an, die in der Attischen Demokratie vertreten waren.

Die Schule von Athen von Raffael, Sokrates im Bild: Hintere Rei-he, linke Seite, der nach links gewandte Mann in der braunenKleidung mit den Händen gestikulierend

Unter Sokrates’ Schülern im engeren Sinn waren einige,die später selbst in Geschichte und Geistesgeschichte ei-ne Rolle spielten. Hierzu zählen neben Platon, Xenophonund Alkibiades, auch Euklid von Megara, Antisthenes,Aristipp, Aischines und Phaidon.[25] Über den Charakterdes Sokratischen Gesprächs ließ Platon den Alkibiadessagen:

„… wenn einer des Sokrates Reden anhö-ren will, so werden sie ihm anfangs ganz lächer-lich vorkommen, in solche Worte und Redens-arten sind sie äußerlich eingehüllt, wie in dasFell eines frechen Satyrs.

Denn von Lasteseln spricht er, von Schmie-den, Schustern und Gerbern, und scheint im-mer auf dieselbe Art nur dasselbe zu sagen,so daß jeder unerfahrene und unverständige

Mensch über seine Reden spotten muß. Wennsie aber einer geöffnet sieht und inwendig hin-eintritt: So wird er zuerst finden, daß diese Re-den allein inwendig Vernunft haben, und danndass sie ganz göttlich sind und die schönstenGötterbilder von Tugend in sich enthalten undauf das meiste von dem oder vielmehr auf allesabzwecken, was dem, der gut und edel werdenwill, zu untersuchen gebührt.“[26]

Auch wenn vor allem Sokrates’ Schüler sein Fragen an-scheinend so auffassen mochten, stieß seine Gesprächs-führung bei anderen auf Unverständnis und Unmut:

„Sokrates, der Lehrer, tritt regelmäßig alsSchüler auf. Nicht er will andere belehren,sondern von ihnen belehrt werden. Er ist derUnwissende, seine Philosophie tritt auf in derGestalt des Nichtwissens. Umgekehrt bringter seine Gesprächspartner in die Position desWissenden. Das schmeichelt den meisten undprovoziert sie, ihr vermeintliches Wissen aus-zubreiten. Erst im konsequenten Nachfragenstellt sich heraus, dass sie selbst die Unwissen-den sind.“[27]

2.3 Engagierter Polisbürger

Schon lange vor der Uraufführung der Wolken muss So-krates eine prominente Figur im Athener öffentlichen Le-ben gewesen sein, denn andernfalls hätte Aristophanesihn kaum auf die genannte Art erfolgreich in Szene set-zen können. Auch eine nicht zu datierende Befragung desOrakels in Delphi durch den Jugendfreund Chairephonsetzte eine weit über Athen hinausreichende Bekanntheitdes Sokrates voraus.In Platons Apologie schildert Sokrates den Vorgang: „Er(Chairephon) fragte also, ob es jemanden gäbe, der wei-ser wäre als ich. Da sagte Pythia, dass es keinen gäbe.“Einen Zeugen dafür benannte Sokrates in demBruder desverstorbenen Jugendfreunds.[28] Nach Xenophons Versi-on lautete die Orakelauskunft, dass niemand freier odergerechter oder besonnener sei als Sokrates. Aus diesemOrakelspruch leitete Sokrates, dem sein Nichtwissen vorAugen stand, Platon zufolge den Auftrag ab, das Wissenseiner Mitmenschen zu prüfen, um sich dessen zu verge-wissern, was die Gottheit gemeint hatte.Die Historizität der Orakelbefragung wurde allerdingsschon in der Antike bestritten[29] und wird auch von man-chen modernen Forschern verneint. Diese halten Chaire-phons Frage in Delphi für eine literarische Fiktion ausdem Schülerkreis des Sokrates. Sie machen unter ande-rem geltend, Chairephon habe zu einem Zeitpunkt, alsSokrates noch nicht berühmt war, keinen Anlass gehabt,dem Orakel eine solche Frage zu stellen.[30] Die Befür-worter der Historizität meinen, Platon habe keinen Grund

2.3 Engagierter Polisbürger 5

gehabt, eine so detaillierte Geschichte zu erfinden und So-krates in den Mund zu legen. Hätte dann ein Gegner sieals Fiktion entlarvt, was damals leicht möglich gewesenwäre, so hätte dies die Glaubwürdigkeit von Platons ge-samter Darstellung der Verteidigungsrede des Sokratesvor Gericht erschüttert.[31]

Büste des Perikles, römische Kopie nach griechischem Original,Vatikanische Museen

Im Gegensatz zu den Sophisten ließ sich Sokrates nichtfür seine Lehrtätigkeit bezahlen. Er bezeichnete sich be-wusst als Philosoph (philos: Freund; sophia: Weisheit).Dieses Philosophieren, das oft mitten im geschäftigenTreiben Athens stattfand, könnte vielleicht auch als Ant-wort auf die Frage dienen, wie Athen sich als „Schule vonHellas“ behaupten und die individuelle Entfaltung der je-weiligen Fähigkeiten und Tugenden der Bürger fördernkonnte.[32]

Insbesondere ambitionierte Nachwuchspolitiker prüfteSokrates mittels seiner Frage-Methodik gerne, um ihnenzu verdeutlichen, wie weit sie noch davon entfernt wa-ren, die Belange der Polis kompetent vertreten zu können.Dies tat er nach dem Zeugnis Xenophons in wohlwollen-der Absicht auch bei Platons Bruder Glaukon, der sichweder in den Staatsfinanzen noch bei der Einschätzungmilitärischer Kräfteverhältnisse noch in Angelegenheitender inneren Sicherheit Athens als sattelfest erwies. Sokra-tes folgerte: „Sei vorsichtig Glaukon, dein Streben nachRuhm könnte sonst ins Gegenteil umschlagen! Merkstdu nicht wie leichtsinnig es ist, etwas zu tun oder zu re-

den, wovon man nichts versteht? […] Wenn du im Staa-te Hochachtung und Ruhm genießen möchtest, dann er-arbeite dir zuallererst die Kenntnisse, welche du für dieAufgaben brauchst, die du lösen willst!“[33] Auf Dau-er machte sich Sokrates mit seinen verbalen Untersu-chungen, dem vielfältigen Infragestellen, Zweifeln undNachforschen sowohl Freunde als auch Feinde: Freunde,die seine Philosophie als Schlüssel zur eigenen und ge-meinschaftlichen Wohlfahrt und Weisheit ansahen, undFeinde, die sein Wirken als Gotteslästerung und gemein-schaftsschädigend einschätzten.Gelegentlich verstand sich Sokrates auch auf konkretePolitikberatung. So berichtete Xenophon in seinen Erin-nerungen über einen Dialog zwischen Sokrates und Peri-kles (dem gleichnamigen Sohn des 429 v. Chr. verstorbe-nen Staatsmannes Perikles), in dem es um Möglichkeitenging, Athens im Verlauf des Peloponnesischen Kriegesgeschwundene äußere Machtstellung in Griechenland zu-rückzugewinnen. Nach einer ganzen Reihe allgemeinerErwägungen entwickelte Sokrates dem als fähigen Feld-herrn eingeschätzten Perikles zuletzt den Vorschlag, dasin Richtung Böotien Attika vorgelagerte Gebirge mili-tärisch zu besetzen. Den ihm in der Sache Zustimmen-den ermunterte er: „Wenn dir der Plan gefällt, so führeihn aus! Alle Erfolge, die du damit erringst, werden dirRuhm und der Stadt Vorteile bringen; gelingt dir aberetwas dabei nicht, so wirkt es sich für die Allgemein-heit nicht schädlich aus und macht auch dir selber keineSchande.“[34]

416 v. Chr. erschien Sokrates als „Ehrengast“ auf demberühmten Symposion, das anlässlich des Tragödiensie-ges des jungen Agathon stattfand und an dem in der pla-tonischen Überlieferung auch Aristophanes und Alkibia-des in wichtiger Rolle teilnahmen. Das nächste biogra-phisch datierbare Ereignis fand zehn Jahre später statt undbetraf Sokrates’ Verwicklung in die Reaktion der Athe-ner auf die Seeschlacht bei den Arginusen, wo die Ber-gung Schiffbrüchiger unter Sturm fehlgeschlagen war.Als Gerichtshof in dem Prozess gegen die Strategen,die die Militäroperation geleitet hatten, fungierte dieVolksversammlung. Zu dem geschäftsführenden Aus-schuss des Rates der 500, den 50 Prytanen, gehörte zudiesem Zeitpunkt auch Sokrates. Zunächst schien es, alskönnten die Strategen ihre Unschuld nachweisen und frei-gesprochen werden. Am zweiten Verhandlungstag aberänderte sich die Stimmung, und es kam zu der Forderung,die Strategen gemeinsam schuldig zu sprechen. Die Pry-tanen wollten den Antrag für ungesetzlich erklären, dennnur Einzelverfahren waren zulässig. Da sich nun aber dasVolk im Vollgefühl seiner Souveränität gar nichts unter-sagen lassen wollte und den Prytanen die Mitverurteilungangedroht wurde, gaben alle bis auf Sokrates nach.Eine ganz ähnliche Haltung bewies Sokrates nach Pla-tons Zeugnis noch einmal 404/403 v. Chr. unter derWillkürherrschaft der Dreißig, als er den Befehl derOligarchen verweigerte, mit vier anderen gemeinsam dieVerhaftung eines unschuldigen Gegners der Herrschen-

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den durchzuführen. Er ging stattdessen einfach nach Hau-se, wohl wissend, dass es sein Leben kosten könnte: „Da-mals bewies ich wahrlich wieder nicht durch Worte, son-dern durch die Tat, daß mich der Tod, wenn es nicht zugrob klingt, auch nicht so viel kümmert, daßmir aber allesdaran liegt, nichts Unrechtes und Unfrommes zu tun.“[35]

Eine deutliche Bevorzugung eines bestimmtenVerfassungstyps oder die Ablehnung von Organisa-tionsstrukturen der Attischen Demokratie, die seinenWirkungsrahmen bildete, ist bei Sokrates – andersals bei Platon – nicht erkennbar. Martens sieht inSokrates eher einen Förderer der Demokratie: „Mitseiner Forderung nach kritischer Wahrheitssuche undOrientierung an der Gerechtigkeit kann Sokrates als einBegründer der Demokratie gelten. Dies schließt eineKritik an bestimmten demokratischen Praktiken nachihren Kriterien nicht aus. Dabei ist allerdings Sokrates’Kritik in Platons Staat (8. Buch) nicht unbesehen demhistorischen Sokrates selber zuzuschreiben, sondern manmuß sie als Platons Auffassung verstehen. Allerdingshat auch Sokrates das Prinzip der Sachentscheidungüber das der Mehrheitsentscheidung gestellt (Laches184e), ein bis heute nicht überwundener Konflikt jederDemokratie.“[36] Ihm kam es vor allem darauf an, einjeder Regierungsform übergeordnetes Recht zu wahrenund darin seinen Mitbürgern Vorbild zu sein. KlausDöring schreibt dazu: „Was den Umgang mit den jeweilsRegierenden und den Institutionen der Polis anbetraf,plädierte er für Loyalität, solange man nicht gezwungenwerde, Unrecht zu tun, also genau so zu verfahren, wieer selbst es machte. Wie jeder wußte, hatte er selbsteinerseits seine Bürgerpflichten peinlich genau erfüllt,sich andererseits aber auch in prekären Situationen nichtdavon abbringen lassen, nie etwas anderes zu tun alsdas, was sich ihm nach gewissenhafter Prüfung als dasGerechte erwies.“[37]

2.4 Unbeugsam in Prozess und Tod

Für den Prozess gegen Sokrates kommt ein vielfältigesMotivgeflecht in Frage. Anklagen wegen Gottlosigkeit,sogenannte Asebie-Prozesse, waren bereits vor Ausbruchdes Peloponnesischen Krieges betrieben worden. Da-mals hatten sie Persönlichkeiten im Umfeld des leitendenStaatsmannes Perikles gegolten, der die Entwicklung derAttischen Demokratie vorangetrieben hatte und reprä-sentierte. So waren in den 430er Jahren v. Chr. Perikles’Gattin Aspasia, der mit der Ausgestaltung der Akropolisbeauftragte Phidias und der Philosoph Anaxagoras unterAsebie-Anklage gestellt worden.[38]

Aristophanes hatte Sokrates in seiner Komödie Die Wol-ken nicht nur als vermeintlichen Sophisten karikiert, son-dern seinen Umgang mit Begriffen auch als gefährlicheWortverdreherei kritisiert.[39] Zusätzliche Ressentimentskönnte Sokrates durch das mitbürger- und demokratie-feindliche Verhalten zweier seiner Schüler auf sich ge-zogen haben: Alkibiades hatte während und nach der

Sizilischen Expedition wiederholt die Seiten gewechseltund Kritias gehörte als Anführer zu jenen Dreißig, die404/403 v. Chr. mit massiver Unterstützung Spartas ei-ne oligarchische Gewaltherrschaft errichtet hatten. DieFehlentwicklung, die Kritias und Alkibiades schließlichgenommen haben, ist jedoch nach Xenophon nicht we-gen, sondern trotz des Umgangs mit Sokrates eingetreten.Er zog daraus die Schlussfolgerung, dass jede erzieheri-sche Einwirkung eine Sympathiebeziehung voraussetze:„Kritias und Alkibiades traten aber nicht mit Sokrates inVerbindung, weil er ihnen sympathisch war, sondern weilsie es sich von vornherein zum Ziel gesetzt hatten, an dieSpitze des Staates zu treten …“ Beide hätten, nachdemsie auf der Grundlage Sokratischer Gesprächsführung ge-genüber Politikern einige Überheblichkeit entwickelt hat-ten, den Kontakt zu Sokrates gemieden, um sich nicht vonihm ihrer Fehler überführen zu lassen. Von den übrigenSokrates-Schülern sei keiner auf eine schlechte Bahn ge-raten, betonte Xenophon.[40]

Von dem Prozess des Sokrates 399 v. Chr. berichten –zum Teil nicht übereinstimmend – sowohl Platon als auchXenophon. Beide Autoren lassen Sokrates sich im Sin-ne ihrer jeweils eigenen Ziele äußern: „Xenophon gehtes darum, Sokrates’ konventionelle Frömmigkeit und Tu-gend zu betonen, und Platons Ziel ist es, ihn als ein Mus-ter des philosophischen Lebens zu zeigen.“[41] Xenophonund Platon waren allerdings bei Sokrates’ Tod nicht selbstanwesend. Allerdings wird die Darstellung Platons, derals Prozessbeobachter die Beiträge des Sokrates in derApologie ausführlich wiedergegeben hat, überwiegend alsdie authentischere angesehen. Hauptsächlich um Prozessund Tod des Sokrates geht es auch in Platons DialogenKriton und Phaidon.Sokrates agierte vor Gericht demnach ganz so, wie manihn im öffentlichen Leben Athens schon über Jahrzehn-te kannte: als peinlich Untersuchender, Nachfragenderund die Forschungsergebnisse schonungslos Offenbaren-der. Den ersten und mit Abstand längsten Beitrag stellteseine Rechtfertigung gegenüber den Anklagen dar. Aufden Vorwurf, er verderbe die Jugend, reagierte er mit ei-ner gründlichen Bloßstellung des Anklägers Meletos, indie auch die Geschworenen und schließlich alle BürgerAthens von ihm verwickelt wurden, als er den Meletosmit der Frage in die Enge trieb, wer denn nun seiner Vor-stellung nach für die Besserung der Jugend sorge, unddann sein Fazit zog: „Du aber, Meletos, beweist hinläng-lich, dass du dir noch niemals Gedanken um die Jugendgemacht hast, und sichtbar stellst du deine Gleichgültig-keit zur Schau, dass du dich um nichts von den Dingenbekümmert hast, derentwegen du mich vor das Gerichtbringst.“[42]

Auch die Anklage wegen Gottlosigkeit wies er zurück.Er gehorche stets seinem Daimonion, das er als göttlicheStimme vorstellte, die ihn gelegentlich vor bestimmtenHandlungen warne. Den Geschworenen legte er dar, dasser sich keinesfalls darauf einlassen werde, freizukommenmit der Auflage, sein öffentliches Philosophieren einzu-

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stellen: „Wenn ihr mich also auf eine so abgefasste Be-dingung freilassen wolltet, so würde ich antworten: ichschätze euch, Männer Athens, und liebe euch, gehorchenaber werde ich mehr dem Gotte als euch, und solange ichatme und Kraft habe, werde ich nicht ablassen zu philo-sophieren und euch zu befeuern …“[43]

In der Rolle des Angeklagten präsentierte er sich als Ver-teidiger von Recht und Gesetzlichkeit, indem er es ab-lehnte, die Geschworenen durch Mitleidsappelle und Bit-ten zu beeinflussen: „Denn nicht dazu nimmt der Richterseinen Sitz ein, das Recht nach Wohlwollen zu verschen-ken, sondern um das Urteil zu finden, und er hat geschwo-ren – nicht gefällig zu sein, wenn er gerade will, sondern– Recht zu sprechen nach den Gesetzen.“[44]

Mit knapper Stimmenmehrheit (281 von 501 Stimmen)wurde er von einem der zahlreichen Gerichtshöfe der At-tischen Demokratie für schuldig befunden. Nach dama-ligem Prozessverfahren durfte Sokrates nach der Schul-digsprechung eine Strafe für sich selbst vorschlagen. Inseiner zweiten Rede bestand Sokrates darauf, seinenMitbürgern durch die praktische philosophische Unter-weisung nur Gutes getan zu haben und dafür nicht et-wa die beantragte Todesstrafe, sondern die Speisung imPrytaneion zu verdienen, wie sie Olympiasieger erhielten.Angesichts des Schuldspruchs erwog er dann verschiede-ne mögliche Strategien, hielt aber letztlich allenfalls eineGeldstrafe für akzeptabel. Hiernach verurteilten ihn dieGeschworenen nun mit einer Mehrheit, die noch einmalum 80 auf 361 Stimmen anwuchs, zum Tode.[45]

In dem ihm zustehenden Schlusswort betonte Sokratesnoch einmal die Ungerechtigkeit der Verurteilung und be-schuldigte die Ankläger der Bosheit, nahm das Urteil aberausdrücklich an und äußerte nach Platons Überlieferung:„Vielleicht musste dies alles so kommen, und ich glau-be, es ist die rechte Fügung.“[46] Die unter den Geschwo-renen, die ihn hatten freisprechen wollen, suchte er mitAusführungen über die wenig schrecklichen Folgen desTodes zu beruhigen und bat sie, für die Aufklärung seinerSöhne auf dieWeise zu sorgen, die er selbst den Athenerngegenüber praktiziert hatte: „Aber schon ist es Zeit, dasswir gehen – ich um zu sterben, ihr um zu leben: wer abervon uns den besserenWeg beschreitet, das weiß niemand,es sei denn der Gott.“[47]

Darauf beharrte Sokrates auch den Freunden gegenüber,die ihn im Gefängnis besuchten und zur Flucht überre-den wollten. Gelegenheit dazu ergab sich dadurch, dassdie Hinrichtung, die normalerweise zeitnah zur Verurtei-lung geschah, in diesem Fall aufgeschoben werden muss-te. Während der jährlichen Gesandtschaft zur heiligen In-sel Delos, die zu dieser Zeit stattfand, durften aus Grün-den ritueller Reinheit keine Hinrichtungen vorgenommenwerden.[48]

An Sokrates’ letztem Tag versammelten sich die Freun-de, unter denen Platon krankheitshalber fehlte, imGefängnis.[49] Dort trafen sie Xanthippe, die Frau des So-krates, mit den drei Söhnen an. Zwei der Söhne waren

Jacques-Louis Davids Der Tod des Sokrates (1787)

noch im Kindesalter, somit muss Xanthippe weit jüngergewesen sein als ihr Mann. Sokrates ließ die laut wehkla-gende Xanthippe wegführen, um sich im Gespräch mitden Freunden auf den Tod vorzubereiten. Seine Weige-rung zu fliehen begründete er mit dem Respekt vor denGesetzen. Würden Urteile nicht befolgt, verlören Gesetzeüberhaupt ihre Kraft.[50] Schlechte Gesetze müsse manändern, aber nicht mutwillig übertreten. Das Recht derfreien Rede in der Volksversammlung biete die Chance,von Verbesserungsvorschlägen zu überzeugen; und not-falls könne, wer das vorziehe, auch noch ins Exil ge-hen. Den schließlich gereichten Schierlingsbecher leer-te Sokrates anscheinend vollständig gefasst. In seinenletzten Worten bat er darum, dem Gott der HeilkunstAsklepios einen Hahn zu opfern. Der Anlass dieser Bit-te ist nicht überliefert, ihr Sinn ist in der Forschung um-stritten. Alexander Demandt meint, Sokrates habe damitausdrücken wollen, er sei nun vom Leben geheilt, der Todsei die große Gesundheit.[51]

3 Grundzüge sokratischer Philoso-phie

Was bliebe von dem Philosophen Sokrates ohne die Wer-ke Platons, fragt Figal[52] und antwortet: eine interessanteFigur des Athener Lebens im fünften Jahrhundert, kaummehr; nachrangig vielleicht gegenüber Anaxagoras, be-stimmt gegenüber Parmenides und Heraklit. Platons zen-trale Stellung als Quelle Sokratischen Denkens birgt dasProblem einer Abgrenzung zwischen beider Vorstellungs-welten, denn Platon ist in seinen Werken zugleich als ei-genständiger Philosoph vertreten. In der Forschung be-steht eine weitgehende Übereinstimmung darüber, dassdie frühen platonischen Dialoge – die Apologie des So-krates, Charmides, Kriton, Euthyphron, Gorgias, Hippiasminor, Ion, Laches und Protagoras – den Einfluss der so-kratischen Denkweise deutlicher zeigen und dass die Ei-genständigkeit der Philosophie Platons in seinen späterenWerken ausgeprägter hervortritt.[53]

Zu den Kernbereichen Sokratischen Philosophierensgehören neben dem auf Dialoge gegründeten Er-

8 3 GRUNDZÜGE SOKRATISCHER PHILOSOPHIE

Platon

kenntnisstreben die näherungsweise Bestimmung desGuten als Handlungsrichtschnur und das Ringen umSelbsterkenntnis als wesentliche Voraussetzung eines ge-lingenden Daseins. Das Bild des in den Straßen Athensvon morgens bis abends Gespräche führenden Sokratesist zu erweitern um Phasen völliger gedanklicher Versun-kenheit, mit denen Sokrates seinen Mitbürgern ebenfallsEindruck machte. Für diesenWesenszug steht als ExtremAlkibiades’ Schilderung eines Erlebnisses in Potideia, diein Platons Symposion enthalten ist:

„Damals auf dem Feldzug […] stand er,in irgendeinen Gedanken vertieft, vom Mor-gen an auf demselben Fleck und überlegte, undals es ihm nicht gelingen wollte, gab er nichtnach, sondern blieb nachsinnend stehen. Inzwi-schen war es Mittag geworden; da bemerktenes die Leute, und verwundert erzählte es ei-ner dem anderen, dass Sokrates schon seit demMorgen dastehe und über etwas nachdenke.Schließlich, als es schon Abend war, trugen ei-nige von den Ioniern, als sie gegessen hatten,ihre Schlafpolster hinaus; so schliefen sie in derKühle und konnten gleichzeitig beobachten, ober auch in der Nacht dort stehen bleibe. Undwirklich, er blieb stehen, bis es Morgen wur-de und die Sonne aufging! Dann verrichtete ersein Gebet an die Sonne und ging weg.“

Die Sokratische Gesprächsführung wiederum stand

Eros, attisch-rotfigurige Bobine des Malers von London D 12,etwa 470/50 v. Chr., Louvre

in deutlichem Zusammenhang mit erotischerAnziehung.[54] Der Eros als eine der Formen platonischerLiebe, im Symposion vorgestellt als großes göttlichesWesen, ist der Mittler zwischen Sterblichen und Un-sterblichen. Günter Figal interpretiert: „Der Namedes Eros steht für die den Bereich des Menschlichenübersteigende Bewegung der Philosophie. […] Sokrateskann am besten philosophieren, wenn er durch das ganzund gar unsublimierte Schöne eingenommen ist. DasSokratische Gespräch vollzieht sich nicht nach einmalgelungenem Aufstieg auf jener unsinnlichen Höhe, wonur noch die Ideen als das Schöne erscheinen; vielmehrvollzieht es in sich immer wieder die Bewegung vommenschlichen zum übermenschlichen Schönen undbindet das übermenschliche Schöne dialogisch ansmenschliche zurück.“[55]

3.1 Sinn undMethode Sokratischer Dialo-ge

→ Hauptartikel: Sokratische Methode

„Ich weiß, dass ich nicht weiß“, lautet eine bekannte,aber stark verkürzende Formel, mit der verdeutlicht wird,was Sokrates seinen Mitbürgern voraushatte. Für Fi-gal ist die Einsicht des Sokrates in sein philosophischesNichtwissen (Aporie) zugleich der Schlüssel zu Gegen-stand und Methode Sokratischer Philosophie: „Im So-kratischen Reden und Denken liegt erzwungener Ver-zicht, ein Verzicht, ohne den es keine Sokratische Philo-sophie gäbe. Diese entsteht nur, weil Sokrates im Bereichdes Wissens nicht weiterkommt und die Flucht in denDialog antritt. Sokratische Philosophie ist in ihrem We-sen dialogisch geworden, weil das forschende Entdeckenunmöglich schien.“[56] Angeregt durch den Philosophen

3.2 Die Frage nach der Gerechtigkeit im Sokratischen Dialog 9

Anaxagoras hat Sokrates sich ursprünglich besonders fürdie Naturforschung interessiert und sich wie dieser mitder Ursachenfrage auseinandergesetzt. Er sei allerdingsverunsichert worden, wie Platon imDialog Phaidon eben-falls überliefert, weil es keine eindeutigen Antworten gab.Die menschliche Vernunft hingegen, durch die alles, waswir über die Natur wissen, vermittelt werde, konnte Ana-xagoras nicht erklären. Daher habe Sokrates sich vonder Suche nach Ursachen ab- und dem auf Sprache undDenken beruhenden Verstehen zugewandt, schlussfolgertFigal.[57]

Ziel des Sokratischen Dialogs in der von Platon überlie-ferten Form ist die gemeinsame Einsicht in einen Sach-verhalt auf der Basis von Frage undAntwort.Weitschwei-fige Reden über den Untersuchungsgegenstand akzeptier-te Sokrates danach nicht, sondern bestand auf einer di-rekten Beantwortung seiner Frage: „Im sokratischen Ge-spräch hat die sokratische Frage den Vorrang. Die Frageenthält zweiMomente: Sie ist Ausdruck des Nichtwissensdes Fragenden undAppell an den Befragten, zu antwortenoder sein eigenes Nichtwissen einzugestehen. Die Ant-wort provoziert die nächste Frage, und auf diese Weisekommt die dialogische Untersuchung in Gang.“[58] DurchFragen also – und nicht durch Belehren des Gesprächs-partners, wie es die Sophisten gegenüber ihren Schülernpraktizierten – sollte Einsichtsfähigkeit geweckt werden,eine Methode, die Sokrates, so Platon, als Mäeutik be-zeichnet hat: eine Art „geistige Geburtshilfe“. Denn dieÄnderung der bisherigen Einstellung als Ergebnis dergeistigen Auseinandersetzung hing davon ab, dass dieEinsicht selbst erlangt bzw. „geboren“ wurde.Der Erkenntnisfortschritt in den Sokratischen Dialogenergibt sich in charakteristischer Abstufung: Im erstenSchritt suchte Sokrates dem jeweiligen Diskussionspart-ner klarzumachen, dass seine Lebens- und Denkungsartunzureichend seien. Um seinenMitbürgern zu zeigen, wiewenig sie über ihre eigenen Ansichten und Einstellun-gen bisher nachgedacht hatten, konfrontierte er sie an-schließend mit den unsinnigen bzw. unangenehmen Kon-sequenzen, die sich daraus ergeben würden. Der platoni-schen Apologie nach hat das Orakel von Delphi Sokratesdie Prüfung des Wissens seiner Mitmenschen auferlegt.Pleger zufolge umfasst der sokratische Dialog also stetsdie drei Momente der Prüfung des anderen, der Selbst-prüfung und der Sachprüfung. „Bei dem von Sokrates be-gonnenen philosophischen Dialog handelt es sich um einzetetisches, das heißt untersuchendes Verfahren. Die Wi-derlegung, der Elenchos (ἐλεγχος), geschieht unvermeid-lich nebenher. Sie ist nicht das Motiv.“[59]

Nach dieser Verunsicherung forderte Sokrates seinen Ge-sprächspartner zum Umdenken auf. Er lenkte das Ge-spräch unter Anknüpfung an den Erörterungsgegenstand– sei es z.B. Tapferkeit, Besonnenheit, Gerechtigkeit oderTugend überhaupt – hin auf die Frageebene, was das We-sentliche am Menschen sei. Sofern die Gesprächspart-ner den Dialog nicht bereits vorher abgebrochen hatten,kamen sie zu der Erkenntnis, dass die Seele als das ei-

gentliche Selbst des Menschen so gut wie nur möglichsein müsse. Dies hänge davon ab, in welchem Maße derMensch das sittlich Gute tue.Was das Gute ist, gilt es alsoherauszufinden.[60]

Für die Dialogpartner zeigte Platon im Verlauf der Un-tersuchung regelmäßig, dass Sokrates, der doch vorgabnicht zu wissen, alsbald deutlich mehr Wissen zu erken-nen gab, als sie selbst besaßen. Anfangs oft in der Rolledes scheinbar wissbegierigen Schülers, der seinem Ge-genüber die Lehrerrolle antrug, erwies er sich zuletzt klarüberlegen.Seine Ausgangsposition wurde dadurch häufig als un-glaubwürdig und unaufrichtig wahrgenommen, als Aus-druck von Ironie im Sinne von Verstellung zum Zweckder Irreführung. Döring hält es gleichwohl für ungewiss,dass Sokrates mit seinem Nichtwissen im Sinne der ge-zielten Tiefstapelei ironisch zu spielen begann. Er unter-stellt wie Figal die Ernsthaftigkeit von dessen Bekundungim Grundsatz.[61] Doch auch wenn es Sokrates um ei-ne öffentliche Demontage seiner Gesprächspartner garnicht ging, musste sein Wirken viele der von ihm Ange-sprochenen gegen ihn aufbringen, zumal auch Sokrates’Schüler sich in dieser Form des Dialogs übten. Die Vor-stellung einer einheitlichen Sokratischen Methode weistMartens jedoch als ein auf Platons Schüler Aristoteles zu-rückgehendes philosophiegeschichtliches Dogma zurück,das besagt, Sokrates habe lediglich „prüfende“ Gesprä-che geführt, aber keine „eristischen“ Streitgespräche oder„didaktischen“ Lehrgespräche.Dagegen trifft laut Martens die Aussage Xenophons zu,dass Sokrates die Gesprächsführung auf die jeweiligenGesprächspartner abstimmte, im Falle der Sophisten alsoauf die Widerlegung ihres vorgeblichen Wissens (Sokra-tische Elenktik), im Falle seines alten Freundes Kritonaber auf ernsthafte Wahrheitssuche.[62]

Diese vereinfachte Skizze Sokratischer Dialoge ist um einweiteres charakteristisches Moment zu ergänzen. In derÜberlieferung Platons leitet der Gang der Untersuchungoft nicht in gerader Linie von der Widerlegung vorgefass-ter Meinungen über zu einem neuen Wissenshorizont. InPlatons Dialog Theaitetos werden beispielsweise drei Be-griffsbestimmungen von Wissen besprochen und als un-zulänglich befunden; die Frage, was Wissen ist, bleibtoffen. Mitunter sind es nicht nur die Gesprächspartner,die in Ratlosigkeit verfallen, sondern, weil er selbst keineabschließende Lösung anzubieten hat, auch Sokrates. Sozeigt sich nicht selten „Verwirrtsein, Schwanken, Staunen,Aporie, Abbruch des Gesprächs“.[63]

3.2 Die Frage nach der Gerechtigkeit imSokratischen Dialog

Ein besonders breites Untersuchungsspektrum entfaltensowohl Platon wie auch Xenophon in ihren der Gerech-tigkeitsfrage gewidmeten Sokratischen Dialogen. Dabeiwird Gerechtigkeit nicht nur als persönliche Tugend un-

10 3 GRUNDZÜGE SOKRATISCHER PHILOSOPHIE

tersucht, sondern es werden auch soziale und politischeDimensionen des Themas angesprochen.

3.2.1 Das Beispiel Platons

Im sogenannten Thrasymachos-Dialog, dem ersten Buchvon Platons Politeia, sind es nacheinander drei Partner,mit denen Sokrates der Frage nachgeht, was gerecht bzw.was Gerechtigkeit sei. Das Gespräch findet im Beiseinzweier Brüder Platons, des Glaukon und des Adeiman-tos, im Hause des reichen Syrakusaners Kephalos statt,der sich auf Einladung von Perikles im Athener HafenPiräus einen Wohnort gesucht hat.[64]

Nach einleitenden Bemerkungen über die relativen Vor-züge des Alters soll der Hausherr Kephalos dem SokratesAuskunft darüber geben, was er an dem ihm vergönn-ten Reichtum am meisten schätze. Es sei die damit ver-bundene Möglichkeit, niemandem etwas schuldig zu blei-ben, antwortet Kephalos.[65] Damit ist für Sokrates dieGerechtigkeitsfrage angesprochen, und er wirft das Pro-blem auf, ob es gerecht sei, einem Mitbürger, von demman Waffen geliehen habe, diese auch dann zurückzu-geben, wenn der unterdessen wahnsinnig geworden sei.Wohl kaum, meint Kephalos, der sich hiernach zurück-zieht und seinem Sohn Polemarchos die Gesprächsfort-setzung überlässt.Unter Berufung auf den Dichter Simonides äußert Pole-marchos, es sei gerecht, jedem das ihm Schuldige zukom-men zu lassen, zwar nicht dem Wahnsinnigen Waffen,wohl aber Freunden Gutes und Feinden Übles.[66] Dassetzt voraus, wendet Sokrates ein, dass man Gutes undÜbles zu unterscheiden weiß. Bei Ärzten z. B. sei klar,worin sie Sachkenntnis benötigten, worin aber die Ge-rechten? In Geldangelegenheiten, erwidert Polemarchos,kann sich damit aber nicht behaupten. Mit dem Argu-ment, dass ein wirklicher Sachkenner sich nicht nur in derSache selbst (dem rechten Umgang mit Geld), sondernauch in ihrem Gegenteil (der Unterschlagung) auskennenmüsse, stürzt Sokrates Polemarchos in Verwirrung. Beider Unterscheidung zwischen Freunden und Feinden seizudem ein Irrtummangels Menschenkenntnis leicht mög-lich, ergänzt Sokrates; und vor allem sei es doch nichtdie Sache des Gerechten, überhaupt irgendjemandem zuschaden. Mit dieser Negativauskunft kehrt die Untersu-chung zu ihrem Ausgangspunkt zurück. Sokrates fragt:„Da sich nun aber gezeigt hat, dass auch dieses nicht dieGerechtigkeit ist noch das Gerechte, was soll denn einersonst sagen, dass es sei?“[67]

Nun schaltet sich aufbrausend der bisher nicht zu Wortgekommene Sophist Thrasymachos ein, erklärt alles bis-her Gesagte für leeres Geschwätz, kritisiert, dass Sokra-tes nur fragt und widerlegt, statt eine klare eigene Vor-stellung zu entwickeln, und bietet gegen Geld an, dies nunseinerseits zu tun. Mit Unterstützung der anderen Anwe-senden nimmt Sokrates das Anerbieten an undwendet ge-gen die Vorhaltungen des Thrasymachos lediglich demü-

tig ein, dass derjenige nicht mit Antworten vorpreschenkönne, der nicht wisse und auch nicht vorgebe zu wis-sen: „Also ist es ja weit billiger, dass du redest, denn dubehauptest ja, dass du es weißt und dass du es vortragenkannst.“[68]

Thrasymachos bestimmt daraufhin das Gerechte als dasdem Stärkeren Zuträgliche und begründet dies mit derGesetzgebung in jeder der verschiedenen Regierungsfor-men, die eben entweder den Interessen von Tyrannenoder denen von Aristokraten oder denen von Demokratenentspreche. Gerecht sei, so bestätigt Thrasymachos dieNachfrage des Sokrates, auch der Gehorsam der Regier-ten gegenüber den Regierenden.[69] Indem Sokrates sichdie Fehlbarkeit der Regierenden von Thrasymachos an-erkennen lässt, gelingt es ihm, dessen ganzes Konstruktauszuhebeln; wenn die Regierenden sich in dem ihnenZuträglichen irren, führt auch der Gehorsam der Regier-ten nicht zur Gerechtigkeit: „Kommt es nicht alsdann not-wendig so heraus, dass es gerecht ist, das Gegenteil vondem zu tun, was du sagst? Denn das den Stärkeren Unzu-trägliche wird dann den Schwächeren anbefohlen zu tun.– Ja beim Zeus, o Sokrates, sprach Polemarchos, das istganz offenbar.“[70]

Thrasymachos sieht sich gleichwohl nicht überzeugt, son-dern durch die Art der Fragestellung überlistet, und be-harrt auf seiner These. Am Beispiel des Arztes zeigtihm Sokrates jedoch, dass ein wahrer Sachwalter deseigenen Metiers stets am Nutzen des anderen, hier desKranken, und nicht am eigenen orientiert ist: so folglichauch die fähigen Regierenden an dem für die RegiertenZuträglichen.[71]

Nachdem Thrasymachos im Weiteren auch damit ge-scheitert ist zu zeigen, dass der Gerechte zu wenig aufden eigenen Vorteil achtet, um im Leben zu etwas zukommen, während der die Ungerechtigkeit im großen Stilauf die Spitze treibende Tyrann daraus höchstes Glückund Ansehen gewinnt – dass also die Gerechtigkeit fürNaivität und Einfalt stehe, die Ungerechtigkeit aber fürKlugheit[72] – leitet Sokrates über zur Betrachtung desKräfteverhältnisses zwischen Gerechtigkeit und Unge-rechtigkeit. Auch da, so ergibt sich schließlich gegen dieAnsicht des Thrasymachos, hat die Ungerechtigkeit einenschlechten Stand: Ungerechte sind untereinander uneinsund mit sich selbst zerfallen, meint Sokrates, wie sollensie da in Krieg oder Frieden ankommen gegen ein Ge-meinwesen, in dem die Eintracht der Gerechten herrscht?Schließlich aber ist Gerechtigkeit für Sokrates auch dieVoraussetzung des individuellen Glücks, denn sie habefür das Seelenheil die gleiche Bedeutung wie die Augenfür die Sehkraft und die Ohren für die Hörfähigkeit.[73]

Thrasymachos stimmt dem Erörterungsergebnis zuletztin allem zu. Sokrates bedauert allerdings zum Schluss,dass auch er in der Frage, was nun das Gerechte in sei-nem Wesen ausmache, über alle Verzweigungen des Ge-sprächs hinweg zu keinem Ergebnis gelangt sei.[74]

3.2 Die Frage nach der Gerechtigkeit im Sokratischen Dialog 11

3.2.2 Xenophons Dialogvariante

In dem von Xenophon überlieferten Dialog zu Gerechtig-keit und Selbsterkenntnis bemüht Sokrates sich um Kon-takt zu dem noch jungen Euthydemos, den es auf die po-litische Bühne drängt. Bevor Euthydemos sich zum Ge-spräch bereitfindet, hat er bereits wiederholt ironische Be-merkungen des Sokrates über seine Unerfahrenheit undmangelnde Lernbereitschaft auf sich gezogen. Als ihn So-krates eines Tages direkt auf seine politischen Ambitio-nen anspricht und auf Gerechtigkeit als Qualifikations-merkmal verweist, bestätigt Euthydemos, dass man ohneSinn für Gerechtigkeit nicht einmal ein guter Staatsbürgersein könne und dass er selbst davon nicht weniger besitzeals jeder andere.[75]

Daraufhin beginnt Sokrates, fährt Xenophon fort, ihnausführlich zur Unterscheidung von gerechten und unge-rechten Handlungen zu befragen. Dass ein Feldherr dasEigentum in einem ungerechten Feindstaat plündern lässtund raubt, erscheint Euthydemos im Verlauf der Unter-redung ebenso gerecht, wie er überhaupt alles Feindengegenüber als gerecht ansieht, was gegenüber Freundenungerecht wäre. Doch auch Freunden schuldet man z.B. nicht in jeder Lage Aufrichtigkeit, wie sich am Bei-spiel des Feldherrn zeige, der seinen entmutigten Trup-pen zur Stärkung der Kampfmoral fälschlich das baldigeEintreffen von Bundesgenossen ankündigt. Dem bereitsstark verunsicherten Euthydemos legt Sokrates nun dieFrage vor, ob eine absichtliche oder eine unabsichtlicheFalschaussage das größere Unrecht sei, wenn Freunde da-durch Schaden nähmen. Euthymedos entscheidet sich fürden absichtlichen Betrug als das größere Unrecht, wirdaber auch darin von Sokrates widerlegt; denn wer in ei-gener Unkenntnis betrüge, sei ja des rechten Weges of-fenbar unkundig und im Zweifel orientierungslos.[76] Indieser Lage sieht sich, so Xenophon, nun auch Euthyde-mos: „Ach, bester Sokrates, bei allen Göttern, ich habeallen Fleiß darauf gewandt, Philosophie zu studieren, weilich des Glaubens war, dadurch würde ich in allem ausge-bildet, was ein Mann braucht, der nach Höherem strebt.Jetzt nun muß ich erkennen, daß ich mit dem, was ich bis-her gelernt, nicht einmal imstande bin, darauf Antwort zugeben, was zu wissen lebensnotwendig ist, und es gibt kei-nen anderen Weg, der mich weiterführte! Kannst du dirvorstellen, wie mutlos ich bin?“[77]

Dieses Eingeständnis nimmt Sokrates zum Anlass, aufdas Orakel von Delphi zu verweisen und auf die Tempe-linschrift: „Erkenne dich selbst!“ Euthydemos, der Del-phi bereits zweimal aufgesucht hat, bekennt, dass ihn dieAufforderung nicht nachhaltig beschäftigt habe, weil erbereits hinreichend über sich Bescheid zu wissen meinte.Da hakt Sokrates ein:

„Was ist deine Ansicht: Wer kennt sich sel-ber besser: der, der nur seinen Namen weiß,oder der, der es macht wie die Käufer von Pfer-den? Die glauben nämlich, daß sie ein zurWahl

stehendes Pferd erst dann kennen, wenn sie un-tersucht haben, ob es folgsam oder störrisch,stark oder schwach, schnell oder langsam, jaüberhaupt in allem, was man von einem Pferdeerwartet, brauchbar oder unbrauchbar ist. Ge-nauso erkennt erst der seine Stärke, der sichder Prüfung unterwarf, inwieweit er den anMenschen herantretenden Aufgaben gerechtwird.“[78]

Dem stimmt Euthydemos zu; doch das genügt Sokratesnicht. Er will darauf hinaus, dass Selbsterkenntnis größteVorteile, Selbsttäuschung aber schlimmste Nachteile mitsich bringe:

„Denn wer sich selbst kennt, der weiß, wasfür ihn nützlich ist, und vermag zu unterschei-den, was er kann und was nicht. Wer das be-treibt, was er versteht, der erwirbt sich, was erbenötigt, und es geht ihm gut; andererseits hälter sich von dem fern, was er nicht versteht, undso begeht er keine Fehler und bleibt vor Unheilbewahrt.“[79]

Die richtige Selbsteinschätzung bilde auch die Basis fürdas Ansehen, in dem man bei anderen stehe, und für er-folgreiches Zusammenwirken mit Gleichgesinnten. Werdarüber nicht verfüge, gehe meist fehl und mache sichzum Gespött.

„Auch in der Politik siehst du ja, daßStaaten, die ihre Kraft falsch einschätzen undsich mit mächtigeren Gegnern einlassen, ent-weder der Zerstörung oder der Versklavunganheimfallen.“[80]

Nunmehr zeigt Xenophon Euthydemos als wissbegieri-gen Schüler, der von Sokrates dazu angehalten wird,die Selbsterforschung damit aufzunehmen, dass er sichum die Bestimmung des Guten in Abgrenzung vomSchlechten kümmert. Darin sieht Euthydemos zunächstkeine Schwierigkeit und führt nacheinander Gesundheit,Weisheit und Glückseligkeit als Merkmale des Gutenan, muss aber jedes Mal die Relativierung durch So-krates hinnehmen: „So ist wohl, lieber Sokrates, dasGlück das am wenigsten angefochtene Gut.“ – „Sofernes nicht jemand, lieber Euthydemos, auf zweifelhaftenGütern aufbaut.“[81] Als zweifelhafte Güter in Bezug aufdas Glück vermittelt Sokrates dem Euthydemos sodannSchönheit, Kraft, Reichtum, und öffentliches Ansehen.Euthydemos gesteht sich ein: „Ja wahrhaftig, wenn ichauch mit dem Lob des Glücks nicht recht habe, dann mußich bekennen, daß ich nicht weiß, was man von den Göt-tern erbitten soll.“[82]

Nun erst lenkt Sokrates das Gespräch auf des Euthyde-mos’ Hauptinteressengebiet: die angestrebte Führungs-rolle als Politiker in einem demokratischen Staatswesen.

12 3 GRUNDZÜGE SOKRATISCHER PHILOSOPHIE

Was Euthydemos über das Wesen des Volkes (Demos)sagen könne, will Sokrates wissen. Mit Armen und Rei-chen kenne er sich aus, meint daraufhin Euthydemos, derzum Volk nur die Armen zählt. „Wen bezeichnest du alsreich, wen als arm?“, fragt Sokrates. „Wer nicht das Le-bensnotwendige besitzt, den nenne ich arm, den, dessenBesitz darüber hinausgeht, reich.“ – „Hast du schon ein-mal die Beobachtung gemacht, daß manche, die nur we-nig besitzen, mit dem Wenigen zufrieden sind und sogarnoch davon abgeben, während andere an einem beträcht-lichen Vermögen noch nicht genug haben?“[83]

Da fällt dem Euthydemos plötzlich ein, dass mancheGewaltmenschen Unrecht begehen wie die Ärmsten derArmen, weil sie mit dem, was ihnen gehört, nicht aus-kommen. Demnach, folgert Sokrates, müsse man dieTyrannen zum Volk zählen, die Geringbemittelten aber,die mit ihrer Habe umzugehen verstünden, zu den Rei-chen. Euthydemos beschließt den Dialog: „Meine gerin-ge Urteilskraft zwingt mich dazu, die Schlüssigkeit auchdieses Beweises einzugestehen. Ich weiß nicht, vielleichtist es das beste, ich sage gar nichts mehr; ich bin doch nurin Gefahr, binnen kurzem mit meiner Weisheit am Endezu sein.“[84]

Abschließend erwähnt Xenophon, dass viele von de-nen, die Sokrates ähnlich zurechtgewiesen hatte, sich an-schließend von ihm fernhielten, nicht aber Euthydemos,der fortan meinte, nur in der Gesellschaft des Sokratesein tüchtiger Mann werden zu können.[85]

3.3 Annäherung an das Gute

Den unaufgebbaren Kern seines philosophischen Wir-kens entwickelte Sokrates den Geschworenen im Prozesslaut Platons Apologie, indem er jedem von ihnen für denFall des Freispruchs bei einer künftigen Begegnung Vor-haltungen ankündigte:

„Bester derMänner, du, ein Bürger Athens,der größten und an Weisheit und Stärke be-rühmtesten Stadt, du schämst dich nicht, dichum Schätze zu sorgen, um sie in möglichstgroßer Menge zu besitzen, auch um Ruf undGeltung, dagegen um Einsicht und Wahrheitund um deine Seele, daß sie so gut werde wiemöglich, darum sorgst und besinnst du dichnicht? Wenn aber einer von euch Einwendun-gen macht und behauptet, er sorge sich dochdarum, so werde ich nicht gleich von ihm ab-lassen und weitergehen, sondern ihn fragen underproben und ausforschen, und wenn er mirdie Tüchtigkeit nicht zu besitzen scheint, esaber behauptet, so schelte ich ihn, dass er dasWertvollste am wenigsten achte, das Schlech-tere aber höher.“[86]

Nur Wissen um das Gute dient dem eigenen Besten undbefähigt dazu, Gutes zu tun. Denn, so folgerte Sokrates,

niemand tue wissentlich Übles. Die Leugnung der Mög-lichkeit, gegen die eigene bessere Erkenntnis zu handeln(vgl. dagegen den von Aristoteles geprägten Begriff derAkrasia) gehörte zu den bekanntesten Leitsätzen der So-krates zugeschriebenen Lehre in der Antike.[87] Dabeihandelt es sich zugleich um eines der sogenannten So-kratischen Paradoxa, weil das mit der landläufigen Le-benserfahrung nicht übereinzustimmen scheint. Paradoxerscheint in diesem Zusammenhang auch die Behauptungdes Sokrates nicht zu wissen.Martens differenziert das Sokratische Nichtwissen.Demnach ist es zunächst die Abwehr des sophistischenWissens, auf die sich Sokrates’ Nichtwissen bezieht.Auch bei den Wissensprüfungen von Politikern, Hand-werkern und sonstigen Mitbürgern zeigt sich sein Nicht-wissen als Abgrenzungswissen, als „Ablehnung eines aufKonventionen beruhenden Wissens der Arete.“ [88] In ei-ner dritten Variante handelt es sich um ein Noch-nicht-Wissen, das zu weiteren Prüfungen anhält, und schließ-lich um die Abgrenzung von einem Evidenzwissen überdas gute Leben bzw. über die rechte Art zu leben. Dem-nach war Sokrates davon überzeugt, dass man „mit Hil-fe gemeinsamer vernünftiger Überlegung über ein bloßkonventionelles und sophistisches Scheinwissen hinauswenigstens zu vorläufig haltbaren Einsichten kommenkönnte.“[89]

Nach Döring löst sich dieser scheinbare Widerspruchzwischen Einsicht und Nichtwissen folgendermaßen auf:„Wenn Sokrates es für prinzipiell unmöglich erklärt, daßein Mensch ein Wissen davon erlange, was das Gute,Fromme, Gerechte usw. sei, dann meint er ein allgemein-gültiges und unfehlbares Wissen, das unverrückbare undunanfechtbare Normen für das Handeln bereitstellt. EinsolchesWissen ist demMenschen nach seiner Auffassunggrundsätzlich versagt. Was der Mensch allein erreichenkann, ist ein partielles und vorläufiges Wissen, das sich,mag es im Augenblick auch noch so gesichert erscheinen,dennoch immer bewußt bleibt, daß es sich im Nachhineinals revisionsbedürftig erweisen könnte.“[90] Sich um die-ses unvollkommeneWissen zu bemühen in der Hoffnung,dem vollendeten Guten möglichst nahe zu kommen, istdemzufolge das Beste, was der Mensch für sich tun kann.Je weiter er darin vorankomme, desto glücklicher werdeer leben.Figal interpretiert hingegen die Frage nach dem Gutenals über denMenschen hinausweisend. „In der Frage nachdemGuten liegt eigentlich der Dienst für den delphischenGott. Die Idee des Guten ist letztlich der philosophischeSinn des delphischen Orakels.“[91]

3.4 Letzte Dinge

In seinem an den ihm gewogenen Teil der Geschworenengerichteten Schlusswort vor Gericht begründete Sokratesnach Platons Bericht die Unerschrockenheit und Festig-keit, mit der er das Urteil hinnahm, unter Hinweis auf sein

13

Daimonion, das ihn zu keinem Zeitpunkt vor irgendeinerseiner Handlungen im Zusammenhang mit dem Prozessgewarnt habe. Seine Äußerungen über den bevorstehen-den Tod drücken Zuversicht aus:

„Es muss wohl so sein, daß es etwas Gu-tes ist, was mir zustieß, und unmöglich kön-nen wir richtig vermuten, wenn wir glauben,das Sterben sei ein Übel. […] Laßt uns aberauch so erwägen, wie groß die Hoffnung ist,daß es etwas Gutes sei. Eins von beiden istdoch das Totsein: Entweder ist es ein Nichts-Sein, und keinerlei Empfindung mehr habenwir nach dem Tode – oder es ist, wie die Sa-ge geht, irgendeine Versetzung und eine Aus-wanderung der Seele aus dem Orte hier an ei-nen andern. Und wenn es keinerlei Empfin-dung gibt, sondern einen Schlaf, wie wenn ei-ner schläft und kein Traumbild sieht, dannwäreder Tod ein wundervoller Gewinn […], denndann erscheint die Ewigkeit doch um nichtslänger als eine Nacht. Wenn dagegen der Todwie eine Auswanderung ist von hier an einenandern Ort und wenn die Sage wahr ist, dassdort alle Gestorbenen insgesamt weilen, wel-ches Gut wäre dann größer als dies, ihr Rich-ter? Denn wenn einer ins Reich des Hades ge-langt und, entledigt von diesen hier, die sichRichter nennen, dort die Wahrhaft-Richtendenanträfe, die, wie die Sage berichtet, dort Rechtsprechen, Minos, Rhadamanthys und Aiakosund Triptolemos und alle andern Halbgötter,die sich in ihrem Leben als gerecht bewähr-ten, würde die Wanderung dorthin zu verach-ten sein? Und gar mit Orpheus Umgang zu ha-ben und mit Musaios und Hesiod und Homer,um welchen Preis würde einer von euch daswohl erkaufen?“[92]

Nicht anders gab Sokrates sich den Freunden gegenüber,die ihn an seinem letzten Tag im Gefängnis aufsuchten,laut Platons Dialog Phaidon. Hier geht es um das Ver-trauen in den philosophischen Logos „auch angesichtsdes schlechterdings Unausdenkbaren“, so Figal; „und dadie Extremsituation nur zum Vorschein bringt, was auchsonst gilt, ist diese Frage die nach der Vertrauenswürdig-keit des philosophischen Logos überhaupt. Es wird zurletzten Herausforderung für Sokrates, sich für diese starkzu machen.“[93]

Die Frage nach dem, was mit der menschlichen Seelebeim Tod geschieht, wurde von Sokrates in seinen letz-ten Stunden ebenfalls erörtert. Gegen ihre Sterblichkeitspräche, dass sie an das Leben gebunden sei, Leben undTod sich aber gegenseitig ausschlössen. Allerdings kön-ne sie beim Herannahen des Todes ebenso verschwindenwie zerstieben. Figal sieht darin die vor Gericht von So-krates eingenommene offene Perspektive auf den Tod be-kräftigt und schlussfolgert: „Philosophie hat keinen letz-

ten Grund, in den sie, sich selber begründend, zurückge-hen kann. Sie erweist sich als abgründig, wenn man nachletzten Begründungen fragt, und darum muß sie, dort, woes um ihre eigene Möglichkeit geht, auf ihre Weise rheto-risch sein: Ihr Logos muß als stärkster vertreten werden,und das geschieht am besten mit der Überzeugungskrafteines philosophischen Lebens – indem gezeigt wird, wieeiner dem Logos vertraut und sich auf das, was der Logosdarstellen soll, einläßt.“[94]

4 Nachwirkung

Die beispielgebende philosophiegeschichtliche Folgewir-kung von Sokrates’ Denken erstreckt sich auf zwei Haupt-bereiche: die antike Zivilisation und die neuzeitlichewestliche Philosophie, die mit der Renaissance begann.

4.1 Die „kleinen Sokratiker“ und diegroßen Schulen der Antike

Die schriftstellerische und philosophische Größe Platonsüberragt andere dünnere Überlieferungsstränge der So-kratischen Philosophie so deutlich, dass von diesen meistals den „kleinen Sokratikern“ die Rede ist.[95] Als pro-minentester Sokratiker der ersten Dekade nach Sokrates’Tod galt Antisthenes, der sich von Platons Ideenlehre mitder Bemerkung distanziert haben soll: „Ein Pferd seheich, Platon, eine Pferdheit dagegen nicht.“ Platons Ant-wort: „Du hast eben nur das Auge, mit demman ein Pferdsieht, aber das Auge, mit demman eine Pferdheit erblickt,hast du noch nicht erworben.“[96]

ImBereich der Ethik hielt Antisthenes neben demWissenum das Gute auch dieWillenskraft des Sokrates für nötig,die dieser im Ertragen von Entbehrungen bewiesen hatte.Letzteres wurde dann zum demonstrativen Hauptmerk-mal des Diogenes von Sinope und der Kyniker. Euklidvon Megara und die Megariker legten den philosophi-schen Akzent auf die Bedeutung und Einheit des Gu-ten, lehnten das von Sokrates bevorzugte Argumentierenmit Analogien jedoch ab. Der ebenfalls in Megara gebo-rene Stilpon machte die nachmals von den Stoikern be-sonders wichtig genommene Affektbeherrschung zu sei-nem Schwerpunkt. Zwei weitere den Megarikern zuge-rechnete Denker, Diodoros Kronos und Philon, begrün-deten die Aussagenlogik, die dann ebenfalls zu den Kern-gebieten der Stoa zählte. Aristippos von Kyrene und dieKyrenaiker erklärten die Empfindung zum Kriterium vonWahrheit und Erkenntnis und richteten ihr Weltbild andem Gegensatzpaar Lust und Unlust bzw. Schmerz aus.Damit bereiteten sie dem Kernthema der epikureischenSchule den Weg, das Epikur dann zu einer eigenen Lehreweiterentwickelte.Als Epikureer und Stoiker am Ende des 4. Jahrhun-derts v. Chr. Schulen bildeten, waren die PlatonischeAkademie und der Aristotelische Peripatos als wichtige

14 4 NACHWIRKUNG

Büste des römischen Kaisers und stoischen PhilosophenMark Au-rel

Philosophenschulen in der Nachfolge des Sokrates längstetabliert. Sokrates blieb über die Jahrhunderte im Be-wusstsein aller großen antiken Philosophenschulen prä-sent. Noch der römische Kaiser Mark Aurel im 2. Jahr-hundert bezog sich als letzter bedeutender Philosoph derStoa auf ihn als Vorbild:

„Wenn sich aber deinen Blicken nichts Bes-seres zeigt als der Geist, der in dir wohnt, dersich zum Herrn seiner eignen Begierden ge-macht hat, sich genau Rechenschaft über al-le seine Gedanken gibt, der sich, wie Sokra-tes sagte, von der Herrschaft der Sinne losreißt,sich der Leitung der Götter unterwirft und denMenschen seine Fürsorge widmet, wenn allesandere dir gering und wertlos erscheint, so gibauch nichts anderem Raum.“[97]

4.2 Der Traditionsstrang der neuzeitlich-westlichen Philosophie

Im frühen Christentum bildeten Prozess und Tod des So-krates eine gängige Parallele zur Kreuzigung Jesu, wäh-rend des christlichen Mittelalters trat Sokrates gegenüberPlaton und vor allem Aristoteles an Bedeutung aber weit

zurück.[98] In Renaissance und Humanismus aber kamdie mit Sokrates verbundene Ernsthaftigkeit ethischenForschens und Handelns erneut zur Geltung, wie z. B. derAusruf des Erasmus von Rotterdam zeigt: „Heiliger So-krates, bitte für uns!“[99] Dem Aufklärer Rousseau dien-te er als Zeuge für seine Zivilisationskritik: „Sokratespreist die Unwissenheit! Glaubt man etwa, unsere Wis-senschaftler und Künstler würden ihn zu einem Wech-sel seiner Ansichten bewegen, wenn er unter uns aufer-stände? Nein, meine Herren, dieser gerechteMann würdeweiterhin unsere eitlen Wissenschaften verachten.“[100]

Portrait von Søren Kierkegaard

Kant bemerkte im Zusammenhang mit der Untersuchungverschiedener Arten von Unwissenheit, die des Sokratessei eine „rühmliche“, da sie im Gegensatz zur „gemei-nen“ auf der Einsicht in die „Schranken der Erkenntnis“beruhe.[101] Hegel hingegen sah Sokrates nicht zu Un-recht verurteilt, weil er das Prinzip der Subjektivität ge-gen die tradierte Religion und Sitte in Stellung gebrachthabe.[102] Kierkegaard sah in seiner Dissertation „Überden Begriff der Ironie mit ständiger Rücksicht auf So-krates“ als Erster einen deutlichen Kontrast zwischen So-krates und Platon und begründete dies vor allem mit deragnostischen Haltung des Sokrates dem Tod gegenüber,die mit Platons Unsterblichkeitsbeweisen der Seele nichtzusammengehe.[103] „Sokrates’ unendliches Verdienst istes gerade, ein existierender Denker zu sein, kein Speku-lant, der vergißt, was existieren ist.“[104]

15

Nietzsche sah, von Rousseau abweichend, Sokrates als„Mystagogen der Wissenschaft“, als Initiator einseiti-ger und umfassender Verwissenschaftlichung des Lebens:„Nun aber eilt die Wissenschaft, von ihrem kräftigenWahne angespornt, unaufhaltsam bis zu ihren Grenzen,an denen ihr im Wesen der Logik verborgener Opti-mismus scheitert.“[105] Wieder anders akzentuiert urteil-te im 20. Jahrhundert der Physiker und Philosoph CarlFriedrich von Weizsäcker: „Philosophie ist die sokrati-sche Rückfrage: Habe ich verstanden, was ich soeben ge-sagt habe? Philosophie ist daher wesentlich nachträglich.Sie fragt nach dem schon Gesagten. Sie ist aber ebendamit wesentlich vorbereitend. Ihre Antwort kann unsweiterhelfen und wird dieselbe Rückfrage von Neuemhervorrufen.“[106]

Günter Figal (2006) fasst zusammen: „Das Denken desSokrates steht zwischen Nicht-mehr und Noch-nicht; esbleibt bezogen auf das, woraus es ist, und hat sich nochnicht zu einer fraglosen, in sich beruhigten Gestalt ausge-bildet. So verkörpert sich in Sokrates der Ursprung derPhilosophie. Dieser Ursprung ist kein historischer Be-ginn. Weil die Philosophie wesentlich im Fragen besteht,lässt sie ihren Ursprung nicht hinter sich; wer philoso-phiert, erfährt immer den Verlust der Selbstverständlich-keit und versucht, zum ausdrücklichen Verstehen zu fin-den. […] Für Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche,aber auch für Karl Popper ist in der Gestalt des Sokra-tes die Philosophie selbst gegenwärtig; Sokrates ist fürsie die Gestalt der Philosophie überhaupt, das Urbild desPhilosophen.“[107]

5 Bildnisse

Zahlreiche antike Sokratesportraits zeigen markanteMerkmale: eingedrückte Nase, Halbglatze, wulstige Lip-pen, strähniges Haar und Bart. Es ist aber nicht sicher,dass Sokrates tatsächlich so aussah. Möglicherweise lie-gen diesen Bildnissen nicht wirkliche Kenntnisse über dasAussehen des historischen Sokrates zugrunde, sondern li-terarische Schilderungen des Gegensatzes zwischen So-krates’ edlem Inneren und häßlichem Äußeren.[108]

Man unterscheidet unter den erhaltenen antiken Portraitszwei oder drei Typen.[109] Der erste Typ leitet sich voneiner etwa 375 v. Chr. geschaffenen Sokratesstatue her,der zweite Typ von einem erst in der zweiten Hälfte des4. Jahrhunderts v. Chr. entstandenen, wahrscheinlich vonLysipp[110] stammenden Standbild. Ob es ab etwa 200v. Chr. noch einen eigenständigen dritten Typ gibt oderdieser als Variante des ersten anzusehen ist, ist umstrit-ten. Ein Beispiel des ersten Typs ist die Sokratesbüste imArchäologischen Nationalmuseum Neapel,[111] eines deszweiten Typs der Sokrateskopf im Palazzo Massimo alleTerme in Rom.[112] Zum dritten Typ zählt in erster Linieder Sokrateskopf in der Villa Albani in Rom.[113]

Sokratesbüste im Museo Nazionale Romano, Palazzo Massimoalle Terme, 1. Jahrhundert

6 Zeitübersicht

7 Quellenausgaben und -übersetzungen

• Gabriele Giannantoni (Hrsg.): Socratis et Socratico-rum reliquiae, Band 1, Bibliopolis, Neapel 1990,ISBN 88-7088-215-2, S. 1–373 (maßgebliche kriti-scheAusgabe ohneÜbersetzung, enthält alle antikenQuellen außer Aristophanes, Platon und Xenophon;online)

• Gunther Eigler (Hrsg.): Platon: Werke in acht Bän-den. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darm-stadt 1977, ISBN 3-534-02574-1 (kritische Editionmit Übersetzung)

• Ernst Bux (Übersetzer):Xenophon: Die sokratischenSchriften. Kröner, Stuttgart 1956 (Übersetzung vonMemorabilien, Symposion, Oikonomikos, Apologie)

8 Literatur

Einführungen und Monographien

16 10 ANMERKUNGEN

• Rudolf Altrichter, Elisabeth Ehrensperger: Sokrates.UTB, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-8252-3358-7.

• Gernot Böhme: Der Typ Sokrates. Suhrkamp,Frankfurt a. M. 1992, ISBN 3-518-57925-8

• Klaus Döring: Sokrates. In: Hellmut Flashar (Hrsg.):Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philo-sophie der Antike, Band 2/1, Schwabe, Basel 1998,ISBN 3-7965-1036-1, S. 141-178.

• Günter Figal: Sokrates. Beck, München 2006, ISBN3-406-54747-8.

• Eva-Maria Kaufmann: Sokrates. dtv, München2000, ISBN 3-423-31027-8.

• Christoph Kniest: Sokrates zur Einführung. 2., ver-besserte Auflage. Junius, Hamburg 2012, ISBN978-3-88506-356-8.

• Ekkehard Martens: Sokrates. Eine Einführung. Re-clam, Stuttgart 2004, ISBN 3-15-018318-9 (1. Auf-lage unter dem Titel Sache des Sokrates).

• Gottfried Martin: Sokrates in Selbstzeugnissen undBilddokumenten. Rowohlt, Reinbek 1967, ISBN 3-499-50128-7.

• Andreas Patzer (Hrsg.): Der historische Sokra-tes. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt1987, ISBN 3-534-08380-6

• Andreas Patzer: Studia Socratica. Zwölf Abhandlun-gen über den historischen Sokrates. Narr, Tübingen2012, ISBN 978-3-8233-6579-2.

• Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philo-sophischen Dialogs. Rowohlt, Reinbek 1998.

• George Rudebusch: Socrates. Wiley-Blackwell,Malden 2009, ISBN 978-1-4051-5086-6(Rezension von Raphael Woolf)

• Christopher C. W. Taylor: Sokrates. Herder, Frei-burg 1999, ISBN 3-451-04743-8

• Gregory Vlastos: Socrates. Ironist and Moral Phi-losopher. Cambridge University Press, Cambridge1991, ISBN 0-521-31450-X

• Robin Waterfield:Why Socrates Died: Dispelling theMyths. Norton, New York 2009, ISBN 978-0-3930-6527-5

Frühneuzeitliche Rezeption

• Moses Mendelssohn: Leben und Charakter des So-krates (1767). In: Moses Mendelssohn: Phaedonoder über die Unsterblichkeit der Seele. In drey Ge-sprächen, Berliner Ausgabe 2013, S. 5-24 (Text in„Gutenberg“).

Bibliografie

• Andreas Patzer: Bibliographia Socratica. Alber,Freiburg 1985, ISBN 3-495-47585-0

9 Weblinks

Commons: Sokrates – Album mit Bildern, Videosund Audiodateien

Wikiquote: Sokrates – Zitate

• Literatur von und über Sokrates im Katalog derDeutschen Nationalbibliothek

• Karl Bormann: Sokrates von Athen im UTB-Online-Wörterbuch Philosophie

• Informationen zu Sokrates im BAM-Portal {Sokra-tes nicht nur als Motiv, sondern auch seine und vonihm inspirierte Werke}

• Eintrag In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Ency-clopedia of Philosophy

• Artikel von J. Malitz: Sokrates im Athen der Nach-kriegszeit (404–399 v. Chr.)

• Die platonischen Dialoge

• Sokratische Gespräche aus Xenophons denkwürdi-gen Nachrichten von Sokrates

10 Anmerkungen

[1] Zitiert nach Eva-Maria Kaufmann: Sokrates. München2000, S. 93.

[2] Karl Jaspers: Die großen Philosophen, München 1957, S.124.

[3] Cicero, Tusculanae disputationes 5, 10.

[4] Cicero kannte allerdings nicht alle Quellen, die heutigenHistorikern zur Verfügung stehen. Vgl. Wolfgang H. Ple-ger: Sokrates. Der Beginn des philosophischen Dialogs.Reinbek 1998, S. 29.

[5] Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophi-schen Dialogs. Reinbek 1998, S. 169–170.

[6] Vgl. hierzu und zu den nachfolgend skizzierten originärenMerkmalen der Sokratischen Philosophie: Wolfgang H.Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophischen Dialogs.Reinbek 1998, S. 178–180.

[7] Vgl. Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philo-sophischen Dialogs. Reinbek 1998, S. 192–194.

17

[8] Zu einzelnen Quellen siehe Klaus Döring: Sokrates. In:Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss der Geschichte derPhilosophie. Die Philosophie der Antike, Band 2/1, Basel1998, S. 141-178, hier: S. 143-145.

[9] Vgl. Andreas Patzer: Sokrates in den Fragmenten derAttischen Komödie. In: Anton Bierl, Peter von Möllen-dorff (Hrsg.): Orchestra. Drama, Mythos, Bühne, Stutt-gart/Leipzig 1994, S. 50-81.

[10] Platon, Apologie 17d; Kriton 52e.

[11] Diogenes Laertios, Leben und Lehren berühmter Philoso-phen 2,44.

[12] Diogenes Laertios, Leben und Lehren berühmter Philoso-phen 2,18.

[13] Platon, Theaitetos 149a.

[14] Platon, Euthydemos 297d-297e.

[15] Inscriptiones Graecae I², Nr. 305, Zeile 10.

[16] Klaus Döring: Sokrates. In: Hellmut Flashar (Hrsg.):Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophieder Antike, Band 2/1, Basel 1998, S. 141-178, hier: S. 146.

[17] Vgl. Alexander Demandt: Sokrates vor dem Volksgerichtin Athen 399 v. Chr. In: ders. (Hrsg.): Macht und Recht.Große Prozesse in der Geschichte, München 1990, S. 9.

[18] Klaus Döring: Sokrates. In: Friedo Ricken (Hrsg.): Philo-sophen der Antike I, Stuttgart u. a. 1996, S. 179.

[19] Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophi-schen Dialogs, Reinbek 1998, S. 48–49.

[20] Englische Übersetzung.

[21] Eine satirische Version dazu hat Bertolt Brecht in sei-ner „Kalendergeschichte“ Der verwundete Sokrates ver-fasst. Sokrates war bei Brecht von Beruf Schuster. DenKrieg wollte er ursprünglich nicht mitmachen und hatsich einen Dorn in den Fuß getreten, um auf diese Wei-se kampfunfähig zu werden. Weil er aber große Schmer-zen und dazu noch Angst vor dem herannahenden Feindhat, schreit er laut, was vom Feind als wild entschlossenesKriegsgeheul gedeutet wird, sodass die feindlichen Trup-pen sich zurückziehen. Sokrates gilt nun als Kriegsheldund verschweigt die wirklichen Zusammenhänge. Nur sei-nem Freund Alkibiades sagt er die Wahrheit. Alkibiadesfindet, dass die Wahrheit zu sagen tapferer sei, als imKrieg tapfer zu kämpfen.

[22] Platon, Symposion 220a; vgl. Eva-Maria Kaufmann: So-krates. München 2000, S. 34.

[23] Xenophon, Memorabilia I,1,10, zitiert nach Eva-MariaKaufmann: Sokrates, München 2000, S. 37.

[24] Zitiert nach GottfriedMartin: Sokrates. Hamburg 1967, S.82–83.

[25] gleichzeitig Titel und Figur eines Werkes von Platon.

[26] Platon, Symposion 221d–222a, zitiert nach Wolfgang H.Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophischen Dialogs,Reinbek 1998, S. 53.

[27] Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophi-schen Dialogs, Reinbek 1998, S. 57.

[28] Platon,Apologie 21a; Übersetzung nach GottfriedMartin:Sokrates, Hamburg 1967, S. 40.

[29] Für erfunden hielten die Befragung mehrere antike Au-toren, die scharfe Gegner des Platonismus oder der Phi-losophie im Allgemeinen waren: der Epikureer Kolo-tes von Lampsakos, gegen dessen Kritik sich Plutarchwandte (Plutarch, Adversus Colotem 1116e–f.), ein vonAthenaios zitierter Widersacher der Sokratiker (wahr-scheinlich der Grammatiker Herodikos von Seleukia;Athenaios 5,218e–219a) und der Rhetor Apollonios Mo-lon (Douwe Holwerda (Hrsg.): Scholia in Aristophanem,Teil 1: Prolegomena de comoedia, scholia in Acharnenses,Equites, Nubes, Fasc. 3,1: Scholia vetera in Nubes, Gronin-gen 1977, S. 41, Scholion 144). Die von Athenaios über-lieferte Argumentation, die wohl von Herodikos stammt,lautet, es sei nicht glaubhaft, dass der Gott eine derart tö-richte Frage erwartungsgemäß im Sinne des Fragestellersbeantwortete.

[30] Siehe dazu Robin Waterfield: Xenophon’s Socratic Mis-sion. In: Christopher Tuplin (Hrsg.): Xenophon and hisWorld, Wiesbaden 2004, S. 79–113, hier: 94f.; MarioMontuori: The Oracle Given to Chaerephon on theWisdomof Socrates. An Invention by Plato, in: Kernos 3, 1990, S.251–259; Olof Gigon: Antike Erzählungen über die Beru-fung zur Philosophie. In: Museum Helveticum 3, 1946, S.1–21, hier: 3–8; Louis-André Dorion: The Delphic Oracleon Socrates’ Wisdom: A Myth? In: Catherine Collobert u.a. (Hrsg.): Plato and Myth, Leiden 2012, S. 419–434. Vgl.Klaus Döring: Sokrates, die Sokratiker und die von ihnenbegründeten Traditionen. In: Klaus Döring u. a.: Sophis-tik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= HellmutFlashar (Hrsg.): Grundriss der Geschichte der Philosophie.Die Philosophie der Antike, Band 2/1), Basel 1998, S. 155;Joseph Eddy Fontenrose: The Delphic Oracle. Its responsesand operations. With a catalogue of responses, Los Ange-les/Berkeley 1978, S. 245–246, H 3.

[31] Siehe dazu Emile de Strycker: Plato’s Apology of Socrates,hrsg. Simon R. Slings, Leiden 1994, S. 74; Ernst Heitsch:Platon: Apologie des Sokrates. Übersetzung und Kommen-tar, Göttingen 2002, S. 73f.

[32] Vgl. die Gefallenenrede des Perikles bei Thukydides, DerPeloponnesische Krieg II 41,1.

[33] Xenophon, Memorabilia III 6, 18–20; zitiert nach: Xeno-phon, Erinnerungen an Sokrates, Leipzig 1973, S. 99.

[34] Xenophon, Memorabilia III 5, 28; zitiert nach Xenophon,Erinnerungen an Sokrates, Leipzig 1973, S. 95. Periklesder Jüngere gehörte dann zu jenen Strategen, die auf Be-schluss der Volksversammlung nach der Seeschlacht beiden Arginusen hingerichtet wurden.

[35] Platon, Apologie, Stuttgart 1982, S. 40.

[36] Ekkehard Martens: Sokrates. Eine Einführung. 2. Auflage,Stuttgart 2004, S. 109.

[37] Klaus Döring: Sokrates. In: Friedo Ricken (Hrsg.): Philo-sophen der Antike I, Stuttgart u. a. 1996, S. 178–193, hier:193.

18 10 ANMERKUNGEN

[38] Vgl. Erich Bayer, Jürgen Heideking: Die Chronologie desPerikleischen Zeitalters. Darmstadt 1975, S. 171.

[39] Ekkehard Martens: Sokrates. Eine Einführung. 2. Auflage,Stuttgart 2004, S. 75. Martens deutet das Asebie-Gesetzdes Diopheites denn auch als Ausdruck der Angst vor den„zersetzenden Intellektuellen.“ (S. 108)

[40] Xenophon,Memorabilia IV 2, 23; zitiert nach Xenophon,Erinnerungen an Sokrates, Leipzig 1973, S. 19–21.

[41] Christopher C. W. Taylor: Sokrates, Freiburg 1999, S. 31.

[42] Platon, Apologie, Stuttgart 1982, S. 29–30.

[43] Platon, Apologie, Stuttgart 1982, S. 36.

[44] Platon, Apologie, Stuttgart 1982, S. 44.

[45] Vgl. Alexander Demandt: Sokrates vor dem Volksgerichtin Athen 399 v. Chr. In: ders. (Hrsg.): Macht und Recht.Große Prozesse in der Geschichte, München 1990, S. 16–17.

[46] Platon, Apologie, Stuttgart 1982, S. 49.

[47] Platon, Apologie, Stuttgart 1982, S. 52.

[48] Christopher C. W. Taylor: Sokrates, Freiburg 1999, S. 22.

[49] Platon, Phaidon 59b–e.

[50] „Meinst du, dass ein Staat bestehen kann und nicht viel-mehr vernichtet wird, in dem Urteile, die gefällt werden,keine Kraft haben, sondern durch einzelne Menschen un-gültig gemacht und vereitelt werden?“ (Kriton 50a-b; zi-tiert nach Gustav Radbruch: Rechtsphilosophie, Studien-ausgabe, hrsg. Ralf Dreier, Stanley L. Paulson, C. F. Mül-ler, 2. Auflage, Heidelberg 2003, S. 85).

[51] Alexander Demandt: Sokrates vor dem Volksgericht inAthen 399 v. Chr. In: Alexander Demandt (Hrsg.): Machtund Recht. Große Prozesse in der Geschichte, München1990, S. 19.

[52] Günter Figal: Sokrates. München 2006, S. 15.

[53] In Auseinandersetzung mit Gregory Vlastos (Socratic Stu-dies, NewYork 1994) betont Günter Figal: Sokrates. Mün-chen 2006, S. 16–18 jedoch, die mittleren Dialoge, vorallem Phaidon, Symposion und Phaidros, lieferten ein be-sonders plastisches, lebensvolles Bild des Sokrates undseien nicht als Verfälschung Sokratischen Denkens auf-zufassen.

[54] Vgl. Günter Figal: Sokrates. München 2006, S. 96–98.

[55] Vgl. Günter Figal: Sokrates. München 2006, S. 97–98.

[56] Günter Figal: Sokrates. München 2006, S. 97f.

[57] Günter Figal: Sokrates. München 2006, S. 97f.

[58] Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophi-schen Dialogs. Reinbek 1998, S. 95.

[59] Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophi-schen Dialogs. Reinbek 1998, S. 194f.

[60] Vgl. Klaus Döring: Sokrates. In: Friedo Ricken (Hrsg.):Philosophen der Antike I, Stuttgart u. a. 1996, S. 189.

[61] Klaus Döring: Sokrates. In: Friedo Ricken (Hrsg.), Philo-sophen der Antike I, Stuttgart u. a. 1996, S. 190.

[62] Ekkehard Martens: Sokrates. Eine Einführung. 2. Auflage,Stuttgart 2004, S. 118ff., vor allem S. 125.

[63] Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophi-schen Dialogs. Reinbek 1998, S. 197.

[64] Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophi-schen Dialogs. Reinbek 1998, S. 145.

[65] Platon, Politeia 331b.

[66] Platon, Politeia 332a–b.

[67] Platon, Politeia 332a–b; zitiert nach Platon, SämtlicheWerke, Band 3, Hamburg 1958, S. 78.

[68] Platon, Politeia 338a; zitiert nach Platon, SämtlicheWerke,Band 3, Hamburg 1958, S. 80.

[69] Platon, Politeia 338c–339b.

[70] Platon, Politeia 339e; in: Platon, SämtlicheWerke, Band 3,Hamburg 1958, S. 82.

[71] Platon, Politeia 341a–342e.

[72] Platon, Politeia 348e–d.

[73] Platon, Politeia 351a–353e.

[74] Platon, Politeia 354b–c.

[75] Xenophon, Memorabilia IV 2, 11.

[76] Xenophon, Memorabilia IV 2, 13–21.

[77] Xenophon,Memorabilia IV,2,23 (Erinnerungen an Sokra-tes, Leipzig 1973, S. 129).

[78] Xenophon,Memorabilia IV,2,25 (Erinnerungen an Sokra-tes, Leipzig 1973, S. 130).

[79] Xenophon, Memorabilia IV,2,26; zitiert nach Pleger, S.161.

[80] Xenophon,Memorabilia IV,2,29 (Erinnerungen an Sokra-tes, Leipzig 1973, S. 131).

[81] Xenophon,Memorabilia IV,2,34 (Erinnerungen an Sokra-tes, Leipzig 1973, S. 132).

[82] Xenophon,Memorabilia IV,2,36 (Erinnerungen an Sokra-tes, Leipzig 1973, S. 133).

[83] Xenophon, Memorabilia IV,2,37–38 (Erinnerungen anSokrates, Leipzig 1973, S. 133).

[84] Xenophon,Memorabilia IV,2,39 (Erinnerungen an Sokra-tes, Leipzig 1973, S. 133 f.).

[85] Xenophon, Memorabilia IV,2,40.

[86] Platon, Apologie, Stuttgart 1982, S. 36.

19

[87] Christopher C. W. Taylor: Sokrates, Freiburg 1999, S. 79zitiert Aristoteles 1145b26-7: „Denn keiner handelt gegendas Beste, in der Meinung, dass er gegen das Beste han-delt, sondern nur aus Unwissen.“

[88] Ekkehard Martens: Sokrates. Eine Einführung. 2. Auflage,Stuttgart 2004, S. 113–115.

[89] Ekkehard Martens: Sokrates. Eine Einführung. 2. Auflage,Stuttgart 2004, S. 117.

[90] Klaus Döring: Sokrates. In: Friedo Ricken (Hrsg.), Philo-sophen der Antike I, Stuttgart u. a. 1996, S. 186.

[91] Vgl. Günter Figal: Sokrates. München 2006, S. 71–72.

[92] Platon, Apologie, Stuttgart 1982, S. 36.

[93] Vgl. Günter Figal: Sokrates. München 2006, S. 124.

[94] Vgl. Günter Figal: Sokrates. München 2006, S. 130.

[95] Vgl. hierzu und zum Folgenden: Klaus Döring: Die sog.kleinen Sokratiker und die von ihnen begründeten Tradi-tionen. In: Friedo Ricken (Hrsg.), Philosophen der AntikeI, Stuttgart u. a. 1996, S. 194–196.

[96] Vgl. hierzu und zum Folgenden: Klaus Döring: Die sog.kleinen Sokratiker und die von ihnen begründeten Tradi-tionen. In: Friedo Ricken (Hrsg.), Philosophen der AntikeI. Stuttgart u. a. 1996, S. 194–211, hier: 206.

[97] Zitiert nach Albert Wittstock: Selbstbetrachtungen III, 6,Stuttgart 1949 (Nachdruck 1995).

[98] Vgl. Eva-Maria Kaufmann: Sokrates. München 2000, S.149.

[99] Eva-Maria Kaufmann: Sokrates. München 2000, S. 133.

[100] Eva-Maria Kaufmann: Sokrates. München 2000, S. 124.

[101] Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophi-schen Dialogs. Reinbek 1998, S. 227.

[102] Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophi-schen Dialogs. Reinbek 1998, S. 230.

[103] Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophi-schen Dialogs. Reinbek 1998, S. 230.

[104] Søren Kierkegaard: Unwissenschaftliche Nachschrift.Zweiter Teil [1846], hrsg. von Hermann Diem undWalter Rest, München 1976, S. 347.

[105] Zitiert nach Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn desphilosophischen Dialogs, Reinbek 1998, S. 234.

[106] Zitiert nach Eva-Maria Kaufmann: Sokrates. München2000, S. 108.

[107] Günter Figal: Sokrates. München 2006, S. 12.

[108] Klaus Döring: Sokrates. In: Hellmut Flashar (Hrsg.):Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophieder Antike, Band 2/1, Basel 1998, S. 141-178, hier: S. 145.

[109] Zu den antiken Bildnissen des Sokrates siehe: Gisela M.A. Richter: The portraits of the Greeks, London 1965, Bd.1, S. 109-119; Ingeborg Scheibler: Zum ältesten Bildnisdes Sokrates. In:Münchner Jahrbuch der bildenden Kunst,3. Folge 40, 1989, S. 7-33; Ingeborg Scheibler: Sokratesin der griechischen Bildkunst. Katalog der Sonderausstel-lung der Glyptothek und des Museums für Abgüsse Klas-sischer Bildwerke, München 1989; Luca Giuliani: Das äl-teste Sokrates-Bildnis. Ein physiognomisches Portrait widerdie Physiognomiker. In: Wilhelm Schlink: Bildnisse. Dieeuropäische Tradition der Portraitkunst. Rombach, Frei-burg i. Br. 1997, S. 11-55.

[110] Vgl. Diogenes Laertios,Über Leben und Lehren berühmterPhilosophen 2,43.

[111] Inventarnummer 6129.

[112] Inventarnummer 1236.

[113] Inventarnummer 1040.

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20 11 TEXT- UND BILDQUELLEN, AUTOREN UND LIZENZEN

11 Text- und Bildquellen, Autoren und Lizenzen

11.1 Text• Sokrates Quelle: http://de.wikipedia.org/wiki/Sokrates?oldid=141966192 Autoren:Wst, Ben-Zin, Unukorno, Elian, Schewek, Nerd, Hun-ne, Momomu, Lichtkind, Kku, DaB., Gnu1742, Aka, Kipferl, Stefan Kühn, Ulrich.fuchs, Luca Masters, Head, WolfgangRieger, Vergi-na, LennyWikipedia, Herrick, Matt1971, Atman Sun, Odin, Sansculotte, Hubi, Stoerte, Raymond, Hoheit, Andim, Andrsvoss, Aglarech,Galilea, Geof, Zwobot, Frankipank, D, Amruthgen, Stern, Deconstruct, Southpark, Robbot, Karl-Henner, AlfRedo, Eckhart Wörner, Mi-chaelDiederich, Dietrich, APPER, Benowar, Peterka, Sonnenwind, Tbv, PhilippWeissenbacher, Mike Krüger, Mijobe, Klingsor, Peter200,Swacker, Proxy, MFM, Rainer Wolf, Catrin, Tm~dewiki, Hardenacke, Martin-vogel, Schnargel, Fspade, Ot, Mbeller, Asdrubal, AndreasE,Geekux, Gerhardvalentin, Avatar, Bdk, Max Plenert, Robin Hood~dewiki, DorisAntony, Maxim Kammerer, Kerbel, NiTenIchiRyu, Mi-chail, Hpweecks, Stefan h, Uwe Gille, *Marvoloe*Rised*, Kam Solusar, Christian Günther, Sokratis, Salmi, Greuff, Bender235, Juesch,BWBot, Jonathan Groß, Botteler, Mps, P.Schinowski, DerSchim, Volker E., Aths, Plehn, DerHisto, Mariachi, Tuxman, AndreasPraefcke,T.a.k., Rosenzweig, Denniss, Diba, Carbidfischer, Ehrhardt, Jergen, Batrox, Laza, FlaBot, Achim Raschka, Finn-Pauls, Malteser.de, Anima,Dr. Manuel, Leyo, RedBot, Schaengel89, Pokrajac, Redecke, Dein Freund der Baum, Windharp, Murtasa, O.Koslowski, Gpvos, Itti, Ca$e,Kyrosofpersia, Shoshone, Denoix, GoJoe, UW, Wahldresdner, Marcus Cyron, Kobraton, WaldiR, Svenglyxpilz, Gandolino, Koblaid, Sum-mergirl, RobotE, Proofreader, Schmied, Ra'ike, Diebu,MarkusMueller, Panter Rei, Luha, Suirenn, Rtc, RobotQuistnix, €pa,WIKImaniac,YurikBot, Eynre, Savin 2005, Wegner8, Andy king50, Töns, Jan Schreiber, HerbertErwin, Barnos, DerHexer, Wiki123, WAH, Delabar-quera, Anzi9, J.-H. Janßen, Liberaler Humanist, Nightflyer, Primitivling, MAY, Kai-Hendrik, PortalBot, Jacktd, Kleini Pearl, Chlewbot,Gpvosbot, Duckdirk, Wissling, Victor Eremita, DHN-bot~dewiki, Wicket, SML, Pete Physic, JKS, Gancho, 08-15, Sargoth, Trolinus,GMH, Thomas Weber, SeL, Hans-Jürgen Streicher, Carol.Christiansen, Ugur Basak Bot~dewiki, Graphikus, Nwabueze, Cocrea, ArminP., As0607, Möchtegern, Spuk968, FreieFreudForschung@gmx.de, Thebeing, Alex63~dewiki, BCentner, Namenlos.net, Hacrie, Lefcant,Baronnet, El., GiordanoBruno, Escarbot, SpandauJerry, Taratonga, Horst Gräbner, Gustav von Aschenbach, Dominik Moritz, Thorsten-vomSee, JAnDbot, Pessottino, .anacondabot, Wolfgang Deppert, Froschvampir, Septembermorgen, Enzyklofant, Erkan Yilmaz, Hozro,Numbo3, Ticketautomat, SchirmerPower, Dieanderenda, VolkerHa, Bot-Schafter, Nitnatsnok, Atepomaros, Mario Eberhardt, Colus, Sas-hatoBot, DodekBot, VolkovBot, Gceschmidt, AlnoktaBOT, Tischbeinahe, TXiKiBoT, Vexillum, Moros, DanielHerzberg, Regi51, Gere-on K., Idioma-bot, Synthebot, JWBE, Mai-Sachme, Stephanderpfeifer, Ennimate, Mulmi, AlleborgoBot, Färber, BotMultichill, SieBot,EWriter, Leerlaufprozess, Der.Traeumer, Muesse, Daniel Markovics, Engie, OKBot, Janstern, SuMMon.KuLT, Anamnesis, Snoopy1964,Friedrich Röhrs, Umherirrender, Helmuth Furch, Tusculum, Albtalkourtaki, Alnilam, Lukasbild, Pittimann, Enzian44, Repurgator, Jstbrd, Salomis, Ute Erb, TruebadiX, Alexbot, Flo 1, Inkowik, Xeph, Fish-guts, Felix König, DumZiBoT, Twoleavesandabud, Johamar, Tho-mas Glintzer, BKS-Ordner, LinkFA-Bot, NjardarBot, Johnny Controletti, CarsracBot, APPERbot, Numbo3-bot, Zorrobot, Gnothi seauton,Luckas-bot, Hukukçu, KamikazeBot, Wortsportler, Jotterbot, GrouchoBot, Rubinbot, Bavarese, Uoeia, Xqbot, Holly Tyler, Verita, Howwi,Itu, Wnme, Geierkrächz, Almabot, RibotBOT, GhalyBot, Wilske, Rr2000, Schimmelbart, Sokratka, Jivee Blau, Egonist, Kasimirflo, To-beBot, Baird’s Tapir, Korrekturen, TjBot, Wolf32at, Martin1978, EmausBot, Halbarath, Müdigkeit, Deeroy, Doc.Heintz, HiW-Bot, Zéro-Bot, JackieBot, Sheepshaun, MFleischhacker, WikitanvirBot, Randolph33, ChuispastonBot, In dubio pro dubio, Dyas~dewiki, Goliath613,Mischa004, Herr von Quack und zu Bornhöft, B.A.Enz, D76m05, Mikered, KLBot2, Detailtiger, AvicBot, Thesurvived99, Philosopherei,Keksever, Gordon F. Smith, Dschmal4, PholiSophie, Hartmut Siebenhüner, DerLukass, Deúteros plūs, Nennes, Dexbot, Rmcharb, Bene*,Simoninski, SFfmL, Xknowx, Astrofreund, Mirriamwebster, HeicoH, Garodes und Anonyme: 267

11.2 Bilder• Datei:Anderson,_Domenico_(1854-1938)_-_n._23185_-_Socrate_(Collezione_Farnese)_-_Museo_Nazionale_di_Napoli.jpg

Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/19/Anderson%2C_Domenico_%281854-1938%29_-_n._23185_-_Socrate_%28Collezione_Farnese%29_-_Museo_Nazionale_di_Napoli.jpg Lizenz: Public domain Autoren: ? Ursprünglicher Schöpfer: ?

• Datei:Bust_Alcibiades_Musei_Capitolini_MC1160.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f2/Bust_Alcibiades_Musei_Capitolini_MC1160.jpg Lizenz: Public domain Autoren: Marie-Lan Nguyen (2006) Ursprünglicher Schöpfer:Unbekannt

• Datei:Commons-logo.svg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.svg Lizenz: Public domain Au-toren: This version created by Pumbaa, using a proper partial circle and SVG geometry features. (Former versions used to be slightlywarped.) Ursprünglicher Schöpfer: SVG version was created by User:Grunt and cleaned up by 3247, based on the earlier PNG version,created by Reidab.

• Datei:David_-_The_Death_of_Socrates.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8c/David_-_The_Death_of_Socrates.jpg Lizenz: Public domain Autoren: http://www.metmuseum.org/collection/the-collection-online/search/436105 UrsprünglicherSchöpfer: Jacques-Louis David

• Datei:Disambig-dark.svg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ea/Disambig-dark.svg Lizenz: CC-BY-SA-3.0 Au-toren: Original Commons upload as Logo Begriffsklärung.png by Baumst on 2005-02-15 Ursprünglicher Schöpfer: Stephan Baum

• Datei:Eros_bobbin_Louvre_CA1798.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/ae/Eros_bobbin_Louvre_CA1798.jpg Lizenz: Public domain Autoren: User:Jastrow, own work, 2008-03-15 Ursprünglicher Schöpfer: English: Painter of LondonD 12

• Datei:Kierkegaard.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/89/Kierkegaard.jpg Lizenz: Public domain Autoren:

• http://www2.kb.dk/kultur/expo/sk-mss//index-en.htm Ursprünglicher Schöpfer: Neils Christian Kierkegaard• Datei:Marcus_Aurelius_Glyptothek_Munich.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3f/Marcus_Aurelius_Glyptothek_Munich.jpg Lizenz: Public domain Autoren: User:Bibi Saint-Pol, own work, 2007-02-08 Ursprünglicher Schöpfer: ?

• Datei:Pericles_Pio-Clementino_Inv269_n3.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d0/Pericles_Pio-Clementino_Inv269_n3.jpg Lizenz: Public domain Autoren: Marie-Lan Nguyen (2009) Ursprünglicher Schöpfer: English:Copy of Cresilas

• Datei:Plato_Silanion_Musei_Capitolini_MC1377.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/88/Plato_Silanion_Musei_Capitolini_MC1377.jpg Lizenz: CC BY 2.5 Autoren: Marie-Lan Nguyen (User:Jastrow) 2009 Ursprünglicher Schöpfer: English:Copy of Silanion

11.3 Inhaltslizenz 21

• Datei:Platon-2.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/79/Platon-2.jpg Lizenz: Public domain Autoren: ? Ur-sprünglicher Schöpfer: ?

• Datei:Qsicon_lesenswert.svg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/43/Qsicon_lesenswert.svg Lizenz: CC BY-SA3.0 Autoren: Image:Qsicon_lesenswert.png basierend auf Image:Qsicon inArbeit.png Ursprünglicher Schöpfer: User:Superdreadnought,User:Niabot

• Datei:Raffael_058.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/68/Raffael_058.jpg Lizenz: Public domain Autoren:The Yorck Project: 10.000 Meisterwerke der Malerei. DVD-ROM, 2002. ISBN 3936122202. Distributed by DIRECTMEDIA PublishingGmbH. Ursprünglicher Schöpfer: Raffael

• Datei:Socrates_Louvre.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a4/Socrates_Louvre.jpg Lizenz: CC BY-SA 2.5Autoren: Eric Gaba (User:Sting), July 2005. Ursprünglicher Schöpfer: Copy of Lysippos (?)

• Datei:Socrates_Massimo_Inv1236.jpg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8a/Socrates_Massimo_Inv1236.jpgLizenz: Public domain Autoren: Jastrow (2006) Ursprünglicher Schöpfer: ?

• Datei:Wikiquote-logo.svg Quelle: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Wikiquote-logo.svg Lizenz: Public domain Au-toren: ? Ursprünglicher Schöpfer: ?

11.3 Inhaltslizenz• Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0