substâncias fundamentais alunos
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Substâncias Fundamentais
Circulação Energética
Profª Flavia Macedo Parentewww.acupunturaenergetica.com.br
Medicina Ocidental
X
Medicina Oriental
OCIDENTAL ORIENTAL
METODOLOGIA Análise Precisa Teórica e Sistemática Entendimento Intelectual e Aplicação de Regras.
Captação de “UM TODO”Prático e Sintético Entendimento pragmático e Aplicação Simbólica.
TENDÊNCIA Científica, enfatizando as particularidades e os fenômenos
Filosófica, enfatizando a totalidade e a essência (substância).
CARACTERÍSTICAS
científica, analítica, tópica, cirúrgica, heteropática, teorética, preventiva, socializada, bacteriológica, experimental, celular, objetiva e química,Indutiva, Absoluta, Materialista, fragmentada e
especializada
filosófica, sintética, holística, interna, confirmatória, empírica, individual, preventiva, experimental, experiencial, humoral, subjetiva, natural, dedutiva, Relativa, Pragmática e Abstrata.
ESTUDO Detalha o que é aparente e os acontecimentos
Clareia o que está escondido
Diagnóstico em MTC
8 critérios (interno/externo, plenitude/vazio, calor/frio, hiper/hipofunção)
Substâncias fundamentais
Zang fu
Etiopatogenia(Fatores Externos, Fatores Internos, Fatores Intermediários)
Substâncias Fundamentais
A MTC considera a função do corpo e da mente como resultado da interação de determinadas substâncias vitais.
Algumas delas são materiais como os Fluidos Corpóreos e outras totalmente imateriais como a Mente
Constituem a visão chinesa de corpo-mente
Este não é visto como um mecanismo, mas como um círculo de energia e substâncias vitais interagindo umas com as outras para formar o organismo
Substâncias Fundamentais
Qi
Xue
Jing
Shen
Jin Ye
Energia
Sangue
Essência ou Energia Ancestral
Espírito ou consciência
Líquidos Orgânicos
Qi
O Qi é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual, assim como, é um estado constante de fluxo em estados variáveis de agregação
Arroz
Vapor
Huai Nan Zi (122 a.C.)
“O Tao originou-se do Vazio e o Vazio produziu o universo. O universo produziu o Qi... O que era leve e limpo levantou-se para tornar-se o céu e o que era pesado e turvo solidificou-se para formar a Terra”
De acordo com estes filósofos antigos a vida e a morte não são nada em si mesmas, mas uma agregação e dispersão do Qi.
Funções do Qi
Transformação
Transporte
Manutenção
Ascendência
Proteção
Aquecimento
Qualidades do Qi
Yuan Qi
Gu Qi
Zong Qi
Zhen Qi (Wei Qi e Ying Qi)
Yuan Qi Yuan Qi (Qi Original)原= Original
O Qi original tem sua origem no Rim;
É a Essência em forma de Qi, portanto é o fundamento de todas as energias Yin e Yang do organismo.
É reabastecido pelo Qi pós-celestial e apresenta muitas funções,
É a força motriz que movimenta as atividades funcionais de todos os sistemas,
É a base do Qi do Rim, facilita o refinamento e transformação de Qi e também ajuda na produção de Xue (Sangue)
Gu Qi Gu Qi (Qi dos Alimentos)谷 = Grão
Representa o primeiro estágio na transformação dos alimentos em Qi
O alimento penetra e é decomposto pelo Estômago (Wei), sofrendo posterior transformação pelo Baço-Pâncreas (Pi).
O Qi dos alimentos produzido pelo Baço é a base inicial para produção de todo Qi e Xue.
Porém ainda é uma forma dura de Qi, não podendo ser utilizado neste momento pelo organismo.
Posteriormente, o Qi dos alimentos é transportado pelo Baço em ascendência para o Pulmão (Fei), a fim de produzir formas mais refinadas de Qi.
Parte do Qi dos alimentos também é transportado ao Rim para manter o Jing.
Zhong Qi Zhong Qi (Qi Torácico)中=Centro
É formado pela reunião do Qi puro (Qing Qi ou Qi do ar) inalado pelos pulmões e o Qi dos alimentos (Gu Qi), após este ascender para o Pulmão.
É uma forma mais refinada de Qi, sendo útil para todo o organismo.
O Qi torácico nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei), aumentando e promovendo suas funções, controla a fala e a força da voz, e promove a circulação sanguínea para as extremidades.
O Qi torácico e o Qi original (Yuan Qi) auxiliam-se mutuamente
O Qi torácico descende para auxiliar o Rim, e o Qi original flui em ascendência para auxiliar a respiração e catalisar o refinamento do Qi torácico em Zhen Qi (Qi verdadeiro)
Zhen Qi
Zhen Qi (Qi Verdadeiro)真= Verdadeiro
É o estágio final do processo de refinamento e transformação do Qi
Formado no Pulmão, a partir do Qi torácico, através da ação do Qi original.
O Zhen Qi assume duas formas diferentes:
Ying Qi (Qi nutritivo) Wei Qi (Qi Defensivo)
Ying Qi
Ying Qi (Qi nutritivo):
营=Nutrição
Energia de característica Yin.
Circula internamente e obtém relações extremamente estreitas com o Xue (Sangue), fluindo com este para os vasos sanguíneos e naturalmente para os meridianos.
Percorre com o Xue, a grande circulação energética, nutrindo os sistemas internos.
Wei Qi Wei Qi (Qi Defensivo)卫= Defensivo
Característica Yang, circula por todo o corpo, exteriormente pela pele e músculos.
Sua principal função consiste em defender a superfície corpórea contra os fatores patogênicos externos (Xie).
Além disso, aquece, hidrata e nutre parcialmente a pele e os músculos, controla a abertura e fechamento dos poros, regula a temperatura corpórea e aquece os Zang-Fu.
Apesar de ser controlada pelo Pulmão, sofre grande influência tanto do Qi dos alimentos, quanto da Essência e do Qi original.
血 Xue (Sangue)
O Xue é uma forma de Qi muito denso e material, havendo um relacionamento muito próximo entre eles, sendo o Xue a parte Yin e o Qi a parte Yang.
O Qi gera, movimenta e controla o Xue, por isso é considerado o comandante do Sangue.
Por outro lado, o Sangue nutre e providência a base material e “densa” ao Qi, sendo chamado “a mãe do Qi”.
Xue
No Coração, através do Fogo do Coração, o Qi dos alimentos é transformado em Sangue, auxiliado pelo Qi original.
Outra forma de produção de Xue ocorre através da formação da medula óssea pelo Jing do Rim (Shen).
Parte do sangue que não é utilizado pelo organismo, é armazenada no Fígado (Gan), o qual libera o sangue em função das necessidades.
Xue
O Xue tem a função de nutrir o organismo, complementar a ação nutriente do Qi e proporcionar o fundamento material para a Mente (Shen).
Dessa forma o Xue envolve e abriga a Mente, permitindo que esta floresça .
ar
Essência dos
Alimentos (Gu Qi)
Zhong Qi
Zheng QiYuan
(Verdadeiro)
Wei Qi
Ying QiYing
(Nutrição)
Sangue (Xue)
Alimentos e
bebidas
Baço/Pâncreas
Estômago
Jing Medula Medula
óssea
Pulmão
Tórax
Coração e Pulmão
Rins (Shen)
Formação de Qi e Xue
Jing
A Essência é como um fluido derivado de um processo de refinamento ou destilação, extraída de alguma base mais dura, sendo uma substância muito preciosa para ser cuidada e guardada.
A Essência transforma-se lenta e gradualmente ao longo dos tempos, sendo estocada no Rim (Shen).
Nos livros de Medicina Chinesa, é utilizado em três contextos diferentes com significados levemente distintos.
Jing Pré-celestial
Representa a energia ancestral (genética), nutre o embrião e o feto durante a gravidez, sendo derivada do Rim da mãe.
É a origem do Qi, Xue, Yin e Yang do corpo. O Jing ancestral não pode ser renovado, devendo ser preservado.
Jing Pós-celestial
Conhecida como Essência adquirida, é formada após o nascimento através do Gu Qi (Qi dos alimentos) e do ar, podendo ser restabelecida.
Jing do Rim
É um tipo específico de Qi, a qual deriva tanto da Essência pré-celestial como da pós-celestial, sendo parcialmente restabelecida pela Essência pós-celestial.
Circula principalmente nos oito vasos extraordinários, determinando o crescimento, reprodução, desenvolvimento, maturação sexual, concepção e gravidez.
Seu declínio natural durante a vida conduz a diminuição da energia sexual e fertilidade .
O Jing produz a medula, a qual é a matriz comum da medula óssea, do cérebro e da medula espinhal.
O Jing e o Qi são considerados o fundamento material da Mente (Shen), e juntos formam os “Três Tesouros”, como são conhecidos pela Medicina Tradicional Chinesa
Shen
Shen engloba mente (alma), espírito e essência. Tem dois aspectos:-
Shen - Mente – indica a atividade do pensamento, consciência, insight e memória: todas dependem do coração.
Shen - Espírito – indica o complexo de todos os cinco aspectos mentais, emocionais e espirituais do ser humano.
A (trans)formação do Shen
Jin Ye (Fluidos Corpóreos) 津液
Esses fluidos englobam a totalidade dos líquidos normais do corpo
Abrangendo as diferentes secreções:
Líquidos do estômago, das articulações, e também as excreções
Ligadas aos Zang-Fu (Órgãos e Vísceras), por exemplo:Lágrima, suor e urina.
Os Fluidos (Jin)
Parte leve, sutil e rara dos líquidos somáticos, circula na superfície do corpo, seguindo o Qi defensivo (Wei Qi), por isso está sob o controle do Pulmão.
Os Líquidos (Ye)
Parte mais pesada, turva e viscosa dos líquidos somáticos, circula no interior do corpo, nos vasos seguindo o Qi nutritivo (Ying Qi) e nutrindo as articulações, cérebro e medula.
Jin Ye
A principal função dos fluidos corpóreos é de lubrificar e alimentar o organismo
A parte externa é reservada a ação dos Fluidos (Jin) e a interna dos Líquidos (Ye).
Constitui o Xue (Sangue) e lhe fornece a parte aquosa, enriquece o Jing (Essência), a medula e o cérebro, e por fim, mantêm o equilíbrio do Yin e Yang, obtendo um bom funcionamento dos Zang-Fu.
Formação de Jin Ye
Alimentos e
bebidas
BP e
Estômago
Separação em frações mais
Densas e mais leves
Jin
Ye
Impuro
Substâncias Fundamentais
Substância Zang Fu Associados
Funções Distribuição
Qi P, R, BP Mover,aquecer,transformar,proteger, reter e nutrir
Jing Luo e Xue Mai
Xue C,F,BP Nutrir e umedecer Xue Mai e Jing Luo
Jin Ye R,P,BP Umedecer e Nutrir Todo Corpo
Jing R Ativar transformações, controlar crescimento, desenvolvimento e reprodução
Vasos MaravilhososJing LuoArmazenada noMing Men
Shen C Vitalizar corpo e Mente
Reside no Xin
Aspectos Yin e Yang das Substâncias
Fundamentais
Substância Aspecto Yang Aspecto Yin
Qi WeiAquecer e proteger: PELE, MÚSCULOS E SUPERFÍCIE DO CORPO
Yong(Ying)Nutrir: ZANG-FU E TECIDOS
Jin Ye JinUmedecer, aquecer e nutrir: PELE E MÚSCULOS
YeUmedecer e nutrir : ZANG-FU, ARTICULAÇÕES,OSSOS,
CÉREBRO E ORIFÍCIOS
Jing FogoAquecimento e energização
Ativação das transformações, crescimento,desenvolvimento, reprodução
ÁguaFluidificação e Nutrição: Bases Materiais para formação de Medula, Cérebro e Xue.
Substâncias Fundamentais
2 Energias Renováveis : Ar e Alimentos
1 Energia Inata e não renovável: Jing
A má produção, distribuição, circulação e o consumo exagerado ou desregrado dessas energias acarretam no surgimento de desequilíbrios que se manifestam em padrões.
Jing Luo – Circulação de energia
JING:- Caminho, Via, Canal, Meridiano LUO:- Ramo, Conexão, Colateral, Rede
JING LUO – Sistema ou rede de canais invisíveis que transportam o Qi e o Xue pelo corpo todo.
Compara-se a rede hídrica, com suas nascentes, reservatórios subterrâneos, rios principais, afluentes e canais de conexão integrando todas as partes do corpo: Sistemas Internos – Órgãos (Zang) e Vísceras (Fu) aos
membros Sistemas Internos entre si Dimensões do corpo entre si (alto e baixo, direita e esquerda,
anterior e posterior, centro e periferia) Sistemas internos a órgãos sensoriais, zonas cutâneas
específicas
Origem da Teoria dos Meridianos
Empírica:- Acontecimentos envolvendo ferimentos e reações orgânicas
Treinamentos Taoistas(Chi Gong):–experimentaram sensações de energia percorrendo determinados trajetos e ou visualizações de fibras luminosas em si próprios ou nos outros.
Meridianos
Nomenclatura e Classificação
Doze meridianos regulares ou principais ou ordinários
Oito meridianos extraordinários
Meridianos secundários
O nome completo de cada um dos doze meridianos regulares é composto de três partes:
Mão ou pé
Yin (Taiyin, Shaoyin e Jueyin) ou yang (Taiyang, Yangming e Shaoyang)
Um órgão zang-fu
Formas de união dos meridianos
Alto e baixo – meridianos com as mesmas características yin ou yang e funções semelhantes
Acoplados – meridianos com características yin ou yang contrárias, fazem parte do mesmo elemento
Distribuição dos 12 meridianos na
superfície do corpo
Curso próprio
Bilaterais
3 Yin da mão
3 Yang da mão
3 Yin do pé
3 Yang do pé
Meridianos Ordinários
P – Taiyin da mão
BP – Taiyin do pé
C – Shaoyin da mão
R – Shaoyin do pé
Pe (CS)– Jueyin da mão
F – Jueyin do pé
IG – Yangming da mão
E – Yangming do pé
ID – Taiyang da mão
B – Taiyang do pé
TA - Shaoyang da mão
VB – Shaoyang do pé
Meridianos Secundários Meridianos Tendinomusculares: são 12, originando-se do ponto Ting
dos meridianos principais
Meridianos colaterais (Luo Longitudinais ou de Conexão): Cada um dos 12 meridianos regulares possui um colateral, estes, adicionados aos dois colaterais dos meridianos Du e Ren e ao colateral principal do baço, formam os 15 colaterais.
Meridianos Luo Transversais: são 12, unem os canais de energia principais acoplados, com a finalidade de manter as relações interior/exterior e exterior/interior entre esses canais, isto é, unem os canais Yang aos canais Yin e vice-versa.
Meridianos Distintos (Divergentes): têm origem no trajeto dos canais de energia principais conduzem energia defensiva (Wei), localizados num plano intermediário entre os MTM e os MP, penetram pelas grandes articulações (ombros, quadris, joelhos), apresentam pontos de junção, circulam na profundidade, nos órgãos e vísceras correspondentes, atravessam o coração e terminam todos no VG20.
Os 8 Meridianos Extraordinários
Du Mai(administrar)
Ren Mai(responsabilidade)
Chong Mai(vital)
Dai Mai (cinta)
Yangqiao Mai (qiao = calcanhar)
Yinqiao Mai
Yangwei Mai (wei = conexão)
Yinwei Mai
Pontos de Acupuntura
Pontos dos 14
Meridianos
São 361 ao todo, pares simétricos (Ren e Du – sozinhos). Alguns
possuem funções específicas e são classificados de acordo com sua
localização e função: Yuan, Luo, Shu, Xi, Shu dorsais, Mu
Frontais.
PontosExtraordinários
Descobertos no transcorrer da prática. Tem localização definida mas
não estão listados nos sistema dos 14 meridianos.
Pontos Ashi Pontos delicados ou sensíveis, presentes em certas doenças. Não
possuem nem nome, nem localização definida. “Onde existe um
ponto dolorido, existe um ponto de acupuntura” (Neijing)
Metal – Intestino Grosso e Pulmão
Terra – Estômago e Baço Pâncreas
Fogo – Intestino Delgado e Coração
Fogo – Triplo Aquecedor e Pericárdio
Água - Bexiga e Rim
Madeira – Vesícula Biliar e Fígado
VG e VC
Boa Sorte!