sutras básicos del zen soto · el más elevado de todos los mantras, el incomparable. su fuerza...

Sutras Básicos del Zen Soto

Hannya Shingyo.

Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá..

Avalokitesvara, el bodhisatva de la gran compasión, por su práctica profunda de la gran sabiduría, ve que los cinco skandas (forma, sensación, percepción, formación mental y consciencia) son sólo vacuidad, ku y por esta comprensión alivia a todos los que sufren. Sariputra, los fenómenos (shiki) no son diferentes del vacío (ku), y el vacío no es diferente de los fenómenos.Shiki mismo es ku, ku mismo es shiki. Es así también para la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la consciencia.Sariputra todas las existencias tienen el aspecto de ku. Son sin nacimiento ni extinción, ni puras ni impuras, ni aumentan ni disminuyen.Así en ku no hay ni forma, ni sensación, ni percepción, ni formación mental, ni consciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni consciencia.No hay color, ni sonido, ni olfato, ni gusto, ni tacto, ni pensamiento.

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En ku no existe dominio de los sentidos. No hay ignorancia, ni cese de la ignorancia, ni ilusión, ni cese de la ilusión no hay degeneración y muerte, ni cese de la degeneración y de la muerte. No hay sufrimiento, ni causa, ni cese, ni sendero. no hay sabiduría ni obtención, ni no-obtención.La mente sin obstáculos del bodhisatva gracias a esta ilimitada sabiduría, que conduce más allá, no conoce el miedo y toda ilusión, todo apego son alejados.Y puede llegar al fin último, el nirvana.Todos los budas del pasado, del presente, y del futuro practican la gran sabiduría y así alcanzan el más perfecto despertar.Debemos comprender que hannya haramita es el gran mantra brillante y luminoso. El más elevado de todos los mantras, el incomparable.Su fuerza corta todo sufrimiento. Es el verdadero mantra.Por él es posible alcanzar la esencia de toda verdad:“Ggya tei , g ya tei ,hara gya tei, hara so gya tei, bo ji so wa ka“.“ir, ir, ir juntos, ir juntos más allá del más allá hasta el cumplimiento total de la Vía”.

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Shodoka

Uno de los cuatro textos esenciales del zen, escrito por Yoka Daishi en el siglo VII en China. Testimonio de su despertar; expresa su andadura espiritual con una escritura sencilla y despojada. Al Shodoka se le ha llamado: «Sutra mahayana que resuelve todos los problemas.» ¿Cómo despertar a la vida y a la muerte? Hacer realidad nuestra naturaleza de Buda, vivir los fenómenos a partir de la fuente original (ku, vacuidad), crear su propia línea de vida en armonía con la realidad de Buda, todo eso es hacer realidad la vía.

Shodoka - El canto del despertar

1 – Querido amigo, ¿no ves a este hombre del satori que ha dejado de estudiar y vive sin esfuerzo? No pretende ni apartar las ilusiones ni encontrar la verdad.

2 – La verdadera naturaleza de nuestra ignorancia es la naturaleza de Buda. Nuestro cuerpo vacío e ilusorio es el cuerpo del Buda Dharma-kaya.

3 – Si comprendemos el cuerpo de Buda, ya no hay nada. La fuente original de nuestra propia naturaleza es el puro y verdadero Buda.

4 – Las nubes flotantes de los cinco skandhas van y vienen en el cielo, la

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espuma de los tres venenos aparece y desaparece en el océano.

5 – Si comprendemos la realidad, para nosotros ya no existe ni hombre ni ley, instantáneamente el peor karma, el karma del infierno, queda destruido. Si te engaño con falsas palabras que caiga eternamente sobre mí el castigo de la lengua arrancada.

6 – Si haces realidad súbitamente, en un instante, el Zen del Buda, los seis paramitas y las diez mil prácticas se hacen realidad plenamente en tu cuerpo.

7 – En nuestro sueño existen claramente los seis senderos ilusorios. Pero cuando despertamos ya no hay nada, ni siquiera los miles de fenómenos.

8 – No hay falta, ni felicidad, ni pérdida ni ganancia. En la paz de esta extinción absoluta no debemos buscar nada.

9 – Desde el origen nunca se ha limpiado el polvo acumulado sobre el espejo, pero hoy es absolutamente necesario ver su destello.

10 – ¿Quién es no-pensamiento? (munen) ¿Quién es no-nacido? (musho) Si el no-nacido existe realmente tampoco puede nacer.

11 – Pregúntale a una marioneta si sirve de algo hacer méritos para encontrar al Buda.

12 – Abandona los cuatro elementos y no pretendas quedarte con nada. En la paz y en la extinción absolutas, bebe y come a voluntad. Todos los fenómenos son impermanentes, todo es ku. Así es el gran y perfecto satori del Buda.

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13 – Una doctrina precisa y de la más elevada dimensión es el símbolo del verdadero monje. Si alguien no está de acuerdo, la doctrina se manifestará por sí sola.

14 – Pues la marca del Buda es cortar directamente las raíces. No se puede, al mismo tiempo, amontonar las hojas y buscar las ramas.

15 – La gente ignora la preciosa joya (mani). Pero todos la poseen, hundida profundamente (este tesoro del Tathagata) en la conciencia Alaya.

16 – La misteriosa acción de los seis órganos (Roppan) es ku y no es ku al mismo tiempo. El halo luminoso de una perla pertenece al mundo de los fenómenos y no le pertenece al mismo tiempo.

17 – Al purificar nuestros cinco tipos de visión podremos adquirir los cinco poderes. Solo gracias a la práctica podemos comprenderlo. ¡Imaginarlo es difícil!

18 – No es difícil ver la luna en el espejo. Pero no hay manera de capturarla en la corriente del agua. Siempre vamos solos, siempre andamos solos. En el camino del nirvana solo juegan juntos los que han alcanzado la realización.

19 – La melodía de su vida es clásica, su espíritu es puro y su porte tiene una nobleza natural. Sus mejillas están hundidas, sus pómulos son fuertes, nadie le presta atención. Al hijo de Shakya se le conoce por ser pobre. En realidad, su apariencia es pobre, pero su espíritu no conoce la pobreza. Es pobre, por eso está generalmente vestido con andrajos. Pero posee la vía y guarda este inestimable tesoro en el fondo de su espíritu. Y este inestimable

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tesoro, aún cuando se usa, nunca se agota. Por eso puede hacer que cualquiera, en cualquier ocasión se beneficie de él sin límite, eternamente

20 – Los tres cuerpos y las cuatro sabidurías se hacen plenamente realidad en su cuerpo. Las ocho comprensiones (satori) y los seis poderes sobrenaturales están grabados en el fondo de su espíritu.

21 – El hombre superior tiene la comprensión total de una sola vez. El hombre medio o inferior, aunque oiga muchas cosas, cree en pocas y no tiene verdad profunda.

22 – Despójate tú mismo de los harapos que ocultan ese tesoro. Ante los demás, no te vanaglories de tu devoción.

23 – Acepta las críticas y sométete a las calumnias de los demás. Terminan por cansarse de querer incendiar el cielo con una antorcha. Cuando los escuchas es como si bebieras un dulce néctar. Se disuelve instantáneamente y entra en el misterio.

24 – Si comprendes que las palabras desagradables se convierten en méritos, entonces son para ti un maestro de la Vía. Si, por medio de las críticas, no despiertas más allá de la noción de amigo o de enemigo, ¿cómo podrás hacer realidad los poderes ilimitados (Musho) de la compasión y de la perseverancia (Jinin)?

25 – Si comprendes perfectamente el origen, el principio, podrás enseñarlo perfectamente. Zazen y sabiduría (dhyana y prajna) estarán en total fusión sin estancarse en ku.

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26 – Ahora no solo yo tengo la comprensión. Los Budas, innumerables como granos de arena del Ganges, tienen todos la misma esencia. La doctrina del no-miedo es como el rugido del león. Quiebra el cerebro de los cien animales que lo escuchan. El elefante, a pesar de su poder, pierde su dignidad. Solo el dragón del cielo escucha esta voz con satisfacción.

27 – He atravesado océanos y lagos, he cruzado montañas y ríos, he visitado a Maestros, he buscado las Vías, he practicado zazen. Y desde que he encontrado el camino del monte Sokei, sé que nacimiento y muerte no son diferentes.

28 – Andar es también Zen, sentarse es también Zen. Hablando o permaneciendo en silencio, moviéndose o quedándose inmóvil, el cuerpo está siempre en paz. Incluso frente a una espada, el espíritu está tranquilo. Incluso ante el veneno, el espíritu permanece imperturbable.

29 – Mi maestro conoció al Buda Nento y hace mucho tiempo se convirtió en Non-Niku Sen.

30 – Hemos de vivir muchas veces y morir muchas veces. Vida y muerte se suceden sin cesar en la eternidad.

31– Debido a la comprensión inmediata del no-nacimiento (Mussho), ya no hay necesidad de regocijarse ni de atormentarse por los honores ni por la desgracia.

32 – Retirarse a las profundas montañas, vivir en una pequeña ermita, sentado bajo un gran pino, sereno y tranquilo, practicar zazen, apacible y feliz en la morada del monje-ermitaño: vida sencilla y serena, verdadera

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belleza.

33 – Si despiertas y comprendes ya no necesitas hacer esfuerzos vanos: nada pertenece al orden de ui (la impermanencia de los fenómenos).

34 – El don (fuse) practicado con un fin puede proporcionar la dicha de renacer en el cielo, pero es como disparar una flecha hacia el cielo.

35 – Cuando se agota la fuerza de la flecha, cae de nuevo al suelo y es fuente de karma adverso para el futuro.

36 – Es completamente diferente a estar bajo la puerta de Muijiso por la que se entra de golpe en la dimensión del Buda.

37 – Solo agarrar la raíz original sin preocuparse de las ramas, es como captar el reflejo de la luna en una joya pura.

38 – Conozco ahora este tesoro de verdadera libertad, inagotable no solo para mí sino también para los demás. La luna brilla en el agua del río, el viento sopla en los pinos: fresca y pura sombra de una larga noche. ¿Cuál es la causa?

39 – El tesoro de los preceptos de la naturaleza de Buda está impreso en el fondo de nuestro espíritu. La niebla y el rocío, la lluvia y la bruma son el kesa que reviste nuestro cuerpo.

40 – El cuenco del monje para llamar al dragón y el bastón para apartar al tigre. Los anillos de metal en la punta del bastón tintinean con claridad. Cuenco y bastón no deben considerarse bajo su sencilla forma material. Significan seguir íntimamente las huellas del Buda y son símbolo de su

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precioso bastón.

41 – No buscar la verdad, no cortar las ilusiones, pues comprendo claramente que estos dos elementos son ku, sin forma.

42 – La no-forma no es ni ku ni no-ku, es la verdadera forma del Buda. El espejo del espíritu es puro y nada puede oscurecerlo; gracias a su pureza y claridad refleja todo el universo.

43 – El reflejo de millares de fenómenos se manifiesta en este espejo. Esta joya perfecta no tiene ni dentro ni fuera. La verdadera libertad de ku elimina la relación causa efecto, todo está entonces en perfecta confusión y desorden, y engendra abominable catástrofe. Abandonar u, las existencias, para quedarse solo con ku, vacuidad, también es grave enfermedad. Viene a ser como lanzarse al fuego para evitar caer en el agua. Querer abandonar las ilusiones para quedarse solo con la verdad es discriminación, artificio e imitación. Cuando un hombre se limita a seguir la práctica ignorando esto, es como el que adopta a un ladrón para hacer de él su hijo.

44 – Malgastamos el tesoro del Dharma y perdemos sus méritos. La causa esta la conciencia de la mente, por eso la escuela Zen disuelve la mente. Entrar en el satori del no-nacimiento inmediatamente, ése es el poder de la verdadera sabiduría.

45 – El hombre verdadero agarra la espada de la sabiduría. Punta acerada de la sabiduría, llama tan poderosa como el diamante.

46 – Esta espada es capaz de quebrar el espíritu de todos los pensamientos y conceptos erróneos pero también puede golpear por sorpresa a todos los

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demonios. La enseñanza del Buda es como la voz del trueno, la ley que brama o el redoble del tambor. Extiende una nube de compasión y derrama un néctar dulce como la miel. Las huellas del dragón y del elefante se extienden por todas partes, sin límites, de forma que todos los seres humanos, incluso aquellos que tienen un satori dogmático o adquirido por el conocimiento de los libros, gracias a esta enseñanza, pueden despertar y encontrar el verdadero satori. En los glaciares del Himalaya solo crece una hierba pura y sin mezcla. Da, exclusivamente, la esencia del gusto. Y ese gusto lo sigue conservando.

47 – Una única naturaleza contiene todas las naturalezas, una única existencia incluye absolutamente todas las existencias. Una única luna se refleja en todas las aguas, todos los reflejos de la luna en el agua provienen de una única luna.

48 – El cuerpo espiritual Dharma Kaya de todos los Budas entra en mi naturaleza. Mi naturaleza se armoniza con el espíritu del Tathagata. Una sabiduría incluye perfectamente todas las sabidurías. No hay ni forma ni conciencia, ni acción del karma.

49 – En un solo instante se crean ochenta mil puertas, en un solo instante se consume el tiempo eterno.

50 – Las medidas no son medida. ¿Cómo estar en relación con nuestra verdadera naturaleza? No criticar, no elogiar. Nuestro cuerpo es como el cielo. No tiene límites.

51 – Si no abandonas el lugar en el que estás, permaneces tranquilo. Si

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intentas conocer, te darás cuenta de que no puedes ni comprender ni adquirir ni rechazar. Lo que no puedes obtener, lo obtendrás inconscientemente. Cuando estás en silencio, hablas; cuando hablas, estás en silencio. Cuando la gran puerta del don (fuse) está abierta, ya no hay obstáculo.

52 – Si alguien me pregunta a qué religión pertenezco, respondo: al poder de Maka Hannya.

53 – ¿Qué es el bien, ¿qué es el mal? Los hombres no pueden saberlo. ¿Qué va en la buena dirección o qué va a contracorriente? Ni siquiera el cielo puede medirlo.

54 – Hace años, durante mucho tiempo practiqué y estudié. No es hablar por hablar ni mentir. Aquí levanto la bandera de la ley y establezco la verdadera religión. El verdadero y santo linaje del Buda se prolonga a través del monje del monte Sokei. Mahakashyapa, el primero, transmitió la lámpara, la antorcha, después la historia contó veintiocho generaciones bajo el cielo de la India. Por la ruta de los océanos el Zen ha alcanzado esta tierra, Bodhidharma fue el fundador. Seis generaciones ilustres le sucedieron y transmitieron el hábito. A partir de ahora en las generaciones futuras serán muchos los que recibirán la Vía del Zen.

55 – La verdad del Zen no necesita defensa. El origen de las ilusiones también es ku. Existencia o no existencia, cuando se abandonan estos dos puntos de vista no-ku se convierte en ku.

56 – Las veinte puertas de ku no tienen existencia. La naturaleza única de los Tathagatas es originalmente idéntica para todas las existencias.

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57 – El espíritu es la raíz, el Dharma el polvo. Ambos son como reflejos en el espejo. Una vez quitado el polvo resplandece la luz. Espíritu y dharma han desaparecido completamente, nuestra naturaleza es auténtica. ¡Ay! Esta época está marcada por la degeneración del dharma, los hombres no son felices; es difícil dirigirlos, están muy lejos de la sabiduría, de la santidad, y se hunden en falsos conceptos. Los demonios son poderosos, el dharma es débil y el malévolo odio se extiende por todas partes. Tienen la posibilidad de escuchar la enseñanza de la puerta de la verdadera doctrina del Buda; desgraciadamente la rechazan, la rompen en mil pedazos como una teja y no pueden recuperar la forma original.

58 – La acción proviene del espíritu, los males provienen del cuerpo, por eso no debes tener resentimiento hacia el otro.

59 – Si no quieres atraer hacia ti un karma ilimitado, no critiques la rueda (la enseñanza) del Dharma del Buda.

60 – En el bosque de madera de sándalo no crece ningún otro árbol. Solo los leones moran en este bosque profundo, denso, silencioso. En este tranquilo bosque los leones se divierten en libertad por todas partes. Todos los animales de la tierra y todos los pájaros del cielo han huido lejos; sólo los cachorros de león caminan detrás del león. Con apenas tres años ya son capaces de rugir. E incluso si los chacales quisieran imitar a estos leones, reyes del dharma, no podrían impedir que los cien mil demonios abrieran la boca libremente.

61 – La verdadera enseñanza no puede ser comprendida por el

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entendimiento humano, pero si tienes dudas, si no comprendes, puedes hablarlo conmigo.

Esto no es una opinión nacida de mi dogmatismo. Solo hemos de temer que nuestra práctica degenere hacia los dos extremos de la negación y de la afirmación.

62 – Lo negativo no es negativo (no no es no), lo positivo no es positivo (sí no es sí). Si nos equivocamos a este respecto, aunque solo sea mínimamente, nos alejamos mil leguas. Cuando es sí, la hija del Dragón puede convertirse súbitamente en Buda; cuando es no, el monje Zensho (“buena estrella”) puede, en vida, caer la infierno.

63 – Por mi parte, desde mis años jóvenes he acumulado conocimientos, he estudiado los textos y sus comentarios así como los Sutras. He reflexionado sobre los nombres y las formas, sin conocer descanso en estos estudios; es sin duda tan vano como querer entrar en el océano para contar los granos de arena. El Buda me lo reprochó, con toda razón, pues, a fin de cuentas, ¿qué utilidad tiene contar el tesoro de los demás?

64 – Ahora veo claramente que hasta hoy, monje errante, he practicado en vano y que, durante largos años, he vagado por malas vías. Como mi naturaleza es poco luminosa me he equivocado y no he comprendido. Por eso no he podido acceder a la verdadera enseñanza del Buda.

65 – El Hinayana está enteramente entregado a la Vía (shojin) pero le falta el amor universal. La inteligencia y el saber carecen de profunda sabiduría.

66 – Son estúpidos y pueriles los que crean una falsa realidad en su puño

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vacío o en la punta de su dedo.

67 – Nada consiguen al tomar por la luna el dedo que la señala. Mezclan y confunden voluntariamente el mundo objetivo y el subjetivo. El hombre que abarca todos los aspectos es Buda, así que podemos llamarlo realmente con el nombre de kanjizai (Avalokiteshvara).

68 – Cuando se ha hecho realidad la iluminación, el karma original se convierte en ku. De lo contrario deberíamos pagar nuestras deudas.

69 – Tenemos hambre pero incluso ante de una mesa digna de reyes no comemos. Estamos enfermos pero incluso conociendo al rey de los médicos, si no aceptamos sus remedios ¿cómo podríamos sanar?

70 – En el mundo de los deseos podemos practicar el Zen por el poder de la sabiduría. Si el loto nace en el fuego nunca podrá ser destruido. Yuse transgredió uno de los más importantes preceptos pero después obtuvo el satori del no-nacimiento. En ese instante se convirtió en Buda y ahora existe.

71 – La enseñanza semejante al rugido del león es sin miedo. ¡Qué lástima esas mentes estúpidas y confusas!

72 – Comprenden que violar los preceptos es un obstáculo para la iluminación, pero no pueden descubrir el secreto de la esencia de la enseñanza de Buda.

73 – Dos monjes habían infringido el precepto de castidad y habían cometido un crimen. La enseñanza de Hari (Upali) solo consiguió aumentar sus remordimientos. Pero el gran Yuima en un instante borró sus dudas tan

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rápido como la nieve y el hielo se funden al sol. El poder misterioso de la iluminación tiene efectos maravillosos, innumerables como los granos de arena del Ganges. ¿Por qué renunciar a hacerle las cuatro ofrendas? Diez mil monedas de oro a su lado no valen nada.

74 – Incluso si redujéramos nuestros huesos a polvo o cortáramos nuestro cuerpo en pedazos, no sería suficiente para agradecérselo. Una palabra adecuada vale más que diez millones de palabras.

75 – Es el rey del Dharma, es el más elevado. Todos los Budas, incontables como los granos de arena del Ganges, dan testimonio de ello. Ahora sé qué es esta joya (mani), y todos los que la reciben con confianza pueden ser reyes del Dharma. No hay nada que descubrir en el mundo del satori, ni hombre ni Buda. Los innumerables universos son como burbujas en el océano. Todos los sabios y venerables son como relámpagos en el cielo.

76 – Aunque un gran círculo de metal empiece a girar por encima de mi cabeza, la perfecta claridad de jo-e siempre permanece. Aunque el sol se vuelva frío o la luna se caliente, a pesar de los muchos demonios, la verdadera doctrina permanece indestructible. El carro del elefante avanza lentamente por el camino, ¿cómo podría la mantis religiosa impedir el paso de sus ruedas? El gran elefante no juega en el sendero de los conejos. El gran satori está por encima de los pequeños honores. No juzgues la inmensidad del cielo azul mirándola a través de una paja. Si aún no has alcanzado la comprensión, ahora te daré certezas más profundas.

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Shin jin Mei

Es el texto más antiguo del Ch’an, obra del 3er patriarca chino Sosan, muerto en el 606. En el Shin jin mei, Sosan estudia la naturaleza profunda del espíritu y transmite la médula de la enseñanza de Bodhidharma y de Eka, la esencia del zen: ni elección ni rechazo; ni dualidad ni discriminación; hacer realidad la unidad es la Vía.

Shinjinmei – Recopilación de poemas sobre la fe en el espíritu 1Penetrar la Vía no es difícil Basta con que no haya amor ni odio, elección ni rechazo.2 No padeciendo amor ni odio La comprensión aparece lúcida, Clarividente, penetrante (indiscutible).3 Si en la mente se crea una distinción Aún ínfima como una partícula, Inmediatamente una distancia ilimitada Separa el cielo y la tierra.4 Si hacéis realidad el satori aquí y ahora,

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La idea de verdadero o falso Ya no ha de penetrar en vuestra mente.5 En nuestra conciencia la lucha entre lo verdadero y lo falso Desemboca en la enfermedad del espíritu6Si no podemos penetrar en el origen de las cosas, Nuestro espíritu se agota en vano.7 La Vía es redonda, apacible, amplia como el vasto cosmos, perfecta, Sin la menor noción de permanencia o de ruptura.8En realidad, como queremos agarrar o rechazarNo somos libres9No corráis tras los fenómenosY no os mantengáis en ku (la verdad).10Si vuestro espíritu permanece tranquilo (en su condición normal),Se desvanece como en un sueño.11Si cesamos el menor movimiento,Nuestro espíritu se apaciguará,Y esa paz a continuaciónProvocará de nuevo el movimiento.

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12Si nos mantenemos en los dos extremos,¿Cómo podremos comprender uno de ellos?13Si no nos concentramos en lo original,Los méritos de los dos extremos se perderán.14Si aceptamos solo la existencia,Caemos en esa única existencia.Si nos ocupamos solo de kuEstamos entonces en contra de ku.15Aunque nuestras palabras sean justas,Aunque nuestros pensamientos sean exactos,Eso no corresponde a la verdad.16El abandono del lenguaje y del pensamientoNos conducirá más allá de cualquier lugar.Si no podemos abandonar el lenguaje ni el pensamiento,¿Cómo resolver la Vía?17Volviendo a la raíz original,Tocamos la esencia.Si vamos tras la iluminación,Perdemos el origen.

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18Iluminarnos en todas las direcciones,Aunque solo sea un instante,Es superior a la vacuidad ordinaria.19El cambio del ku ordinario (el antes de ku)Depende del nacimiento de las ilusiones.20No buscar la verdad,Solo no tener prejuicios.21No permanezcáis en los prejuicios,No busquéis el dualismo.22Si persiste en nosotros, aun levemente, la noción de justo o de falso,Nuestro espíritu se hunde en la confusión23Lo dos depende de lo uno.No os apeguéis a lo uno.24Si la mente no se manifiesta,Los fenómenos existirán sin error.25Sin error, sin Dharma,Sin Dharma, sin mente.

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26El sujeto se desvanece siguiendo al objeto,El objeto zozobra siguiendo al sujeto.27El objeto puede hacerse realidad en tanto que verdadero objetoEn la interdependencia con el sujeto.El sujeto puede hacerse realidad en tanto que verdadero sujetoEn la dependencia con el objeto.28 Si deseáis comprender el sujeto y el objeto,Al final habéis de comprender que dos son ku.29Un ku idéntico a uno y otroIncluye todos los fenómenos.30No discriminéis entre lo sutil y lo grosero,No hay que tomar partido.31La sustancia de la gran Vía es generosa,No es ni difícil ni fácil.32Las personas que tienen una mente estrecha,Caerán en la duda.33Si nos apoyamos en una mente mezquina,

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Perdemos la medidaY caemos en la Vía del error.34Si la expresamos con libertad, somos naturales.En nuestro cuerpo ya no hay ningún lugar al que ir ni en el que permanecer.35Si confiamos en la naturaleza,Podemos estar en armonía con la Vía.36Ken hen se opone a la verdad, Kontin se escapa de ella.37Si deseamos ir, tomar el único y supremo vehículo,No hemos de detestar las seis impurezas.38Si no detestamos las seis impurezas,Podemos alcanzar el estado de verdadero buda.39El hombre sabio no actúa,El hombre estúpido ama y se encadena él mismo.40En el Dharma no hay diferenciación,Pero el hombre loco se apega a sí mismo.41Servirse de la mente con la mente

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¿Es gran confusión o armonía?42En la duda surgen los estados de Sanran y Kontin.En la conciencia del satoriEl amor y el odio no existen.43 Sobre los dos aspectos de todos los elementos,Hacemos demasiadas consideraciones.44Como un sueño, un espejismo, una flor de vacuidad,Así es nuestra vida,¿Por qué hemos de sufrir Para atrapar esta ilusión?45La ganancia, la pérdida, lo justo, lo falso,Por favor, abandonadlos.46Si nuestros ojos no duermen,Nuestros sueños se desvanecen.47Si la mente no está sometida a las diferenciaciones,Todas las existencias del cosmos se vuelven unidad.48Si nuestro cuerpo comprende la unidad profundamente,Podemos cortar en un instante todas las relaciones.

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49Si consideramos todas las existencias con ecuanimidad,Volvemos a nuestra naturaleza original.50 Si examinamos esto, Nada puede ser comparado.51 Si cesamos el movimiento,Ya no hay movimiento.Si hacemos que se mueva la inmovilidad,Ya no hay inmovilidad.52Si lo dos es imposible,Lo uno también lo es.53Por último, en definitiva, No hay regla ni regulación.54Si el espíritu coincide con el espíritu,Las semillas, las huellas de las acciones se desvanecen.55Al no existir la duda del zorro,Las pasiones se extinguen completamente,Y, de pronto, aparece la verdadera fe56

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Al ser todos los elementos impermanentes,No hay ninguna huella en la memoria.57Iluminar la propia interioridad con la luz del vacío,No requiere el uso del poder de la mente.58Por lo que respecta a hishiryo,Es muy difícil hacer consideraciones.59En el mundo cósmico de la realidad tal y como es,No hay entidad de ego ni otras diferencias.60Si queréis hacer realidad lo uno, Solo es posible en lo no-dos.61Como es no-dos,Todas las cosas son idénticas, semejantes,Toleran las contradicciones.62Los sabios, la humanidad entera,Van hacia la enseñanza de la fuente original.63Un momento de conciencia son diez mil años64Ni existencia ni no-existencia,

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Por todas partes ante nuestros ojos.65Lo mínimo es idéntico a lo máximo,Hemos de borrar las fronteras de los diferentes lugares.66Lo infinitamente grande es igual a lo infinitamente pequeño.No podemos ver los límites de los lugares.67La existencia es en sí misma no-existencia.La no-existencia es en sí misma existencia.68Si esto no es así,No debéis contentaros con protegerlo.69Lo uno es en sí mismo todas las cosas,Todas las cosas son en sí mismo lo uno70Si así es,¿Por qué se ha de considerar lo no-finito?71La fe en el espíritu es no-dos,No-dos es la fe en el espíritu.72Por último, el camino de nuestro lenguaje se cortará del todoY el pasado, presente y futuro dejarán de estar limitados.

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Sandokai

Armonía entre diferencia e identidad

Sekito Kisen

La mente del Gran Sabio de la India se íntimamente del Este al Oeste.Entre los seres humanos hay hombres sabios y otros que lo son menos, pero en la vía no hay patriarca del Norte ni patriarca del Sur. La fuente espiritual brilla claramente en la luz, los efluentes fluyen en la oscuridad. Aferrarse a los fenómenos es causa de ilusión; encontrar la esencia no es la iluminación. Los objetos de los sentidos (las esferas objetivas y subjetivas) son interdependientes y al mismo tiempo son absolutamente independientes. La interacción produce solidaridad sin la que cada cual se mantiene en su propia posición. Las imágenes varían en calidad y forma; el sonido distingue armonías y disonancias. En la obscuridad pureza e impureza se confunden, en la luz pureza e impureza se distinguen. Los cuatro elementos vuelven a su naturaleza igual que un niño vuelve a su madre. El fuego calienta, el viento se mueve; el agua moja, la tierra es sólida.Ojo e imagen, oído y sonido, nariz y olor, lengua y sabor. Todos los fenómenos dependen de esas raíces, son como las ramas y hojas de un árbol.

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El tronco y las ramas comparten la misma esencia. Noble y vulgar son solo palabras. En la luz hay oscuridad, pero no la veáis sólo como oscuridad; en la oscuridad hay luz pero no la veáis sólo como luz. Luz y oscuridad difieren una de otra, como el pié de delante y el pie de detrás al caminar. Cada cosa tiene su valor en sí misma y se expresa de acuerdo con su función y posición

. La vida ordinaria encaja en lo absoluto como una caja y su tapa. Lo absoluto coincide con lo relativo, como dos flechas que se encuentran en el aire. Al oír estas palabras comprended su sentido. No creéis vuestras propias normas. Si no sois capaces de comprender el camino (la vida cotidiana) que tenéis bajo los pies, ¿cómo podríais reconocer la vía por la que camináis?

Cuando se avanza en la práctica no se trata de lejos o cerca, pero si os apegáis a la idea de bueno y malo, montañas y ríos obstruirán vuestro paso.Vosotros que buscáis la Vía, os lo ruego, no dejéis pasar en vano los días y las noches.

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Hokyo Zanmai.

El samadhi del espejo precioso.

Así es el Dharma que Buda y los Patriarcas han transmitido íntimamente.Ahora que lo tenéis, preservadlo. Como un cuenco colmado de nieve, como una garza disimulada en el claro de luna, son semejantes pero no idénticos, de cerca vemos sus diferencias. El sentido no reside en las palabras, sino que lo hace surgir el momento decisivo. Si las seguís, caéis en la trampa; si las descuidáis, caéis en la duda.Rechazar las palabras y apegarse a ellas es equivocado, porque son como un gran fuego: útil pero peligroso. Describirlo de manera literaria es mancillarlo. En la oscuridad de la noche está perfectamente claro; a la luz del día, oculto.Es la ley que lo gobierna todo. Usadla para desarraigar todo sufrimiento. Aunque no sea fabricado, no está más allá de las palabras. Es como estar ante el espejo precioso: forma y reflejo se observan; tú no eres el reflejo, pero el reflejo es tú.Es como un recién nacido, está provisto de los cinco órganos de los sentidos. No va ni viene, no aparece ni permanece. ¿Acaso “baba uaua” quiere decir algo? Al final, no quiere decir nada, ya que esas palabras aún no son correctas. Duplicando el trigrama del fuego, las líneas interiores y exteriores interactúan. Apiladas, se convierten en tres; permutadas, se transforman en cinco. Como el gusto de la planta de los cinco sabores, o como las cinco

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ramas del cetro vajra.Armoniosamente reunidos en el centro, el tambor y el canto llegan juntos. Adentrarse en la fuente e ir por la vía, abarcar el paisaje y apreciar el camino. Respetad esto y no lo descuidéis. Natural y sutil, no es ni ignorancia ni despertar. En medio de las causas y de las condiciones, del tiempo y de las estaciones, ilumina sereno. Es tan puro que penetra allí donde no hay espacio; es tan vasto que está más allá de toda dimensión. Si os apartáis de él siquiera un cabello de distancia, ya no estás en armonía. Actualmente, están lo súbito y lo gradual en los que aparecen las enseñanzas y enfoques. Cuando se diferencian, cada cual posee sus normas. Pero se dominen o no estas enseñanzas y enfoques, la realidad fluye constantemente. Fuera, la calma; dentro, la agitación; es como el caballo con trabas o como la rata escondida. Los sabios de antaño tuvieron piedad de ellos y les ofrecieron el Dharma. Llevados por sus equivocaciones, tomaron blanco por negro. Cuando cesan estos puntos de vista equivocados, realizan el espíritu que se armoniza naturalmente.Si queréis seguir la antigua vía, os lo ruego, observad a los sabios de antaño. Quien está a punto de realizar la vía de Buda ha contemplado el árbol durante diez kalpas. Es como la herida del tigre o la cojera del caballo. Hay quienes buscan, por tener una carencia, el asiento precioso y la indumentaria decorada. Hay otros que, por tener una amplia visión, se percatan de que son como el buey negro y el buey blanco. Gracias a su gran habilidad, Hiei dio en el blanco a cien metros. Pero cuando las flechas se tocan en pleno vuelo, ¿cómo podría tratarse de una cuestión de habilidad? El hombre de madera canta, la mujer de piedra se levanta y baila. Esto no se alcanza

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mediante las sensaciones ni la consciencia, ¿cómo podría incumbir a las discriminaciones? Los ministros sirven al señor, los niños obedecen a sus padres. No obedecer es contrario al deber filial; sin servir no se es un verdadero ministro. Ocultad vuestra práctica, actuad discretamente, semejantes a un loco o a un idiota. Justamente seguir así se llama ser maestro entre maestros.

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Fukanzazengi.

Enseñanza del zazen.

Dogen

La Vía es fundamentalmente perfecta. Lo penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y la realización?El vehículo original del Dharma, el Orden Cósmico es gratuito, libre y desprovisto de trabas. ¿Para qué esforzarse?La totalidad del ser, el Cuerpo Universal está más allá del polvo del mundo. ¿Quién podrá creer que existe un método para limpiar este polvo?El gran todo ni está separado, ni es distinto de esto, siempre está ahí donde estamos, siempre es exactamente lo que es, entonces, ¿para qué ir a practicar a otro lugar?Sin embargo, si se crea una mínima separación, por ínfima que sea, la Vía permanece tan distante como el cielo de la tierra. Si manifestamos la menor preferencia o aversión, la mente se extravía en la confusión.No seas como aquellos que se vanaglorian de haber comprendido, ni te hagas ilusiones sobre tu propio despertar tras haber captado algo; sólo has entrevisto un simple reflejo de la sabiduría que todo lo penetra, que unifica la Vía y clarifica el Espíritu. Pese a que creas que ya has hallado el sendero y que has comprendido la mente, aunque tengas el deseo de escalar el mismo cielo, apenas te paseas entre los pilares de entrada de las zonas fronterizas, esta acción todavía es insuficiente en el camino vivo que te llevará a la total

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emancipación. (En la Vía viva de la emancipación absoluta)¿Es necesario que hable del Buda que aún en posesión del conocimiento innato estuvo sentado inmóvil durante seis años y aún sentimos su influencia? Es un ejemplo que merece la pena recordar. Cuando se habla del linaje de la transmisión del sello de la Mente a Bodhidharma se recuerda siempre los nueve años que estuvo meditando frente a la pared. Si los antiguos sabios tuvieron que hacer todo esto, ¿por qué no deberíamos hacerlo la gente de ahora?Para ello abandona las prácticas basadas en la comprensión intelectual, deja de correr tras las palabras y de seguirlas al pie de la letra. Vuélvete hacia adentro, dirige tu luz hacia el interior para iluminar tu propia naturaleza. Cuerpo y mente abandonados se manifestará tu rostro original. Si quieres alcanzar el despertar, debes practicar el despertar sin tardar.Para zazen conviene un espacio silencioso: Comer y beber con sobriedad. Abandonar todo compromiso y dejar cualquier preocupación. No pienses esto está bien o esto está mal. No tomes partido "a favor" o "en contra". Detén el funcionamiento de la mente, del intelecto y de la consciencia. No juzgues ni te apegues a tus pensamientos ni a tus percepciones, ni a las imágenes o visiones. No tengas ningún deseo de llegar a ser Buda.Zazen no está limitado a la postura sentada o echada. En el lugar donde habitualmente te sientas, extiende una gruesa estera sobre el suelo y coloca sobre ella un cojín. Puedes sentarte en la postura del loto o del medio loto. Para el loto sitúa primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo y luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Para la postura de medio loto simplemente coloca el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Utiliza ropa

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amplia, aflójala, así como el cinturón y ordénala con cuidado.Seguidamente coloca tu mano izquierda sobre tu mano derecha, ambas mirando al cielo y apóyalas sobre el pie izquierdo. Las puntas de los pulgares en suave contacto entre sí.Siéntate bien erguido, en la correcta actitud corporal, sin inclinarte a la derecha ni a la izquierda, ni hacia adelante ni hacia atrás. Coloca las orejas en la misma línea horizontal que los hombros y la nariz alineada verticalmente con el ombligo. Sitúa la lengua contra el paladar superior, la boca debe estar cerrada y los dientes en contacto. Los ojos deben permanecer abiertos. La respiración debe hacerse suavemente por la nariz.Una vez te hayas colocado en la postura física correcta, respira profundamente una vez, inspirando y espirando totalmente por la boca. Haz un pequeño vaivén de derecha a izquierda e inmovilízate después en una posición estable.Piensa desde el fondo del no-pensamiento. ¿Cómo se piensa desde el fondo del no-pensamiento? Hishiryo, más allá del pensamiento.Este es en sí el arte esencial del zazen.El zazen del que yo hablo no es una técnica para aprender la meditación. Es la Puerta del Dharma de la paz y la felicidad. La práctica-realización de un Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la última realidad, más allá de cualquier engaño. Las trampas y redes del intelecto nunca podrán alcanzarlo. Una vez que hayas captado su esencia, serás como el dragón cuando penetra en lo más profundo del océano, o como el tigre cuando entra en la montaña. Sabrás que la auténtica Vía se manifiesta de forma espontánea y si

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apartas la somnolencia física y mental y desaparecen las distracciones; en este preciso momento, el verdadero Dharma, la auténtica verdad se manifiesta. Cuando te levantes no lo hagas de repente, precipitadamente ni con brusquedad, muévete de modo gradual, suavemente, sin prisas, de forma consciente.Hemos oído historias del pasado que trascienden lo ordinario y van más allá de lo sagrado; sobre morir sentado o de pie, sobre la trascendencia del despertar o el no- despertar que siempre han dependido del vigor del Zazen.¿Y el abrirse al Despertar en la ocasión que ofrece el levantar un dedo, una bandera, una aguja o un mazo? ¿Y la realización gracias a un espantamoscas, un puño , un bastón o un grito? Este Despertar nunca se ha podido captar totalmente a través del pensamiento dualista del ser humano. Tampoco puede ser conocida esta verdad por la práctica de poderes sobrenaturales.La experiencia del Despertar está más allá de lo que el ser humano ve y oye. ¿No es acaso un estadio anterior al conocimiento y a las percepciones? Poco importa que uno sea más o menos inteligente. No hay diferencia entre el necio y el avispado. La concentración con una única intención es lo que constituye en sí la práctica de la Vía.La práctica-realización es pura por naturaleza y avanzar es cuestión del cotidiano día a día.En el conjunto de este mundo y de los otros, en nuestro propio país y en los demás, en India y en China se respeta el Sello de Buda. Aunque cada escuela tenga su estilo de enseñanza. La realización está basada en la

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misma fuente y tiene el mismo sendero para llegar a ella. Simplemente sentarse inmóvil en una postura estable con un compromiso total. Aunque parezca que hay miríadas de diferencias y miles de distinciones entre los seres humanos, la práctica de la Vía es siempre de la misma manera: ejercitarse en Zazen.¿Por qué abandonar el asiento que tienes reservado en tu propia casa para errar por caminos polvorientos en otros reinos? La Vía está bajo nuestros pies, un solo paso en falso y te apartarás de la Vía claramente trazada ante ti. Has tenido la suerte única de nacer con forma humana, no pierdas tu tiempo, contribuye a aumentar la obra esencial de la Vía del Buda.¿Quién deseará un placer fugaz, tan efímero como la chispa del sílex que tan sólo dura un momento? Forma y sustancia, esencia y fenómenos, son como gotas de rocío en la hierba, la vida es como un relámpago, en un instante se desvanece.Te lo ruego, honorable discípulo del Zen, desde hace mucho tiempo estás acostumbrado a tantear al elefante en la oscuridad ¡No temas ahora al verdadero dragón!Consagra tu energía a la Vía que muestra lo Absoluto sin rodeos. Respeta a la persona realizada que ha trascendido todo aprendizaje y ha superado todo esfuerzo y que está más allá de las acciones voluntaristas de los seres humanos. Armonízate con la iluminación de los Budas, hereda el Despertar de los Patriarcas. Actúa así y serás como ellos son.Tu cámara del tesoro se abrirá por sí sola, y podrás usarlo libremente como mejor te parezca

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Gyohatsû Nenju.Sutra de las comidas.

Buda nació en Kapilavastu,se despertó en Maghadaenseñó en Varanasiy entró en el nirvana en Kushinagara.Ahora abrimos los cuencos del Tathagata.Para que, el que da, el que recibe y lo que es dadopuedan ser liberados de todo apegoy alcanzar la liberación con todos los seres sensibles.Veneración a la pureza ilimitada del buda Vairocana,a la forma realizada del Buda Amithaba,a la forma manifestada del uda Shakyamuni.Al Buda del futuro, Maitreya,a todos los Budas del pasado, del presente y del futuro en las diez direcciones,al sutra del Loto de la Ley del Gran Vehículo.Veneración a Manjusri, gran Boshisatva de la sabiduría.al gran y perfecto Bodhisatva Samantabhadra.al Bodhisatva de la gran compasión, Avalokiteshvara.A los innumerables bodhisatvas, a todos los patriarcas y a la Gran Sabiduría que permite ir más-allá.

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En primer lugar: debemos pensar en la manera en que nos ha llegado este alimento. Nuestro agradecimiento a todo lo que ha contribuido a ello.En segundo lugar: al recibir este don, debemos comprobar si nuestras virtudes y nuestra práctica lo merecen.En tercer lugar: debemos volver a la condición normal del espíritu y mantenernos libres de cualquier apego y avidez.En cuarto lugar: tenemos que comer este alimento para la salud de nuestro cuerpo.En quinto lugar: tomamos este alimento para perfeccionarnos en la Vía del Buda.A todos los espíritus hambrientos,ofrezco ahora este alimento.que penetre todo el Universo,espero compartirlo con vosotros. A los tres tesoros: Buda, Dharma, Sangha.A todos aquellos que nos han ayudado, nuestros padres, nuestros maestros, toda la humanidad.A todos los seres que sufren, que son prisioneros de los seis mundos y que no pueden liberarse por sí solos.Qué este alimento pueda ser útil a todas las existencias del universo. En primer lugar, comemos para cortar con todo mal,en segundo lugar, para practicar el bien,en tercer lugar, para salvar a todos los seres sensibles,y para que todos juntos hagamos la Vía del Buda. Con esta agua lavo mi cuenco.

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tiene el sabor del néctar celestial,la ofrezco a todos los muertospara que les quite la sed como el rocío de la mañana.Que en este mundo de ilusión, vacío e impermanente,podamos existir en el agua cenagosa con la pureza de la flor de loto.Nada supera al espíritu ilimitado.así que nos inclinamos ante Buda.

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1. Paticcasamuppada - El origen dependiente

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los kurus, donde está una de sus ciudades de nombre Kammasadhamma. Allí, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Una vez sentado ahí, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, esto es asombroso, Venerable Señor! ¡Qué profundo es este origen dependiente y qué profunda apariencia tiene! Y aún así, ¡con qué claridad lo puedo ver!”.

“No digas esto, Ananda. No digas así. Es profundo este origen dependiente y tiene una apariencia profunda. Pero, es por falta del entendimiento y penetración en el Dhamma, que esta generación se parece a una enredada maraña, a un nudo de bola de cordeles, a unas cañas y juncos enmarañados, que no puede traspasar el samsara, los planos de privaciones, los planos de aflicción y el mal destino.

[2] {96} “Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿la vejez y la muerte existen debido

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a alguna condición específica?’, debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir la vejez y la muerte?’, debería respondérsele: ‘El nacimiento es la condición para que surja la vejez y la muerte’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿el nacimiento existe debido a alguna condición específica?’, debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir el nacimiento?’, debería respondérsele: ‘La existencia es la condición para que surja el nacimiento’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿la existencia existe debido a alguna condición específica?’, debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir la existencia?’, debería respondérsele: ‘El apego es la condición para que surja la existencia’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿el apego existe debido a alguna condición específica?’, debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir el apego?’, debería respondérsele: ‘La avidez es la condición para que surja el apego’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿la avidez existe debido a alguna condición específica?’, debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir la avidez?’,

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debería respondérsele: ‘La sensación es la condición para que surja la avidez’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿la sensación existe debido a alguna condición específica?’, debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir la sensación?’, debería respondérsele: ‘El contacto es la condición para que surja la sensación’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿el contacto existe debido a alguna condición específica?’, debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir el contacto?’, debería respondérsele: ‘El nombre y la forma es la condición para que surja el contacto’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿el nombre y la forma existe debido a alguna condición específica?’, debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir el nombre y la forma?’, debería respondérsele: ‘La conciencia es la condición para que surja el nombre y la forma’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿la conciencia existe debido a alguna condición específica?’, debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir la conciencia?’, debería respondérsele: ‘El nombre y la forma es la condición para que surja la conciencia’.

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[3] “De esta manera, Ananda, con el nombre y la forma como condición, he aquí el estado de conciencia; con el estado de conciencia como condición, he aquí el nombre y la forma; con el nombre y la forma como condición, he aquí el contacto; con el contacto como condición, he aquí la sensación; con la sensación como condición, he aquí la avidez; con la avidez como condición, he aquí el apego; con el apego como condición, he aquí la existencia; con la existencia como condición, he aquí el nacimiento; con el nacimiento como condición, he aquí la vejez, la muerte, la pena, el dolor, el lamento, la aflicción y la desesperanza. Éste es el origen de toda esta masa de la insatisfacción.

[4] “Se ha dicho, Ananda: ‘Con el nacimiento como condición, he aquí la vejez y la muerte’, y así es cómo se debe entender esto: si no hubiese nacimientos de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera —es decir, si no hubiese nacimientos de los devas en el plano de los devas, si no hubiese nacimientos de los gandhabbas… yakkhas… demonios… humanos… cuadrúpedos… pájaros… reptiles… u otros seres en sus respectivos planes―, entonces, con la completa desaparición del nacimiento, con el cese del nacimiento, ¿podría surgir la vejez y la muerte?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la vejez y la muerte: el nacimiento.

[5] “Se ha dicho, Ananda: ‘Con la existencia como condición, he aquí el nacimiento’, y así es cómo se debe entender esto: si no hubiese existencias

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de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera —es decir, si no hubiese existencias en el plano sensorial, si no hubiese existencias en el plano de las formas, ni hubiese existencias en el plano sin formas―, entonces, con la completa desaparición de la existencia, con el cese de la existencia, ¿podría surgir el nacimiento?”.


“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición del nacimiento: la existencia.

[6] “Se ha dicho, Ananda: ‘Con el apego como condición, he aquí la existencia’, y así es cómo hay que entender esto: si no hubiese apego de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera —es decir, si no hubiese apego a la sensualidad, si no hubiese apego a las opiniones, si no hubiese apego a los ritos y las ceremonias, si ni hubiese apego a las doctrinas sobre el alma―, entonces, con la completa desaparición del apego, con el cese del apego, ¿podría surgir la existencia?”.


“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la existencia: el apego.

[7] “Se ha dicho, Ananda: ‘Con la avidez como condición, he aquí el apego’, y así es cómo hay que entender esto: si no hubiese avidez de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera —es decir, si no hubiese avidez de la sensualidad, si no hubiese avidez de la existencia, ni hubiese avidez de la no existencia―, entonces, con la completa desaparición de la avidez, con el

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cese de la avidez, ¿podría surgir el apego?”.


“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición del apego: la avidez.

[8] “Se ha dicho, Ananda: ‘Con la sensación como condición, he aquí la avidez’, y así es cómo hay que entender esto: si no hubiese sensación de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera —es decir, si no hubiese sensación nacida del contacto con el ojo, si no hubiese sensación nacida del contacto con el oído, si no hubiese sensación nacida del contacto con la nariz, si no hubiese sensación nacida del contacto con la lengua, si no hubiese sensación nacida del contacto con el cuerpo, ni hubiese sensación nacida del contacto con la mente―, entonces, con la completa desaparición de la sensación, con el cese de la sensación, ¿podría surgir la avidez?”.


“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la avidez: la sensación.

[9] “Así que, Ananda, la sensación condiciona la avidez, la avidez condiciona la búsqueda, la búsqueda condiciona la adquisición, la adquisición condiciona la toma de decisión, la toma de decisión condiciona el deseo y la codicia, el deseo y la codicia condiciona el apego, el apego condiciona el posesionamiento, el posesionamiento condiciona la avaricia, la avaricia condiciona la protección y, por causa de tomar la protección, surgen varias situaciones perjudiciales, como tomar palos y espadas, provocar grescas,

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disputas, conflictos, acusaciones, abusos y mentiras.

[10] “Se ha dicho, Ananda: ‘Por causa de tomar la protección surgen varias situaciones perjudiciales, como tomar palos y espadas, provocar grescas, disputas, conflictos, acusaciones, abusos y mentiras’, y así es cómo hay que entender esto: si no hubiese protección de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera, entonces, con la completa desaparición de la protección, con el cese de la protección, ¿podrían surgir estas situaciones perjudiciales, como tomar palos y espadas, provocar grescas, disputas, conflictos, acusaciones, abusos y mentiras?”.


“Por lo tanto, esta es la causa, la razón, el origen y la condición de estas situaciones perjudiciales, como tomar palos y espadas, provocar grescas, disputas, conflictos, acusaciones, abusos y mentiras: la protección.

[11] “Se ha dicho, Ananda: ‘La avaricia condiciona la protección’, y así es cómo hay que entender esto: si no hubiese avaricia de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera, entonces, con la completa desaparición de la avaricia, con el cese de la avaricia, ¿podría surgir la protección?”.


“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la protección: la avaricia.

[12-18] “Se ha dicho, Ananda: ‘El posesionamiento condiciona la avaricia… el apego condiciona el posesionamiento… el deseo y la codicia condicionan el

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apego… la toma de decisión condiciona el deseo y la codicia… la adquisición condiciona la toma de decisión… la búsqueda condiciona la adquisición… la avidez condiciona la búsqueda’ y así es cómo hay que entender esto: si no hubiese avidez de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera —es decir, si no hubiese avidez de la sensualidad, si no hubiese avidez de la existencia, ni la avidez de la no-existencia―, entonces, con la completa desaparición de la avidez, con el cese de la avidez, ¿podría surgir la búsqueda?”.


“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la búsqueda: la avidez. De esta manera, Ananda, estos dos elementos llegan a unirse en el lugar de la sensación [1].

[19] “Se ha dicho, Ananda: ‘Con el contacto como condición, he aquí la sensación’, y así es cómo hay que entender esto: si no hubiese contacto de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera —es decir, si no hubiese contacto del ojo, si no hubiese contacto del oído, si no hubiese contacto de la nariz, si no hubiese contacto de la lengua, si no hubiese contacto del cuerpo, ni hubiese contacto de la mente―, entonces, con la completa desaparición del contacto, con el cese del contacto, ¿podría surgir la sensación?”.


“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la sensación: el contacto.

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[20] “Se ha dicho, Ananda: ‘Con el nombre y la forma como condición, he aquí el contacto’, y así es cómo hay que entender esto: si no hubiese nombre —es decir, si no hubiese cualidades mentales, si no hubiese ideas, si no hubiese rasgos mentales, si no hubiese indicaciones mediante estos nombres―, entonces, ¿podría surgir el contacto como designación de las formas?”.


“Por otro lado, si no hubiese formas —es decir, si no hubiese permutaciones, si no hubiese signos, si no hubiese cualidades materiales, si no hubiese indicaciones mediante las cuales estos factores materiales se dan a conocer―, entonces, ¿podría surgir el contacto como reacción de las formas?”.


“Y si no hubiese nombre ni forma —es decir, si no hubiese permutaciones de ellas, signos, cualidades ni indicaciones mediante las cuales estos factores, tanto materiales como inmateriales, se dan a conocer―, ¿podría surgir el contacto como designación y el contacto como reacción?”.


“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición del contacto: el nombre y la forma.

[21] “Se ha dicho, Ananda: ‘Con la conciencia como condición, he aquí el nombre y la forma’, y así es cómo hay que entender esto: si la conciencia no

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descendiera al útero materno, ¿podría surgir el nombre y la forma?”.


“Por otro lado, si después de haber descendido al útero materno, la conciencia se apartara, ¿podría el nombre y la forma ser producido en este mundo?”.


“Y si la conciencia de un muchacho o una muchacha fuera cortada, ¿podría el nombre y la forma llegar a su madurez?”.


“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición del nombre y la forma: la conciencia.

[22] “Se ha dicho, Ananda: ‘Con el nombre y la forma como condición, he aquí la conciencia’, y así es cómo hay que entender esto: si la conciencia no encontrara su soporte en el nombre y la forma, ¿podrían surgir y llegar a actuar el nacimiento, la vejez, la muerte y el futuro dolor?”.


“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la conciencia: el nombre y la forma.

“Este es el alcance, Ananda, del surgimiento del nacimiento, la vejez, la muerte, la caída dentro de los otros planes y la re-aparición. Este es el alcance de la designación, de los conceptos, de la expresión. Este es el

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alcance de la esfera del discernimiento, esfera en la cual el ciclo de las innumerables vueltas se hace manifiesto en este mundo, es decir, el nombre y la forma junto con la conciencia.

Del nombre y la forma como condición requerida surge la consciencia.

• De la consciencia como condición requerida surge el contacto. • Del contacto como condición requerida surge la sensación. • De la sensación como condición requerida surge el deseo o ansia. • Del anhelo como condición requerida surge el aferramiento. • Del aferramiento como condición requerida surge el devenir. • Del devenir como condición requerida surge el nacimiento. • Del nacimiento como condición requerida surge la vejez, la muerte, el

llanto, el lamento, el dolor y la desesperación.

Tal es el origen de esta entera masa de angustia y sufrimiento.

Dhammacakkappavattana Sutta - Discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma

1. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca

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de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes.

2. Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.

3. ¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbana? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbana.

4. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

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5. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es este deseo que genera nueva existencia, que asociado con placer y pasión se deleita aquí y allí. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

6. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberación, no dependencia.

7. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

8. Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

9. Ésta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

10. Ésta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

11. Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con

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relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

12. Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

13. Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

14. Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

15. Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

16. Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

17. Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del

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Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

18. Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

19. Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

20. Mientras, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.

21. Cuando, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. Y surgió en mí el entendimiento y la visión:

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‘Inconmovible es mi liberación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay nueva existencia’.

22. Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.

23. Cuando esta exposición se estaba impartiendo surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión del Dhamma: ‘Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar’.

24. Cuando el Sublime puso en movimiento la rueda de la doctrina, la divinidades terrestres hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

25. Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, las divinidades de Càtumahàràjika hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

26. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Càtumahàràjika, las divinidades de Tàvatiçsa hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

27. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tàvatiçsa, las

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divinidades de Yàma hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

28. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yàma, las divinidades de Tusita hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

29. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de Nimmànaratì hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

30. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmànarati, las divinidades de Paranimmitavasavattì hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

31. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavattì, las divinidades del mundo de los Brahmas hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime

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cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

32. Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, se manifestó en el mundo.

33. Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría: ‘Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido’. Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña.

34. Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, trascendido la duda, sin incertidumbre, sereno y no dependiendo de otro en la enseñanza del Maestro, se dirigió al Sublime: ‘Venerable Señor, yo deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación’. ‘Venga monje,’ dijo el Sublime. ‘Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento’. Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.

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Indice

Hannya Shingyo p.1

Shodoka p. 3

Shin Jin Mei p. 16

Sandokai p. 26

Fukanzazenengi p. 31

Gyohatsû Nenju p.36

Paticcasmuppada p. 39

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sutras básicos del zen soto · el más elevado de todos los mantras, el incomparable. su fuerza...

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