SUTRAS SOTO ZEN

O Dharma de Buda

Editado pelo

Templo Zen do Jardim Botânico Shōkubutsuen-ji

Sede da Sangha Zen do Rio de Janeiro

www.sanghazen.com.br

Outubro de 2008

Qualquer parte deste livro pode ser livremente citada ou copiada

sem permissão

Convenções denshô moppan

⊗ umpan

inkin dakei (kesu)

▲ ookei (gatsu)

★ nakei (kachi)

◆ shokei (korin)

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Takkesague Poema do kesa (manto)

Dai zai gue dap-pu ku Mu so fuku den e Hi bu nyo rai kyo Ko do sho shu jo

O grande manto da libertação Verdadeiro campo além da forma e do vazio Vestimos agora o ensinamento daquele que é o que é Para o nosso bem e de todos os seres sencientes

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Fueko Ofertório do Cantar de Sutras

Negawaku wa kono kudoku o motte Amaneku issai ni oyoboshi Warera to shujo to minatomoni Butsudo o jozen koto o.

Ji ho san shi i shi fu

Shi son bo sa mo ko sa

Mo ko ho ja ho ro mi Possam os méritos desta recitação penetrar Em cada coisa, em todos os lugares, De tal forma que nós e cada ser vivo Juntamente possamos realizar o Caminho do Buda.

As dez direções, os três mundos, todos os Budas. Todos os veneráveis Bodhisatvas, Mahasatvas; Ao grande Prajna Paramita.

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Tiçarana Homenagem às Três Jóias

Namo tasse Bhagewato Arahato sammam sambudhasse Namo tasse Bhagewato Arahato sammam sambudhasse Namo tasse Bhagewato Arahato sammam sambudhasse

Os Três Refúgios

Buddham saranam gacchami Dhammam saranam gacchami Sangham saranam gacchami Dutiyampi Buddham saranam gacchami Dutiyampi Dhammam saranam gacchami Dutiyampi Sangham saranam gacchami Tatiyampi Buddham saranam gacchami Tatiyampi Dhammam saranam gacchami Tatiyampi Sangham saranam gacchami

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▲ Myohorenguekyo Kanzeon Bosatsu Fumonbongue

Se son myo so gu ga kon ju mon pi busshi

ga in nen myo i kan ze on gu soku myo so son ge to mu jin ni nyo cho kan non gyo zen no sho ho sho gu zei jin nyo kai ryakko fu shi gi ji ta sen noku butsu

Hotsu dai sho jo gan ga i nyo ryaku setsu mon myo gyu ken shin shin nen fu ku ka no metsu sho u ku ke shi ko gai i sui raku dai ka kyo nen pi kan non riki ka kyo hen jo chi waku hyo ru ko kai ryu gyo sho ki nan nen pi kan non riki ha ro fu no motsu waku zai shu mi bu i nin sho sui da nen pi kan non riki nyo nichi ko ku ju waku hi aku nin chiku da raku kon go sen nen pi kan non riki fu no son ichi mo waku chi on zoku nyo kaku shu to ka gai nen pi kan non riki gen soku ki ji shin waku so o nan ku rin gyo yoku ju shu nen pi kan non riki to jin dan dan e waku shu kin ka sa shu soku hi chu kai nen pi kan non riki shaku nen toku ge datsu shu so sho doku yaku sho yoku gai shin sha nen pi kan non riki gue jaku o hon nin waku gu aku ra setsu doku ryu sho ki to nen pi kan non riki ji shippu kan gai nyaku aku ju i nyo ri ge so ka fu nen pi

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kan non riki shisso mu hen po gan ja gyu bu katsu ke doku en ka nen en pi kan non riki jin sho ji e ko un rai ku sei den go baku ju dai u nen pi kan non riki o ji toku sho san shu jo hi kon yaku mu ryo ku hisshin kan non myo chi riki no gu se ken ku gu soku jin zu riki ko shu chi ho ben jippo sho koku do mu setsu fu gen shin shu ju sho aku shu ji goku ki chiku sho sho ro byo shi ku i zen shitsu ryo metsu shin kan sho jo kan ko dai chi e kan hi kan gyu ji kan jo gan jo sen go mu ku sho jo ko e nichi ha sho an no buku sai fu ka fu myo sho se ken hi tai kai rai shin ji i myo dai un ju kan ro ho u metsu jo bon no en jo sho kyo kan sho fu i gun jin chu nen pi kan non riki

Shu on shittai san myo on kan ze on bon non kai cho on sho hi se ken non ze ko shu jo nen nen nen mossho gi kan ze on jo sho o ku no shi yaku no i sa e ko gu issai ku doku ji gen ji shu jo fuku ju kai mu ryo ze ko o cho rai

Ni ji ji ji bo sa soku ju za ki zen byaku butsu gon se son nyaku u shu jo mon ze kan ze on bo sa hon ji zai shi go fu mon ji gen

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◆ Shu chu hachi man shi sen shu jo kai

hotsu mu to do ◆ A noku ta ra san myaku san bo dai shin

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▲ Eko de Myohorenguekyo Kanzeon Bosatsu Fumonbongue

Agora recitamos a Gatha do Capítulo Avalokitesvara do Sutra do Lótus. Os méritos decorrentes desta recitação oferecemos;

ao supremo iluminado Shakyamuni

Butsu, ao patriarca na China Bodai Daruma Daiosho, aos patriarcas no japão Eihei Dogen Daiosho, Keizan Jokin Daiosho, ao patriarca no Brasil Gyokudo Rosen Daiosho.

Admiramos os seus supremos estados

de bodhi, oferecemos ao doador Manzan Doyu Daiosho, a todos os devas e santos guardiães do dharma, aos deuses guardiães das construções e terrenos deste mosteiro e do Instituto Nonindo, ao bodhisatva Shitiro Dai Guen Shuri que atrai fortunas, aos deuses das salas. O que pedimos com isto é paz para todos os países, o povo rico e confortável, os doadores das dez direções felizes e com vida longa, a comunidade tranquila e saudável a congregação. Queremos também completar sabedoria junto com todos os seres do mundo do dharma.

Ji ho san shi i shi fu

Shi son bo sa mo ko sa

Mo ko ho ja ho ro mi

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▲ Maka Hannya Haramitta Shingyo

Kan ji zai bo satsu gyo jin han nya ha ra

mi ta ji sho ken go

On kai ku do issai ku yaku sha ri shi shiki

fu i ku ku fu i shiki shiki soku ze ku ku soku ze shiki ju so gyo shiki yaku bu nyo ze sha ri shi ze sho ho ku so fu sho fu metsu fu ku fu jo fu zo fu gen ze ko ku chu mu shiki mu ju so gyo shiki mu gen ni bi zesshin ni mu shiki sho ko mi soku ho mu gen kai nai shi mu i shiki kai mu mu myo yaku mu mu myo jin nai shi mu ro shi yaku mu ro shi jin mu ku shu metsu do mu chi yaku mu toku i mu sho tok ko bo dai satta e han nya ha ra mi ta

Ko shin mu ke ge mu ke ge ko mu u ku

fu on ri issai ten do mu so ku gyo ne han san ze sho butsu e han nya ha ra mi ta

Ko toku a noku ta ra san myaku san bo dai ko chi han nya ha ra mi ta ze dai jin shu ze dai myo shu ze mu jo shu ze mu to do shu no jo issai ku shin jitsu fu ko ko setsu han nya ha ra mi ta shu soku setsu shu watsu gya te gya te

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◆ Ha ra gya

◆ Tei hara so

◆ Gya te bo ji so wa ka

han nya shin gyo

Eko de Maka Hannya Haramitta Shingyo

Reverenciando aos Mestres pedimos reflexos de nossa fé. Agora recitamos o Sutra do Coração. Os méritos decorrentes desta recitação oferecemos: às Três Jóias eternas nas Dez Direções, aos Santos e Sábios que completaram suas virtudes inumeráveis, aos dezesseis Grandes Arahats, a todos aqueles que merecem os méritos deste ofício. O que pedimos com isto é realizar os Três Aprendizados, as Seis Forças Sobrenaturais e para que o Dharma do Apocalipse retorne ao Dharma Correto, realizar os Cinco Tipos de Forças e os Oito Caminhos de Libertação, guiar todos os seres viventes ao estado de não nascer. Pedimos também para que os Dois Veículos girem sempre e possamos evitar os Três Tipos de Calamidades eternamente.

Ji ho san shi i shi fu Shi son bo sa mo ko sa Mo ko ho ja ho ro mi

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▲ Sandokai (Dias Ímpares) (MOKUGYOU NÃO TOCA)

Chikudo dai sen no shin,

To zai mitsu ni ai fusu, Nin kon ni ridon ari, Do ni nan boku no so nashi rei gen myo ni ko ketta ri, Shiha an ni ruchu su, Ji o shu suru mo moto kore mayoi, Ri ni kana umo mata satori ni arazu

Mon mon issai no kyo, Ego to fu ego to, Eshite sarani ai wataru shikara zareba ku rai ni yotte ju su, Shiki moto shitsu zo o kotoni shi sho moto rakku o koto ni su, An wa jo chu no koto ni kanai, Mei wa sei daku no ku o wakatsu, Shidai no sho onozu kara fukusu, Kono sono haha o uru ga gotoshi, Hi wa nesshi, Kaze wa doyo, Mizu wa uru oi chi wa ken go, Manako wa iro, Mimi wa onjo hana wa ka shita wa kan so, Shikamo ichi ichi no ho ni oite ne ni yotte habunpu su,

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Hon matsu sube karaku shu ni kisu beshi sonpi sono go o mochi yu mei chu ni atatte an ari an so o motte aukoto nakare an chu ni atatte mei ari mei so o motte miru koto nakare mei an ono ono ai tai shite, Hisu runi zen go no ayumi no gotoshi

Ban motsu onozu kara ko ari masani yo to sho to o iu beshi jison sureba kan gai gasshi, Ri o zureba sen po saso

Koto o ukete wa sube karaku shu o esu beshi mizukara kiku o rissuru koto nakare soku moku do o ese zunba ashi o hakobu mo izu kun zo michi o hiran, Ayumi o susu mureba gon non ni arazu ma yote sen ga no ko wo heda tsu ◆ Tsu tsushin de san gen no hito ni mosu,

◆ Ko in muna shiku wataru koto nakare.

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Eko De Sandokai

Reverenciando aos mestres pedimos luz da verdadeira compaixão. Neste momento recitamos Sandokai. Os méritos decorrentes desta recitação oferecemos a: (linhagem dos Budas e Patriarcas).

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Hokyo Zanmai (Dias Pares) (MOKUGYOU NÃO TOCA)

Nyoze no ho busso mitsu ni fusu nanji ima

kore o etari yoroshiku yoku hogo subeshi

Ginwan ni yuki o mori meigetsu ni ro o kakusu

rui shite hitoshi karazu konzuru tokinba tokoro o shiru kokoro koto ni ara zareba raiki mata o momuku dozureba kakyu o nashi tagaeba kocho ni otsu haisoku tomo ni hi nari taikaju no gotoshi tada monsai ni arawaseba sunawachi zenna ni zokusu yahan shomei tengyo furo mono no tame ni nori to naru ochiite shoku o nuku ui ni arazu to iedomo kore go naki ni arazu hokyo ni nozonde gyoyo ai miru ga gotoshi nanji kore kare ni arazu kare masani kore nanji yo no yoni no goso gangu suru ga gotoshi fuko furai fuki fuju baba wawa uku muku tsuini mono o ezu go imada tadashi kara zaru ga yueni juri rikko hensho ego tatande san to nari henji tsukite go to naru chi so no ajiwai no gotoku kongo o no cho no gotoshi shochu myokyo kosho narabi agu shu ni tsuji to ni tsuzu kyotai kyoro shakunen naru to kinba kitsu nari bongo subekarazu tenshin ni shite myo nari meigo ni zoku sezu innen jisetsu jakunen to

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shite shocho su sai niwa muken ni iri dai niwa hojo o zessu gokotsu no tagai rirryo ni ozezu ima tonzen ari shushu o rissuru ni yotte shushu wakaru sunawachi kore kiku nari shu tsuji shu iwamaru mo shinjo ruchu hoka jaku ni uchiugoku wa tsunageru koma fukuseru nezumi sensho kore o kanashinde ho no dando to naru sono tendo nishitagatte shi o motte so to nasu tendo sometsu sureba koshin mizukara yurusu kotetsu ni kanawan to yoseba ko zenko o kanzeyo butsudo o jozuru ni nannan to shite jokkoju o kanzu

Tora no kaketaru ga gotoku uma no yome no

gotoshi geretsu aru o motte hoki chingyo kyoi aru o motte rinu byakko

Gei wa gyoriki o motte ite hyappo ni atsu

senpo ai au gyoriki nanzo azukaran bokujin masani utai sekijo tatte mau joshiki no itaru ni arazu mushiro shiryo o iren ya shin wa kimi ni bushi ko wa chichi ni junzu junze zareba ko ni arazu buse zareba ho ni arazu. Senko mitsuyo wa gu no gotoku ro no gotoshi

◆ Tada yoku sozoku suru o

◆ Shuchu no shu to nazuku.

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Eko De Hokyo Zanmai

Reverenciando aos Mestres pedimos luz da verdadeira compaixão. Neste momento recitamos Hokyo Zanmai. Os méritos decorrentes desta recitação oferecemos a: (linhagem dos Budas e Patriarcas).

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Linhagem Dos Budas E Patriarcas (Mestres)

★ Bibashibutsu Daioshô

★ Shikibutsu Daioshô

★ Bishafubutsu Daioshô

★ Kurusonbutsu Daioshô

★ Kunagonmunibutsu Daioshô

★ Kashobutsu Daioshô

★ Shakamunibutsu ★ Daioshô

Makakasho Daioshô Ananda Daioshô

Shonawashu Daioshô Ubakikuta Daioshô Daitaka Daioshô Mishaka Daioshô

Bashumitsu Daioshô Butsudanandai Daioshô

Fudamita Daioshô Barishiba Daioshô

Funayashya Daioshô Anabotei Daioshô Kabimora Daioshô

Nagyarajuna Daioshô Kanadaiba Daioshô Ragorata Daioshô

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Sogyanandai Daioshô Kayashyata Daioshô Kumorata Daioshô Shayata Daioshô

Bashubanzu Daioshô Manura Daioshô

Kakurokuna Daioshô Shishibodai Daioshô Bashashita Daioshô Funyomita Daioshô Hanyatara Daioshô

Bodaidaruma Daioshô Taiso Eka Daioshô

Kanchi Sossan Daioshô Dai Doshin Daioshô

Daiman Konin Daioshô Daikan Eno Daioshô

Seigen Gyoshi Daioshô Sekito Kissen Daioshô Yakusan Igen Daioshô Ungan Donjo Daioshô Tozan Ryokai Daioshô Ungo Doyo Daioshô Doan Dohi Daioshô

Doan Kanshi Daioshô Ryozan Enkan Daioshô Tayo Kyogen Daioshô Toshi Gissei Daioshô

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Fuyo Dokai Daioshô Tanka Shijun Daioshô

Tchyoro Seiryo Daioshô Tendo Sokaku Daioshô Setcho Tchikan Daioshô Tendo Nyojo Daioshô

★ Eihei Dogen Daioshô

★ Koun Ejo Daioshô

★ Tetsu Gikai Daioshô

★ Keizan Jokin ★ Daioshô

Meiho Sotetsu Daiosho Shugan Dotin Daioshô

Tessan Shikaku Daioshô Keigan Eisho Daioshô

Chyuzan Ryoun Daioshô Kisan Tonin Daioshô

Jogaku Kenryu Daioshô Kinen Horyu Daioshô

Daishitsu Kisen Daioshô Kokei Shojun Daioshô Sesso Yuho Daioshô Kaiten Kenju Daioshô

Shuzan Shunsho Daioshô Chyozan Ginetsu Daioshô

Fukuju Kochi Daioshô Myodo Yuton Daioshô

Hakuho Genteki Daioshô

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Gesshyu Shuko Daioshô Manzan Dohaku Daioshô

Gekan Giko Daioshô Daio Esho Daioshô

Kegon Sokai Daioshô Shoun Daizui Daioshô Nichirin Togo Daioshô Hakudo Yozan Daioshô Kaizan Mokuan Daioshô Shozan Ryogui Daioshô Hakugan Ryoki Daioshô Kinrei Tossen Daioshô

★ Daishin Tessen Daioshô

★ Setsudo Ryohan ★ Daioshô

(Ekyu Ryotan Igarashi Daioshô)

Obs.: 1 - Até o sexto patriarca, Daikan Eno Daioshô, as linhagens Soto e Rinzai seguem iguais. As linhagens Soto diferenciam-se em seguida a Keizan Jokin Daioshô. Dentro das linhagens Rinzai, homenageamos os mestres Rinzai Gigen Daioshô, Eisai Daioshô e Myozen Daioshô (mestres de Dogen Zenji), Bankei Daioshô, Hakuin Ekaku Daioshô e os professores, ainda vivos, Yamamoto Bunkei Obo-san e Eido Shimano Roshi. 2 – Só recitamos os nomes dos já falecidos, por isso o nome de Mestre Tokuda está entre parênteses e não é recitado.

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Eko da recitação dos nomes da linhagem dos budas e patriarcas

Budas e patriarcas de cada geração que transmitiram a luz do dharma. Com isto queremos corresponder às suas virtudes de compaixão.

Ji ho san shi i shi fu Shi son bo sa mo ko sa Mo ko ho ja ho ro mi

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▲ Dai Hi Shin Darani

Namu kara tan no,

Tora ya ya, Namu ori ya, Boryo ki chi, Shifu ra ya, Fuji sato bo ya, Moko sato bo ya, Mo ko kya runi kya ya

En sa hara ha ei shu tan no ton sha,

Namu shiki ri toi mo, Ori ya, Boryo ki chi, Shifu ra, Rin to bo na mu no ra, Kin ji ki ri, Mo ko ho do, Sha mi sa bo, O to jo shu ben, O shu in sa bo sa to, No mo bo gya, Mo ha te cho, To ji to, En, o bo ryo ki, Ru gya chi,

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Kya ra chi, I kiri mo ko, Fuji sa to, Sa bo sa bo, Mo ra mo ra, Mo ki mo ki, Ri to in ku ryo ku ryo, Ke mo to ryo to ryo, Ho ja ya chi, Mo ko ho ja ya chi, To ra to ra, Chiri ni, Shifu ra ya, Sha ro sha ro, Mo mo ha mo ra, Ho chi ri, I ki i ki, Shi no shi no, Ora san fura sha ri, Ha za ha zan fura sha ya, Ku ryo ku ryo, Mo ra ku ryo ku ryo, Ki ri sha ro sha ro, Shi ri shi ri, Su ryo su ryo, Fuji ya, fuji ya, Fudo ya, fudo ya,

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Mi chiri ya, Nora kin ji

Chiri shuni no,

Hoya mono somo ko, Shido ya somo ko, Moko shido ya somo ko, Shido yu ki, Shifu ra ya somo ko,

Nora kin ji somoko,

Mo ra no ra somo ko, Shira su omo gya ya somo ko, sobo moko shido ya, Somo ko, Shaki ra oshi do ya somo ko, hodo mogya shido ya somo ko,

◆ Nora kin ji ha gyara ya somo ko,

Mo hori shin gyara ya somo ko, namu kara tan no tora ya ya, namu ori ya, Boryo ki chi, Shifu ra ya, Somo ko,

◆ Shite do modo ra,

Hodo ya so mo ko.

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Eko De Dai Hi Shin Dharani Reverenciando aos mestres pedimos luz da verdadeira compaixão. Agora recitamos Dai Hi Shin Dharani. Os méritos decorrentes desta recitação oferecemos: ao primeiro superior para a América Latina, fundador do templo de Bushinji, Setsudo Ryohan Daioshô. Cantamos para cada geração de mestres e queremos corresponder às suas virtudes de compaixão. Também para os reverendos veneráveis ligados a esta sangha, para que o corpo e mente deles durem muito tempo e o treinamento avance e cresça a felicidade e a sabedoria. Também para os reverendos colaboradores desta sangha, prestamos respeito ao grau por eles alcançado.

Ji ho san shi i shi fu Shi son bo sa mo ko sa Mo ko ho ja ho ro mi

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Myohorenguekyo Nyorai Juryohongue

Ji ga toku butsu rai sho kyo sho ko shu mu

ryo hyaku sen man oku sai a so gi jo seppo kyo ke mu shu oku shu jo ryo nyu o butsu do

Ni rai mu ryo ko i do shu jo ko ho ben gen

ne han ni jitsu fu metsu do jo ju shi seppo ga jo ju o shi i sho jin zu riki ryo ten do shu jo sui gon ni fu ken shu ken ga metsu do ko ku yo sha ri gen kai e ren bo ni sho katsu go shin shu jo ki shin buku shitsu jiki i nyu nan isshin yoku ken butsu fu ji shaku shin myo ji ga gyu shu so gu shutsu ryo ju sen ga ji go shu jo jo zai shi fu metsu i ho ben riki ko gen nu metsu fu metsu yo koku u shu jo ku gyo shin gyo sha ga bu o hi chu i setsu mu jo ho nyo to fu mon shi tan ni ga metsu do ga ken sho shu jo motsu zai o ki kai ko fu i gen shin ryo go sho katsu go in go shin ren bo nai shutsu i seppo jin zun riki nyo ze o a so gi ko jo zai ryo ju sen gyu yo sho ju sho shu jo ken ko jin dai ka sho sho ji ga shi do an non ten nin jo ju man on rin sho do kaku shu ju ho sho gon ho ju ta ke ka shu jo sho yu raku sho ten kyaku ten ku jo sa shu gi gaku uman

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da ra ke san butsu gyu dai shu ga jo do fu ki ni shu ken sho jin u fu sho ku no nyo ze shitsu ju man ze sho zai shu jo i aku go in nen ka a so gi ko fu mon san bo myo sho u shu ku doku nyu wa shitsu jiki sha soku kai ken ga shin zai shi ni seppo waku ji i shi shu setsu butsu ju mu ryo ku nai ken bus sha i setsu butsu nan chi ga chi riki nyo ze e ko sho mu ryo ju myo mu shu ko ku shu go sho toku nyo to u chi sha motto shi sho gi

To dan ryo yo jin butsu go jitsu fu ko nyo i

zen ho ben i ji o shi ko jitsu zai ni gon shi mu no sek ko mo ga yaku i se gu bu sho ku gen sha

I bon bu ten do jitsu zai ni gon metsu i jo

ken ga ko ni sho kyo shi shin ho itsu jaku go yoku da o aku do chu ga jo chi shu jo gyo do fu gyo do zui o sho ka do i setsu shu ju ho

◆ Mai ji saze nen i ga ryo shu jo

◆ Toku nyu mu jo do soku jo ju bus-shin

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Eko De Myohorenguekyo Nyorai Juryohongue

Reverenciando as Três Jóias pedimos luz verter sobre nós. Agora recitamos a Gatha do capítulo “A Vida Do Tathagata” do Sutra do Lótus. Os méritos decorrentes desta recitação oferecemos: a Tennei Shuei Ni Josa, Doutora Maria das Dores, a todos os monges falecidos dos mosteiros budistas, aos reverendos superiores e monges falecidos do mundo do dharma; ao presidente do país; a quem trabalhou pelo país, índios dizimados, escravos massacrados, imigrantes pioneiros falecidos, trabalhadores explorados, minorias perseguidas e para os falecidos em batalhas e guerras locais e mundiais; aos falecidos e antepassados dos leigos e praticantes do zen ligados a este templo e suas famílias. Também aos seis tipos de parentes dos monges em sete gerações anteriores e aos leigos praticantes. Finalmente para todos os seres vivos completarem sabedoria suprema.

Ji ho san shi i shi fu Shi son bo sa mo ko sa Mo ko ho ja ho ro mi

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Fukanzazengi Tazunuru ni sore do o moto en zu u ika de ka shusho o karan. Shu jo ji zai nan zo ku fu o tsuiya san. I wan ya zen tai haru ka ni jin nai o izu, tare ka hosshiki no shu dan o shin zen. O yoso to jo o hanarezu, a ni shu gyo no kayaru to o mochi uru mono naran ya. Shika re do mo go ri mo sa areba, ten chi haruka ni hedatari, i jun wazu ka ni okoreba fun zen to shite shin o shissu. Ta to i e ni hokori go ni yuta ka ni shite, becchi no chi tsu o e, do o e shin o akira me te, sho ten no shii ki o ko shi, nitto no hen ryo ni sho yo su to iedo mo, hotondo shusshin no karro o di kessu. I wan ya ka no gi on no sho chi ta ru, tan za roku nen no sho seki mi tsu be shi, sho rin no shin in o tsutauru men peki ku sai no sei mei nao ki ko yu. Ko sho sude ni shikari kon jin nan zo ben ze za ru. Yu e ni subekaraku koto o tazune go o o no ge gyo o kyu su be shi, subekaraku e ko hen sho no tai ho o gaku su be shi. Subekaraku e ko hen sho no tai ho o gaku sube shi. Shin jin ji nen ni darraku shite, hon rai no men mo ku gen zen sen. In mo no ji o en to hosseba kyu ni in mo no ji o tsuto me yo. Sore san zen wa, jo shitsu yoro shi ku, on jiki setsu ari, sho en o ho sha shi, ban ji o kyu so ku shi te zen naku o omo wa zu ze hi o kan suru koto nakare. Shin shiki no un ten o ya me, nen so kan no shiki ryo o ya me te, sa butto hakaru koto nakare. A ni za ga ni

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kaka waran ya. Yono tsune za sho ni wa atsu ku za motto shiki, ue ni futon o mochiu. Arui wa kekka fuza. Arui wa hanka fuza. I waku kekka fuza wa, mazu migi no ashi o motte hidari no momo no ue ni anji, hidari no ashi o migi no momo no ue ni anzu. Hanka fuza wa tada hidari no ashi o motte migi no momo o osunari. Yuruku e tai o kakete sei sei na ra shi mu be shi. Tsugi ni migi no te o hidari no ashi no ue ni anji hidari no tanagokoro o migi no tanagokoro no ue ni anji, ryo no dai do shi mukaite ai sasou. Sunawachi sho shin tan za shite hidari ni sobadachi, migi ni katamuki, mae ni kugumari, shirie ni aogu koto o ezare. Mimi to kata to tai shi hana to hozo to tai se shi men koto o yo su. Shita ue no agito ni kakete shin shi ai tsuke, me wa subekaraku tsune ni hira ku be shi. Bi soku kasu ka ni tsu ji shin so sude ni totono e te kan ki issoku shi, sa yu yo shin shite gotsu gotsu to shite za jo shite, ko no fu shi ryo tei o shi ryo se yo. Fu shi ryo tei, i kan gashi ryo sen, hi shi ryo, kore suna wachi za zen no yo jutsu nari. Iwa yuru za zen wa shu zen ni wa arazu. Tada kore an raku no ho mon nari. Bo dai o gu jin suru no shu sho nari. Ko an gen jo ra ro imada itarazu. Mo shi ko no i o e ba, ryu no mizu o uru ga gotoku tora no yama ni yo ru ni nitari. Masa ni shirubeshi, sho bo onozukara gen zen shi, kon san ma zu boku raku suru koto o. Mo shi za yo ri ta ta ba, jo jo to shite mi o ugo ka shi, an sho to shite tatsubeshi. Sotsu bo na ru be

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ka ra zu. Katte mi ru cho bon ossho za datsu ryu bo mo ko no chikara ni ichi nin suru koto o. Iwan ya mata shikan shin tsui o nen zu ru no ten ki, hokken bo katto ko suru no sho kai mo, imada kore shi ryo fun betsu no yo ku ge suru tokoro ni arazu, a ni jin zu shu sho no yo ku shi ru tokoro to sen ya. Sho shiki no hoka no ii gi ta ru be shi, nan zo chi ken no saki no ki soku ni ara za ru mono naran ya. Shika re ba sunawachi jo chi ka gu o ron ze zu, ri jin don sha o erabu koto nakare. Sen itsu ni ku fu se ba masa ni kore ben do nari. Shu sho onozukara zen na se zu shu ko sara ni kore byo jo naru mono nari. Oyoso sore ji kai ta ho sai ten to chi hito shi ku bucchin o ji shi moppara shu fu o hoshiimama ni su. Tada ta za o tsutomete gocchi ni sa e ra ru. Man betsu sen sha to iu to iedo mo shi kan ni san zen ben do su be shi. Nan zo ji ke no za jo o bo kyaku shite, midari ni ta koku no jin kyo ni kyo rai sen. Mo shi ippo o ayamareba to men ni sha ka su. Sude ni nin shin no ki yo o etari, munashiku ko in o wataru koto nakare. Butsu do no yo ki o ho nin su, tare ka midari ni sekka o tanoshi man. Shikano minarazu, gyo shitta so ro no gotoku, un mei wa den ko ni nitari. Shuku kotsu to shite sunawachi ku ji, shu yu ni sunawachi shissu. Koinegawaku wa sore san aku no ko ru hisa shi ku mo zo ni na ratte shin ryu o aya shi mu koto nakare. Ji ki shi tan teki no do ni sho jin shi, zetsu gaku mu i no hito o son ki shi, butsu butsu

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no bo dai ni gatto shi, so so no zan mai o teki shi se yo. Hisa shi ku in mo na ru koto o nasaba, subekaraku kore in mo na ru be shi. Ho zoonozukara hirakete, ju yo nyo i naran.

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Sutras recitados no altar da cozinha ▲Maka Hannya Haramitta Shingyo

Kan ji zai bo satsu gyo jin han nya ha ra

mi ta ji sho ken go

On kai ku do issai ku yaku sha ri shi shiki

fu i ku ku fu i shiki shiki soku ze ku ku soku ze shiki ju so gyo shiki yaku bu nyo ze sha ri shi ze sho ho ku so fu sho fu metsu fu ku fu jo fu zo fu gen ze ko ku chu mu shiki mu ju so gyo shiki mu gen ni bi zesshin ni mu shiki sho ko mi soku ho mu gen kai nai shi mu i shiki kai mu mu myo yaku mu mu myo jin nai shi mu ro shi yaku mu ro shi jin mu ku shu metsu do mu chi yaku mu toku i mu sho tok ko bo dai satta e han nya ha ra mi ta

Ko shin mu ke ge mu ke ge ko mu u ku

fu on ri issai ten do mu so ku gyo ne han san ze sho butsu e han nya ha ra mi ta

Ko toku a noku ta ra san myaku san bo dai ko chi han nya ha ra mi ta ze dai jin shu ze dai myo shu ze mu jo shu ze mu to do shu no jo issai ku shin jitsu fu ko ko setsu

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han nya ha ra mi ta shu soku setsu shu watsu gya te gya te ◆ Ha ra gya

◆ Tei hara so

◆ Gya te bo ji so wa ka

han nya shin gyo

Shosaimyo Kichijo Dharani (repetir três vezes)

No mo san man da, moto nan, Ohara ti koto sha, sono nan

To ji to en, gya gya Gya ki gya ki Un nun Shifu ra shifu ra, Hara shifu ra hara shifu ra Tchishu sa tchishu sa ◆ Tchishu ri tchishu ri sowa ja sowa ja

◆ Sen tchi gya shiri ei somo ko.

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Dharani em homenagem ao guardião do Dharma, Itason-Te

(sete vezes cada frase)

▲ Om idateta moko teta sowaka

▲ Om maka kyaraya sowaka

▲ Om ken baya ken baya sowaya

▲ No maku san nanda batanan myagui syanei sowaka

▲ Om bassara daentei shuyajin sowaka

Homenagem aos Dragões Protetores do

Dharma

▲ Nanda ryuo, Batsu nanda ryuo, Syakara ryuo, Watsyu kiti ruyo, toku syaka ruyo, Anabata ruyo, manashi ruyo, uhara ruyo. ▲▲

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Eko dos sutras recitados na cozinha

Agora recitamos o Sutra do Coração e o dharani da felicidade que afasta os obstáculos e calamidades. Os méritos desta recitação de sutras oferecemos ao deus guardião do Dharma Itason Ten, aos deuses da cozinha, do fogo e da água, aos deuses guardiães desta comunidade e deuses benéficos e a todos aqueles que defendem o dharma. O que pedimos com isto é manter a nossa sangha tranqüila, com harmonia interna e externa, a cozinha em paz, evitar os três tipos de calamidades que a roda do dharma e a roda da comida girem sempre juntas e que o profano e o dharma se tornem uno, o treinamento do caminho sem obstáculos e que os adeptos aumentem a fé, a confiança e o respeito.

Ji ho san shi i shi fu Shi son bo sa mo ko sa Mo ko ho ja ho ro mi

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Gyohatsunenju

Bussho kabira jodo makada Seppo harana Nyumetsu kuchira Nyorai orioki ga kon toku futen Gan gu issai to sanrin kujaku

[Nyan ni sanpo, ansu inshi, nyan pin son shu nyan] Shin jin pa shin birusha no fu Enmon hoshin rusha no fu Sen pa I kashin shikyamuni fu Torai a san miruson bu Jiho san shi ishi shi fu Dai jin myoha ringakin Dai shin bunjusuri busa Dai jin fuen busa Dai hi kanshin busa Shi son busa mokosa Moko hoja horomi

(Durante o desjejum)

[Shu yu ji ri, nyo I na jin Koho bu hen, kyu kin jo ra.] (Durante o almoço)

[Sante rumi, shi fu gi sun Hokay yujin, fu zun kyunnyo.] Gokan No Gue

Hitotsu ni wa ko no tasho o hakari

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Ka no raisho o hakaru. Futatsu ni wa onorega toku gyo no Zen keto hakate kuni o zu. Mitsu ni wa shin o fusegi toga o hana ru ru ko to wa Tonto o shu to su. Yotsu ni wa masa ni ryoyaku o koto to suru wa Gyoko o ryo zen ga tamenari. Itsutsu ni wa jodo no tame no yue ni Ima kono jiki o uku. (Durante almoço apenas)

Jiten ki jin shu, Gokin suji kyu Suji hen ji ho, ishi ki jin kyu.

Jobun sanbo, Chubun shi on Gekyu roku do, Kai do kuyo Ikku I dan issai a ku Niku I shu issai zen San ku I do sho shu jo Kai gu jo butsu do.

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Senpatsu

Ga shi sen passui,

Nyo ten kanro mi Se yo kijin shu, Shitsuryo toku bo nan Om makurasai so wa ka

[Shi shi kai jiki kun, Jiren ka fu ja shi, Shin shin jin cho I hi,

Ki shu rin bu jo son.]

Kai Kyo Gue

Mu gyo jin jin Mi myo no howa Ryaku sem man go nimo Ai tate matsuru koto katashi Ware ima kenmon juji suru Koto o etari Negawakuwa nyorai no Shinjitsugyo geshitate matsuran

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Shiguseigan

Shu jo mu hen sei gan do.

Bon no mu jin sei gan dan.

Ho mon mu ryo sei gan gaku.

Butsu-do mu jo sei gan jo.

Shokuji Gue

Nyaku onjiki ji, Togan shujo, zennetsu ijiki,

hoki juman.

Bonjiki ikotsu, togan shujo, tokugyo juyo, jo jisshu riki.

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Tiçarana Homenagem às Três Jóias (Índia,séc.5 A.C.)

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Perfeito, o

Iluminado Eu me refugio no Buda, eu me refugio no Dharma, eu me refugio na Sangha; Pela segunda vez eu me refugio no Buda, pela segunda vez eu me refugio no Dharma, pela segunda vez eu me refugio na Sangha; Pela terceira vez eu me refugio no Buda, pela terceira vez eu me refugio no Dharma, pela terceira vez eu me refugio na Sangha. Assim é, na verdade, o Abençoado, o Iluminado, o Supremo Buda, onisciente, virtuoso, sublime. Encaminhado, conhecedor de mundos, incomparável condutor de homens a serem instruídos. Instrutor de deuses e homens. Iluminados, abençoados, os Budas do passado, os Budas do futuro, os Budas do presente — a todos eu venero — somente a Iluminação é o meu refúgio. Pela força da verdade que eu possa alcançar a vitória. Rendo homenagem pela mais alta forma, até à

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poeira dos pés do Buda. E se de alguma forma cometi faltas, que ele me perdoe. Bem aplicada é a doutrina do Abençoado, auto-realizável aqui e agora, fora do Tempo, um convite à investigação que conduz à libertação, para ser compreendida pelo sábio aqui e agora por sua própria experiência. Dharma do passado, Dharma do futuro, Dharma do presente — a todos eu venero! Somente o Dharma é o meu refúgio. Pela força desta verdade que eu possa adquirir vitória. Rendo homenagem aos três aspectos supremos do Dharma. Se de alguma forma eu cometi falta, que eu possa me desculpar no Dharma. De boa conduta é a ordem dos discípulos do Abençoado. De escrupulosa conduta é a ordem dos discípulos do Abençoado. De sábia conduta é a ordem dos discípulos do Abençoado. De controlada conduta é a ordem dos discípulos do Abençoado. Esta ordem dos discípulos do Abençoado — nomeadamente os quatro pares de pessoas, os oito discípulos (Sotapatti — Vencedor da corrente, Sakadagami — Retorna uma vez, Anagami — Não retorna nunca mais. Arahato — Iluminado) é digna de oferendas, é digna de hospitalidade, é digna de presentes, é digna de saudações e de reverências, é um incomparável

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campo de méritos para o mundo. Até o fim de minha vida meu refúgio é a Sangha. As Sanghas do passado, as Sanghas do Futuro, as Sanghas do presente — a todas eu venero! Somente a Sangha é o meu refúgio. Pela força desta verdade que eu possa alcançar uma alegre vitória. Rendo a mais alta homenagem ao incomparável aspecto tríplice da Sangha e, se de alguma forma cometi faltas, que a Sangha me perdoe.

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Myohorenguekyo Kanzeon Bosatsu Fumonbongue

Versículo do Capítulo “O Bodhisatva Avalokitesvara” do Sutra do Lótus (Índia,séc.1 D.C.)

Honrado pelo mundo, plenamente agraciado com

sinais sutis! Agora novamente eu indago sobre este assunto Filho do Buda, por que razão Ele é chamado de Aquele Que Observa os Sons do Mundo. O Buda replicou: Atentem para a conduta do Observador-dos-Sons, Aquele que responde bem a todos os lugares em todas as direções! Suas promessas profundas, tão vastas quanto o oceano, Através de kalpas além do pensamento ou da discussão Ele serviu muitos milhares, de milhões de Budas,

Pronunciando aquelas promessas grandes e puras.

Eu vou resumir tudo para você. A audição do seu nome, a visão do seu corpo, E a lembrança dele em pensamento não se passam em vão, Porque ele pode extinguir as dores da existência.

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Mesmo que alguém cujos pensamentos sejam maliciosos Deva empurrar outra pessoa num poço de fogo, Pela virtude da atenção constante do Observador-do-Som O poço se transformará numa piscina. Ou, se a pessoa estiver flutuando num grande mar, No qual existam dragões, peixes e fantasmas terríveis. Pela virtude da observação constante do Observador-do-Som As ondas não afogariam a pessoa. Ou, se estando no cume do Sumeru, Uma outra pessoa a empurrasse despenhadeiro abaixo, Pela virtude da atenção constante ao Observador-do-Som, Seríamos como o sol mesmo, que mora no espaço solto. Ou, se a pessoa fosse perseguida por uma pessoa má, Por uma montanha de diamante abaixo. Pela virtude da observação constante do Observador-do-Som Ele não poderia prejudicar um só cabelo na cabeça da pessoa. Ou, se a pessoa estiver cercada de inimigos, Cada qual portando uma faca e com a pior intenção possível.

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Pela atenção constante ao Observador-do-Som Todos imediatamente produziriam pensamentos de boa vontade. Ou, se a pessoa se deparasse com perseguições ordenadas por reis, Sendo condenada a uma execução e seu o fim iminente. Pela virtude da atenção constante ao Observador-do Som, As facas se estilhaçariam de pronto. Ou, se a pessoa estiver num pelourinho, Com as mãos e pés atados. Pela virtude da observação constante do Observador-do-Som A pessoa se libertaria totalmente. Quando seja por pragas, ou por encantamentos, ou ervas venenosas, Alguém queira prejudicar seu corpo, a vítima, Pela virtude da atenção constante ao Observador-do-Som, Enviará de volta as pragas a seus originadores. Ou quando nos depararmos com raksasas maldosos, Dragões venenosos, fantasmas, e coisas assim. Pela virtude da observação do Observador-do-som, Eles não ousariam infligir mal. Ou, se estivesse cercado de animais ferozes, De dentes afiados e garras temíveis,

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Pela virtude da atenção constante ao Observador-do-Som, Eles rapidamente se removeriam a uma distância imensurável da pessoa. Pode haver cobras venenosas e insetos daninhos, Seus hálitos mortais, respirando e cuspindo fogo. Pela virtude da lembrança constante do Observador-do-Som Com o som da voz da pessoa eles iriam embora. As nuvens, enviando o raio e o trovão ribombeante, Enviam a chuva fustigante Pela virtude da lembrança constante do Observador-do-Som Naquele momento mesmo se pode secá-las e dissipá-las. Os seres sofrem de embaraço e desconforto; Sofrimentos incalculáveis os oprimem. O Observador-do-Som, com seu conhecimento sem máculas, Pode salvar este mundo de seus sofrimentos. Ele está completamente agraciado com penetração sobrenatural E amplamente cultiva a sabedoria e meios habilidosos. No mundo das dez direções Não existe parte alguma onde ele não mostre todo seu corpo. Os vários destinos maus,

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Aqueles do inferno, fantasmas, e animais, Bem como as dores do nascimento, envelhecimento, doença, e morte. Todos são pouco a pouco extintos. Ó você, do olhar verdadeiro, do olhar puro, Do lar da grande e ampla sabedoria, Do olhar compassivo e do olhar de boa vontade! Constantemente almejamos, constantemente nos dirigimos, Ao raio absolutamente puro de luz, Ao sol da sabedoria que elimina toda escuridão, Que pode dominar os ventos e chamas do infortúnio, E por toda parte dá luz brilhante ao mundo. O trovão das proibições monásticas, cuja essência é a boa vontade, E a grande e sutil nuvem, o sentido da compaixão, Vertem a chuva do Dharma de doce orvalho, Extinguindo e eliminando as chamas da agonia. Quando disputas percorrem os cartórios civis, Quando aterrorizam os campos militares, Pela virtude da lembrança constante do Observador-do-Som,

A multidão de inimigos se retirará.

Aquele de voz delicada que observa os sons do mundo E do som de voz como de Brahma da maré São superiores aos sons deste mundo.

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Eis porque devemos sempre estar lhe prestando atenção. Momento a momento não devemos conceber dúvidas, Pois que o santo puro que observa os sons do mundo Nos desconfortos da dor, agonia, e morte Pode ser um ponto de confiança e de apoio. Plenamente agraciado com todos os méritos, Seu olho benevolente percebe todos os seres. Ele é a felicidade acumulada, um mar incalculável. Por isto devemos reverenciá-lo.

Neste momento o Bodhisatva Que - Sustenta - o -

Mundo (Dhgaranimdhara) imediatamente se levantou de seu assento, e se adiantando falou assim ao Buda: “Ó Honrado pelo Mundo! Se houver um só ser vivo que ouça este Capítulo do Bodhisatva-que-observa-os-sons-do-mundo, a ação do auto-domínio, a manifestação do portão de todos os lugares, os poderes de penetração sobrenatural, seja sabido que os méritos desta pessoa não serão pequenos.” Quando o Buda pregou este capítulo do Portão de

Todos os Lugares, ▲ dentre a multidão de oitenta e

quatro mil seres vivos, todos abriram seus

pensamentos e mentes para o inigualável ▲ anutara-

samyaku-sambodhi.

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Maka Hannya Haramitta Shingyo Sutra do Coração da Grande Perfeição da Sabedoria

(Índia, séc.1 D.C.)

Quando o Bodhisatva da compaixão Avalokitesvara

praticava as profundezas de Prajna Paramita ele claramente percebeu o vazio e a não existência de

todas as coisas, livrando-se desta forma da dor e do sofrimento. Ó Sariputra, aqui a forma é o vazio e o vazio é a forma; tudo que tem forma é exatamente o vazio e tudo que é vazio é exatamente a forma. Dessa maneira as sensações, as concepções, a discriminação e a consciência são também vazias e desprovidas de substância. Ó Sariputra, o vazio de todas as coisas não foi criado e não pode ser destruído e dessa maneira no vazio não há forma, não há sensações, não há discriminação e não há consciência. Não há olho, não há ouvido, não há nariz, não há língua, não há corpo e não há mente. Não há cor, não há som, não há cheiro, não há gosto, não há tato e não há fenômenos. Nada existe desde o reino da visão até o reino da consciência. Não há ignorância nem a extinção da ignorância, não há nascimento, não há sofrimento, não há causa do sofrimento, não há velhice, não há morte, não há extinção do nascimento, extinção do sofrimento, da velhice ou da morte, não há sabedoria e iluminamento e nada há para ser ganho. Como nada

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há para ser ganho, o Bodhisatva vive em Prajna Paramita e não há obstáculos em seu coração, e

sem obstáculos não há medo e muito além dos pensamentos ilusórios, ele atinge o Nirvana. Todos os Budas do passado, do presente e do futuro obtiveram completa sabedoria e perfeito iluminamento praticando Prajna Paramita. Saiba então e repita o grande mantra, o brilhante e inigualável mantra que completamente elimina todo sofrimento, verdadeiro além de qualquer falsidade.

Tendo ido, tendo ido, ▲ mais além, para a outra

margem ▲ da iluminação, Salve!

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Sandokai Condição Fundamental e suas Atividades Reunidas - Texto do Mestre Sekito Kisen (China,700-790 D.C.)

O espírito do grande sábio da Índia transmitiu-se

Intimamente, diretamente, secretamente, Do Leste para o Oeste. Entre seres humanos, há sábios e tolos, Mas no caminho não há patriarcas do sul ou do norte. A fonte espiritual é pura e brilhante, Sós os afluentes barrentos correm na escuridão. Apegar-se às coisas é causa de ilusão. Seguir e encontrar o absoluto Não é a verdadeira iluminação.

Um e todos, o sujeito e o objeto estão relacionados

E, ao mesmo tempo, são independentes. Estão relacionados, mas funcionam diferentemente, Mantendo cada um o seu próprio lugar. A essência de todos os objetos visíveis possui segundo cada objeto Qualidades e aparências distintas.

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A origem da voz altera-se segundo a alegria ou sofrimento. Esta profundeza obscura é o mundo Da combinação dos elementos Em todas as direções, Acima, abaixo, ao meio. Mas em presença da luz, os objetos são claros, E em sua posição existencial, Podemos distinguir o que é puro do que é contaminado. Os quatro elementos retornam à sua fonte Assim como uma criança retorna à sua mãe. O fogo esquenta, o vento se move, A água é úmida, a terra é dura. Para os olhos, há a cor, Os ouvidos percebem os sons, o nariz, os odores, A língua diferencia o salgado do doce. Mas todas as existências, como as folhas da árvore, São alimentadas pela mesma raiz. A origem e o fim procedem da mesma fonte: ku. A origem e o fim regressam ao nada. Nobre ou vulgar são empregáveis a vosso gosto!

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Dentro da luz, há escuridão, Mas não tente entender essa escuridão. Dentro da escuridão, há luz, Mas não procure por essa luz. A luz e a escuridão são um par, Como um pé na frente e um pé atrás ao andar.

Cada coisa tem o seu próprio valor

E está relacionada com tudo o mais na função e na posição. A vida comum encaixa-se no absoluto Como uma caixa à sua tampa. O absoluto funciona junto com o relativo, Como duas flechas se encontrando no meio do ar.

Recebendo estas palavras, deveis

Compreender a grande realidade. Não julgueis por quaisquer padrões. Se não podeis compreender o Caminho, Mesmo quando andais neste Caminho, Não o podereis alcançá-lo. Ao avançar vossos pés, Aqui e agora, Não há perto nem longe. A menor dúvida vos colocará

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A rios e montanhas de distância dele.

◆ Respeitosamente peço a vós que procurais o

caminho,

◆ Não desperdiceis vossos dias e noites em vão.

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Hokyo Zanmai O Samadhi do Espelho do Tesouro Celeste –

Texto do mestre Tozan Ryokai (China, 807-869 D.C.)

Assim é o Dharma

que os Budas e os Patriarcas transmitiram intimamente. Agora que o tendes, protegei-o bem.

Uma bandeja de prata cheia de neve branca,

uma garça coberta pela luz da lua, parecem-se, mas não são iguais. Juntando-as, sabemos que são. Seu sentido não está nas palavras, mas um instante decisivo o faz aparecer. Se as seguirdes, sereis pegos em armadilhas, se as negligenciardes, tombareis na dúvida. Afastar-se ou tocar: ambos estão errados. Pois é como um grande fogo,

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útil, mas perigoso. Retratá-lo de modo literário, é enchê-lo de sujeiras. A meia-noite é a verdadeira luz, a alvorada não é clara. É a Lei que governa todas as coisas. Seu uso remove todos os sofrimentos. Ainda que não seja sem consciência, não é sem linguagem. Ainda que seja inconsciente, provém da linguagem. É como estar diante de um espelho precioso: a forma e seu reflexo se observam. Não sois o reflexo, mas na verdade sois vós. É como um bebê recém-nascido provido de seus cinco sentidos. Nem indo, nem vindo, não aparecendo, nem ficando.

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“Gugu, dadá”, algo é dito? Afinal, nada é dito, pois as palavras ainda não estão corretas. Ao duplicar o trigrama do fogo, as linhas exteriores e interiores interagem. Empilhadas, tornam-se três, permutadas, tornam-se cinco. Como o gosto da planta de cinco sabores ou o vajra de cinco pontas. Harmoniosamente, reunidos ao centro, o som do tambor e o canto chegam juntos. Penetrar a fonte e percorrer a trilha, abraçar a paisagem e apreciar o caminho. Respeitai isto e não negligencieis. Natural e maravilhoso, não é ilusão nem iluminação. Entre as causas e as condições, o tempo e as estações, é sereno e ilumina.

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É tão puro que penetra onde não há espaço, é tão vasto que está além de qualquer dimensão. Se vos afastardes a distância de um fio de cabelo, não estareis mais em harmonia. Agora há o súbito e o gradual, nos quais os ensinamentos aparecem e desaparecem. Quando se diferenciam, cada um possui suas normas. Porém sejam esses ensinamentos dominados ou não, a realidade escoa constantemente. No exterior, a calma, no interior, a agitação. Como o cavalo no cabresto ou o rato acuado. Os sábios de outrora deles teriam pena e lhes ofereceriam o Dharma. Conduzidos por suas visões errôneas, tomariam o negro pelo branco. Quando essas visões errôneas cessam, a mente afirmativa harmoniza-se naturalmente.

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Se quereis seguir as trilhas ancestrais, peço-vos, observai os sábios do passado. Aquele que está a ponto de realizar o caminho do Buda contemplou uma árvore durante dez kalpas.

Como um tigre ferido de batalhas

ou como um cavalo manco. Porque a alguns lhes falta algo, procuram assentos preciosos ou vestes adornadas. Porque outros têm uma ampla visão, gatos e vacas brancas.

Hiei, graças à sua grande habilidade,

atingiu o alvo a cem passos. Mas quando as flechas se encontram em pleno vôo, como pode ser uma questão de habilidade? O homem de madeira canta, a mulher de pedra se levanta e dança. Isto não é alcançado nem pelos sentidos nem pela consciência, como poderia envolver deliberação?

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Os ministros servem a seus senhores, as crianças a seus pais. Não obedecer opõe-se ao dever filial, não servir, não é o papel de um verdadeiro ministro. Escondei vossa prática, agi discretamente, aparentai como um louco ou um idiota.

▲ Seguir assim,

▲ é ser chamado de mestre entre os mestres.

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Dai Hi Shin Dharani O Dharani (versículo mágico) da Mente da Grande

Compaixão (Índia, n.d.)

Adoração aos Três Tesouros!

Adoração ao Bodhisatva-Mahasatva Avalokitesvara, Que é o grande compassivo!

Om, àquele que salta além de todos os medos!

Tendo-o venerado, que eu possa entrar no coração Do nobre de pescoço azul, conhecido como o nobre venerável Avalokitesvara. Isto significa a realização de tudo que é significativo e puro, É aquilo que torna todos os seres vitoriosos E limpa o caminho da existência. Assim: Om, ao vidente, àquele que já transcendeu o mundo! Sujeira, sujeira! A terra, a terra! É o coração. Realize, realize o trabalho! Segure bem, segure bem! Ó grande vencedor! Segure bem, segure bem! Eu o seguro. A Indra, o criador! Mova-se, mova-se, meu selo limpo de sujeiras! Vem, Vem! Ouve, ouve! Uma alegria nasce em mim! Fale, fale! Direcionando! Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile!

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Sara, sara! siri, siri! suru, suru! Desperte, desperte! Despertado, despertado!

Ó tu que és misericordioso, aquele do pescoço azul!

Daqueles que são ousados, àquele que é alegre, salve! Àquele de maior sucesso, salve! Àquele que é completamente bem sucedido, viva! Àquele que ganhou o domínio da Disciplina, salve! Ao de pescoço azul, salve! Àquele com as presas do javali, salve! Àquele com cabeça e rosto do leão, salve! Àquele que segura uma arma em sua mão, salve! Àquele que tem uma roda em suas mãos, salve! Àquele que tem um lótus em suas mãos, salve!

Àquele que é de pescoço azul, que causa coisas

distantes, salve! Àquele que é beneficente, referido neste Dharani, Começando com “Namah”, salve!

▲ Adoração aos Três Tesouros

Adoração a Avalokitesvara! Salve!

▲ Possam estas preces terem sucesso!

A esta fórmula mágica, salve!

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Myohorenguekyo Nyorai Juryohongue Versículo do Capítulo “A Vida do Tathagata” do Sutra

do Lótus (Índia, séc.1 D.C.)

Desde que atingi o estado de Buda,

Os kalpas que atravessei São infinitos mil miríades De kotis de anos asamkhyeya. Incessantemente preguei eu a lei e ensinei a incontáveis kotis de seres A ingressar no Caminho de Buda;

Desde aí já se passaram kalpas imensuráveis.

Para salvar a todos os seres Por meios habilidosos revelo eu o nirvana, E contudo não estou ainda extinto, Mas para sempre aqui estou pregando a Lei. Para sempre permaneço neste mundo, Utilizando de todos os meus poderes espirituais De tal forma que todos os seres perversos, Apesar de me encontrar próximo, contudo não conseguem me ver. Todos acham que eu estou extinto E por toda parte veneram minhas relíquias, Todos acalentando desejos longamente, E tendo esperanças, Quando todos os seres crerem e obedecerem,

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Com caráter formado, e gentis mentalmente, De todo coração querendo ver com os próprios olhos o Buda, Não ligando mais para seus egos, Então eu com toda a Sangha Aparecemos juntos no Pico do Condor divino. Então digo eu a todos os seres Que para sempre eu existo neste mundo, Pelo poder de meios habilidosos Me revelando como extinto e como não-extinto. Se em outras regiões houverem seres, Que sejam reverentes, e com fé aguardando, Novamente eu, em meio a estes, Prego a Lei suprema. Vocês, não sabendo disto, Dizem apenas que estou extinto. Eu percebo a todos os seres Afundados no mar de sofrimento. Eis pois que eu não me revelo, Mas deixo-os todos aspirar por mim, Até que, quando seus corações realmente queiram que me revele, Apareço, e prego a Lei. Com um tal poder sobrenatural que tudo penetra, Através de kalpas asamkhyeyas Estou eu para sempre no Divino Pico do Condor E em todo outro lugar que possa existir.

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Quando todos os seres virem, no fim do kalpa, A conflagração queimando, Este meu reino permanecerá para sempre tranquilo, Sempre cheio de seres celestes, Parques, e muitos palácios, Adornado com todo tipo de jóia preciosa, Árvores preciosas cheias de flores e frutas, Das quais todos os seres se alimentam à vontade; Todos os deuses ressoam os tambores celestes E para sempre entoam cânticos, Fazendo chover flores de mandarava, No Buda e sua grande assembléia. Minha Terra Pura não será jamais destruída, E, contudo, todos acham que está queimando, E tristeza e horror e angústia Os enche a todos desta forma. Os seres pecadores, Por causa de seus karmas negativos, Através de kalpas asamkhyeya, Não chegam a ouvir menção das Três Jóias Preciosas. Mas todos aqueles que perfazem boas ações E são gentis e corretos, Todos estes constatam que eu existo E que estou aqui a expor a Lei. Para toda esta multidão Prego eu que a vida de Buda é eterna;

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Para aqueles que afinal vêem o Buda Eu prego que um Buda é raramente encontrado. Meu poder de inteligência é tal, Minha luz da sabedoria brilha infinitamente, Minha vida é de kalpas sem fim, Obtida de karma longamente cultivado. Vocês que têm inteligência, Não tenham dúvidas quanto a isso,

Mas realizem isto incessantemente,

Pois que as palavras do Buda são verdadeiras, e não falsas. Como o médico que com um meio habilidoso, Para curar seus filhos de cabeça débil, Apesar de fato estar vivo, faz com que anunciem sua própria morte, E contudo não pode ser dito que ele tenha dito uma mentira, Eu também, como pai deste mundo, Que cura toda miséria e aflição,

Para aquelas pessoas de ponto de vista distorcido,

Apesar de estar vivo, anuncio que estou extinto; A menos, por que estejam me vendo, Fiquem arrogantes, Sendo dissolutos e chegados aos cinco desejos, Caindo em caminhos maus. Eu, conhecendo todos os seres, Aqueles que andam ou não no Caminho,

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De acordo com os princípios corretos de salvação, Exponho todas suas leis,

▲ Fazendo deste para sempre meu pensamento:

“Como posso fazer com que todos os seres

▲ Entrem no Caminho supremo,

E rapidamente realizem seus estados de Buda?”

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Shosaimyo Kichijo Dharani Dharani ( versículo mágico ) da Felicidade

(Índia, n.d.)

Adoração a todos os Budas!

Adoração ao ensinamento que não conhece obstáculos!

Assim: om, kya kya khyahi khyaki (fale, fale)!

Hum hum! Jvala jvala prajvala prajvale (fulgure adiante, fulgure adiante!) Tistha, tistha (para cima, para cima!)

▲ Stri, Stri! Sphata (quebre além, quebre além!)

▲ Àquele que está para sempre quiescente!

Àquele que é glorioso, salve!

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Fukanzazengi Promoção universal dos princípios do Zazen

(Manual de meditação do mestre Eihei Dogen - Japão, 1200-1253 D.C.)

Agora, quando traçamos a fonte do caminho, descobrimos que é universal e absoluto. Torna-se desnecessário distinguir entre “prática” e “iluminação”.O ensinamento supremo é livre, então porque deveríamos estudar os meios de o atingir? O caminho está, não é necessário dizê-lo, muito longe da ilusão. Por que, então, ficar preocupado com os meios de eliminar a ilusão? O caminho está completamente presente onde estás, então do que adiantam prática e iluminação? Contudo, o fato é que se houver a menor diferença desde o começo, entre você e o caminho, o resultado será uma separação maior ainda que aquela entre céu e terra. Se surgir o menor pensamento dualista, perderás tua mente de Buda. Por exemplo, algumas pessoas estão orgulhosas de suas compreensões, e acham que estão ricamente agraciadas com a sabedoria do Buda. Crêem que já ganharam o caminho, iluminaram suas mentes, e ganharam o poder de tocar os céus. Crêem que estão perambulando no reino da iluminação. Mas o fato é que quase perderam o caminho absoluto, que está além da iluminação mesma. Devemos prestar atenção

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ao fato que mesmo o Buda Shakyamuni praticou zazen durante seis anos. Dizem também que Bodidharma teve que praticar zazen no templo de Shao-lin durante nove anos para poder transmitir a mente-de-Buda. Já que estes sábios de antanho eram tão diligentes, como podem os praticantes do dia presente deixar de praticar o zazen? Devemos parar de correr atrás de palavras e de letras e aprendermos a nos retirar e refletir sobre nós mesmos. Ao fazermos isso, nosso corpo e mente naturalmente cairão fora, e nossa natureza original de Buda aparecerá. Se desejarmos realizar a sabedoria do Buda, devemos começar a praticar imediatamente. Ao fazermos zazen, é desejável que tenhamos um quarto calmo. Devemos ser moderados no comer e beber, deixando de lado todo relacionamento delusório. Deixando tudo de lado, não pensemos nem no bem, nem no mal, nem no certo, nem no errado. Assim, tendo detido as várias funções da mente, desistamos mesmo da idéia de nos tornar Buda. Isso vale não apenas para o zazen, mas para todas nossas ações diárias.

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Geralmente um acolchoado quadrado é colocado no chão onde sentamos, e em cima disso é colocado uma almofada redonda. É possível sentar seja na posição de lótus, ou meio lótus. Na primeira, se coloca o pé direito na coxa esquerda, e em seguida se coloca o pé esquerdo na coxa direita. Nesta última, apenas se coloca o pé esquerdo na coxa direita. As roupas devem ser do tipo folgadas, mas bem arrumadas. Em seguida, coloca-se a mão direita no pé esquerdo, e a palma esquerda em cima da palma direita, com as pontas dos polegares se tocando de leve. Sentemo-nos perfeitamente eretos, nem inclinados para a esquerda, nem para a direita, nem para frente, nem para trás. Nossos ouvidos devem estar no mesmo plano que nossos ombros e os nossos narizes alinhados com o umbigo. A língua deve estar colocada contra o céu da boca, e os lábios e dentes firmemente cerrados. Com os olhos continuamente mantidos abertos, devemos respirar calmamente pelas narinas. Finalmente, tendo regulado corpo e mente desta forma, tomemos uma respiração profunda, movamos nosso corpo para frente e para trás, para a esquerda e para a direita, e então nos sentemos tão firmemente quanto um rochedo. Pensemos no não-pensar. Como assim? Pensando além do pensar e do não-pensar. Esta é a base mesma do zazen.

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O zazen não é “meditação passo-a-passo”. Ao invés, é tão somente a agradável e fácil prática do Buda, a realização da sabedoria do Buda. Eis que aparece a verdade, não mais havendo ilusão. Se isto chegarmos a entender, estaremos completamente livres, como um dragão que obteve água, ou um tigre reclinado na montanha. A lei suprema aparece sozinha, e eis que nos acharemos por completo libertos de todo tipo de cansaço, bem como de qualquer tipo de confusão. Ao terminar o zazen, devemos mover vagarosamente o corpo, e nos levantar calmamente. Não devemos nos levantar, ou mover bruscamente ao término do zazen. Com a força do zazen, se torna possível transcender a diferença entre “comum” e “sagrado” e podemos ganhar a habilidade de morrer enquanto fazendo zazen ou enquanto de pé. Além do mais, é perfeitamente impossível para nossa mente discriminativa, compreender seja como os Budas e patriarcas procuravam exprimir a essência do Zen a seus discípulos com o dedo, vara, agulha ou martelo, ou como eles passavam a iluminação com um hossu, punho, bastão ou grito. Nem pode este assunto ser captado através de poderes sobrenaturais, ou através de uma visão dualista da prática e iluminação. O Zazen é a prática além dos mundos objetivos e

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subjetivos, além do pensamento discriminativo. Portanto, não se deve discriminar entre o inteligente e o não-inteligente. Praticar o caminho de todo coração é, isto mesmo, a iluminação em si. Não existe separação entre a prática e a iluminação, ou entre o zazen e a vida cotidiana. Os Budas e patriarcas, tanto neste país, quanto na Índia e na China, todos preservaram cuidadosamente a mente de Buda e incentivaram assiduamente o treinamento Zen. Devemos, pois, nos devotar completa e exclusivamente, isto é, estarmos completamente absortos na prática do zazen. Apesar de ser dito que existem muitas formas de compreender o Budismo, eis que devemos fazer apenas o zazen, e nada mais. Não existe qualquer razão para deixarmos nosso assento de meditação e fazermos fúteis viagens a outros países para buscarmos isto. Se nosso primeiro passo estiver errado, imediatamente tropeçaremos. Tivemos já a boa sorte de termos adquirido este precioso nascimento com o corpo humano. Então tratemos de não mais desperdiçarmos nosso tempo à toa. Agora que sabemos positivamente o que é a coisa mais importante no Budismo, como possivelmente poderíamos ficar satisfeitos, ou contentes, com o mundo transiente? Nossos corpos são como o orvalho

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nas relvas, e nossas vidas como o lampejo do raio, que num só momento se vai embora. Sinceros praticantes Zen, não fiquem nem um pouco surpresos por um dragão de verdade, ou gastem muito tempo inutilmente apalpando apenas uma pequena parte do elefante. Se esforcem no caminho que indigita diretamente nossa natureza de Buda original. Respeitem aqueles que já ganharam o conhecimento completo, e que nada mais têm a fazer. Tornem-se uma só coisa com a sabedoria dos Budas e sucedam à iluminação dos patriarcas. Eis que se fizermos o zazen durante um certo tempo, isto tudo seremos capazes de realizar. A casa do tesouro então se abrirá automaticamente, e a seremos capazes de gozar o quanto quisermos.

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Gyohatsunenju Sutra da Refeição

Todos:

O Buda nasceu em Kapilavastu, atingiu a compreensão em Magada, ensinou em Harada, entrou no Nirvana em Kuchira. Abrimos agora os pratos do Buda; que todos aqueles que fazem as oferendas, aqueles que as recebem e as oferendas mesmas, juntamente com os demais seres, estejam vazios de ego. O condutor:

Inseridos nos Trës Tesouros , junto com todas os demais seres, agora vamos recitar os nomes do Buda: Todos:

Homenageamos ao ilimitado Dharmakaya Vairochana Buda,

ao completo Sambokhaya Vairochana Buda, ao manifesto Nirmanakaya Shakyamuni Buda, ao Buda do futuro Maitreya, a todos os Budas do passado, presente e futuro nas

Dez direções, ao Sutra Mahayana Sadharma Pundarika,

ao Bodhisatva da Grande Prática Fugen, ao Bodhisatva da Grande Sabedoria Monju,

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ao Bodhisatva da Grande Compaixão Avalokitesvara,

aos inumeráveis Bodhisatvas-Mahasatvas, e ao Mahaprajana Paramita.

Durante o desjejum, o condutor diz:

Esta comida que tem os Dez Méritos nos dá saúde física e mental, para que com isto possamos prosseguir nossa prática pura. Durante o almoço, o condutor diz:

Esta comida que têm as tres virtudes e os seis sabores, nós a oferecemos ao Buda, Dharma e Sangha, e a toda manifestação da vida por todo mundo. Gokan No Gue - Todos:

Primeiramente, inumeráveis pessoas se esforçaram para que esta comida chegasse a nós. Deveriamos estar conscientes disto; em segundo lugar, ao rece-bermos este presente, deveríamos nos examinar para ver se o merecemos; e em terceiro lugar, como que-remos que a mente se manifeste de uma maneira natural, que nos mantenhamos livres de querer status e lucro, em quarto lugar, somente para manter nosso alento comemos esse alimento; em quinto lugar, é

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para realizarmos o Caminho que ingerimos esta comida. O condutor apenas no almoço:

Oferecemos esta comida a todos os demônios famintos. E esta comida penetrará em todos os mundos. Todos:

Em primeiro lugar, esta comida é oferecida para os Tres Tesouros; em segundo lugar, para nossos pais, mestres, e país; em terceiro lugar para todas as criaturas dos Seis Mundos. Desta forma, comemos esta comida com todos. E a comemos para eliminar todo mal, para praticar todo bem, para salvar todas as criaturas e para prosseguir no caminho de Buda. Senpatsu - Todos:

A água com a qual lavamos estes pratos tem um sabor como o manjar dos deuses. Nós a oferecemos aos demônios famintos para que com isto fiquem saciados. O condutor:

Neste mundo que é vazio, que existamos nele como a flor do lótus, que se ergue pura acima do lôdo. Nada

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existe que de longe possa se aproximar desta mente maravilhosa. Reverenciemos o Buda.

Kai Kyo Gue (Versículo recitado antes e após palestras e aulas)

O Dharma é incomparavelmente profundo e precioso, e é raramente encontrado neste mundo, mesmo em centenas de milhares de milhões de ciclos universais. A nós agora é facultado vê-lo, ouví-lo , aceitá-lo e guardá-lo. Oxalá possamos verdadeiramente compreender o significado das palavras do Tathagata.

Shiguseigan Os Quatro Votos

(Índia, séc V A.C.)

São inumeráveis os seres vivos, prometo libertá-los.

São inesgotáveis os desejos, prometo eliminá-los.

Os dharmas são ilimitados, prometo dominá-los.

O caminho de buda é insuperável, prometo alcançá-

lo.

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Shokuji Gue Versículo recitado em refeições informais

Antes da refeição:

Quando comemos e bebemos, rezamos junto com todos os seres. Comer é a alegria do Zen para ficarmos cheios da felicidade e do Dharma. Após a refeição:

Comida pura já comemos e rezamos juntos com todos os seres. Para ficarmos cheios de virtudes, e realizar os Dez Tipos de Forças.