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DE LA RITUALIDAD A LA DOMESTICIDAD

EN LA CULTURA MATERIAL

UN ANÁLISIS DE LOS CONTEXTOS SIGNIFICATIVOS DEL TIPO CERÁMICO

GUATAVITA DESGRASANTE TIESTOS ENTRE LOS PERIODOS PREHISPÁNICO,COLONIAL Y REPUBLICANO (SANTA FE Y BOGOTÁ)

TATIANA OME

UNIVERSIDAD DE LOS ANDES

FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES - CESO

DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGÍA

Ome Barón, Aura TatianaDe la ritualidad a la domesticidad en la cultura material : un análisis de los contextos

significativos del tipo cerámico Guatavita Desgrasante Tiestos entre los períodosprehispánico, colonial y republicano (Santa Fe y Bogotá) / Tatiana Ome. – Bogotá :Universidad de los Andes, Facultad de Ciencias Sociales, Departamento de Antropología,CESO, Ediciones Uniandes, 2006.

304 p. ; 17 x 24 cm. – (Colección Prometeo)

ISBN 958-695-232-0

1. Arqueología e historia – Investigaciones – Colombia 2. Cultura material – Investiga-ciones – Colombia 3. Cerámica muisca – Investigaciones – Colombia 4. Muiscas – Ritos yceremonias 5. Colombia - Antigüedades I. Universidad de los Andes (Colombia). Facultadde Ciencias Sociales. Departamento de Historia II. Universidad de los Andes (Colombia).CESO III. Tít.

CDD 918.61031 SBUA

Primera edición: septiembre de 2006© Tatiana Ome© Universidad de Los Andes, Facultad de Ciencias Sociales, Departamento de Antropología, Centrode Estudios Socioculturales e Internacionales - CESOCarrera. 1ª No. 18ª- 10 Edificio Franco P. 5Teléfono: 3 394949 – 3 394999. Ext: 3330 – Directo: 3324519Bogotá D.C., Colombiahttp://faciso.uniandes.edu.co/ceso/[email protected]

Ediciones UniandesCarrera 1ª. No 19-27. Edificio AU 6Bogotá D.C., ColombiaTeléfono: 3394949- 3394999. Ext: 2133. Fáx: Ext. 2158http://[email protected]

ISBN: 958-695-232-0

Ilustración cubierta: Acuarela del siglo XIX titulada Aguadora. Tomada del catálogo DonaciónCarlos Botero - Nora Restrepo. Auguste Le Moyne en Colombia, 1828 – 1841, Museo Nacional deColombia, Bogotá: Panamericana Formas e Impresos S.A, 2003.

Diseño carátula: Magda E. Salazar

Diseño, diagramación e impresión:Corcas Editores Ltda.Calle 20 No. 3-19 EsteBogotá D.C., ColombiaTeléfono: Pbx: 3419588http://[email protected]

Impreso en Colombia – Printed in Colombia

Todos los derechos reservados. Esta publicación no puede ser reproducida ni en su todo ni en sus partes, niregistrada en o trasmitida por un sistema de recuperación de información, en ninguna forma ni por ningún mediosea mecánico, fotoquímico, electrónico, magnético, electro-óptico, por fotocopia o cualquier otro, sin el permisoprevio por escrito de la editorial.

Mi primera publicación se lo dedico a mi directora

de trabajo de grado, Monika Therrien, ya que sin ella

la exitosa culminación del mismo no habría sido posible;

y también a mis padres por su apoyo incondicional.

INDICE

ABREVIATURAS ................................................................................................ XIV

AGRADECIMIENTOS ......................................................................................... XVII

RESUMEN ........................................................................................................ XIX

INTRODUCCIÓN .............................................................................................. XXIII

PRIMERA PARTE:

SOBRE LA RITUALIDAD Y LA DOMESTICIDAD

CAPÌTULO 1

CULTURA MATERIAL Y PRÁCTICAS DE LOS MUISCAS ................................................ 31.1 El estudio de la cerámica en el altiplano Cundiboyacense

y la definición del Tipo cerámico GDT .......................................................................... 3

1.1.1 Rasgos tecnológicos del GDT prehispánico ........................................................ 11

1.1.1.1. GDT prehispánico ............................................................................................ 15

1.1.1.2. GDT variedad bruñido ..................................................................................... 161.1.1.3. GDT variedad trapeado .................................................................................... 18

1.1.2 Rasgos formales, funcionales y estilísticos del GDT prehispánico ................... 19

1.2 Prácticas y contextos tradicionales en el consumo del GDT ................................. 23

1.3 Los mercados: contexto de circulación de objetos del

tipo cerámico GDT ........................................................................................................ 27

1.4 Breve historia de los muiscas en los albores de la llegadade los españoles ............................................................................................................. 29

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TATIANA OME

SEGUNDA PARTE:


CAPÌTULO 2

LA SANTAFÉ DEL PERIODO COLONIAL TEMPRANO ................................................ 332.1. El vaticinio de Popón y la fundación de Santafé ................................................... 33

2.2 Lo que debe y no debe ser: Discursos y normas

sobre bárbaros idolatras ................................................................................................. 352.3 Consecuencias de la convivencia intercultural en la

Santafé de los siglos XVI y XVII. ................................................................................ 50

2.4 La gota que reboso la copa: la cultura material en la

idolatría de los bárbaros ................................................................................................ 53

2.5 Decoro y elección: cultura material en la Santafé del 58

periodo colonial temprano. ............................................................................................ 582.6 Tiendas de chichería y mercados: otros contextos

citadinos por los que circuló el GDT ............................................................................ 63

CAPÌTULO 3

LA SANTAFÉ DEL PERIODO COLONIAL TARDÍO ...................................................... 673.1 La Santafé colonial del siglo XVIII ........................................................................ 67

3.2 Discursos y normas para ociosos desordenados ..................................................... 68

3.3 Costumbres rectas y virtuosas: cultura material en la sociedadsantafereña del siglo XVIII ........................................................................................... 72

3.4 Chicherías, mercados y fiestas públicas como posibles

espacios de circulación del GDT en la ciudad del periodo colonial tardío ................. 77

CAPÌTULO 4

LA BOGOTÁ REPUBLICANA ................................................................................ 834.1 De la Santafé colonial a la Bogotá Republicana .................................................... 83

4.2 Discursos y normas para ciudadanos republicanos bogotanos .............................. 854.3 Aseo y buenas maneras: cultura material dentro del

proceso de configuración de una Bogotá culta ............................................................. 90

4.4 La circulación del GDT en otros espacios de la Bogotá republicana .................... 99

CONCLUSIONES ............................................................................................... 101

BIBLIOGRAFÍA ................................................................................................ 110

ix

INDICE

ANEXOS

Anexo 1Evolución catastral – predial de la casa excavadaen el barrio Santa Bárbara. .......................................................................................... 125

Anexo 2Sección delgada fragmento cerámicocuenco GDT muisca tardío .......................................................................................... 127

Anexo 3Tipo desgrasante arrastrado grueso y tipodesgrasante arrastrado fino .......................................................................................... 131

Anexo 4Vidriados ...................................................................................................................... 133

Anexo 5Importados ................................................................................................................... 135

Anexo 6Análisis estadístico ...................................................................................................... 137

Anexo 7Tipo desgrasante gris ................................................................................................... 141

Anexo 8Estilo contacto ............................................................................................................. 143

Anexo 9GDT variedad bruñida ................................................................................................. 153

Anexo 10GDT variedad trapeada ............................................................................................... 167

x

TATIANA OME

Anexo 11Formas presentes en la Santa Fe de los siglos

XVI y XVII según los tipos cerámicos ....................................................................... 181

Anexo 12

Formas presentes en la Santa Fe del siglo XVIII

según los tipos cerámicos ............................................................................................ 183

Anexo 13

Interpretación secciones delgadas ............................................................................... 185

Anexo 14Casa AGN .................................................................................................................... 187

Anexo 15

GDT variedad espiral .................................................................................................. 241

Anexo 16

Formas presentes en la Bogotá del siglo XIX según

los tipos cerámicos ...................................................................................................... 251

xi

INDICE

LISTA DE FIGURAS

Figura 1Mapa de los sitios arqueológicos del altiplano Cundiboyacense.Tomado de Enciso y Therrien (2000:23) ..................................................... 6

Figura 2Contextos domésticos y rituales del GDT en elaltiplano Cundiboyacense. ............................................................................................ 10

Figura 3Formas del GDT prehispánico. Tomado deSeler en Broadbent (1970:29) ....................................................................................... 20

Figura 4Decoración del GDT prehispánico – copas.Tomado de Broadbent (1986:69), Boada (1987:72)y Langebaek (1987:133) ................................................................................................ 21

Figura 5Decoración GDT prehispánico – múcuras. Tomado de lamuestra fotográfica del libro Arte de la Tierra (1987:74- 80) ..................................... 22

Figura 6Mapa de la ubicación geográfica de los muiscas enperiodo prehispánico. Tomado de Botiva (1989:78) .................................................... 24

Figura 7Gráfico de barras con porcentajes según los gruposde materiales cerámicos que se presentaron en Santa Féen los siglos XVI y XVII ............................................................................................... 53

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TATIANA OME

Figura 8

Mapa con la distribución de los materiales indígenas

o asociados con esta tradición, del tipo GDT, para los siglos XVI y XVII en Santafé ...................................................................................... 55

Figura 9

Gráfico de barras con porcentajes según los grupos

de materiales cerámicos que se presentaron en Santafé en el siglo XVIII .................. 73

Figura 10

Gráfico de barras con porcentajes según los grupos

de materiales cerámicos que se presentaron en Bogotá en el siglo XIX ..................... 91

Figura 11Acuarela del siglo XIX, titulada ‘Aguadora’. Tomada del catalogo ‘Donación

Carlos Botero – Nora Restrepo. Auguste Le moyne en Colombia,

1828 – 1841’, 117. 2003. Museo Nacional de Colombia. Bogotá:

Panamericana Formas e Impresos S.A. Fragmentos cerámicos de una

mucura tomadas de las excavaciones realizadas por Therrien et al (2003)

en la Casita de la Felicidad ............................................................................................ 92

Figura 12

Porcentaje de GDT para cada casa entre los

siglos 16 y 17, 18 y 19 ................................................................................................. 103

Figura 13

Porcentaje de Importados para cada casa entre

los siglos 16 y 17, 18 y 19 ........................................................................................... 103

Figura 14Distribución espacial de cuencos en casas

de Bogotá – siglos 16 - 17 y 19 ................................................................................... 106

xiii

INDICE

LISTA DE TABLAS

Tabla 1Número de documentos revisados por fondo en elArchivo General de la Nación ..................................................................................... x1v

Tabla 2Colecciones cerámicas revisadas en el ICANH ............................................................. 8

Tabla 3Rasgos tecnológicos del GDT prehispánico ................................................................. 12

Tabla 4Rasgos tecnológicos GDT bruñido ............................................................................... 17

Tabla 5Rasgos tecnológicos GDT trapeado. ............................................................................. 18

ABREVIATURAS

AGN: Archivo General de la Nación

CAGN: Casa Archivo General de la Nación

CC: Casa de los comuneros

CCC: Casa Corporación la Candelaria

CDT: Casa de Tito

CEZ: Casa el Zócalo

CF: Casa Felicidad

CMSJ: Casa museo marques de San Jorge

CSC: Casa Santa Clara

CT: Casa del tipógrafo

CTL: Casa Teatro Libre

DAG: Desgrasante Arrastrado Grueso

DAF: Desgrasante Arrastrado Fino

FIAN: Fundación de Investigaciones Arqueológicas Nacionales

GDT: Guatavita desgrasante tiestos

I: Importados

ICANH: Instituto Colombiano de Antropología

V: Vidriados

AGRADECIMIENTOS

En primer lugar quiero agradecerle a Monika Therrien, directora de este trabajode grado, por su excepcional orientación e incondicional acompañamiento, a lo lar-go de cada una de las etapas de este extenso proceso. Ya que sus pertinentes y valio-sos aportes desempeñaron un papel fundamental en la culminación de este proyecto.Así mismo, agradezco inmensamente a mis padres por su infinito amor y por creeren mí, por el apoyo que nunca han dejado de prestarme a lo largo de mi vida.

A la Fundación de Investigaciones Arqueológicas Nacionales (FIAN), por creeren este proyecto, brindándome su apoyo, mediante la financiación del mismo.

A los docentes Diana Bonett, Cristóbal Gnecco, Luis Gonzalo Jaramillo y CarlLangebaek por sus acertados comentarios y valiosos aportes –académicos-, ar-queológicos e históricos, con respecto al proyecto.

Al Instituto Colombiano de Antropología e Historia (ICANH), por permitir-me llevar a cabo, en las instalaciones de su laboratorio, la revisión del materialcerámico del altiplano Cundiboyacense, colaborándome y orientándome en todolo relacionado al respecto.

A la Fundación Erigaie, por brindarme sus instalaciones para desarrollar larevisión cerámica del material colonial y republicano, el análisis del material reco-lectado en la excavación desarrollada para este proyecto y por prestarme sus equi-pos para la impresión final.

Al Archivo General de la Nación (AGN), por darme el permiso para excavar lacasa ubicada en la zona aledaña a los parqueaderos de la edificación, colaborándomeen todos los aspectos logísticos, facilitando la labor de mi equipo de trabajo. Asímismo, por la orientación y ayuda que me brindaron durante la revisión documen-tal, con respecto a la paleografía y ubicación de documentos específicos.

xviii

TATIANA OME

Al Museo Nacional por permitirme revisar las colecciones cerámicas deposita-

das en las bodegas, donde se encuentran las formas completas.

Al laboratorio de ciencias naturales – facultad de Restauración de la Universi-

dad Externado de Colombia, por llevar a cabo el análisis de los fragmentos cerámicos

del tipo Guatavita Desgrasante tiestos (GDT), mediante la elaboración e interpre-

tación de secciones delgadas.

A Viviana Arango, Catalina Bateman, Luis Alberto Cárdenas, Carlos del Cairo,

Carolina Lamo, Igor Martínez, Catalina Medina, Katherine Montaguth, Natalia

Olivares, Carolina Ortiz, Jazmín Pabón, Javier Rivera, Catalina Sánchez y Beatriz

Williamson, por su incondicional compañía y fundamental colaboración durante

las arduas jornadas de excavación en la casa del AGN.

A Viviana Arango, Jazmín Pabón, Javier Rivera y Catalina Sánchez por su

paciencia y constante apoyo en el lavado y limpieza de los materiales arqueológi-

cos recolectados en la casa del AGN.

A Carolina Lamo y Javier Rivera por su asistencia y ayuda en la elaboración

del registro fotográfico de los materiales cerámicos.

A Carolina Lamo por la elaboración de los dibujos correspondientes al material

cerámico recolectado en la excavación del AGN, por su colaboración en el diseño

de las fichas cerámicas y en la impresión del documento final.

A Carlos del Cairo por la guía y colaboración en la elaboración de los mapas de

distribución de formas del tipo cerámico GDT.

A todos de verdad muchas gracias por el apoyo brindado.

xix

INTRODUCCIÓN

RESUMEN

El estudio de la cultura material desde una perspectiva hermenéutica –interpretativa, implicó acercarse a los objetos no como producciones humanas que“hablan por sí mismas” y que se asocian a una identidad social definida; sino comocomponentes activos de la cultura, que adquieren sentido dentro de contextos sig-nificativos y prácticas cotidianas.

En este orden de ideas, la ritualidad y la domesticidad, o mejor, la transforma-ción del carácter (o significado) ritual y doméstico -prehispánico- de las prácticas tra-dicionales muiscas y los objetos que las estructuraban, pertenecientes a tipos cerámicoscomo el Guatavita Desgrasante Tiestos (GDT); fue estudiada teniendo en cuenta losespacios de sentido y las prácticas en las que estos objetos pasaron a circular, desde laconquista hasta la república en Santafé y Bogotá. Sentido que fue interpretado a partirde los discursos, que dependiendo del momento histórico, hicieron énfasis en catego-rías como la de idolatría, civilidad, policía, aseo y pecado entre otras.

Esto, no sólo con el objetivo de analizar el proceso de dicha transformación;sino también con el fin más concreto de llegar más allá en el análisis del tipocerámico GDT como un marcador cronológico, refinando la identificación de estejunto con sus variedades, establecidas por Therrien et al (2002).

Para tal fin, en primer lugar, en el Instituto Colombiano de Antropología eHistoria (ICANH), se llevó a cabo la revisión del material cerámico del altiplanocundiboyacense perteneciente a las colecciones de Haury y Cubillos (1953),Broadbent (1961;1963;1965;1967;1969; 1971), Parra Rojas (1969), O’neill (1972),Correal y Van Der Hammen (1977), Cardale (1981), Botiva (1987), Cifuentes yMoreno (1987), Enciso (1995) y Kruschek (2003). Esta revisión se desarrolló conel objetivo de familiarizarse con el tipo cerámico GDT y con el propósito de corro-borar lo establecido por autores como Broadbent (1967; 1969; 1971;1986), Co-

xx

TATIANA OME

rreal y Van Der Hammen (1977), Cardale (1981 a y b), Ardila (1984), Hoyos (1985),

McBride (1985), Gutiérrez y García (1985), Lleras (1986), Saénz (1986), Boada

(1987), Langebaek (1987, 1995), Botiva (1989), Bernal (1990) y Enciso (1990/

91) sobre las características formales, estilísticas y contextuales -rituales y domés-

ticas- del tipo en periodo prehispánico.

En segundo lugar, se llevó a cabo la revisión del material recolectado por Therrien

et al (2003) en la excavación de ocho predios (contexto doméstico) localizados en

Bogotá. Debido a que no se pudo tener acceso al material de la casa del Tipógrafo

– solo a partir del informe de Therrien et al (2003)-, en su reemplazo se revisó el

material de la casa de los comuneros (Therrien 1988a), de la Catedral de Bogotá

(Therrien 1995), de la casa del Zócalo (Therrien 2004, en proceso) y el material de

la excavación realizada para este proyecto en el Archivo General de la Nación. A

partir de esta revisión se desarrollaron dos tipos de análisis. Uno estadístico –

comparativo, por medio del estudio estratigráfico y contextual (por casa – con

base en frecuencias de materiales), con el fin de auscultar la importancia del tipo

cerámico GDT como objeto de uso cotidiano en la ciudad y de constatar las rela-

ciones cronológicas de las variedades del mismo. Otro estilístico y formal, con el

que se buscó estudiar la evolución formal y estilística del tipo, para así, a partir de

estos rasgos y de la relación de las formas con los contextos significativos (como

las casas), analizar la transformación de la ritualidad a la domesticidad y refinar la

relación cronológica de las variantes del tipo.

En tercer lugar, se llevó a cabo la revisión de documentos históricos. Se consul-

taron 77 documentos en el Archivo General de la Nación, así como crónicas, rela-

tos de viajeros y bibliografía secundaria de autores que abordaron temas

relacionados con la investigación, dependiendo del momento histórico. Con el

objetivo de realizar la reconstrucción del contexto histórico de cada periodo, por

consiguiente, de los contextos significativos por los que circularon estos materia-

les – no sólo casas, sino al parecer tiendas, chicherías, plazas de mercado y fiestas

públicas, donde fueron posibles las prácticas cotidianas interculturales.

También para obtener información con respecto a la imposición de normas y

ordenanzas, por medio de discursos, con respecto a la civilidad, policía, morali-

dad, higiene, aseo, evangelización, extirpación de idolatrías; y sobre prácticas como

las borracheras, rondas nocturnas, adoctrinamiento, alfarería entre otras. Esto per-

mitió delimitar las categorías discursivas y analizar su efectividad, a lo largo del

tiempo, teniendo en cuenta las acciones de indígenas, negros e incluso españoles,

por ejemplo frente a prácticas y ordenanzas como las de evangelización o policía;

y estudiar que tanto se mantuvo, cambio o desapareció la tradición muisca.

xxi

RESUMEN

De esta manera, finalmente se observó como debido al lento proceso de altera-

ción, cambio y prácticamente, total desaparición de la tradición nativa, ante un

nuevo aparato discursivo y contexto urbano como Santafé, se dio la lenta pero

inevitable transformación de la ritualidad prehispánica, relacionada con prácticas

y objetos como los del tipo GDT, a una domesticidad colonial y republicana –

relacionada con las casas. La cual, junto con las tiendas, chicherías, plazas de

mercado y fiestas públicas, al parecer, albergó la permanencia, desaparición y

resignificación, de las prácticas nativas, entre otras catalogadas como idolátricas,

y la continuidad del empleo de su cultura material tradicional -con una proporción

considerable en la ciudad-. Ahora no sólo utilizada y significada por los muiscas,

que pasaron a desempeñar labores domésticas en las viviendas; sino también por

negros, mestizos, españoles y criollos.

Por lo cual, en medio de la estructuración de un orden colonial intercultural y

luego como parte de la configuración de una nación culta, dichas prácticas nativas

y principalmente los objetos que las activaron, fueron perdiendo la significación

que se les dio en periodo prehispánico. Siendo significados, de ahí en delante, de

acuerdo a los nuevos discursos hegemónicos que, implementados según el contex-

to y los intereses de los distintos actores, mediatizaron las nuevas relaciones de

poder, imponiendo nuevas costumbres y hábitos, dentro de escenarios como Santafé

y luego Bogotá.

INTRODUCCIÓN

DISCURSOS, PRÁCTICAS Y CULTURA MATERIAL EN LA ARQUEOLOGÍA HISTÓRICA

DE SANTAFÉ Y BOGOTÁ

Con la llegada de los conquistadores a las Indias occidentales entraron en con-tacto diversas realidades e imaginarios, con regímenes de representación diferen-tes, dando lugar a una alteración y reformulación de las bases sociales, económicas,políticas y culturales de estas sociedades en espacios como las ciudades (Gruzinski1991). Esto trajo consigo un rompimiento en el mundo social indígena y españolque puso en cuestionamiento tradiciones que hasta el momento ordenaban y dabansentido a la vida diaria, por medio de nociones que definían y estructuraban ámbi-tos como el ritual, el doméstico entre otros. Nociones: “...que al encontrarse en elmismo espacio, debieron entrar en negociación, en tanto que de cada uno de losflancos aparecían normatividades que guiaban las prácticas de los sujetos en sudiario vivir.” (Therrien y Jaramillo 2004:34).

Como consecuencia de este contacto, la historia de la Nueva Granada, yespecíficamente de un centro urbano como la Santafé colonial y posteriormente laBogotá republicana, se caracterizó por el desarrollo e implantación de nuevos dis-cursos y prácticas con el objetivo de generar y justificar un control civil y moral,dependiendo del momento histórico. Ejemplos claros de los distintos discursosque después del contacto pasaron a caracterizar y controlar la vida cotidiana ymaterial, por consiguiente las prácticas de los diversos actores en esta ciudad, sonlos siguientes: durante los siglos XVI y XVII se desarrollaron los discursos decivilizar y evangelizar a la población nativa por medio de la implementación denormas y de objetos que denotaban civilidad y policía y de prácticas como la extir-pación de idolatrías. Para el siglo XVIII, sin dejar de lado los anteriores discursos,

xxiv

TATIANA OME

ante una revitalizada administración civil que empezó a sobrepasar a la religiosa,

se hizo mayor énfasis en la policía y en el aseo, como parte de una serie de meca-

nismos de control social. En la primera mitad del siglo XIX, dentro de una socie-

dad que estaba en proceso de estructurarse como “republicana”, se mantuvo el

discurso de policía pero ahora enfocado hacia la construcción de ciudadanos cul-

tos y civilizados (Vargas Lesmes 1990, Villegas eds. 1988).

Frente a los distintos escenarios históricos y discursivos, indígenas, españoles,

negros y mestizos desarrollaron diversas respuestas y estrategias culturales, que tra-

jeron consigo la resignificación, reformulación, transformación, apropiación o per-

manencia de prácticas y discursos tradicionales. En el caso del nativo este tipo de

respuestas se percibe, en este contexto urbano particular, a través de la elaboración

y empleo de la cultura material que hace parte de los objetos de uso cotidiano, tales

como el menaje culinario, la vestimenta, el mobiliario entre otros, los cuales desde

tiempos ancestrales hicieron posible los contextos domésticos y rituales donde se

fermentaba la chicha para los biohotes o borracheras (Herrera 2003), se cocinaban

los alimentos, se llevaban a cabo las ceremonias a los dioses y los ritos funerarios;

contextos donde en últimas se estructuraba y reproducía el sistema y la vida social.

Según las investigaciones arqueológicas (Broadbent 1969, 1970, 1971, 1986,

1989, Langebaek 1987a) en el caso del altiplano Cundiboyacense, el menaje

cerámico hacia parte del conjunto de prácticas rituales y domésticas indígenas que

es confrontado con la llegada de estos nuevos discursos. En proyectos desarrolla-

dos dentro del campo de la arqueología histórica, se reporta la persistencia de estas

tradiciones alfareras y el empleo de estos objetos cerámicos prehispánicos en nue-

vos espacios de sentido como Santafé y luego en Bogotá.

Dentro de este marco, donde la materialidad es estudiada desde una perspectiva

arqueológica y también histórica, uno de los tipos cerámicos, definido por su técnica

alfarera, que en contraste con otros, ha sido asociado en el altiplano Cundiboyacense

con labores domésticas y actividades de una alta carga simbólica para el periodo

prehispánico, y cuya presencia se ha registrado también en la Santafé colonial y la

Bogotá republicana, ha sido el tipo cerámico Guatavita Desgrasante Tiestos (GDT).

La persistencia de esta técnica alfarera prehispánica, que consiste en emplear

un desgrasante de tiesto molido para elaborar objetos cerámicos como ollas,

múcuras, copas, cuencos y ofrendatarios, hace posible evidenciar y estudiar la

transformación de los contextos rituales y domésticos tradicionales nativos des-

pués de la conquista hasta la república (siglo XIX). Esto permite evaluar el peso de

una tradición y ahondar en la historia que muchas veces no ha sido contada, siendo

“marginalizada”: la historia de la vida cotidiana y de sus diversos actores sociales.

xxv

INTRODUCCIÓN

En un contexto como el posterior a la conquista, esta historia se caracterizó por el

desarrollo de nuevos tipos de relaciones sociales, de prácticas rituales y domésti-

cas, las cuales dan cuenta de las diversas estrategias, consecuencias y transforma-

ciones culturales que se generaron ante este contacto.

De esta manera, teniendo como eje temático el tipo cerámico GDT, caracterís-

tico de la tradición cultural de los muiscas, se busca entonces conocer y entender

los contextos significativos que hicieron posible que el menaje cerámico propio de

la tradición alfarera prehispánica del desgrasante de tiesto molido, siguiera siendo

producido y utilizado durante la conquista y la república en escenarios discursivos

como la Santafé colonial y la Bogotá republicana. Con esto se busca reflexionar

sobre la efectividad de los discursos y prácticas implantados en este espacio urba-

no después del siglo XV, correlacionando los cambios cerámicos, tanto horizonta-

les (relacionados con la decoración) como verticales (relacionados con aspectos

cronológicos) (en espacio y tiempo); con los cambios discursivos según los perio-

dos históricos. Por lo cual, también se busca llegar más allá en el análisis de este

tipo cerámico como un marcador cronológico, refinando la identificación de este

junto con sus variantes establecidas por Therrien et al. (2002) desde la conquista

hasta la república, para así verificar si esta diferenciación se debe a factores

cronológicos, espaciales o decorativos.

Se espera así dar cuenta de como a través de la cultura material, es decir, de

los objetos arqueológicos y de los documentos históricos, se hace posible acer-

carse de otra manera al estudio de las respuestas y consecuencias que trae la

conquista, desde la colonia hasta la república en un contexto urbano específico

como lo es Santafé. Respuestas que aunque implican cambios, permanencias,

transformaciones o readaptaciones, son analizadas con respecto a la elaboración

y uso de objetos cotidianos en diversos contextos que al ser tradicionales se

enfrentan a nuevos procesos de significación.

Gracias a que el eje temático se enmarca dentro de la perspectiva de la arqueo-

logía histórica, se tiene acceso a dos líneas de evidencia que se complementan,

ambas circunscritas al campo de la cultura material: la cerámica y los documentos

históricos, los cuales son empleados como materiales de análisis, que permiten

ahondar en la delimitación de los diversos discursos, prácticas e imaginarios que

se presentan desde la conquista hasta la república y también como fuentes que

permiten la reconstrucción histórica de los contextos significativos de estos perio-

dos históricos por los que se produce, circula y consume un tipo cerámico como el

GDT (Orser 2000:33).

xxvi

TATIANA OME

Con todo lo anterior en mente, se busca entender ¿Qué tan efectivos son los

discursos implantados en Santafé y Bogotá después del contacto? ¿Cuáles pasan a

ser los nuevos escenarios significativos que hacen posible que en un contexto ur-

bano como el de Santafé y Bogotá se sigan utilizando objetos prehispánicos, que

hacen parte de prácticas rituales y domésticas nativas? Esto con el propósito de

comprender cómo la cerámica, entendida como un elemento básico constitutivo

de las respuestas culturales de tradiciones como las indígenas, pasa a desenvolver-

se a lo largo de procesos sociales en nuevos contextos significativos cotidianos

como los que se presentan en Santafé después del contacto.

LAS CONSECUENCIAS DEL CONTACTO EN LA TRADICIÓN INDÍGENA DESDE LA

PERSPECTIVA DE LOS DISCURSOS Y LAS PRÁCTICAS

Ante un suceso como el contacto las nociones culturales, los imaginarios o

todos los modos en los que una cultura percibía y concebía el mundo (Glissant en

Mignolo 2003:83) y las prácticas sociales indígenas, donde se reproducían las

categorías y los valores culturales (Lighfoot, Martinez y Schiff 1998:201), fueron

atacadas por medio de la implementación de prácticas discursivas, como la evan-

gelización. Así, con el descubrimiento también se vio afectada la tradición, es

decir, el cuerpo coherente de costumbres, prácticas y discursos: “que ofrece unas

maneras de entender y conocer el entorno – cosmológicas e ideológicas – a las que

se recurre para dar respuesta a las situaciones a las que se enfrentan los indivi-

duos.” (Therrien et al 2002:37) De esta manera, la tradición tanto de españoles

como indígenas se enriqueció, cambio o cayó en desuso debido a influencias ex-

ternas o a modificaciones internas.

Pero específicamente ¿Qué pasó entonces con la tradición de los muiscas al

llegar los españoles a su territorio, donde fundaron Santafé? ¿Sus prácticas, cos-

tumbres y objetos ancestrales fueron conquistados y aniquilados inmediatamente?

¿Cómo hicieron los muiscas para sobrevivir o adaptarse a este contacto que impli-

có la imposición de nuevos discursos y prácticas, como parte de un nuevo sistema

de dominación? ¿Fueron efectivas estas nuevas prácticas discursivas una vez im-

plantadas? y finalmente ¿qué implicó la llegada de los españoles para una tradi-

ción nativa como la muisca en un proceso histórico que en este caso se estudiará

hasta la república?

La aproximación arqueológica e histórica a las posibles respuestas para estos

cuestionamientos, se desarrolla desde el estudio de los discursos y las prácticas

diarias, ya que a lo largo de estos periodos históricos el mundo social de los distintos

xxvii

INTRODUCCIÓN

actores fue alterado debido a la imposición de nuevos discursos, es decir, de paque-

tes de saber – poder propios de cada contexto histórico, que influyen en la materiali-

zación de las acciones de los individuos (Foucault 1969) y cuyo orden “produce

unos modos permisibles de ser y pensar al tiempo que descalifica e incluso imposi-

bilita otros” (Escobar 1996:23). Así, se desarrolla un acercamiento desde los discur-

sos, como el de la idolatría y la civilidad, teniendo en cuenta que en este contexto

constituyen “vehículos e instrumentos” de dominación y control. De los cuales se

apropian los grupos de poder, como los españoles, no solo para expandir una ideolo-

gía, sino también para legitimar nuevos mecanismos de diferenciación y exclusión

social y para justificar prácticas y acciones estratégicas como los castigos, la des-

trucción y quema de los objetos de los indígenas, su marginalización espacial y

social, la muerte de estos por idolatras e incluso la misma evangelización. Estas

prácticas en el fondo terminan legitimando ciertas formas de actuar para dominar y

controlar de acuerdo a un discurso, que en últimas busca privilegiar una manera de

vivir, pensar y comportarse por medio de la aprobación y satanización de costum-

bres e incluso de la misma cultura material que las hace posibles.

La creación e implantación de estos discursos, que tuvo lugar ante la existencia

de prácticas inaceptables, como la “idolatría” de los indígenas o la falta de aseo en

la ciudad, que necesitaban ser guiadas y controladas, generó a su vez nuevas prác-

ticas “en las que la diferencia y las jerarquías se establecen a partir del contraste

entre ‘nosotros’ y ‘los otros’” (Grimson en Therrien y Jaramillo 2004:34), marcan-

do y justificando así categorías para la diferenciación social entre los distintos

grupos y las personas, entre españoles, indígenas, negros, mestizos, como parte de

un sistema de dominación.

Este enfoque, que implica un acercamiento al estudio de la vida cotidiana y del

espacio social, ya que es en este donde discursos, prácticas, sujetos y objetos se

relacionan y construyen mutuamente por medio de relaciones y mecanismos de

poder, vigilancia y control (Foucault 1969, Bourdieu 1992, 1997), permite anali-

zar la efectividad de los discursos, generados como parte de estrategias de control

civil y moral. Al hacer evidentes las respuestas culturales que no son evidentes y

que se generan por parte de los diversos actores sociales, en nuevos contextos

significativos. Es decir, en los nuevos espacios que se hicieron posibles con la

estructuración de escenarios como los urbanos. Al mismo tiempo, esta aproxima-

ción permite la indagación sobre los diversos procesos sociales que se dieron en

esta ciudad desde la conquista hasta la república, los cuales trajeron consigo cam-

bios o transformaciones y permanencias o lentas deformaciones (Braudel en

Helleiner 2000: 7, Castro 1996, Elias 1998a).

xxviii

TATIANA OME

Estas respuestas, cambios, permanencias, espacios, relaciones y procesos cul-

turales y sociales no son analizados e interpretados desde la perspectiva de la

aculturación, ya que se considera que esta vicia y limita la comprensión real del

fenómeno al orientarlo en una sola dirección: “del dominador al dominado, del

que transplanta...[su tradición]...al que se somete o desaparece” (Therrien y Jaramillo

2004:32), presentándolo como un proceso pasivo de adaptación a un standard de

cultura fijo y definido (Malinoswki en Ortiz 1963, Lightfoot et al 1998) Por consi-

guiente, se desarrolla el siguiente análisis, con el fin de analizar las consecuencias

del contacto intercultural en Santafé y Bogotá, el cual implicó una interacción

dinámica entre personas o grupos con experiencias históricas y rutinas de la vida

diaria diferentes, que incluyó dimensiones cotidianas y políticas de extrañamiento

frente a la alteridad y de reconocimiento e igualdad a nivel grupal y estatal, en

procesos migratorios, de colonización y descolonización, en las fronteras y mu-

chos otros procesos socioculturales que trajeron consigo negociaciones y /o dispu-

tas que desembocaron en cambios, rupturas o continuidades (Grimson 2000:95).

Un análisis que propone dejar de lado categorías como la de aculturación e ir más

allá en el estudio de categorías explicativas como la de resistencia. Entendiendo esta

última, desde la perspectiva foucaultiana, como una parte constitutiva, mas no la única,

de las relaciones de poder. Esta puede tomar las más variadas formas, al constituir tanto

un movimiento activo, consciente – organizado, como el movimiento idolátrico del

taqui onqoy en el Perú del siglo XVI1 , como una reacción pasiva, solitaria, escondida

y no consciente: “...desplazándose hacia espacios de revuelta inéditos; creando formas

nuevas y diferentes de expresión; apareciendo bajo formas institucionalizadas, codifi-

cadas y permitidas, o bien haciéndose presente justamente allí, donde no se le espera-

ba.” (García 2001:3). Se plantea este concepto de resistencia para poder analizar, por

ejemplo, que paso en Santafé y Bogotá, donde no se presentaron movimientos de

resistencia de carácter masivo por parte de los indígenas.

Así, este marco interpretativo es propuesto ya que el interés de esta investiga-

ción se enfoca en conocer los mecanismos a los que recurrieron los indígenas bajo

estos nuevos discursos, las prácticas que los caracterizaron, sus reacciones y estra-

tegias de supervivencia por ejemplo ante los castigos que se les imponían por

idólatras y lo que paso en el ámbito urbano en el cual convivieron con los demás

1 El Taqui Onqoy, que significa “canto o danza de la enfermedad”, es un movimiento de resistencia que no

incluye la lucha armada y que se desarrolla en Perú en el siglo XVI. Este movimiento por las guacas, es

decir por los dioses tradicionales de los incas, es milenarista y se da en contra de la evangelización y de

los españoles, sus costumbres y tratos hacia los y lo indígena. (Wachtel 1976, Ramos 1992).

xxix

INTRODUCCIÓN

actores, a través del énfasis en el diario vivir. Con el fin de reconstruir los efectos

de discursos como el de la idolatría o el de aseo en las comunidades indígenas y

reflexionar sobre los matices de estos, teniendo en cuenta que en el espacio social,

gracias a la acción de sujetos y objetos que son activos y conviven diariamente, las

normas no siempre se siguen “al pie de la letra”.

Pero ¿por qué se ha enfocado la atención en un contexto urbano? Porque precisa-

mente este pasa a constituir un espacio de contacto y convivencia humana, donde

tiene lugar: “...la interacción y confrontación continua entre diversas formas de vida

humana y de fenómenos culturales y materiales que actúan como instrumentos con

los que se configuran relaciones y comportamientos entre los habitantes constitu-

yéndolos como seres urbanos y recreando un medio donde puedan vivir urbanamen-

te.” (Therrien y Jaramillo 2004:35) La ciudad en este caso pasa a constituir un espacio

de control, vigilancia y restricción de las acciones de los sujetos, por medio de la

implementación de normas (civilidad, policía, aseo), creadas con el objetivo de esta-

blecer lo que implica vivir urbanamente. Esto da lugar a la marginalización de aque-

llos que transgreden la norma, lo cual hace que la ciudad se convierta en el lugar

donde se generan acercamientos o se incrementan distanciamientos sociales, por

consiguiente, en el espacio donde se manifiestan diversas estrategias para la conser-

vación o alteración de prácticas y tradiciones culturales (españolas o indígenas), por

ejemplo, por medio del empleo de la cultura material (Therrien et al 2003).

ARQUEOLOGÍA URBANA DESDE EL CONTACTO HASTA LA REPÚBLICA

Este acercamiento al caso de Santafé y Bogotá se desarrolla teniendo en cuenta

tres periodos históricos, relacionados a su vez con cambios en los materiales ar-

queológicos -estilísticos y formales-, que son definidos de la siguiente manera,

considerando los intereses específicos de esta investigación: el periodo colonial

temprano, el periodo colonial tardío y el primer republicano.

El periodo colonial temprano abarca los siglos XVI y XVII, en los cuales tuvo

lugar la conquista y un primer siglo de convivencia y estructuración de un “orden

colonial”. La conquista, entendida como el conjunto de empresas militares de ocu-

pación y dominación de territorios americanos, que implicó la distribución de tie-

rras y fundación de ciudades (Ocampo 1994:47), fue llevada a cabo únicamente

por España2 con el objetivo de: “ganar, sujetar y dominar mediante operación de

2 Ya que los demás países colonialistas emplearon diferentes estrategias.

xxx

TATIANA OME

guerra un territorio o población.” (DRAE 1992). Se desarrolló en los primeros

cincuenta años del siglo XVI en tres etapas, como lo sugiere Beatriz Toro Isaza

(1972). Una primera denominada “la etapa de las Antillas”, o la etapa de la con-

quista del Caribe, la cual se dio bajo el gobierno de los Reyes Católicos, entre 1492

y 1520, y durante la cual, entre otras cosas, se presentó un arrasamiento indiscri-

minado de la población aborigen. Esta primera etapa tuvo como foco de difusión

la Española, es decir, Santo Domingo, la cual es rápidamente sometida y converti-

da en colonia. Así mismo, a lo largo de este primer momento de la conquista se

llevó a cabo la conquista de México, del país de los aztecas, entre 1519 y 1522, por

parte del español Hernán Cortes.

Por su parte, la segunda etapa la cual se denomina “la conquista de los grandes

Estados indígenas y de Centroamérica”, se dio bajo el gobierno de Carlos V, entre

1520 y 1534. Durante este periodo Hernán Cortes propició la conquista de

Centroamérica, sin embargo dichas campañas también fueron llevadas a cabo por

otros expedicionarios como Francisco Montejo, el cual conquistó Yucatán; por

Pedro Alvarado, el cual sometió bajo su poder a Guatemala y por Jorge de Alvarado,

el cual conquistó El Salvador, entre otros. Así mismo, durante este periodo tuvo

lugar la conquista del Imperio Inca, o conquista del Perú, la cual fue llevada a

cabo, en 1531, por Francisco Pizarro gracias a que en dicho momento se presentó

una gran desunión entre los indígenas por la guerra civil desatada entre Atahualpa,

el emperador y su hermano Huáscar, por el trono de los Incas.

Finalmente la tercera etapa es la de la conquista del resto de Sudamérica, la

cual también se dio bajo el reinado de Carlos V, entre 1534 y 1555. Durante este

periodo, gracias a las conquistas de México y Perú, se desató una fiebre de expedi-

ciones por el deseo irremediable de riquezas (oro y plata) y de prestigio. Así, se dio

inicio a la conquista de los muiscas en 1536 por parte de Gonzalo Jiménez de

Quesada. A diferencia de Chile, donde se desarrolló uno de los procesos de con-

quista más violento ante la clara resistencia de los araucanos, en la sabana de

Bogotá no se presentó un enfrentamiento de tal magnitud. Para evitar un ataque

“masivo” por parte de los indígenas, Quesada no fundó Santafé, entre el 6 de Agosto

de 1538 y el 29 de Abril de 1539, en Bogotá, hoy Funza, donde vivía el zipa

Tisquesusa; sino al parecer en el poblado muisca de Teusaquillo, donde se encon-

traba ubicada la residencia de recreo de este último (Villegas eds 1988).

Vale la pena señalar, como lo sugieren Therrien y Jaramillo (2004), que para

autores como Corradine (2002), y teniendo en cuenta las evidencias arqueológi-

cas, la fundación de la ciudad si pudo haber sido en medio de los ríos San Agustín

y San Francisco, debido a las cualidades defensivas del lugar, pero no en un pobla-

xxxi

INTRODUCCIÓN

do llamado Teusaquillo sino sobre otro. Por lo tanto, contrario a Cuzco y México,

donde los españoles aprovecharon la existencia previa de grandes centros urbanos

para asentarse en estos, a pesar de las luchas que tuvieron que enfrentar con los

indígenas, en la Sabana los españoles se vieron obligados a meditar concienzuda-

mente las condiciones de los sitios en que pretendían fundar las nuevas urbes

(Broadbent 1974, Iriarte 1988).

Desde este primer momento Santafé empezó a tener especial significación como

asiento de poder y administración, donde convivían españoles e indígenas, estos

últimos de un poblado muisca y también de otros lugares de la sabana, con una

condición servil o como mano de obra. En un comienzo las principales casas,

muchas de las cuales albergaron en sus patios los bohíos de los indígenas, se loca-

lizaron entre la plaza de las hierbas (San Francisco) y la plaza mayor (plaza de

Bolívar), la cual adquirió su debido rango en el periodo colonial (Vargas Lesmes

1990); mientras que las mayores concentraciones de indígenas se encontraron en

las zonas limítrofes de la ciudad. Así, a lo largo de este primer periodo histórico

tuvo lugar el contacto entre dos mundos con trayectorias históricas distintas, que

para el caso fueron representados por los muiscas y los españoles.

El “orden colonial” como tal, -y esa primera etapa de convivencia-, se empezó

a estructurar, aproximadamente, desde la segunda mitad del siglo XVI, con el

nombramiento de Felipe II como rey de España en 1556. La sustitución de Carlos

V, monarca guerrero, por el sedentario Felipe II: “...simbolizó la transformación

del Imperio Español al pasar de la era del conquistador al funcionario civil.” (Elliot

1965:26) Durante esta etapa las colonias se vieron sometidas a una posición infe-

rior frente a la metrópoli, que adquirió un rol proteccionista ante dichas colonias,

las cuales a su vez terminaron estableciendo un sistema económico tributario en

relación con esta (DREA 1992, Ocampo 1994). Este hecho fue consecuente con la

centralización jurídico – política y la influencia religiosa, acompañada por el esta-

blecimiento de una serie de instituciones colonialistas de dominación social, polí-

tica y económica, que impusieron discursos y prácticas, como la evangelización y

la extirpación de idolatrías. Así mismo, durante esta etapa, gracias a la consolida-

ción del proceso de asentamiento por medio del establecimiento de poblados (ciu-

dades, villas y parroquias), las relaciones entre nativos (muiscas), criollos y foráneos

adquirieron un carácter más permanente, dentro de un marco donde el poder eco-

nómico paso a condicionar el nivel social.

En el caso de Colombia, esta etapa se inició en 1550, año en que se estableció

la Real Audiencia del Nuevo Reino de Granada (García 1960, Mora et al 1977).

Durante este primer momento la ciudad de Santafé dejó de estar habitada exclusi-

xxxii

TATIANA OME

vamente por integrantes de las huestes conquistadoras e indígenas que trabajaban

en labores domésticas, artesanales entre otras y empezó a albergar castas de jue-

ces, letrados, frailes y clérigos, que le imprimieron un carácter burocrático y ecle-

siástico a la ciudad, impartiendo nuevos discursos y prácticas que legitimaron y

desaprobaron ciertos modos de ser, pensar y comportase de acuerdo, por ejemplo,

al empleo de ciertos objetos como crucifijos en vez de ídolos. Sin embargo, sólo

hasta la segunda mitad del siglo XVII se completaron los rasgos distintivos de

Santafé durante este primer momento, donde predominaron las construcciones de

tipo religioso, gracias a la labor de la mano de obra indígena a través de la mita

urbana y se presentó una mayor concentración de las capas poderosas en el centro

y de indígenas, mestizos y negros hacia las zonas limítrofes, en barrios como San-

ta Bárbara, las Nieves y San Victorino (Villegas eds 1988, Vargas Lesmes 1990).

De aquí en adelante, aproximadamente, hasta el 20 de Julio de 1810, cuando

empezó el periodo de la independencia, tuvo lugar el periodo colonial tardío, que

se caracterizó por la “consolidación” del orden colonial y por una serie de cambios

arqueológicos. Durante este momento, la ciudad experimentó un largo periodo de

letargo, en medio de borracheras y oraciones, presentándose un estancamiento de-

mográfico, con una población mayoritariamente indígena, debido a las migraciones

forzosas, consecuencia de instituciones como la mita (1590 – 1741). Así mismo, la

ciudad permaneció regionalmente aislada y sólo centró su crecimiento en las cons-

trucciones religiosas, debido a que la Iglesia constituyó el pilar mayor de la sociedad

(Vargas Lesmes 1990).Sin embargo, a mediados del siglo XVIII se dio un descenso

demográfico de los indígenas, un crecimiento de los mestizos y un pequeño ciclo de

dinamismo donde la autoridad civil empezó a adquirir mas fuerza que la religiosa, lo

que hizo que discursos y prácticas como los de la evangelización empezaran a perder

importancia (sin dejarse de lado) ante problemas como las basuras, los deshechos

orgánicos y la necesidad de control civil, que ameritaban acciones como la policía y

campañas en favor del aseo. En cuanto al aspecto social, tan sólo hasta finales del

siglo XVIII se presentó la intercalación de capas medias, entre españoles e indíge-

nas, compuestas por artesanos, mestizos y tenderos.

Finalmente el último periodo es el de la República, donde se presentó un proce-

so de independencia, transición y construcción del estado - nación, bajo ideales de

progreso, modernidad y civilidad, en el caso de Colombia, aproximadamente, des-

de el 20 de Julio de 1810, ya que se buscó instituir una: “forma de gobierno repre-

sentativo en el que el poder resida en el pueblo personificado este por un jefe

supremo llamado presidente” (DREA 1992) Durante este periodo se planteó el

tránsito, con traumatismos y contradicciones, de una sociedad y un sistema colo-

nial a una sociedad republicana, “capitalista y moderna”. En esta investigación se

xxxiii

INTRODUCCIÓN

hace énfasis únicamente en el primer republicano, periodo que se dio, aproxima-

damente, entre 1810 y 1853, donde se inició un proceso de afianzamiento de las

instituciones del nuevo estado nación, en una atmósfera que aún conservaba un

carácter colonial, en medio de la República de la Nueva Granada.

A comparación de otras ciudades, para Santa Fe, Bogotá desde 1819, este perio-

do implicó un proceso lento de transición y crisis, que permitió que la ciudad conti-

nuara regida por muchos de los principios de la tradición colonial, en un contexto de

construcción de nación que trajo consigo rupturas y cambios. Se presentó un creci-

miento poblacional, entre 1801 y 1848, debido a los fuertes pero oscilantes flujos

migratorios, por ejemplo, de indígenas, seguido por un periodo de crisis demográfi-

ca, entre 1848 y 1870. Se inició un lento y difícil proceso de industrialización con el

desarrollo de industrias locales como la fabrica de loza, tejidos, vidrios, jabones,

hierro, papel etc, muchas de las cuales fracasaron. Empezó a ser activo el comercio

con naciones diferentes a España, lo que aumentó la variedad de productos importa-

dos, los cuales llegaron más fácilmente a la ciudad gracias al mejoramiento de los

caminos, a la llegada de viajeros del extranjero y gracias a que hacia mediados de

siglo se desarrolló la navegación a vapor por el rió Magdalena.

En este proceso se empezó a hacer énfasis en discursos y prácticas sobre higie-

ne, urbanidad, civilidad ante la necesidad de formar ciudadanos. Como en la colo-

nia, pero ahora de manera masiva, las aguadoras, mujeres indígenas, siguieron

abasteciendo de agua, tomada de las pilas, chorros y fuentes públicas, en sus múcuras

de barro, a los habitantes del lugar. (Iriarte 1988, Niño 1996, Mejía 1999) A pesar

de todo, durante la república, Bogotá continuó siendo un centro urbano colombia-

no importante, donde ahora las despobladas parroquias de Santa Bárbara y San

Victorino pasaron a conformar verdaderos núcleos residenciales no sólo de indí-

genas, lo que hizo que la anterior sectorización del centro urbano lentamente co-

menzara a desaparecer.

METODOLOGÍA

Un acercamiento al caso de Santafé y Bogotá desde la arqueología

histórica y la cultura material

Con el propósito de entender que sucedió con tradiciones como la muisca y sus

prácticas de ritualidad y domesticidad después de la conquista en este contexto

urbano, ante la imposición de nuevos discursos, se desarrolla un estudio desde la

xxxiv

TATIANA OME

arqueología histórica que implica: “...el estudio arqueológico de los aspectos ma-

teriales – en términos históricos, culturales y sociales concretos – de los efectos

del mercantilismo y del capitalismo traídos de Europa en el siglo XV y que conti-

núan en acción hasta hoy” (Orser 2000:22), partiendo de la idea de que las socie-

dades tienden a constituirse materialmente.

El estudio de la cultura material constituye una de las especificidades sub- dis-

ciplinarias de la arqueología, la historia y la antropología. Desde una perspectiva

interdisciplinaria, consiste en estudiar la relación entre las cosas, las relaciones

sociales e históricas en las que se producen, sus niveles de significación y los fines

a los cuales son dedicadas. Logrando explorar los lazos existentes entre la cons-

trucción de la realidad social – histórica y la producción y uso de la cultura mate-

rial. Desde la arqueología se han desarrollado diversas miradas, que dependiendo

de su contexto histórico, han privilegiado diferentes perspectivas.

En esta investigación los objetos son entendidos desde una perspectiva herme-

néutica (interpretativa), no como producciones humanas que “hablan por sí mis-

mas” y que se asocian a una identidad social definida, sino como componentes

activos de la cultura, que adquieren sentido dentro de contextos significativos y

prácticas cotidianas (Hodder 1992:83). Como artefactos interculturales que pro-

veen la oportunidad de formular preguntas y temas sobre su apropiación, transfor-

mación de significados y usos en contextos como los posteriores al contacto

(Singleton y Bograd 2000:4. Mi traducción). Cuyo significado no está fijo a lo

largo de su vida social (Appadurai 1991) y constantemente está sometido a la

reproducción y transformación, dependiendo de los agentes sociales que la usen y

del contexto social e histórico en el que sea empleada. Así, se desarrolla una mira-

da que propone como entonces la cultura material es “consumida de diferentes

maneras, apropiada e incorporada dentro de varias estructuras simbólicas de acuerdo

a la tradición cultural y al contexto social” (Jones 1997:126 Mi traducción)

Una mirada que tiene en cuenta la cultura material, no como un reflejo de las

relaciones sociales, sino como un elemento que es activo en su estructuración, que

se constituye mutuamente con la sociedad, creándola a través de los actos de los

agentes sociales, por lo tanto, manteniendo una relación interactiva con los sujetos

(también activos), que son encarados: “...como negociadores activos de las reglas

sociales, en vez de ser vistos como personas pasivas controladas por la cultura y

sus procesos.” (Orser 2000:61). Se desarrolla entonces un análisis en torno a la

cultura material en la medida en que esta constituye una herramienta metodológica,

que al estar relacionada con las prácticas, discursos y tradiciones de los indivi-

duos, permite que su estudio se haga en términos del cambio o las persistencias

xxxv

INTRODUCCIÓN

que presenta el grupo social al cual pertenecen los objetos, lo que hace posible la

aproximación al problema de las respuestas culturales, el cambio cultural y la ne-

gociación de la posición social y de la tradición como tal. (Miller 1994, 1998,

Lobo Guerrero 2000, Hodder y Hutson 2003)

Por lo tanto, permitiendo analizar como los muiscas y no los indios, como se

les denomina dentro del discurso español para homogeneizarlos, no son “pasivos

ante las nuevas formas de dominación, sino sujetos activos que desde su condición

subalterna construyen su contexto de vida, así como los espacios que ocupan”

(Therrien et al 2004:40) en una ciudad como Santafé y luego Bogotá. Lo que

finalmente también hace posible reflexionar sobre los discursos y su efectividad,

teniendo en cuenta los objetos, su relación con los sujetos y los contextos por los

cuales circulan en este escenario urbano.

En esta investigación, como se mencionó anteriormente, al aplicar una pers-

pectiva arqueológica e histórica se tiene acceso a dos líneas de evidencia inscritas

al campo de la cultura material: la cerámica y los documentos históricos. El análi-

sis de la cerámica se considera relevante en la medida en permite acercarse al

estudio de las respuestas culturales, a través de preguntas que hacen posible inda-

gar acerca de lo que sucedió con la tradición muisca al entrar en contacto con la de

los europeos, lo que pasó con las formas, usos y contextos significativos (rituales

– domésticos) de los elementos de la cultura material, entre otras cosas (Lobo

Guerrero 2000). Ya que los objetos cerámicos, al poseer una serie de característi-

cas particulares, y al hacer parte de la cotidianidad humana y de la interacción

social, en diferentes ámbitos, dentro de los cuales son partícipes ricos y pobres,

españoles, indígenas, negros, criollos, mujeres y hombres etc, son representativos

de todas las épocas y de todos los estamentos y procesos sociales. Su estudio en-

tonces permite comprender las formas de estructuración de las sociedades del pa-

sado al dar cuenta de “los mecanismos de exclusión o inclusión de los individuos

(o grupos) en la formación de agregaciones más amplias (etnias / naciones)”

(Therrien et al. 2002:12; Fandiño 2000).

Por lo cual, dentro de este marco se escoge como eje temático el estudio de los

objetos pertenecientes al tipo cerámico Guatavita desgrasante tiestos, asociados

arqueológicamente en el altiplano Cundiboyacense con labores domésticas y activi-

dades de una alta carga simbólica dentro de la sociedad muisca, para el periodo

prehispánico. Estos objetos son analizados como mediadores de relaciones y estrate-

gias sociales, dentro de los contextos simbólicos activos posteriores a la conquista.

Se hace énfasis en estos, ya que al hacer parte de la producción local, su estudio

permite acercarse a la historia de quienes no tienen historia (Therrien et al 2002)

xxxvi

TATIANA OME

Por su parte, la revisión de los documentos históricos también se considera

relevante en la medida en que brinda información sobre los contextos del pasado,

al constituir productos culturales, que al igual que los objetos, existen dentro de

tres parámetros contextuales: tiempo, espacio y ambiente sociocultural (Curbelo

2003). Se tienen en cuenta las fuentes primarias, es decir, los registros contempo-

ráneos, generalmente escritos por testigos o personas que tienen un entendimiento

directo o un conocimiento personal de los eventos o actitudes del momento, tales

como crónicas, documentos de archivo, testamentos y relatos de viajeros de la

conquista a la república; y las fuentes secundarias, que son interpretaciones de las

fuentes primarias escritas por diversos autores mucho tiempo después de que el

evento ocurrió (Orser y Fagan 1995).

Las fuentes son entendidas a través de su creación intencional, teniendo en

cuenta que fueron escritas “por alguien” para “alguien” que las pudiera leer (Curbelo

2003), aplicando así una lectura crítica que no olvida que estas, en algunos casos,

pueden tener información sesgada e incluso imprecisa y tergiversada dependiendo

de los intereses de quien las escribe (Orser 2000). Lo cual es relevante en este

caso, en la medida en que uno de los objetivos por los cuales se realiza esta revi-

sión radica en establecer cuales son los discursos, prácticas e imaginarios que cons-

truyen y emplean los diversos actores sociales a lo largo de diferentes momentos

históricos, como parte, por ejemplo, de estrategias de dominación, control y vigi-

lancia. Así, que la información que es considerada como tergiversada o imprecisa,

en este caso es muy importante, en la medida en que deja ver muchas cosas sobre

las características de los diversos momentos históricos, permitiendo ahondar en la

comprensión de las relaciones sociales y de las estrategias discursivas y prácticas

que se desarrollan para mantenerlas o cambiarlas, dependiendo de los intereses.

Lo que permite analizar la efectividad de estas prácticas discursivas en la vida

diaria, a través de la cultura material y sus contextos. Estas fuentes también son

revisadas con el objetivo de llevar a cabo la reconstrucción del contexto histórico

general de los tres periodos posteriores al descubrimiento y de los contextos signi-

ficativos urbanos, como la casa excavada para este estudio en el barrio Santa Bár-

bara de Bogotá, por los que circula el tipo cerámico GDT.

Esto con el objetivo de generar un dialogo entre la historia y la arqueología,

teniendo en cuenta que ambas manejan un discurso propio (Lobo Guerrero 2000).

Lo que resalta la importancia de la arqueología histórica “en la medida en que es

capaz de admitir la completa independencia de la información que arroja cada una

de las fuentes (la arqueología y la historia) y por lo tanto de entender que esto hace

posible moverse de adelante hacia atrás, de una línea hacia otra, en lugar de usar

una de ellas para comprobar la veracidad de la otra. “ (Lobo Guerreo 2000:18)

xxxvii

INTRODUCCIÓN

Demostrando como esta vertiente de la arqueología, permite desarrollar estudios

circunscritos en el campo de la cultura material por medio de una metodología que

hace posible la complementariedad de los datos (arqueológicos e históricos) am-

pliando así el marco para llevar a cabo la reconstrucción del pasado y la interpre-

tación del cambio cultural (Gaitán 2001).

En este estudio permite acercarse a la comprensión de lo que sucedió con los

objetos del tipo cerámico GDT en un espacio urbano, tomando como eje articulador

de discursos, prácticas y objetos el contexto (histórico y espacial). Este se tiene en

cuenta, como lo sugiere la teoría de la acción social, ya que los significados y

sentidos otorgados a la cultura material son contextuales e históricos (LeCron Foster

1994, Therrien 1996 – 1997, Therrien et al 2002, Hodder y Hutson 2003) Por lo

cual, se considera que no es lo mismo encontrar, por ejemplo, una copa de vino

sobre un altar en una iglesia, donde el contexto le otorga un sentido sagrado y

ritual, a encontrarla sobre una mesa en una casa, ya que aquí, en un ámbito enten-

dido y construido como doméstico, su sentido cambia.

El análisis se desarrolla entonces teniendo en cuenta, en primer lugar, que según

las investigaciones arqueológicas los objetos pertenecientes a este tipo cerámico

(copas, múcuras, cuencos, ofrendatarios), durante el periodo muisca tardío (s. XIII –

XVI) hicieron parte de contextos domésticos, como sitios de vivienda y de contextos

funerarios (tumbas) - ceremoniales – rituales muiscas (de ofrenda - como el cacicazgo

de Guatavita – centro orfebre y ceremonial). Es decir, de contextos donde se desarro-

llaron actividades de una alta carga simbólica (por lo general sociales y comunales)

por medio de rituales y ceremonias, dentro del marco “religioso – espiritual - sagra-

do” muisca, que hicieron posible la continuidad y la unión con el pasado, con la

tradición; el establecimiento y mantenimiento de las relaciones sociales (y de poder)

y la cohesión y orden social (Trinkaus 1984, Miller 1998, Gazin – Schwartz 2001).

Este contexto ritual, según Rappaport (1999), en algunos casos, esta relacionado con

la forma de acción en la cual se generan los componentes de la religión, que implica

el dominio de lo santo: lo sagrado, lo oculto, lo divino y lo numinoso.

Una herramienta analítica que se tiene en cuenta en este estudio es el compo-

nente numinoso, es decir, el componente afectivo de la religión, en contraposición

al discursivo y al lógico. Este constituye un aspecto que no se puede expresar en

palabras, sino que se experimenta por medio de la materialización en objetos

(Rappaport 1999:514). La experiencia numinosa busca materializar la ideología,

para legitimarla y garantizar el funcionamiento del sistema social y el orden de lo

sagrado. Rappaport explica que cuando lo numinoso se ve transgredido y subordi-

nado a poderes externos, se genera un proceso de cambio donde el ritual queda

xxxviii

TATIANA OME

vacío y sin significado. Esto hace que se alteren los cánones de la verdad y que el

ritual y la experiencia numinosa pierdan la aceptación, y por consiguiente, su efec-

to corrector en el aquí y el ahora “lo que provoca una fragmentación e inadapta-

ción.” (Rappaport 1999:615). Ante esto se desarrollan estrategias que pueden ser

de resistencia o adaptación para proteger esa base numinosa, sagrada, ritual y reli-

giosa. Por lo cual, lo numinoso es considerado como una herramienta que permite

analizar, a partir de la materialización del mundo simbólico, como se desenvuelve

la tradición muisca, con sus nociones y prácticas discursivas rituales y domesticas,

en un nuevo ámbito urbano.

En segundo lugar, el análisis se desarrolla teniendo en cuenta que con la conquis-

ta los objetos del tipo cerámico GDT pasan a circular en un ámbito urbano, donde

priman los contextos domésticos, que en este estudio están relacionados con las

casas, sus espacios, objetos y las personas que las habitan. Siguiendo a Therrien et al

(2003), la casa es entendida como la unidad social y material mínima y constitutiva

de la ciudad (Santa Fe); como un medio especifico de objetivación e interacción que

permite observar los ideales que la sociedad española buscaba implantar. Así mismo,

siguiendo a Levi-Strauss (citado por Therrien 2003:46), a la casa se le adjudica un

significado dual, es decir, se le asigna un sentido físico (como construcción) y un

sentido como institución social, lo cual permite analizar como entonces “las formas

de organizarse y de pensarse de cada individuo o grupo se materializan en una forma

arquitectónica que se ha denominado como casa.” (Therrien 2003: 68)

Por consiguiente, la unidad domestica, entendida como un grupo de individuos

(ya sea una familia nuclear o una extensa, junto con otros miembros como la servi-

dumbre) que cohabitan un espacio, para el caso la casa, donde se comparten activi-

dades y se toman decisiones (Blanton 1994:5); se considera como un componente

constitutivo de la casa. La cual no sólo es definida como una construcción física,

sino también como una institución social: “en la que se combinan principios o pues-

tos, con los que se definen las condiciones de quienes la conforman, como el de la

afinidad y la descendencia (endogamia /exogamia) y se tejen las relaciones sociales

de parentesco.” (Therrien 2003:46) La casa es entendida entonces como una institu-

ción social, cuyos espacios son organizados y dotados de sentido por grupos de

personas que la habitan y viven rodeadas de objetos que materializan, comunican y

reproducen las relaciones establecidas dentro de estos espacios habitados.

Así se considera que tanto la casa como los objetos y espacios que la constituyen,

hacen posible que se lleve a acabo la implantación de un sistema de normas, como

las de civilidad y policía, alrededor del cual se estructura y organiza una unidad

doméstica, la cual a su vez establece una relación interactiva con la ciudad, al orde-

xxxix

INTRODUCCIÓN

narla y al ser ordenada por ella, lo que permite que ésta contribuya a la creación y

reproducción de estructuras sociales y físicas más amplias (Therrien et.al 2003:29).

Así mismo, se tiene en cuenta que tanto las relaciones sociales que se establecen

dentro y fuera de ella, como las lógicas que se aplican en el proceso de objetivación:

“en pos de domesticar y controlar su entorno y de crear su propio carácter urbano, le

confiere a la casa la posibilidad de mostrarse como el locus en el que diferentes

formas culturales de permanencia, adopción, asimilación y / rechazo de diversos

estilos de vida se desenvolvieron.”(Therrien et al 2003:29) De esta manera, se resal-

ta como en el interior de la casa, entre otras cosas, tienen lugar los diversos procesos

de configuración de los individuos, ya que la casa no solo es entendida como el sitio

de vivienda, sino también como una construcción social, donde tienen lugar diferen-

tes procesos como los de civilización del individuo dentro del contexto urbano.

En cuanto a las casas es fundamental resaltar que como espacios físicos éstas son

ocupadas, a lo largo de su historia, por individuos activos que se organizan y organi-

zan el espacio de múltiples maneras, dando lugar a distintos contextos significativos

y a distintos tipos de relaciones que “a su vez, se reflejan en una serie de artefactos

que le imprimen otros significados a la historia de la morada y de sus habitantes.”

(Therrien et al 2003:29) Por consiguiente, en estas, a partir de la confrontación de

diversas identidades, se construye un nuevo mundo, por parte de un grupo de indivi-

duos que se encuentra inmerso en un contexto en el cual se presenta un transito no

sólo de personas, sino también de objetos prácticas y discursos, propios de estos

moradores que son los que finalmente definen y le otorgan sentido a estos espacios.

Dentro de este marco, con el propósito de entender que pasó con las nociones,

prácticas y objetos de la tradición muisca, en un ámbito construido como urbano,

concretamente se tuvieron en cuenta las siguientes escalas de análisis.

TÉCNICAS DE MANUFACTURA Y ESTILOS CERÁMICOS COMO FACTORES

DISCURSIVOS Y/ O PRÁCTICOS

Teniendo en cuenta que los seres humanos le confieren un sentido a su mundo

y una lógica a sus relaciones, a través de la cultura material, se tomó como base

una tradición indígena que implicó prácticas cotidianas las cuales derivaron en la

producción de bienes suntuarios o poco comunes y de materiales cerámicos para

satisfacer necesidades como las de alimentación, almacenamiento y transporte de

productos, con una tecnología determinada utilizada para su elaboración en el te-

rritorio neogranadino antes de la llegada de los españoles (Therrien et al 2002:37).

xl

TATIANA OME

Se hizo énfasis en ésta como una herramienta para acercarse al estudio de las

respuestas culturales (entre otras materiales) nativas posteriores al contacto.

En particular, dentro de la tradición alfarera indígena se tuvieron en cuenta los

objetos de un tipo cerámico, es decir, de una categoría que se basa principalmente

en las diferencias de las características de la pasta y desgrasante y en menor medi-

da de las diferencias de superficie y forma, que resultan:

“de la práctica habitual de los ceramistas de obtener materia prima y de con-

vertirla en cerámica cocida. En el pasado, como ahora, dichas prácticas pudieron

ser persistentes entre los ceramistas de cierto tiempo y lugar, resultando lógica-

mente en una uniformidad razonable de características en la pasta y por tanto en

categorías consistentes y reconocibles” (Broadbent 1986 en Therien et al 2002:46).

En este caso, el estudio hizo énfasis en los objetos del tipo GDT (local), enten-

didos como parte de las respuestas de carácter tecnológico a las tensiones producto

de las interrelaciones sociales y culturales teniendo en cuenta su relación con otros

materiales locales y foráneos.

Para llevar a cabo el estudio de este tipo cerámico, después del contacto en

Santafé y Bogotá, se analizó su técnica de manufactura y el estilo (forma y decora-

ción). La técnica de manufactura de los objetos cerámicos, como parte de la esfera

de lo tecnológico dentro del modo de producción (Rice 1987), comprende una

variedad de procedimientos a los que el artesano accede a través de la experimen-

tación con la arcilla y su transformación en artefactos. Este conocimiento, a su

vez, “se adquiere y fortalece mas comúnmente cuando los individuos comparten la

información con otros”. (Therrien et al 2002:45) Por su parte, el estilo, a partir de

la decoración y las variaciones formales, se concibe como un lenguaje no verbal

(activo), como un conjunto de “elementos que comunican, como indicios sociales

o como signos culturales que se manifiestan en el contexto de las interrelaciones

sociales.” (Therrien et al 2002:45). El estilo decorativo se relaciona con el diseño

(geométrico, naturista) y la técnica decorativa (pintura, incisión, grabado) y el

estilo formal con la manera como se ordenan los materiales según características

visibles (geometría y proporción) (Zedeño 1985).Por lo tanto, la importancia del

estilo es histórica y simbólica, ya que caracteriza a un grupo específico en un

tiempo y lugar determinado (Zedeño 1985) al constituir: “las respuestas de carác-

ter ideológico dadas en el tiempo y en el espacio a las diversas circunstancias por

las cuales se establecen las interrelaciones sociales y culturales.” (Therrien et al

2002:37). La función se considera como un complemento del estilo, en la medida

en que se relaciona con los roles que los objetos desempeñan en diferentes ámbitos

como los sociales, políticos, económicos e ideológicos.

xli

INTRODUCCIÓN

Tanto la técnica de manufactura como el estilo (forma – decoración – función)

constituyen herramientas analíticas que desde el presente, permiten acercarse a las

configuraciones sociales a las que la cultura material perteneció y hacer evidentes

los cambios que resultan de las interrelaciones, lo que permite darles un significa-

do y sentido a las representaciones sociales de ese pasado. (Therrien et al 2002:44)

Se desarrolló así en primer lugar un análisis de la evolución tecnológica (técni-

ca de manufactura) y estilística del tipo para entender que pasó con la tradición

indígena en este contexto urbano, que pasó con las formas, decoraciones, funcio-

nes y materias primas del tipo GDT después del descubrimiento; lo que permitió

comprender, como de aquí en adelante, los actores sociales actúan frente a los

discursos a partir de su cotidianidad. Este análisis se desarrolló con base en los

siguientes materiales cerámicos: en primer lugar, con el objetivo de familiarizarse

con el tipo cerámico GDT y con el propósito de corroborar lo establecido por los

distintos autores (Broadbent 1967; 1969; 1971; Herrera 1974; Cardale 1981a,b;

Boada 1983; Ardila 1984; Hoyos 1985; McBride 1985; Gutiérrez y García 1985;

Londoño 1986; Lleras 1986; Saénz 1986; Correal 1986; Langebaek 1986a, 1987,

1995; Botiva 1989; Correal 1990; Bernal 1990; Enciso 1990/91) sobre las caracte-

rísticas formales, estilísticas y contextuales del tipo en periodo prehispánico, se

revisaron las colecciones cerámicas del altiplano Cundiboyacense que se encuen-

tran en el Instituto Colombiano de Antropología e Historia (ICANH) y las formas

completas que se encuentran en el museo Nacional.

En segundo lugar, con el objetivo de entender que pasó con este material en un

contexto urbano posterior a la conquista y con el propósito de llegar a establecerlo

como un marcador cronológico para este periodo, se revisó el material recolectado

por Therrien et. al (2003) en Bogotá durante el proyecto “Cultura Material y Ciudad.

Ciudad y Policía en la Santafé colonial, siglos XVI y XVII”.3 En este proyecto se

excavaron 8 predios (casas) del centro histórico de Bogotá, distribuidos en dos sec-

tores del actual barrio La Candelaria. Dentro del sector uno, identificado como Pue-

blo Viejo, correspondiente al antiguo asentamiento indígena y al asentamiento

marginal de la población nativa colonial, se excavó la “Casita de la Felicidad, la casa

del “Teatro Libre”, la sede de la “Corporación la Candelaria” y la “Casa de Tito”.

3 El cual buscó conocer cuales fueron las estrategias encaminadas a implantar las normas de civilidad

en la ciudad de Santafé de Bogotá durante los siglos XVI y XVII; explorar los efectos de la implantación

del modelo urbano hispano entre los primeros españoles llegados a la Sabana de Bogota, los efectos

de la apropiación del mismo por parte de los indígenas y los efectos del contraste que se produjo entre

ambos procesos de adaptación.

xlii

TATIANA OME

Por su parte, dentro del sector dos, es decir, el correspondiente al asentamiento

hispano que se trazó en torno a la Plaza Mayor, se excavó la “Casa del Tipógrafo”, el

museo “Casa del Marques de San Jorge”, el “Museo de Arte Colonial” y el “Claustro

de Santa Clara”. Se revisó el material de todas las casas a excepción del material de

la casa del Tipógrafo, ya que no se pudo tener acceso a este. En su reemplazo, se

revisó el material de lotes ubicados en los dos sectores, específicamente el material

de la casa de los comuneros (Therrien 1998a- ubicada en el sector dos), de la Cate-

dral de Bogotá (Therrien 1995 – ubicada en el sector dos), de la casa del Zócalo

(Therrien 2004, en proceso – ubicada en el sector uno) y el material de la excavación

realizada para este proyecto en el Archivo General de la Nación – barrio Santa Bár-

bara4 (sector uno).Sin embargo, se tuvo en cuenta la información brindada sobre la

excavación del Tipógrafo en el informe de Therrien et. al (2003).

Para lograr un análisis más detallado y preciso de la materia prima empleada para la

elaboración de estos objetos cerámicos, que permitiera identificar la composición

mineralógica de la pasta, evaluar los datos cuantitativos de las cantidades y tamaños de

las inclusiones minerales y desgrasantes y el origen geológico de la arcilla (Rice

1987,Stoltman 1989, Orton et al 1993, Taft 1993), se realizó un análisis petrográfico5 .

Este, llevado a cabo por la universidad Externado de Colombia, consistió en la obser-

vación del material cerámico en secciones delgadas por medio de un microscopio

petrográfico. Se hizo una sección delgada para cada uno de los siguientes fragmentos,

clasificándolos según las variantes del tipo, las cuales comparten las mismas caracte-

rísticas distintivas, pero se diferencian en algunos rasgos específicos de la pasta

(Broadbent 1986:38), las variedades de un tipo que: “tienen el mismo rango de carac-

terísticas de la pasta, pero muestran algunas diferencias distintivas en el tratamiento de

la superficie y la decoración.” (Broadbent 1986:38) y la relación cronológica.

4 La excavación se lleva a cabo en este barrio, ya que según las investigaciones de autores como Vargas

Lesmes (1990), Llano y Campuzano (1994), Jaramillo (2003), entre otros, se sabe que éste antes de

hacer parte de la ciudad de Santafé colonial, constituyó un asentamiento indígena prehispánico, que

posteriormente con la llegada de los españoles, fue incorporado como un punto limítrofe (no central),

luego convertido en parroquia, por medio de los nuevos modelos urbanos hispanos. Lo cual, para el

caso es fundamental, en la medida en que este barrio brinda un escenario “coyuntural” muy interesante,

donde primero se llevaron a cabo prácticas tradicionales prehispánicas, que posteriormente, con la

llegada de los españoles, y la constitución del mismo en parroquia, pasaron a verse atravesadas por

nuevas lógicas y discursos, dando lugar a nuevos contextos con matices, que brindan un espectro

prometedor para la interpretación de la cultura material y del GDT. Específicamente, porque ofrece la

posibilidad de contrastar y corroborar la hipótesis establecida por Therrien et. al (2003), sobre la

diferenciación de dos sectores, según el material cerámico, en el contexto urbano de Santafe.

5 El análisis petrográfico, es una técnica especializada de la disciplina de la geología que tiene como

objetivo el análisis micrométrico de los granos minerales que componen el desgrasante y la

determinación de la pasta en porcentaje areal. (Stoltman 1989, Lamo 2000)

xliii

INTRODUCCIÓN

Es decir, según la clasificación establecida por Therrien et al (2002 y 2003) se

hizo una sección delgada para el GDT prehispánico, dos para el GDT contacto

(para el siglo XVI y XVII), dos para el GDT bruñido (una para el siglo XVI y

XVII y otra para el XIX), dos para el GDT trapeado (una para el siglo XVI y XVII

y otra para el XIX) y una para el GDT espiral6 (para el siglo XIX). Los resultados

de este estudio fueron utilizados para refinar la identificación del tipo GDT y sus

variantes desde el contacto hasta la república y para verificar si esta diferenciación

del tipo se debía a factores cronológicos o espaciales.

Aparte del análisis cualitativo, se llevó acabo un análisis cuantitativo del material

revisado (exclusivamente del material de Therrien et al 2003 y del que se utilizó en

reemplazo del de la casa del Tipógrafo), teniendo en cuenta la frecuencia, propor-

ción y distribución (espacial) del material cerámico, que permitió analizar que suce-

dió con este material, como circuló y se distribuyó en la ciudad, en relación con otros

materiales cerámicos. Para este análisis se determinó usar otros dos tipos cerámicos

a manera de control, que están íntimamente relacionados con el GDT: el desgrasante

arrastrado (grueso y fino), que se considera local; y el vidriado (pasta roja y pasta

blanca – local o foráneo -; pasta salmón, bicromo y naranja anillado - locales) que se

considera local o foráneo dependiendo de la época (hacia el siglo XVI la mayoría

son foráneos, pero entrado el XVII empiezan a predominar lo locales). Estos mate-

riales cerámicos a su vez cuentan con una cronología que ha ido refinándose en el

análisis conjunto de todos estos tipos, junto con el GDT.

De la misma manera, estos tipos locales (o foráneos en algunos casos) fueron

correlacionados con aquellos que conforman el grupo de materiales netamente foráneos,

y que cuentan con una tipología y una cronología mucho más precisa, constituido por

los siguientes tipos: feldespato incluido y Sevilla azul sobre azul7 (1550 – 1650), botija

(temprano, medio y tardío 1490 - 1850), loza industrial (1820 - hasta hoy), porcelana

(siglo XVII en adelante), azul diluido (1830 – 1925), transfer print (1760 – hasta hoy)

y floral pintado a mano (se inicia en 1820) (Therrien et.al 2002; Lamo 2000). De la

multiplicidad de materiales importados, éstos resultaron ser los de mayor frecuencia de

aparición y por tanto son una fuente confiable de contraste.

6 La variante del GDT, denominada como espiral, ha sido definida por la autora del presente proyecto

por tratarse de un diseño estilístico específico (espirales rojos) que se da en periodo prehispánico y

vuelve a repetirse exclusivamente en el siglo XIX.

7 Se escogen ambos tipos para trabajarlos conjuntamente debido a que son contemporáneos.

xliv

TATIANA OME

Con respecto a los materiales restantes (tanto locales como foráneos8 ) presen-

tes en estas excavaciones, vale la pena resaltar que éstos no se tuvieron en cuenta para

el desarrollo de este análisis, debido a que su frecuencia no era representativa; a que

éstos no constituían un marcador cronológico preciso y debido a que no existía una

asociación evidente con diferentes tipos de actividades culturales, imbuidas de creen-

cias y tradiciones. Este análisis se llevó a cabo para cada uno de los predios excavados,

en el centro histórico de Bogotá, teniendo en cuenta la relación general entre los distin-

tos grupos de materiales; la presencia (frecuencia) de los diversos materiales por estra-

to y el estado de alteración de cada una de las unidades de excavación.

También se tuvo en cuenta la información estratigráfica de cada unidad de

excavación, que permite “conocer a través de la arqueología cuándo y cómo

ocurren los cambios dentro de un proceso histórico social...” (Therrien 1998b:81)

y permite comprender la evolución de los espacios, y en algunos casos, la iden-

tificación de las funciones de éstos. La estratigrafía en arqueología, es el resulta-

do de la actividad humana, especialmente en sitios históricos (Harris 1989). Esta

se basa en algunos de los principios geológicos de formación de capas: la ley de

superposición de pisos, la ley de horizontalidad y la ley de continuidad. El prin-

cipio esencial que sustenta la interpretación de la secuencia estratigráfica, es el

de la sucesión de estratos, según el cual cada estrato tiene una posición espacial

(horizontal) y temporal (vertical)determinada por su relación con respecto a los

demás estratos y al material que contiene (Carandini 1997). Al establecer esta

secuencia es importante tener en cuenta que la superposición de estratos indica

los periodos de cambio de lugar, donde las capas más profundas corresponden

con los periodos más antiguos; lo que permite obtener una cronología relativa de

las alteraciones producidas en el sitio.

En cuanto a la secuencia estratigráfica es importante resaltar que para su re-

construcción es fundamental tener en cuenta el análisis de los materiales cultura-

les, ya que estos: “...además de auxiliar en la datación de los estratos identificados,

son la fuente que permite aproximarse a los individuos que los utilizaron y des-

echaron.” (Therrien 1998b:82) Así, a partir de la información estratigráfica, se

establecieron las relaciones cronológicas de los estratos, y por consiguiente, de los

materiales presentes en estos y específicamente de las variantes del GDT.

8 Gris, naranja fino, chamba, n.n, feldespato / naranja m, sevilla azul / blanco, mayólica, mayólica azul

/ blanco, mayólica panamá, mexicano, stone ware, iron stone, matera, alcora, faience, triana, santo

domingo azul/ blanco, puebla azul / blanco, ichtucknee azul / blanco y panamá azul / blanco.

xlv

INTRODUCCIÓN

LOS DOCUMENTOS HISTÓRICOS COMO ELEMENTOS FUNDAMENTALES PARA LA

RECONSTRUCCIÓN DE CONTEXTOS, DISCURSOS Y PRÁCTICAS

En segundo lugar, para la reconstrucción del contexto histórico de cada periodo,

por consiguiente, de los contextos significativos por los que circularon estos mate-

riales, donde fueron posibles las prácticas cotidianas de los sujetos y para la delimi-

tación de los discursos, se llevó a cabo la revisión de los documentos históricos. En

el Archivo General de la Nación (AGN) se revisaron 77 documentos de archivo de

los fondos de caciques e indios, conventos, reales cedulas y ordenes, visitas, historia

civil, juicios civiles, real hacienda, tierras (Cundinamarca), fincas Cundinamarca),

juicios criminales, milicias y marina, encomiendas, miscelánea – instrucción públi-

ca, miscelánea – cofradías, miscelánea – culto, curas y obispos, policía colonia, his-

toria eclesiástica, testamentarias de Cundinamarca, anexo historia y el fondo Enrique

Ortega Ricaurte – parroquias (ver tabla 1). Con el fin de facilitar la lectura, los docu-

mentos fueron transcritos llevando a cabo una actualización ortográfica.

Tabla 1

Número de documentos revisados por fondo en elArchivo General de la Nación

xlvi

TATIANA OME

La revisión de estos documentos, que oscilan entre los años 1559 y 1856, se

llevó a cabo con el propósito de obtener información general sobre indígenas en

Santafé y Bogotá, sus relaciones con los otros habitantes de la ciudad (españoles,

criollos), sobre la imposición de normas y ordenanzas, por medio de discursos,

con respecto a la civilidad, policía, moralidad, higiene, aseo, evangelización, ex-

tirpación de idolatrías, sobre prácticas como las borracheras, rondas nocturnas en

lugares como las chicherías, adoctrinamiento, alfarería, entre otras. Con el fin de

analizar la efectividad de los discursos, teniendo en cuenta las acciones de los

indígenas, por ejemplo, frente a prácticas y ordenanzas como las de la evangeliza-

ción, a lo largo del tiempo; y también con el propósito de estudiar que tanto se

mantiene, cambia o desaparece la tradición muisca, haciendo énfasis en prácticas

como las borracheras. Así mismo, la revisión se desarrolló con el objetivo de hacer

un seguimiento histórico del barrio Santa Bárbara, que diera cuenta de los mora-

dores de este espacio y sus relaciones, para contextualizar la casa excavada. Tam-

bién se hizo un rastreo de la evolución catastral de la propiedad por medio del

estudio del certificado de nomenclatura, del certificado de tradición y libertad de

matrícula inmobiliaria hasta 1941 y finalmente por medio de la revisión de 14

escrituras ubicadas en las notarias 1, 2, 3 y 4, hasta el año de 1802 (ver anexo 1).

Finalmente con el fin de indagar aun más sobre el contexto general de cada

periodo, los contextos significativos de la ciudad y de tener más claridad sobre los

discursos, sus categorías, efectividad y las prácticas cotidianas, se revisaron tam-

bién crónicas, relatos de viajeros y bibliografía secundaria de autores que abordan

temas relacionados con la investigación, dependiendo del momento histórico.

El texto se organiza entonces de la siguiente manera: en el primer capítulo se

realiza una breve contextualización arqueológica e histórica sobre el tipo cerámico

GDT, sus rasgos tecnológicos, formales, funcionales y estilísticos; y sobre los con-

textos rituales y domésticos por los cuales circularon los objetos de este tipo

cerámico, durante el período prehispánico. En el segundo capítulo, bajo la nueva

atmósfera social y discursiva del periodo colonial temprano, se analizan las res-

puestas de los indígenas ante el contacto, lo que sucede con sus prácticas -rituales

y domésticas- tradicionales y los objetos que las estructuraron, como los del tipo

cerámico GDT; los cuales pasan a circular en nuevos contextos significativos como

casas, tiendas de chichería y plazas de mercado, en medio ya no sólo de indígenas,

sino también de peninsulares, mestizos y negros.

En el tercer capítulo, como parte de un “orden colonial consolidado”, bajo la

influencia de las reformas Borbónicas, se estudian las significaciones que se le pasan

a dar a los utensilios de este tipo cerámico, ante el inevitable debilitamiento de la

xlvii

INTRODUCCIÓN

tradición, el aumento de la influencia de la autoridad civil –sin dejar de lado la reli-

giosa- y la condición de los indígenas en la Santafé del periodo colonial tardío. En el

capítulo cuarto, se concluye este recorrido histórico, en medio de la configuración de

la Bogotá republicana, donde, ante la permanencia y presencia representativa de los

objetos derivados de la tradición indígena – como los GDT-, se pasa a estudiar la

significación que les es otorgada a éstos, luego de tres siglos de convivencia

intercultural, ahora bajo un marco de construcción de nación, donde se espera mol-

dear ciudadanos cultos y civilizados. Para así finalmente concluir, explicando de

manera sintética, en que consistió la transformación de la ritualidad a la domestici-

dad, el debilitamiento de la tradición, tomando como base las consecuencias y res-

puestas generadas por parte de actores sociales como los indígenas durante la colonia

y el primer republicano, en medio de un espacio intercultural como la ciudad.

PRIMERA PARTE:

SOBRE LA RITUALIDAD Y LA DOMESTICIDAD

Capítulo 1CULTURA MATERIAL Y PRÁCTICAS DE LOS MUISCAS

1.1. El estudio de la cerámica en el altiplano Cundiboyacense y la

definición del tipo cerámico GDT

En el Altiplano Cundiboyacense se han realizado diversas investigacionesarqueológicas en torno al estudio de la cerámica. Entre 1940 y 1950 los estu-dios cerámicos del territorio muisca (Reichel Dolmatoff 1943, Hernández deAlba 1944, Bennett 1944, Silva Celis 1943,1945, 1946; Burland 1951, etc) semantuvieron, como lo sugirió Broadbent (1986), en un nivel rudimentario.Aunque se realizaron descripciones sobre las características de la pasta, no sedistinguieron tipos, ni se establecieron secuencias cronológicas; entre otrascosas, porque en esos momentos el interés fundamental era excavar sitios mo-numentales y no la cerámica como tal.

Proyectos como los de Haury y Cubillos (1953) pasaron a enfocarse en lacreación de una tipología cerámica para la zona muisca, la cual, a partir de ladiferencia de rasgos como la pasta y el desgrasante, permitió plantear tres pe-riodos cronológicos: pre-conquista, colonial y reciente. Luego Broadbent (1967,1969, 1971, 1976, 1986), quien continuó teniendo en cuenta la diferenciaciónde los rasgos cerámicos como factores cronológicos, pasó a concentrase en elestudio de la ocupación prehispánica. Sus investigaciones le permitieron pro-poner la existencia de un grupo de pobladores pertenecientes a un periodoanterior al muisca: el herrera.

TATIANA OME

4

A partir de este tipo de investigaciones se estableció entonces la existenciade tres grupos distintos que poblaron el altiplano: los herrera, los muiscas y losespañoles. Esto hizo que en algunos trabajos posteriores no se hablara de losperiodos en términos de un continuo, sino como entes aislados, donde el grupode un periodo tenía características que no continuaban en el siguiente(Salamanca 2000). Sin embargo, con estudios como los de Cardale (1981 ayb),aunque se mantiene la idea de pobladores diferentes, se empieza a contemplarla posibilidad de que las diferencias en la cerámica no implican diferentesgrupos étnicos. Ya a partir de trabajos como los de Castillo (1986), y en inves-tigaciones posteriores como las de Langebaek (1995, 2001) y Boada (1998),se cuestionó directamente la diferencia étnica entre los herrera y los muisca yse propuso más bien una nueva perspectiva que consideró la continuidad por-que dos grupos entraron en contacto o porque se dio la evolución de un mismogrupo en distintos periodos.

Se desarrollaron así investigaciones, ahora por ejemplo desde enfoquesregionales, cuyo objetivo era entender la relación de las poblaciones con suentorno, y no identificar la cerámica con un grupo, para poder explorar lasdiferentes etapas de desarrollo de la sociedad muisca. En estudios como los deLangebaek en Fúquene (1995) y en el valle de Leyva (2001) se pasó a conside-rar que los tipos cerámicos tradicionales (Broadbent 1986, Falchetti 1975) re-presentan diferentes periodos, lo cual permitió construir la distribución de lapoblación a través del tiempo.

Así, a partir de los resultados de diversos estudios (Castillo 1984, Archila1986, Boada 1987,1998, 1999, Therrien 1987, 1991, Peña 1988, Pradilla et al

1992, Langebaek 1995, Boada et al 1998, Salamanca 2000), teniendo en cuentalas tipologías cerámicas, se construyó un esquema cronológico que segúnLangebaek (2001:14) incluye los siguientes períodos: Herrera Temprano (400a.c ¿?- 700 d.C), Herrera Tardío (700 – 1000 d.C), Muisca Temprano (1000 –1200 d.C), Muisca Tardío (1200 – 1600 d.C) y Colonial (1600 d.C en adelante).

Retomando el trabajo de Broadbent (1967, 1969, 1971, 1986), quien in-vestigó la cerámica recolectada superficialmente, y de excavaciones realiza-das en los municipios de Chocontá, Tunjuelito, Guatavita, Funza y Mosquera,se observa como resultado la definición de 14 tipos cerámicos, con base en lascaracterísticas de la pasta, entre ellos el tipo cerámico Guatavita DesgrasanteTiestos (GDT). El tipo GDT, incluye las siguientes formas: ollas, múcuras,copas, cuencos, jarras y vasijas antropomorfas. Este tipo se ha encontrado aso-ciado con el Chocontá Vidriado y con el Ráquira Desgrasante Arrastrado; que

DE LA RITUALIDAD A LA DOMESTICIDAD EN LA CULTURA MATERIAL

5

son dos tipos producidos durante el periodo colonial, de acuerdo a su técnicade manufactura (torno) y de decoración (vidriado).

El GDT, es considerado por Broadbent (1969,1971, 1986) como uno de lostipos aborígenes de mayor uso en Guatavita, Gachancipá, Tocancipá y Sopó. Porotro lado, la autora sugiere que este tipo cerámico fue utilizado en el periodotardío de la época prehispánica con fines ceremoniales en todo el territorio muisca(altiplano cundiboyacense), teniendo en cuenta que hay rasgos decorativos yformas de vasijas halladas en entierros, que parecen ser únicos en el GDT. Porejemplo, “las formas antropomorfas modeladas con caras en forma de escudo ypintura roja sobre baño blanco con motivos en líneas delgadas que no se encuen-tran en otros tipos.” (Broadbent 1986:61). Teniendo en cuenta la alta proporciónde fragmentos cerámicos recogidos en superficie, Broadbent (1969) opina que elGDT fue importante antes de la conquista. Sugiere que este tipo era el de mayoruso diario únicamente en Guatavita y Sopó, mientras que en otras partes delterritorio se utilizaba como ajuar funerario y como parte del menaje ritual.

Investigaciones posteriores a las de Broadbent (Herrera 1974; Cardale1981a, 1981b; Boada 1983,1987; Ardila 1984; Hoyos 1985; McBride 1985;Gutiérrez y García 1985; Londoño 1986; Lleras 1986; Saénz 1986; Correal1986; Langebaek 1986, 1987a, 1995; Botiva 1989; Correal 1990; Bernal 1990;Enciso 1990/91; Patiño 2002) han encontrado fragmentos cerámicos del tipoGDT en lugares del altiplano como Mosquera, Madrid, Bojacá, Chocontá,Guatavita, Tunjuelito, Funza, Sopó, Cota, Fúquene, Susa, Chía, Facatativa,Bogotá y Soacha (ver figura 1). Esto ha mostrado que esta clase de cerámicaes más bien común en el sur del territorio muisca y no tanto en la zona deBoyacá. Por su parte, McBride (1985), Gutiérrez y García (1985), Botiva(1989) y Langebaek (1986,1987) encontraron los fragmentos de GDT aso-ciados a contextos rituales y funerarios, lo cual sustenta la hipótesis del usoritual de este tipo cerámico.

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Por su parte, Langebaek (1987), con base en recolecciones superficialesrealizadas en Sopó, Guatavita y Sesquilé, se manifiesta de acuerdo con la hipóte-sis de Broadbent (1967,1969, 1987), según la cual el GDT se relaciona directa-mente con el desarrollo de actividades rituales de una alta carga simbólica duranteel periodo prehispánico, en Guatavita, centro orfebre y ceremonial. Esta relaciónla establece teniendo en cuenta algunas características del estilo, sus formas ce-remoniales (múcuras, copas, ofrendatarios), su contexto de hallazgo (entierros,sitios ceremoniales – de ofrenda) y la información etnohistórica y etnológica.Varios autores (Broadbent 1967; Herrera 1974; Boada 1983; Hoyos 1985; Lleras1986; Saénz 1986;Correal 1986; Langebaek 1987) aclaran que el GDT tambiénincluye formas domésticas como cuencos, ollas y jarras.

Así mismo, Broadbent (1969, 1987) y Langebaek (1995), notan cómo elGDT continua siendo utilizado durante la conquista y la colonia, tanto en susformas rituales (por ejemplo jarras para chicha) como domésticas. Estas afir-maciones son claramente sustentadas por los trabajos de arqueología histórica

Figura 1

Mapa de los sitios arqueológicos del altiplano Cundiboyacense. Toma-do de Enciso y Therrien (2000:23)


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desarrollados en el altiplano cundiboyacense (Therrien 1996, 1996/1997, 1999a,1999b; Salamanca 2000, 2001; Lobo Guerrero 2001; Gaitán 2001; Therrien et

al 2002), específicamente en la sabana de Bogotá. Therrien y sus colegas (et al

2002) dan cuenta de cómo el GDT se presenta de manera abundante en elregistro arqueológico de los periodos históricos en Santafe, desde los estratosmás profundos de las casas que excavan.

Retomando el estudio del GDT para el periodo prehispánico y después dehaber realizado la revisión de 10 colecciones cerámicas en el Instituto Colom-biano de Antropología e Historia (ICANH) (ver tabla 2) y de las formas com-pletas del Museo Nacional, se pudo constatar en cuanto al aspecto cronológico,que este tipo, en general asociado con la cerámica muisca clásica tardía, fueproducido o al menos más utilizado, como lo indica su asociación con estegrupo indígena y con fechas absolutas, como las obtenidas por Cardale (1981a),McBride9 y Lleras1 0, desde el periodo denominado como Muisca Tardío, esdecir, aproximadamente desde el siglo XIII (Broadbent 1986; Langebaek 1986a,1987a y 1995) hasta fechas posteriores al siglo XVII. Así se demuestra con lafecha de 1660 +/- 60 d.C, obtenida por Botiva (1984) en Ubalá, a partir de laexcavación de un entierro, que tenía como ajuar una copa GDT y una jarraGuatavita Desgrasante Gris; y así también lo demuestran investigaciones dearqueología histórica, como ésta, para el caso de Santafé.

Con respecto a los contextos de uso y a la distribución geográfica del tipose concluye lo siguiente. Por lo general, el GDT fue empleado en mayor medi-da a lo largo del territorio muisca en contextos rituales, ya sea como ofrendatarioo como ajuar funerario. En menor medida, aparece en contextos domésticos,es decir, en basureros, sitios de vivienda o estructuras habitacionales (Broadbent1986, 1989; Langebaek 1987a).

El empleo del tipo varió a lo largo del altiplano Cundiboyacense de lasiguiente manera: se presentó un mayor uso del GDT en contextos domésti-cos, en la región que abarca a Guatavita, Gachancipá, Tocancipá, Sopó yGuasca; y un menor uso del mismo, en dichos contextos, en las regiones que

9 Según Langebaek (1987:118), McBride obtuvo una fecha de 1320 +/- 125 AD, relacionada con frag-

mentos de ofrendatarios GDT de Cota.

10 Lleras (1989) obtiene la fecha de 1580 +/- 80 d.C, que corresponde a la muestra de carbón de leña

hallada en un entierro que tenia como ajuar funerario una copa, un mocasín y una mucura GDT y

Guatavita desgrasante gris.

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abarcan a Funza, Tequendama, Tunjuelito, Facatativa, Pueblo Viejo, San Jorge,Soacha, Mosquera, Bogotá (barrios La Candelaria, Santa Bárbara y Cande-laria La Nueva), Pasca, Zipaquira, Chocontá, Valle de Tenza, Fúquene, Susa,Tunja, Samacá y Sogamoso (ver figura 2).

Tabla 2

Colecciones cerámicas revisadas en el ICANH.


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Figura 2

Contextos domésticos y rituales del GDTen el altiplano Cundiboyacense


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En cuanto a su empleo en contextos rituales, este se extendió de maneraproporcionada entre los sitios arqueológicos de Cota, Sopó, Guasca, La Cale-ra, Guatavita, Ubalá, Gachancipá, Chocontá, Sogamoso, Tunjuelito, Funza,Bogotá (barrios La Candelaria, Santa Bárbara y Candelaria La Nueva), Soacha,Mosquera y Pasca (ver figura 2). Esto concuerda con lo propuesto porBroadbent, dando cuenta de la importancia de este tipo en territorio muiscadurante el periodo prehispánico.

1.1.1. Rasgos tecnológicos del GDT prehispánico

Con el objeto de establecer si existe una tradición tecnológica en la pro-ducción del GDT y de definir las características de ésta en el largo plazo, abar-cando el periodo prehispánico y el posterior a la conquista, se realizó la revisiónde todas las muestras cerámicas que reposan en el ICANH, en el museo Nacio-nal y en la Fundación Erigaie y además se procedió a realizar el análisispetrográfico de varios fragmentos clasificados dentro de este tipo.

Para el periodo prehispánico se revisaron todas las colecciones cerámicasdel ICANH, con material originario del altiplano cundiboyacense (ver Tabla2) y las formas completas del museo Nacional. Se hizo énfasis en el estudio delmaterial de esta área, ya que según los trabajos de Broadbent (1969,1971,1986)y Langebaek (1987), el GDT presenta una distribución geográfica en este lu-gar, por lo cual se revisaron las colecciones cerámicas obtenidas en trabajosarqueológicos de esta región para familiarizarse con las características del tipopara el periodo prehispánico. Así mismo, se enfatizó en la revisión del materialde la sabana de Bogotá, teniendo en cuenta que este estudio centró su atenciónen una ciudad como Bogotá, la cual sólo se constituyó como tal después de laconquista. Por lo cual, el análisis del material de estos sitios circundantes, brindóuna idea general sobre los aspectos del GDT y sus variantes en esta área, don-de posteriormente fue fundada Santa Fe.

En cuanto al análisis petrográfico, para este periodo se realizó la seccióndelgada a un fragmento cerámico (ver anexo 2). Específicamente al borde de uncuenco de la colección cerámica de Enciso (1995) del sitio las Delicias en Bogo-tá para el periodo Muisca Temprano y Tardío. Se escogió esta muestra ya quehacia parte de uno de los sitios más cercanos al lugar donde posteriormente seriafundada Bogotá, lo que permitió tener un acercamiento a las características tec-nológicas del GDT para esta área, teniendo en cuenta una forma característica deeste tipo cerámico: el cuenco, que se mantiene después del contacto.

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De acuerdo con resultados de estos análisis, registrados en la Tabla 3, sepudo determinar que las características tecnológicas del GDT no varían mu-cho entre los sitios. Así mismo, a partir de de la sección delgada, se verificarony complementaron las características tecnológicas que ya habían sido descri-tas para este tipo cerámico por autores como Broadbent (1967; 1986) yLangebaek (1995), lo que permitió establecer una descripción general de di-chos rasgos para el periodo prehispánico.

Tabla 3

Rasgos Tecnológicos GDT prehispánico


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1.1.1.1. GDT prehispánico

a. Pasta = presenta una gama de colores que van del blanco al gris, pasandopor el rosado, el beige, el naranja, el amarillo, el rojo y el café. Los colorescambian dependiendo de la oxidación, si ésta se presenta por lo general lapasta es clara, es decir blanca o crema, si no hay oxidación completa lapasta es por lo general gris o café o preferiblemente presenta un núcleogris o negro.

b. Desgrasante = presenta partículas de tiesto molido, por lo general rojas,naranjas, blancas y piel en partes oxidadas de la matriz y negras y cafésclaras en el núcleo. Estas partículas, que constituyen aproximadamente el4.5% del desgrasante, presentan en su mayoría bordes angulares osubangulares y tienen un tamaño que está entre 0.63 y 2 mm. El desgrasantetambién está compuesto por partículas minerales como cuarzo, feldespato,zircón, entre otros, por lo general de color rojo oscuro y gris, y de frag-mentos carbonosos y restos de plantas. En las copas los fragmentos detiesto son muy abundantes y pequeños, a diferencia de las ollas donde losfragmentos de tiesto son más grandes.

A partir de la sección delgada se pudo observar que las partículas minera-les encontradas en la arcilla fueron extraídas de rocas sedimentarias antiguasque se encuentran en la sabana de Bogotá, las cuales hacen parte de la forma-ción Guadalupe, que se depositó en el Cretáceo Superior, y la de Guaduas,depositada en el Paleoceno. Ello sustenta la idea de que esta materia prima fuebásica para el territorio muisca, especialmente en Cundinamarca.

c. Grosor = este varía dependiendo de los fragmentos o de las formas com-pletas, en general, se puede decir que abarca un rango de 4 a 11 mm.

d. Superficies = son descritas conjuntamente pues ambas caras presentan bañoblanco rojo o naranja o café (o combinaciones de estos) con diseños linea-les, puntos, espirales o apliques, por lo general rojos. En cuanto a las su-perficies interiores, cuando estas carecen de motivos decorativos, se observaque presentan siempre una coloración gris. A veces una o ambas superfi-cies presentan un engobe rojo delgado sobre el baño rojo espeso.

e. Porosidad = aproximadamente del 8 %.

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Otro aspecto que se pudo extraer de la tabla 3 fue la presencia de GDTbruñido1 1 y GDT trapeado1 2 o arrastrado en época prehispánica. AunqueBroadbent en 1986 hace alusión al arrastre que presentan algunos fragmentos ensu superficie, solo hasta el 2002, Therrien y sus colegas en su catálogo estable-cen su presencia mediante la clasificación de las variantes del GDT, dándoleestos nombres y relacionando la aparición de ambas con los inicios del sigloXVII. Por ahora, de acuerdo con esta evidencia, se plantea que ambas variantesaparecen en sitios específicos, de acuerdo a una cronología relativa y absoluta,del siglo XVI. Así mismo, la presencia de estas variantes permite observar como,a pesar de la entrada los españoles, al menos buena parte de la tradición alfareramuisca no desaparece, presentando cierta continuidad, en un contexto en que severifica un proceso lento de cambio, con matices, y nunca inmediato.

Por lo mismo, se deja establecida la siguiente descripción general de losrasgos tecnológicos de cada variante, con el fin de hacer posible la comparaciónde ellas para los periodos anterior y posterior a la conquista (el cual será desarro-llado más adelante) y establecer si se presentaron cambios en aspectos como latécnica de manufactura y, por consiguiente, en la tradición tecnológica, despuésde un fenómeno como el contacto. Teniendo en cuenta que Santafé fue fundadaen el área donde se encuentran algunos de los sitios arqueológicos estudiados yque además después de su fundación ésta no se autoabasteció, sino que por elcontrario, se vio inmersa dentro de redes de circulación de productos, en centroscomo los mercados, que según los cronistas, se daban desde tiempos prehispánicos,a donde llegaban productos de lugares como los estudiados.

1.1.1.2. GDT variedad bruñido (ver tabla 4)

a. Pasta = blanca, crema, rojo muy claro gris o rosada. A veces presenta nú-cleo gris como resultado probablemente de la atmósfera reductora y de lapoca cocción.

b. Desgrasante = tiesto molido rojo, naranja, grises o blancos (dependiendo dela atmósfera y la cocción), con partículas minerales rojas oscuras o grises.

c. Grosor = entre 3 y 6 mm

11 El bruñido es una técnica antigua, que consiste en pulir las superficies secas, lo que hace que las

incrustaciones de arcilla se alineen paralelamente a la superficie, generando brillo sobre ésta. En

ocasiones se añade un engobe de textura mas fina que la del objeto (Orton, Tyers y Vince 1993:104)

12 El trapeado o arrastrado es una técnica que simula en la superficie el arrastre o barrido de un trapo en

varias direcciones. (Therrien et.al 2002)


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d. Superficie exterior = baño o engobe naranja y rojo.

e. Superficie interior = baño gris, rojo, café o naranja.

f. Formas = son muy pocos los fragmentos diagnósticos que se encuentran.Sin embargo se observan bordes de cuencos. En cuanto a las formas com-pletas, revisadas en el museo Nacional, se encuentran mucuras bruñidas.

Tabla 4

Rasgos tecnológicos GDT bruñido

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1.1.1.3. GDT variedad trapeado (ver tabla 5)

a. Pasta = rojo, gris, crema y rosada. A veces presenta núcleo gris probable-mente por una atmósfera reductora poca cocción.

b. Desgrasante = tiestos rojos y naranjas, con partículas minerales rojas os-curas y grises, dependiendo de la atmósfera y cocción.

c. Grosor = de 3 a 6 mm

d. Superficie externa = baño naranja y rojo. Presenta un tratamiento donde laspartículas del desgrasante simulan la huella de un arrastre o barrido con trapo.

e. Superficie interna = baño rosado, naranja, café, rojo o gris.

f. Formas = no se encuentran piezas diagnósticas.

Tabla 5

Rasgos tecnológicos GDT Trapeado


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Adicionalmente, vale la pena señalar que después de esta revisión delmaterial cerámico del ICANH, se observó que en ninguno de los sitios se encon-tró otro conjunto de cerámica denominado GDT Contacto, una variante del tipodefinida por Therrien et. al (2003:19) para los sitios de Bogotá. La ausencia de lamisma durante el periodo prehispánico permite sugerir que esta variante, quesigue las formas prehispánicas, pero que introduce diseños decorativosinnovadores, fue consecuencia de ese contacto y producto de preferencia cuandoaparece la ciudad de Santafe, adaptándose a un nuevo contexto urbano. Estotambién demuestra, contrario a lo que piensan muchos autores, que con la llega-da de los españoles la tradición cerámica no se desmejora, sino, por el contrario,como lo sugieren Therrien et. al (2003), siguiendo los lineamientos de la tradi-ción artesanal, los indígenas crean nuevos motivos decorativos, posiblementecomo consecuencia del contacto establecido con nuevos grupos.

1.1.2. Rasgos formales, funcionales y estilísticos del GDT prehispánico

Otros de los aspectos característicos de este tipo cerámico, que lo distinguenjunto al Desgrasante Gris como “muisca clásico”, son sus inconfundibles formasy diseños decorativos o estilísticos, asociadas a diversas funciones. El análisis deestas variables, forma y diseño decorativo, se tuvo en cuenta a la hora de enten-der su distribución en la geografía del altiplano y la sabana. Como se observa enla tabla 6, el GDT presenta 8 formas recurrentes: múcura, copa, cuenco, olla,olla-cuenco, jarra, vasija antropomorfa y ofrendatario (ver figura 3). Dentro deestas, al menos para los sitios revisados, las más frecuentes son la múcura, lacopa y el cuenco. En la zona de Guatavita, Gachancipá, Tocancipá y Zipaquirá,predominan todas las formas de este tipo cerámico, mientras que en los otrossitios, es decir, en el resto del altiplano, se presentan en mayor proporción copasy cuencos, lo cual sustenta la distribución contextual establecida anteriormente.

Teniendo en cuenta los contextos de aparición de estas formas en los 16sitios se pudo establecer que la alfarería de este tipo incluye, como lo sugirióLangebaek (1987) y Boada (1998), tanto formas domésticas como ceremonia-les. Dentro del menaje doméstico se encuentran las múcuras, los cuencos, lasjarras, las ollas, ollas-cuenco y las copas; así mismo, tanto las múcuras, jarras,cuencos y copas, junto con los ofrendatarios, representan las formas ceremo-niales de este tipo, empleadas en contextos rituales, para preparación, almace-namiento y servicio de bebidas embriagantes como la chicha, y en contextosfunerarios, como ofrendas o ajuar funerario.

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Estas formas, dependiendo del contexto, han sido asociadas con el alma-cenamiento, servicio y cocción de alimentos, con el transporte de agua, sal ychicha y con actividades ceremoniales. Para el caso de Zipaquirá, Cárdale(1981a) sugiere que la múcura fue empleada para transportar aguasal a losasentamientos. Así mismo, teniendo en cuenta los rasgos tecnológicos se hanpodido reforzar estas asociaciones funcionales contextuales, ya que por ejem-plo se observaron las siguientes características: una buena cocción de la pastalo cual disminuye la porosidad, el empleo de un engobe que reduce la per-meabilidad y la adhesión de un desgrasante no orgánico (tiestos) que ayuda aque las vasijas sean resistentes a la abrasión y que por lo tanto se puedan em-plear para transportar y almacenar líquidos (Orton, Tyers y Vince 1993).

De esta manera, teniendo en cuenta las formas y funciones también se ob-servan variaciones en la técnica de producción dependiendo de estas. Por ejem-plo formas finas, relacionadas con el servicio presentan un desgrasante conpartículas de tiesto pequeñas muy molidas; mientras que formas burdas, relacio-nadas con la cocción de alimentos presentan partículas de tiesto más grandes notan trituradas. Las vasijas para almacenar tienen por lo general paredes gruesas,mientras que las que se utilizan para cocinar poseen paredes más delgadas, locual permite que haya una mejor conducción del calor (Rice 1987).

Figura 3

Formas del GDT prehispánico. Tomado deSeler en Broadbent (1970:29)


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En cuanto a la decoración, se observa que en general las formas de estetipo (por ejemplo los cuencos) presentan un baño crema, naranja, rojo o caféen la superficie exterior y a veces en la interior, la cual también puede ser gris.No obstante, dentro de este tipo hay ciertas formas que tienen una decoraciónespecífica. Por ejemplo, las copas se caracterizan por presentar, casi siempreen su parte interna, motivos lineales, a veces formados por punteados ovoideso sino por líneas propiamente; motivos espirales, también formados por pun-teados ovoides y motivos geométricos como triángulos, cuadrados y cruces,todos pintados en rojo oscuro, café o negro, sobre un engobe blanco o cremaque se forma alrededor del borde (ver figura 4).

Figura 4

Decoración del GDT prehispánico – copas. Tomado de Broadbent(1986:69), Boada (1987:72) y Langebaek (1987:133)

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En la superficie externa, las copas presentan figuras pintadas o aplicadas,que por lo general son serpientes, con detalles pintados (rojos o naranjas) o incisos,que rematan en aplicaciones en forma de cabeza sobre el borde (ver figura 4). Enalgunos casos se observan bordes incisos. Por su parte en las múcuras, tambiénse observan motivos modelados o aplicados, tales como caras humanas en elcuello; y motivos pintados como espirales y líneas paralelas, por lo general encolor rojo sobre crema, localizados en hombre, asa y cuello (ver figura 5).

Figura 5

Decoración GDT prehispánico – múcuras. Tomado de la muestrafotográfica del libro Arte de la Tierra(1987:74-80)


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En este punto, teniendo en cuenta los intereses de este proyecto, es importantepreguntarse que pasó con estas formas, sus funciones, usos y contextos signi-ficativos para el periodo posterior a la conquista en una ciudad como Santa Fe.Sin embargo, antes de buscar respuesta a estos interrogantes vale la pena ahon-dar más en el papel que desempeñó el GDT dentro de las prácticas tradiciona-les muiscas, teniendo en cuenta la información histórica.

1.2. Prácticas y contextos tradicionales en el consumo del GDT

Uno de los grupos indígenas más importante, que habitó el altiplanoCundiboyacense durante el periodo prehispánico, fue el de los muiscas (verfigura 6). Dentro de su tradición, la religión desempeñó un papel fundamental,como parte de los mecanismos de cohesión social. Las prácticas religiosas,con un significado divino, estaban organizadas en torno a un conjunto de dio-ses, templos y un grupo de sacerdotes especialistas o jeques, encargados delculto y los rituales. Sus principales dioses se relacionaron con el sol o Xue, laluna o Chía y el agua o Sia. Creían en Bachué, madre de los chibchas, Bochica,dios civilizador, padre de los chibchas, que les enseñó las artes y oficios,Chibchacum, a cuyo cargo estaban los mercaderes, Chiminigagua, dios crea-dor y autor de la luz, Nemcatacoa, dios de los artesanos, tejedores, pintores demantas y de la embriaguez, entre muchos otros (Ocampo 1994, Correa 2002)

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Sus lugares sagrados, que predominaron en los mitos, fueron lagunas comolas de Guatavita, Guasca, Siecha, Tota, Teusacá, Fuquene y Ubaque, los ríos,arroyos, montañas, piedras y cuevas, donde desarrollaron ceremonias y ritua-les en honor a los dioses, para los recién nacidos, las niñas que llegaban a lapubertad, el nombramiento de sacerdotes e incluso alrededor de la misma muer-te. En estos también conservaron los ídolos, hicieron sacrificios humanos yofrendas de oro, esmeraldas, cerámica, madera, de figuras antropomorfas decerámica de tipos como el desgrasante gris, de piedra como las encontradas enla laguna de Fúquene y en Sogamoso y figuras antropomorfas de madera comolas extraídas de una cueva seca en Bojacá (Sabana de Bogotá) (Reichel1986).También hicieron ofrendas a los dioses en templos como el del Sol enBogotá, por medio de cuentas de collar, plumas de papagayo y guacamaya,figuras tumbaga, caracoles marinos, pedazos de mantas, algodón, hojas de coca,

Figura 6

Mapa de la ubicación geográfica de los muiscas en periodoprehispánico. Tomado de Botiva (1989:78)


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comida y otros objetos, que depositaron en estatuas de hombres fabricadas enbarro o en “una vasija a manera de múcura enterradas en el suelo del templo,sin dejar descubierto mas que la boca.” (Simón 1981)

La variedad de ofrendas a las que hacen relación las fuentes históricas y elregistro arqueológico, según Langebaek (1986b), dependía de la deidad a laque se quisiera ofrendar. Un ejemplo de estos “ofrecimientos” corresponde alofrendatario muisca encontrado en Fontibón, que constaba de un recipientecerámico con tapa, del tipo cerámico GDT y veinte piezas metálicas que ve-nían dentro de este (Londoño 1986) Los ofrecimientos hacían parte de cere-monias tan importantes como la que se cumplía en la laguna de Guatavita, queoriginó la famosa leyenda del Dorado (Duque Gomez 1979:4) Así mismo,tanto ofrendas como fiestas constituían parte de las relaciones de “tributación”y redistribución entre caciques e indios, ya que por medio de las ofrendas elcacique acumulaba bienes y por medio de las celebraciones, a través de unmanejo centralizado de los artículos – excedentes, el cacique los redistribuía.Así, los bienes circulaban y eran dedicados tanto a fiestas y ofrecimientos,como al mantenimiento de caciques, jeques, capitanes y especialistas, lo cualen últimas le permitía al cacique mantener un prestigio (Langebaek 1987).

En el territorio del Zipa, quien gobernó la confederación de Bogotá oBacata, el centro ceremonial fue Chía, donde se levantó el templo de la luna,mientras que en el territorio del zaque, quien gobernó la confederación de Hunzao Tunja, el centro ceremonial fue Sogamoso, donde estuvo el templo del sol.Además de estos, otro tipo de construcciones líticas, como las reportadas porParra Rojas (1969)y Broadbent (1970) en varias zonas del territorio muiscacomo Tunja, Moniquirá, Ramiriquí y Guatavita, no parecen haber sido de usodoméstico sino ritual. También construyeron templos o bohíos, llamados cu-cas, dedicados a los astros e ídolos, en forma circular con techo de paja, queutilizaron entre otras cosas para que los sacerdotes, los cuales ocuparon unsegundo lugar en la estratificación social después del zipa o zaque, se recluye-ran y prepararan para su vida espiritual, que implicaba por ejemplo cumplir elrol de intermediarios entre dioses e indígenas, para que estos últimos llevarana cabo sus ofrecimientos (Reichel 1978 en Correa 2002, Langebaek 1986b).

Las prácticas funerarias también hacían parte de este mundo ritual y sim-bólico. Estas se caracterizaron por el desarrollo de la momificación, el uso demantas como envoltorio de los cuerpos y por el acompañamiento del muertode un ajuar funerario en su viaje al mas allá, que dependiendo de la categoríasocial estaba constituido por esposas y sirvientes, objetos cerámicos, comomúcuras GDT con chicha y alimentos, cuencos y copas, objetos de orfebrería,

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propulsores de madera, hueso o concha, mochilas, volantes de huso, collares yherramientas de hueso para operar los telares, entre otros (Silva Celis 1945,Haury y Cubillos 1953, Broadbent 1962, 1969, Botiva 1984, 1987, 1989, Archila1986, Lleras 1986, Reichel – Dolmatoff 1986, Boada 1987 entre otros). Losentierros se hacían en tumbas que podían ser de forma rectangular, oval o cir-cular o en tumbas de pozo con cámara lateral.

Estas prácticas derivan de la visión que los muiscas tenían frente a la muerte,concebida como rito de paso y no como el fin de la vida, como un estado detransición de un ciclo a otro nuevo, no sólo espiritual sino también corpóreo. Aello atribuyen los arqueólogos el porqué se les enterraba con ajuar, a vecesfastuoso otros pobre, pero sí con los elementos necesarios para su nueva vida.Bajo esta perspectiva, objetos como los del tipo GDT y el desgrasante gris, quehacían parte del ajuar, seguían cumpliendo una función que les permitía man-tener y reproducir estas prácticas en el contexto funerario, donde además ad-quirían un significado ritual.

Según cronistas como fray Pedro Simón y Lucas Fernández de Piedrahita,la mayoría, si no todos los ritos de los muiscas, como el destete, la iniciación,el matrimonio, las procesiones, los entierros, las fiestas a los distintos diosesentre otros, constaban de tres pasos o momentos característicos: la purifica-ción, el ofrecimiento a los dioses y el biohote, denominado por los españolescomo borrachera, la que comúnmente se realizaba con chicha (Llano yCampuzano 1994, Herrera 2003). La chicha, bebida principal para los indíge-nas, desempeñó un papel fundamental dentro de los ámbitos rituales y cotidia-nos muiscas. Concretamente, como parte de los ritos, permitió la transformacióny por lo tanto el paso de un estado a otro, de la tristeza de la muerte a la bien-aventuranza de una nueva vida, también el desarrollo de actividades comofiestas, cantos y bailes, que recreaban sucesos presentes y pasados, por consi-guiente, se convirtieron en los motores de la tradición. El beber chicha, adqui-rió en cada uno de los acontecimientos, un sentido sagrado, ya que por mediode este acto los indígenas ofrendaban al dios Nemcatacoa, que según ellostambién participaba en la celebración y borrachera.

Además, al ser un producto propio de la tierra, la chicha constituyó unelemento de identidad y cohesión social, que al hacer parte de los biohotes y delos rituales en general, aseguró la continuidad de la tradición cultural, del sis-tema político e ideológico, por medio de la integración social de los miembrosde la comunidad (Herrera 2003). Esto permite entender como los contextosrituales hacían posible la preservación de valores culturales tradicionales y deespacios sacralizados para la integración comunal.


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La chicha, según la información arqueológica e histórica, fue una bebidafermentada y almacenada en jarras y múcuras y servida en copas y cuencos,como los encontrados por Langebaek en su proyecto arqueológico de Fuqueney Susa (1995), que identificó como parte del tipo GDT. Así, se observa queobjetos cerámicos como los de este tipo, durante periodo prehispánico, fueronempleados y circularon por espacios donde se les otorgó un sentido, lo cualpermitió que los muiscas, de manera activa, junto con el empleo y significa-ción de su cultura material, activaran y estructuraran contextos domésticos yrituales, que permitieron la reafirmación, continuidad y transformación de sutradición cultural.

1.3. Los mercados: contexto de circulación de objetos del tipo

cerámico GDT

Otro de los contextos por los cuales se les dio sentido a los objetos de estetipo cerámico fueron los mercados. Antes de hacer referencia a estos centrosde circulación, vale la pena conocer algunos aspectos sobre las actividadeseconómicas de este grupo indígena. Los muiscas alcanzaron notables avancesen el desarrollo de la agricultura cultivando maíz, papa, batata, entre otros, pormedio del empleo de terrazas, camellones, eras y zanjas de desagüe, segúninvestigaciones arqueológicas, cerca de Bogotá en Suba, Sopo, Guasca, Suesca,Chocontá y en general a lo largo de Bogotá – Tunja y Sogamoso (Reichel –Dolmatoff 1986). Esta economía agrícola fue complementada con la caza, lapesca, la minería, que implicó la explotación de sal y esmeraldas, y con unavariada producción manual de la cual hacían parte actividades cotidianas comola alfarería, destacándose sus figuras antropomorfas, adornos, utensilios ritua-les y de cocina para la evaporación de sal, la preparación de chicha, la cocciónde alimentos y la conservación de líquidos y granos.

Estos artículos de barro, como los de los tipos GDT, Funza roca triturada,Funza laminar Duro, Tunjuelo arenoso fino pintado, Tunjuelo laminar, Tunjuelocuarzo fino, Chocontá Arenoso Grueso, naranja pulido, desgrasante gris, vallede tenza gris, entre otros, fueron elaborados según los españoles en “pueblosde olleros”. Los documentos de archivo reportan sitios como Ráquira, Tunja,Soacha, Busbanzá, Cogua, Gachancipá, Pisba, Tinjacá, Tocancipá, Guatavita,Cajicá y Tutasá y las investigaciones arqueológicas indican la elaboración deestas vasijas en sitios como Sutamarchán (Langebaek 1987b).

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Otras actividades que hicieron parte de la producción manual fueron la orfe-brería, en sitios como Guatavita y Pasca (Duque Gómez 1979), para la cualutilizaron el oro en obras de ornamentación y en la confección de las ofrendasllamadas tunjos, por medio de las cuales representaron a dioses y caciques; laelaboración de tejidos con una gran variedad de fibras vegetales, principalmentefique y algodón y la construcción de casas de bahareque (Hernández 1978).

Todos estos objetos y productos, resultado de las actividades cotidianas,fueron los que finalmente circularon a través de redes de intercambio, quepermitieron el comercio entre los muiscas y de estos con diferentes grupos,como los laches, sutagaos, guanes y chitareros, en centros como los mercados,donde los indígenas se deshacían de productos excedentes mediante encuen-tros frecuentes y periódicos en este lugar (Langebaek 1992). Según los cronis-tas, estos eran organizados cada tres o cuatro días, en sitios como Bogotá,donde se adquirían mantas y objetos de cestería, en Zipaquirá, Gachetá,Nemocón y Tausa donde se adquirían sal y cerámica, en Tunja donde se encon-traban mantas, cestos y esteras, en Turmequé donde se encontraban esmeral-das y tejidos, en Aipe y Sorocotá donde los muiscas intercambiaban mantas,sal y esmeraldas por oro en polvo y algodón de otras sociedades del Magdale-na, de los agataes y los guanes (Rozo 1977, Ocampo 1994).

Según las investigaciones arqueológicas, la cerámica de característicasexóticas también hizo parte de las redes de intercambio, circulando no sólodentro del territorio muisca sino también a través de grandes distancias, lle-gando hasta el Valle del Magdalena y los Llanos Orientales (Langebaek 1987,1995). Todas estas transacciones, según Oviedo, se realizaban: “trocando unascosas por otras y con mucho silencio y sin voces, y no tienen moneda; y aun-que haya gran multitud de tratantes, no se oye vocinglería ni rencilla, sinoextremada quietud sin contienda.” (Oviedo 1959 en Cárdale 1981a:17). Por locual, en el trueque el valor de los productos no se expresaba en términos mone-tarios, sino en relación con el de los otros artículos de intercambio.

En los mercados las confederaciones de Bogotá, Tunja, Duitama ySogamoso no sólo se reunían para intercambiar productos domésticos y ritua-les, como oro, esmeraldas, cuentas de collar, cerámica y yopo y tabaco em-pleados en rituales de adivinación; sino también para celebrar ceremonias decarácter religioso, y según los cronistas, para “contemplar” al cacique local(Langebaek 1992). Así, los mercados durante periodo prehispánico, constitu-yeron importantes contextos de circulación de los productos y objetos cerámicos,como los del tipo GDT. y al mismo tiempo dieron lugar a la construcción deespacios de integración social y étnica entre los grupos de lengua chibcha en el


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altiplano. Donde se desarrollaron y legitimaron relaciones de poder, como lasque giraban en torno a los caciques y tuvieron lugar mecanismos de cohesiónsocial - comunal como las ceremonias religiosas, que en el fondo también hi-cieron posible una continua confirmación de la tradición, entre otras cosas, pormedio del empleo de la cultura material.

En este caso también se hace énfasis en los mercados, teniendo en cuentaque con el contacto estos no son eliminados de inmediato sino que por el con-trario muchos de estos se mantienen para abastecer a nuevos centros urbanoscomo Santa Fe, donde a su vez, se implementan dichos centros de circulaciónde productos, los cuales también pasan a hacer parte de estas redes de inter-cambio, como se verá más adelante, bajo nuevos parámetros. Finalmente, seenfatiza en estos centros teniendo en cuenta que después del contacto en SantaFe, el GDT seguirá formando parte de estos escenarios, a diferencia de otrostipos cerámicos, que serán reemplazados por otros objetos como los vidriados.

1.4. Breve historia de los muiscas en los albores de la llegada de los

españoles

Hacia el año de 1470 el reino de los bogotaes, al mando de Saguanmachica, seencontraba inmerso en un contexto de lucha constante contra tres frentes: el de loscaciques de Ubaté, Guatavita, Ubaque y Zipaquirá, el de los enemigos extranjeroscomo los sutagaos, fusagasugaes y panches y el del zaque de Tunja. En este esce-nario el éxito del zipa fue rotundo, logrando vencer a sus enemigos, hasta morir encombate, saliendo glorioso ante el zaque Michúa, el cual también pereció. El zaquefue sucedido por Quemuenchatoche y el zipa por Nemequene. Ambos líderes con-tinuaron las batallas por más de 20 años, hasta que el zipa murió. Tisquesusa, susobrino lo sucedió, comenzando otra ofensiva contra el zaque con el fin de vengarla muerte de su tío. En medio de la cruenta guerra se hizo un pacto de paz, que noevitó que Tisquesusa continuara con su campaña bélica, ahora contra los caciquesde Ubaté y Susa, a los cuales dominó (Correa 2002)

Sin embargo, el auge del zipa no duraría mucho tiempo. Según las leyen-das de los muiscas, una noche Tisquesusa, en medio de su trance onírico, fuesorprendido por una visión de sí mismo, sumergido en su propia sangre en unade sus albercas. Ante esta horrible pesadilla, el zipa convocó a todos sus jequespara pedirles que le revelasen el significado. Todos coincidieron en que esteera un buen augurio, que implicaba que muy pronto Tisquesusa lograría mataral zaque. A pesar de las palabras de sus jeques, el zipa no quedó tranquilo

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porque le faltaba escuchar la opinión del más sabio de los ancianos y sacerdo-tes, el venerable Popón, quien había huido temeroso de tener que revelar laverdad a Tisquesusa. Una verdad que escondía que no sería el zaque quienmoriría sino el propio Tisquesusa, y no a mano de sus habituales enemigos,sino de unos invasores extranjeros que montados en centauros peludos invadi-rían y acabarían con todo (Villegas eds 1988).Pero ¿qué tan cierto es que aca-baron inmediatamente con todo lo que había a su paso?

SEGUNDA PARTE:


Capítulo 2LA SANTAFÉ DEL PERÍODO COLONIAL TEMPRANO

2.1. El vaticinio de Popón y la fundación de Santafé

En el año de 1492, como lo predijo Popón, por desgracia para líderes comoel zipa, los españoles, conservando el sentimiento de cruzada contra los musul-manes, por medio de una aventura militar y misional y una empresa comercial,descubrieron las Indias occidentales. Esto trajo consigo la conquista y coloniza-ción del territorio americano, y de grupos como los muiscas, por parte de aven-tureros con ideales de riqueza y preeminencia social y de representantes del cleroregular y secular que tenían como fin evangelizar. Dichos personajes se aliaroncon la Corona, por ejemplo, por medio de capitulaciones o contratos, que defi-nieron los derechos, títulos y obligaciones de los conquistadores, haciendo énfa-sis en las prerrogativas reales y en el caso de la iglesia, en principio, por mediodel patronato regio (Melo 1977, Colmenares 1983, Stern 1992).

En este contexto, donde las etapas de conquista y colonia variaron depen-diendo del escenario, ya que, por ejemplo, en Perú y México estos procesosfueron anteriores a los de Colombia, se llevó a cabo la conquista del interiorde este último país. Esta, como las demás, se desarrolló alrededor de la bús-queda del gran tesoro del Dorado, reflejando el ideal mercantilista de estascampañas, ya que en esos momentos un país y un individuo “adquirían unvalor” dependiendo de la cantidad de oro y metales preciosos que acumularan.Así, las expediciones españolas invadieron el territorio de los muiscas de la

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altiplanicie de Cundinamarca y Boyacá, y demás grupos indígenas del interiordel país, desde varios frentes, destacándose la expedición de Gonzalo Jiménezde Quesada procedente de Santa Marta, la de Sebastián de Belalcazar prove-niente de Quito y la de Nicolás de Federman que venía de Venezuela.

El 5 de abril de 1536, por órdenes de Fernández de Lugo, Gobernador deSanta Marta, Jiménez de Quesada emprendió la conquista del interior de Co-lombia, buscando un camino al Perú y el nacimiento del río Magdalena, ya quese suponía que allí se hallaba el Dorado. Su meta no era la sabana de Bogotá,pero al desviarse llegó a las tierras del zipa Tisquesusa, cumpliéndose el vati-cinio de Popón, ya que pocos meses después el zipa fue decapitado y sucedidopor Sagipa, quien a su vez fue asesinado por los españoles. Sin embargo, antesde establecer un centro urbano en el “valle de los alcázares”, es decir, en lasabana, Jiménez de Quesada dirigió sus huestes hacia el territorio del zaque.Finalmente, un año después, en 1538, decidió fundar Santafé.

En principio, bajo el auspicio del capellán fray Domingo de las Casas, losindígenas sujetos al cacique de Guatavita construyeron una iglesia y doce ran-chos pajizos, sobre una antigua aldea indígena llamada Teusaquillo, según lodescrito por la historiografía urbana de Bogotá. Posteriormente, con la ayudade Belalcázar y Federman, se estableció un asiento de carácter permanentepara los españoles, alrededor de la plaza Mayor hoy plaza de Bolívar; lo cualno evitó que algunas personalidades vivieran alrededor de la Plaza de las Yer-bas, hoy Plaza Santander (Therrien et al 2003). De esta manera, Santafé fuefundada sobre una fértil sabana, protegida por una cordillera, bien provista demadera, leña, arcilla, cal y buenas tierras.

Con respecto a la posición exacta de la fundación, se ha dicho que Quesadaerigió este centro urbano sobre un poblado indígena llamado Teusaquillo, ubica-do en medio de los ríos San Agustín y San Francisco. Sin embargo, Corradine(2002) señala que el poblado con tal nombre se encontraba al costado sur del ríoSan Agustín y que, junto a otro denominado Teusaga, posteriormente formaronparte de la parroquia de Santa Bárbara, fundada en 1585. Por lo tanto, autorescomo Corradine (2002), Therrien et al (2003) y Therrien y Jaramillo (2004),teniendo en cuenta los datos históricos y las evidencias arqueológicas, donde lamayor proporción de cerámica temprana que antecede el periodo de contacto dacuenta de la existencia de una población nativa asentada en la plaza Mayor antesde la conquista, consideran que la fundación si pudo haber sido sobre un pobladoindígena ubicado en medio de los dos ríos, pero diferente a Teusaquillo.


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Dentro de estos procesos de conquista y colonización, el acto militar, jurí-dico y político de fundar ciudades, cargado de un profundo significado religio-so, desempeñó un papel fundamental. A través de los centros urbanos el imperioespañol refrendó y reafirmó su presencia y poder en los nuevos territorios, yaque “quien no poblare no hará buena conquista, y no conquistando la tierra, nose convertirá la gente; así que la máxima del conquistador debe ser poblar”(López de Gomara en Villegas 1988:61). En torno a centros como Santafé, seestableció una jurisdicción territorial con fines administrativos tanto en lo ci-vil como en lo eclesiástico, lo que permitió a los españoles establecer un espa-cio de poder y dominación de las poblaciones nativas urbanas y rurales, ylegitimar la existencia de mecanismos de control como la encomienda y laevangelización.

Por consiguiente, desde este primer momento, Santafé pasó a constituir unescenario donde tuvieron lugar las consecuencias y respuestas que trajo consi-go el contacto intercultural: la coexistencia y convivencia entre dos mundoscon sus propios personajes y realidades. Pero ¿Bajo qué marco discursivo ypráctico se llevó a cabo este contacto en la ciudad? El análisis se centra enidentificar las normas y los discursos emanados del régimen colonial en losdos primeros siglos (XVI y XVII) de desarrollo de la ciudad, en busca de unmarco de interpretación de los materiales culturales que mediaron en ellos.

2.2. Lo que debe y no debe ser: Discursos y normas sobre bárbaros

idolatras

El choque, más que encuentro, de los españoles – soldados, funcionarios yfrailes - con nuevas sociedades, llevó a que los primeros se manifestaran endesacuerdo con muchas de las tradiciones, prácticas e imaginarios de gruposindígenas como los muiscas. Se elaboraron entonces discursos, que por mediode categorías descriptivas, clasificatorias y en muchos casos peyorativas, pa-saron a construir “la nueva identidad del colonizado y su territorio, pero apartir del mundo simbólico de quien...[construía y]...escribía.” (Borja 2002:5)

Como lo señalan Brading (1991) y Borja (2002), se considera que estosdiscursos y narrativas sobre lo indígena, sobre “el otro”, sobre lo que debe sery lo que no, hundieron sus raíces, sino por completo, sí de manera marcada enlas representaciones de mundo de la tradición de la cristiandad medieval; enun régimen de representación moral que se estaba empezando a alterar por losmatices “del mundo moderno”. Esto es visible si se retoma a la conquista bajoel paradigma de las cruzadas, aquella que implicó la expulsión de los musul-

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manes después de la reconquista de España, dentro de un imaginario bélico –religioso, donde los ibéricos se consideraron soldados de Cristo y lucharon poracabar con las diferencias culturales fruto de Babel; convirtiéndose en abande-rados de la guerra santa y justa (Soto 2001).

En este sentido, el hecho de que en los territorios descubiertos habitaransociedades con costumbres diferentes a las de los españoles, incorrectas paraestos, pero también con muchos recursos, justificó el desarrollo de la conquis-ta como una empresa de poder y disciplinamiento, y también de enriqueci-miento, no solo del cuerpo y el alma, sino también de todo el mundo indígena,sus instituciones, tradiciones y costumbres, a través de campañas como la evan-gelización. Los nativos, bajo estos discursos y en la práctica de ejercer el do-minio político, moral, religioso y económico, fueron percibidos como ovejasdescarriadas necesitadas de volver con su pastor antes del fin de los tiempos.

Pero ¿Cuáles fueron los discursos elaborados por los españoles? ¿Qué cate-gorías emplearon? El contexto del cual emanan en la primera mitad del sigloXVI, se localiza en el marco de expansión política y religiosa, fruto de la alianzaentre Iglesia y Estado - no exenta de confrontaciones -, bajo mecanismos comoel del Patronato Regio y la cesión de derechos por parte de los papas al estadoespañol. De ello, se estructuró un discurso político- religioso y ético que buscójustificar la posesión de las Indias y su evangelización, alimentado y compartidopor los funcionarios reales, conquistadores y, principalmente, representantes dela iglesia, particularmente entre los misioneros de órdenes mendicantes como lade los franciscanos, dominicos, agustinos y mercedarios (Milhau 1975). En elcaso de Santafé, como lo señala fray Pedro Simón (1981), las primeras órdenesfueron las de Santo Domingo y San Francisco, las cuales llegaron a esta ciudaden 1551 y se les encomendó la tarea de adoctrinar a los indios.

Así, se elaboró todo un aparato discursivo que buscó describir y repre-sentar a ese otro con el que se tuvo contacto y al que se quería convertir, con-trolar y dominar; estructurado con categorías como la de bárbaro, que dieronpaso a implementar particulares para conquistar y cristianizar al nativo.

Personajes como Bartolomé de las Casas, dominico y Juan Ginés deSepúlveda, erudito y filósofo, fueron partícipes de estos debates, concretamentede la controversia de Valladolid, en 1550, donde emergieron distintas posicionescon respecto a la concepción del indígena como bárbaro y ante la necesidad deresolver las dudas sobre su humanidad y racionalidad. No sólo en esta confron-tación, sino en la primera etapa de conquista, los españoles hicieron uso deltermino bárbaro para hacer referencia al extranjero incomprensible y muy dife-rente, con quien habían entablado contacto pero con el que poco pudieron comu-


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nicarse debido a la incomprensión de su lengua (Todorov 1987:161, Vollet2001:121). Independientemente del enfoque respecto a este concepto, por el sim-ple hecho de emplearlo dentro del discurso, ya traía consigo una valoración pe-yorativa y de poder sobre el indígena, en la medida en que se consideró que porser bárbaro y no hacerse entender era un ser incapaz e inferior.

Ahora bien, los indígenas eran bárbaros en tanto eran seres irracionales,esclavos por naturaleza, con costumbres como la de comer carne humana y seridólatras, lo que justificaba la conquista y el dominio y la evangelización coer-citiva. Según Sepúlveda los naturales eran:

“...tan inferiores a los españoles como los niños a los adultos y las mujeres a los

varones (..) compara ahora estas dotes de prudencia, ingenio, magnanimidad,

templanza, humanidad y religión, con las que tiene esos hombrecillos en los cua-

les apenas encontraras vestigios de humanidad; que no solo no poseen ciencia

alguna, sino que ni siquiera conocen las letras, ni conservan ningún monumento

de su historia...” (Sepúlveda en Vollet 2004:111 – 112)

Para Las Casas, los indígenas eran bárbaros por ser infieles, no por ser escla-vos, irracionales ni inferiores, por lo cual no debían ser maltratados, conquistados,dominados y cristianizados de la manera en que lo estaban siendo. Para el fraile,estos eran actos ilegítimos, pecados mortales cometidos por los españoles; trasla-dando de esta manera la categoría de bárbaro a ellos y no a los indígenas.

La categoría de bárbaro se mantuvo vigente gracias a las posiciones en-frentadas entre las diversas órdenes mendicantes, el clero secular, los conquis-tadores y funcionarios reales. Cronistas como Aguado, fraile franciscano de laprovincia de Santafé, en su Recopilación Historial se refiere al cacique Bogotácomo “...un tirano bárbaro, muy arrogante e hinchado, con alguna más agude-za de la que a hombre tan rústico se puede atribuir...”(Aguado 1956:625). Asímismo, mientras los franciscanos proclamaron una cristianización basada enel amor para ayudar a los inocentes e indefensos “niños chiquitos”, los jesui-tas, como José Acosta, defendieron una evangelización de los pueblos bárba-ros mediante la pedagogía del miedo y la violencia (González González 1997).Igualmente ocurrió en medio de la organización de la iglesia indiana en dióce-sis, como la de Santa Marta, en 1534 y la de Cartagena, en 1564.

De la misma manera, los españoles coincidieron en la necesidad de civili-zar al bárbaro o educar al “niño” para organizarlo, domesticarlo y dominarlo.En consecuencia, el término civilizar también pasó a desempeñar un papelfundamental en estos primeros discursos de conquista y, posteriormente, en lacolonia. Se buscó civilizar para cristianizar y moralizar, es decir, que los indí-

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genas adoptaran patrones de vida urbana para garantizar la conversión, adop-ción de costumbres españolas y, por ende, el ingreso a la vida civilizada yordenada siendo “hombres buenos” (López 2001). Esta tarea, en gran partellevada a cabo por la iglesia y apoyada por el estado, implicó derribar árbolesy destruir malezas para abrir caminos, edificar habitaciones estables y conve-nientes y fundar aldeas y ciudades como Santafé, que permitieran transformarespesas selvas y lugares salvajes en sitios amenos y aptos para los nuevoscristianos. Implicó, por ejemplo, que los indígenas dejaran de andar desnudos,ya que según los españoles esto era deshonesto, por lo tanto se ordenó que “losindios anden vestidos con camisetas y zaragüelles hasta debajo de la rodilla,que anden cubiertos con sus mantas y calzados...así mismo que las indias an-den vestidas con camisa alta y manta ceñida con su mauje o cumbre que des-cienda hasta los pies” (Romero 1960:359). Esto trajo consigo una alteracióntotal de las costumbres y prácticas de los nativos.

Para civilizar se implantó la necesidad de vivir en policía. Los principiosde policía consistieron en poseer:

“...racionalidad, leyes espirituales, de gobierno y obediencia a ellas, asentamientos

en comunidades – especialmente en pueblos -, el uso de la moneda y la compren-

sión del comercio por encima de la economía natural del robo o del trueque, la

explotación de la naturaleza y no dependencia de ésta, poseer una lengua

estructurada susceptible de análisis y traducción, costumbres y dietas que refle-

jaran elección y decoro en lugar de instinto, conciencia del bien y del mal.” (Hale

1993 en Therrien y Pacheco 2004:64)

La policía, como otra categoría discursiva y práctica, implicó vivir en co-munidad, al estilo de los pueblos de Castilla (Bonnett 2004), formando repú-blicas de blancos o ciudades, donde también convivieron con indígenas yrepúblicas de indios, reducciones o pueblos. En 1550, Carlos V promulgó quese debía “procurar que esas gentes sean enseñadas en nuestra lengua castellanay que tomen nuestra policía y buenas costumbres, porque por esta vía con masfacilidad podrán entender y ser adoctrinados en las cosas de la religión cristia-na” (Encinas IV: 340 en Meliá 1992: 70). Esto trajo consigo el cercamiento delos muiscas, restringiendo su movilidad, con el fin de controlarlos yevangelizarlos. Por lo tanto, para evitar las poblaciones dispersas, se estable-cieron instrucciones como la del oidor Tomas López en 1559:

“Instrucción que se debe guardar en el juntar y poblar de los indios naturales en

los términos de esta ciudad de santafe como su majestad lo manda para su mejor

policía y conversión (...) para que vivan como españoles (...) y sean bien instrui-


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dos y enseñados en las cosas de nuestra Santafé católica, y en las humanas y

políticas, y porque para ser verdaderamente expianos y políticos como hombres

razonables que son, es necesario estar congregados y reducidos en pueblos y no

vivan derramados y dispersos por tierras y montes por lo cual son privados de

todo beneficio espiritual y temporal sin tener socorro de ningún bien” (AGN,

Caciques e indios, T. 49, f.752r – 758r).

Vivir en policía en un momento como este, donde existió una alta valora-ción por la vida urbana, se equiparó a vivir en ciudad, en república, en comu-nidad y en estado. Las ciudades para los españoles no solo constituían centroseconómicos y de poder, sino que simbolizaban, en sí mismas, la civilizaciónpara la cristiandad, representaban el orden que debía ser, el espacio donde secreaban las condiciones humanas de convivencia. En centros urbanos comoSantafé, donde en 1550 se estableció la Real Audiencia, organismo básico delgobierno político, administrativo y judicial del estado español en América, sellevaron a cabo diferentes prácticas estratégicas para colonizar y lograr que losindígenas que la habitaban ingresaran a la vida en policía, logrando así sumodelación social civilizada.

A partir de ordenanzas, instrucciones, reales provisiones, mandamientos ysínodos, como el de 1556 en Santafé organizado por fray Juan de los Barriosdonde se señala que los indígenas seguían siendo “pertinaces y bárbaros en sugentilidad y perversas costumbres” (Villegas 1988:234); y catecismos, comoel de fray Luis Zapata de Cárdenas (Santafé 1556), que hacía énfasis en lanecesidad de enseñar a los naturales a vivir como hombres:

“...poniendo por principio de ello lo tocante a la policía corporal que sirve de

escalón para lo espiritual y aprovecha la subida de otro grado mas alto que es el

tratado de las cosas espirituales. Por cuanto estar los indios congregados en

pueblos es cosa tan necesaria para vivir política y cristianamente (..) con limpie-

za, porque la limpieza del pueblo es necesaria para vivir sanos, mandase al sa-

cerdote que tenga cuidado que el pueblo este limpio, limpiando cada uno su

pertenencia y deherbandola y asimismo sus casas” (Romero 1960:358)

Se fomentó, por ejemplo, la creación de colegios para hijos de caciques eindios principales de esta ciudad. En 1565, se creó el primer colegio en Santafé,para lo cual se ordenó que:

“los hijos y sobrinos de los dichos caciques y sobrinos que sucede en los

cacicazgos, se traigan a esta ciudad y a la de Tunja, para que en una escuela, que

los dichos señores han ordenado haya en los monasterios de Señor San Francisco

y Santo Domingo de las dichas ciudades, sean enseñados a leer y escribir y en

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nuestra lengua española se les predique la doctrina cristiana y aprendan todas

las costumbres y ejercicios virtuoso y sepan vivir políticamente” (Libro de Acuer-

dos de la Audiencia Real del Nuevo Reino de Granada 298 en Vargas Lesmes

1990:51)

La fundación de colegios en esta ciudad continuó durante la primera partedel periodo colonial, por ejemplo en 1576 se compraron unas casas y solarescontiguos al convento del Carmen para fundar otro colegio:

“...para que en el dicho colegio los pobres se críen y enseñen en las cosas de

nuestra Santafé católica, de manera que criándose en el dicho colegio y enseñán-

dose como esta dicho se consiga lo que se pretende que estos sean expíanos cató-

licos (...) pues por el santo concilio tridentino se dio orden para que en todas las

ciudades de los obispados se hiciesen seminarios o colegios para enseñar a los

niños la Santafé católica e industriarlos en las cosas de la iglesia, porque en

todas las cosas que los hombres han de hacer por la mayor parte siguen la opi-

nión, costumbres y voluntad de los que los gobiernan y son mas principales y

ricos.” (AGN, Conventos, T.78, F. 769r)

Así mismo, la real Audiencia para asegurar la moralización de los indios“chontales” – no cristianos y ladinos – que hablaban castellano - estatuyó unaserie de instrucciones que:

“mandan y mandaron (...)que todos los indios e indias ladinos de servicio de los

dichos españoles que están y residen en esta dicha ciudad de santafe, todos los

días de fiesta, que por tales la iglesia manda a guardar, vayan a la iglesia del

monasterio de Santo Domingo a oír misa rezada a la hora de la siete y en el

mismo día vayan al dicho monasterio a oír la doctrina y predicación del dicho

Fray Luis López a la hora de la una, después de medio día. Y las personas a quien

sirven tengan particular cuidado de enviarlos a la dicha misa y doctrina, como es

dicho, sin que falten día alguno en ella, so pena de que por cada indio e india que

faltare, por la primera vez pague medio peso la dicha persona a quien sirve, para

obras pías que por los dichos señores se adjudicaren, y por la segunda, la pena

doblada...” (Libro de Acuerdos. Tomo II: 255 en Villegas 1988:234)

En este punto, se empieza a observar como para este momento, que en elcaso de Santafé implicó los procesos característicos de la transición de unaetapa de conquista a una más lenta e igual de compleja etapa de colonización,los discursos y prácticas que se venían dando empezaron a verse complemen-tados y enriquecidos por nuevas categorías y acciones, que a su vez se fuerongenerando, de acuerdo a los cambios, necesidades y transformaciones del con-texto histórico, político, religioso, económico, social y finalmente cotidiano.


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Con este aparato discursivo y práctico, que constantemente se fue reconstru-yendo y que tenía una razón de ser religiosa y política, ya no solo se buscójustificar y legitimar la conquista, sino más concretamente controlar, gobernar,dominar y colonizar, mediante el establecimiento de relaciones de poder, queson evidentes al hacer uso de categorías descriptivas y representativas comoricos y pobres, bárbaros y civilizados, y por consiguiente, en el desarrollo deprácticas como la evangelización, moralización y educación.

Esto se dio en un contexto, donde a diferencia del periodo de los Austria,bajo el mando de Felipe II, la alianza entre iglesia y estado se fue diluyendo.En un momento donde se llevó a cabo el proceso de organización de la iglesiaamericana, por ejemplo, por medio de la fundación de la arquidiócesis de Santaféen 1562, en un ambiente que no estuvo exento de constantes choques entre losque querían efectuar una verdadera labor misionera y los que no querían per-der los privilegios conseguidos, lo cual perduró a lo largo del siglo XVII.Ambiente, en que para autores como Duviols (2003), “tuvo fin” una primeraetapa del proceso de evangelización, exclusivamente misional. En esta etapael clero regular con poderes sacramentales, pastorales e incluso económicos yjudiciales, se encargó de la conversión de los indígenas, desde una perspectivade la iglesia como próxima a los naturales, mas bien pobre y generosa, enmuchos casos “indigenista” y revolucionaria, como se observó con las Casas.

Con la aprobación en Madrid del decreto del Concilio de Trento en 1574,que afirmaba la autoridad de los obispos, se inició entonces el periodo de unaiglesia postridentina, dependiente del poder real español, reconstituida a partirde los principios de la contrarreforma, concediendo más poder, o todo el po-der, a los obispos, con el fin ya no solamente de cristianizar a los indígenas,sino de imponerles normas de vida conformes a la moral cristiana a través dela policía con el fin de civilizarlos.

Sin embargo, en vista de que durante este primer periodo de conquista ycolonización en las tierras descubiertas, aunque se había logrado una conquis-ta territorial no se había tenido éxito en la conquista de las almas, se generó lanecesidad de llevar a cabo toda una campaña discursiva y práctica con el fin delograr el dominio total de los naturales. Para lo cual, se hizo un mayor énfasis,desde la segunda mitad del siglo XVI, en las idolatrías y en la necesidad de suextirpación. En el caso concreto de Santafé, esto se observó desde el sínodo de1556, el cual fue llevado a cabo por parte de Juan de los Barrios ya que en esemomento, no sólo en este centro sino en gran parte del territorio de las indias,era “grande la falta de cristiandad, no solamente en los naturales pero aun enlos españoles y muy mayor de ministros que administren la fe y doctrina a los

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unos y a los otros.” (Informe al rey el 15 de Abril de 1553 en Reyes – enBidegain 2004:51). Lo cual, evidentemente, afectaba no sólo los fines mismosde la evangelización sino también los intereses de una Corona lejana y su po-derío en estos territorios.

Por consiguiente, siguiendo el camino demarcado por el concilio de Trento(1543 – 1563), con el fin de corregir todas estas fallas, en parte por falta deapoyo de personajes como los encomenderos, se divulgó o hizo mas énfasisen la categoría de idolatría, antigua en la tradición europea, la cual puede serentendida como

“...una expresión religiosa que traducía una aprehensión propiamente indígena del

mundo, que manifestaba aquello que para los indios constituía la realidad objetiva

y su esencia. La idolatría constituía una red densa y coherente de practicas y saberes

en los que se situaba y desplegaba lo cotidiano. Hacia plausible y legitima la reali-

dad que construían aquellas culturas y sociedades.” (Gruzinski 1991: 46)

Los españoles llevaron a cabo una campaña en contra de la idolatría enHispanoamérica, en contra de la adoración de ídolos o falsas deidades “debarro y de madera y santillos de oro y algunos pedacillos de oro” (AGN, Curasy Obispos, T.18, F. 810r), ya que como lo sugiere Borja (1998), ésta tenia uncarácter delictivo que se encontraba en su carácter de pecado “contra natura” yde pecado público, al estar asociada con la sodomía, el chamanismo, elbestialismo, los sacrificios humanos y la antropofagia. Sin embargo, los pre-juicios que los ibéricos tenían frente a los indígenas, debido a la categorizaciónde éstos como idolatras, no se daba sólo frente a este tipo de prácticas, sinotambién frente a todas las prácticas discursivas y las instituciones del mundocotidiano indígena, es decir, sus creencias, costumbres, tradiciones, imagina-rios, todo lo prehispánico, e incluso frente a su alimentación y forma de comer.

Esto condujo a que los españoles emplearan toda una serie de estrategias,para acabar con las prácticas tradicionales y así tratar de implementar una “nue-va tradición”, lo cual implicaba una imposición de una nueva manera de cons-truir la realidad. En un principio (siglo XVI) se emplearon estrategias como eldestierro, las reducciones, que como lo sugiere Alejandra Osorio (1990), busca-ban debilitar la identidad indígena. Sin embargo, estos primeros intentos, nofueron tan marcados, por lo que los españoles pensaban que después de la prime-ra conversión dichas prácticas se debilitarían, e incluso desaparecerían, por locual se tuvieron que ver acentuados en la etapa de la segunda conversión.


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Fue así entonces como, a pesar de que durante la conquista se llevaron acabo una serie de campañas en Hispanoamérica, en México, Perú y NuevaGranada, con el objetivo de convertir al indígena, desarraigándolo de sus creen-cias propias e imponiéndole unas nuevas, los indígenas lograron mantener vi-gentes muchas de sus prácticas tradicionales en lugares como Cajatambo en elPerú y Lenguazuque (AGN, Caciques e Indios, T. 16, F.567r), Guasca, Iguaque,Tibaquirá, Fontibón (AGN, Real Hacienda, T. 36, F. 644r) Usaquen, Suba ySantafé en Colombia, donde “tan viva esta hoy la idolatría en todo este reino ymas que antes de que los españoles en el entrasen, porque antes solo los caci-ques tenían adoratorios y ahora no hay ningún indio...[ni español, ni mesti-zo]..., por ruin que sea, que no lo tenga” (Zapata de Cárdenas en Langebaek2001b: 314) Un ejemplo claro de la permanencia de este tipo de prácticas, es elde la ceremonia del cacique de Ubaque en 1563, quien reclutó indígenas dedistintos lugares de la sabana incluida Santafé y las declaraciones de oficialesde hacienda y de cronistas como fray Pedro de Aguado, Juan López de Velascoy Juan de Castellanos, que decían que para la segunda mitad del siglo XVI enSantafe todavía los indígenas no se habían convertido a la religión católicamanteniendo sus “diabólicas idolatrías” (Aguado 1956, Martínez 1978, Caste-llanos 1997, Gutiérrez de Pineda y Pineda 1999, Casilimas 2001).

Por lo cual los españoles se vieron en la necesidad de implantar toda unaserie de políticas de extirpación de idolatrías, dentro de un proyecto pastoralantiidolátrico, contra el demonio, a lo largo de la etapa de “la segunda conver-sión”, para poder llevar a cabo la consolidación del poderío de España sobrelas indias y la “completa” expansión del cristianismo, no sólo desde el ámbitojurídico, sino también desde el doctrinal, donde doctrineros y misioneros, másque todo desde la segunda mitad del siglo XVI al XVIII, se vieron en la tareade extirpar dicha idolatría clandestina.

El proyecto discursivo y práctico de extirpación de idolatrías fue por anto-nomasia un proyecto negativo, destructivo, que prohibió no sólo las creenciasy ritos, sino también las costumbres y tradiciones que se consideraban contra-rias a las costumbres y moral cristianas, y que ahora también se percibían comoexpresiones de un culto generalizado al demonio. Un demonio que como cate-goría discursiva tomó auge desde la segunda mitad del siglo XVI, por lo cualcronistas como Lucas Fernández de Piedrahita, afirmaron que “los naturalesde ordinario consultaban al demonio con varias supersticiones, para que lesdiera respuestas a las consultas que le hacían.” (Fernández de Piedrahita1987:20)

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Por medio del proyecto de extirpación, se pretendió imponer una serie decomportamientos sociales e individuales cristianos, codificados por el conci-lio de Trento, que en últimas fragmentaran la solidaridad comunitaria de losnaturales (Duviols 2003). Para esto, se realizaron prácticas estratégicas de re-presión y persuasión como las famosas visitas de extirpación de idolatrías,realizadas en la sabana de Bogotá por parte de arzobispos como Zapata deCárdenas (1577) y Bartolomé Loboguerrero (1599) y de oidores como Auncibayy Cortés de Mesa, interrogatorios y la destrucción de objetos, que según losespañoles, habían sido desviados de su función por parte de los muiscas al serempleados en practicas idolátricas, como los biohotes. Para la destrucción dedichos objetos, de prácticas idolátricas como las fiestas, y en el fondo, para ladestrucción de los imaginarios y la imposición de sus creencias, los españoles,como en el caso de fray Juan de los Barrios, emplearon fuego para la incinera-ción de objetos y momias ancestrales y también hicieron uso de la teatralidad,de la música, de las imágenes, de discursos científicos y de objetos simbólicos,como las cruces que mandaban ponerlas

“...en las entradas de los pueblos y junto a las iglesias...en las guacas y adoratorios

que hemos mandado destruir...porque donde Dios fue ofendido ahora sea bendito

y reverenciado. También mandamos a poner cruces a los caciques y señores en

sus patios para que allí juntasen a sus indios a rezar y en sus casas para que allí

rezasen y se encomendasen a Dios ellos y toda su familia.”(Apartes del sínodo de

1570 en Botero 1991:91)

Esta tarea se desarrolló entonces por medio del saqueo, destrucción y / oincendio de objetos de adoración y ofrenda, como los ofrendatarios del tipoGDT, de templos, santuarios, como el del Sol en Sogamoso y de un posteriorrito de exorcismo para purificar el lugar. También se aplicaron penas y casti-gos, como destierros, destituciones de cargos, cortes de pelo, despojo de man-tas, azotes, encarcelamientos y torturas donde muchos de los jefes y sacerdotesindígenas murieron mientras el resto de la población huyó, se suicidó o seacogió al sistema español. Estas acciones punitivas fueron llevadas a cabo porparte de la iglesia y la Real Audiencia para atemorizar e intimidar a la pobla-ción nativa y obligarlos a dejar el camino del mal para entrar en la luz.

De igual manera, se llevaron a cabo rondas nocturnas, que fueroninstauradas por los Austrias ya que para estos el control de la gente de lascolonias debía llegar a abarcar todos los ámbitos de la vida privada y cotidia-na. Para que así dejaran de lado, o al menos solo las llevaran a cabo de díabajo el control de los españoles, prácticas que atentaban contra la moral comolos juegos, amancebamientos y biohotes muiscas, que pasarían a ser denomi-


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nados por los españoles como borracheras, dándoles un carácter peyorativoy negativo, anulando su profundo significado ritual, sobre – simplificándo-los, refiriéndose a estos como reuniones que tenían los indígenas para consu-mir bebidas fermentadas hasta la saciedad (Bernand y Gruzinski 1992, Herrera2003). Afectando finalmente las concepciones que tenía los muiscas sobre loritual y su solidaridad comunitaria.

La extirpación de estas prácticas fue estipulada, entre otras cosas, por mediode catecismos como el de Fray Luis Zapata de Cárdenas (Santafe - 1576), granperseguidor de ídolos y santuarios, donde se ordenó castigar a las dignidadeseclesiásticas muiscas (jeques, mohanes y sacerdotes), destruir sus santuarios,templos y objetos e identificar ritos, idolatrías y mercados para ajusticiar a losresponsables y quemar materiales y objetos que compraban y empleaban en es-tas ceremonias “paganas”, que ahora principalmente eran desarrolladas “por losbárbaros” de manera clandestina en las casas y bohíos. Así mismo, las autorida-des civiles, como el alcalde mayor Francisco de Santiago, establecieron autoscomo el de 1563 en razón de prohibir a los caciques de Fontibon, Ubaque y otrosque no hicieran fiestas, borracheras y sacrificios de su gentilidad “en las cualeshabían grandes idolatrías, adulterios, estupros, embriagueces y sacrificios demuchachos y otros delitos y excesos abominables, lo cual era todo en contra dederecho natural y estaba prohibido por cédulas nuestras...”(Londoño 1991).

La lucha contra las idolatrías, tradiciones e imaginarios, como parte de lacampaña civilizadora, como lo registra el cronista fray Pedro Simón (1981),perduró a lo largo del siglo XVII, por lo cual el padre agustino Vicente Mallolredactó un catecismo en lengua chibcha en 1603, se construyeron capillasdoctrineras y en sínodos como el de 1606 en Santafé, organizado por BartoloméLobo Guerrero, se siguió haciendo énfasis en la necesidad de su extirpación y dela implementación de devociones hispánicas como la semana santa, la navidad yel corpus christi. Se reglamentaron constituciones que iban dirigidas a los indiosidolatras, para convertirlos y para que dejaran prácticas como las hechicerías, lapoligamia y las relaciones prematrimoniales, ya que eran “vicios que hasta hoyles duran” (Rodríguez Freile 1998:27); a los españoles, para que regularan elexcesivo cobro de intereses sobre el dinero prestado, a sus mujeres para quedejaran los “escotes exagerados” para asistir a la iglesia y al clero para que fue-ran ejemplo de vida, comportamiento, costumbres y presentación (Romero 1960).Así mismo, para el año de 1637, un burócrata español como Juan de Valcárcel,apoyó la destrucción de las idolatrías, junto con sus objetos, ya que se conside-raba que estos últimos constituían un medio de comunicación entre el demonioy los indígenas lo que impedía su conversión (Langebaek 2003).

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A lo largo del siglo XVII la idolatría empezó a ser asociada con prácticasmágicas, como la “brujería” y la “hechicería”, las cuales no eran exclusivamenteindígenas, ya que eran practicadas por blancos, negros y mestizos. Esto da cuenta,de como este tipo de discursos, sus argumentaciones y la categoría misma de ido-latría, fueron transformándose de acuerdo al desarrollo mismo del proceso de co-lonización, a las nuevas condiciones sociales, que implicaron la convivencia dedistintos grupos, con diversas costumbres que debían ser controlados.

Vale la pena resaltar que todas estas modificaciones se dieron en un marcoen el cual, como se venia dando desde la conquista, pero ahora con mayorintensidad, se presentó una lucha constante entre encomenderos, el poder civily eclesiástico, ya que mientras religiosos como fray Juan de los Barrios defen-dieron a los indígenas, los representantes de la real Audiencia como AndresDíaz Venero de Leyva (1564) defendieron los intereses de los encomenderos.Así mismo, mientras las autoridades religiosas abogaron por el desarrollo pú-blico de las fiestas muiscas, pero con un carácter de ocio omitiendo lo religio-so, los encomenderos prefirieron que fueran privadas e ilícitas para poderapoderarse de lo que todos querían: el oro. Por otro lado, las autoridades ecle-siásticas también vieron entorpecidas sus labores por terratenientes y mineros,que no querían perder el control sobre la mano de obra proporcionada por losindígenas y no aceptaban las exigencias de buen trato para los nativos.

Estos conflictos entre gobierno civil y jerarquía eclesiástica se mantu-vieron bajo el sucesor de Barrios, fray Luis Zapata de Cárdenas y tambiéncon el sucesor de este último, Bartolomé Loboguerrero. Se logró un ambien-te de paz y cooperación bajo los episcopados de Pedro de Ordóñez y Flórez(1613 –1614) y Hernando Arias de Ugarte (1618 – 1625). Los problemas sereanudaron en 1631 con la llegada del limense Bernardino de Almansa, quientuvo problemas con Sancho Girón presidente de la Audiencia. El sucesor deAlmansa, Cristóbal de Torres, también tuvo problemas con el gobierno civil.Finalmente, estos conflictos entre poderes se acrecentaron en la segunda mitaddel siglo XVII. (González 1997).

Es interesante tener esto en cuenta, en la medida en que empieza a dejarver los matices que se presentaron después de la conquista, las complejas rela-ciones que ésta generó, tanto así, que ni entre los mismos españoles se dieronintereses unificados, ya que dependiendo del frente, bien fuera un represen-tante religioso, real o civil, sus estrategias estaban inmersas en una lucha depoderes donde el fin, aunque era parecido, no era el mismo. El panorama pue-de ser más claro e interesante si además se considera que ni siquiera, dentro delos mismos representantes de la iglesia, se tenían intereses en común, ni se


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cumplían, o mejor se vivía, lo que sus discursos predicaban. Dentro de esteescenario, en un sitio tan neurálgico como Santafé, los muiscas se vieron “obli-gados” a afrontar todos los retos que como sociedad les trajo enfrentar esteproceso, que incluso fue incierto para los mismos españoles, ya que ni siquieraestos tenían el control absoluto de esta nueva situación, porque no todos fue-ron ejemplo de lo que su estado y religión promulgaban.

Un proceso que, durante los dos primeros siglos de contacto y conviven-cia (s. XVI y XVII), de estructuración y formación del “orden” y la sociedadcolonial, se caracterizó por la imposición de un aparato discursivo y prácti-co, que definió al “otro” y etiquetó sus tradiciones, y que en principio buscójustificar la conquista y el dominio, y luego mantener ese poderío. Para locual, se elaboró un discurso sobre la ausencia de orden, que buscó legitimarla conquista y colonización como un acto ordenador por medio de la llegadade la civilización cristiana; y se construyó una representación del indígenacomo ese otro incompleto, como un ser servil, que necesitaba ser formadobajo un proyecto colonizador, entendido como un deber moral, donde se de-bía enseñar lo que “debía ser”.

En cuanto a este aparato estratégico de dominación - discursivo y práctico- es importante señalar varias cosas. En primer lugar, que detrás de éste seobservaron las bases de la política implementada por la casa de los Autrias,relacionada con los principios y la labor de la iglesia: protección, vasallaje ycristianización (Bonnett 2004). En segundo lugar, que este apoyó laimplementación de la condición servil de los nativos, por lo tanto el dominiode estos y sus recursos, base del denominado “orden colonial”, que se apoyóen el trabajo obligatorio y el tributo. Lo cual explica como este no sólo fueelaborado y aplicado para evangelizar y controlar la moral pública y privada,sino también para dominar y poder ejercer un control, político y económico, amanera de protección paternalista, inicialmente por medio del servicio perso-nal y luego mediante instituciones como la encomienda, los resguardos,corregimientos y la mita urbana. Con este tipo de instituciones, basadas en lascategorías discursivas que definían al indígena como “miserable” y “rustico”,se afirmaba y ejercía la condición de éste como súbdito de la Corona Española,justificando el desarrollo de relaciones de poder y subordinación.

En tercer lugar, es importante señalar cómo este engranaje discursivo seconvirtió en un instrumento de dominación y control, apropiado y empleado porlas clases dirigentes, según sus intereses, no sólo para expandir una ideología,sino también para justificar prácticas y acciones estratégicas como los castigos,la destrucción, quema de objetos indígenas, apropiación de sus riquezas, la muerte

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de estos por idólatras e incluso la misma evangelización; y para legitimar nuevosmecanismos de diferenciación, exclusión y marginalización espacial y social.

Mecanismos y métodos prácticos y discursivos que exaltaron la diferenciaa partir de la homogenización de todos los grupos indígenas, por medio delempleo de categorías como naturales, bárbaros y pobres y el desarrollo deespacios como la república de indios y la de españoles, dejando de lado sustradiciones particulares, lo cual posibilitó la exclusión entre nosotros - los es-pañoles - lo que debe ser y ellos - los naturales - lo que no debe ser. Estopermitió sustentar las distintas condiciones de vida, resaltar la supremacía dela moral y costumbres ibéricas, regular, vigilar y reprimir la vida cotidiana ymaterial de los muiscas, negros y mestizos y finalmente justificar la forma-ción de una nueva estructuración social jerarquizada, que sin embargo no fuetan drástica como los españoles pretendieron. En cuarto lugar, este vehículo dedominio permite observar, como lo señala Elías (1989) el papel que desempe-ñó la iglesia como institución coeccionadora y represiva, que por medio de laregulación y configuración del comportamiento, desempeñó un rol fundamen-tal en la transmisión de “modelos hacia abajo”, lo que acrecentó y legitimó lasdiferencias con estos “niveles inferiores”.

Finalmente, es importante considerar como este aparato discursivo y prácti-co permitió ejercer y legitimar relaciones de poder, a través de la conquista físicay de la conquista y no sólo colonización del imaginario. Se habla de conquista ycolonización del imaginario, ya que se considera, como lo señala Gruzinski (1991),que aunque lo que se presentó fue una colonización con relación a este aspecto,en la medida en que no fue algo inmediato sino que implicó un proceso lento detransformación; sin embargo, este cambio se logró mediante la penetración de losobrenatural cristiano y la imposición de las leyes civiles ibéricas, a través deestrategias que pretendían conquistar. Es decir, de prácticas discursivas como laevangelización y la extirpación y de normas como la civilidad y policía, que pormedio de la aplicación de una violencia física, por medio de castigos y de unaviolencia discursiva – simbólica, desarrollada mediante la destrucción del capi-tal material –simbólico (cultura material y lugares sagrados), buscaron reprimiry extirpar de inmediato las tradiciones indígenas. Destruir las bases que hacíanposible su cohesión como sociedad para dominar al idolatra, satanizando y des-truyendo sus mecanismos de transmisión de creencias y pautas culturales, impo-niendo un nuevo imaginario, una nueva lógica cristiana e ibérica para interpretarla realidad y vivir y materializar las relaciones, para así poder consolidar unproceso de expansión político y religioso.


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Lo cual, se considera, pudo crear “episodios de crisis” o una “enfermedadsocial” en los muiscas, al enfrentarse a una situación donde su existencia, iden-tidad, tradición y orden social se vio atacado y amenazado, al alterar los meca-nismos que permitían la reproducción y continuidad del sistema social, políticoe ideológico. Donde los ritos, ancestros y dioses constituían la columna verte-bral de dicho sistema tradicional, al ser los ejes fundamentales de legitimaciónde una identidad cultural, basada en la memoria y la solidaridad comunal. “Cri-sis” que se pudo generar al tener que afrontar una situación de transgresión,desarraigo y subordinación, donde se vio alterada la experiencia numinosa(Rapapport 1999), es decir, la materialización de la ideología en objetos, quetenia como fin legitimar y garantizar el funcionamiento del sistema social y elorden de lo sagrado. Esto, según Rapapport (1999), hace que los cánones de laverdad, el ritual y la experiencia numinosa pierdan aceptación y por consi-guiente su efecto corrector en el aquí y el ahora “lo que provoca una fragmen-tación e inadaptación” (Rapapport 1999:615). Que trae consigo el desarrollode respuestas culturales para proteger o suplir, de algún modo, esta carencianuminosa, sagrada, ritual y religiosa y lograr así sea, medianamente, un equi-librio social o al menos la sobrevivencia en el nuevo contexto.

En este caso, mediante la imposición de un nuevo imaginario y de unalógica cristiana, donde se planteó una relación unidireccional con el único Dios,la experiencia numinosa quedó vacía, destruyendo los espacios de consenso,cohesión, sacralización y socialización de la comunidad, que mantenían “vivo”el sistema social y la tradición, por ejemplo, por medio de la toma de chicha enun cuenco que era rotado entre todos como símbolo de la unión de la comuni-dad dentro de un contexto ritual. Lo que hizo que los muiscas encontraran suuniverso carente de sentido y orden, afectando sus concepciones y prácticastradicionales, rituales y domésticas, de las cuales hacían parte las múcuras,copas, cuencos, ollas y ofrendatarios del tipo cerámico GDT.

Entonces, dentro de este marco, vale la pena preguntarse ¿Qué sucedió conlas prácticas culturales tradicionales y los objetos rituales y domésticos de losnativos frente a estos discursos? ¿Influyó esto en la desaparición de ciertos obje-tos y la continuidad de otros? Esto con el objetivo de comprender que pasó conla tradición de los muiscas cuando los peninsulares llegaron a su territorio y cualfue su reacción, los mecanismos que emplearon para subsistir, ante esta situa-ción. Así mismo, con el fin de indagar sobre la efectividad de los discursos.

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2.3. Consecuencias de la convivencia intercultural en la Santafé de los

siglos XVI y XVII

Para los diferentes actores sociales vivir en un núcleo urbano como Santafésignificó adaptarse a un nuevo contexto discursivo, a un nuevo espacio depoder, control, vigilancia, restricción y dominio ejercido por parte de las cla-ses dominantes, es decir, españoles peninsulares y criollos. También implicóvivir en medio de un nuevo universo material, constituido por objetos imbui-dos de variadas significaciones dependiendo de la tradición a la que pertene-cieran, ya fuera “europea” o “indígena”.

Sin embargo, aun cuando la creación y uso dado a los espacios públicos yprivados y a la cultura material, dentro de este centro urbano se estipuló conbase en parámetros culturales españoles preestablecidos, éstos se vieron trans-formados como respuesta a las múltiples variables e interpretaciones de tipolocal – colectivo e individual. Empezando porque aquí los españoles no teníanlos mismos recursos, condiciones y el conocimiento del terreno que tenían enla península ibérica y teniendo en cuenta que aunque esta ciudad fue el lugarpor excelencia de las clases dirigentes, hasta finales del siglo XVII tuvo unapoblación mayoritariamente indígena, ya que como señalan el eclesiástico LucasFernández de Piedrahita (1666) y el escribano Juan Flórez de Ocáriz (1674)para ese entonces “los vecinos...[españoles]...que la habitan, y cada día se au-mentan, son mas de tres mil, y hasta diez mil indios” (Martínez 1978:25, 27).Por lo cual, en principio, tanto españoles como indígenas, y más adelante losdiversos actores sociales, se vieron en la necesidad de crear alternativas o res-puestas ante el nuevo escenario que se estaba generando frente a ambos gru-pos, para así poder convivir y subsistir (Therrien et al 2003: 21).

En el caso de los muiscas, que habitaron la ciudad desde antes de la con-quista, según las evidencias arqueológicas (Therrien et al 2003), concreta-mente por la presencia de fragmentos cerámicos prehispánicos de tipos comoel GDT y el Mosquera Rojo inciso1 3, al parecer en mayor medida alrededorde la plaza mayor, o que provenían de distintos lugares del altiplano comoGuatavita, Ubaque, Turmequé, Sogamoso, Bogotá, Tunja Ramiriquí, Icabuco,

13 Estos fragmentos fueron encontrados en las excavaciones realizadas en la casa del Tipógrafo y en la

casa de los Comuneros. El fragmento del tipo Mosquera rojo inciso corresponde al periodo Herrera

(anterior al periodo muisca) y los fragmentos de ollas, jarras, cuencos, copas y canastos del tipo GDT

corresponden al periodo muisca tardío (Therrien et al 2003).


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Chía, Suesca, Une, Zipacón, Bojacá, Tena, Cuítiva, Fúquene, Usaquén,Guasca, Tinjacá, Suta y Fontibón (AGN, caciques e indios, T. 72, F. 629r,Therrien y Pacheco 2004:130); sus respuestas al contacto, a lo largo de lossiglos XVI y XVII, fueron mediatizadas por los discursos, regulaciones y lacondición que se les dio en la ciudad.

Al ser traídos como mano de obra para construir las distintas edificacio-nes alrededor de la plaza mayor, en calidad de servicio personal para losencomenderos y como parte del servicio doméstico (principalmente las mu-jeres) para las casas de los españoles y criollos1 4, se les homogenizó e “hizoinvisibles” por medio de su categorización, entre otras cosas, como indios“que hay que doctrinar y enseñarles nuestra Santafé católica” (AGN, Histo-ria Civil, T. 7, F. 169v); y aunque algunos, por consiguiente, tuvieron queconvivir con los peninsulares, estableciendo sus bohíos en los solares, mien-tras otros llegaron a ser dueños de algunos predios, como algunos caciquesdel altiplano, en principio se pretendió que la mayoría de estos fueronmarginalizados espacialmente.

Mientras las “personas prestantes” y los cuerpos cívico – religiosos, polí-ticos y económicos se ubicaron entre la plaza de las Hierbas (hoy plazaSantander) y la plaza mayor (hoy plaza de Bolívar), siguiendo el principiodel orden geométrico – del “tablero de ajedrez”-, se buscó que la mayoría delos indígenas fueran situados en los barrios ubicados en la periferia “en lomas elevado de la ciudad que llaman pueblo viejo y en otro burgo que tieneal norte y llaman pueblo nuevo” (Fernández de Piedrahita 1666 en Martínez1978:25). Especialmente en los que fueron anexados con posterioridad a laparroquia de Santa Bárbara, que albergó algunos de los asentamientos de losmuiscas que habitaron estas tierras antes de la fundación de la ciudad, y a lade las Nieves, donde, en un comienzo, se construyeron ermitas para contro-lar ese entorno “natural” en proceso de ser domesticado. Se erigieron enSantafé cuatro parroquias, primero la catedral en 1539, luego la de las Nie-ves y Santa Bárbara en 1585, con el mayor número de parroquianos indíge-nas adscritos y finalmente la de San Victorino en 1598, alrededor de las cualesmuiscas de pueblos como Teusaquillo y Teusaga y de otros lugares del alti-plano, construyeron sus bohíos, que por no seguir las normas de policía,nunca fueron considerados por los españoles como casas.

14 Como en el caso de Catalina Sánchez, india cristiana, que duró trabajando treinta años desde 1551 a

1581 para Pedro Sánchez de la Lembrilla. (AGN, caciques e indios, T. 7, F. 594)

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Sin embargo, como lo señalan Therrien et al (2003), aun cuando se hagenerado la idea de la configuración de barrios compuestos enteramente o engran parte por blancos o indios, en Santafe sucedió todo lo contrario, ya que alo largo del proceso de colonización, en medio de un escenario arquitectónicoprimordialmente religioso, estas parroquias, a excepción de Santa Bárbara,también albergaron españoles y criollos y al mismo tiempo los indígenas sefueron dispersando por toda la ciudad. Así mismo, estas dinámicas de configu-ración del espacio deben entenderse más bien como irregulares y matizadas,teniendo en cuenta, por ejemplo, que los españoles también irrumpieron y al-teraron un espacio como el de la plaza mayor donde al parecer existió (segúnlas evidencias arqueológicas) una antigüedad y continuidad en la ocupación,en este caso muisca, de este espacio definido.

En este punto es importante observar como aunque seguramente los espa-ñoles sí buscaron lograr la mayor separación posible entre ambos grupos, paralegitimar sus discursos de diferenciación y marginalización, sin embargo, de-bido a las características locales y a los aspectos y matices propios del proceso,esto no fue completa ni prácticamente posible (como hecho espacial). Lo cual,a su vez, tampoco significa que se haya dejado de lado el discurso que buscóresaltar las diferencias para justificar la marginalización y exclusión, que aun-que espacialmente no se lograron completamente, en el desarrollo de la vidacotidiana de uno u otro modo si se dieron, en espacios como las casas y pormedio del empleo de la cultura material. Esto da cuenta entonces, del contextoen el cual surgieron o tuvieron lugar las respuestas o reacciones culturales deagentes sociales como los indígenas, un contexto donde se dio un proceso, quecomo todo proceso social, no estuvo exento de tensiones y más bien altamenteimbuido por contradicciones, irregularidades y matices.

Así, durante este siglo y medio de régimen colonial, bajo condiciones decoerción, desigualdad y conflicto, por consiguiente, en medio de una serie derelaciones de poder que abogaron por la imposición de nuevas costumbres y laruptura de antiguas tradiciones, los muiscas desde sus discursos, imaginariosy prácticas, como agentes activos – subalternos - se apropiaron de los espaciosque les fueron asignados en la ciudad y desarrollaron diversas estrategias omecanismos para subsistir en este nuevo contexto. Estas estrategias, o en mu-chos casos simplemente reacciones o respuestas ante esta nueva situación (cons-cientes o inconscientes), fueron expresadas a través de la cultura materialcotidiana, por lo cual en este caso se hizo énfasis en el análisis de los objetoscerámicos, sus formas, usos y contextos, desde la arqueología y la historia,para lograr una aproximación a las consecuencias que trajo consigo el contac-to en tradiciones como la de los muiscas.


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2.4. La gota que reboso la copa: la cultura material en la idolatría de

los bárbaros

Durante los primeros años de vida colonial en Santafé, se registróarqueológicamente la presencia de objetos elaborados bajo los parámetros dela tradición nativa artesanal de los muiscas. A partir de los resultados del aná-lisis estadístico, donde se tuvo en cuenta frecuencia y proporción, presencia yausencia del material cerámico, se observó que durante los siglos XVI y XVIIen Santafé predominaron los elementos cerámicos locales, derivados de lostipos prehispánicos GDT y desgrasante arrastrado (grueso [DAG] y fino [DAF]– ver anexo 3) seguidos por los vidriados (ver anexo 4), que podían ser tantolocales como foráneos y, finalmente, por los importados (ver anexo 5), estosúltimos característicos de tradiciones europeas (ver figura 7 y anexo 6).

Figura 7

Gráfico de barras con porcentajes según los grupos de materialescerámicos que se presentaron en Santa Fé en los siglos XVI y XVII.

De estos tipos cerámicos, el GDT se continuó produciendo y empleandoen mayor proporción, con un porcentaje aproximado del 41.51%; siendo utili-zado en labores domésticas y probablemente, en algunos casos, rituales. Auncuando se puede tener cierto grado de certeza de que quiénes están producien-do los objetos son indígenas, esto no implica que el uso de estos haya estadorestringido a ellos, ya que se considera que la cerámica no es un indicador depresencia de grupos étnicos. Por lo cual, en este caso se indagó sobre el uso

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diverso que se les dio a estos utensilios y sobre la significación que adquirieronen los nuevos escenarios prácticos y discursivos en lo que pasaron a circular.

En primer lugar se observó, que en los estratos más antiguos de prediosexcavados, como la casa de los Comuneros (hoy casa del Instituto Distrital deCultura y Turismo), la casa del Tipógrafo, la casa del Marques de San Jorge y elantiguo convento de Santa Clara (Therrien et al 1998a, Therrien et al 2003,Therrien y Jaramillo 2004), asociados cronológicamente con los siglos XVI yXVII, y también en la catedral de Bogotá1 5 (1998b), se encontraron restos cultu-rales correspondientes a materiales cerámicos indígenas o con una fuerte tradi-ción indígena, en espacios como los de la servidumbre, y también otros vestigios,como loza vidriada y materiales importados, comunes de la tradición europea.

Entre los materiales indígenas o asociados con esta tradición, se identifi-caron varias formas (ver figura 7), con funciones, ceremoniales – finas comocopas decoradas con diseños geométricos y figuras aplicadas o pintadas, porejemplo serpientes, que desaparecen al comienzo del siglo XVII en Santafé;jarras con motivos novedosos fruto del contacto e incluso cuencos, de tiposcerámicos como el desgrasante gris (ver anexo 7) y el GDT– estilo contacto(ver anexo 8), GDT variedad contacto – estilo contacto (ver anexo 8) y GDTvariedad bruñido (ver anexo 9). La presencia de estos restos arqueológicosasociados, durante el periodo prehispánico, con actividades de alta carga sim-bólica como rituales funerarios, ceremonias y festejos donde se consumía chi-cha, parece relacionarse con las constantes quejas establecidas por losrepresentantes de la iglesia en sínodos como los de 1556, 1570 y 1606 celebra-dos en Santafé, y por las autoridades civiles, con respecto a la permanencia deprácticas idolátricas entre los “indios”, que incluso los impulsaron a desarro-llar campañas como la de extirpación de idolatrías y objetos idolátricos y autosque ordenaban su prohibición.

15 Es importante aclarar que se hace referencia al material de este sitio aparte de los demás, ya que el

trabajo arqueológico fue realizado en la cubierta de la catedral, por lo cual las fechas de los materia-

les cerámicos no fueron tomadas como absolutas, y por esto los materiales fueron considerados como

“un universo representativo de las preferencias de la sociedad santafereña” (Therrien 1995:173). Se

observó una alta frecuencia en el uso de los materiales producidos localmente y una baja proporción

de los materiales importados, la cual aumenta hacia finales del periodo colonial. Sin embargo, su

porcentaje sigue siendo bajo frente a los materiales locales.


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Según Vargas Lesmes (1990), y a través de documentos históricos, se cons-tata que durante la conquista y el periodo colonial temprano, en medio de unalucha constante entre encomenderos, autoridades civiles y eclesiásticas por eldominio de la mano de obra, los primeros le permitieron a los indígenas cons-truir los bohíos en los solares o patios traseros de sus casas, con el ánimo demantenerlos disponibles. En éstos los nativos continuaron realizando sus bai-les y celebraciones tradicionales, incluso en compañía de los mismosencomenderos, que muchas veces se unieron a estas prácticas rituales.

Con la expedición de la medida que instituyó la llamada mita urbana en1590, que confirió iguales derechos a los vecinos de la ciudad – burócratas,comerciantes, artesanos, conventos y viudas - en el uso de la mano de obraindígena, quitándole el privilegio a los encomenderos, empezó la dispersiónde los nativos por la ciudad, en casas de otros españoles y criollos, dondetambién establecieron sus bohíos o pasaron a habitar lo espacios que les fuerandestinados. Esta “expansión” de los indígenas también se vio estimulada poruna oleada migracional forzosa, muy importante, que ocurrió a finales del si-glo XVI, ya que la mitad de los tributarios tuvieron que venir, seguramentecon sus familias, a prestar sus servicios a Santafé (Vargas Lesmes 1990).

Figura 8

Mapa con la distribución de los materiales indígenas o asociados conesta tradición, del tipo GDT, para los siglos XVI y XVII en Santafé.

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Estos hechos probablemente propendieron por prolongar en el tiempo lacelebración de este tipo de prácticas y con ello de sus enseres, ante una situa-ción común de extrañamiento y “enfermedad social”. En solares como el deJuan Lozano, los alguaciles de corte y los alcaldes de la cárcel, al saltarse latapia “hallaron en un bohío mucha cantidad de gente, según se pudo ver...enuna borrachera bebiendo chicha, cantando y pisando a su costumbre, los in-dios naturales infieles en sus ritos y ceremonias..” (AGN, Caciques e Indios, T.63, f 566r). Los seis indios que cogieron presos, fueron castigados quitándoleslas mantas y recibiendo 100 azotes por las calles públicas de la ciudad.

De esta manera, el hecho de encontrar una copa no implica directamenteidolatría, pero encontrar varios restos de formas ceremoniales con decoradosindígenas o de su tradición, en contextos como los solares de las casas de losespañoles donde los indígenas, como parte del servicio, construyeron los bo-híos si puede significar algo. Puede implicar que, bajo un nuevo contexto deimposición de costumbres, en búsqueda de la extirpación de la tradición nativaancestral, los muiscas reaccionaron, en principio, tratando de mantener esemundo tradicional discursivo, práctico y material, que constituía la base de surazón de ser y existencia. Ante una situación de fragmentación e inadaptaciónde las costumbres, de los mecanismos de integración social, del mundo de losagrado y de la experiencia numinosa, por medio de la imposición de un siste-ma de dominación, basado en relaciones de poder, los muiscas en principio, alo largo de los siglos XVI y XVII, buscaron aferrarse a sus prácticas como ejede seguridad ante un cambio inminente, tratando así de resistirse (Rappaport1999 y Foucault en García 2001).

En este caso, la permanencia no se puede interpretar como una “estrate-gia” de resistencia organizada, como un movimiento público masificado, comoel movimiento indígena Taqui Onqoy del Perú en defensa de las “idolatrías”,del culto a las guacas; si no como una reacción clandestina - privada, de pocos,llevada a cabo en sitios tan centrales dentro del sistema colonial, como lascasas adyacentes a la plaza mayor de la ciudad de Santafé.

Es importante considerar que el hecho de que ciertas prácticas ritualestradicionales muiscas hayan continuado en este centro urbano, no significaque lo hayan hecho “intactas - estáticas”, ya que la conquista trajo consigo laconfiguración de un contexto completamente novedoso que hizo que el desa-rrollo y significado de éstas, su razón de ser, sus espacios de elaboración sevieran alterados. Mientras en el periodo prehispánico estos ritos ceremonialesy funerarios fueron desarrollados en contextos públicos - comunales, por me-dio de objetos como los del tipo GDT, con el fin de legitimar, reproducir y


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reforzar las bases sociales y de sacralizar los mecanismos de organización ycohesión social; para el periodo posterior al contacto, dichas prácticas pasarona ser celebradas en espacios “de revuelta” inéditos, clandestinos y privados,como los bohíos, construcciones de origen prehispánico –en este escenarioreflejo de incivilidad y marginalización-, ubicados en los solares de las casas,las cuales constituían espacios de civilidad y regulación.

Así como alguna vez, antes del contacto, los objetos tuvieron significadosparticulares en contextos ceremoniales y de festejo, en los que entraba enjuego, por ejemplo, el estatus y la fama del anfitrión o cacique, dicha alfareríaestaba vinculada con el consumo de drogas estimulantes (como la coca), losrituales de adivinación y la realización de ofrendas (Langebaek 1987a). Poste-riormente, en ciudades como Santafé, estas prácticas también se caracteriza-ron por constituir espacios de reunión intercultural, en la que además deindígenas, participaron algunos españoles - peninsulares, criollos o blancospobres -. En ellos, los objetos del tipo GDT actuaron como mediadores deestas nuevas relaciones; por consiguiente, no sólo significaron la transforma-ción del mundo de los indígenas sino también el de los peninsulares. La circu-lación de algunos de estos objetos, como sucedió con la coca (Langebaek1998),1 6 hizo posible que se popularizarán e “interculturalizaran”, en cuantodejaron de ser empleados como materiales exóticos y pasaron a ser empleadospor cualquier miembro de esta sociedad. Para los indígenas indudablementepasaron a ser el recurso con el cual pudieron rememorar sus historias colecti-vas, anclándose en el pasado “solo para tomarlo como referencia útil en elmarco de proyectos vigentes” (Langebaek 2001:321b).

Así, durante la primera etapa del “orden colonial” estas prácticas se man-tuvieron, como respuesta al contacto, con el fin de no dejar morir la tradiciónmuisca, base de su realidad y de generar así un antídoto, que no surtiría efectodurante mucho tiempo, ante la “enfermedad social” que los azotó con la llega-da de los peninsulares. De esta manera, en medio de una nueva resistencia ynegociación, las significaciones de las prácticas, contextos y objetos tradicio-nales y la atmósfera social urbana, terminaron por alterarse y transformarse,mediante un proceso lento de cambio del concepto de lo ritual para los muiscas.Lo ritual – comunal, “público” y permitido -, se fue debilitando y transforman-

16 Langebaek (1998) señala que, según la evidencia etnohistórica y arqueológica, la coca fue uno de los

elementos monopolizados por elites precolombinas, como las muiscas, cuya popularización fue sólo

posible después de la conquista española.

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do, dando lugar a un aire de domesticidad al espacio en donde se celebraba, yen el que la imposición de un concepto católico – occidental de ritualidad, envez de abogar por la comunidad, enfatizó en el individuo y su relaciónunidireccional con un único dios. Los objetos significados como rituales, quelo hacían posible, pasaron a ser lo prohibido, reprendido e idolátrico, comoparte de las costumbres y el menaje del bárbaro, siendo la re-significación elúnico punto de conexión con una tradición debilitada en proceso de transfor-mación, dando cuenta con ello de la domesticación del nativo.

El contacto no implicó la aculturación inmediata de los muiscas, aunquedevino en una serie de procesos que trajeron diversos ritmos al cambio de sustradiciones. Es el caso del material arqueológico cerámico, específicamente,las formas finas –asociadas a contextos ceremoniales- como las del GDT muiscatardío. A diferencia de lo que piensan autores como Gil Tovar (1978) y Cardale(1989), con el contacto su producción y circulación no decae, ni la técnica sedesmejora, como consecuencia de la confrontación y adaptación al régimencolonial español. Por el contrario, siguiendo los lineamientos de la tradiciónartesanal, los indígenas además de conservar algunas formas ricamente deco-radas, crean nuevos motivos decorativos. Según la información brindada portestamentos de la época (Therrien et al 2003), estos objetos pasarían a hacerparte del menaje más preciado de las mujeres nativas, guardados en cajas ycajitas, junto con otros objetos como mantas y totumas, probablemente escon-didos en los bohíos con el fin de no ser extirpados, y conservados como recuer-do de lo que alguna vez significaron.

Discursos como el de la evangelización y civilidad no fueron “efectivos”de inmediato, si no a largo plazo, no sólo por la respuesta de los muiscas ante elcontacto, sino por las acciones de los mismos peninsulares y criollos–encomenderos y representantes eclesiásticos – que obviaron y desafiaron lo or-denado. El proceso de conquista y colonización se vio caracterizado por diver-sos matices que hicieron del mismo un escenario ambiguo, cambiante y no fijo.

2.5. Decoro y elección: cultura material en la Santafé del periodo

colonial temprano

Dentro del grupo de materiales que seguían una técnica artesanal indíge-na, encontrados en la casa de los Comuneros (hoy casa del Instituto Distrital deCultura y Turismo), la casa del Tipógrafo, la casa del Marques de San Jorge y elantiguo convento de Santa Clara (Therrien et al 1998a, Therrien et al 2003,Therrien y Jaramillo 2004), no sólo se identificaron formas finas que en periodo


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prehispánico estuvieron asociadas con contextos y funciones ceremoniales, si notambién formas finas y burdas relacionadas con funciones domésticas.

La mayor parte de los utensilios del menaje doméstico de los siglos XVI yXVII fueron elaborados siguiendo las técnicas que caracterizan al tipo GDT,con una alta proporción del GDT variedad bruñida (ver anexo 9), presentedesde el siglo XVI en Santafé, y más baja del GDT variedad trapeada (veranexo10), el cual aparece desde finales del XVI principios del XVII, aumen-tando su porcentaje a lo largo del siglo XVII. En menor medida, también apa-recen algunos objetos de GDT variedad contacto, aunque su frecuencia fuedisminuyendo hasta desaparecer a fines del siglo XVII (ver anexo 6).

Estas variedades1 7 de loza GDT comprendieron básicamente todas las for-mas culinarias del menaje doméstico prehispánico: ollas, jarras, cuencos y ollascuenco, empleadas para cocinar, almacenar, transportar y servir líquidos y ali-mentos. Así mismo, como parte de estas variedades derivadas de una técnicaartesanal prehispánica, hizo su aparición un nuevo conjunto de objetos retomadodel mundo español, como los platos y las tinajas. Los platos fueron decoradoscon diseños tradicionales muiscas, imitando aquellos con que comúnmenteornaban las copas y jarros con representaciones de culebras y diseños geométricos,conformando así el grupo de los denominados GDT variedad contacto (Therrieny Jaramillo 2004:72). Paralelamente, las formas de la variedad bruñida, comoplatos y otros recipientes, escasamente presentaron decoraciones, mientras queen los de la variedad trapeada estaba totalmente ausente.

Otros materiales locales, con características propias del mundo prehispánicoy que, en menor medida, formaron parte del conjunto de objetos domésticossantafereño fueron los tipos cerámicos DAG y DAF (ver anexo 3), aunque, aligual que los del tipo GDT, correspondían a formas culinarias, incluido elarepero y nuevas formas como el plato. Así mismo, otros objetos que pasarona formar parte de este universo material, derivados del contacto, fueron losvidriados (ver anexo 4), elementos propios de la tradición europea. En un co-mienzo correspondían al menaje importado, pero rápidamente se inició su pro-ceso de producción local en el altiplano1 8. A diferencia de los tipos anteriores,

17 Las variedades del tipo cerámico GDT fueron definidas por Therrien et al (2002) teniendo en cuenta

el tratamiento de la superficie de los objetos (bruñido o trapeado) y la decoración (contacto).

18 A partir de los documentos históricos se sabe que hacia el año de 1639 en Santafé, existían maes-

tros artesanos como Juan de Orozco, vecino, dedicado a elaborar objetos de loza (AGN, Conven-

tos, T. 6, f.755r).

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además de elaborarse mediante esta técnica las tazas, platos, cuencos y jarras,empleadas como loza de servicio, se hicieron candelabros y floreros comoobjetos decorativos y lebrillos y bacines para el aseo personal. Finalmente, enuna proporción casi ínfima, se identificaron algunos objetos importados (veranexo 5), derivados de también de la tradición europea, en algunas de las casassantafereñas de los siglos XVI y XVII (ver anexo 11). Entre estos materiales seencontraron las botijas (1490 – 1850), empleadas para transportar líquidos comoaceite, vino y agua y los platos del tipo Sevilla azul sobre azul (1550 – 1630) yde porcelana (siglo XVII en adelante) .

Pero, ¿cómo puede interpretarse la permanencia de objetos derivados deuna técnica artesanal tradicional indígena y la combinación de este tipo detécnicas con formas derivadas de tradiciones europeas, en medio de los esce-narios discursivos domésticos de la Santafé de los siglos XVI y XVII?

Teniendo en cuenta que la resistencia organizada y consciente no es la únicarespuesta ante las relaciones de poder (Foucault en García 2001), se plantea quela permanencia o la continuidad de prácticas artesanales puede ser interpretadatambién como parte y resultado de una cotidianidad persistente, a la vez queinconsciente. Antes de la conquista los muiscas, como todo grupo humano, se-guían una serie de actividades rutinarias, resultado de largos procesos de conoci-miento y perfección, que alimentadas de concepciones tradicionales y cambiantes,desempeñaban un papel fundamental al brindar orden, sentido y estabilidad a lavida y espacios en los que la sociedad se estructuraba constantemente.

Con la llegada de los peninsulares, esta cotidianidad indiscutiblemente sevio alterada y posteriormente transformada, más no extirpada de inmediato.Esto sucedió cuando los muiscas, como actores sociales y sujetos activos, antela situación de presión y extrañamiento frente a ese “otro” completamente di-ferente, entre otras cosas, prefirieron arraigarse en esta cotidianidad, dondeencontraban seguridad y mejores resultados, en un medio que ya conocían acabalidad y que podían dominar mejor que los propios españoles.

A pesar de la nueva situación, así como podían depender de sus copas paralas celebraciones de los biohotes, los muiscas siguieron cocinando y consu-miendo sus alimentos en vasijas que elaboraron de acuerdo a sus conceptos ycriterios, propios de una cotidianidad tradicional, que conocían y que facilita-ba su desenvolminiento diario. Se puede considerar la ventaja técnica de hacerestos objetos, concretamente los del tipo GDT – que son lo que se presentancon mayor frecuencia - en la ciudad, teniendo en cuenta que si los indígenasestaban bajo este régimen y contexto colonial, de pronto era más eficaz y prác-


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tico para ellos emplear un desgrasante de tiesto molido, que desplazarse paratraer el cuarzo o algún otro tipo de desgrasante mineral.

Sin embargo, en medio del conflicto que trajo consigo el contacto, no sólose apeló a las prácticas tradicionales. El sentido de vivir de buen modo hizo queen la ciudad, entre los diversos actores sociales, se presentara una confrontación,negociación, re-significación y adopción de ciertas prácticas, gustos, costum-bres y modos de vivir, como parte de las respuestas culturales. Se esgrimieronnuevos argumentos o se resignificaron los antiguos “haciendo posible que losindividuos sobrevivieran, no sin dificultades, con la desigualdad y discrimina-ción que se formalizaban en cada encuentro” (Therrien y Jaramillo 2004:222).

Como parte de las reacciones de los muiscas, frente a la lenta disminu-ción de sus formas finas ceremoniales, se presentó la apropiación de formascomo el plato, derivadas de una tradición europea, decoradas por ellos conlos diseños tradicionales de su cultura material. Este comportamiento, segu-ramente, no solo implicó la imitación de formas europeas en la producciónartesanal de los nativos, sino la adaptación de éstas a las prácticas de losindígenas. Indicios de este tipo de prácticas, como lo señalan Therrien yJaramillo (2004), ya se habían detectado en trabajos arqueológicos (Cifuentesy Moreno 1987), donde como parte del ajuar funerario de una tumba indíge-na excavada al sur de Bogotá, se identificó un collar español de cuentas devidrio recubiertas con diseños de los aborígenes.

Se considera que este tipo de apropiaciones, como parte de las posiblesrespuestas culturales de lo nativos, puede ser interpretado como “estrategiasde subsistencia” que estos desarrollaron (consciente o inconscientemente) paraacceder a un sistema colonial basado en principios de exclusión / inclusión.Probablemente, ante las condiciones de “pobreza”, marginalización y repren-sión, que estaban afectando sus bases sociales, los muiscas llevaron a cabo una“readapatación sincrética” de ciertos elementos peninsulares, para mantenersevigentes dentro de un sistema que tenía como fin extirpar hasta el último ves-tigio de sus tradiciones para poder dominarlos.

Un ejemplo, que en este caso puede ser ilustrativo, en la medida en que dacuenta de lo que llegaron a hacer los indígenas para subsistir, es el de la apro-piación de documentos o mecanismos legales como testamentos, dotes ycodicilios que fueron adoptados por los muiscas en Santafé, para mantenerentre la descendencia la posesión de sus bienes y lo más preciado para estos ybase de la cohesión social prehispánica, la tierra (Therrien y Jaramillo 2004).

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Se puede tener una mejor comprensión de este tipo de apropiaciones si setiene en cuenta que todo ocurrió en contextos significativos, como la casa delos Comuneros, ubicada en la esquina suroccidental de la plaza principal, ocu-pada hacia finales del siglo XVI por Pedro Díaz de Ochoa, natural de Sevilla ysu esposa, Ana de Mendoza, hija natural de Juan de Arteaga, noble vasconga-do, primer alguacil mayor de la real Cancillería de Nueva Granada y de Maríade Bohórquez, india muisca sobrina del cacique de Ubaque. Las casas pasarona constituir los espacios de objetivación e interacción donde peninsulares, crio-llos e incluso algunas mujeres indígenas privilegiadas, tejieron y legitimarontoda una serie de relaciones con indígenas y negros que se encontraban a suservicio. Relaciones que se estructuraron y legitimaron, por medio de lainteracción entre las prácticas de los sujetos y el mundo material, donde cadagrupo de objetos no sólo cumplió “un rol específico como legitimador de po-der o status social, sino como elemento primordial en la configuración de unpanorama que se acercaba o se alejaba de los principios de civilidad implanta-dos por el nuevo orden” (Therrien et al 2003).

En este marco, “el menaje y alhajas de los indios...ollas, mucuras, gachas,moyas y otros trastos de cocina donde ellos hacían sus brebajes, mazamorras ycomidas” (Simón 1981:160), pasaron a ser considerados como simples “trastosde cocina”, que reflejaban instinto en vez de elección y decoro. Por lo cual, estosobjetos – GDT, DAG y DAF - fueron destinados primordialmente a laboresculinarias, preparación de alimentos, almacenamiento y transporte de líquidos,como el agua que era tomada en múcuras de los ríos Vicachá o San Francisco yManzanares y que desde el año de 1584, debido a la gestión del oidor AlonsoPérez de Salazar, empezó a ser recolectada de la fuente de agua, conocida popu-larmente como el mono de la pila, colocada en la plaza mayor. Mientras quegrupos de materiales como los vidriados y los importados, derivados de unatradición europea, fueron valorados como objetos que se podían mostrar y exhi-bir en la mesa para servir los alimentos, como adorno en cualquier espacio de lacasa o como componentes vestimentarios dignos de ser llevados, ya que se acer-caban más a lo que pregonaban los principios de civilidad y policía. Concreta-mente, en el caso de algunos de los materiales importados, se les adjudicó elvalor y fueron empleados como de objetos de lujo, representativos de la civili-dad, como marcadores de diferenciación y estatus, no tanto por su singularidad ocosto sino por la dificultad que implicó traerlos hasta Santafé.

Teniendo en cuenta este contexto, donde apropiarse de ciertos objetos yprácticas se convirtió en un mecanismo de distinción social en un medio hos-til, estas respuestas culturales también pueden ser interpretadas como un in-


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tento de los indígenas por lograr una movilidad social, o al menos una distin-ción intra o inter grupal por “abajo”– negros, mestizos -, desde la re-significa-ción y re-adaptación de sus costumbres y hábitos, imitando lo foráneo, comopor ejemplo, empezando por comer con decoro en platos y con cubiertos (almenos con cuchara). Lo que en ciertos casos les permitió hacer parte de cofra-días o autoennoblecerse, al tener acceso a grupos sociales ajenos al suyo, ocontraer matrimonio cristiano, práctica adoptada por algunos indígenas, ne-gros y mestizos o desempeñarse en oficios como botonero o zapataro, lo cualles permitió ser reconocidos de uno u otro modo, como pasó con Melchorindio botonero (Therrien y Jaramillo 2004) o con Juan indio zapatero (AGN,Caciques e indios, T. 34, f. 54r) .

2.6. Tiendas de chichería y mercados: otros contextos citadinos por los

que circuló el GDT

Vale la pena resaltar que se considera que la casa no fue el único contextosignificativo por el que circularon objetos derivados de una tradición indígenacomo los del tipo GDT. Probablemente, otro de los escenarios que albergó laposibilidad de permanencia de este tipo de objetos en la ciudad del siglo XVII,fue la “tienda de chichería” (Llano y Campuzano 1994:54), teniendo en cuentaque, según los arqueólogos, en el periodo muisca tardío las múcuras, jarras ycuencos de este tipo cerámico fueron empleadas, entre otras cosas, para alma-cenar y servir bebidas embriagantes como la chicha, durante festejos y cere-monias como los biohotes o borracheras (Langebaek 1995, Boada 1998).

En el siglo XVII, las tiendas de chichería eran consideradas como sitios deexpendio más no como sitios de habitación. Estaban ubicadas principalmenteen los sectores de la ciudad con mayor presencia de indígenas: Santa Bárbara,San Victorino y las Nieves, en el primer piso exterior de las casas y eran aten-didas por mujeres. Por ejemplo, la casa de los comuneros, ubicada alrededorde la plaza mayor, para 1662, año en que la compró Flórez de Ocaríz, teníacinco tiendas en el primer piso, más adelante la cuadra completa albergó 20 o25 tiendas (Therrien y Jaramillo 2004). Estos sitios eran frecuentados, como loseñalan Llano y Campuzano (1994), por indígenas de la ciudad o por los quevenían a traer mercado o algún encargo, por mestizos y algunos españoles, queante la dificultad de conseguir vino terminaron consumiendo chicha y aguar-diente. Los españoles en apariencia no aceptaban estos lugares, ya que losconsideraban focos de conductas indebidas, como el amancebamiento, las bo-

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rracheras y la prostitución, que iban en contra de la moral cristiana y de lasbuenas costumbres. Por ejemplo, en 1612 una ronda encontró que:

“...en la tienda había dos camas y entre la una y la otra en el suelo sobre una

estera estaban cubiertas con una manta dos indias que parecieron estarse vistien-

do y dijeron llamarse Juana y Luisa y las camas estaban deshechas como que de

ellas hacia poco se habían levantado. Y el dicho Juan González salió desnudo en

camisa y calzones blancos cubierto con un capote, y en un corral pequeño de la

dicha tienda estaba arrimado y escondido Tomás Clavijo, negro, el cual estaba

descalzo, desabrochado la ropilla y mal puesto el capote a manera que se estaba

vistiendo” (Documento citado por Iriarte 1988:71)

Por lo cual, tanto la justicia civil como la eclesiástica intentaron su pro-hibición, hasta con amenazas de excomunión a quienes ingresaran a ellas, perosus intentos fueron en vano.

Se considera que dentro de las respuestas culturales de los indígenas, lastiendas pudieron pasar a constituir espacios donde se intentó recrear las expe-riencias rituales y numinosas, confrontar el debilitamiento de la solidaridad yfortalecer la integración comunal, al menos llevando a cabo la práctica grupalque siempre desarrollaban en sus festejos y ceremonias: los biohotes o borra-cheras. Estos espacios hicieron posible la permanencia de los objetos que losestructuraban - como los GDT -, bajo un nuevo contexto donde fueron re-significados y re-adaptados y donde cuencos, jarras y ollas pasaron a constituirartefactos interculturales (Singleton y Bograd 2000), mediadores de nuevasrelaciones y prácticas, ya no sólo exclusivas de los indígenas, sino también demestizos e incluso españoles.

Finalmente, otro posible contexto significativo, que posibilitó la permanen-cia de objetos como los del tipo GDT, fueron los mercados, bastante activosdesde el periodo prehispánico (Langebaek 1987) y también bajo el auspicio delos españoles, pero con nuevas características fruto del contacto. En Santafé, elmercado, donde los indígenas se construían y significaban como agentes activosde la ciudad, se realizó en la plaza mayor todos los viernes desde 1554, año en elcual el cabildo ordenó que el mercado semanal efectuado en la plaza de las Yer-bas se trasladara a este lugar. Con la llegada de los peninsulares estos centros deacopio de productos, se vieron diversificados con los alimentos de tradición eu-ropea y se convirtieron en los lugares de abastecimiento de todas las clases. Losdías de mercado traían consigo la entrada a la ciudad de un importante númerode indígenas de diversos lugares del altiplano, que aprovechaban la ocasión,como lo señala Vargas Lesmes (1990), para dedicarse a consumir chicha.


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En estos lugares, donde se materializó y homogenizó la condición del serindígena, pudieron circular todas las variedades de loza, al hacer parte de inter-cambios y transacciones comerciales. Al no corroborarse si objetos como los deltipo GDT fueron producidos en la ciudad, se puede contemplar que estos circu-laran en los mercados, donde aun después del contacto se compraron y vendie-ron alimentos y la loza para preparar y consumirla. En el caso concreto de losobjetos del tipo DAG y DAF se considera que, debido a su bajo porcentaje en laciudad, es más probable que hayan sido adquiridos en los mercados, ya que porejemplo para el año de 1639 llegaban a estos de lugares como Gachancipá “lozade barro cocido que tienen por uso y trato que son gachas, ollas, mucuras y otrasvasijas... que llevan a vender a Santafé y a Tunja y a Zipaquirá y a Nemocón”(AGN, Visitas Cundinamarca, T. 7. f. 179v, en Langebaek 1987b:93) Así mismo,teniendo en cuenta que en estos lugares, donde de uno modo u otro se mantuvola tradición, por medio de la reunión semanal de los nativos en torno a la chicha,que en tiempos memoriales los conectó con dioses como Nencatacoa; se puedeconsiderar que probablemente este tipo de objetos fue empleado en la prepara-ción, almacenamiento y consumo de esta bebida.

Aun cuando es necesario recalcar que no es posible determinar a quienperteneció tal o cual plato de loza o de barro, lo que sí se puede sugerir es queeste tipo de apropiaciones probablemente si influyeron en la transformaciónde los hábitos de algunos indígenas urbanos, que empezaron a comer en ellosy con cubiertos, mientras que otros, por su parte, siguieron con su ritual diariode comer en cuencos con la mano. De uno u otro modo, estas rutinas termina-ron por transformar la tradición, en un rápido o lento proceso según la condi-ción del indígena, y como resultado del nuevo contexto, de las persistencias yresistencias, negociaciones, apropiaciones y de la imposición de discursos. Estosfinalmente empezaron a surtir efecto como resultado de una convivenciamediatizada por relaciones de poder, donde se buscó legitimar un sistema dedominación, basado en la diferenciación, bajo el argumento, entre otras cosas,de la conversión de las almas, para constituir “la ciudad de Dios”.

Lo cual finalmente, poco a poco, pero con fuerza, fue influyendo en eldebilitamiento de lo ritual - comunal - prehispánico y en su transformación auna domesticidad clandestina que durante los siglos XVI y XVII, bajo los murosde las casas santafereñas, albergó las prácticas que pasaron a ser catalogadascomo idolátricas, y los objetos que las estructuraron, y que al parecer con elpaso del tiempo fueron desapareciendo. Es así como se empieza a observarque después del contacto uno de los principales contextos que pasó a albergar

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la posibilidad de permanencia de objetos como los del tipo cerámico GDTpara múltiples uso, fue el doméstico.

De esta manera, se puede observar que aunque a veces la convivencia enespacios como las casas, logró los acometidos de las normas y discursos, ale-jando a los actores sociales, en lo que la cultura material desempeñó un papelfundamental; en otros escenarios como las tiendas, la convivencia tambiénterminó acercándolos, así fuera un poco, al permitir que indígenas, españoles,negros y mestizos se vieran inmersos en prácticas que en el pasado prehispánicohabían tenido una concepción ritual, pero que en el presente colonial ya no latenían, adquiriendo un carácter intercultural. Lo que deja ver como los espa-cios coloniales, y el proceso posterior al contacto, no pueden ser leídos comocontextos estrictamente diferenciados, por los cuales circuló la cultura mate-rial, dándosele una significación o re-significación; sino como lugares conmatices donde se presentaron negociaciones, encuentros y desencuentros, quefueron estructurando una sociedad y orden colonial.

Capítulo 3LA SANTAFÉ DEL PERIODO COLONIAL TARDÍO

3.1. La Santafé colonial del siglo XVIII

Inmersa en la estructuración y configuración de un “orden colonial” másconsolidado, la Santafé del siglo XVIII atravesó por periodos de letargo y dina-mismo, en medio del virreinato. Como parte del proceso gestado desde la con-quista, la ciudad colonial de la primera mitad del siglo XVIII continuó fuertementeinfluenciada por el poder y discurso cristiano. Con los diversos sucesos que acom-pañaron el reinado de los Borbones, para la segunda mitad de este siglo, Santafé“renació” dándole prioridad a la autoridad civil y militar sobre la religiosa, sindejar de lado a ésta última. Paralelamente, hubo un mayor énfasis en los proble-mas que desde siempre habían estado presentes, pero a los que no se les habíadado mucha importancia, como el aseo, la salud pública y la policía.

Así mismo, luego de un periodo de estabilidad demográfica, ante un ace-lerado proceso de mestizaje, condenado por las leyes de pureza de sangre1 9, laciudad enfrentó un crecimiento poblacional notable, entre otras cosas, por lasmigraciones resultantes ante la desintegración de los resguardos, lo cual hizoque superará su condición aldeana hacia finales del siglo XVIII (Villegas eds1988, Vargas Lesmes 1990).

19 Se consideraba que los mestizos no eran puros de sangre “y tenían la mancha de la tierra”

(González 1997).

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En 1774, bajo el virreinato de don Manuel Guirior, la ciudad, ahora pre-dominantemente mestiza y pobremente indígena, adquirió un estatuto de “po-licía urbana” y sufrió un reordenamiento territorial, luego de haber estadoatada durante dos siglos al esquema de parroquias. Ante la nomenclaturareligiosa – parroquias – se impuso la civil, de acuerdo a las instruccionesimpartidas por Carlos III, que consistió en dividir la ciudad en ocho barrios -El Príncipe, La Catedral, Palacio, San Jorge, Las Nieves oriental, Las Nievesoccidental, Santa Bárbara y San Victorino - y cuatro cuarteles, que seestructuraron en torno a las cuatro parroquias: La Catedral, las Nieves, SantaBárbara y San Victorino (De la Rosa 1938).

Luego de dos siglos de convivencia y sincretismos, de evangelización yregulación, donde la tradición nativa se vio sujeta a una transformación inevi-table, las fiestas públicas españolas - civiles y religiosas - pasaron a desempe-ñar un papel fundamental, como espacios de esparcimiento en la vida cotidiana,de los cuales los indígenas hicieron parte activa. A pesar de la proyecciónBorbónica en las colonias, en Santafé no se hizo evidente la ruptura con latradición religiosa hispánica; esta desempeñó un papel fundamental en suconfiguración como centro urbano. En cuanto al aspecto social, vale la penaresaltar que tan sólo hasta finales del siglo XVIII, en medio del “auge delpoder criollo” y de la consolidación de una diferenciación social entre clasesaltas y los pobres o del servicio, se intercalaron las capas medias, compuestaspor artesanos, comerciantes y tenderos (Vargas Lesmes 1990, Niño 1996).

3.2. Discursos y normas para ociosos desordenados

Con la llegada de los Borbones al poder y las reformas que fueron lleva-das a cabo durante reinados como el de Carlos III (1759), cambiaron de rumbolas políticas de normatización en las colonias de ultramar, y con ello se preocu-paron por organizar, de una manera más eficiente, la administración y las regu-laciones que regían a las colonias. Con el fin de devolver el poder central a lacorona española y de fomentar su participación en la vida social, los Borbonesdebilitaron a todos aquellos que pudieran arrebatárselo: la iglesia, los grandespropietarios y los funcionarios indianos fortaleciendo, entre otras cosas, elámbito militar. También desarrollaron reformas principalmente económicas,para hacer de América una empresa rentable, autorizando por ejemplo el librecomercio (Ocampo 1994, Gonzaléz 1997).


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Aun cuando la aplicación de este proyecto renovador no fue uniforme enlos virreinatos, de alguna manera se puso en marcha. En el virreinato de laNueva Granada, del cual hacía parte Santafé, se buscó promulgar el progreso

de las colonias mediante la participación directa del estado en la sociedad, laeconomía y en las instituciones culturales (Bonnett 2004). Los virreyes ilus-trados, se preocuparon por el fomento de las obras públicas y la explotación deminas de oro y plata, entre otras cosas. Algunos se preocuparon por introducirlas ideas ilustradas, como fue el caso de don Manuel Guirior, virrey que entre1773 y 1776 aprobó el plan de estudio racionalista y práctico de Moreno yEscandón. Por su parte, el virrey- arzobispo Antonio Caballero y Góngora (1783– 1789), fomentó las ciencias y las artes y patrocinó la expedición botánica,dirigida por José Celestino Mutis.

En este marco, desde principios del siglo XVIII en Santafé, las autoridadesciviles convirtieron en prioridad de su gestión controlar el desorden en el quevivía la ciudad y los problemas de orden social que aún afrontaba. Partieron porenjuiciar a los responsables de esta situación entre aquellos segmentos de lasociedad que se encontraban por fuera de la elite, es decir, indios, mestizos ynegros, se continuaron expidiendo autos con los que se buscó que las “personasfueran de buena vida, satisfacción y confianza” (AGN, Real Audiencia –Cundinamarca, T. 1, f. 700v- 701r, 1717 en Llano y Campuzano 1994:51) eincluso se impusieron multas a personas que, como Francisco Porras, tenían“juegos prohibidos” en sus tiendas (AGN, Policía, T. 27, f. 562 – 566).

No obstante, a mediados de siglo, al expandirse la ciudad, ésta adquirió untamaño que le impidió funcionar sin regular su crecimiento, organizar sus ser-vicios y “controlar más de cerca a sus parroquianos más numerosos, más indó-ciles y más pobres” (Vargas Lesmes 1990:7). Se generó un interés real, desdeel ámbito del poder civil, de dar solución a los nuevos inconvenientes como lafalta de aseo, que al incrementarse el volumen de basuras, se convirtió en unverdadero problema. Lo mismo sucedió con la inseguridad, la cual aumentó ypor tanto era urgente erradicar (AGN, Policía, T. 10, f 148 – 174, 1703 enLlano y Campuzano 1994:51).

En este contexto, ante una revitalizada administración y bajo la influenciade una ilustración anti-religiosa, hacia mediados del siglo XVIII en Santafé, sele dio mayor relevancia a la implementación de un discurso “progresista - ur-bano”, de control civil, con el fin de erigir la “ciudad de los hombres” y no “laciudad de Dios”. Sin dejar de lado los discursos sobre los “bárbaros indiosnaturales” (fray Pedro Pablo de Villamor, 1720 en Martínez 1948) y lasnormatividades religiosas implantadas desde el siglo XVI, ahora, en medio de

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la subordinación de la iglesia al estado Borbónico, y de sucesos como la expul-sión de los jesuitas (1767), se hizo mayor énfasis en el desarrollo de un discur-so que, como lo establecieron las reformas Borbónicas, buscó producir unciudadano industrioso y civil.

Ante esta nueva situación, se hizo uso de ciertas categorías discursivas parareferirse a los nuevos problemas que ahora los agobiaban. Aun cuando estascategorías descriptivas eran diferentes a las que se venían empleando -como lade idolatrías-, conservaban ciertos matices de la tradición cristiana, relacionadospor ejemplo con la necesidad de la moral y las buenas costumbres, pero enfoca-dos desde el control civil, a favor del progreso de la ciudad. Fue así como seempezó a hablar de una ciudad llena de vicios, de comportamientos desviados dela moralidad pública - urbana, como los juegos de naipes y dados, los albures,los patios de barras, el consumo de tabaco, la toma de aguardiente y chicha, lasrelaciones extramaritales, entre otros (Llano y Campuzano 1994).

Actividades que se les endilgaron a los mestizos, indígenas y negros, eincluso algunos españoles pobres, y por ello se catalogaron como la “genteplebeya ociosa” (Oviedo 1763 en Niño 1996:57) vaga, malentretenida, des-cuidada y sucia. Con desordenes se hacia referencia al mal manejo de las basu-ras, a las relaciones amorosas clandestinas o a las borracheras, los que llevabana las personas a botar los desechos a las calles, o que como en el caso de JoséVelandia, a armar escándalos nocturnos en la plazuela de San Francisco (AGN,Caciques e indios, T.35, f. 614-618).

Estos comportamientos también fueron considerados como “pecados públi-

cos escandalosos” (arzobispo Pedro Felipe de Azúa 1748 en Niño 1996:46), cau-sados por la ignorancia de estas gentes y su estado salvaje. Así, se observa como,a pesar de que se hizo mayor énfasis en ciertas categorías, el discurso mantuvootras, vigentes desde la conquista, como parte del sistema de dominación, ahoraempleadas en un escenario donde, por los cambios y el contexto mismo - como elacelerado mestizaje-, significaron nuevas situaciones y problemas.

Para procurar moral y orden público, características propias de las ciuda-des ilustradas, se propuso regular diversos ámbitos de la vida cotidiana y pú-blica, haciendo énfasis en la categoría – discursiva y práctica – de la policía,ahora renovada con ideas ilustradas. Como lo señala Garrido (1996), el discur-so sobre el orden urbano y la aplicación de justicia, se manejó desde dos ver-tientes estrechamente vinculadas: una relacionada con la policía de lo material- obras públicas, barrios, limpieza, cementerios etc- y otra relacionada con lapolicía social - diversiones, pobreza, familia-; con el fin de ordenar las ciuda-


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des y a sus moradores, como lo habían hecho en el siglo XVI, pero ahora conuna mayor gestión por parte de las autoridades civiles.

Así, se expidieron autos y bandos, que bajo un discurso civil y moral,buscaron reglamentar espacios, usos, relaciones y actitudes, para incorporarprácticas urbanas en los habitantes de ciudades como Santafé. Por ejemplo, en1785, Miguel Galindo y José León, alcaldes de la ciudad, publicaron por ban-do las siguientes medidas de policía:

“...que las basuras se arrojen en los arrabales de la ciudad, y experimentándose

en el día lo inmundo que son las calles, se prohíbe severisimamente que se arro-

jen basuras a la calle y caños con prevención alguna bajo la pena al doble de dos

pesos que se aplicara para limpieza de la misma calle y al plebeyo a su pena

publica. Serán castigadas de igual manera las chicherías que derramen agua en

las puertas de sus chicherías con pretexto de lavar sus vasijas, cuya diligencia

harán en la orilla del caño y se encarga a los comisarios de barrio y a los algua-

ciles revisen sobre el cumplimiento de este particular. Todo dueño de casa o tien-

da hará empedrar y barrer a lo menos un día a la semana el terreno correspondiente

a su habitación y para que tengan aguas vertientes a la calle, harán que inmedia-

tamente se cubra el acueducto.” (AGN, Policía, T. 3, f 58r)

“...se hará celar por medio de los ministros tomar de diferentes horas del día y de

la noche las muchas personas de la plebe, que con inclusión de las muchas muje-

res y sin rubor alguno acostumbraban a hacer las necesidades comunes en las

mismas calles, por cuya razón no puede lograrse el aseo de ellas, tan importante

aun para la salud.” (AGN, Policía, T. 3, f 60v)

También se expidieron acuerdos de virreyes y oidores entre 1779 y 1785,para reglamentar la pavimentación de las calles y hacia el año de 1786 se hi-cieron solicitudes de construcción de puentes y aceras (Rodríguez 2004).

Estas disposiciones sobre el uso de las calles, su aseo y ornato; prevencionesde los perjuicios causados por las chicherías y casas de azar; recomendacionessobre la conservación del orden, la moral pública y el decoro, y en general, lasreglamentaciones sobre costumbres rectas y virtuosas, fueron normas preventi-vas y coercitivas, que impusieron la policía como categoría discursiva y prácti-ca. Con ésta se buscó el embellecimiento de la ciudad y la promoción de hábitosurbanos entre la población, como práctica del buen gobierno de la ciudad.

Vale la pena resaltar que, a pesar de la promulgación de estas normas y laamenaza de infligir multas y castigos -como ir a la cárcel-, por parte de losalguaciles, en caso de no acogerse a éstas, aparecen quejas reiteradas del in-cumplimiento de las mismas, por parte de personajes como el procurador de

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Santafé en 1786, José Martínez. En este marco se incorporó otra preocupaciónen la ciudad: la recolección de mendigos, entre los cuales había indios, quefueron llevados al hospicio para regenerarlos y convertirlos en vecinos útiles,por ejemplo, como mano de obra en las obras públicas. Así, no estorbaban latranquilidad de los vecinos “buscando eliminar sus formas de vida como posi-bilidad de existencia, construyendo un cerco jurídico para convertirlo y defi-nirlo como delincuente” (Rodríguez 2004:33).

Se le dio permanencia a un discurso de delimitación y exclusión, seña-lando ciertas prácticas cotidianas, desarrolladas en escenarios como chicheríasy casas de juego, como perjudiciales para el bien público. Un discurso prác-tico y educativo, que si se analiza con cuidado terminó buscando sino lomismo, al menos algo similar a prácticas como la evangelización: la extirpa-ción de una tradición completamente alterada, que quedó en el pasado, perocuya exclusión y marginalización, atravesada por los matices de cada mo-mento, perduró en su presente en formas de vida ociosas y desordenadascomo las de la plebe. De esta hacían parte los indígenas, negros y mestizos,donde algunos, los más pobres, también pasaron a ser catalogados comomendigos, criminalizando así su condición, alejada de costumbres funda-mentadas en la razón. Mediante esta disciplina social, se continuaron legiti-mando relaciones de poder basadas en la diferenciación, pero ahoraatravesadas por las ideas de la ilustración y del régimen de los Borbones.

Después de dos siglos de la llegada de los peninsulares es importante pre-guntarse ¿Qué sucedió con las prácticas y objetos derivados de una tradiciónindígena como la de los muiscas? La convivencia intercultural, en medio denuevos aparatos discursivos ¿Influyó en la desaparición de ciertos objetos y enla continuidad de otros?

3.3. Costumbres rectas y virtuosas: cultura material en la sociedad

santafereña del siglo XVIII

Para el siglo XVIII, en Santafé, también se registró arqueológicamente lacontinuidad de objetos presentes en épocas anteriores. A partir de los resulta-dos del análisis estadístico, se observó que durante este siglo siguieron predo-minando los elementos cerámicos locales, derivados de los tipos prehispánicosGDT y desgrasante arrastrado (grueso [DAG] y fino [DAF] – ver anexo 3),seguidos sin embargo ahora muy de cerca – casi en la misma proporción-, porlos vidriados (ver anexo 4) y, finalmente, por los importados (ver anexo 5) (verfigura 8 y anexo 6).


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Sin embargo, a diferencia de los siglos XVI y XVII, la loza vidriada pasóa ser empleada en mayor proporción, con un porcentaje aproximado del 43.39%,seguida por los objetos del tipo cerámico GDT, cuya producción y empleo, alparecer, disminuyó en la ciudad, con un porcentaje aproximado del 36.75%.Los tipos DAF y DAG, al parecer aumentaron un poco, mientras el grupo delos materiales importados, al parecer disminuyó un poco.

Dentro del grupo de materiales que seguían una técnica artesanal indíge-na, encontrados en la casa de la casa del Marques de San Jorge y la casita de laFelicidad (Therrien et al 2003), se identificaron exclusivamente formas finas yburdas relacionadas con funciones domésticas. En el menaje doméstico localdel siglo XVIII siguieron predominando los objetos elaborados siguiendo lastécnicas del tipo GDT, con una alta proporción del GDT variedad bruñida (veranexo 9), y más baja del GDT variedad trapeada (ver anexo 10). Para estemomento definitivamente desaparecen las formas finas y ceremoniales del es-tilo GDT contacto (ver anexo 6).

Las variedades del tipo GDT, asociadas con este siglo, comprendieronbásicamente todas las formas culinarias del menaje doméstico prehispánico:ollas – cuya cantidad se incrementó para este siglo-, jarras, cuencos y ollascuenco, incluyendo para este momento los areperos y múcuras, empleadas paracocinar, almacenar, transportar y servir líquidos y alimentos. Como parte de

Figura 9

Gráfico de barras con porcentajes según los grupos de materialescerámicos que se presentaron en Santafé en el siglo XVIII.

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estas variedades derivadas de la tradición indígena prehispánica, se mantuvie-ron los platos y tinajas, pero también se incorporaron los coladores.Específicamente, los platos de la variedad GDT bruñida presentaron una deco-ración más lineal, afín con los motivos prehispánicos. Probablemente, ante ladesaparición de las formas y la decoración del estilo contacto, copas con unadecoración fina o jarras con motivos florales, las formas de la variedad bruñi-da adquirieron la connotación de finas, mientras que los objetos de la variedadtrapeada se asociaron con la loza burda.

Por su parte, los materiales restantes – DAG, DAF, vidriados y los impor-tados – correspondieron a los mismos utensilios de los dos siglos anteriores,relacionadas con funciones culinarias (DAG y DAF), de servicio y aseo perso-nal (vidriados) y decorativos (vidriados e importados) (ver anexo 12).

Pero ¿qué se puede decir respecto a estos cambios en las proporciones delos materiales? ¿A la continuidad de ciertas formas y a la desaparición de otras?¿Qué se puede indagar sobre los usos que se les dio a estos utensilios y lasignificación que adquirieron en los escenarios discursivos y prácticos del pe-riodo “colonial tardío?

La aparente disminución en la proporción de objetos como los del tipo cerámicoGDT, la desaparición de sus formas ceremoniales – finas, la permanencia de lasnuevas formas derivadas de la tradición europea, el incremento de formas comolas ollas y el aumento de la loza vidriada, en casas como la del marques de SanJorge, quien la adquirió en 1784 “...por compra a los herederos del señor DonManuel Bernardo Álvarez fiscal que fue de esta real audiencia” (Notaria 3, T. 2,f642 v 1792 en Therrien et al 2003:anexos)2 0; puede ser interpretada como parte delos efectos, que a largo plazo, trajo consigo la implementación de discursos comoel de la evangelización en la tradición nativa.

Luego de dos siglos de convivencia intercultural de los indígenas de laciudad, en medio de un contexto discursivo y práctico, donde uno de los prin-cipales objetivos de los peninsulares fue extirpar y civilizar para dominar, sepuede suponer que para el siglo XVIII todas estas estrategias y mecanismos decontrol finalmente surtieron algún efecto, debilitando y transformando porcompleto la tradición nativa. Por lo cual, probablemente para ese momento,prácticas como las que rememoraban las ceremonias rituales prehispánicas, de

20 Según Escobar et. al (2004), el primer propietario de esta casa fue Agustín Londoño, quien la vendió

en 1730 a José Sánchez de la Torre, el cual remató el inmueble en 1748.


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las cuales hacían parte utensilios del tipo GDT y que al parecer fueron celebra-das en los solares de las casas de los españoles, dejaron de serlo. Tambiénpuede atribuirse a la disminución de indígenas en la ciudad, al maltrato y a lascondiciones de pobreza en que vivían, al acelerado proceso de mestizaje y alhecho de que en un momento como ese, donde ya se presentaba cierta consoli-dación del “orden colonial”, lo importante era sobrevivir adaptándose o re-significando las tradiciones, ya no tanto resistiéndose.

Por consiguiente, se puede sugerir que lo único “intacto” que se conservóde esta tradición indígena fue la técnica artesanal como tal, la cual probable-mente se mantuvo por la versatilidad del proceso de elaboración y de la adqui-sición del desgrasante mismo -en este caso tiesto molido o chamote- en lugarescomo Santafé, o en otros lugares de la sabana de Bogotá, como lo demuestranlos análisis petrográficos realizados (ver anexo 13). Podría contemplarse laposibilidad de que esta técnica haya seguido siendo aplicada por indígenas quehabitaron en “pueblos de olleros” como Tocancipá - en la Sabana de Bogotá-donde se producía “...mucha loza de ollas, tinajas, jarro para llevar a Santafé ya otras partes...” (Oviedo /1763/1980:100 en Langebaek 1987b:93).

De esta manera, la permanencia de esta técnica artesanal y la continuidad deobjetos que en los siglos anteriores se habían asociado con labores, significacio-nes y contextos domésticos - marginales, puede ser interpretada, como parte deuna cotidianidad persistente potenciada por el régimen colonial. Una cotidianidadque se empezó a estructurar desde el contacto mismo, en medio de tensiones,imposiciones e incluso acercamientos, y que aunque fue significada desde dife-rentes perspectivas, dependiendo de los discursos impuestos según el contexto –como el de las idolatrías y ahora el de policía – siempre giró en torno a un mismoobjetivo: sustentar y legitimar un sistema de exclusión / inclusión por medio dela marginalización. Donde se presentó una consolidación del orden colonial, sepuede pensar también en una consolidación, al menos parcial, de ciertas prácti-cas de diferenciación y de la materialización de las mismas.

Esto permite sugerir que, probablemente para el siglo XVIII, los indígenasal servicio de los españoles, ante el inminente debilitamiento de la tradición yluego de haber vivido durante dos siglos bajo condiciones de maltrato y pobreza,optaron, entre otras cosas, simplemente por adaptarse a las nuevas condiciones yconvivir bajo los nuevos parámetros coloniales. Lo que a su vez, legitimó ypermitió que en contextos como las casas, objetos como los del tipo GDT, deri-vados de técnicas artesanales indígenas, prolongaran una significación domésti-ca – marginal, al ser empleados por ejemplo en el transporte del agua.

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Para el siglo XVIII, siguiendo los parámetros que empezaron a configu-rarse desde los dos siglos anteriores, pero ahora bajo un discurso práctico depolicía, los materiales locales de los tipos GDT, DAG y DAF, al menos enespacios como las casas, fueron destinados, al parecer, por completo a laboresculinarias que no requerían de ornato y decoro. Las cuales continuaron siendodesarrolladas principalmente por mujeres indígenas que llegaban a Santafépara trabajar al servicio de las familias pudientes2 1.

De esta manera, entre otras cosas, utensilios como las múcuras, fueronempleados por estas mujeres para traer el agua, que entre 1736 y 1741 fuenecesario conseguir en el río San Francisco y en el Fucha, debido a su dismi-nución en la plaza mayor, para lo cual los más acaudalados pagaron. Ya para1780 aparecieron nuevas pilas y chorros alrededor de toda la ciudad, probable-mente como consecuencia de los propuestos de la policía urbana (Empresa deAcueducto y Alcantarillado 1988).

Así mismo, el carácter primordialmente doméstico que adquirieron losobjetos derivados de tradiciones indígenas, se evidencia con el incremento ypredominio de formas como las ollas del tipo GDT. Comportamiento de losobjetos que también pueden asociarse con la “estabilidad” percibida del ordencolonial para ese momento. Y que, al igual que la permanencia de utensiliosdel tipo GDT, como los platos, derivados de la tradición europea, pero elabora-das con técnicas artesanales de la tradición indígena, pueden interpretarse comomaterialización de la lenta pero inminente efectividad de los discursos, que eneste caso buscaron fomentar costumbres rectas, como comer en platos concubiertos, en vez de comer en cuencos con la mano.

Estos cambios, a los que se vieron sometidas las actividades tradicionalesindígenas tan cotidianas como comer, apropiadas como parte de las estrategiasde subsistencia, encontraron su continuidad en agentes activos que no queríanser excluidos de un orden social. Apropiación que también puede ser leídacomo parte de una escogencia por gusto, en un contexto donde la adquisiciónde determinado tipo de objetos, vestidos y hábitos – probablemente, aparte de“estar a la moda”- otorgaba un estatus.

21 Según Villegas (eds – 1988), en la segunda mitad del siglo XVIII se presentó un desplazamiento masivo

de mujeres indígenas a la ciudad para trabajar en el servicio domestico de las familias pudientes.


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Por su parte, los objetos de los grupos de materiales vidriados e importa-dos fueron destinados al servicio, aseo y decoro como parte de las activida-des y hábitos urbanos, que según los propuestos de la policía, eran necesariaspara la producción de un ciudadano industrioso y útil y para la proyección deuna ciudad ilustrada.

Así, todos estos utensilios continuaron legitimando materialmente el man-tenimiento y reproducción de una serie de relaciones sociales, que en ciertomodo para el siglo XVIII ya estaban consolidadas como parte del sistema co-lonial. Donde, al igual que en los siglos XVI y XVII, objetos como los impor-tados, de difícil adquisición, pasaron a constituir objetos de lujo, indicadores ylegitimadores de un estatus social y en este caso de una pureza de sangre.

Así, se puede sugerir que para este siglo, los vestigios de ritualidadprehispánica, que gracias a su adaptación, de un modo u otro, habían logradomantenerse durante los dos primeros siglos de dominación, de manera clandesti-na en contextos como los solares, terminaron por desaparecer, al menos en Santafé.En medio de un proceso de transformación constante, de una cotidianidad, ahorade carácter colonial, que finalmente terminó alterando por completo la tradiciónindígena. Tradición, que transformada y domesticada por el contacto, quedó de-positada en los imaginarios de personas como Manuel Antonio de Zorrilla, queen 1765 solicitó autorización para “excavar una guaca o santuario en la huerta deuna casa en la parroquia de Nuestra Señora de las Nieves...por la evidencia gran-de e indicios vehementes que tiene el suplicante de encontrar allí copioso entie-rro o tesoro.” (AGN, Real Hacienda, T. 61, f. 91r)

3.4. Chicherías, mercados y fiestas públicas como posibles espacios de

circulación del GDT en la ciudad del periodo colonial tardío

Para este momento, se considera que otro de los escenarios que albergó laposibilidad de permanencia de este tipo de objetos, derivados de una tradiciónindígena, fue la chichería, ya que como se ha venido reiterando, según losarqueólogos, algunos de los objetos de este tipo cerámico fueron empleados parala elaboración, servicio y almacenamiento de bebidas fermentadas como la chi-cha, en prácticas de una alta carga simbólica durante el periodo prehispánico.

No se tiene claridad sobre el momento en el cual las llamadas chicheríasfueron diferenciadas de las tiendas y las pulperías. Lo que se sabe es que parael siglo XVIII las chicherías ya existían como lugares diferenciados, que tam-bién servían como posada para los indígenas que no tenían donde quedarse, o

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que simplemente quedaban sumidos en la bebida (Llano y Campuzano 1994).Para el año de 1780, en la calle de Santa Clara se encontraban chicherías quetenían por ejemplo:

“Primeramente dos ollas grandes, dos múcuras buenas y cuatro quebradas que

sirven para hacer chicha. Y unas enaguas de sarga azul, dos camisas de mujer,

ambas de lienzo y un jabón también de mujer, dos camisas de bretaña de hombre

con gorro de lo mismo, un chaleco también de bretaña...siete ollas de cocinar y

un cedazo de colar chicha, tres platos de losa, una media petaca, dos arteras de

madera, una tabla, un cascal con un poco de maíz, dos botijas la una con chicha,

una piedra de moler, mas un poco de masa para hacer chicha, unas piedras de

moler maíz...” (AGN, Policía, T. 3, f. 625r)

Como sucedió desde el siglo XVII, este tipo de lugares no sólo fueronfrecuentados por indígenas, sino también por negros, mestizos e incluso espa-ñoles. Por ejemplo en 1780 son denunciados y enjuiciados dos ministros al-guaciles de barrio por estar durmiendo en una chichería. Posteriormente, en eljuicio, por medio de las declaraciones de los testigos, se descubre que uno deestos ministros estaba casado pero que vivía amancebado con la dueña dellugar (Llano y Campuzano 1994).

Por estas razones las autoridades civiles ejercieron un control constantesobre estos lugares, que constituían en sí mismos la materialización de todo loque iba en contra de los principios de policía, e incluso de lo que profesaba lamisma religión, cuya autoridad para ese momento empezó a quedar en un segun-da plano. Por orden de los Borbones, se expidieron reglamentaciones que busca-ron reducir y controlar las chicherías, puesto que las autoridades considerabanque sirvieron de “abrigo a los indios en los días que dejando sus pueblos seacogen a dichos lugares donde juntamente se experimentan gravísimas ofensas aDios...”(AGN, Real Audiencia, T.1, f. 700r, 1717 en Llano y Campuzano 1994:59).Para fiscales y protectores de indios: “las chicherías son verdaderas zahúrdas dePlutón, cantinas de maldades donde se ejecutan muchos adulterios,amancebamientos, juegos, blasfemias y borracheras nacidas de la ociosidad”(AGN, Miscelánea, T. 28,f. 387r, 1765, En Vargas Lesmes 1990:371).

Las medidas tomadas para reducir las chicherías fueron inútiles, ya quecon el paso del tiempo aunque “...se ha pretendido extinguir dichos lugares,no se lo ha conseguido sino que han ido en aumento de tal suerte que hasta lassalas de las casas bajas se han convertido en tiendas” (AGN, Real Audiencia -Cundinamarca, T.1, f. 705, 1722- En Llano y Campuzano 1994:60) Hacia 1740,las autoridades se enfocaron aún mas en la labor que venían desarrollando


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desde principio de siglo: devolver a los indios a sus pueblos de origen, debidoal caos que experimentó la ciudad, al desorden en el que pasó a estar sumida,ya que se consideraba que estos eran los causantes de lo vicios y la ociosidadpor su pobreza y miseria (Llano y Campuzano 1994). También se dedicaron acontrolar la afluencia de indígenas a la ciudad, permitiéndoles estar en estasólo los viernes y sábados, días de mercado, repatriando a sus pueblos a todosaquellos que no pudieran demostrar un oficio.

En este marco, se considera que las chicherías, como las tiendas dechichería, siguieron constituyendo uno de esos únicos lugares donde los indí-genas intentaron suplir (inconscientemente), de uno u otro modo, el vacío quecomo sociedad les dejó la completa alteración de sus mecanismos de cohesión,de sus prácticas rituales y en general de su vida diaria, en torno a la bebida queen algún momento los había integrado ritualmente. Por lo tanto, se consideraque estos lugares posibilitaron la permanencia de prácticas como la toma dechicha y de los objetos empleados en esta, derivados de tradiciones ancestrales,como los del tipo GDT. Prácticas - y objetos - que para este momento dejaronde ser principalmente satanizados como idolátricos – y perseguidos por la su-pervivencia de elementos rituales (Herrera 2003)- y pasaron a ser definidoscomo vicios y pecados, causantes incluso de delitos, propios de personas ocio-sas, desordenadas, sucias, pobres y miserables. No sólo inflingido por indíge-nas, sino por la plebe en general, para el momento constituida también pornegros, mestizos y mulatos e incluso por las mismas autoridades.

Esto sustenta de nuevo el carácter intercultural que adquirió esta práctica ylos objetos que la estructuraban, permite comprender que aunque la toma dechicha, que se considera como una costumbre nativa, perduró, no lo hizo bajo lamisma significación, ya que por medio del contacto terminó perdiendo su carác-ter sagrado. Incluso los objetos en que era preparada y consumida pasaron a serconsiderados como parte de esos utensilios sucios y desaseados, que al ser rotosen las puertas de las chicherías, generaban mas desorden y desaseo en la ciudad.Así mismo, el carácter intercultural que adquirió este tipo de prácticas da cuentade los procesos subyacentes de la vida cotidiana, que dejan ver como las normasy órdenes no fueron efectivas completamente ni de inmediato, ya que ni siquieralos mismos que debían impartir este tipo de reglamentaciones las cumplieron.

Los mercados, por ende, también sirvieron de escenario para perpetuar sucirculación y uso. Para el siglo XVIII, siguieron constituyendo ejes articuladoresde labores comerciales y encuentros interculturales coloniales, donde, bajo unacelerado proceso de mestizaje, se logró seguir llevando a cabo la construc-ción del indígena como agente activo dentro del proceso de configuración de

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la ciudad. Además, según las fuentes históricas, se sabe que para el este siglosiguieron llegando indígenas de pueblos de olleros como Tocancipá (Oviedo1763 en Langebaek 1987), con objetos cerámicos, probablemente como losdel tipo GDT, DAF y DAG.

Vale la pena tener en cuenta que desde principios de este siglo, se comen-zó a ejercer un mayor control sobre los indígenas que venían a la ciudad paralos mercados, ya que la llegada de estos, junto con el incremento de chicheríaspara este momento, disparó los desordenes, delitos y el desaseo de la ciudad,que fue justamente lo que los Borbones, como parte de la recuperación delcontrol civil, buscaron eliminar. Lo que probablemente incrementó y justificóesa significación delictiva y prohibida, que desde ese momento se le dio aprácticas como el consumo de chicha.

Finalmente, se cree que otro de los espacios que posibilitó la circulaciónde objetos derivados de tradiciones nativas para este momento fue el de lasfiestas públicas de tradición española. Aunque estas fueron celebradas en Santafédesde aproximadamente el siglo XVII, los indígenas sólo hicieron parte activade las mismas hasta el siglo XVIII donde después de dos siglos de dominio suscelebraciones y prácticas rituales al parecer habían sido prácticamente exter-minadas (Llano y Campuzano 1994). Fiestas como las carnestolendas, la se-mana santa, el corpus christi, el cumpleaños del rey y la reina, la natividadentre otras, unas de carácter religioso, otras civiles, constituyeron espacios deencuentro intercultural. Concretamente para el siglo XVIII, donde con el ad-venimiento de la administración borbónica, se tomaron medidas para reducirla desmedida duración de los festejos, las carnestolendas, por ejemplo, consi-guieron un mayor arraigo entre los sectores bajos de la ciudad, es decir, entreindios – no sólo de Santafé, sino los que llegaban desde Ubaque, Fómeque,Choachí (Vargas Lesmes 1990)-, mestizos y negros.

Muchos de estos festejos, después de la fiesta principal, continuaban en losbarrios. Por ejemplo, el corpus christi, contaba con ocho días adicionales uoctavario, que se celebraban en menor intensidad, con un carácter popular, en lasNieves y Santa Bárbara, donde una de las actividades primordiales pasó a ser latoma de chicha. Al igual que sucedió con las carnestolendas, donde el expendiode fritanga y múcuras de chicha en grandes toldos, desempeñó un papel funda-mental. Por consiguiente, como causa de las borracheras estas celebraciones pa-saron a constituirse en contextos precisos para alterar el orden de la ciudad, dandolugar a riñas, enamoramientos, entre otros delitos de la época.


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Así se considera que probablemente estos espacios lúdicos posibilitaron lapermanencia de prácticas -como la toma de chicha- y objetos como los del tipoGDT, como parte seguramente de sincretismos que se dieron por parte de laspoblaciones nativas ante el ataque a su tradición, religión y mecanismos de co-hesión social. De esta manera, se cree que este tipo de utensilios pasaron a circu-lar en nuevos contextos donde, las prácticas a las que anteriormente habían estadoasociados, pasaron a ser re-significadas y adaptadas a nuevas practicas – de tra-dición europea, que a su vez tuvieron que ser interpretadas desde los imaginariosindígenas, para de esta manera tratar de suplir los mecanismos que tradicional-mente habían empleado para reproducirse y mantenerse como sociedad.

De nuevo, luego de la descripción de estos posibles espacios de circula-ción de cultura material, se puede observar como aunque esta pudo ser em-pleada para mantener la consolidación de un orden colonial – en contextoscomo las casa-; al mismo tiempo pudo circular en otros espacios como laschicherías, donde la aplicación de este orden – en este caso la policía-, no fuetan claro, generando matices e incluso acercamientos entre los que castigabany los que debían ser castigados.

Capítulo 4LA BOGOTÁ REPUBLICANA

4.1. De la Santafé colonial a la Bogotá Republicana

Desde finales del siglo XVIII, la ciudad se vio inmersa en un periodo detransición que trajo consigo profundas transformaciones. Luego de las gue-rras de independencia, en 1819, Santafé, capital virreinal, quedó despojadade su nombre colonial y emergió a la naciente vida republicana convertidaen Bogotá, eje fundamental de la Republica de la nueva Granada (1831 a1858) (Ocampo 1994, Mejía 1999).

Durante el primer periodo republicano, comprendido entre 1810 y 1853,año en que se expidió la constitución que inició un proceso nacional hacia elrégimen federalista, este centro urbano enfrentó un periodo de crecimientopoblacional, constituido por criollos y mestizos y en menor medida por negrose indígenas, en el que se duplicó su número de habitantes en un tiempo inferiora cuarenta años. Entre 1801 y 1848, el total de la población que residía enBogotá pasó de 21.394 a 52.393 habitantes. Claro está, que entre 1848 y 1870,la dinámica demográfica de la ciudad dio lugar a un periodo de crisis donde de52.393 habitantes se pasó a 40.833 (Mejía 1999).

Con respecto a los indígenas se sabe que, a diferencia de los negros, deuna baja cantidad a comienzos de siglo, su número fue aumentando a lo largodel tiempo, debido a las migraciones, que después de la independencia se vie-ron fomentadas, entre otras cosas, por el proceso de disolución de los resguar-

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dos (Iriarte 1988). Según Vargas Lesmes (1990), para ese momento, aun cuan-do se encontró un gran número de indígenas en el centro de la ciudad, donde seencontraban conglomeradas las elites republicanas, la gran proporción de in-dios urbanos se ubicó en la periferia.

El incremento de la población, durante la primera mitad de este siglo, diolugar a la lenta pero inevitable expansión en superficie de la ciudad. Las parro-quias de Santa Bárbara y las Nieves constituyeron verdaderos núcleos residen-ciales, al igual que los arrabales que pasaron a ser incorporados, hacia 1850,como sitios de habitación.

En medio de un lento y difícil proceso de industrialización, muchas de lasindustrias locales que se desarrollaron como la fábrica de loza, pólvora, jabo-nes, tejidos, vidrios, hierro y papel fracasaron ante la presencia de casas decomercio nacionales, inglesas, francesas y norteamericanas –producto del li-brecambio- y a las guerras civiles (Iriarte 1988).

Uno de los problemas que enfrentó la ciudad, fue la necesidad de acortarlas distancias para aumentar y agilizar las comunicaciones, lo que implicó elinicio de obras públicas de gran envergadura y el empleo de medios de trans-porte como la carreta. Hacia 1831, se obtuvo la aprobación para mejorar loscaminos que unían a la capital con el resto del territorio, para lo cual se hizouso de los presos, en especial los que estaban condenados por vagancia y, engeneral, de mestizos pobres e indios (Mejía 1999). Aunque la labor se inició,muchas veces se vio interrumpida por la inestabilidad política, la escasez defondos y por las constantes guerras civiles que obstaculizaron la continuidadde las obras. Desde 1823 se inició el proceso para el establecimiento de lanavegación a vapor por el río Magdalena, que contribuiría con un mejor yrápido acceso al centro del país, lo cual sólo se consolidó a mediados de siglo.

El correo fue otra de las actividades que ocupó los esfuerzos de los bogo-tanos y que a diferencia de las anteriores les brindó grandes frutos, ya quecomo un viajero anotaba en 1836 “ningún país posee quizás un correo mejorregulado que la Nueva Granada” (Stuart en Mejía 1999:119). La construcciónde chorros también tuvo cierto auge durante la primera mitad del siglo XIX,donde ante el aumento de la población y la visita de viajeros extranjeros, lanecesidad de agua se hizo cada vez más evidente.

Bogotá presenció la aparición de nuevos signos, como la estatua de Bolí-var que reemplazó al mono de la pila en medio de la plaza mayor, o el cambiode nombre de lugares públicos, por ejemplo, el de la plaza de San Franciscoque pasó a ser llamada plaza de Santander. Esto se hizo evidente en medio de


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un nuevo contexto de construcción de estado – nación, que buscó una rupturacon el antiguo orden colonial -marcadamente religioso-, para lograr la conso-lidación de una identidad nacional “en áreas de tradiciones regionales conidentidad provincial” (Ocampo 1994:235).

Si bien es cierto, que el paso de Santafé a Bogotá se generó cuando el paísalcanzó su independencia política, durante las primeras décadas de vida repu-blicana se prolongaron las instituciones económicas y sociales legadas porEspaña, lo cual hizo que la vida y condiciones de la capital no sufrieran mayo-res cambios, con relación a las establecidos durante el periodo colonial(Zambrano 2002). Sólo hasta mediados del siglo XIX, cuando en medio de lacrisis se generó el interés por suprimir la estructura económica legada por lacolonia, y Tomás Cipriano de Mosquera asumió la presidencia (1845), se co-menzaron a percibir cambios que lentamente empezaron a transformar la vidaen ciudades como Bogotá. Cambios que se fueron estructurando mediante cons-tituciones como la de 1853, donde se aprobó el librecambismo, la abolición laesclavitud, la separación entre iglesia y estado, entre otras cosas (Niño 1996).

4.2. Discursos y normas para ciudadanos republicanos bogotanos

El eco del discurso civil y moral de finales del siglo XVIII, llegó a la erarepublicana para ser combinado con una pedagogía para la producción de ciu-dadanos (Garrido 1996), acorde con los principios de una generación precur-sora de la independencia, formada en los años de transición del siglo XVIII alXIX, con la Expedición Botánica. En esta, se pasó a hacer énfasis en la necesi-dad de la imposición de normas de policía, dentro de un marco donde las ideasde la ilustración ejercieron cierta influencia.

Aunque con la independencia los criollos ricos - ilustrados lograron teneracceso al poder político y realizar algunas reformas, la gran mayoría de lasleyes y prácticas españolas y, por consiguiente, muchos de los discursos -civi-les y religiosos-, continuaron vigentes, al menos, durante la primera mitad delsiglo XIX, debido a la inestabilidad, conflicto y fragmentación política delmomento. La diferencia radicó en el intento de generar una unidad nacional,bajo la bandera de la libertad -ciudadanos libres – y la democracia, en un paísque, legalmente hablando, había heredado un sistema de castas del periodocolonial tardío (Uribe y Álvarez 1987).

En ciudades como Bogotá, la elite republicana hizo énfasis en el desarro-llo de un discurso pedagógico, que buscó instruir a los nuevos ciudadanos,

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como los indígenas (AGN, Anexo – historia, T. 10, f.221r), por medio de lapopularización de la educación, para hacer de esta una nación culta, con elfin “de preparar a los pueblos para el ejercicio de la democracia, y enseñar alos colonos libertados que la obra de la emancipación había sido realizada afavor de la República y no para provecho y gloria de sus libertadores” (Gri-llo en Ibáñez 1917, T. 3:265).

Con este fin, hacia 1840, se empezaron a publicar folletos como el del Hom-

bre de Bien, donde se recogieron máximas de pensadores europeos y artículos dela prensa local, relacionados con la educación, la moral, la economía doméstica,la importancia del trabajo, entre otros. También se publicaron tratados como elde Economía doméstica, para el uso de las madres de familia y de las amas de

casa, con énfasis en la economía del tiempo, del dinero, las normas de higiene,las buenas maneras, la lógica, el orden y el aseo (Martínez 1985, Mejía 1999).

Así mismo, como parte de estas estrategias pedagógicas, y con la intenciónde fortalecer el gobierno central, se modernizó, fortaleció y consolidó la policíacomo práctica discursiva y mecanismo de control y organización civil directo,para tener una mejor vigilancia de los asuntos públicos, dado el constante ir yvenir de las personas (Mejía 1999). Los organismos centrales de gobierno y losalcaldes de barrio se encargaron entonces, durante esta primera mitad del sigloXIX, de cuidar y sostener las escuelas, las cárceles, los despachos públicos y loscaminos; así como de proveer lo necesario para la buena policía de aseo, salubri-dad, orden, ornato, buenas maneras y comodidad de los ciudadanos bogotanos,por ejemplo, con la continuidad de las rondas nocturnas – de origen colonial.

Desde 1831, los alcaldes2 2 fueron apoyados por celadores de manzana,que fueron creados por un decreto dictado por el prefecto de Cundinamarca,Rufino Cuervo, quien dispuso que:

“Considerando que por el desarreglo en la policía de orden, se ha convertido

esta capital en un asilo de cuantos no pueden ser tolerados en otros lugares....

22 Como Don Domingo Caicedo, alcalde de Santa Bárbara, en 1837 (AGN, Enrique Ortega Ricaurte -

parroquias, carpeta 678, f.15r).


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DECRETO

Art. 1º. En cada manzana de las que se compone esta ciudad, habrá uncelador que cuide en ella el orden, aseo y tranquilidad pública.

Art. 2º. Dentro del término de quince días, los alcaldes de barrio y decuartel, nombrarán los celadores de manzana para sus respectivos barrioso cuarteles, los que serán aprobados por el jefe de policía.

Art. 3º. Los individuos nombrados, que lo serán siempre de los habitantes másactivos y capaces de la misma manzana, no podrán excusarse de este encargode pura policía, y que está relacionado con la felicidad y deberes domésticos,sino por un impedimento físico justificado ante la jefatura de policía.

Art. 4º. Son obligaciones de los celadores en sus respectivas manzanas:1º. Celar la ociosidad, la holgazanería, la inmoralidad escandalosa, y lacirculación de noticias, papeles y cartas que corrompan o extravíen laopinión del pueblo. 2º recoger los mendigos capaces de trabajar, a losmuchachos forasteros prófugos sin destino, a los muchachos del lugar quepor descuido de sus padres o por orfandad andan pidiendo limosna, y a losque a deshoras de la noche hallaren corriendo por las calles...3º. presentaral jefe de policía a los que abandonen frecuentemente su ocupación, ...alos gaiteros jugadores de mano...4º. concitar prudentemente a los que sehallaren en enemistad. 5º. Supervigilar que no haya casas de juego o depublicas prostitutas...7º. formar el censo de población y 8º. Cuidar delaseo y limpieza en sus cuadras...” (El Constitucional de Cundinamarca1831 en Mejía 1999:323)

Así, los celadores también se encargaron de vigilar los comportamientosde las personas y promover el orden público, con el objetivo ahora de empezara “promover la finura o urbanidad de sus costumbres” (Salazar 1810 enMartínez 1948:42).

Para este momento, en completa coherencia con lo sucedido desde media-dos del siglo XVIII, pero ahora con mayor intensidad, se buscó entonces educar,controlar y civilizar (Friede 1974, Langebaek 2003), mediante un acercamientoa la cultura europea, a los denominados plebeyos ociosos, pecadores e inmorales-negros, mestizos, indígenas y blancos pobres-, que iban en aumento. Las auto-ridades de Bogotá veían en la presencia de vagos, un peligro latente para lasinstituciones, ya que se consideraba que “tales hombres, cuya clase abunda pordesgracia entre nosotros, son el semillero de las revoluciones, el foco de lostrastornos y a su destrucción es que deben dirigirse la vigilancia y los esfuerzos

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de las autoridades constituidas para mantener la seguridad y el orden social”(Constitucional de Cundinamarca, 1833 en Mejía 1999:278).

El problema catalogado como “mendiguez, verdadera enfermedad física,política y moral, consecuencia de la desaplicación al trabajo” (Mendinueta enMartínez 1948:38), se incrementó para este siglo, probablemente debido a lasmigraciones y a las guerras, que en general incrementaron la pobreza. SegúnMollien -viajero-, Bogotá era tomada por “hordas” de pobres y limosnerostodos los sábados que, mostrando sus “llagas y dolencias más repulsivas”, ase-diaban a las demás personas (Langebaek 2003:78). Los pobres o miserablesfueron relacionados principalmente con los indígenas, para el momento tam-bién catalogados como brutos, que habitaban en forma permanente o temporaldentro del recinto urbano (Cordovez Moure 1997, Mejía 1999).

Otro de los desordenes, de las personas también catalogadas como sucias,que se agudizó para comienzos de este siglo y que empezó a resultar fastidiosopara propios y viajeros, fue el de las basuras, ya que estas “se tiran por la nocheen los arroyos de las calles; esos arroyos se convierten así en especie de sucur-sales de otros focos de infección que en la ciudad tiene en los arroyos que laatraviesan por algunas partes y cuando llevan agua son verdaderos estercoleros,donde se pudren los animales muertos y las cosas mas repugnantes” (Le Moyneen Martínez 1948:69). Ante este problema, por ejemplo, el español JoséCelestino Mutis solicitó “al comisario don Juan Gómez lo conveniente acercade la limpieza de la acera del costado y espalda de la casa que sirve a la expe-dición botánica” (AGN, Policía, T.22, f. 548r)

Fomentar la limpieza continuó siendo entonces otro de los objetivos fun-damentales de las autoridades civiles, durante la estructuración del “orden re-publicano”. Así lo deja ver uno de los decretos dictados por el intendente deCundinamarca en 1826, el cual determinó que:

“el arreglo y limpieza de la ciudad se hará en sus cuatro barrios, en la forma

siguiente: el de la catedral que se divide en cuatro cuarteles, el barrio de las

nieves se dividirá en dos cuarteles, el barrio Santa Bárbara se dividirá también

en dos cuarteles, el bario San Victorino se dividirá de igual modo en dos cuarte-

les” (Umaña en Mejía 1999:302).

Los indígenas fueron empleados para la limpieza de las calles, tarea quesegún viajeros como Mollien (1823) era llevada a cabo “todos los sábados, porunos indios que venían con sus carretas tiradas por bueyes para sacar todas lasinmundicias” (Martínez 1948:54), y también por gallinazos, burros y cerdos.


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Ante la necesidad de limpieza, higiene y buenas condiciones de salud,también se llevó a cabo la construcción de cementerios en las afueras de laciudad, lo cual había sido propuesto por Mutis desde finales del siglo XVIII.Durante la primera mitad del siglo XIX, Bogotá tuvo dos cementerios públi-cos, uno para indigentes, ubicado al occidente de San Victorino y uno paraquienes pudieran pagar, llamado el Elíptico. Así, la costumbre medieval deenterrar los muertos en las iglesias y conventos, instaurada por los españoles,comenzó a variar, lentamente, a medida que pasaban los años de vida republi-cana (Mejía 1999). Con respecto a la categoría de higiene vale la pena aclararque aunque ésta se fue introduciendo lentamente dentro del aparato discursivode la primera mitad del siglo XIX, sólo tomó importancia discursiva y prácticahacia finales de este siglo y principios del XX (Pedraza 1999).

Los vicios de los plebeyos, que según viajeros como Mollien, Hamilton yCochrane también se habían agravado, continuaron atormentando a las autori-dades civiles, en casas de juegos, chicherías y tiendas. Por ejemplo, los desór-denes por borracheras con chicha, siguieron perturbando el orden de la ciudadpor las distintas reyertas que originaban y los restos de múcuras rotas que seaglomeraban en las calles.

Se impuso así, para el primer momento de vida republicana, un aparatodiscursivo y práctico, poco a poco influenciado por ideas y anhelos de buenasmaneras, modernidad y progreso, fomentadas también por viajeros comoHamilton que para 1825 opinaba que “las comodidades que se esperan para elprogreso llegaran al fin y estoy convencido de que los colombianos lentamen-te se libraran de todas estas incomodidades” (Martínez 1948:58).

Vale la pena resaltar que la tarea de las “nuevas elites” no fue fácil teniendoen cuenta la situación del país para ese momento y el hecho de que para muchosde los santafereños lo más importante no era convertirse en bogotanos ejempla-res sino conseguir la salvación eterna, resultado de la gran influencia discursivay práctica que había tenido la iglesia a lo largo del periodo colonial (Mejía 1999).Aunque, esta conciencia religiosa – cristiana, admitió la necesidad de la autori-dad civil para ordenar la vida cotidiana, lo hizo pero en un segundo plano, lo cualdificultó el cumplimiento de este tipo de normas, fenómeno común desde elperiodo colonial y complicó el proceso de construcción de nacionalidad, vol-viéndolo lento, incompleto y fragmentado (Langebaek 2003).

La reproducción de este aparato discursivo y práctico, particularmentepedagógico, como parte de las estrategias de poder de los criollos, no buscó lahomogenización de la sociedad sino todo lo contrario, su exagerada diferen-ciación, mediante la creación de “un paradigma cultural imposible al cual en el

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fondo se suponía que el pueblo nunca podría aspirar pese a la perentoria nece-sidad de tener algo que se acercara a una nación” (Langebaek 2004:324) Bajoun nuevo contexto, se impone nuevamente un aparato discursivo con el fin delegitimar, justificar y reproducir una serie de relaciones de poder en función deuna elite, como en el periodo colonial, sustentándolo en las diferencias. Ahoraen términos nuevos, basados en la modernidad “y una verdadera geopolíticadel poder” (Langebaek 2004:325), dirigida a la población negra e indígenapero sobre todo a la mestiza y blanca pobre. En Bogotá la distinción entreblancos y no blancos, presente desde el periodo colonial, se mantuvo con másfuerza y sus respectivos papeles se estigmatizaron aun más. En esta ciudad el“proyecto civilizador” de los criollos chocó con las malas maneras y los viciosde la plebe (Langebaek 2003:93).

Ya para este punto, donde se empieza a gestar una lenta pero inevitabletransición de un orden colonial a uno republicano” ¿Qué se puede decir res-pecto a las prácticas y la cultura material derivadas de tradiciones nativas comola de los muiscas? Luego de tres siglos de convivencia y cambios discursivos yprácticos ¿qué objetos permanecen? ¿Cómo puede interpretarse esta continui-dad en un contexto de estructuración del estado – nación?

4.3. Aseo y buenas maneras: cultura material dentro del proceso de

configuración de una Bogotá culta

En la Bogotá del primer republicano aún es evidente la continuidad de ununiverso material presente desde épocas anteriores. Con base en los análisisestadísticos de los materiales arqueológicos, se observó que durante la primeramitad del siglo XIX, al igual que durante el periodo colonial, siguieron predo-minando los materiales locales, derivados de los tipos prehispánicos GDT ydesgrasante arrastrado (grueso [DAG] y fino [DAF] – ver anexo 3), seguidosmuy de cerca – casi en la misma proporción- por los vidriados (ver anexo 4) ypor último los elementos importados (ver anexo 5) (Ver figura 9 y anexo 6).


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Al igual que el periodo colonial tardío, los objetos vidriados continuaron sien-do utilizados en una mayor proporción, con un porcentaje aproximado del 43.39%,respecto de los utensilios del tipo GDT, cuyo empleo, al parecer, disminuyó ligera-mente, con un porcentaje aproximado del 35.21%. Los tipos DAF y DAG y elgrupo de los materiales importados, al parecer, aumentan para este siglo.

Dentro del grupo de los materiales derivados de una técnica artesanal in-dígena, encontrados en la casa de los comuneros (Therrien et al 1998a), la casadel AGN (ver anexo 14), el zócalo (informe en proceso), la casa del Marquesde San Jorge, la corporación la candelaria, la casita de la felicidad, la casa delteatro libre y la casa de tito2 3 (Therrien et al 2003), al igual que para el periodocolonial tardío, se identificaron únicamente formas finas y burdas relaciona-das con funciones domésticas. Como parte del menaje doméstico local delsiglo XIX siguieron predominando los objetos elaborados siguiendo las técni-cas del tipo GDT, con una alta proporción del GDT variedad bruñida (veranexo 9), y más baja del GDT variedad trapeada (ver anexo 10). Sin embargo,

Figura 10

Gráfico de barras con porcentajes según los grupos de materialescerámicos que se presentaron en Bogotá en el siglo XIX

23 Es importante aclarar que aunque se revisó el material de la casa del museo de arte colonial, los datos

de esta no fueron empleados en esta parte del análisis, ya que cuando se realizó el estudio estratigráfico

se concluyó que la relación cronológica de los estratos de la unidad de excavación 1 se presentaba

exclusivamente con el siglo XX. Por su parte, teniendo en cuenta que según Therrien et al (2003), la

unidad de excavación 2 del museo de arte colonial fue alterada en un momento bastante reciente y

que los materiales encontrados fueron pocos, y que los pocos que tenían cronología abarcaban perio-

dos de tiempo muy extensos, estos datos no fueron tenidos en cuenta.

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se destaca una nueva variedad de este tipo cerámico, denominada como GDTespiral. Esta fue identificada por su singular diseño estilístico -espirales rojos-, derivado de motivos prehispánicos, usado exclusivamente en múcuras elabo-radas en el siglo XIX (ver anexo 15) (ver anexo 6).

Estas múcuras aparecen en varias ilustraciones de la época, asociadas aloficio de las aguadoras, personas que tomaban el líquido de las pilas para lle-varlas a vender a las casas. No obstante su particularidad, esta variedad fue lade más baja proporción para este siglo (ver figura 11).

Figura 11

Acuarela del siglo XIX, titulada ‘Aguadora’. Tomada del catalogo‘Donación Carlos Botero – Nora Restrepo. Auguste Le moyne en Colombia,

1828 – 1841’, 117. 2003. Museo Nacional de Colombia. Bogotá: Panamerica-na Formas e Impresos S.A. Fragmentoscerámicos de una

múcura tomadas de las excavaciones realizadaspor Therrien et al (2003) en la Casita de la Felicidad.


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Estas variedades de loza GDT continuaron comprendiendo las formas culi-narias del menaje doméstico prehispánico: múcuras, cuencos, jarras, ollas, ollas–cuenco y areperos, empleadas para diversas labores como almacenar, transportar,servir y cocinar alimentos y líquidos. Se mantuvieron los platos bruñidos, peroal parecer, para este momento, dejaron de producirse y emplearse platos trapeadosy tinajas y coladores de este tipo cerámico. De nuevo los platos de la variedadbruñida presentaron una decoración análoga a los motivos prehispánicos, pero adiferencia del siglo XVIII, no sólo se observaron diseños lineales sino tambiéncirculares de color rojo. Por su parte, los objetos de la variedad trapeada conti-nuaron sin presentar ningún tipo de decoración, lo cual puede estar relacionado -junto con la desaparición de los platos de esta variedad-, como se ha venidodiciendo, con las actividades de cocción de los alimentos.

Los objetos de los tipos locales DAG y DAF, también comprendieron for-mas culinarias, como parte del menaje doméstico bogotano. Dentro de la lozavidriada, se continuaron identificando elementos de servicio como tazas, tazo-nes y platos y de decoración como candelabros. A diferencia del siglo XVIII,ya no se presentan cuencos, pero se considera que en reemplazo de estos seencuentran escudillas. Finalmente, como parte de los utensilios importados,no sólo se identificaron botijas y platos de porcelana, sino también tazas, poci-llos, azucareras, cafeteras, soperas, bandejas, cacerolas, ensaladeras, fruterosy jarras para servir alimentos y líquidos; muñecas de adorno y bacinillas yescupideras para el aseo personal, de porcelana (siglo XVII en adelante), lozaindustrial (1820 hasta hoy), azul diluido (1830 – 1925), transfer print (1760hasta hoy) y floral pintado a mano (se inicia en 1820) (ver anexo 16) .

En este punto ¿qué se puede decir con respecto a las proporciones de losmateriales? ¿A la continuidad de ciertas formas, a la desaparición de otras y ala reincorporación de ciertos motivos decorativos? Finalmente ¿qué se puedesugerir con respecto a los usos que se les dio a los distintos utensilios y a lasignificación que se les adjudicó en un nuevo escenario discursivo y prácticocomo el de la Bogotá republicana?

La continuidad de objetos del tipo cerámico GDT, la permanencia de susformas culinarias, la desaparición de coladores, tinajas y de platos de la variedadtrapeada ante el aparente incremento de loza vidriada y de materiales importa-dos, se observó en casas como la de los comuneros, que para la primera mitaddel siglo XIX estuvo ocupada por José Antonio Ricaurte, abogado defensor delgeneral Antonio Nariño y esposo de Juana María Flórez (Ricaurte 1990).

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En un momento de transición como el que enfrentó el país y Bogotá, acomienzos del siglo XIX, la permanencia de una técnica artesanal nativa casi“intacta”, como lo demuestran los análisis petrográficos (ver anexo 9, 10 y 15)y la continuidad de la asociación de los objetos elaborados mediante su aplica-ción, con significaciones domésticas, en contextos como las casas, puede leer-se como una respuesta de persistencia. Persistencia de un orden como el colonial,que poco a poco se fue consolidando, tejiendo una cotidianidad mediante laacción de agentes sociales como los indígenas y que, ante una situación decambio generada con la independencia, tendió mantenerse. Una cotidianidadde carácter colonial configurada y estructurada por diversos agentes socialescon intereses propios, y que en medio de toda suerte de relaciones de poder, enla compleja trama étnica y social de la ciudad, permitió mantener un universomaterial con el cual se generaron respuestas diferentes frente a este sistema.

Varios debieron ser los factores que favorecieron la persistencia de estosobjetos como que la independencia de España no fue total, muchas de las ins-tituciones y reglamentaciones coloniales siguieron en vigencia, en medio deun proceso de construcción de nación, donde más bien tuvo lugar unacotidianidad colonial con ideales o anhelos de modernidad.

Probablemente la permanencia de esta técnica artesanal también puedeasociarse con las oleadas migracionales que tuvieron lugar en este momento yque hicieron que a Bogotá llegaran muchos de los indígenas del altiplanocundiboyacense, quienes probablemente, por haber estado expuestos de mane-ra menos directa e intensa a la influencia de los peninsulares, pudieron o senci-llamente no se vieron sometidos a la necesidad de adaptar sus prácticascotidianas incluso las más básicas, como la elaboración de sus utensilios me-diante técnicas artesanales ancestrales. Esto pudo haber posibilitado la conti-nuidad de esta técnica y la aparición de motivos prehispánicos consideradosolvidados, por parte no sólo de los antiguos sino de los nuevos habitantes nati-vos, en la Bogotá del primer republicano.

Así mismo, la persistencia de la significación doméstica – marginal de losobjetos del tipo GDT puede ser interpretada como resultado de una readapta-ción y asimilación prácticamente completa del indígena -ahora urbano- a unorden colonial, donde su tradición se diluyó, quedando limitada al recuerdo deun pasado ajeno, no solo de propios sino también de viajeros. Al respectó es-cribía Le Moyne en 1830 que varias veces había oído narrar que

“según una tradición de los indios, había un siervo de oro de tamaño natural

enterrado desde la llegada de los españoles al país, en una caverna de las monta-


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ñas que protegen a Bogotá, situada en línea recta con el emplazamiento que ocu-

pa la catedral y que, siempre de acuerdo con la tradición, algunas noches se ven

ir y venir llamas en derredor de aquella cueva misteriosa” (Le Moyne 1945:123)

Tradición que pasó a deambular en medio de un presente donde el indíge-na como actor social desempeñó labores principalmente domésticas yartesanales, por lo cual para esta primera mitad del siglo XIX, se habló depajareros, lavanderas, arrieros, aguateras, carboneros y criadas bulliciosas(Mejía 1999), que desempeñaron un papel fundamental en la estructuración dela vida diaria de esta ciudad.

Para el primer republicano, se considera que debido no sólo a la continui-dad discursiva, en lo que respecta a la policía, sino también a la prolongaciónmisma del manejo de un aparato discursivo como mecanismo de exclusión /inclusión, se fomentó y continuó la significación doméstica - marginal de ob-jetos del tipo GDT, DAG y DAF en casas como la que actualmente alberga lacorporación la candelaria, donde para ese entonces, en 1830, vivía AntoniaMaría Daza, o en casas como la que se encuentra en el Archivo general de laNación (AGN), en 1822 habitada por Bárbara de Vila Royas.

En medio de un contexto inestable, que heredó el sistema de castas –legal-mente hablando- del siglo XVIII, donde lo que intentaron las elites criollas,una vez tuvieron acceso al poder fue implementar, más que una idea de nación,valores “civilizados...muy diferentes de los que tenía por una parte la pobla-ción mestiza, negra e indígena, así como los blancos pobres” (Langebaek2003:77); en pro de generar una diferenciación, que en cierto sentido les ase-gurara mantener ese poder tan esquivo, ante las posibilidades de asenso social,más que todo de mestizos y blancos pobres.

Así, perpetuando los parámetros que se configuraron dentro del orden co-lonial, pero ahora en medio de un proceso de construcción de nación, los ma-teriales locales, al menos en espacios como las casas, continuaron siendodestinados, al parecer, y ahora con más ahínco, a labores culinarias alejadas delos valores “civilizados” necesarios de un digno ciudadano. Estos oficios do-mésticos, continuaron siendo llevados a cabo principalmente por mujeres in-dígenas como “Ignacia, una indiecita de diecisiete años y apenas un poco masde cinco pies de estatura” (Holton 1981:147), y también por negras y mestizas,en espacios como la cocina, que según los viajeros “tiene por su disposición ylos utensilios que en ella figuran, un carácter singularmente primitivo” (LeMoyne 1945:128), donde casi todo lo cocinan “en una especie de hornaza convarios fogones sobre los que colocan ollas, que son recipientes burdas de ba-

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rro, ordinariamente sin vidriar” (Holton 1981:149). Ollas y cuencos que paraeste momento se presentan, al parecer, en una mayor proporción.

Este carácter primordialmente doméstico que perpetuaron los objetos de-rivados de tradiciones indígenas, se evidencia, por ejemplo, con la desapari-ción de utensilios como la tinaja y el colador, derivados de una tradición europeay elaborados en épocas anteriores, por medio de esta técnica artesanal nativa.Probablemente, como resultado de la aplicación de discursos que buscabanerradicar todo aquello que estuviera alejado de la civilidad, la policía, y ahorade las buenas maneras, y en menor medida del progreso, la modernidad y lahigiene -estos últimos con un efecto lento pero seguro-; este tipo de utensiliosempezaron a ser reemplazados por otros, que como los vidriados o importa-dos, se acercaban más a ciertos hábitos urbanos, necesarios para la consolida-ción de una nación culta. Dentro de un escenario, donde viajeros comoCochrane, opinaban que con respecto a la cerámica “se han hecho algunosintentos para su elaboración, pero esta todavía en un estado primitivo. De lacerámica local, de color rojizo, se consiguen jarros, ollas grandes, envasespara el agua y utensilios para la cocina” (Cochrane 1994:169)

Por su parte, la permanencia de objetos como los platos, puede entendersecomo la continuidad de ciertos hábitos, inculcados por medio de discursos y dela convivencia diaria intercultural, que probablemente terminaron convirtiéndo-se en cotidianos para indígenas, negros y mestizos, quienes a su vez tal vez losmantuvieron como estrategia para autoennoblecerse y distinguirse entre ellosmismos, más ahora en un escenario donde para construir nación era fundamentalestar educado en todos los ámbitos. Hábitos que probablemente también persis-tieron como manera de acercarse al mundo de aquellos que tenían mejores con-diciones de vida, que vivían en casas “con facultades y no en lugares pobres omuy pobres”, como los bohíos que aun se construían en la ciudad, en barrioscomo Santa Bárbara e incluso en la catedral (Rodríguez 1999:52-54). En mediode una cotidianidad bombardeada por relaciones de poder, que los marginalizaba,ignoraba y de vez en cuando los incluía, pero jamás los aceptaba, dependiendode los intereses – como sucedió en las justas por la independencia-.

Con respecto a la reincorporación de diseños prehispánicos en objetosdomésticos como las múcuras del tipo GDT, empleadas por las aguadoras “su-cias, belicosas y abrumadas por la tarea de cargar incesantemente múcuras debarro medio cocido a las casas”(Camacho Roldán en Martínez 1948:78), conese liquido fundamental relacionado con la limpieza y el aseo; puede asociar-se, al igual que la técnica misma, con la llegada de indígenas a la ciudad. Pro-bablemente, con la llegada de indígenas rurales – de pueblos de olleros- y su


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convivencia con los urbanos, se llevó a cabo una transmisión de estilos deco-rativos prehispánicos, que lograron mantenerse de manera más marcada endiversos sitios del altiplano cundiboyacense, como Ráquira.

Motivos que probablemente tomaron cierto auge por lo fino de la decora-ción, en un ambiente citadino donde se respiraba la necesidad de valores ycostumbres civilizadas si se quería ser un ciudadano ilustre. O tal vez solofueron reincorporados y aceptados porque estéticamente fueron del agrado desus productores, de sus dueños o de ambos. También se puede contemplar laposibilidad de que con la llegada de indígenas, se empezó a desarrollar algúntipo de práctica, donde el consumo de algún líquido, ameritó renovar la apa-riencia de los objetos del tipo cerámico GDT. Por ejemplo de la chicha, bebidaancestral, cuyo consumo se incrementó a lo largo de las primeras décadasdecimonónicas, ante lo cual, entre 1880 y 1948, en medio de la búsqueda de laurbanidad y la higiene, tuvo lugar la lucha contra el consumo de esta bebida(Llano y Campuzano 1994).

De esta manera, los objetos vidriados y en mayor medida los importados,continuaron siendo empleados en el servicio, decoro y aseo como parte de esasbuenas maneras, indispensables en el proceso de estructuración de la Bogotárepublicana, para la proyección de una nación culta. En un momento donde ellento proceso de rompimiento con España, las políticas de librecambio y lasestrategias de dominación de los criollos, dieron paso a una pausada y comple-ja dinámica de asimilación o al menos acercamiento, desde lo local, a las cos-tumbres, ideas y modas de la Europa afrancesada o de la Inglaterra industrial,principalmente por parte de las elites. La circulación de viajeros europeos,suramericanos, norteamericanos y asiáticos, de jóvenes que viajaban al exte-rior y de la mayor cantidad de objetos importados, en medio de un escenariodonde tendió a presentarse un cambio pausado de las costumbres, que aunqueen un contexto diferente, se mantuvo vigente la diferenciación estamental delordenamiento colonial (Mejía 1999).

Como se observa en el caso de Francisco de Paula Santander, quien alvolver de Francia en 1832, con su amigo Pedro Napoleón Bonaparte, sobrinodel Gran Emperador, le dijo a su hermana Josefita, por medio de una carta, losiguiente:

“Deseo mucho que Bonaparte haga buen concepto de Bogotá y de nosotros, por

lo tanto voy a advertirte lo que haz de hacer según se usa en Europa. Nosotros

somos de mesa 16 personas: el lujo en Europa consiste mas en el servicio de la

mesa que en la comida, por lo cual debes preparara manteles (roto)...para los

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demás, copa grande para agua...larga para la champaña. Manda hacer buen

pescado si se encuentra, pastelitos...un pavo bien asado y ensalada. Con esto

basta. Dos o tres postres solamente, dos o tres dulces y frutas. Mis criadas saben

servir y disponer la mesa. La profusión que se acostumbra en nuestras comidas es

chocante a los europeos y costosa. Tu debes asistir a la mesa con nosotros y

componerte como si fueras a un baile” (Rodríguez en Martínez 1985:35)

O como se observa en el caso de un joven viajero que al volver en 1847 deItalia y Francia comentó lo siguiente: “Yo quiero parecerme a un inglés, a unfrancés o a un Yankee. Quiero que mis compatriotas se les parezcan. El día queesto suceda la Nueva Granada será como esas naciones. Soy granadino quequiero para mi patria las instituciones y los hábitos de los pueblos cultos”(Diario de un viajero en Martínez 1985:48)

La lenta desaparición de objetos como lebrillos, bacines, cuencos ymateras vidriadas, probablemente se debió a que en contextos como las casas,estos empezaron a ser reemplazados por pocillos, tazas, jarras, bacinillas im-portadas o incluso por los objetos producidos en la fábrica de loza de Bogotá,fundada en 1833, como parte de la construcción de una cotidianidad de carác-ter republicano – civilizado, con tendencia colonial, que se empezó a ver dealgún modo influenciada por las nuevas ideas traídas por viajeros foráneos opor jóvenes que lograban salir y regresar. Que, sin embargo, eran asimiladasdesde la localidad, influenciada a su vez por la tradición, lo que hacía que laadaptación se diera a través de una reinterpretación matizada.

Según Holton, “los pobres viven en los pisos bajos de las casas altas, en uncuarto sin acceso al patio. Parece increíble, pero no tienen ninguno de los ser-vicios o comodidades consideradas indispensables en otras partes; no hay des-agües ni alcantarillado y el piso de bajo es húmedo, por eso los ricos viven enlos altos y en esta forma los dos extremos sociales se encuentran” (Holton1981:159). De nuevo la cultura material termina desempeñando un papel acti-vo en la estructuración y reproducción de estas relaciones entre los sujetos ycontextos de diferenciación, en medio de un nuevo escenario discursivo comoel republicano. Donde “en las clases altas se usaba generalmente vajilla deplata, pero en las clases bajas no se veían sino vasijas de barro cocido”(Boussingault en Martínez 1985:27), empleadas entre otras cosas para la tomade chicha en las casas (Ricaurte 1990).


99

4.4. La circulación del GDT en otros espacios de la Bogotá republicana

Como parte de esa cotidianidad colonial, que se mantuvo, bajo maticesrepublicanos, durante las primeras décadas del siglo XIX, se considera queprobablemente a su vez los objetos de este tipo cerámico continuaron circulan-do en los espacios en que al parecer lo venían haciendo, es decir, en laschicherías, el mercado y las fiestas públicas.

Para este momento, las chicherías continuaron siendo los lugares que re-presentaron tantos dolores de cabeza para las autoridades civiles, y ahora tam-bién para la construcción de ciudadanos cultos y civilizados, en la configuraciónde una ciudad limpia y aseada. En ellas se continuaron reuniendo indígenas,negros, mestizos e incluso blancos, como parte de sus actividades de disten-sión y ocio, y en cierto modo de esos nuevos mecanismos de cohesión quetuvieron que generar después del contacto, en torno a la toma de una bebidaancestral que en algún momento estuvo imbuida de un carácter ritual propio deciertas prácticas nativas. Durante este periodo:

“Las chicherías abundaban en la plaza de Bolívar, en la tercera calle del comercio

y en la de Florián. Eran sucias, oscuras, y en ellas solo se expendía, además de la

chicha, manteca en grandes sartas, piezas de carne de marrano crudas o ya cocina-

das, manteca, pan negro y mogollas, leña y carbón. Se expendía la bebida popular

en totumas coloradas y no en vasos limpios.” (Camacho Roldán en Martínez 1948:78)

En estos espacios, alejados de los ideales de una sociedad en proceso deconstruirse republicana, satanizados por ser escenarios donde tenía lugar latrasgresión a la norma, se considera que pudieron seguir circulando los objetosdel tipo cerámico GDT catalogados como sucios, activando y reproduciendoespacios de socialización -“oscuros”- y de refugio -de los controles ymarginalización- que surgieron y se mantuvieron como parte de las respuestasinterculturales ante un sistema de dominación. Dentro de contextos donde lachicha terminó siendo catalogada “como ese veneno mortal de la tierra fría”(Holton 1981:151), cuyo consumo probablemente se incrementó en la ciudad,para esta primera mitad del siglo XIX, debido a las migraciones.

La continuidad de los mercados, probablemente permitió que los objetosde este tipo cerámico siguieran circulando en estos espacios comerciales -interculturales. Para el primer republicano, los mercados se siguieron llevandoa cabo todos los días, en plazas como la de San Francisco y semanalmente enla plaza mayor o plaza de Bolívar, “entre los personajes que deambulan puedeverse al criollo rubicundo, el oscuro mestizo, el indígena amarillento, el mula-

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to oscuro y el negro” (Gosselman en Escobar et al 2004:368). Desde el juevesllegaban los indígenas de diversas partes del altiplano, y en general del territo-rio, como Facatativa y Zipaquira, cargados con los objetos que iban a vender“papas, tinajas, peces, alpargates, sal, cuentas, ocas, cueros, alfandoque, piscos,marranos, oro en polvo, fresas, loza, brevas, huevos, cabuya, plátanos, zara-zas, múcuras, patos, piñas, ollas, carne, esteras, tunas, naranjas, azafrán, frijo-les, cal y tasajo.” (Holton 1981:186)

Ollas y múcuras probablemente de tipos cerámicos como el GDT, DAG yDAF, que pasaron a ser significadas en contextos ancestrales que lograron per-petuarse, pero no como espacios de relaciones de intercambio nativas, sino bajonuevas transacciones comerciales interculturales, caracterizadas por la compra yventa de productos, donde participan “tanto las damas de la alta clase socialcomo las pertenecientes a las demás, las primeras acompañadas de una criada oun indio que lleva a la espalda un gran canasto donde se van poniendo las provi-siones que se compran para toda la semana” (Le Moyne 1945:131).

Finalmente, como parte de la continuidad de ciertas actividades colonia-les, las fiestas públicas, probablemente también permitieron la perpetuaciónde la circulación de los objetos de este tipo cerámico en Bogotá. Estas fiestas,que no persistieron más allá del siglo XIX, desempeñaron un papel fundamen-tal en la animación de la vida cotidiana y en la creación de identidades locales(Vargas Lesmes 1990). Así como en el desarrollo de actitudes reprimidas, paraese momento consideradas como inmorales, que iban en contra de lo que sepretendía configurar como identidad nacional.

Fiestas como el corpus christi, las octavas -celebradas en los barrios- y lascarnestolendas, con aspecto de carnaval, siguieron congregando tanto “a loshijos de las familias mas distinguidas de Bogotá” como a “la muchedumbre defieles que llena la plaza” en medio de las “contradanzas distintas de indiosbravos” (Mollien y Caballero en Vargas Lesmes 1990:321). El principal cam-bio que se presentó con el advenimiento de la República, fue la sustitución delos cumpleaños reales y advenimientos reales, entre otras cosas, por las fiestaspatrias del 20 de Julio y el 7 de Agosto.

Donde la ocasión continuaba siendo aprovechada para la toma de chichaen las “parrandas” celebradas en casas y chicherías (Iriarte 1988, Cordovez1997). Así, estas celebraciones también permitieron generar espacios alternospara suplir la fragmentación de la integración social que en tiempos ancestrales,actores como los muiscas, habían reproducido mediante ciertas prácticas ri-tuales. Posibilitando, al parecer la permanencia de objetos del tipo GDT, inclu-so en la Bogotá del primer republicano.

CONCLUSIONES

El encuentro de dos mundos, en nuevos espacios urbanos como Santafé,posibilitó la convivencia entre diversos actores -indígenas, españoles, criollos,negros, mestizos, mulatos-, con tradiciones encontradas, derivadas de proce-sos históricos distintos. En este marco, como parte de una nueva cotidianidadintercultural y en respuesta a la implementación de discursos ajenos, tantoactores locales como foráneos esgrimieron diversas respuestas culturales. A lolargo de los siglos, los indígenas, no sólo se resistieron ante reglamentacionesy discursos, que buscaban lograr una conquista y extirpación de los imagina-rios y luego -sin dejar de lado los anteriores- ejercer un control y vigilanciacivil y moral -más que religiosa-, y finalmente, incrementar dicho control, conel fin de moldear ciudadanos.

Aunque inicialmente los nativos intentaron prolongar cierto tipo de prácti-cas tradicionales como las rituales, resignificandolas en espacios como los sola-res de las casas de los peninsulares, ejerciendo una persistencia - resistenciapasiva; también llevaron a cabo adaptaciones, negociaciones, reinterpretacionese incluso nuevas argumentaciones. Con el fin de subsistir, bien fuera supliendolos vacíos dejados por la alteración de los mecanismos de cohesión y reproduc-ción social y de la experiencia religiosa – numinosa; o sencillamente adaptándo-se a los nuevos “ordenes sociales” – colonial o republicano-. Dentro de uncontexto, demarcado por condiciones de pobreza, opresión y marginalidad, legi-timadas mediante un aparato discursivo, práctico y material.

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102

Así, la tradición de los muiscas, sus prácticas, costumbres y hábitos, se

fueron transformando, cambiando y debilitando. A lo largo de un proceso, donde

el sentido de lo ritual, activado y estructurado en periodo prehispánico por

medio de prácticas ceremoniales, rituales y funerarias y de objetos, como las

copas, mucuras, cuencos y ofrendatarios del tipo cerámico GDT; se fue dilu-

yendo y satanizando. Dándole paso a una domesticidad, que permitió la per-

manencia, de una ritualidad ahora idólatra y clandestina – no comunal, que no

perduró mas allá del periodo colonial temprano. Domesticidad, que al estar

relacionada con las casas como contextos significativos, donde trabajaron in-

dígenas al servicio de peninsulares y criollos, fue la que terminó albergando,

entre otros espacios, la permanencia de utensilios, como los del tipo GDT, para

múltiples – e interculturales- usos.

La técnica artesanal nativa, que implicaba el empleo del desgrasante de

tiesto molido, para la elaboración de objetos –del tipo cerámico GDT- como

ollas, jarras, cuencos, copas, entre otros; al parecer, fue el único vestigio de

una cotidianidad tradicional muisca persistente, que logró conservarse luego

del contacto hasta la república.

CONCLUSIONES

103

Figura 12

Porcentaje de GDT para cada casa entre lossiglos 16 y 17, 18 y 19

Figura 13

Porcentaje de Importados para cada casa entre lossiglos 16 y 17, 18 y 19

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104

La figura 12 muestra la comparación de la distribución de GDT en las

siguientes casas: comuneros (CC), Marques de San Jorge (CMSJ), Santa Clara

(CSC), Felicidad (CF), Corporación la Candelaria (CCC), Teatro Libre (TL),

de Tito (CDT), Archivo General de la Nación (CAGN) y el Zócalo (CEZ),

entre los siglos XVI y XIX, con rangos de error del 66, 80 y 95 %. Se

observa que la diferencia entre los porcentajes de material entre las casas de

los siglos XVI y XVII (CC, CSC y CMSJ) y las de los siglos XVIII y XIX

(CMJS, CF, CC, CCC, CTL, CDT, CAGN y CEZ) es significativa, presen-

tándose una disminución de la proporción del tipo cerámico GDT, en las

casas de Santafé, a lo largo del tiempo. Un caso concreto que muestra esto,

es el de la casa del Marques de San Jorge, donde la proporción de GDT

disminuye claramente entre el siglo XVI y el XIX.

La figura 13 muestra la comparación de la distribución de materiales im-

portados en las mismas casas de la figura 12, entre los siglos XVI y XIX, con

rangos de error del 66, 80 y 95 %. Se ve que la diferencia entre los porcentajes

de materiales importados entre las casas de los siglos XVI, XVII y XVII (CC,

CMSJ, CSC, CF) y las del siglo XIX (CMSJ, CC, CCC, CF, CDT, CTL, CAGN,

CEZ) es significativa, presentándose un aumento de la proporción de los obje-

tos importados, en las casas de SantaFé a lo largo del tiempo. Se observa

entonces, como a pesar de la estructuración de un nuevo universo cultural y

material, donde empezaron a circular objetos foráneos, los implementos

cerámicos del tipo GDT continuaron produciéndose después de la conquista;

y aun cuando su proporción fue disminuyendo a lo largo de los siglos, estos no

dejaron de ser empleados con la llegada de los españoles.

Los atributos en las formas y las funciones, y principalmente, los signi-

ficados que se le daban a estos objetos en periodo prehispánico, se transfor-

maron y reformularon, en la medida en que pasaron a circular y ser empleados

en nuevos espacios significativos, como las casas, tiendas de chichería, pla-

zas de mercado, chicherías y fiestas públicas. Donde dejaron de ser de uso

exclusivo de los nativos, para convertirse en instrumentos estructurantes de

nuevos escenarios interculturales, que de un modo u otro también generaron

transformaciones en los peninsulares y negros; de prácticas como las borra-

cheras, y en general, de una cotidianidad que fue adquiriendo diversos mati-

ces, dependiendo del momento histórico.

En el diario vivir, a los objetos derivados de tradiciones indígenas -GDT,

DAF y DAG- con una proporción considerable en la ciudad, se les adjudicó

una significación peyorativa al relacionarlos con los comportamientos que

CONCLUSIONES

105

debían ser extirpados, mientras que a los materiales vidriados o importados se

les concibió como elementos mediadores que facilitaban la adopción de mo-

dos civilizados. Con el objetivo de legitimar ciertas formas de actuar para do-

minar y controlar de acuerdo a un discurso, que en últimas buscó privilegiar

una manera de vivir, pensar y comportarse por medio de la aprobación y

satanización de costumbres e incluso de la misma cultura material que las ha-

cia posibles. En Santafé y luego Bogotá, “escenario de diferencias, tanto

intangibles, basadas en el linaje y lugar de origen, como tangibles, visibles

tanto en la vivienda y su localización dentro de la ciudad, el vestido, la alimen-

tación, las celebraciones y en las expresiones lingüísticas y corporales” (Therrien

y Jaramillo 2004:81); así como en el grupo de materiales culturales.

Esto último puede visualizarse, teniendo en cuenta el caso de la casa

del Marqués de San jorge (CMSJ) (ver figura 12 y 13), ubicada en el centro

de la ciudad, donde probablemente, por las condiciones y procedencia de

sus diversos habitantes, como el Marques de San Jorge, noble criollo quién

la ocupo entre el año de 1784 y 1858; se observa un incremento de los

materiales importados, frente a un decrecimiento (pero no desaparición)

de los objetos del tipo cerámico GDT.

De esta manera se observa, cómo los discursos hegemónicos no fueron

efectivos de inmediato, ya que su implementación se desenvolvió a lo largo de

un lento proceso social – no unilineal- de resistencias, reinterpretaciones, adap-

taciones, negociaciones y matices. Y aunque en algunos casos, en cierto modo,

lograron su cometido, como sucedió con las prácticas rituales prehispánicas,

finalmente extirpadas, se mantuvo la presencia de espacios como las tiendas y

chicherías, donde muchos de los agentes marginalizados, e incluso los mismos

peninsulares, transgredieron la norma constantemente.

Agencia social, que de uno u otro modo, permitió la persistencia de prác-

ticas, como el consumo de chicha – bebida cohesionadora ancestral-, conside-

rada como un problema para el buen desarrollo de la policía urbana, tanto así,

que desde finales del siglo XIX se inició en la ciudad una lucha en su contra

(Llano y Campuzano 1994). La chicha, servida, entre otras, en vasijas de barro

elaboradas mediante técnicas artesanales heredadas de una tradición nativa,

pasó a formar parte de un nuevo marco urbano intercultural. En este, su consu-

mo fue resignificado al hacer parte de las prácticas cotidianas de todos aque-

llos que fueron estigmatizados como idólatras, pobres, viciosos y sucios;

aquellos que debían ser marginalizados social y espacialmente.

TATIANA OME

106

Dicha marginalización, puede observarse teniendo en cuenta, en este caso,

la distribución espacial urbana (centro o periferia) de los cuencos, una de las

formas del tipo cerámico GDT, ya que no se puede desarrollar este mismo

ejercicio con otras formas, debido a que la muestra diagnóstica es muy peque-

ña (ver figura 14).

Figura 14

Distribución espacial de cuencos en casas de Bogotásiglos 16 - 17 y 19.

Para el siglo XIX, los cuencos pasaron a circular en mayor medida en las

zonas limítrofes. Probablemente, ello tiene relación con la migración masiva

de indígenas, quienes, como lo sugiere Mejía (1999), tendieron a ubicarse en

las zonas limítrofes de Bogotá. También puede asociarse con las consecuen-

cias del establecimiento de relaciones de poder, que desde el régimen colonial,

y especialmente, durante el republicano – desde la mitad del siglo XIX, enfo-

caron su atención en excluir -no sólo a nivel social sino también espacial- a

todos aquellos – blancos pobres, mestizos, y en menor medida negros e indí-

genas- que no lograron dejar de lado, y por el contrario incrementaron, el desa-

rrollo de prácticas alejadas de los hábitos civilizados, como el consumo de

chicha. Por lo cual, por ejemplo, hacia finales del siglo XIX, se prohibió el

establecimiento de lugares como las chicherías dentro del cuadrilátero forma-

do por las calles 5ª y 22 y las carreras 4ª y 10ª (Llano y Campuzano 1994).

Así mismo, teniendo en cuenta la distribución de este objeto cerámico,

que según la información arqueológica, fue empleado en tiempos ancestrales

CONCLUSIONES

107

para el consumo de chicha; se puede sugerir que, probablemente, su mayor

distribución en las zonas limítrofes de la ciudad, para el siglo XIX, se deba a la

lenta marginalización de “los pobres” y a la ubicación de la gran cantidad de

indígenas que fueron llegando a la ciudad. Tal vez, con la llegada de estos, se

incrementó el consumo de dicha bebida. Por lo cual, dicha distribución proba-

blemente también puede asociarse con el desarrollo de medidas como las de

los radios de prohibición, que para finales de este siglo prohibieron el estable-

cimiento de chicherías y el consumo de chicha, en el centro de la ciudad, debi-

do a su incontrolable incremento (Llano y Campuzano 1994). En general, lo

anterior también puede relacionarse con el interés de las elites por fomentar el

empleo de un universo material, que se acercará a los discursos que estos bus-

caban implementar.

Así se observa, que realmente lo que se buscó con la imposición de este

aparato discursivo fue mantener y reforzar la heterogeneidad, para legitimar las

relaciones de poder y dominio. Mediante el desarrollo de paradigmas, que de

acuerdo al modelo de “sociedad” peninsular y luego de los criollos ilustrados, a

lo largo del tiempo, fueron promulgando la necesidad de vivir como cristianos

civilizados, libres, de toda idolatría y luego pecado, dejando de ser salvajes, para

volverse aseados, sin vicios, adquiriendo buenas maneras en favor de la cons-

trucción de un ciudadano culto, digno de la nación en construcción.

Se cierra entonces otro capítulo más de la historia de Santafé y Bogotá, y

de los agentes que han hecho parte de su configuración como espacio social, a

través de una de las tantas interpretaciones discursivas que se pueden elaborar

en torno a la cultura material, su empleo, papel y significación.

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ANEXOS

TATIANA OME

124

ANEXO

125

Ane

xo 1

. E

volu

ción

cat

astr

al –

pre

dial

de

la c

asa

exca

vada

en

el b

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ta B

árba

ra

ANEXO 2

UNIVERSIDAD EXTERNADO DE COLOMBIA

FACULTAD DE RESTAURACIÓN DE BIENES MUEBLES

FICHA DE SOLICITUD DE ANÁLISIS CIENTÍFICOS

1. IDENTIFICACIÓN

DENOMINACIÓN: Fragmento cerámicoTIPO: Bog – I PS - IPROCEDENCIA: Enciso Bogotá

TATIANA OME

128

2. INFORME DE RESULTADOS DE ANÁLISIS

ANÁLISIS REALIZADOS

I. Seccion delgada

COMPOSICIÓN

1. DESGRASANTES: 45%. PARTÍCULAS MINERALES, CHAMOTE, FRAGMEN-TOS CARBONOSOS Y RESTOS DE PLANTAS.

1.1. Partículas minerales: 37.2%.

1.1.1. Partículas monomineralógicas:

• Cuarzo: 24.2%• Feldespato: 0.5%. Plagioclasa.• Minerales pesados: Trazas. Zircón, horblenda, piroxeno (enstatita), epidota,

turmalina y granate?.• Minerales micáceos: 0.7%. Muscovita y biotita.

1.1.2. Partículas polimineralógicas (fragmentos de rocas):

• Cuarzo policristalino: 2.8%. Posiblemente granitos y cuarcitas.• Fragmentos sedimentarios: 9%. Areniscas cuarzosas (algunas son calcáreas),

limolitas cuarzosas, lodolitas fosfáticas (varias están silicificadas), chert yarcillolitas.

1.2. Chamote: 4.5%.

1.3. Restos de plantas: Trazas. Esporas, polen y tejido vegetal.

1.4. Fragmentos de conchas calcáreas: Trazas. Conchas de bivalvos.

1.5. Fragmentos carbonosos: 3.3%.

2. MATRIZ: 55%

TEXTURA

Tamaño promedio.• Desgrasantes: 0.26mm.• Chamote: 0.63mm.• Fragmentos carbonosos: 0.44mm.• Restos de plantas: 0.04mm.

ANEXOS

129

El conjunto de desgrasantes está muy pobremente seleccionado y homogéneamentedistribuido en medio de la matriz. Los granos exhiben en su mayoría bordes angularesa subangulares (en las partículas mas finas) y contornos subredondeados a redondeados(en las más gruesas). En general las formas son elongadas y en menor proporciónequidimensionales. La arcilla está tóscamente orientada paralelamente con respecto alas paredes del tiesto.

POROSIDAD (8%)

Se identificaron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alar-gados que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en formaparalela con las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos frag-mentos de chamote; (c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo quelocalizados dentro de los fragmentos de chamote, (d) poros grandes producidos por lacaída de granos y (e) espacios intragranulares en fragmentos de lodolitas y areniscas.Estos espacios son atribuidos a la disolución de partículas inestables (fósiles,feldespatos y/o fosfatos).

MICROFOTOGRAFÍA

Microfotografía 10X. Fragmento de areniscascuarzosas (nicoles cruzados)

Microfotografía 4X. Fragmento de lodosita.

Geólogo: Jorge BarónLaboratorio de Ciencias naturalesMarzo de 2005

ANEXO 3

TIPO DESGRASANTE ARRASTRADO GRUESO (DAG)

Este es un tipo cerámico que corresponde al periodo colonial temprano y al esti-lo altiplano doméstico. Se cree que deja de producirse a mediados del siglo XVIII.Recibe su nombre ya que la elaboración de sus formas – gruesas, burdas y a vecesmal cocidas - como ollas, ollas – cuenco, jarras y areperos, implica el uso de arena derío como desgrasante y el arrastre de los granos rojos, grises o naranjas, para alisar lassuperficies, por medio de cualquier material duro. Lo cual le da a estos utensilios,decorados por lo general con una raya roja gruesa en los bordes, y de vez en cuandocon motivos como puntos u ondulaciones sobre la superficie; una textura burda yestriada. Se encuentra principalmente en pueblos indígenas o en sitios cercanos aestos (Loboguerrero 2000, Therrien et al 2002).

TIPO DESGRASANTE ARRASTRADO FINO (DAF)

Con formas más livianas y mejor cocidas, que aun hoy se fabrican principalmen-te en Ráquira, aparece en el norte del altiplano a mediados del siglo XVII. Presentaformas como las ollas, ollas – cuenco, jarras, areperos, coladores y cazuelas, elabora-das con arcilla de color naranja y blanca, decoradas con rayas rojas, que a diferenciadel DAG, no chorrean tanto los bordes. El cuerpo de algunos objetos esta decoradocon pintura blanca, roja o una combinación de ambas. Este tipo hace parte tanto delestilo altiplano doméstico -para cocción de alimentos-, como del estilo colonial fino– para consumo de alimentos-. Como parte de este ultimo se encuentra el DAF varie-dad decoración rojo sobre blanco, que desaparece en el siglo XIX, y el DAF variedad

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132

decoración blanco, que se mantiene hasta el ultimo tercio del siglo XX (Loboguerrero2000, Therrien et al 2002).

Foto de fragmentos de este tipo cerámico recolectados en excavaciones hechas en Boyacá (Therrien)

ANEXOS

133

ANEXO 4

VIDRIADOS

La técnica de vidriar loza -tecnología heredada de la tradición europea-, desco-nocida por los indígenas, fue introducida por los españoles. Este tipo corresponde auna cerámica de pasta arcillosa muy fina, sin desgrasantes, cuyas formas como ban-dejas, platos, tazas, cuencos y lebrillos, son elaboradas por medio del torno, tambiéndesconocido para los indígenas. Las superficies son tratadas con minerales como elplomo, lo que le da la apariencia del vidrio (Loboguerrero 2000, Therrien et al 2002).

El estilo vidriado contacto, comprendido por la variedad fino rojo sobre blanco ypor la variante pasta roja, posiblemente se elaboró en épocas tempranas (1580 – 1630)en el norte del altiplano. Sus formas se limitan, hasta el momento, a tazas y platos. Elestilo vidriado colonial, producido localmente hacia el año 1600, se utilizó para loza deservicio (bandejas, lebrillos, cuencos, tazas, platos), como objetos decorativos (flore-ros, materas, candelabros), y para el aseo personal (morteros, bacines), entre otros usos.Este tipo se sigue produciendo actualmente en sitios como Ráquira, pero como el DAGy DAF, los utensilios tienen un carácter artesanal decorativo (Therrien et al 2002).

El estilo vidriado republicano, comprendido por el tipo vidriado, la variedad naranjaanillado y la variedad bicromo, se diferencia del colonial por la desaparición paulatina delos motivos hechos con incisiones y por presión, dando paso a una decoración masestilizada; y por las variaciones en la aplicación de plomo sobre las superficies. Este tipoes producido en el siglo XIX hasta mediado del siglo XX (Therrien et al 2002).

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Dentro de los materiales foráneos también se encuentra el estilo vidriado contactoy colonial temprano. Estos estilos están comprendidos por el tipo vidriado verde (1490– 1600), el tipo vidriado pasta blanca (siglo XVI y mediados del XVII), tipo vidriadopasta roja (siglos XVI y mediados del XVII) y el tipo morro (1550 – 1650). Estos tipospresentan las mismas formas del vidriado producido localmente (Therrien et al 2002).

Tomado de Therrien et al (2002)

ANEXOS

135

ANEXO 5

IMPORTADOS

Dentro del territorio de la Nueva Granada, la distribución de este grupo de materia-les, estuvo determinada por las fuertes restricciones del comercio y la centralización queimponían los organismos que controlaban el tráfico de mercancías (Therrien et al 2002).

La botija, elemento indispensable para el transporte de líquidos como vino y acei-te, producida entre 1490 y 1850, fue la cerámica foránea mas difundida en América.Goggin (1960) propone la existencia de tres estilos de ánforas redondeadas o elongadashacia la base, con cuellos muy cortos, según las variaciones en la forma: temprano –botijas redondeadas y pequeñas, vidriadas de color verde oscuro por dentro y por fuera(1490 –1570), medio – botijas que presentan un baño blanco en las superficies externae interna o un vidriado con plomo de colores amarillo, verde, azul claro al café, en lasuperficie interna (1550 – 1800) y tardío (1780 – 1850) (Therrien et al 2002).

El tipo feldespato incluido (1550 – 1650), hace parte del estilo cerámica de barrotemprana. Los objetos de este tipo -platos, pequeños tazones, pocillos, candelabros,morteros y formas compuestas- presentan una pasta que va del color naranja a un rojointenso, un desgrasante de arena muy fina y en ocasiones la superficie presenta unengobe rojo (Therrien et al 2002).

Dentro de la mayólica hispana – loza cuya superficie ha sido tratada con estaño– ampliamente difundida por toda la América hispana, se encuentra el tipo Sevilla

azul sobre azul (1550 –1630), que a su vez hace parte del estilo italo – hispano. Lasformas de este tipo – platos entre otros-, uno de los más populares en la Nueva Grana-da, son finas y presentan decorados o diseños como figuras humanas, animales yflores, donde predominan los colores cremas o pasteles, en este caso azul. SegúnDeagan (1987) el color de la pasta va del crema al rosáceo (Therrien et al 2002). Porsu parte, la porcelana, producida desde el siglo XVII en adelante, principalmente por

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136

china, pero también por occidente, fue otro de esos objetos importados convertido enartículo de lujo.

La loza industrial -loza fina o semiporcelana-, fue producida desde mediadosdel siglo XVIII en Europa. En principio los objetos fueron decorados pintándolos amano, pero hacia 1790, se perfeccionaron las técnicas industriales, lo que permitiófabricarlas en mayor volumen y decorarlas con nuevas técnicas. Así se encuentra laloza industrial con técnica de impresión por transferencia o transfer print (se iniciaen 1760), que consiste “en imprimir el motivo decorativo en un papel de cera y luegotransferirlo y disponerlos en el plato” (Therrien et al 2002:103).

La loza industrial con decoración floral pintado a mano (se inicia en 1820),presenta diseños que consisten en “brochazos en forma de hojas de color verde oazul, con flores y líneas o bandas rojas en el extremo superior del borde de las vasi-jas” (Therrien et al 2002:103). Este tipo de decoración, comúnmente encontrada enloza tipo perla y loza blanca, también presenta motivos que combinan el color café yel verde, el café y el negro, con flores amarillas, fucsia, naranjas o amarillas. Final-mente la loza industrial decorada mediante la técnica del azul diluido (se inicia en1830) sigue la decoración por transferencia pero se diferencia de esta al tener unaapariencia defectuosa intencional, ya que sus motivos chorrean. Debido al cambio desus diseños, se reconocen tres momentos principales: uno que va de 1835 a 1860 y secaracteriza por la adopción de diseños chinescos; otro que va de 1860 a 1890, carac-terizado por motivos florales “y de inspiración japonesa con motivos geométricos”(Therrien et al 2002:103) y un ultimo momento que va de 1880 hasta los primerosaños del siglo XX, “ sus diseños se caracterizaron por los motivos fantasiosos y detendencia Art Noveau” (Therrien et al 2002:103) (Lamo 2000). .

ANEXOS

137

ANEXO 6

ANÁLISIS ESTADÍSTICO

Siguiendo la metodología estadística de la arqueología histórica, aplicada porinvestigadores como Beaudry et. al (1983), Deagan (1983), Yentsch (1991) entreotros, se construyó, a partir de las frecuencias, una tabla general de proporciones delos materiales cerámicos estudiados según los siglos, para Santafé y Bogotá, en estecaso entendida como el universo de análisis. A partir de esta tabla se elaboraron losgráficos de barras con los porcentajes de los materiales para cada periodo de tiempoestudiado en cada capítulo – siglo XVI y XVII = periodo colonial temprano; sigloXVIII = periodo colonial tardío y siglo XIX = primer republicano-.

Las frecuencias de los materiales por siglo fueron obtenidas teniendo en cuentael análisis estratigráfico. La estratigrafía en arqueología, como se explicó en la intro-ducción, es el resultado de la actividad humana, especialmente en sitios históricos(Harris 1989). El principio esencial que sustenta la interpretación de la secuencia

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138

estratigráfica, es el de la sucesión de estratos, según el cual cada estrato tiene unaposición espacial (horizontal) y temporal (vertical)determinada por su relación conrespecto a los demás estratos y al material que contiene (Carandini 1997). Al estable-cer esta secuencia es importante tener en cuenta que la superposición de estratosindica los periodos de cambio de lugar, donde las capas más profundas correspondencon los periodos más antiguos; lo que permite obtener una cronología relativa de lasalteraciones producidas en el sitio.

En cuanto a la secuencia estratigráfica es importante resaltar que para su recons-trucción es fundamental tener en cuenta el análisis de los materiales culturales, yaque estos: “...además de auxiliar en la datación de los estratos identificados, son lafuente que permite aproximarse a los individuos que los utilizaron y desecharon.”(Therrien 1998b:82) Así, a partir de la información estratigráfica, se establecieron lasrelaciones cronológicas de los estratos y por consiguiente de los materiales presentesen estos y específicamente de las variantes del GDT, tal como se observa en la si-guiente tabla. Lo que finalmente permitió determinar las frecuencias de los tiposcerámicos por siglo.

ANEXOS

139

Con respecto a los porcentajes totales del tipo GDT para cada siglo se calcularonlos porcentajes aproximados de cada una de las variedades del tipo (contacto, bruñi-do, trapeado y espiral), teniendo en cuenta las frecuencias de cada una de estas. Apartir de las cuales se construyó la siguiente tabla.

Vale la pena aclarar que el GDT al cual se hace alusión en esta tabla, se refiere atodo aquellos fragmentos que constituyen partes del cuerpo, que pueden ser de cual-quier variedad del tipo, por lo cual no se pudieron clasificar más específicamente.Estas frecuencias se tuvieron en cuenta para que los cálculos tuvieran coherencia, alser hechos con base en el porcentaje del tipo para cada siglo.

ANEXO 7

TIPO DESGRASANTE GRIS

Este tipo cerámico, que tuvo presencia antes de la conquista, hace parte del estiloaltiplano contacto, que se mantiene hasta 1650 aproximadamente. Posee una pastaque varia del color gris al blanco y presenta un desgrasante constituido por partículasde arcillolita. Antes de la conquista y durante el contacto los objetos presentan unadecoración muy fina, con pintura roja sobre un baño blanco y motivos geométricosen los bordes de cuencos, copas y en el cuerpo de jarras. Con el contacto se presentauna variación, la decoración prehispánica se pasa a emplear en formas adoptadas dela tradición europea, como platos. Para la elaboración de estos objetos se utilizarontécnicas tradicionales como los rollos o el modelado (Therrien et al 2002).

ANEXO 8

ESTILO CONTACTO

Este estilo se deriva de la tradición nativa. Comprende tres tipos cerámicos quetuvieron presencia desde antes de la conquista y pasan a ser contemporáneos de losmateriales introducidos por los colonizadores: el tipo desgrasante gris, el tipo naranjafino y en especial, el tipo Guatavita desgrasante tiestos, asociado con el período muiscatardío (Therrien et al 2002). La cronología de este estilo cubre el periodo anterior a laconquista hasta finales del siglo XVII – en Santafé-, ya que según el análisisestratigráfico este estilo desaparece para ese momento.

TIPO GDT

1. Asociación cronológica: se presenta en Santafé, al parecer, durante el periodomuisca tardío, es decir, desde antes de la llegada de los conquistadores y durante el siglo XVI (Langebaek 2004).

2. Rasgos Tecnológicos:Son prácticamente los mismos descritos en el capitulo 1, para el GDTprehispánico. Brevemente se puede decir, que se caracteriza por presentar unapasta con una coloración que va del blanco al gris, donde se identifica claramente el desgrasante, compuesto, principalmente, por partículas de tiesto molido o chamote.

3. Rasgos formales, funcionales y estilísticosEn Santafé, durante el siglo XVI, se encuentran principalmente copas, cuencosy jarras. Las copas por ejemplo, presentan la misma decoración descrita en elcapítulo primero, diseños geométricos, espirales y lineales, pintados con pin-

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144

tura roja sobre un engobe blanco o crema, con figuras aplicadas como serpientes.Estas formas finas fueron elaboradas mediante la combinación de las técnicas de latradición indígena: el rollo y el modelado.

Estos objetos, al parecer, pasaron a circular en contextos como los solares de lascasas de los peninsulares, en los bohíos de los indígenas, donde al parecer durante laconquista y el período colonial temprano, continuaron realizando sus festejos rituales– bebiendo chicha-, pero ahora de manera clandestina. Así mismo, probablemente,pasaron a hacer parte del menaje doméstico que se alejaba de los hábitos de los cris-tianos civilizados.

TIPO GDT VARIEDAD CONTACTO

1. Asociación cronológica:

Se encuentra en Santafe desde el siglo XVI y desaparece hacia finales del XVII.Después de la revisión del material cerámico del ICANH, se observó que en ningunode los sitios se encontró otro conjunto de cerámica denominado GDT variedad con-tacto. La ausencia de la misma durante el periodo prehispánico permite sugerir queesta variante, fue consecuencia de ese contacto y producto de preferencia cuandoaparece la ciudad de Santafe, adaptándose a un nuevo contexto urbano.

2. Rasgos tecnológicos

A partir de la tabla se observa lo siguiente:

a. Pasta = presenta prácticamente las mismas características del tipo GDT, la arcilla

es de color crema, blanco o rosado. Generalmente, al parecer, tiene buena cocción.

b. Desgrasante = a partir de los resultados de las secciones delgadas (presentados como

parte de este anexo), se observó que para el siglo XVI y XVII, se presentan partícu-

las de tiesto muy molido o chamote de color rojo y naranja. Estas partículas constitu-

yen aproximadamente el 2% del desgrasante, con un tamaño aproximado de 0.42mm

y formas irregulares – lo cual sustenta que son inclusiones añadidas por el hombre

ANEXOS

145

(Rye 1981). El desgrasante, al igual que el GDT prehispánico, también esta com-

puesto por partículas minerales como cuarzo, feldespato, zircón, entre otros, por lo

general de color rojo oscuro y gris, y de fragmentos carbonosos y restos de plantas.

En los platos, cuencos, jarras y ollas pequeñas, los fragmentos de tiesto son abun-

dantes y pequeños.

Con base en la interpretación de las secciones delgadas (ver anexo 13) se pudo ob-

servar que, al igual que para el GDT prehispánico, las partículas minerales encontra-

das en la arcilla fueron extraídas de rocas sedimentarias antiguas que se encuentran

en la sabana de Bogotá, las cuales hacen parte de la formación Guadalupe, que se

depositó en el Cretáceo Superior, y la de Guaduas, depositada en el Paleoceno. Esto

da cuenta de como esta materia prima fue básica no sólo para el territorio muisca,

especialmente en Cundinamarca, sino para este territorio después del contacto.

c. Grosor = presenta paredes en su mayoría delgadas. De 4 a 6 mm.

d. Superficie externa = decorada con motivos geométricos y también con diseños va-

riados hechos generalmente mediante trazos libres, mas gruesos, de colores rojos,

blanco, amarillo y / o negro. Las partes del cuerpo que no están decoradas presentan

un baño rojo o naranja.

e. Superficie interna = presenta un baño gris, rosado o rojo.

f. Manufactura = combinación de las técnicas tradicionales indígenas: rollos y modelado.

g. Porosidad = aproximadamente del 8.7%

Se observa entonces como se mantiene la técnica de manufactura de la tradiciónindígena, como resultados de una cotidianidad persistente.

3. RASGOS FUNCIONALES, FORMALES Y ESTILÍSTICOS

Dentro de esta variedad se observan dos fenómenos. Por un lado se siguen lasformas prehispánicas -cuencos, jarras-, pero se introducen diseños decorativosinnovadores, por lo general en la superficie externa de las vasijas, como se observóen el acápite 2 de este anexo. —Esto demuestra, contrario a lo que piensan muchosautores, que con la llegada de los españoles la tradición cerámica no se desmejora,sino, por el contrario, como lo sugieren Therrien et. al (2003), siguiendo loslineamientos de la tradición artesanal, los indígenas crean nuevos motivos decorati-vos, posiblemente como consecuencia del contacto establecido con nuevos grupos.

Sin embargo, se introducen formas derivadas de la tradición europea, como elplato, que son decoradas con diseños tradicionales muiscas, imitando aquellos conque comúnmente ornaban las copas y jarros con representaciones de culebras y dise-ños geométricos. A partir de estas características, se considera que probablementeestas formas hicieron parte de la loza considerada como fina, al menos para aquellosque hacían parte de la población menos favorecida de la ciudad y que trabajaban alservicio de los peninsulares.

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146

Estas asociaciones funcionales contextuales se pueden reforzar teniendo en cuentala información tecnológica, ya que se observan las siguientes características: la poro-sidad no es muy alta, el porcentaje de chamote es mas bien bajo, la adhesión de undesgrasante no orgánico (tiestos) que ayuda a que las vasijas sean resistentes a laabrasión y una buena cocción de la pasta lo cual disminuye la porosidad; todas estascaracterísticas necesarias de las vasijas que se emplean para servir, almacenar o trans-portar líquidos o alimentos y de formas finas – con paredes no muy gruesas (Orton,Tyers y Vince 1993).




1. IDENTIFICACIÓN

DENOMINACIÓN: Fragmento cerámicoTIPO: Guatavita Desgrasante Tiestos ContactoÉPOCA: Siglo XVI - XVIIPROCEDENCIA: Casa Marqués UE1 – Estrato 16

2. ANÁLISIS REALIZADOS

I. SECCION DELGADA

COMPOSICIÓN.


ANEXOS

147

1.1. Partículas minerales: 18%.


• Cuarzo: 12.3%

• Feldespato: 1%. Plagioclasa.

• Minerales pesados: Trazas. Zircón, horblenda y lamprobolita.

• Minerales micáceos: Trazas. Moscovita y biotita.


• Cuarzo policristalino: 0.6%. Posiblemente cuarcita.

• Fragmentos sedimentarios: 4.1%. Areniscas cuarzosas (algunas contienen feldespato),

limolitas cuarzosas, lodolitas (varias son fosfáticas), arcillolitas y chert.

1.2. Chamote: 2%.

1.3. Fragmentos carbonosos: Trazas.


2. MATRIZ: 80%.

TEXTURA

Tamaño promedio.• Desgrasantes: 0.17mm.

• Chamote: 0.47mm.

• Fragmentos carbonosos: 0.27mm.

• Restos de plantas: 0.04mm.

La fracción granular está muy pobremente seleccionada y homogénea yaleatoriamente distribuida en medio de la matriz. El rango de variación de tamaño degrano es amplio (desde limo (menor de 0.06mm) hasta grava (2mm o más)). Losbordes de las partículas son en general angulares a subangulares. Se reconoce quemuchos de los fragmentos sedimentarios de mayor tamaño presentan bordes bienredondedados. Los desgrasantes tienen formas elongadas e irregularmenteequidimensionales. Cerca de la pared de la cerámica se observaron objetos duros quelucen mecánicamente empujados en la pieza (probablemente fueron puestos allí cuandola pieza estaba en estado plástico). La matriz está toscamente orientada con respectoa la pared de la cerámica.

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POROSIDAD (8.7%)

Se identificaron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alar-gados que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en formaparalela con las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos frag-mentos de chamote; (c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo quelocalizados dentro de los fragmentos de chamote y (d) poros grandes producidos porla caída de granos.

MICROFOTOGRAFÍA

Microfotografía 4X. Fragmento de lodolitafosfática.

Microfotografía 10X. Fragmento delimonita cuarzosa.

Geólogo: Jorge BarónLaboratorio de Ciencias NaturalesMarzo de 2005

ANEXOS

149


TATIANA OME

150


ANEXOS

151


ANEXO 9

TIPO GDT VARIEDAD BRUÑIDO

1. Asociación cronológica: su aparición se remonta en Santafé al siglo XVI. A diferencia

de villa de Leyva, donde su producción y uso desaparece tempranamente (Therrien et

al 2002), en este centro urbano, al parecer, deja de fabricarse a principios del siglo XX.

2. Rasgos tecnológicos

TATIANA OME

154


a. Pasta = al igual que la descripción hecha en el primer capítulo para esta variedad del

tipo GDT, en diversos sitios del altiplano, se observa que la arcilla presenta una

coloración que va del blanco al gris, pasando por el crema, rosado, rojo o amarrillo.

Por los frecuentes problemas de cocción su color cambia a gris. Durante el periodo

colonial presenta generalmente buena cocción, para el republicano se incrementa la

atmósfera reductora y poca cocción.

b. Desgrasante = a partir de los resultados de las secciones delgadas (presentados más

adelante como parte de este anexo), se observó que tanto para el siglo XVI y XVII,

como para el XIX, se presentan partículas de tiesto molido o chamote de color rojo.

ANEXOS

155

Estas partículas constituyen aproximadamente del 6 al 6.8% del desgrasante, exhi-

ben tamaños muy variados, entre 0.63 y 0.7mm y presentan formas lenticulares irre-

gulares – lo cual sustenta que son inclusiones añadidas por el hombre (Rye 1981). El

desgrasante, al igual que el GDT prehispánico, también esta compuesto por partícu-

las minerales como cuarzo, feldespato, zircón, entre otros, por lo general de color

rojo oscuro y gris, y de fragmentos carbonosos y restos de plantas. En los platos los

fragmentos de tiesto son muy abundantes y pequeños, a diferencia de las ollas donde

los fragmentos de tiesto son más grandes.

A partir de la interpretación de las secciones delgadas (ver anexo 13) se pudoobservar que, al igual que para el GDT prehispánico, las partículas minerales encon-tradas en la arcilla fueron extraídas de rocas sedimentarias antiguas que se encuen-tran en la sabana de Bogotá, las cuales hacen parte de la formación Guadalupe, que sedepositó en el Cretáceo Superior, y la de Guaduas, depositada en el Paleoceno. Elloda cuenta de como esta materia prima fue básica no sólo para el territorio muisca,especialmente en Cundinamarca, sino para este territorio después del contacto.c. Grosor = las vasijas presentan paredes bastante uniformes. Para una variante fina el

grosor varia entre 3 y 5 mm; mientras que el de una variante burda se encuentra entre

5 y 10 m.

d. Superficie exterior = presenta un engobe rojo, café o negro, el cual se bruñe, al

parecer con un instrumentos fino, hasta que adquiere un aspecto brillante. Algunas

formas como las jarras presentan motivos lineales, derivados de los prehispánicos,

con pintura roja.

e. Superficie interior = presenta un baño crema, rojo o gris. Algunas formas como el

plato y el cuenco presentan también motivos lineales con pintura blanca.

f. Manufactura = mediante la técnica tradicional indígena - por rollos o modelado.

g. Porosidad = entre el 8 y el 12%.

Se observa que la técnica de manufactura, para esta variedad del tipo, no vario mu-cho -prácticamente nada- después del contacto hasta la república, sustentado la idea deque es lo único que se mantiene “intacto” de la tradición nativa después de la conquista.

3. RASGOS FORMALES, FUNCIONALES Y ESTILÍSTICOS

Desde el período colonial temprano hasta el primer republicano presentó lassiguientes formas: olla, olla – cuenco, cuenco, jarra, tinaja y plato. En el períodocolonial tardío, al parecer, se empezaron a elaborar coladores bruñidos y en el primerrepublicano se identificaron múcuras bruñidas. Los objetos bruñidos, al parecer, fue-ron empleados, en contextos como las casas, tiendas de chichería, chicherías, plazasde mercado y fiestas publicas, principalmente como loza de servicio y para almace-

TATIANA OME

156

nar y transportar líquidos – probablemente agua y chicha-, ya que se observó que laproporción de ollas fue algo inferior con respecto a formas como el cuenco, jarra,tinaja, plato y múcura.

Se considera que probablemente, para el período colonial tardío, ante la desapa-rición de las formas y la decoración del estilo contacto, las formas de la variedadbruñida adquirieron la connotación de finas. Ya que estas conservaron diseños linea-les – desde el periodo colonial – y algunos circulares – para el primer republicano-,derivados de los prehispánicos, en formas domésticas más finas, como platos, cuencosy jarras. Sobre engobes rojos o naranjas, se observaron diseños de líneas con pinturablanca o roja y algunos círculos con pintura roja.

A partir de la información tecnológica se han podido reforzar estas asociacionesfuncionales contextuales, ya que por ejemplo, al igual que para el GDT prehispánico,se observaron las siguientes características: una buena cocción de la pasta lo cualdisminuye la porosidad, el empleo de un engobe que reduce la permeabilidad y laadhesión de un desgrasante no orgánico (tiestos) que ayuda a que las vasijas seanresistentes a la abrasión y que por lo tanto se puedan emplear para transportar yalmacenar líquidos (Orton, Tyers y Vince 1993).

También se observan variaciones en la técnica de producción dependiendo de lasformas y las funciones. Por ejemplo formas más bien finas, relacionadas con el servi-cio presentan un desgrasante con partículas de tiesto pequeñas muy molidas, en me-nor proporción; mientras que formas más burdas, relacionadas con la cocción dealimentos presentan una mayor proporción de partículas de tiesto, más grandes no tantrituradas (Rye 1981). Según los resultados de las secciones delgadas se observa queel plato presenta 6% de chamote, mientras que la olla presenta un 6.8% de tiestomolido y que las partículas de tiesto del plato son más pequeñas que las de la olla.

Las vasijas para almacenar tienen por lo general paredes gruesas, mientras quelas que se utilizan para cocinar y servir poseen paredes más delgadas, lo cual permiteque haya una mejor conducción del calor (Rice 1987).

ANEXOS

157




1. IDENTIFICACIÓN

DENOMINACIÓN: Fragmento cerámico (olla - cuenco)TIPO: Guatavita Desgrasante Tiestos BruñidoÉPOCA: Siglo XVI - XVIIPROCEDENCIA: Casa Santa Clara UE1 – Estrato 2

INFORME DE RESULTADOS DE ANÁLISIS


I. SECCION DELGADA

COMPOSICIÓN




• Cuarzo: 12.3%

• Feldespato: 1%. Plagioclasa.

• Minerales pesados: Trazas. Zircón, horblenda y lamprobolita.


TATIANA OME

158



• Fragmentos sedimentarios: 4.1%. Areniscas cuarzosas (algunas contienen feldespato),

limolitas cuarzosas, lodolitas (varias son fosfáticas), arcillolitas y chert.

1.2. Chamote: 2%.



2. MATRIZ: 80%.

TEXTURA





La fracción granular está muy pobremente seleccionada y homogénea yaleatoriamente distribuida en medio de la matriz. El rango de variación de tamaño degrano es amplio (desde limo (menor de 0.06mm) hasta grava (2mm o más)). Losbordes de las partículas son en general angulares a subangulares. Se reconoce quemuchos de los fragmentos sedimentarios de mayor tamaño presentan bordes bienredondeados. Los desgrasantes tienen formas elongadas e irregularmenteequidimensionales. Cerca de la pared de la cerámica se observaron objetos duros quelucen mecánicamente empujados en la pieza (probablemente fueron puestos allí cuandola pieza estaba en estado plástico). La matriz está toscamente orientada con respectoa la pared de la cerámica.

POROSIDAD (8.7%)


ANEXOS

159

Microfotografía 10X. Fragmento de limonitacuarzosa.

Microfotografía 4X. Fragmento de lodolitafosfática.

Geólogo: Jorge BarónLaboratorio de Ciencias NaturalesMarzo de 2005




1. IDENTIFICACIÓN

DENOMINACIÓN: Fragmento cerámico (plato –arepero)TIPO: Guatavita Desgrasante Tiestos BruñidoÉPOCA: Siglo XIXPROCEDENCIA: Casa del Marqués de San Jorge UE1 – Estrato 7

MICROFOTOGRAFÍA

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160



I. SECCION DELGADA

COMPOSICIÓN




• Cuarzo: 27%

• Feldespato: 0.8%. Ortoclasa y plagioclasa.

• Minerales pesados: Trazas. Zircón, turmalina café y piroxeno (enstatita).

• Minerales micáceos: Trazas. Biotita.

1.1.2. Partículas polimineralógicas (fragmentos de roca):


• Fragmentos sedimentarios: 0.5%. Lodolitas fosfáticas, areniscas cuarzosas y chert.

1.2. Chamote: 6.8%.



2. MATRIZ: 60%.

TEXTURA


• Chamote: 0.7mm.



Los desgrasantes están muy pobremente seleccionados y se encuentran distri-buidos en forma homogénea en medio de la matriz. La redondez de las partículasminerales oscila entre angular y subangular, aunque es notoria la presencia de granosde cuarzo (tamaño limo y arena muy fina) muy bien redondeados. Las formas varían

ANEXOS

161

entre equidimensionales y levemente elongadas. Los fragmentos de chamote tambiénexhiben tamaños muy variados y formas lenticulares irregulares. Los minerales dearcilla están tóscamente orientados con respecto a los bordes externos de la cerámicay además se tienden a adaptar y amoldar a las partículas mas duras.

POROSIDAD (8%)

Se reconocieron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alar-gados que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en formaparalela con las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos frag-mentos de chamote; (c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo quelocalizados dentro de los fragmentos de chamote y (d) poros grandes producidos porla caída de granos.

MICROFOTOGRAFÍAS

Microfotografía 4X. Fragmento de chamote. Microfotografía 10X. Fragmento de areniscade cuarzo.


TATIANA OME

162

ANEXOS

163

TATIANA OME

164

ANEXOS

165

ANEXO 10

Tipo GDT variedad trapeada

1. ASOCIACIÓN CRONOLÓGICA: SE PRESENTA EN SANTAFÉ TÍMIDAMENTEDESDE FINALES DEL SIGLO XVI Y DEJA DE FABRICARSE HACIA FINALESDEL SIGLO XIX.

2. RASGOS TECNOLÓGICOS

TATIANA OME

168


a. Pasta = al igual que la descripción hecha en el primer capítulo para esta variedad del

tipo GDT -en el siglo XVI-, en diversos sitios del altiplano, se observa que la arcilla

presenta una coloración que va del blanco al gris, pasando por el crema, rosado,

rojo, amarrillo o café rojizo. Por los frecuentes problemas de cocción su color cam-

bia a gris y a veces a negro.

b. Desgrasante = a partir de los resultados de las secciones delgadas (presentados más

adelante como parte de este anexo), se observó que tanto para el siglo XVI y XVII,

como para el XIX, se presentan grandes partículas de tiesto molido o chamote de

color rojo o naranja, en abundancia. Estas partículas constituyen aproximadamente

del 5 al 8% del desgrasante, exhiben tamaños muy variados, entre 0.54 y 0.72mm y

presentan formas lenticulares irregulares – lo cual sustenta que son inclusiones aña-

didas por el hombre (Rye 1981). El desgrasante, al igual que el GDT prehispánico,

también esta compuesto por partículas minerales como cuarzo, feldespato, zircón,

entre otros, por lo general de color rojo oscuro y gris, y de fragmentos carbonosos y

restos de plantas. En los pocos platos identificados para esta variedad, los fragmen-

tos de tiesto son muy abundantes y pequeños, a diferencia de las ollas donde los

fragmentos de tiesto son más grandes.

ANEXOS

169

A partir de la interpretación de las secciones delgadas (ver anexo 13) se pudoobservar que, al igual que para el GDT prehispánico y el GDT variedad bruñido, laspartículas minerales encontradas en la arcilla fueron extraídas de rocas sedimentariasantiguas que se encuentran en la sabana de Bogotá, las cuales hacen parte de la for-mación Guadalupe, que se depositó en el Cretáceo Superior, y la de Guaduas, deposi-tada en el Paleoceno. Ello da cuenta de como esta materia prima fue básica no sólopara el territorio muisca, especialmente en Cundinamarca, sino para este territoriodespués del contacto.c. Grosor = entre 4 y 12 mm.

d. Superficie exterior = sufre un tratamiento similar al de las vasijas de tipo desgrasante

arrastrado, pero las partículas del desgrasante no dejan huellas estriadas sino como

de arrastre o barrido con un trapo. Presenta un baño que va del color amarillo al

negro, pasando por el naranja y el rojo.

e. Superficie interior = presentan un baño que puede ser de color naranja, rojo, gris o

negro.

f. Manufactura = mediante la técnica tradicional indígena de rollos.

g. Porosidad = entre el 10.2 y el 14.5%.

Se observa que la técnica de manufactura, para esta variedad del tipo, al igualque para la bruñida, no vario mucho -prácticamente nada- después del contacto hastala república, sustentando la idea de que es lo único que se mantiene “intacto” de latradición nativa después de la llegada de los peninsulares.


Desde el período colonial temprano hasta el primer republicano presentó lassiguientes formas: olla y cuenco. Durante el período colonial se identificaron, apartede estas dos formas, utensilios como jarras y platos. En el período colonial tardío, alparecer, se elaboraron coladores y areperos trapeados y para el primer republicano secontinuaron fabricando areperos y se produjeron formas como la múcura.

Estos objetos, al circular en contextos como casas, chicherías, fiestas públicas,tiendas y mercados, adquirieron primordialmente un carácter doméstico, como lozapara cocinar alimentos y en menor medida para el servicio de los mismos. Lo cual asu vez puede estar relacionado con la aparente mayor proporción de ollas que deformas para servir. Por ello, se considera, que probablemente, las formas de estavariedad del tipo fueron más que todo relacionadas con la loza burda. Así mismo,esto puede verse sustentado si se tiene en cuenta que ninguna de las formas de estavariedad del tipo presenta decorados.

Con base en la información tecnológica, también se reforzaron estas asociacio-nes funcionales contextuales, ya que en general, se observó lo siguiente: una canti-

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170

dad considerable de grandes partículas de chamote y un porcentaje alto de porosidad,condiciones necesarias para vasijas empleadas en la cocción de alimentos (Rye 1981).

Se observan variaciones en la técnica de producción dependiendo de las formas ylas funciones. Por ejemplo, formas como platos, relacionadas con el servicio presentanun desgrasante con partículas de tiesto pequeñas y bien molidas; mientras que formasmás burdas, como las ollas, relacionadas con la cocción de alimentos presentan unamayor proporción de partículas de tiesto, más grandes no tan trituradas (Rye 1981). Asímismo, vasijas para almacenar, como jarras o múcuras, tienen por lo general paredesgruesas, mientras que las que se utilizan para cocinar y servir, poseen paredes másdelgadas, ya que esto permite que haya una mejor conducción del calor (Rice 1987).




1. IDENTIFICACIÓN

DENOMINACIÓN: Fragmento cerámico (olla)TIPO: Guatavita Desgrasante Tiestos TrapeadoÉPOCA: Siglo XVI - XVIIPROCEDENCIA: Casa Comuneros UE7 – Estrato 4

ANEXOS

171



I. SECCION DELGADA

COMPOSICIÓN

1. DESGRASANTES: 33 %. PARTÍCULAS MINERALES, CHAMOTE, FRAGMEN-TOS CARBONOSOS Y RESTOS DE PLANTAS.

1.1. Partículas minerales: 24.4 %.


• Cuarzo: 20.8%

• Feldespato: 1.5%. Plagioclasa (algunas están zonadas).

• Minerales pesados: 0.5%. Zircón, turmalina, horblenda y lamprobolita.

• Minerales micáceos: Trazas. Biotita y moscovita.



• Fragmentos sedimentarios: 1.1%. Areniscas cuarzosas, lodolitas (algunas son

fosfáticas), arcillolitas, chert y rocas calcáreas (completamente alteradas a óxido de

hierro).

1.2. Chamote: 8%.


1.4. Restos de plantas: Trazas. Esporas, polen y tejido vegetal

2. MATRIZ: 67%.

TEXTURA





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172

La porción granular está muy pobremente seleccionada y homogéneamente distri-buida por toda la pieza. Los contornos de los desgrasantes varían entre angulares ysubangulares. Es interesante que algunos de los fragmentos de areniscas cuarzosas masgrandes (diámetro entre 0.75 y 1.25mm) exhiben bordes bien redondeados (posiblemntefueron colectados en una quebrada). También es frecuente la ocurrencia de partículasmonomineralógicas de cuarzo bien redondeadas (tamaño arena muy fina a fina). Lasformas de los granos son en su mayoría elongadas a irregularmente equidimensionales.La forma del chamote es preferencialmente lenticular. Los minerales de arcilla de lamatriz están orientados paralelamente con respecto a las paredes del tiesto.

POROSIDAD (10.2%)


MICROFOTOGRAFÍAS

Microfotografía 10X. Fragmento dechatote que contiene Fragmentos de are-nisca de cuarzo y fragmentos de biotita yhorblenda.

Microfotografía 10X. Fragmento de hue-so poroso (nicoles cruzados).


ANEXOS

173




1. IDENTIFICACIÓN

DENOMINACIÓN: Fragmento cerámico (olla-cuenco)TIPO: Guatavita Desgrasante Tiestos TrapeadoÉPOCA: Siglo XIX - XXPROCEDENCIA: Casa de la Felicidad UE2 – Estrato 10



I. SECCION DELGADA

COMPOSICIÓN


1.1. Partículas minerales: 14.5%.


• Cuarzo: 12%

• Feldespato: 1.5%. Plagioclasa.

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174

• Minerales pesados: 1%. Zircón, horblenda, lamprobolita y piroxeno.



• Cuarzo policristalino: Trazas. Posiblemente cuarcita.

• Fragmentos sedimentarios: Trazas. Limolitas cuarzosas.

• Fragmentos metamórficos: Trazas. Filitas cuarzo-moscovíticas.

• Fragmentos volcánicos: Trazas. Chert.

1.2. Chamote: 5%.


1.4. Restos de plantas: 0.5%. Esporas, polen y tejido vegetal.

2. MATRIZ: 80%.

TEXTURA





El conjunto de desgrasantes está muy pobremente seleccionado. Ellos se distri-buyen homogéneamente por toda la muestra. Los granos exhiben contornos angula-res y subangulares. Las formas varían entre irregularmente equidimensionales (porcióndominante) y elongadas. La arcilla luce tóscamente orientada con respecto a las pare-des del ejemplar y además se adapta o amolda a los fragmentos más duros.

POROSIDAD (14.5%)


ANEXOS

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MICROFOTOGRAFÍAS

Microfotografía 4X. Fragmento de carbón. Microfotografía 4X. Detalle de la porosidaddentro del chatote.


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ANEXOS

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ANEXOS

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ANEXO 11

Anexo 11

Formas presentes en la Santafé de los siglos XVI y XVIIsegún los tipos cerámicos

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182

ANEXOS

183

ANEXO 12

Anexo 12

Formas presentes en la Santafé del siglo XVIIIsegún los tipos cerámicos

ANEXO 13

COMPOSICIÓN Y TEXTURA DE LAS CERAMICAS ROTULADAS COMO:A1, B1, C1, C2, D1, D2, D3 Y E1. INFORME FINAL POR: Jorge Enrique BarónVélez. Geólogo. Profesor de Materiales inorgánicos Facultad de Restauración de BienesMuebles. Universidad Externado de Colombia.

Se puede afirmar que las partículas minerales utilizadas como desgrasantes fue-ron extraídas de rocas sedimentarias antiguas que afloran en la sabana de Bogotá(Grupo Guadalupe y Formación Guaduas).

ANEXO 14

Casa: Archivo General de la Nación

CARACTERÍSTICAS GENERALES

Esta casa se encuentra ubicada en el asentamiento de la población nativa colo-nial, sobre la carrera séptima, en la calle de San Agustín, frente al convento del mis-mo nombre, en el barrio Santa Bárbara.

Según la revisión documental, en el año de 1921: “En este lote se llevaron a cabouna serie de obras, específicamente se hizo lo siguiente: la casa numero 2 –50 quetiene dos pisos, tres patios, solar y diez y ocho piezas; la no. 2 – 52 que tiene dospisos, catorce piezas, un patio y un solar; la no. 2-54 que tiene un piso, trece piezas,tres patios y un solar. La casa es de estilo moderno, de ladrillo y teja de barro” (Escri-tura 1106 de 1921, notaria 4). Desde este año hasta 1833, en las escrituras se hacereferencia a este lote como: “una casa alta y baja, con dos tiendas accesorias...”.

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188

UNIDAD DE EXCAVACIÓN 1 [UE1]

Tabla

Descripción estratigráfica UE1

ANEXOS

189

ANÁLISIS CERÁMICO Y CRONOLÓGICO UE1

Teniendo en cuenta la información de archivo, la estratigrafía y los materialespresentes se considera que la tierra de los cinco primeros estratos es de relleno ypertenece al siglo XX y a finales del XIX. Mientras que los estratos que se encuentrandebajo del piso del E6 (E7, 8, 9 y 10), se cree se encuentran menos alterados, por locual se asumirá la relación cronológica de estos principalmente con el siglo XIX (ytal vez finales del XVIII).

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Tabla

Frecuencia de materiales por estrato UE1

ANEXOS

191

DE LA RITUALIDAD A LA DOMESTICIDAD EN LA CULTURA MATERIAL.

UN ANÁLISIS DE LOS CONTEXTOS SIGNIFICATIVOS DEL TIPO CERÁMICO GUATAVITA

DESGRASANTE TIESTOS ENTRE LOS PERIODOS PREHISPÁNICO,

COLONIAL Y REPUBLICANO (SANTA FE Y BOGOTÁ).

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ANEXO 15

TIPO GDT VARIEDAD ESPIRAL

1. ASOCIACIÓN CRONOLÓGICA: SE PRESENTE EN BOGOTÁ EN EL SIGLO XIX.

2. RASGOS TECNOLÓGICOS:


a. Pasta = presenta una coloración naranja cremosa o rosada.

b. Desgrasante = a partir de los resultados de las secciones delgadas (presentadosmás adelante como parte de este anexo), se observó que la pasta presenta una

TATIANA OME

242

gran cantidad de partículas de tiesto muy molido o chamote de color rojo o na-ranja. Estas partículas constituyen aproximadamente el 6.8% del desgrasante,con un tamaño aproximado del 0.72mm y formas lenticulares irregulares – locual sustenta que son inclusiones añadidas por el hombre (Rye 1981). Eldesgrasante, al igual que el GDT prehispánico, también esta compuesto por par-tículas minerales como cuarzo, feldespato, zircón, entre otros, por lo general decolor rojo oscuro y gris, y de fragmentos carbonosos y restos de plantas. En losfragmentos de jarras, se observó una gran cantidad de tiesto muy molido y pe-queño. Probablemente por buena cocción.

A partir de la interpretación de las secciones delgadas (ver anexo 13) se pudo obser-

var que, al igual que para el GDT prehispánico, el GDT variedad bruñido y el trapeado,

las partículas minerales encontradas en la arcilla fueron extraídas de rocas sedimentarias

antiguas que se encuentran en la sabana de Bogotá, las cuales hacen parte de la formación

Guadalupe, que se depositó en el Cretáceo Superior, y la de Guaduas, depositada en el

Paleoceno. Ello da cuenta de como esta materia prima fue básica no sólo para el territorio

muisca, especialmente en Cundinamarca, sino para este territorio después del contacto.

c. Grosor = 5 a 12 mm.

d. Superficie exterior = a veces bruñida. Presenta diseños de espirales con pintura de

color rojo oscuro, sobre un baño rojo más claro o naranja.

e. Superficie interior = baño crema, rosado, café o gris.

f. Manufactura = técnica tradicional indígena - modelado.

g. Porosidad = 8%.

Se observa que la técnica de manufactura, al igual que para las variedades anterio-

res, no vario mucho -prácticamente nada- después del contacto hasta la república, susten-

tando la idea de que es lo único que se mantiene “intacto” de la tradición nativa después

de la conquista de las Indias occidentales.


Hasta el momento, Para Bogotá, sólo se han identificado fragmentos diagnósticos

(bordes, parte del cuello y del cuerpo) de formas como la múcura. Teniendo en cuenta las

descripciones de los viajeros, probablemente estas múcuras fueron empleadas por las

aguadoras para transportar el agua. También, teniendo en cuenta su presencia en los con-

textos domésticos, se puede decir, que seguramente fueron empleadas para almacenar y

transportar líquidos.

ANEXOS

243

Con base en la información tecnológica se han podido reforzar estas asociaciones

funcionales contextuales, ya que por ejemplo, al igual que para el GDT prehispánico, se

observaron las siguientes características: paredes gruesas, una buena cocción de la pasta

lo cual disminuye la porosidad, el empleo de un engobe que reduce la permeabilidad y la

adhesión de un desgrasante no orgánico (tiestos) que ayuda a que las vasijas sean resis-

tentes a la abrasión y que por lo tanto se puedan emplear para transportar y almacenar

líquidos (Orton, Tyers y Vince 1993).




1. IDENTIFICACIÓN

DENOMINACIÓN: Fragmento cerámico (múcura)

TIPO: Guatavita Desgrasante Tiestos Espiral

ÉPOCA: Siglo XIX - XX

PROCEDENCIA: Casa de la Felicidad UE2 – Estrato 9

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244



I. SECCION DELGADA

COMPOSICIÓN




• Cuarzo: 27%

• Feldespato: 0.8%. Ortoclasa y plagioclasa.

• Minerales pesados: Trazas. Zircón, turmalina café y piroxeno (enstatita).

• Minerales micáceos: Trazas. Biotita.

1.1.2. Partículas polimineralógicas (fragmentos de roca):


• Fragmentos sedimentarios: 0.5%. Lodolitas fosfáticas, areniscas cuarzosas y chert.

1.2. Chamote: 6.8%.



ANEXOS

245

2. MATRIZ: 60%.

TEXTURA

Tamaño promedio.

• Desgrasantes: 0.08mm.

• Chamote: 0.7mm.



Los desgrasantes están muy pobremente seleccionados y se encuentran distribuidos

en forma homogénea en medio de la matriz. La redondez de las partículas minerales

oscila entre angular y subangular, aunque es notoria la presencia de granos de cuarzo

(tamaño limo y arena muy fina) muy bien redondeados. Las formas varian entre

equidimensionales y levemente elongadas. Los fragmentos de chamote también exhiben

tamaños muy variados y formas lenticulares irregulares. Los minerales de arcilla están

tóscamente orientados con respecto a los bordes externos de la cerámica y además se

tienden a adaptar y amoldar a las partículas mas duras.

POROSIDAD (8%)

Se reconocieron varios tipos de porosidad: (a) poros irregulares, delgados y alargados

que se encuentran en medio de la matriz de la cerámica (orientados en forma paralela con

las paredes del tiesto); (b) espacios delgados que bordean algunos fragmentos de chamote;

(c) poros idénticos a los descritos inicialmente en (a), solo que localizados dentro de los

fragmentos de chamote y (d) poros grandes producidos por la caída de granos.

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MICROFOTOGRAFÍAS

Microfotografía 4X. Fragmento de chamote. Microfotografía 10X. Fragmento de areniscade cuarzo.

Geólogo: Jorge Barón

Laboratorio de Ciencias naturales

Marzo de 2005

ANEXOS

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ANEXOS

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ANEXO 16

Anexo 16

Formas presentes en la Bogotá del siglo XIX según los tipos cerámicos

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ANEXOS

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[tatiana ome] de la ritualidad a la domesticidad e(bookos.org)

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