Didaché (en griego: Διδαχή,1 pronunciado Didajé2 y transcrito también como Didajé3 o Didaké) es el nombre más conocido4 de una obra de la literatura cristiana primitiva llamada, en su título corto, Enseñanza de los doce apóstoles:

Διδαχή τών δώδεκα ἀποστόλων5

y, en su título largo, Enseñanza del Señor a las naciones por medio de los doce apóstoles:

Διδαχή τού κυρίου διά τών δώδεκα ἀποστόλων τοΐς ἔθνεσιν6

que pudo ser compuesta en la segunda mitad del siglo I, acaso antes de la destrucción del templo (70 d.C.),7 por uno o varios autores, los «didaquistas»8 9 a partir de materiales literarios judíos y cristianos preexistentes.10

Desde que fuera encontrada en 1873 y publicada en 1883, la Didaché ha sido una fuente inagotable de estudios y, asimismo, objeto de numerosas controversias.11 La principal de ellas atañe al tiempo de su composición. De ser cierta la datación más temprana que se ha propuesto, la Didaché podría ser la regla u ordenanza religiosa utilizada por algunas comunidades cristianas, más bien judeocristianas,12 unas pocas décadas después de la muerte de Jesús de Nazaret. Según esta interpretación, la Didaché proveería13 el retrato de unos cristianos primitivos, arcaicos en su liturgia y su eclesiología, que vivieron un tiempo de transición donde la forma de judeocristianismo que ellos profesaban fue desplazada por el cristianismo gentil o paganocristianismo iniciado en Antioquía. Si, por el contrario, esa datación se retrasase uno o dos siglos, como también se ha propuesto, la Didaché no sería más que un fraude tardío, urdido con fines particularistas14 para dar una imagen tendenciosa15 de la Iglesia primitiva. De cualquier modo, la posibilidad de que sea más antigua16 que algunos libros del Nuevo Testamento ha hecho de ella una piedra miliar para comprender la evolución literaria y teológica del cristianismo de la primera centuria.

Las cuestiones que suscita la Didaché son variadas. Además de su datación, se ha estudiado su relación con otros escritos cristianos como el Evangelio de Mateo o la Epístola de Bernabé. También con oraciones17 judías como el Kidush, la Amidá o el manual de disciplina de la comunidad esenia de Qumrán. El interés que despierta no es sólo literario sino también litúrgico pues la Didaché contiene las primeras instrucciones conocidas para la celebración del Bautismo y la Eucaristía cristianos, así como una de las tres redacciones originales que han pervivido de la oración del Padre Nuestro.18 Si se consideran las diversas traducciones de la obra, la dispersión geográfica de los fragmentos encontrados19 y la lista de obras posteriores que dependen de ella, la Didaché debió ser muy conocida20 en los primeros siglos. Al igual que otras obras de la literatura cristiana estuvo tiempo rondando 21

el canon bíblico antes de ser finalmente descartada. Actualmente se la incluye dentro del heterogéneo grupo de escritos de los llamados Padres Apostólicos,22 de los cuales puede ser el escrito más antiguo23 y, sin lugar a dudas, el más importante.

Título: Módulo 301. La Reforma De La Iglesia Y El Ministerio Apostólico.

LA REFORMA Y LOS APÓSTOLES (1).

Obviamente, para que exista una iglesia apostólica como la del Libro de los Hechos, y para llevar adelante una reforma apostólica, se requiere de los apóstoles y personas que con y bajo una unción apostólica adelanten esa reforma.

Si bien es cierto que algunos se oponen a ellos con argumentos humanos, pero no bíblicos (muchos de ellos posiblemente defendiendo su “status quo” ministerial), es menester indicar que si no se reconoce el ministerio apostólico para este tiempo, que es uno de los ministerios mencionados en Efe 4:11, entonces tampoco deberían reconocerse los ministerios de profeta (que también es un ministerio en proceso de restauración, y cuestionado), el de los evangelistas, el de los pastores y el de los maestros, porque todos ellos son un paquete completo, y en ninguna parte de la Biblia dice que ya pasó el tiempo de esos ministerios. Es más, mientras dure la iglesia, según el contexto de ese pasaje, Dios va a seguir levantando personas para cada uno de esos cinco ministerios.

En el supuesto caso que hubiera un tiempo (que no lo menciona la Biblia, pero en fin, asumiendo el argumento de sus detractores) en el que el ministerio apostólico no hubiera existido, en los tiempos finales (y nadie puede dudar que estamos muy cerca de ellos) la Palabra dice que todas las cosas van a ser restauradas, y obviamente ello implica el ministerio apostólico, así que llegamos al mismo punto: el ministerio apostólico es un ministerio bíblico para hoy, y sumamente necesario.

Una observación final: es importante notar que en estos últimos tiempos la oposición hacia los ministerios ha estado concentrada en los ministerios apostólico y profético que son los ministerios que ponen el fundamento sobre el cual se edifica la iglesia (Efe 2:20) y que contribuyen significativamente, al igual que los otros ministerios, a la preparación de los santos para la edificación y la unidad del Cuerpo de Cristo y para establecer el carácter de Cristo en los y las creyentes (Efe 4.11-16), lo que parecería indicar, en última instancia, un intento de tener una iglesia mal fundamentada, ministros, iglesias y unidad de la iglesia endebles, y creyentes sin el carácter y santidad de Cristo. Y si ello es así, en el fondo, lo que existe es una oposición a la fundamentación de la iglesia sobre bases sólidas, y como nuestra lucha no es contra carne ni sangre (personas) sino contra los seres espirituales de maldad, es fácil deducir que quién está detrás del ataque en contra de la restauración de estos ministerios es el diablo mismo que ya oye venir los pasos del Señor Jesucristo hacia su

segunda venida, cuando la derrota de este ser maligno será concretada de manera definitiva y sellada eternamente.

Una vez establecido el punto de la pertinencia, necesidad, y más aún, de la urgencia del ministerio apostólico, pasemos a definir lo que es un apóstol.

Definición de apóstol.

La palabra que se traduce “apóstol” es derivada de la palabra griega “apostello” que significa “enviar” o “despachar”. En el sentido bíblico, y en el sentido utilizado por el Señor Jesucristo, el apóstol es una persona que El ha escogido y enviado con cierta autoridad para cumplir una misión o tarea específica en una ciudad, un país, un continente, o en un área de actividad específica. En Mar 3:14-15, el Señor usa esa palabra con un sentido muy especial: “para que estuviesen con El (comunión, intimidad), para enviarlos a predicar (mensajeros, un mensaje de El), para que tuviesen autoridad (poder)”

Los apóstoles del Cordero y los del Nuevo Testamento.

En el Nuevo Testamento, el término no se refiere únicamente a los doce apóstoles del Señor Jesucristo, aunque hacia ellos hay una mención y una designación especial, como los “apóstoles del Cordero”. En otros pasajes se denomina apóstoles a otras personas diferentes a los doce (once en realidad, quitando a Judas Iscariote) que fueron discípulos directos de Jesús. Por ejemplo:

“y que apareció a Cefas, y después a los doce. Después apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven aún, y otros ya duermen. Después apareció a Jacobo; después a todos los apóstoles; y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí.” (1 Cor 15:5-8)

Si notamos, en ese pasaje primero menciona a los doce, y posteriormente menciona a todos los apóstoles, lo que parece indicar que habían más que los once (aunque los once estuvieran incluídos en “todos los apóstoles”).

Por otro lado, el hecho que se mencione a Jacobo antes (que no era uno de los doce), después a todos los demás apóstoles y finalmente a Pablo, siendo que ambos no eran parte de los doce, y que se use la palabra “después” parece indicar que se estaba refiriendo a otros diferentes a los doce. Este pasaje y el uso de las palabras y el orden en que se presentan difícilmente nos permite indicar que en ese pasaje esa expresión sea una repetición de los doce.

“Después, pasados tres años, subí a Jerusalén para ver a Pedro, y permanecí con él quince días; pero no vi a ningún otro de los apóstoles, sino a Jacobo el

hermano del Señor.” (Gal 1:18-19).

Esta carta, que en el Nuevo Testamento aparece posteriormente a la Primera Carta a los Corintios, y que posiblemente fue escrita posteriormente a ésta, reconoce a Jacobo como apóstol, cosa que no sucedió en el pasaje que mencionamos en 1 Cor 15:5-8, lo cual puede significar que Jacobo fue reconocido como apóstol posteriormente, y como ya indicamos, Jacobo no fue nunca uno de los doce. Sea cual sea el caso, Jacobo, que no era de los doce, es mencionado como apóstol en Gal 1:18-19.

“Enviamos también con ellos a nuestro hermano, cuya diligencia hemos comprobado repetidas veces en muchas cosas, y ahora mucho más diligente por la mucha confianza que tiene en vosotros. En cuanto a Tito, es mi compañero y colaborador para con vosotros; y en cuanto a nuestros hermanos, son mensajeros de las iglesias, y gloria de Cristo.” (2 Cor 8:22-23).

En este pasaje la palabra que se traduce mensajeros, en griego, es “apóstolos” es decir, apóstoles, y esa palabra se refiere, de acuerdo al contexto del pasaje mencionado, a tres hermanos, uno cuya alabanza se oía en todas las iglesias, otro cuya diligencia habían comprobado y Tito. Es de suponer que ninguno de los tres era del grupo de los doce, y aunque los otros dos lo fueran, que es poco probable, Tito no lo era.

“Mas tuve por necesario enviaros a Epafrodito, mi hermano y colaborador y compañero de milicia, vuestro mensajero, y ministrador de mis necesidades; “ (Fil 2:25).

Igual que en el pasaje anterior, la palabra que se traduce mensajero es “apóstolo”, lo que significa que Epafrodito era el apóstol de la iglesia de Filipos, según este pasaje.

“Cuando lo oyeron los apóstoles Bernabé y Pablo, rasgaron sus ropas, y se lanzaron entre la multitud, dando voces” (Hch 14:14).

En este pasaje se menciona como apóstoles a Bernabé y Pablo, que tampoco eran de los doce.

Características de un Apóstol.

Como se estableció en la definición de apóstol, cada uno de ellos recibe de Dios un mensaje específico, una revelación desde un ángulo particular de una misma verdad bíblica, dirigida a un grupo de personas (juventud, pastores, matrimonios, personas de negocios, etc.), iglesia, comunidad, nación o grupo de naciones específicas.

El llamado es revelado, reconocido y confirmado por dos o más ministros reconocidos, maduros, con experiencia e independientes (Hch 13:1-2), y principalmente, es confirmado por el pueblo que lo reconoce como tal.

“Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, profetas y maestros: Bernabé, Simón el que se llamaba Niger, Lucio de Cirene, Manaén el que se había criado junto con Herodes el tetrarca, y Saulo. Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado. Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron.” (Hch 13:1-3).

“¿Comenzamos otra vez a recomendarnos a nosotros mismos? ¿O tenemos necesidad, como algunos, de cartas de recomendación para vosotros, o de recomendación de vosotros? Nuestras cartas sois vosotros, escritas en nuestros corazones, conocidas y leídas por todos los hombres; siendo manifiesto que sois carta de Cristo expedida por nosotros, escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón.” (1 Cor 3:1-3).

Una característica de los apóstoles es que les acompañan muchas señales, milagros, prodigios y maravillas, aunque algunas de ellas no sean exclusivas del ministerio apostólico pero si sumamente “fuertes” y frecuentes en su ministerio, que constituyen una manifestación del amor y del poder de Dios y que provocan el asombro de los observadores.

“Con todo, las señales de apóstol han sido hechas entre vosotros en toda paciencia, por señales, prodigios y milagros.” (2 Cor 12:12).

“Así que, hermanos, cuando fui a vosotros para anunciaros el testimonio de Dios, no fui con excelencia de palabras o de sabiduría. Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado. Y estuve entre vosotros con debilidad, y mucho temor y temblor; y ni mi palabra ni mi predicación fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios.” (1 Cor 2:1-5).

Las señales, maravillas, milagros y prodigios constituyen el respaldo de Dios para el ministerio de cualquier persona, y los apóstoles no son la excepción; es como que Dios estuviera diciendo a través de ellas: este es mi siervo o sierva.

Entre las señales que siguen a un apóstol, encontramos las siguientes:

• Resurrección de muertos (Hch 9:40-41, Hch 20:9-12).• Sanidades y liberaciones (Hch 5:12, 5:15-16, 19:11-12).

• Restauración de personas, familias, negocios, relaciones, etc.• Milagros de confrontación contra el enemigo (Hch 16:16-18).• Milagros para decretar juicios contra los enemigos del evangelio (Hch 13:8-11).

Estas señales y maravillas, además de manifestar el respaldo de Dios al ministerio apostólico, tienen otros varios propósitos:

• Bendecir a la gente que recibe sus beneficios como una prueba del amor y cuidado de Dios hacia ellas y la prueba indubitable de la existencia y poder de Dios.• Dan testimonio de la Palabra de Dios, confirmándola.• Son el anuncio publicitario de Dios para atraer a las personas hacia Cristo y hacia el ministerio apostólico.• Hacen que el pueblo hable, ministre y ore con denuedo y osadía. El pueblo recibe una impartición para interceder, evangelizar y hablar con atrevimiento, osadía y audacia la Palabra de Dios, de tal manera que se constituyen como en una “marca” de las iglesias apostólicas, que atraen a otras iglesias a hacer lo mismo y/o a ponerse bajo la cobertura apostólica.

“Por tanto, se detuvieron allí mucho tiempo, hablando con denuedo, confiados en el Señor, el cual daba testimonio a la palabra de su gracia, concediendo que se hiciesen por las manos de ellos señales y prodigios.” (Hch 14:3).

“Entonces, entrando Jesús en la barca, pasó al otro lado y vino a su ciudad. Y sucedió que le trajeron un paralítico, tendido sobre una cama; y al ver Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico: Ten ánimo, hijo; tus pecados te son perdonados. Entonces algunos de los escribas decían dentro de sí: Este blasfema. Y conociendo Jesús los pensamientos de ellos, dijo: ¿Por qué pensáis mal en vuestros corazones? Porque, ¿qué es más fácil, decir: Los pecados te son perdonados, o decir: Levántate y anda? Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dice entonces al paralítico): Levántate, toma tu cama, y vete a tu casa. Entonces él se levantó y se fue a su casa. Y la gente, al verlo, se maravilló y glorificó a Dios, que había dado tal potestad a los hombres.” (Mat 9:1-8).

“Por tanto, es necesario que con más diligencia atendamos a las cosas que hemos oído, no sea que nos deslicemos. Porque si la palabra dicha por medio de los ángeles fue firme, y toda transgresión y desobediencia recibió justa retribución, ¿cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande? La cual, habiendo sido anunciada primeramente por el Señor, nos fue confirmada por los que oyeron, testificando Dios juntamente con ellos, con señales y prodigios y diversos milagros y repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad.” (Heb 2:1-4).

El apóstol tiene una fuerte unción de liberación y guerra espiritual contra los poderes, principados y huestes espirituales de maldad en los lugares celestes ya que está comisionado por Dios para producir rompimientos espirituales que se manifiestan en lo natural como salvación, crecimiento, avivamiento, etc.

Debido a esa unción para producir rompimientos, los apóstoles operan en un alto nivel de sabiduría divina para encontrar la verdadera raíz de las cosas en cualquier ámbito, especialmente de los problemas en una iglesia y/o en una persona, y esa sabiduría se manifiesta concretamente en:

• La aplicación creativa y eficaz del conocimiento de la Palabra de Dios a los problemas y circunstancias de la vida diaria de las personas, las familias, las congregaciones y/o las comunidades y naciones.• El reconocimiento de las causas espirituales y emocionales del comportamiento, conducta y carácter de las personas.• El reconocimiento de los motivos, estrategias y tácticas necesarias para llevar adelante la guerra espiritual eficaz para provocar el rompimiento de circunstancias adversas en la vida de las personas, congregaciones y comunidades para la restauración de las vidas de esas personas, traer personas al conocimiento de Cristo, traer recursos, ciudades y naciones al Reino de Dios.• El uso correcto y sabio de los recursos materiales disponibles para llevar adelante la obra de Dios, con eficiencia y eficacia.

Por esas mismas razones, los ministros y ministerios apostólicos enfrentan una constante y fuerte oposición del diablo y sus demonios, tanto directamente como también indirectamente, activando la religiosidad y el rechazo de otros pastores y ministros y el juicio y la crítica de mucha gente en contra del ministerio del apóstol (2 Cor 12:7-8).

“Porque según pienso, Dios nos ha exhibido a nosotros los apóstoles como postreros, como a sentenciados a muerte; pues hemos llegado a ser espectáculo al mundo, a los ángeles y a los hombres. Nosotros somos insensatos por amor de Cristo, mas vosotros prudentes en Cristo; nosotros débiles, mas vosotros fuertes; vosotros honorables, mas nosotros despreciados. Hasta esta hora padecemos hambre, tenemos sed, estamos desnudos, somos abofeteados, y no tenemos morada fija. Nos fatigamos trabajando con nuestras propias manos; nos maldicen, y bendecimos; padecemos persecución, y la soportamos. Nos difaman, y rogamos; hemos venido a ser hasta ahora como la escoria del mundo, el desecho de todos.” (2 Cor 4:9-13).

“Pero tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la excelencia del poder sea de Dios, y no de nosotros, que estamos atribulados en todo, mas no angustiados; en apuros, mas no desesperados; perseguidos, mas no desamparados; derribados, pero no destruidos; llevando en el cuerpo siempre por

todas partes la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos. Porque nosotros que vivimos, siempre estamos entregados a muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal. De manera que la muerte actúa en nosotros, y en vosotros la vida.” (2 Cor 4:7-12).

Los apóstoles verdaderos tienen un corazón de padre puesto por Dios para cuidar de sus hijos e hijas, no como jefe, lider, capataz, asalariado o gerente, sino como un auténtico padre espiritual. Ese corazón de padre es la marca distintiva y fundamental de un ministerio apostólico.

“No escribo esto para avergonzaros, sino para amonestaros como a hijos míos amados. Porque aunque tengáis diez mil ayos en Cristo, no tendréis muchos padres; pues en Cristo Jesús yo os engendré por medio del evangelio. Por tanto, os ruego que me imitéis. Por esto mismo os he enviado a Timoteo, que es mi hijo amado y fiel en el Señor, el cual os recordará mi proceder en Cristo, de la manera que enseño en todas partes y en todas las iglesias. Mas algunos están envanecidos, como si yo nunca hubiese de ir a vosotros. Pero iré pronto a vosotros, si el Señor quiere, y conoceré, no las palabras, sino el poder de los que andan envanecidos. Porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder. ¿Qué queréis? ¿Iré a vosotros con vara, o con amor y espíritu de mansedumbre?” (1 Cor 4:14-21).

“Porque nuestra exhortación no procedió de error ni de impureza, ni fue por engaño, sino que según fuimos aprobados por Dios para que se nos confiase el evangelio, así hablamos; no como para agradar a los hombres, sino a Dios, que prueba nuestros corazones. Porque nunca usamos de palabras lisonjeras, como sabéis, ni encubrimos avaricia; Dios es testigo; ni buscamos gloria de los hombres; ni de vosotros, ni de otros, aunque podíamos seros carga como apóstoles de Cristo. Antes fuimos tiernos entre vosotros, como la nodriza que cuida con ternura a sus propios hijos. Tan grande es nuestro afecto por vosotros, que hubiéramos querido entregaros no sólo el evangelio de Dios, sino también nuestras propias vidas; porque habéis llegado a sernos muy queridos. Porque os acordáis, hermanos, de nuestro trabajo y fatiga; cómo trabajando de noche y de día, para no ser gravosos a ninguno de vosotros, os predicamos el evangelio de Dios. Vosotros sois testigos, y Dios también, de cuán santa, justa e irreprensiblemente nos comportamos con vosotros los creyentes; así como también sabéis de qué modo, como el padre a sus hijos, exhortábamos y consolábamos a cada uno de vosotros, y os encargábamos que anduvieseis como es digno de Dios, que os llamó a su reino y gloria.” (1 Tes 2:3-12).

Ese corazón de padre constituye una señal de la restauración de Dios para la Iglesia: la restauración del corazón de los padres hacia los hijos y de los hijos hacia los padres, que abarca no solamente la relación padres-hijos naturales sino también la espiritual y/o ministerial.

“He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible. El hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición.” (Malaq 4:5-6).

Debido a ese corazón paternal hacia los hijos espirituales y/o hacia aquellos que andan como ovejas sin pastor, los apóstoles son la cobertura espiritual de ministros y creyentes que ponen sus ministerios e iglesias bajo la cobertura apostólica. Dios trae a ellos, por medio del Espíritu Santo, ministros que no tienen ninguna cobertura espiritual, iglesias y ministerios que quieren trabajar en equipo y en unidad para edificar el reino. También trae ministros y líderes “huérfanos” que están buscando un padre espiritual que los cubra y que les de identidad, visión, adiestramiento, herramientas y ánimo.

Un apóstol, generalmente, para poder brindar esa cobertura paternal y apostólica a otros ministros y ministerios, han tenido la experiencia, y muchos la siguen teniendo a lo largo de todo su ministerio, de tener éxito en establecer, administrar y dirigir iglesias (1 Cor 9:2), partiendo desde cero hasta llevarlas a ser iglesias poderosas, con un fuerte liderazgo en evangelismo, profecía, liberación, intercesión, guerra espiritual, discipulado como formación de carácter, etc.

“Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos; a los que están sujetos a la ley (aunque yo no esté sujeto a la ley) como sujeto a la ley, para ganar a los que están sujetos a la ley; a los que están sin ley, como si yo estuviera sin ley (no estando yo sin ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo), para ganar a los que están sin ley. Me he hecho débil a los débiles, para ganar a los débiles; a todos me he hecho de todo, para que de todos modos salve a algunos. Y esto hago por causa del evangelio, para hacerme copartícipe de él.” (1 Cor 9:20-23).

Tipos de apóstoles.

Partiendo de que los apóstoles son “enviados”, “delegados” o “mensajeros” para un fin específico (Jn 13:16) y/o para un lugar específico, entonces podríamos hablar de un tipo de apóstoles geográficos, por ejemplo, una ciudad (Epafrodito era un enviado de los filipenses a Pablo, Fil 2:25), un país, una región, un continente (Pablo fue enviado a los gentiles (Asia), y alguno de tipo mundial (por ejemplo, el Hno. Peter Wagner con la Red Mundial de Guerra Espiritual”) y de otro tipo de apóstoles temáticos (por ejemplo, la restauración del ministerio profético, la restauración del ministerio apostólico, la guerra espiritual, los dones espirituales, los dones de sanidades, la prosperidad, etc.).

Otro clasificación de apóstoles se puede dar en función del lugar donde se originó o a quién representan en el ministerio apostólico, aunque todos, en última instancia, son enviados de Dios y del Señor Jesucristo.o En este sentido, Cristo es un apóstol de Dios (Heb 3:1, Luc 11:49).o Epafrodito es un enviado de los filipenses (Fil 2:25) a Pablo.o Los “mensajeros” de las iglesias (2 Cor 8.23), que fueron enviados por sus respectivas iglesias.

En función del tiempo en que fueron establecidos en el ministerio apostólico, y por el instrumento humano a través del cual Dios canalizó el llamado, podemos mencionar los siguientes tipos de apóstoles:

• Los doce apóstoles del Cordero (Apo 21:14), título que designa a los que Jesús seleccionó para ser de manera especial sus compañeros constantes y los pregoneros iniciales del mensaje del Reino de Dios (Mat 10:1-8, Mar 3:14s, 6:13-19, 30; luc 6:12-16, Hch 1:26, Apo 21:14). Algunas de las características específicas de estos apóstoles, además de la mencionada son las siguientes:

o Se sentarán sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Mat 19.28) y sus nombres estarán grabados en los cimientos del muro de la nueva Jerusalén (Apo 21:12).

o Estuvieron junto a Jesús todo el tiempo que El entraba y salía y fueron testigos de su resurrección (Hch 1:21-22), es decir, fueron compañeros de Jesús en su ministerio terrenal.

o Pusieron el fundamento para la edificación de la Iglesia (Efe 2.20) siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo. Establecieron la doctrina (Hch 2:42). En su trabajo, los apóstoles subsiguientes, y todo el Cuerpo de Cristo en general, deben edificar sobre este fundamento doctrinal.

o Parece que en este grupo “el colegio apostólico” prevalecía la idea de que el número de doce debía guardarse intacto, por ello nombran a un sustituto de Judás

• Apóstoles o apóstoles de la Iglesia (para diferenciarlos de los apóstoles del Cordero), que fueron establecidos por otros ministros y en posteriormente a la ascensión del Señor Jesucristo, entre los cuales, en tiempos bíblicos, encontramos a Bernabé y Saulo (Hch 14:14), Jacobo, hermano del Señor (Gal 1:19), Timoteo y Silvano (1 Tes 1:1, 2:6), Andrónico y Junias (Rom 16:7), y en el tiempo actual, todos aquellos que han sido reconocidos como tales por la Iglesia:

o Individuos investidos por las iglesias con una misión especial.

o Ponen el fundamento determinado por los apóstoles del Cordero, en las nuevas iglesias (Efe 2:20, Gal 2:9).

o Designa, en sentido general, a maestros y misioneros destacados.

• Como sucede con todos los demás ministerios, también el diablo levanta falsos apóstoles, que se disfrazan de tales (Apo 2:2, 2 Cor 11:5,13), que deben ser desenmascarados porque no lo son. Estos falsos apóstoles van a pretender (Efe 4:14):

o Llevar a los creyentes con vientos de doctrinas “nuevas”, no escritas en la Palabra.

o Utilizando estratagemas (ardid, artificio, maña, maniobra) de hombres para engañar, empleando astutamente las artimañas del error.

John Nelson DarbySaltar a: navegación, búsqueda

John Nelson Darby.John Nelson Darby, (18 de noviembre de 1800 - 29 de abril de 1882) fue un

evangelista anglo-irlandés, y una figura de gran influencia entre los Hermanos de Plymouth originales. Es considerado el padre del Dispensacionalismo moderno. Realizó una traducción de la Biblia basada en los textos Hebreos y Griegos, llamada Las Sagradas Escrituras: Una Nueva Traducción tomada de los Idiomas Originales

BiografíaPrimeros años

John Nelson Darby nació en Westminster, Londres y fue bautizado en St. Margaret el 3 de marzo de 1801. Provenía de una familia Anglo-Irlandesa de terratenientes asentada en el Castillo Leap, Condado King, Irlanda. Era sobrino del Almirante Henry D'Esterre Darby y su segundo nombre le fue atribuído en honor a su padrino y amigo de la familia, Lord Nelson.

Darby fue educado en Westminster School y en el Trinity College, Dublín, en donde se graduó con la distinción Classical Gold Medalist en 1819. Darby abrazó el Cristianismo durante sus estudios, aunque no existen evidencias de que haya estudiado formalmente teología. Se unió a un tribunal para ejercer de abogado, pero pronto sintió que esa profesión entraba en conflicto con sus creencias religiosas, por lo que prefirió ordenarse como clérigo Anglicano en Irlanda, "renunciando a sus talentos para servir a la justicia". En 1825, Darby fue ordenado diácono de la Iglesia de Irlanda y al año siguiente sacerdote.

Años intermediosDarby se distinguió por su ministerio entre los campesinos católico-romanos de su

parroquia en Calary, cerca a Enniskerry, Condado de Wicklow; posteriormente afimaría haber convertido a cientos a la Iglesia de Irlanda. Sin embargo, estas conversiones cesaron cuando William Magee, Arzobispo de Dublín, ordenó a los convertidos jurar lealtad a Jorge IV como legítimo rey de Irlanda.

Como protesta, Darby renunció a la curia y en octubre de 1827, se hirió gravemente al caerse de un caballo. Más tarde Darby aseguraría que fue durante ese periodo cuando reconoció que el "reino" descrito en el Libro de Isaías y en todo el Antiguo Testamento era completamente distinto a lo mantenido por Iglesia Cristiana.

Durante los cinco años siguientes se dedicó a desarrollar los principios de su teología - concretamente, su convicción de que la noción de un clero era el pecado contra el Espíritu Santo, pues limitaba la aceptación de que el Espíritu Santo podía comunicarse a través de cualquier miembro de la Iglesia. Durante ese tiempo se unió a un grupo de creyentes en Dublín (entre ellos Anthony Norris Groves, Edward Cronin, J.G. Bellet y Francis Hutchinson) que se reunían para "partir el pan" juntos, como símbolo de su unidad con Cristo. Hacia 1832, este grupo había crecido y comenzó a identificarse como una asamblea Cristiana. Cuando viajaron y fundaron nuevas asambleas en Irlanda e Inglaterra, formaron el movimiento conocido como los "Hermanos de Plymouth".

No fue hasta 1832 que Darby declaró formalmente su separación de la Iglesia de Irlanda, en la Conferencia de Powerscourt, un encuentro anual de estudiantes bíblicos organizada por su amiga, la acaudalada viuda Lady Powerscourt (Theodosia Wingfield Powerscourt). En dicha conferencia también expuso por primera vez su descubrimiento del "misterio del rapto". Durante casi 40 años William Kelly (1821-1906) fue su principal intérprete y continuó siendo un fiel seguidor de sus enseñanzas hasta que murió. En su trabajo "John Nelson Darby como lo conocí", Kelly afirmó: "nunca conocí ni escuché hablar de un santo más fiel al nombre de Cristo y a su Palabra".

Últimos añosDarby viajó a lo largo y ancho de Europa y Gran Bretaña entre las décadas de 1830

y 1840. Dio 11 conferencias en Génova en 1840, sobre la esperanza de la iglesia (L'attente actuelle de l'église), por las cuales se empezó a reconocer su liderazgo y su reputación como intérprete de la profecía bíblica. Las creencias que difundió aún se propagan (en diversas formas) en lugares como el Seminario Teológico de Dallas y la Universidad Bob

Jones y por autores y predicadores como Hal Lindsey y Tim LaHaye. En 1848, Darby se vio involucrado en una compleja disputa sobre el método adecuado para ejercer la disciplina en las diferentes asambleas, que resultó en una división entre los Hermanos "Abiertos" (o "Libres") y los Hermanos "Exclusivos". Después de esto, fue reconocido como la figura dominante entre los Exclusivos, quienes también vinieron a ser conocidos como los "Hermanos de Darby".

Realizó al menos 5 viajes misioneros a Norteamérica entre 1862 y 1877. La mayor parte de su trabajo se centró en Nueva Inglaterra, Ontario y la Región de los Grandes Lagos, pero también realizó un gran viaje de Toronto a Sydney, siguiendo la ruta San Francisco, Hawái y Nueva Zelanda. Utilizó sus conocimientos clásicos para traducir la Biblia a partir de sus textos originales. Escribió una Sinopsis de la Biblia y muchos otros artículos religiosos. Escribió himnos y poemas, siendo la más famosa "Varón de Dolores". También fue comentarista bíblico. Sin embargo, declinó la oferta de contribuir a la versión revisada de la Biblia del Rey Jacobo.

Murió en 1882 en Sundridge House, Bournemouth y fue sepultado en Bournemouth, Dorset, Inglaterra, con el siguiente grabado en su lápida:

Influencia posteriorDarby es reconocido en el mundo teológico como el padre del Dispensacionalismo,

enseñanza hecha popular en Estados Unidos por Cyrus Scofield en su "Biblia Anotada de Scofield". Igualmente, se encargó de proclamar la teoría del "misterio del rapto", según la cual Cristo arrebatará repentinamente de este mundo a Su novia, la Iglesia, antes de la Gran Tribulación.

Las creencias de los dispensacionalistas sobre la restauración de los judíos y el establecimiento del reinado de Israel los ubican en un lugar prominente del Sionismo cristiano; este grupo de creyentes sostiene que "Dios puede obrar en Israel de nuevo", creencia que sustentan en su interpretación de las profecías del Antiguo Testamento. También afirman que en los propósitos de Dios, su plan de bendecir a Israel no se ha olvidado, sino que así como en la actualidad se está mostrando un favor inmerecido hacia la Iglesia, de igual forma se levantará un remanente de Israel, en el cual se dará cumplimiento a todas las promesas dadas a la descendencia de Abraham.

Moisés

Moisésה מ$ש"

موسى�

Moisés, obra de Guido Reni.

profeta

Venerado enjudaísmo, cristianismo, islam y

bahaísmo

Festividad 4 de septiembreMoisés es un personaje del judaísmo, el cristianismo, el islam y la fe bahá'í.

hebreo : ה qשsמ hebreo moderno transliterado: Moshé hebreo tiberiano transliterado: Mōšéh en griego bíblico: Mωϋσῆς, trasliterado Mōüsēs en árabe: موسى�, trasliterado Mūsa.

Según la Torá judía (el Antiguo testamento) era hijo de Amram y su esposa Iojebed. Es descrito como el hombre encomendado por Dios Hashem para liberar al pueblo hebreo de la esclavitud en Egipto y como su máximo profeta y legislador.

No existen datos históricos que fundamenten la existencia real de Moisés, pues todas las referencias a él son muy posteriores, cuando ya se había formado el judaísmo.

Hipótesis sobre el origen de su nombreSe cree que el nombre Moisés deriva de la supresión de una parte del nombre

egipcio original que habría tenido este personaje, puesto que en el antiguo Egipto se colocaba el nombre de un dios antes de la palabra mses. Por ejemplo Ramsés significaba ‘engendrado por Ra’, así que Moisés al huir de Egipto y renegar de su origen egipcio quedó solo como Mses.

Moisés significa = nacido de las aguas = en egipcio antiguo.1

En Éxodo 2:10 se narra: «Y cuando el niño creció, ella lo trajo a la hija del Faraón, la cual lo prohijó, y le puso por nombre Moisés, diciendo: “Porque de las aguas lo saqué”».2

En su libro Antigüedades judías (94 d. C.), el escritor judío Flavio Josefo (Yosef bar Mattityahu) da otra versión: mo: ‘agua’, uses: ‘salvado de’, que coincide con el sentido del nombre explicado por la Torá.

Hagiografía de Moisés según la tradiciónLa Torá narra como Moisés lideró junto a su hermano Aarón la salida de los

hebreos de Egipto y recibió la Torá de manos de Dios - Yahvé —tras haberle sido dictada por inspiración divina— en el monte Sinaí. La Torá comprende la historia de la vida de Moisés y de su pueblo hasta su muerte a la edad de 120 años, que según algunos cálculos exegéticos tuvo lugar en el año judío de 2488, que equivale a 1272   a.   C.

NacimientoPoco antes de nacer, Faraón promulgó una ley que exigía que todos los recién

nacidos israelitas fueran arrojados al Nilo. Iojebed, la tía paterna y esposa del levita hebreo Arman, dio a luz a un pequeño, y lo escondió durante los tres primeros meses. Cuando no pudo ocultarlo más, lo colocó en una cesta (embadurnada con barro en su interior y brea en el exterior para hacerla impermeable) y llevó ésta al Nilo, bajo el cuidado de Miriam, que siguió desde cerca dicha cesta. En dicho momento, la hija del Faraón se bañaba en el río, cuando encontró a Moisés dentro de la cesta. Miriam se acercó y consiguió que la princesa encargara el cuidado de Moisés a su propia madre.

Miembro de la familia del faraónCuando la princesa Batía escogió que una mujer hebrea cuidara de Moisés, la

escogida fue nada más y nada menos que su madre biológica. Durante dos años lo amamantó y después fue entregado a la princesa. Cuenta la tradición oral (recopilada en la Mishná) que con tres años, Moisés estaba sentado junto a la familia del faraón y los ministros. Moisés bajó del regazo de Batía, caminó hacia el faraón, levantó su corona y la colocó sobre su propia cabeza. El consejero del faraón Bilam exclamó que se trataba de una acción profética y que Moisés le arrebataría el trono. Por tal motivo, otro ministro sugirió una prueba: sugirió colocar enfrente del pequeño un diamante y un trozo de carbón ardiendo para valorar la astucia del niño. Moisés no sólo agarró el carbón ardiente, también se lo llevó a su boca. Se quemó los labios y la lengua, dificultándole el habla (una característica que está mencionada en la Torá) y, por tal motivo, la tradición oral determina que el pueblo hebreo, a sabiendas de la incapacidad de Moisés para la oratoria, comprendió que su líder solo podía dirigirse a ellos por una influencia divina.

Cuando Moisés se hizo adulto, empezó a visitar asiduamente a los esclavos. Un día, al ver cómo un capataz egipcio golpeaba brutalmente a un supervisor hebreo llamado Datán, Moisés mató al capataz egipcio y ocultó su cuerpo bajo la arena, esperando que nadie estuviera dispuesto a revelar algo sobre el asunto. Al día siguiente, vio al joven que había salvado, peleando con su hermano e intentó separarlos. Los dos hermanos, enfadados por la intromisión de Moisés, lo delataron al faraón y Moisés tuvo que huir de Egipto.

Exilio personalEn una de sus exégesis, Najmánides señala que transcurrió un período prolongado

entre la partida de Moisés de Egipto y su arribo a Madián.Allí trabajó para Jetró (רו ,ית� itró, ‘sacerdote’ en hebreo) de Madián, con cuya hija

Séfora se casó más tarde. Allí trabajó durante cuarenta años como pastor, tiempo durante el cual nació su hijo Gershom.

Revelación en la zarza ardienteSegún se narra en la Biblia, en cierta ocasión Moisés llevó a su rebaño al monte

Horeb y allí vio una zarza que ardía sin consumirse. Cuando se volvió a un lado para observar más de cerca aquella maravilla, el Dios Yahvéh le habló desde la zarza, revelando su nombre (es decir su verdadero significado) a Moisés.

En la época del emperador Constantino, el monte Horeb fue identificado con el monte Sinaí, pero la mayoría de los expertos creen que se encontraba mucho más al norte[cita requerida].

De acuerdo con la tradición, Yahvé dijo a Moisés que debía volver a Egipto y liberar a su pueblo de la esclavitud. Moisés declaró a Yahve que él no era el candidato para realizar dicha obra encomendada, dado que al parecer padecía de tartamudez. Yahvé le aseguró que le proporcionaría el apoyo para su obra entregándole las herramientas adecuadas.

Moisés obedeció y regresó a Egipto, donde fue recibido por Aarón, su hermano mayor, y organizó una reunión para avisar a su pueblo de lo que debían hacer. Al principio, Moisés no fue muy bien recibido; pero la opresión era grande y Moisés realizó señales para que su pueblo lo siguiera como un enviado de Yahvé.

Sin embargo, según el relato bíblico, lo más difícil fue persuadir al faraón para que dejase marchar a los hebreos. De hecho, estos no obtuvieron el permiso para partir hasta que Yahvé envió diez plagas sobre los egipcios. Estas plagas (palabra mal empleada, pues en el hebreo bíblico se habla más bien de «señales»), culminaron con la matanza de los primogénitos egipcios, lo cual causó tal terror entre los egipcios que ordenaron a los hebreos que se fueran.

Inicio del éxodo hebreoLa gran caravana de los hebreos se movía lentamente y tuvo que acampar hasta tres

veces antes de dejar atrás la frontera egipcia, la cual se cree que estaba establecida en el Gran Lago Amargo. Otros han sugerido que como muy lejos estaría en la punta más septentrional del Mar Rojo (una mala traducción de la expresión hebrea yam Suf, que significa Mar de juncos). Mientras tanto el faraón cambió de opinión y salió tras la pista de los hebreos con un gran ejército. Atrapados entre el ejército egipcio y el Mar Rojo, los hebreos se desesperaron, pero Yahvé dividió las aguas del mar por mediación de Moisés, permitiendo a los hebreos cruzarlo con seguridad. Cuando los egipcios intentaron seguirlos, las aguas volvieron a su cauce ahogando a los egipcios.

La fecha del ÉxodoAunque la Biblia no cita al faraón del Éxodo por su nombre, sí da la fecha exacta

del Éxodo. En 1Reyes 6:1 se lee que Salomón comenzó a construir el Templo en el cuarto año de su reinado, 480 años después que los hijos de Israel salieron de Egipto. La mayoría de los estudiosos de la Biblia estiman que el cuarto año del reinado de Salomón fue hacia el año 966 a. C.3 Según esto la fecha de Éxodo sería hacia el año 1446 a. C., cuando gobernaba Tutmosis III, sin embargo no hay ningún documento ni resto arqueológico egipcio que confirme este acontecimiento.

Experiencia en el monte Sinaí

Moisés suele ser representado con las tablas de los Diez mandamientos.Dios le dio estos Mandamientos directamente a Moisés en el monte Sinaí durante la travesía en el

desierto de Sinaí (véase siguiente sección). Moisés subió al monte a recibir las tablas del pacto, y estuvo ahí 40 días. Dios le dio dos tablas de piedra escritas con Su dedo. (Deuteronomio 9:9-10, Éxodo 31:18). Aunque en Éxodo 20, parece como si fuera Yahvé quien le dicta.

Estas tablas de la ley recogían los diez mandamientos, unas leyes básicas de obligado cumplimiento para todo el pueblo hebreo. Además de ello, le dio una serie de Leyes menores que deberían ser también observadas. Cuando Moisés bajó a notificar a su pueblo, descubrió que en su ausencia habían fundido todo el oro y habían construido un becerro de oro, representación del dios egipcio Apis y le veneraban. Moisés montó en cólera, arrojó a su pueblo las Tablas de la Ley (que se rompieron) y quemó la estatua de oro.

Travesía en la península del SinaíLa travesía por una serie de parajes inhóspitos de la gran masa de personas fue dura

y muchos empezaron a dar rumores y a murmurar contra sus líderes (Moises y Aarón), aduciendo que era mejor estar bajo el yugo egipcio que padecer las penurias de la travesía. Moisés realizó innumerables milagros para aplacar la dureza de la travesía y demostrar al pueblo de Israel que Yahvé los guiaba. Las manifestaciones divinas fueron pródigas.

Para alimentarlos, Yahvé hizo llover maná del cielo. Para beber, les dio múltiples fuentes de agua, como la fuente de agua amarga convertida en agua dulce, o la roca en la cual Moisés perdió el derecho de entrar en la Tierra Prometida, a causa de no alabar correctamente a Dios.

En su travesía por los desiertos, Israel lucha por primera vez contra los amalecitas, que eran un pueblo principal y vencen solo por la pujanza de Moisés. (Éxodo 17:8). Israel además vence a Arad, a los amorreos liderados por Sehón (Números, 21) y rodean tierras por donde no se les permite combatir ni se les da el paso, como es el caso de las tierras de Edom.

En el monte Sinaí, el pueblo judío fue organizado doctrinalmente por el sacerdocio menor de Aarón. Se les inculca estatutos, mandamientos y por sobre todo el desarrollar fidelidad a los convenios con Yahvé. Esta historia es contada en el Levítico.

En el mismo monte, Yahvé entrega el Decálogo de los Diez Mandamientos, pero al bajar Moisés junto a Josué, encuentra a su pueblo adorando un becerro de oro. Esta perversión a los ojos de Yahvé fue castigada con la muerte de quienes lideraban estas prácticas paganas, situaciones como esta se sucederían varias veces en el trayecto hacia Palestina.

Yahvé le volvió a dictar sus diez mandamientos y para transportar las sagradas escrituras, se construyó el arca de la alianza. Para portar dicha arca, se construyó el Tabernáculo, que sería el transporte del arca hasta que se llegara a la tierra prometida, donde se construiría un templo donde albergarla.

Ya cerca de la tierra prometida, Moisés encomienda a 12 espías el investigar y dar un reporte de las bondades de la tierra de promisión, pero al volver, 10 de los 12  espías dan un reporte sumamente desalentador sobre las gentes que moraban sobre estas tierras, inculcando miedo a las huestes armadas y por sobre todo desconfianza a las promesas de Yahvé. Esta historia es contada en el libro de Números.

Según esos textos, Yahvé ―al ver el miedo de su pueblo elegido― prohibió la entrada de todo varón de guerra (mayores de 20 años) a la tierra de promisión, incluyendo

al mismo Moisés a quien solo se le permitió verla desde lo alto de un monte (Nebo). Hay que aclarar, sin embargo, que la prohibición no incluía a los levitas (tribu a la que pertenecía Moisés), quienes no estaban registrados para la guerra, ni tampoco a Josué y Caleb, quienes sí mostraron fe en las promesas divinas. A Moisés no se le permitió entrar por un incidente posterior en el que se atribuyó crédito personal por un milagro de Yahvé (Números capítulo 20)

Ya estando cerca de Moab, Balac, rey de los moabitas ve venir a Israel por el margen oriental y teme del pueblo de Israel, manda a llamar a Balaam, un sacerdote de Melquisedec (Números 22) para que maldiga al pueblo de Israel; pero Yahvé envía a un ángel a interponerse en el camino de Balaam hacia el monte de Bamot-Baal y es persuadido a bendecir al pueblo israelita y lo hace tres veces a pesar de los deseos de Balac.

Finalmente, tras cuarenta años de vagar por el desierto, los hebreos de aquella generación murieron en el desierto (Éxodo 16: 35; Números 14: 33, 34: Deuteronomio 1: 1-3; 2: 7; 8: 2, 4).

Una nueva generación de hebreos libres, nacidos en el éxodo, llegaron a la Tierra Prometida y entraron por fin a ella guiados por Josué. Moisés, permaneció con aquellos que no iban a entrar a las tierras prometidas y sabiendo que no estaba lejos la hora de su muerte, le pasó el mando a Josué. Josué cruza el río Jordán dejando atrás casi 40 años de permanencia en el desierto de Parán y una distancia recorrida cercana a los 1000 km (a razón de 25 km/años) desde que dejaron Pi-Ramsés en Egipto.

Cuando murió Moisés, a la edad de ciento veinte años, fue llorado por su pueblo durante treinta días y treinta noches.

Moisés en el judaísmoHay multitud de historias e información adicional sobre Moisés en las exégesis

rabínicas conocidas como Midrásh, así como en los textos más importantes de la ley oral judía, del Mishná y del Talmud.

Moisés en el cristianismoPara los cristianos, Moisés es a menudo un símbolo del contraste entre el judaísmo

tradicional y las enseñanzas de Jesús. Los escritores del Nuevo Testamento comparan las palabras y los hechos de Jesús con los de Moisés para explicar la misión de Jesús. En el libro de los Hechos de los Apóstoles, por ejemplo, el rechazo de Moisés cuando los judíos adoraban al becerro de oro se compara con el rechazo a Jesús, también por parte de los judíos.

Moisés también figura en varios de los mensajes de Jesús. Cuando conoce al fariseo Nicodemo por la noche, en el tercer capítulo del Evangelio de Juan, compara el alzado de la serpiente de bronce en el desierto, que cualquier hebreo podía mirar para ser curado, con su propia ascensión a los cielos (tras su muerte y resurrección) de modo que la gente lo vea y ser curada. En el sexto capítulo, Jesús responde a sus seguidores que Moisés hizo que cayera el maná en el desierto diciendo que no había sido él, sino Yahvé, quien había obrado el milagro. Llamándolo el «pan de la vida», Jesús afirma que ahora es él quien alimenta al pueblo de Yahvé.

En la carta de Judas contiene una breve mención de una disputa entre el arcángel Miguel y el diablo por el cuerpo de Moisés.4

La iglesia católica lo venera como santo, como a todos los patriarcas y profetas del Antiguo Testamento.

Moisés en el islamArtículo principal: Musa (profeta).En el Corán, el libro sagrado del islam, la vida de Moisés (Musa) se narra y se

recuerda más que la de cualquier otro profeta reconocido por los musulmanes. Aunque el Corán reitera que es una figura principalmente judía, se encuentran pocas diferencias.

Origen del «Pentateuco» de MoisésSe ha asumido tradicionalmente que Moisés recibió de Yahvé y transcribió todos los

textos de la Torá. Ésta sigue siendo la creencia de la mayoría de los cristianos y de la mayoría de los judíos ortodoxos. Sin embargo, los avances en la crítica textual han convencido a muchos expertos e historiadores de que estos textos, en la forma en que nosotros los conocemos actualmente, fueron tomados y adaptados de varias fuentes. Esta idea se discute en la hipótesis documental.

El islamismo, por su parte, está de acuerdo con los estudios de crítica textual y la hipótesis documental. El Corán afirma que Yahvé reveló personalmente el texto de la Torá a Moisés, tal y como creen judíos ortodoxos y muchos cristianos. Pero afirma también que el texto original de la Torá ha sido adulterado, manipulado y corrompido a lo largo de los siglos, por lo que hoy día, aunque aún contiene fragmentos de la revelación original, ya no es 100% revelación divina. En ese sentido, para los musulmanes la hipótesis documentaria y otros estudios hechos por eruditos bíblicos, que revelan que la Torá como la conocemos hoy día es el fruto del trabajo de varios autores a lo largo de varios siglos, es la confirmación de lo que dice el Corán al respecto, y por ello defienden la idea de que la Torá actual no es 100% confiable.

Historicidad de MoisésAlgunos de los historiadores sugieren que Moisés nunca existió como figura

histórica, y que el Éxodo es un mito. Por otra parte, los documentos históricos están tan fragmentados que los textos extrabíblicos que pudieran hablar de Moisés pueden haberse perdido para siempre en tiempos remotos[cita requerida]. Por ejemplo, si el Éxodo tuvo lugar durante el fin de la era de los hicsos en Egipto, tal y como afirman algunos expertos (siglo XVI   a.   C. ), entonces sus documentos sobre Moisés probablemente habrían sido destruidos deliberadamente cuando los egipcios los expulsaron[cita requerida].

Las referencias adicionales sobre Moisés datan de muchos siglos después de la época en la que supuestamente vivió. Se desconoce si se basan únicamente en la tradición judía o si también han tomado aspectos de otras fuentes. Algunos como Flavio Josefo, Filón de Alejandría y Manetón hablan de él. También existen, por supuesto, los relatos antes mencionados en la Mishná y el Corán. En el siglo III   a.   C. , Manetón, un cronista y sacerdote heleno-egipcio, afirmó que Moisés no era judío, sino un sacerdote egipcio resentido, y que el Éxodo fue en realidad la expulsión de una colonia de leprosos.

Incluso si Moisés se acepta como figura histórica, hay varios aspectos del relato bíblico que pueden ser reinterpretados. La hipótesis de Manetón de que Moisés era egipcio es absolutamente plausible. Se ha sugerido que pudo haber sido un noble o príncipe egipcio influido por la religión de Atón (véase la hipótesis de Freud más abajo), o simplemente un simpatizante de la cultura hebrea. Mosés es un nombre egipcio que significa ‘hijo’ y se utilizó a menudo en los nombres de los faraones (como por ejemplo TutMoses). Los

hebreos pudieron haber creado la historia a partir de los relatos de Sargón de Acad (mesopotámico) o Edipo (griego) para legitimar su creencia. Por otra parte, antiguamente las clases más bajas abandonaban a veces a sus hijos, y Moshe es una palabra hebrea que significa ‘rescatado de las aguas’.

Poner fecha al Éxodo también ha sido un gran reto. Hay diferentes hipótesis, pero ninguna prueba histórica que lo confirme:

Alrededor del final de la era de los hicsos, tal y como se narra previamente;

Alrededor del 1420   a.   C. , puesto que existen documentos sobre la invasión de Canaán por parte de los habiru cuarenta años más tarde ―esta hipótesis casa bien con la idea actual de que el personaje histórico de Moisés era el décimo quinto príncipe del rey de Egipto del siglo XV a. C. llamado Ra-mose, que también desapareció de los expedientes egipcios alrededor de la época de la muerte de la reina Hatshepsut.

Durante el siglo XIII a. C., pues el faraón durante la mayoría de ese tiempo fue Ramsés II, el cual se considera habitualmente que fue el faraón con el cual se tuvo que enfrentar Moisés –conocido como «el faraón del Éxodo» o «el faraón opresor» de quien se dice haber obligado a los hebreos a construir las ciudades Pithom y Ramesés. Estas ciudades se conocen por haber sido construidas bajo Seti I y Ramsés II, haciendo a su sucesor Merenptah el posible «faraón del éxodo». Sin embargo, en la estela de Merenptah del 5.º año del citado faraón (1208   a.   C. ), se narra que «Israel está acabado, no queda ni la semilla». Además, en 1898 se descubrió la momia de Merenptah, pues no había perecido ahogado.

Una hipótesis más reciente y controvertida afirma que Moisés era un noble de la corte del faraón Akenatón. Muchos estudiosos, desde Sigmund Freud hasta Joseph Campbell sugieren que Moisés pudo haber abandonado Egipto tras la muerte de Akenatón (1358   a.   C. ) cuando las reformas monoteístas del faraón fueron rechazadas violentamente. Las principales ideas que apoyarían esta hipótesis serían que la religión monoteísta de Akenatón era la predecesora del monoteísmo de Moisés, y una colección contemporánea de las Cartas de Amarna,5 escritas por los nobles para Akenatón, describen bandas asaltantes de habirus atacando territorios egipcios.6

EL TIEMPO DE LO APOSTOLICO HA LLEGADO PARTE X

EL TIEMPO DE LO APOSTOLICO HA LLEGADO PARTE X Hay mucha ignorancia sobre la importancia del oficio y del nombre del ministerio del apóstol al que algunos llaman titulo, pero que en realidad es un oficio que Dios da a los hombres con sus

respectivos dones, privilegios pero también grandes responsabilidades. Es importante conocer las esferas de autoridad de un apóstol para no caer en la prepotencia ni en la dictadura espiritual. También es importante tener claro el valor de llamarse apóstol y los beneficios que esto trae a la Iglesia . Bueno es también saber que hay diversidad de apóstoles que se pueden categorizar según su esfera de autoridad en horizontales, verticales etc, pero quizás lo mas importante y medular hoy es saber como identificarlos pues hoy se confunde de una profecía con el llamado. Quiero decir que a veces la profecía sirve para indicarle a un hombre cual es el ministerio al cual Dios le va a llevar, pero las señales y obras apostólicas e hijos ministeriales evidencian que él ya entró en su oficio de apóstol. Muchos se han atrevido a llamarse apóstoles solo por tener una o más profecías pero al analizar el fruto de su ministerio no se ven las señales de un apóstol. Posiblemente necesiten formación, madurez y el reconocimiento e imposición de manos de apóstoles maduros para ser introducidos a plenitud en su ministerio . El siguiente estudio te dará una ayuda en la esfera de estos conceptos.

AUTORIDADES ESPIRITUALES Y ESFERAS DE AUTORIDAD Peter Wagner

define a un Apóstol así: "Un Apóstol es un líder cristiano dotado excepcionalmente, enseñado, comisionado y enviado por Dios con la autoridad para establecer los cimientos del Gobierno en la Iglesia dentro de una esfera del Ministerio designado, escuchando lo que el Espíritu está diciendo a las Iglesias y poniendo las cosas en orden de acuerdo al crecimiento de la Iglesia". Los Apóstoles hoy desempeñan una labor de edificación de la Iglesia junto a los Intercesores y Profetas, siendo una de sus grandes características la "autoridad". Los cinco mayores recursos de "autoridad apostólica" son: 1- Tienen dones del Espíritu fluyendo. 2- Tienen un llamado o una tarea o comisión por cumplir. 3- Tienen muchos seguidores o hijos ministeriales. 4- Tienen visión de Reino. 5- Tienen un carácter extraordinario (madurez). EL CARÁCTER DEL APÓSTOL La gran marca distintiva de un Apóstol es su madurez, su carácter equilibrado y su vida sometida al señorío de Cristo. Carácter es esencial en el Apóstol. Apóstoles deben ser ejemplares en carácter, con una familia sólida, dominio propio, moderado en hospitalidad, pacífico, materialmente equilibrado, sin tacha, de buen testimonio para lo de afuera. Apóstoles que no pueden ser imitados con su conducta deben revalorar la validez de su llamado apostólico. Deben ser humildes, no orgullosos o altivos. Su Autoridad Apostólica emana de su carácter sometido a Cristo. EL PODER QUE EMANA DE UN OFICIO Y DE UN TITULO Hoy en la Iglesia no tenemos problemas al usar el nombre o título cualquiera para un ministro: Reverendo, Obispo, Pastor, Doctor, Master, etc., pero sí el de "Apóstol". El término Apóstol que define un oficio ministerial y no puede ser usado por quien no tiene este ministerio otorgado por el Señor. La palabra "Apóstol" aparece más de setenta veces que el término Evangelista y Pastor (que aparece sólo ocho veces). Pablo, Pedro y Juan, líderes de la Iglesia neo-testamentaria defendieron y fundamentaron su apostolado y el ser llamados Apóstoles. Apóstoles no surgen de la noche a la mañana, son el resultado de un proceso de crecimiento, maduración y selección del Señor. Pero se necesita de algunas cosas para reconocerles: 1- El Apóstol personalmente debe conocer y saber que Dios le ha llamado. 2- Debe ser reconocido por el liderazgo de su propia Congregación. 3- La Congregación local

también debe reconocerlo. 4- Debe ser reconocido como Apóstol por aquellos que él ha establecido y fundamentado en la fe. 5- Debe tener testimonio de su ministerio por otros Apóstoles. El título "Apóstol" de nada sirve si lo anterior es ignorado. LA ESFERA APOSTÓLICA DE AUTORIDAD "La esfera apostólica" determina la "autoridad apostólica", la cual no funciona donde quiera, sino donde cada Apóstol fue comisionado. La autoridad apostólica debe ser ejercida únicamente en ciertos lugares y tiempos. Peter Wagner afirma: "Apóstoles tienen una asombrosa impartición divina de autoridad, pero fuera de la esfera determinada por Dios, ellos no tienen más autoridad de lo que tienen otros miembros del cuerpo de Cristo". TRES ESFERAS DE AUTORIDAD 1- Apóstoles Horizontales. 2- Apóstoles Verticales. 3- Apóstoles del Mundo Comercial (de Mercadeo o de Mercado). 1- APÓSTOLES HORIZONTALES Son ministerios de relación más que de denominación. La gran mayoría no tienen redes de Iglesias o ministerios, más bien trabajan con líderes de su mismo nivel uniéndoles o convocándoles para reuniones o proyectos específicos. Son líderes de conexión de ministerios. Un ejemplo bíblico es Santiago (Hechos 15) quien presidió el Concilio de Jerusalén, uniendo Apóstoles Verticales como Pedro, Pablo, Mateo, Juan, etc., que por sí mismos, quizás no se hubieran reunido. Actividades de los Apóstoles Horizontales 1- Apóstoles de Convocación: Conectan y comunican a otros Apóstoles. 2- Apóstoles Embajadores: Tienen ministerios itinerantes que catalizan y alimentan otros movimientos apostólicos fuera de sus fronteras. Son consejeros en situaciones difíciles, activan la visión apostólica y provocan cumbres o consejos ministeriales de alto nivel. 3- Apóstoles de Movilización: Movilizan a otros ministros y al Cuerpo de Cristo hacia proyectos específicos (Marcha por Jesús, oración, etc.). 4- Apóstoles Territoriales: Dios les ha dado una autoridad poderosa en una región, territorio o nación. Líderes cristianos y seculares reconocen su autoridad e influencia en la sociedad. 2- APÓSTOLES VERTICALES La gran mayoría de Apóstoles se ubican aquí. Son líderes de organizaciones eclesiásticas, denominacionales, apostólicas o redes. Muchos les buscan para obtener cobertura espiritual y están confortables con este Apóstol en particular. Pablo es un ejemplo bíblico de este tipo de ministerio. Actividades de los Apóstoles Verticales 1- Apóstoles Eclesiásticos o Eclesiales: Su esfera de autoridad influye un buen número de iglesias y ministerios Para-eclesiásticos. Es cobertura de ministros y congregaciones. Muchos de ellos se ven como únicos Apóstoles posibles dentro de su Red, lo cual debe cambiar. Dios está conformando Equipos Apostólicos. Una tendencia del pasado fue que estos Apóstoles eran vistos como caudillos y con sentido dictatorial en sus funciones, lo cual no permitió que otros Apóstoles fueran reconocidos en sus movimientos. 2- Miembros de Equipos Apostólicos. 3- Apóstoles Funcionales: Tienen autoridad Apostólica sobre individuos o grupos quienes operan dentro de cierto tipo de ministerio especializado como Aglow, Hombres de Negocios, etc. Ellos deben ser miembros de una congregación y deben tener un Pastor. En su Iglesia no necesariamente funcionan como Apóstoles en su gobierno local. 4- Apóstoles Congregacionales: Es posible que hombres que pastoreen por varios años congregaciones de más de ochocientos miembros sean Apóstoles. Deben tener también otras evidencias de su Apostolado. 3- APÓSTOLES DEL MUNDO COMERCIAL Tienen su cobertura en una Iglesia local pero su ministerio primeramente lo realizan fuera de Iglesia Nuclear, es decir, en la Iglesia Extendida (política, comercio, deporte, etc.). Debe tenerse mucho cuidado con estos ministerios para que no se desconecten de la vida y cobertura de su Congregación. Todos los Apóstoles tienen un don primario, por lo tanto,

pueden existir Apóstoles-Profetas, Apóstoles-Maestros, Apóstoles-Pastores, etc. También puede darse Apóstoles Verticales y Horizontales a la vez. Esta es un combinación de actividades apostólicas. El hermano Roger Mitchell de Inglaterra, sugiere que dentro de los Apóstoles existen dos categorías según las características apostólicas primarias: 1- Apóstoles Fundamentales: Son los apóstoles que salen fuera de sus fronteras, rompen límites para tomar nuevos territorios. 2- Apóstoles Reformacionales: Son aquellos que se mueven para ganar otra vez el territorio tomado por los Apóstoles Funcionales, pero que fueron perdidos parcial y totalmente a través del tiempo ante fuerzas espirituales negativas. Un ejemplo de esto, es Juan el Apóstol que retoma la Iglesia de Efeso. APÓSTOLES PARA UNA TRANSFORMACIÓN SOCIAL Dios está levantando Apóstoles con unción y visión para afectar socialmente sus ciudades. Esto incluye crecimiento de la Iglesia, moralidad pública, así como la transformación económica, gubernamental y educacional. Esto implica que barrios, comunidades, regiones, ciudades y naciones recibirán el impacto apostólico. Apóstoles territoriales y de Ciudad son necesarios para traer reforma y transformación. ODRES NUEVOS PARA VINO NUEVO Necesitamos odres nuevos para el vino apostólico del Señor. La Iglesia y sus líderes deben renovarse para recibir el poder de Dios. ¿COMO IDENTIFICAMOS A LOS APÓSTOLES? 1- A través de Apóstoles reconocidos A través de aquellos que ya están operando como Apóstoles reconocidos. Ellos orarán y recibirán revelación de quien son Apóstoles. Su testimonio en oración será muy valioso (Lucas 6:12). 2- A través de la profecía Faltan Apóstoles por la ausencia de profetas. La palabra profética activa dones y funciones ministeriales. A través de Profetas, Presbiterios Proféticos o Compañías de Profetas, los Apóstoles, son confirmados y reconocidos (Hechos 13:1-5). 3- A través del Espíritu Santo y su voz Maestros y Profetas con la Palabra y la unción, establecen el ambiente operacional para que el Espíritu llame a sus Apóstoles. La voz del Espíritu, identifica a sus Apóstoles. 4- A través de observar las obras apostólicas Si identificamos una obra apostólica, encontraremos a un Apóstol. El fruto de un ministerio apostólico es obras apostólicas. Estas obras señalan a un Apóstol aunque no emplee el título para su oficio. EL ORDEN DIVINO NECESARIO PARA ESTABLECER LA GLORIA DE DIOS Hay varias cosas que deben suceder a la Iglesia para que vea la gloria manifiesta de Dios conocida como la Shekinah. Estas son: 1- La adoración El inicio de todo es la búsqueda de la Presencia. El hambre por él nos llevará a la revelación del Señor. 2- La revelación de Dios y de Su Palabra La revelación de la voluntad del Señor y un encuentro con Su Santidad producirá en nosotros temor de Dios. 3- El temor reverente de Dios El temor santo por Dios y Su voluntad nos llevará a anhelar traer a la tierra los diseños de Dios. 4- El orden y diseños divinos Solo así estableceremos la estructura diseñada por Dios, Sus diseños y Su teocracia. 5- El modelo apostólico del Señor La estructura para la Iglesia siempre ha sido y será el Ministerio Quíntuple. Caminar en el modelo apostólico nos llevará a ver la gloria de Dios. 6- La gloria y el juicio Los obedientes recibirán la gloria de Dios y sus beneficios. Los desobedientes experimentarán el juicio divino. Amén. MOISÉS TIPO DEL APÓSTOL En el Antiguo Testamento, Moisés es un tipo clásico del Ministerio Apostólico, como lo es Nehemías, el restaurador. Dios usó a Moisés para liberar a Israel y llevarlo a su destino profético, como un anuncio simbólico de lo que hará el Señor con la Iglesia al emerger el movimiento apostólico y sus apóstoles. Eso sucederá con el nuevo mover apostólico: 1- La esclavitud de la Iglesia será quitada. 2- Traerá identidad a la Iglesia. 3- Traerá lo profético (Moisés trajo a Aarón). 4- Traerá la ley

(orden del Reino). 5- Llevará al pueblo de Dios a su destino. 6- Mostrará a Dios en Su esplendor. 7- Mostrará la gloria de Jehová. 8- Demostrará el poder divino. 9- Mostrará su Divinidad (de Jehová). 10- Mostrará la sobrenaturalidad de Dios. 11- Mostrará Su paternidad. 12- Traerá el diseño del Señor. 13- Mostrará el carácter multigeneracional del Señor. 14- Manifestará a los elegidos de Dios. 15- Levantará el sacerdocio del Espíritu. 16- Desarraigará a la iglesia de Egipto. 17- Nos enfocará en Canaán. 18- Vencerá a los magos de Egipto. 19- Llevará a la Iglesia a la intimidad con Dios. 20- Traerá unidad del cuerpo (unirá las tribus). "Y el muro de la ciudad tenía doce cimientos y sobre ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero" Apocalipsis 21:14 Apreciados hermanos de R.AM.CU. Estos estudios que les hemos enviado son material fresco desde el escritorio del Apóstol Rony Chaves algunos temas están contenidos en algunos de sus libros y otros son temas sin publicar, él les solicita que lo usen para su edificación personal, para compartirlos con otros siervos y hasta para enseñar por favor velen que no sean usados para comercializarlos. El espíritu con que están siendo entregados es el compartirlos sin costo alguno, ayúdenos a mantener esta intención del Señor y que nadie saque ventaja económica de esto.

LA RESTAURACIÓN DEL TABERNÁCULO DE DAVID.

Base Bíblica.

Amó 9:11-15.En aquel día yo levantaré el tabernáculo caído de David, y cerraré sus portillos y levantaré sus ruinas, y lo edificaré como en el tiempo pasado; para que aquellos sobre los cuales es invocado mi nombre posean el resto de Edom, y a todas las naciones, dice Jehová que hace esto. He aquí vienen días, dice Jehová, en que el que ara alcanzará al segador, y el pisador de las uvas al que lleve la simiente; y los montes destilarán mosto, y todos los collados se derretirán. Y traeré del cautiverio a mi pueblo Israel, y edificarán ellos las ciudades asoladas, y las habitarán; plantarán viñas, y beberán el vino de ellas, y harán huertos, y comerán el fruto de ellos. Pues los plantaré sobre su tierra, y nunca más serán arrancados de su tierra que yo les di, ha dicho Jehová Dios tuyo.

Hch 15:14-18.Simón ha contado cómo Dios visitó por primera vez a los gentiles, para tomar de ellos pueblo para su nombre. Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito: “Después de esto volveré y reedificaré el tabernáculo de David, que está caído; y repararé sus ruinas, y lo volveré a levantar, para que el resto de los hombres busque al Señor, y todos los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre,” dice el Señor, que hace conocer todo esto desde tiempos antiguos.

El tiempo de la restauración del tabernáculo de David.

La Palabra de Dios en el pasaje de Amós 9:11-15 nos enseña que Dios restaurará el tabernáculo caído de David. Y ello sucederá cuando Israel sea juntado de nuevo. Israel ya fue juntado de nuevo (nació de nuevo como nación en 1949). Por consecuencia este es el tiempo de la restauración del tabernáculo de David.

Por otro lado, Hch 15:14-18 nos enseña también acerca de la restauración del tabernáculo de David poniendo como condición previa la visitación de Dios a los gentiles para tomar de ellos pueblo para su Nombre (el tiempo de la Iglesia). Y la razón de la restauración del tabernáculo no es solo para Israel sino para todos los que invoquen Su Nombre (Jn 1:12), es decir, para Israel y la Iglesia.

Finalmente Hch 3:21 nos enseña acerca de la restauración de todas las cosas (incluido el tabernáculo de David) antes de la segunda venida de Cristo. Y hoy estamos más cerca de la segunda venida de Cristo que nunca antes.

O sea que bíblicamente, estos tiempos son tiempos propicios para la restauración del tabernáculo caído de David, lo que además se evidencia con el gran incremento de la producción de música cristiana que se ha producido en los últimos años (el principio de la convocatoria a la restauración del tabernáculo de David).

El significado de la restauración del tabernáculo de David.

El tabernáculo de David era una tienda bajo la cual David puso el Arca cuando después de haber sido entregada por los filisteos, haber fallado un primer intento de llevarla a la ciudad de David (Jerusalen)y haber permanecido en la casa de Obed Edom por tres meses. Finalmente fue llevada a Jerusalen (1 Cro 16:1).

Notemos que no era un tabernáculo como el Tabernáculo de Reunión ni un templo como el de Salomón, ambos construídos bajo la orden y diseño de Dios, y bajo una serie de rituales ordenados también por Dios mismo. Contrario a ello el Tabernáculo de David era una tienda simple que contenía solamente el Arca (la presencia de Dios), donde no había lugar para los sacrificios, ni la mesa de los panes de la proposición, ni el candelero, ni ninguno de los otros elementos que estaban presentes en los otros dos diseños que Dios había establecido.

En cierta forma, la vida de David es un “espacio” de gracia dentro del tiempo de la ley, un anticipo de la vida bajo la gracia que sería traída con la venida de Jesucristo (Jn 1.17). Entonces, el Tabernáculo de David nos habla de la simpleza y la libertad para estar delante de la presencia de Dios, de la ausencia de ritualismo y de un edificio sofisticado y su sustitución por una relación nacida del corazón (recordemos que Dios dice de David: “varón conforme a mi corazón”, hablando del tipo de relación que tenía David con El). Y

justamente eso es lo que la gracia trae a nosotros: no hay (o no deberían haber) rituales para relacionarnos con Dios por cuanto Cristo rompió el velo de separación que impedía la entrada la Lugar Santísimo, y por ende, ahora, nosotros tenemos libre entrada al trono de la Gracia (Heb 4:14-16) y además, la relación nuestra con El no requiere de templos, sino puede y necesita ser, en todo lugar, en todo tiempo (1 Tim 2:8).

El simbolismo del Arca (la Presencia de Dios) es Cristo y la tienda en la que El mora es nuestro corazón (Hch 17:24). Hoy nosotros somos el tabernáculo y llevamos el Arca de la presencia de Dios a donde sea que vayamos y en donde sea que estemos.

Por ello, la restauración del tabernáculo de David se refiere a la restauración de nuestro corazón (no una parte de él sino todo) como un lugar de total y completa adoración a El, no solo en forma de canto, sino como un estilo de vida agradable a Dios en todos los órdenes, ámbitos, actividades, tiempos y lugares (1 Tes 5:17, Efe 6:18, Efe 5:20, Col 3:22-25, etc.).

Las implicaciones de la restauración del tabernáculo de David.

La mayor implicación de la restauración del tabernáculo de David en nosotros es la manifestación de un cambio total de vida en todo aspecto, en toda actividad, en toda circunstancia y en todo lugar y ámbito de la vida (personal, familiar, laboral, social, eclesiástico, etc.). Una vida que de testimonio del poder transformador de Dios (Mat 13:33, Mat 5:13-16); de la vigencia y actualidad de Sus principios para vivir, relacionarnos, trabajar, etc. (Mat 5:17-20); de que una vida en santidad, sometida a El (1 Ped 5:13-18), puede y vale la pena ser vivida (Jn 10:10), que el cristianismo no es solo una cuestión de iglesia sino de estilo de vida (Col 3:22-25), y un estilo de vida diferente, con gozo, con paz, con bienestar (Gal 5:22-23). Es sacar el cristianismo de los templos y manifestarlo en todo lugar a donde nosotros vayamos. Que la gente pueda decir al vernos: este es un embajador de Dios (2 Cor 5:17-20), lo representa bien, lo manifiesta a El.

También la restauración del Tabernáculo de David implica la necesidad de presentarnos nosotros como sacrificio vivo (morir a nosotros mismos, Jn 3:30, Rom 12:1-2), todo el tiempo, sin importar el “que dirán” de los demás, teniendo como prioridad el agradar a Dios y no al mundo, prioridad que David manifestó cuando danzó delante del Arca y Mical, su esposa, lo vio y lo menospreció pero él le manifestó: “Fue delante de Jehová, quien me eligió en preferencia a tu padre y a toda tu casa, para constituirme por príncipe sobre el pueblo de Jehová, sobre Israel. Por tanto, danzaré delante de Jehová. Y aun me haré más vil que esta vez, y seré bajo a tus ojos; pero seré honrado delante de las criadas de quienes has hablado”. (2 Sam 6:21-22).

La restauración del Tabernáculo de David, como ya lo hemos mencionado anteriormente, implica una vida de obediencia a Sus mandamientos y Su dirección, no por obligación, sino por amor a El (Jn 14:21-23), como hijos obedientes (1 Ped 1:13-18). Y ello implica una vida de arrepentimiento genuino del pecado y por lo tanto nuestro alejamiento de él; una

vida regenerada, donde todas las cosas viejas están o muertas o en proceso de desaparición siendo nosotros una parte activa en esa tarea; una vida vivida con temor de Dios, en obediencia y en santidad. O sea, un cambio total de vida, un nuevo estilo de vida, donde el Nombre de Dios sea reconocido, exaltado y puesto en alto todo el tiempo (Col 3:22-25), en privado y en público.

¿Por qué el Tabernáculo de David ha estado caído?

La respuesta a esta pregunta la encontramos cuando analizamos las implicaciones que la restauración del Tabernáculo tendrá: es evidente que esas implicaciones, en la mayoría de los y las creyentes el día de hoy, no son notorias. Por otro lado, también encontramos la respuesta en la Palabra de Dios, en Apo 2 y 3, pero principalmente en Apo 3.14-22, cuando Jesús se refiere a la Iglesia de Laodicea: una iglesia que se decía cristiana pero en la que Jesús estaba afuera porque ella estaba confiando (y/o buscando) en sus recursos materiales, en su éxito, en su fama, y que sin embargo, delante de los ojos del Señor era pobre, ciega, miserable y desnuda, porque su estilo de vida no reflejaba los valores del Reino.

Y hoy, la situación de una parte de la iglesia es esa precisamente: buscando los añadiduras (el bienestar, las riquezas, las bendiciones de Dios, el éxito), las cuales no tienen nada de malo en sí mismas, sino que el problema está en el corazón del ser humano que hace de ellas su meta en lugar de que Dios y Su Reino y Su justicia lo sean (Mat 6:33), terminando por usar a Dios para obtener todas esas cosas. Y otra parte del cristianismo está metido en ritualismo, religiosidad, tradicionalismo, sin tener una relación viva, dinámica, con el Dios que Vive y Permanece para siempre.

Dios anda buscando adoradores (Jn 4:23) no ritualistas; Dios anda buscando a quién bendecir pero antes quiere formar Su corazón para que lo amen más a El que a sus bendiciones. Hoy, el mundo esta esperando la manifestación de los hijos de Dios (Rom 8:19-21) para volverse a un Dios vivo, real, auténtico. Y los cristianos, porque hemos permitido que el Tabernáculo de David esté caído, no hemos podido guiar al mundo a Cristo, hemos sido en gran manera, poco relevantes en cuanto a la transformación del mundo para Cristo. Y el mundo hoy está esperando, y nosotros somos los llamados a ir (Isa 6:1-8), pero antes necesitamos restaurar en nuestras propias vidas personales, el Tabernáculo de David.

Las consecuencias de la restauración del tabernáculo de David.

Como consecuencia de la restauración del Tabernáculo de David, Dios será glorificado, es decir, los demás verán nuestra conducta y sabrán que es el resultado de la presencia de Dios en nosotros, y como consecuencia, Su Nombre será exaltado, elevado, puesto en alto, y todos lo verán, y se volverán a El de todo corazón también (Mat 5:16, 1 Ped 2.12, Hch

15:16-17). Veremos entonces el mayor avivamiento que el mundo haya conocido hasta el día de hoy, y después de ello, el arrebatamiento.

La restauración del Tabernáculo de David también tiene un efecto guerrero: así como Elías derrotó a Baal y a sus profetas en el Monte Carmelo y el pueblo se volvió a Dios de todo su corazón (1 Rey 18:19-40), así una vida de adoración al Dios vivo derrotará a todos los baales y profetas de baal que nos rodean hoy (humanismo, filosofías humanas, falsos dioses, brujería, hechicería, adivinación, idolatría, etc.). Jesús, lleno de la presencia de Dios y por el poder del Espíritu Santo, aún sin estar cerca de los demonios, éstos sufrían delante de El y pedían huir (Mat 8:28-32), evidenciando Su incapacidad y derrota delante del Hijo del Hombre. Igualmente, si nosotros levantamos el Tabernáculo de David en nuestro corazón, la presencia de Cristo en nosotros será de tal manera, que los demonios y los falsos profetas serán destruidos delante de nosotros y será más que evidente que mayor es el que está en nosotros que el que está en el mundo (1 Jn 4:4), y que está con nosotros para destruir todas las obras de las tinieblas (1 Jn 3:8) y para que toda rodilla se doble delante de El y toda lengua confiese que El es el Señor (Fil 2:9-11).

Como consecuencia de todo ello, la gloria de Dios manifestándose a través de los adoradores, y por Su influencia en todos los campos de la vida de una ciudad y una nación, transformará ciudades y naciones que serán presentadas salvas delante de El (Apo 21:24). Veremos nuestras naciones, hoy bajo el imperio de las obras de las tinieblas, ser transformadas por Dios, llenas de paz, salud, prosperidad (Sal 33:12, 2 Cro 7:14, Apo 22:2).

Así como David profetizó, así también la adoración de los adoradores que han restaurado el Tabernáculo de David en sus corazones, fluirá en lo profético de Dios (Hch 2:16-18), estableciendo la Palabra de Dios sobre sus entornos, familias, trabajos, comunidades, ciudades, naciones, etc., y como consecuencia de que Dios se apresura para poner Su Palabra por obra (Jer 1:12), esa Palabra profética tendrá cumplimiento y veremos la transformación de esos entornos, estableciéndose el Reino de Dios sobre ellos.

El tiempo de la restauración del Tabernáculo de David ha llegado y con ello el tiempo de la transformación de nuestros corazones, vidas, iglesias, ciudades y naciones. Las tinieblas que hoy pareciera que dominan el panorama del mundo no son más que el anuncio de que la luz viene (Rom 5.20). El diablo sabe que le queda poco tiempo (Apo 12:12) para el tiempo de la restauración de todas las cosas (Hch 3:21) y anda desesperado tratando de frenar lo que es irrefrenable: la gloria de Dios viniendo para cubrir la tierra (Isa 6:3) convocando a Su pueblo (Hch 2:16-18) antes del arrebatamiento de Su Iglesia para darle cumplimiento al final de los tiempos.

La uncionde elias

Malaquías 4:1-6 relata: Porque he aquí, viene el día ardiente como un horno, y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa; aquel día que vendrá los abrasará, ha dicho Jehová de los ejércitos, y no les dejará ni raíz ni rama. Mas a vosotros

los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de justicia, y en sus alas traerá salvación; y saldréis, y saltaréis como becerros de la manada. Hollaréis a los malos, los cuales serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies, en el día en que yo actúe, ha dicho Jehová de los ejércitos. Acordaos de la ley de Moisés mi siervo, al cual encargué en Horeb ordenanzas y leyes para todo Israel. He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible. El hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición.

Lucas 1:17 anuncia: E irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías, para hacer volver los corazones de los padres a los hijos, y de los rebeldes a la prudencia de los justos, para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto.

El final de los tiempos será glorioso, claro que habrá quebranto, pero también habrá luz para quienes temen a Jehová. La profecía de Malaquías que leemos en la Biblia es controversial porque habla de que se enviará a Elías, por eso, cuando Jesús vino por primera vez, pensaban que era el Elías que se esperaba. Pero la Palabra explica con claridad que el Señor, específicamente a través de la unción que Elías recibió, enderezaría el corazón de Su pueblo. Entonces, así como vino sobre Juan el Bautista para preparar el camino a Jesús, vendrá sobre nosotros para preparar la segunda venida de nuestro Señor. Viene un bautismo que sacudirá los cimientos de la naciones.

Mateo 11:12 explica: Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan.

¿Por qué necesitamos la unción de Elías y no la de Nehemías o Jeremías? Porque el contexto de hoy es el mismo del tiempo de Elías. Hay un poder político corrupto, perversión, falsos profetas y confusión. Así que será mejor que el diablo se prepare porque este pueblo viene contra él y lo pondremos a nuestros pies. ¡Debes dar un grito de guerra! Hay violencia espiritual en el pueblo, en esta generación. Viene una unción que dejará  perpleja a la humanidad. Ahora no sentimos miedo, estamos gritando a todas las naciones que Cristo es el Rey de reyes. ¡Pidámosle denuedo y coraje para enfrentar la batalla!

2 Reyes 2:11 dice: Y aconteció que yendo ellos y hablando, he aquí un carro de fuego con caballos de fuego apartó a los dos; y Elías subió al cielo en un torbellino.

Mateo 24:40 comparte: Entonces estarán dos en el campo; el uno será tomado, y el otro será dejado.

Elías es símbolo del rapto de la iglesia, porque literalmente fue tomado y llevado al cielo cuando caminaba con Eliseo. Así será ese día del fin de los tiempos. Habrá dos juntos, pero uno se quedará y el otro se irá. Elías no es solamente un profeta, él es una profecía de lo que acontecerá a la generación que será llevada a las mansiones eternas. Todo lo que le sucedió es reflejo de lo que sucederá.

En el Antiguo Testamento leemos varios eventos que la unción de Elías produjo. No hay duda que vivimos en oscuridad, pero sobre nosotros, los redimidos por la sangre de Jesucristo, nacerá Su luz, habrá una mayor gloria, no tengas miedo porque ¡lo mejor ya viene! El primero de los eventos que la unción de Elías produjo y producirá es la provisión sobrenatural. 1 Reyes 17 leemos que se cerraron los cielos y vino pobreza, justo como ahora, cuando  la crisis económica afecta a todos. A pesar de ello, Elías no sufrió hambre porque Dios sabe proveer mesa en el desierto. ¡El Señor derramará bendición hasta que sobreabunde! Nuestra provisión viene del cielo, nuestro Dios sabe hacer llover pan y fluir agua de la roca, ¡es Jehová Jireh!

1 Reyes 18:17 dice Cuando Acab vio a Elías, le dijo: ¿Eres tú el que turbas a Israel?

El segundo evento que la unción provocó y provocará es poder para hablar a los políticos. Así como Elías, confrontarás a los poderes y a los gobiernos. De hecho, Acab, el rey corrupto, le preguntó si era él, Elías, quien turbaba a Israel. La Palabra dice que el mundo caminará bajo la luz del pueblo de Dios. Prepárate porque los políticos te llamarán y volverán su corazón al Señor.

1 Reyes 18:32 dice edificó con las piedras un altar en el nombre de Jehová; después hizo una zanja alrededor del altar, en que cupieran dos medidas de grano.

La tercera cosa que hace la unción de Elías es movernos a edificar estructuras físicas.

1 Reyes 18:38 explica: Entonces cayó fuego de Jehová, y consumió el holocausto, la leña, las piedras y el polvo, y aun lamió el agua que estaba en la zanja.

1 Reyes 18:39 comparte: Viéndolo todo el pueblo, se postraron y dijeron: !!Jehová es el Dios, Jehová es el Dios!

Este profeta, en nombre de Jehová, edificó un altar con piedras. Antes de que la Iglesia sea quitada, daremos honra a Dios con templos hermosos, ¡las piedras le darán la gloria! La cuarta cosa que provocará la unción de Elías es que descienda el fuego del Espíritu de Dios.  Antes, la unción se ministraba de uno en uno, pero ahora, serán multitudes a la vez, porque la unción de Elías trae fuego. En los postreros días se derramará Su Espíritu sobre toda carne. El Señor dejó una Iglesia llena del Espíritu y viene a buscar lo mismo. La unción de Elías llama el fuego del poder de Dios para Sus hijos. El quinto evento será una unción para alcance masivo, tal como sucedió cuando todos se postraron y afirmaron que Jehová es Dios. Antes de Su venida, habrá tiempo para que todas las personas digan: “Jesús es el Rey de reyes”. En el libro de Joel dice que todo el que invocare el nombre del Señor será salvo. Así que después del derramamiento del Espíritu, seremos testigos de conversiones masivas.

1 Reyes 18:40 cuenta: Entonces Elías les dijo: Prended a los profetas de Baal, para que no escape ninguno. Y ellos los prendieron; y los llevó Elías al arroyo de Cisón, y allí los degolló.

La sexta situación que provocó y provocará la unción de Elías es derribar las tinieblas.  El profeta le dijo a quienes se habían convertido que fueran por los falsos profetas, y acabaron con ellos. ¡El diablo ahora temblará al saber que los cristianos estamos tomando al mundo para el Señor! Además, la unción de Elías, en los postreros días, producirá el adiestramiento de una generación poderosa. El profeta levantó de los muertos al hijo de una mujer. Nosotros tomaremos a todo joven muerto y lo levantaremos para la gloria de Dios. Elías obedeció al Padre y ungió al joven Eliseo. Entonces, este joven le dijo que dejaría todo para entregarse a la causa del Dios verdadero. ¡Vamos a adiestrar a una generación que vencerá al enemigo!

En tiempo de Elías hubo calamidad y destrucción, tal como sucede ahora y como se espera que suceda al final de los tiempos. Pero Elías, el hombre de la unción, estaba metido en una roca, resguardado. En los postreros días, sucederá lo mismo, estaremos guardados en la roca que es Cristo Jesús. Entiende, aunque caiga mil o diez mil, tú estás bajo la sombra del Omnipotente y no serás arrebatado hasta que cumplas tu misión, tal como sucedió con Elías. No hablo de día ni de hora, porque nadie lo sabe, solo sé que llegará el

momento cuando digas: “Allí viene el Señor”, y te alegrarás. Debemos aplicarnos en predicar este Evangelio a los confines de la tierra, porque luego vendrá el fin. Recibe la unción de Elías para ver conversiones masivas, ver humillado al diablo, y preparar el corazón del pueblo de Dios, una vez más.  ¡Te aseguro que te levantarás y tomarás posesión de la tierra para honra y gloria de nuestro Señor!

EL MANTO DE ELIAS - CAPTURANDO LA UNCION 2º REYES 2: 1-15:

Aconteció que cuando Jehová iba a alzar a Elías en un torbellino al cielo, Elías venía con Eliseo de Gilgal. Y Elías dijo a Eliseo:

--Quédate ahora aquí, porque Jehová me ha enviado a Bet-el.--¡Vive Jehová y vive tu alma, que no te dejaré! --le dijo Eliseo.Descendieron, pues, a Bet-el. Salieron al encuentro de Eliseo los hijos de los

profetas que estaban en Bet-el y le dijeron:--¿Sabes que Jehová va a arrebatarte hoy a tu señor?--Sí, lo sé; pero callad --respondió él.Elías le volvió a decir:--Eliseo, quédate aquí ahora, porque Jehová me ha enviado a Jericó.--¡Vive Jehová y vive tu alma, que no te dejaré! --le respondió Eliseo.Siguieron, pues, a Jericó. Se acercaron a Eliseo los hijos de los profetas que estaban

en Jericó, y le dijeron:--¿Sabes que Jehová va a arrebatarte hoy a tu señor?--Sí, lo sé; pero callad --respondió él.Luego Elías le dijo:--Te ruego que te quedes aquí, porque Jehová me ha enviado al Jordán.--¡Vive Jehová y vive tu alma, que no te dejaré! --le respondió Eliseo.Y se fueron los dos. Pero llegaron cincuenta hombres de los hijos de los profetas y

se pararon enfrente, a lo lejos, mientras ellos dos se detenían junto al Jordán. Tomó entonces Elías su manto, lo dobló y golpeó las aguas, las que se apartaron a uno y a otro lado, y ambos pasaron por lo seco. En cuanto pasaron, Elías dijo a Eliseo:

--Pide lo que quieras que haga por ti, antes que yo sea arrebatado de tu lado.Eliseo dijo:--Te ruego que me dejes una doble porción de tu espíritu.--Cosa difícil has pedido --le respondió Elías--. Si me ves cuando sea separado de ti,

te será concedido; pero si no, no.Aconteció que mientras ellos iban caminando y hablando, un carro de fuego, con

caballos de fuego, los apartó a los dos, y Elías subió al cielo en un torbellino. Al ver esto, Eliseo clamó: «¡Padre mío, padre mío! ¡Carro de Israel y su caballería!».

Y nunca más lo vio.Entonces Eliseo tomó sus vestidos y los rasgó en dos partes. Alzó luego el manto

que se le había caído a Elías, regresó y se paró a la orilla del Jordán. Después tomó el manto que se le había caído a Elías, golpeó las aguas, y dijo: «¿Dónde está Jehová, el Dios de Elías?».

Apenas hubo golpeado las aguas del mismo modo que Elías, estas se apartaron a uno y a otro lado, y Eliseo pasó.

Este capítulo del Libro de 2º Reyes, marca el fin de una etapa y el comienzo de una nueva en el ministerio profético de Israel, así como en todo el plano espiritual. También había cambios políticos y reordenamiento en el país, ya que el Rey Ocozías había muerto, no tenía hijos y se venía Joram (hijo de Acab) como su sucesor.

Dios había hablado tiempo atrás con Elías, en el Monte Horeb (1º Reyes 19: 16) dándole instrucciones precisas acerca de quien iba a ser su sucesor (Eliseo) a quien tenía que ungir. Varios años pasaron desde entonces, y había llegado el tiempo del Señor.

Cuando nos movemos dentro del plan y del propósito de dios, cada etapa y momento de nuestras vidas se acomodan y encaminan dentro de su perfecta voluntad. Muchas veces dios nos habla de algo o nos prepara para situaciones que van a acontecer mucho tiempo despues. Necesitamos permanecer firmes en la oración, obediencia y búsqueda del señor, para que cuando llegue el momento de la promesa, no nos encuentre mirando hacia otra dirección, sino preparados para vivir el milagro.

Tanto elías como eliseo sabían que algo poderoso de parte de dios iba a suceder. Elías intentó en tres ocasiones que eliseo lo dejara solo, pero este le respondió “vive jehová y vive tu alma que no te dejaré”. (v 1-6)

Quizás como eliseo, en muchas ocasiones nos damos cuenta que cosas poderosas de dios comienzan a pasar, que vienen cambios, que dios está moviendo su espíritu y todo se renueva y cambia. Es en ese momento en que necesitamos decirle al señor … “pase lo que pase, no me alejo de vos, más que nunca me planto en tu presencia y no me muevo de aquí, porque yo quiero lo que me corresponde, lo que es mío, lo que me prometiste en el nombre de jesús”

Los hijos de los profetas, eran la compañía profética que acompañaba el ministerio de elías y eliseo, eran varones preparados en el espíritu, dios los había reunido frente a eliseo y elías. Habían llegado de varias regiones. También en tres oportunidades le declaran a eliseo “hoy dios va a quitar a tu señor de sobre ti, los sabes?”. Sin embargo el responde “si, yo lo sé, pero cállense”. Ellos estaban declarando una verdad, pero eliseo no podía quedarse allí, esta era su prueba de fe para arrebatar lo grande de dios para su vida.

Cuando estás a punto de arrebatar un milagro, no podés quedarte mirando lo que va a pasar ni como dios lo va a hacer, tampoco aferrarte a las situaciones ni circunstancias, ni a las personas, porque lo poderoso de dios trasciende todo eso, el arrebatar lo que dios te va a dar tiene que ver con atravesar toda circunstancia, y aún toda verdad natural para acceder a la verdad espiritual donde se está gestando lo que dios hará nacer en tu vida. Allí se ve al valiente que arrebata.

Cuando llegan al río jordán, elías toma su manto, golpea las aguas y estas se abren y los dos cruzan el cauce en seco, mientras que los hijos de los profetas quedan contemplando la situación desde lo lejos. Allí entonces elías le dice a eliseo: “pide lo que quieras…”. Y eliseo le dice “yo quiero la doble porción de tu espíritu”. Elías responde “lo que pediste es algo difícil, pero si me ves cuando sea llevado se cumplirá”.

La doble porción que eliseo reclamó era su herencia que le correspondía como hijo espiritual de elías.

Leer : deutronomio 21:15-17Eliseo sabía que en lo espiritual se cumpliría esto, él era la descendencia en el

espíritu de elías. En ese momento pudo ver lo que le correspondía y dijo “lo quiero… es mío”.

El que era cosa difícil tiene que ver con que cuanto más pedimos a dios, más necesitamos morir a nuestros pensamientos, deseos y emociones y darle lugar a la fe, al obrar del poder de dios. Eliseo pudo ver como fue arrebatado elías (v 11) porque sus ojos espirituales fueron abiertos y pudo captar lo que estaba sucediendo. El “rapto” de elías (así como el de enoc – gen. 5:24) fueron los únicos dos casos que la biblia menciona de personas que no murieron, sino que fueron llevadas directamente a dios por el propio poder divino, y señalan proféticamente lo que cristo vendrá a hacer con la iglesia. La palabra de dios dice que este acto de “rapto” será como un abrir y cerrar de ojos (1º cor. 15:52). Entonces, lo que le pasó a elías, los carros de fuego, el torbellino, todo… duró solo un segundo!!! En un abrir y cerrar de ojos, pero solo eliseo pudo ver toda la escena, los hijos de los profetas contemplaban de lejos, y solo vieron que elías desapareció, eliseo vio el “como” entonces dios le dio lo que estaba en su corazón y le correspondía, porque creyó, peleó la buena batalla y pagó el precio. Ese es el milagro… el que se arrebata por fe, y cuando lo recibimos y dios nos entrega lo que nos corresponde, ya nunca más seremos los mismos, porque somos llevados a un nuevo nivel en lo espiritual.

Lo profético de dios está sobre nuestras vidas. Dios tiene la herencia preparada para cada uno de nosotros. Es lo que nos corresponde y necesitamos creerlo y declararlo en todo tiempo y circunstancia. Primeramente ante las tinieblas, porque satanás no puede quitarnos lo que es nuestro, pero somos nosotros los que permaneciendo en obediencia, santidad y fe en el señor los que tenemos autoridad para desechar toda mentira del diablo. Y tambien necesitamos declararlo frente a los demás, no importa que muchas veces lo que otros digan sea una verdad natural, de las cosas que están pasando… a nosotros nos corresponde la doble porción, porque lo que declara deutronomio hoy se cumple en lo espiritual … vos y yo somos los hijos de la aborrecida, de la desamparada (como dice isaías 54:1) que hemos venido a ser primogénitos a traves de jesucristo delante del padre… y nos corresponde la doble porción!!!. Claro que es cosa difícil, pero nada es imposible para dios, porque todo lo podemos en cristo que nos fortalece!!! Reclamá lo que te corresponde, creéle al señor porque sus promesas, lo profético de dios está sobre tu vida y en el tiempo justo de dios el te lo dará.

Eliseo nunca más vio a elías. Entonces hizo dos actos impresionantes y poderosos en el espíritu. En primer lugar tomó las vestiduras de elías que habían quedado y las rompió

en dos. Esto representaba el luto por la persona que se había ido. Y luego tomó el manto de elías y lo alzó, lo llevó consigo, para luego volver a golpear las aguas y probar el poder que dios ahora había impartido sobre él.

Eliseo al romper las vestiduras de elías hizo el luto por su maestro, su mentor y amigo que ahora ya no estaba. Pero también sellaba un tiempo que había pasado, y en el cual ya no podría poner su mirada, elías ya no volvería, como tampoco el tiempo espiritual que había vivido hasta entonces. Por eso, lo que eliseo tenía que tomar era el manto, porque el manto representaba la autoridad como profeta, era en lo espiritual lo que permanecía y lo que le correspondía. El “espíritu de elías”, la doble porción que eliseo había pedido estaban simbolizados en ese manto, él era el heredero espiritual, tenía que continuar el ministerio profético de dios sobre israel, un nuevo tiempo comenzaba en eliseo y en la gente. El manto también representa la unción del espíritu santo, eliseo necesitaba tomar el manto, caminar bajo la unción para ejercer lo profético y poderoso que dios había derramado sobre él.

Las circunstancias de la vida pasan, las etapas, los problemas y los momentos. Las personas también. Un día cada uno de nosotros no estaremos. Pero lo que permanece es lo espiritual (cielo y tierra pasarán, más mis palabras no, dijo jesús). Ante cada cambio, situación, o problema no podemos quedarnos mirando las vestiduras, es decir, lo que queda, lo que se ve. No podemos permencer en luto, porque en el luto hay esterilidad espiritual, hay recuerdos de muerte, de lo que pasó, de lo que ya no está, de que lo anterior fue mejor. Nuestra mirada tiene que estar en el manto, en la herencia espiritual que nos corresponde y que necesitamos dejar en otros. En nuestros discipulos que continuarán la obra. El manto representa la unción, por ello necesitamos caminar bajo esa unción, no corrernos del mover que dios tiene sobre la iglesia, el lugar y el tiempo en que estamos viviendo. Porque si nos corremos, nos distraemos o movemos, entonces no podemos aprovechar al máximo el poder que dios está derramando sobre nuestras vidas. Tomá el manto, ygolpeá las aguas, porque el poder de dios está sobre su iglesia para respaldarnos y que cumpliendo su voluntad cosas maravillosas ocurran.

Cuando los hijos de los profetas que estaban viendo desde jericó lo que había sucedido y como eliseo había tomado el manto y abierto las aguas, vinieron y le declararon que el espíritu de elías estaba sobre él y le hicieron reverencia.

Lo que estos varones estaban viendo en eliseo, era lo que dios había hecho y puesto en él. Y por eso lo reconocían, no al hombre, sino a lo de dios en ese hombre. Y eso era lo que respaldaría y acompañaría a eliseo a lo largo de todo su ministerio. Porque ahora la unción del espíritu estaba sobre él y todos los demás lo sabrían.

Dios nos ha llamado, nos ha perdonado y salvado a través del sacrificio de jesucristo en la cruz. El espíritu del señor está sobre nosotros. Cuando le somos fieles y obedientes, caminamos en su amor y en su verdad y somos capaces de entender que hay poder de dios sobre nuestas vidas, no para engrandecernos, sino para que ya no seamos nosotros, sino él en nosotros. Entonces podremos vivir la experiencia de tomar ese manto, de arrebatar los milagros porque estamos bajo la unción, de expermientar lo sobrenatural de dios. Y eso va a ser reconocido por los demás, porque cuando el poder de dios actúa sobre sus hijos, no

podemos pasar desapercibidos, los demás vendrán atraídos por lo que dios deposito dentro nuestro.

Asimismo también cada uno necesitamos ver lo de dios en otros, y querer eso, lo bueno, la medida arremecida, lo que rebosa en nosotros y en lo demás es la medida abundante de dios que sobrepasa la propia vida de cada uno para alcanzar a los demás, eso es lo que permanece, eso es lo verdadero, eso es lo que la biblia nos enseña a retener, porque es lo eterno de dios y lo que marca el rumbo espiritual dentro de su propósito.

LA IGLESIA COMO UN CUERPO INTERDEPENDIENTEPor Gary North

"Porque de la manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función, así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros. De manera que, teniendo diferentes dones, según la gracia que nos es dada, si el de profecía, úsese conforme a la medida de la fe; o si de servicio, en servir; o el que enseña, en la enseñanza; el que exhorta, en la exhortación; el que reparte, con liberalidad; el que preside, con solicitud; el que hace misericordia, con alegría" (Rom 12:4-8).

El foco teocéntrico de este pasaje es Cristo. Cristo es la cabeza de Su Iglesia. En otro sitio Pablo escribe acerca de Cristo: "

Y él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten; y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia, él que es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia" (Col 1:17-18). La Iglesia es el cuerpo de Cristo.

La Metáfora de los Miembros

Hoy membresía significa "pertenecer a". La gente son miembros de clubes, asociaciones, equipos e Iglesias. El significado original de "miembro" está más cercano a la metáfora de Pablo: un anexo de un cuerpo. Este uso no es común hoy. Debido a esto la metáfora ha perdido mucho de su poder. Todavía es una metáfora útil. Pablo describe la Iglesia como un organismo viviente, un cuerpo. Él no dice que es como un organismo viviente. Él no ofrece una analogía. Él dice que somos miembros de un organismo viviente. Los miembros de la Iglesia participan en una sociedad llamada la Iglesia, pero Pablo la describe como un cuerpo. Los miembros en un sentido judicial él los describe como miembros en un sentido biológico. Pablo no describe a los miembros de la Iglesia como piezas de una gran máquina. Él los describe como anexos, apéndices - miembros - de un cuerpo.

El sociólogo Robert Nisbet señaló que "El organismo sirve no solamente como un modelo de crecimiento para contemplar el mundo, sino también como un modelo de estructura, de la articulación de entidades separadas, tales como el corazón y los pulmones. Para enfatizar la interacción armoniosa de las partes en una organización es habitual usar la palabra 'orgánico' como señal del más alto elogio" (1) Las metáforas de cambio orgánico son más comúnmente usadas que las metáforas de cambio mecánico. Esto puede ser debido

a que el cambio mecánico es cíclico. Una máquina no crece. Realiza una tarea limitada una y otra vez. Una máquina no tiene sensaciones. Una persona normalmente no mira a una máquina quebrada y luego hace una comparación consigo mismo. No mira una máquina arruinada herrumbrada en un basurero y luego piensa para sí mismo, "¡Qué terrible!" Una máquina tiene un hacedor, un dueño, o un usuario, pero no tiene cabeza. Un cuerpo tiene una cabeza. Un cuerpo se desarrolla a travéz del tiempo. Esta es la razón por la cual la analogía orgánica es mucho más poderosa que el mecanismo para describir los procesos sociales o las organizaciones.

Tan seguro como un cuerpo muere sin una cabeza, así también una institución sin liderezgo muere. Puede ser que al principio camine de manera torpe. La frase, "dando vueltas como una gallina descabezada" se usa para describir una organización que no tiene liderazgo. Corre de un lado a otro sin rumbo fijo antes de que muera. Pero, claro, las organizaciones literalmente no andan dando vueltas. No tienen pies. O permanecen en operación o cierran. La pregunta es: ¿Opera una organización en términos de una visión compartida? Un líder debe articular esta visión e imponer sanciones en términos de ella. Para que una jerarquía funcione debe haber una figura representativa que hable con autoridad, y quien toma las decisiones para delegar parte de esta autoridad. Debe haber una jerarquía con el propósito de lograr las ventajas que ofrece la división del trabajo. La cooperación institucional está estructurada por una jerarquía con una figura representativa que posee la autoridad para imponer sanciones.

Pablo describe a Cristo como la cabeza de la Iglesia. Esta cabeza no puede morir, ni tampoco puede el cuerpo, que se extiende en la eternidad (Apoc 21; 22). Pero este cuerpo puede perder miembros (órganos, DHT). Un cuerpo al que le hace falta un órgano o miembro no funciona tan bien como un cuerpo con todos sus órganos. Si un órgano o miembro no funciona apropiadamente el cuerpo sufre. Pablo exhorta a los miembros de la Iglesia en Roma a realizar bien su función. Esto beneficiará a la Iglesia de la misma forma que un cuerpo se beneficia de órganos saludables. Pablo espera que sus lectores entiendan qué es lo que está tratando de señalar: la disensión es mala para una Iglesia. Él los llama a una conducta virtuosa. "El amor sea sin fingimiento. Aborreced lo malo, seguid lo bueno. Amaos los unos a los otros con amor fraternal; en cuanto a honra, prefiriéndoos los unos a los otros. En lo que requiere diligencia, no perezosos; fervientes en espíritu, sirviendo al Señor; gozosos en la esperanza; sufridos en la tribulación; constantes en la oración; compartiendo para las necesidades de los santos; practicando la hospitalidad" (Rom 12:9-13).

Hay debilidades conceptuales con las metáforas orgánicas que describen instituciones. A menos que las metáforas orgánicas sean cuidadosamente preparadas no son percibidas como judiciales; se vuelven meramente funcionales. Los asuntos pactales de la vida son judiciales. No es simplemente que una institución tiene un líder. El líder sirve de manera representativa: entre la organización y los individuos que legalmente la poseen.

Pablo podría haber limitado su lenguaje a categorías estrictamente judiciales. Él podría también haber invocado la imagen de una familia. Él no hizo ninguna de las dos.

¿Qué hay acerca del cuerpo que lo hace una imagen tan poderosa? Sugiero que el principio económico de la división del trabajo es entendido mejor en términos de una metáfora orgánica. Podemos entender fácilmente la operación de una organización social cuando es descrita como un cuerpo. Un cuerpo que experimenta conflicto entre sus órganos (miembros) puede tornarse desvalido e impotente. A una persona cuyo cuerpo sufre ataques epilépticos no se le pueden confiar tareas de mucha responsabilidad y riesgo. Una persona que sufre de descoordinación espástica está limitada en cuanto a lo que puede hacer. La gente mira tales aflicciones en otros y se estremecen. "¿Qué si yo estuviese en tal aflicción?" Esto los asusta. La aflicción es de un tipo específico: descoordinación.

Pablo toma este temor común y hace uso de él. Qué terrible cuando una Iglesia sufre a causa de conflictos. Esta descoordinación amenaza con paralizar la Iglesia. Él está haciendo una comparación: si tú temes volverte afligido físicamente en tal forma, debieses temer que la Iglesia de Cristo pudiera volverse similarmente afligida. Pablo quiere que los Cristianos consideren la disensión y la rivalidad en la Iglesia lo mismo que considerarían los ataques epilépticos. Los Cristianos no debiesen tomar de manera ligera tales alteraciones dentro de la Iglesia.

Productividad en equipo, Servicio en equipo

Pablo dice que poseemos diferentes dones, "dones que difieren de acuerdo a la gracia que nos es dada". Esta diversidad de dones es un beneficio para la Iglesia. La Iglesia tiene dentro de su membresía gente con muchos tipos de habilidades. Ellos pueden ofrecer sus dones a la Iglesia en servicio fiel. Así pues la Iglesia está en una posición de ofrecer a sus miembros y al mundo un amplio rango de asistencia. La Iglesia se vuelve una agencia distribuidora de una diversidad de servicios. Mientras más crece la Iglesia, más amplia su gama de servicios.

El mismo principio de organización opera en el mundo fuera de la Iglesia institucional. Una creciente división del trabajo es un beneficio mayor para una sociedad. A los hombres les han sido dadas diferentes capacidades de inteligencia y habilidades. Un orden social que estimula a las personas a ofrecer sus servicios para que los vendan a otros es capaz de incrementar la riqueza de sus participantes, lo que significa una gama creciente de opciones y oportunidades. Adam Smith, en el Capítulo de La Riqueza de las Naciones (1776), se basó en el principio de la división del trabajo para explicar cómo la gente puede incrementar su riqueza personal por medio del intercambio voluntario y la producción para un mercado.

La Iglesia institucional no es una entidad en busca de ganancias. Está financiada por los diezmos y las donaciones de sus miembros, no por la obtención de utilidades. Ofrece sanidad de muchos tipos a sus miembros, comenzando con la sanidad física. "¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor" (Sant 5:14). El servicio comienzan con el amor. "Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor

los unos con los otros" (Juan 13:34-35). "Unánimes entre vosotros; no altivos, sino asociándoos con los humildes. No seáis sabios en vuestra propia opinión" (Rom 12:16). A medida que la Iglesia crece más personas son introducidas a la comunidad de los santos. Algunos de ellos tienen necesidades que no pueden satisfacer fuera de la comunidad pactal. Otros poseen habilidades que pueden atender y cubrir necesidades de otros. La Iglesia capacita a aquellos con necesidades a obtener el auxilio requerido para restaurarles. A medida que se van restaurando a un estado de prosperidad en el más amplio sentido de la palabra también pueden convertirse en recursos de ayuda para aquellos que aún no están completamente saludables.

Los guardadores del Pacto sirven a Cristo ministrándose los unos a los otros. Esto es cierto tanto dentro como fuera de la Iglesia institucional. Entonces, ¿qué es aquello que es único o diferente con respecto a la Iglesia institucional? Respuesta: Solamente ella ofrece los sacramentos. La presencia judicial especial de Dios en los sacramentos es única. La participación en los ritos sacramentales coloca al pueblo de Dios bajo el juicio de Dios. Las sanciones son dispensadas a sus miembros por Dios como resultado directo de la participación de ellos en los sacramentos. Estas sanciones pueden ser positivas (2) o negativas (3). Un sentido de comunidad es uno de los resultados de la participación en los sacramentos. Los miembros de la Iglesia participan en una comunidad que ha sido llamada por Dios a darle la espalda a un mundo que está fundamentalmente pereciendo, aún así ellos deben retornar a este mundo que perece cuando el servicio de adoración finaliza. Su adoración adentro está diseñada para hacerles mejores ciudadanos afuera. "Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, estad en paz con todos los hombres" (Rom 12:18). La adoración formal les fortalece en su estatus como residentes de dos mundos: eternidad y tiempo. Jesús oró públicamente a Su Padre: "Yo les he dado tu palabra; y el mundo los aborreció, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal. No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad.

Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo" (Juan 17:14-18).

En este capítulo Pablo llama a sus lectores a un servicio fiel dentro de la Iglesia institucional. Su meta es persuadir a sus lectores a presentar sus cuerpos como un sacrificio viviente a Cristo. El punto de partida para su servicio sacrificial es la Iglesia institucional. El impulso motivacional apropiado es la caridad, no el provecho terrenal.

La división del trabajo facilita que los miembros de la Iglesia con sus diferentes habilidades se sirvan los unos a los otros. Cada miembro sabe que hay otros miembros que poseen destrezas que en alguna oportunidad le pueden beneficiar. Él puede hacer descansar su mente porque la Iglesia incluye personas que están dispuestas a servirse los unos a los otros. La Iglesia en este sentido se parece más a una familia que a un cuerpo; sin embargo Pablo describe la Iglesia en términos de un cuerpo. Es casi como si se mostrara reacio a animar a sus lectores a asociar la Iglesia con la familia. Una familia es la asociación mental más obvia; sin embargo, en lugar de eso Pablo usa una metáfora: el cuerpo. De otra manera mucha gente estaría tentada a proclamar que la estructura de una familia sirve como modelo para la Iglesia. La Iglesia no es una familia. (4) Tiene sacramentos. Una familia no los

tiene. La Iglesia se extiende hasta el cielo. Los hombres allí tienen acceso al último sacramento, el árbol de la vida. " Bienaventurados los que lavan sus ropas, para tener derecho al árbol de la vida, y para entrar por las puertas en la ciudad" (Apoc 22:14). Una familia no continúa en el cielo. "Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino serán como los ángeles de Dios en el cielo" (Mat 22:30).

Un miembro de la Iglesia sabe que si necesita de alguna cosa otros en la Iglesia la poseen. Mientras más grande la Iglesia o asociación de Iglesias, más probable aún que hayan proveedores de todo tipo de servicios. Un miembro no tiene que ser un experto en todas las áreas de servicio, lo cual está más allá de sus habilidades. Necesita solamente concentrarse en el limitado rango de servicios que él realiza mejor. El mismo mensaje aparece en la primera epístola de Pablo a los Corintios en el Capítulo 12.

La Iglesia InstitucionalPablo no está hablando aquí de la Iglesia en el sentido de los creyentes en general,

es decir, la Iglesia invisible. Él está hablando del cuerpo de Cristo como una organización identificable que de manera única representa a Cristo en la historia y en la eternidad. La audiencia de Pablo era un grupo de Cristianos que estaban reunidos en asamblea para escuchar la lectura de su epístola. Esta organización tenía miembros. Tenía una estructura: jerarquía. Esta jerarquía tenía sanciones. El enfoque de su interés en esta sección es el funcionamiento fluído de una institución. Lo mismo es cierto de Romanos 6 con respecto a las cortes de la Iglesia.

El cuerpo de Cristo representa a Cristo visiblemente en una manera en que ni la familia ni el gobierno civil lo hacen. Esta es la razón por la cual la Iglesia se extiende en la eternidad. La familia y el gobierno civil no hacen esto. Esto significa que la institución central en el Reino de Dios es la Iglesia. Los análisis sociológicos a menudo comienzan con la familia. La idea de la centralidad de la familia no es un principio bíblico. Es mucho más pagano que Cristiano. Coloca las relaciones biológicas por encima de las relaciones sacramentales. Coloca la lealtad a personas destinadas a la muerte por encima de la lealtad al Cristo resucitado, quien es representado en la historia por Su cuerpo. Jesús condenó severamente la idea de la lealtad de la familia como siendo superior a la lealtad a Él. "No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada. Porque he venido para poner en disensión al hombre contra su padre, a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra; y los enemigos del hombre serán los de su casa. El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí" (Mat 10:34-37). La idea de la centralidad del Estado es una idea socialista. También este ideal está en conflicto con el principio bíblico de la centralidad de la Iglesia. Es sólo la Iglesia que legalmente ofrece el signo doble pactal y de juramento del bautismo y la Cena del Señor, las cuales son sanciones eternas, no solamente temporales.

El Estado puede representar a Cristo judicialmente. Así también puede hacerlo la familia. Pero ambas instituciones pueden también representar otras cosmovisiones, otros dioses. La Iglesia es distintivamente de Cristo. Los sacramentos son signos de juramento judiciales que señalan de manera única al juicio final de Dios. La excomunión - separación

de los sacramentos - judicialmente representa el infierno. Pablo nunca usa el siguiente lenguaje con respecto a la familia o al Estado. "Ciertamente yo, como ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, ya como presente he juzgado al que tal cosa ha hecho. En el nombre de nuestro Señor Jesucristo, reunidos vosotros y mi espíritu, con el poder de nuestro Señor Jesucristo, el tal sea entregado a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús" (I Cor 5:3-5).

Las sanciones de la Familia o el Estado no entregan pactalmente el cuerpo de un hombre a Satanás, ni tampoco incluyen ellas el espíritu de un hombre. La Familia y el Estado son instituciones ministradoras de la gracia común. Sus bendiciones pactales están disponibles a todas las personas sin consideración de sus confesiones personales. La Iglesia es una institución ministradora de la gracia especial que está legalmente abierta solamente a aquellos que confiesan a Jesucristo y a este crucificado. "Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado" (I Cor 2:2). La Iglesia es en una manera única el cuerpo de Cristo.

Conclusión

La Iglesia es el cuerpo de Cristo. Pablo dijo que tiene muchos miembros. Posee unidad. "así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros". También posee diversidad: "De manera que, teniendo diferentes dones, según la gracia que nos es dada". Cada miembro ha de servir a Dios al servir a otros. Esto cumple el mandato inicial de Pablo: "Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional" (Rom 12:1).

La división del trabajo fortalece a la Iglesia. Crea una amplia gama de talentos y servicios. La individualidad es afirmada por esta amplia gama de talentos; sin embargo, la unidad institucional también es establecida: una entidad más auto-suficiente.

Pablo no coloca ninguna restricción ni sobre esta diversidad ni sobre esta unidad. Él no sugiere que los miembros no debieran cooperar los unos con los otros. El rango de servicios se encuentra limitado solamente por el tamaño de la Iglesia. No hay indicación de que la Iglesia ha de ser dividida en subdivisiones no cooperadoras. Al contrario, la Iglesia es el cuerpo de Cristo. No puede ser dividida en subdivisiones no cooperadoras sin causarle daño. El rango de la división del trabajo se encuentra limitado solamente por el tamaño de la Iglesia. La Iglesia es internacional. La división del trabajo dentro de la Iglesia es internacional. En medio de la violencia internacional debiese existir un faro de paz. En medio de la falta de cooperación entre los pueblos y las naciones, debiese existir un ejemplo de cooperación. La Iglesia está diseñada por Dios para ser el ejemplo primordial. Cuando no es el ejemplo primordial, entonces o es culpable o los observadores son los culpables.