titus burckhardt ibn mashísh imája ac calat al mashishíyah
DESCRIPTION
Abd as-Salám Ibn Mashsih, a marokkói szufi, Abul Hasan ash-Shádhili - a shádhilita rend alapítója - mestere, korának szellemi vezércsillaga (qutb) volt.TRANSCRIPT
TITUS BURCKHARDT
Ibn Mashísh Imája (ac-calat al-mashishíyah)
Abd as-Salám Ibn Mashsih1, a marokkói szufi, Abul Hasan ash-Shádhili - a shádhilita
rend alapítója - mestere, korának szellemi vezércsillaga (qutb) volt. 1228-ban halt
meg a keresztény időszámítás szerint, a Rif hegység béli al-Alam hegyen, ahol
remeteként visszavonultan élt; sírja, amely a hegy csúcsán található, egyike azon
zarándokhelyeknek, melyeket Magreb-ben2 a legnagyobb tisztelet övez.
Csupán egyetlen szöveg maradt fenn tőle, a Prófétáról szóló híres imája, melyet a
shádhilita közösséghez tartozó rendekben recitálni szokás, és amely mintegy
foglalatát adja az Egyetemes Emberre (al-insan al-kamil) vonatkozó szufi tanításnak.
Ennek fordítását adjuk itt meg, majd pedig a nehezen érthető részeket kommentárral
látjuk el.
Emlékezzünk arra, hogy minden, a Prófétáról szóló ima burkoltan az itt következő,
Koránban található parancsolathoz tér vissza: „Allah és az angyalok áldást
mondanak a Prófétára; ti hívők, mondjatok rá áldást ti is, és köszöntsétek őt illő
módon." (XXXIII, 55)
Az arab calla ige, ami fordításunkban mint „áldást mondani" szerepel, azt is jelenti:
„imádkozni"; a calat szó, melynek szótöve az előbbi ige szótövével azonos, imát, és
különösképpen rituális imádságot jelöl, amennyiben a cselekmény forrása az ember,
és áldást, a kegyelem kiáradását, amennyiben a cselekmény forrása az Isten.3
*******
„Ó én Istenem (Alláhumma), áldd meg őt, akitől a titkok erednek, és akiből a fények
fakadnak, kinek lényébe fölemelkednek a valóságok, kinek lényébe Ádám tudása
leszállótt, úgy, hogy ettől tehetetlenné váltak a teremtmények, hogy az ő tekintete
előtt eltörpül az emberi értelem; úgy, hogy közülünk senki, sem előd, sem pedig utód
nem képes megragadni őt".
„A szellemi világ kertjeit (al-malakut) az ő szépségének virágai ékesítik, és a
mindenhatóság (al-jabarut) világának medencéi kiáradnak az ő fényeinek bőséges
folyama által.
„Nincs semmi, ami ne őhozzá kapcsolódna, hiszen megmondatott: Ha nem lenne a
Közvetítő, minden ami tőle függ semmivé válna! (Áldd meg őt, ó Istenem) olyan
áldással, amely visszatér őhozzá, Teáltalad Tenmagadtól, amiképpen ő arra érdemes.
„Ó én Istenem, csatlakoztass engem azokhoz, akik őutána jönnek és igazolj engem
az ő számvetése által. Tedd, hogy megismerjem őt, olyan megismeréssel, amely
megmenekít engem a tudatlanság itatóitól, és az erény itatóinál csillapítja szomjam.
Vigyél engem az ő útján, a Te segítségedbe burkolózva, a Te jelenléted felé. Sújts le
általam a hamisságra, hogy leromboljam azt. Meríts meg az Egység (al-ahadiyah)
óceánjaiban, emelj ki a tawhíd pocsolyáiból, fürössz meg az Egyedülvalóság (al-
wahdah) óceánjának tiszta forrásában, hogy ne lássak, ne halljak, ne legyen
öntudatom, ne érezzék, csakis őáltala. És tedd, hogy a legfelsőbb lepel legyen lelkem
számára az élet, hogy annak lelke valóságom titkává legyen, és valósága legyen az
én házam népe, a legelső Igazság megvalósítása által.
Ó Első, ó Végső, ó Külső, ó Belső, halld meg hívásomat, amiképpen a te szolgád
Zakariás hívását is meghallgattad; segíts meg engem Tenmagad által, a Te
irányodban, támogass engem Tenmagad által a Te irányodban, egyesíts köztem és
Teközted, és oldozz el köztem és aközött, aki-nem-Te-vagy: Allah, Allah, Allah!
Valóban, Az, aki törvényként rendelte számodra a Koránt, bizonyosan visszahoz
téged az ígért határidőre. (Korán XXVIII, 85)
„Urunk! Tanúsíts irántunk irgalmat Tenma-adtól, és igazítsd el a mi dolgunkat a
helyes irányba! (Korán, XVIII, 10)
„Valóban, Allah és az Ő Angyalai áldást mondanak a Prófétára; Ti hívők! Mondjatok
rá áldást ti is, és köszöntsétek őt illő módon! (Korán, XXXIII, 56)
„Isten kegyei (calawát), Békéje, Üdvözlete Irgalma és Áldása legyen a mi urunkon,
Muhhamadon, a Te szolgádon, a Te Prófétádon és a Te küldötteden, az írástudatlan
prófétán, családján és az ő társain, mely kegyek oly számosak, mint az egyszerű és a
páratlan, és mint a mi urunk tökéletes és áldott szavai."
„Magasztaltassék a te Urad, a hatalom Ura! Mennyire fölötte áll ő annak, amit
állítanak róla, és békesség a küldöttekre. Dicsőség Allahnak, a teremtmények
Urának! (Korán, XXXVII, 179-181)
*****
„én Istenem (Alláhumma) áldd meg őt, akitől a titkok erednek, és akiből a fények
fakadnak..."
A „titkok" (asrár) és a „fények" (anwár) egymással komplementerek, mivel az
előbbiek az emberben vagy a kozmoszban természettől fogva bennerejlő
hajlandóságok, míg az utóbbiak a Lét „áramai", vagy „villódzásai", melyek a titkokra
ráfelelnek, miközben jelenvalóvá teszik azt, ami ezekben lehetőségként benne van,
anélkül, hogy akár egyetlen pillanatra is feltárnák a titkok legmélyét.
„Titok"-nak (sirr) a lélek mélységeit nevezik, ez az a hely, vagy szerv, ahol a
„fények" feletti szemlélődés történik. Az isteni fények - írja a Szufi Ibn 'Ataí-Llah al-
Iskandári az ő Hikam-jaiban - a titok tisztaságát követve áramolnak." Hasonlatos ez
egy olyan tükörhöz, amely visszatükrözi az isteni realitásokat, és természetéből
fakadó hajlandósága (isti'dád) szerint bizonyos mértékig polarizálja azokat.4
Minthogy a „titok" a rejtett lehetőségek oldalán helyezkedik el, így passzív szerepet
játszik a „fényekhez" viszonyítva, melyek mintha a fiat lux meghosszabbításai
volnának; a „titok" ugyanakkor, kifürkészhetetlen mélységein keresztül, a Lét
mozdulatlan esszenciájával (al-'ayn ath-thábitah) azonosul, azzal az archetípussal,
amely nem „szenved el" semmiféle önmagán kívül eső cselekményt, mivel
legelsősorban és kivétel nélkül magába foglal mindent, amit az egyéni tudat a
létezés módozataiban megvalósít.
Ezek után lehetővé válik számunkra, hogy a maga egyetemes teljességében vegyük
szemügyre a „titkok" és a „fények" kapcsolatát, mégpedig úgy, hogy az előbbiek az
archetípusok megfelelői, az utóbbiak pedig az isteni tulajdonságoké, melyek
önmagukban a Létezés forrásai. A dolgokat egy bizonyos szempontból nézve, a
„fények" a létezést a „titkokra" ruházzák át, melyek ebben a mivoltukban meg-nem-
nyilvánulók; a „fények" miközben kinyilvánítják, egyszersmind el is fedik azokat. Más
oldalról, az előbbit kiegészítve, a titkok a „fényeket" polarizálják, és egyben
differenciálják a Lét egységes fényét.
Az archetípusok, melyeket kivétel nélkül magába foglal az isteni Lényeg, kezdetben,
lényegi módon, az első Intellektusban (ál- 'aql al-awwal) válnak láthatóvá, rajta
keresztül látszódnak át bizonyos mértékig a kozmoszba; ily módon belőle „erednek"
és tőle kiindulva „hasadnak ketté"5. Ugyanígy törik meg az isteni Fény, mely az
Intellektus prizmáján áthaladva „fények" sokaságává lesz.
Az elsőleges Intellektus olyan, akár a „földszoros" (barzakh), amely a teremtetlen és
a teremtett, a tiszta Lét és a viszonylagos Létezés két „tengere" között húzódik. A
Próféta egyik mondása szerint az első dolog, amit Isten megteremtett, az Intellektus
volt; ezzel együtt az nem különbözik a Lélektől (ar-ruh), amely egy teremtett angyali
aspektusnak és egyszersmind egy teremtetlen, avagy isteni aspektusnak is
hordozója.6
Az Intellektus bizonyos értelemben olyan, akár a Lélek öntudata, a Lélek pedig olyan,
akár az Intellektus élete. Ha az Iszlámban nem beszélnek isteni Intellektusról, de
„isteni lélekről" igen, ez azért van, mert ez utóbbi csupán „kiárad" Istenből,
miképpen egy lehelet, amely a Lét minden szintjén áthalad; maga az Intellektus egy
helyben áll és csakis tárgyán keresztül lehetne meghatározni azt: ha ez a tárgy a
teremtett mindenség, akkor az Intellektus maga is teremtetett, ugyanakkor se nem
teremtetett, se nem „intellektus", közvetlen tárgya az Abszolútum, mivel ebben a
vonatkozásban nincs olyan tulajdonsága, amely az isteni Lényegtől
megkülönböztetné; ő Az, amit megismer.7
Az Intellektus két „arcáról", - az egyik Isten felé fordul, a másik a világ felé - a
Próféta következő szavai vallanak: „A legelső dolog, amit Isten megalkotott, az
Intellektus (al-'aql) volt. Így szólt hozzá: fogadj magadba (avagy: fordulj Felém
iqbal), és ő magába fogadta; azután így szólt hozzá: add tovább (avagy: fordulj el,
idbaf), és ő továbbadta. Idézzük fel a Prófétának azt a mondását, amely szintén az
intellektusra vonatkozik, a legfelsőbb Kalamus jelképén keresztül (al-qalam-al-alá):
„A legelső dolog, amit Isten megalkotott, a Kalamus volt. Így szólt hozzá: írj! Az így
válaszolt: mit írjak? Írd le, mondta neki Isten, az Én tudásomat az Én teremtésemre
nézve egészen a feltámadás napjáig". Ebből következik, hogy az Intellektus
kozmikus eszköznek teremtetett, míg a tudás, amit átír - avagy az ismeret, amit
visszatükröz - isteni lényegű.
Ily módon a legelső Intellektus az egyetemes Közvetítő, vele azonosítja magát a
Próféta hivatásának titkán keresztül.
*
„...kinek lényébe fölemelkednek a valóságok, kinek lényébe Ádám tudása leszállott."
*
A legelső Intellektus az a kozmosz egésze számára, ami a gondolkodó Intellektus az
ember számára. Ily módon az ember, kinek legbenső tudata maga a legelső
Intellektus, egyszerre ember és totális kozmikus lény; az ő szíve a mindenség szíve,
és a kozmoszt alkotó elemek olyanok, mint az ember intellektuális és egyetemes
természetének, de nem individuális természetének különböző módozatai:
Ő az „egyetemes Ember" (al-insán al-kámil). Ő az, akinek lényébe az Intellektus által
szüntelenül végzett reintegráció révén fölemelkednek a valóságok (haqáiq), és az is,
kinek lényébe a valóságok „leszállanak" az egyetemes igazságoknak az emberi
elmében való tükröződése által: a Korán szerint, Isten megtanította Ádámnak a
dolgok „neveit" (II, 31).
*
„...úgy, hogy ettől tehetetlenné váltak a teremtmények, hogy az ő tekintete előtt
eltörpül az emberi értelem, úgy, hogy közülünk senki, sem előd, sem pedig utód nem
képes megragadni őt."
*
Az Egész az Őt alkotó részt tehetetlenné változtatja abban az értelemben, hogy a
rész soha nem lenne képes felölelni az Egészet.
Így van ezzel az „egyetemes Ember" is, aki e látásmód szerint nem más, mint
Muhammad: úgy is, mint aki időben az utolsó a próféták közül, és mint a prófétai
hivatás „pecsétje" - az Ég és a Föld közötti fordított analógia alapján - Muhammad
képviseli az egyetemes Közvetítő, az első Intellektus legteljesebb földi
manifesztációját; a többi vallásokban az illető vallásalapító kiválósága olyan, ettől
eltérő metafizikai összefüggésen alapul, mint amilyen az „Inkarnáció", vagy a
„Megvilágosodás".8
*
„A szellemi világ kertjeit (al-malakut) az ő szépségének virágai ékesítik, és a
mindenhatóság (al-jabarut) világának medencéi kiáradnak az ő fényeinek bőséges
folyama által."
*
Az egyetemes Közvetítő, az első Intellektus olyan, akár egy tükör, mely az Isteni
Szépséget sugározza vissza. Plotinosz szerint - akinek a tanításai a szufik révén
szilárdultak meg és teljesedtek ki -, az első Intellektus (núsz) szüntelen
szemlélődésének tárgya az Egy, miközben szemlélődésének tartalmait, anélkül, hogy
képes lenne kimeríteni azokat, az őt szemlélő egyetemes Lélekbe vetíti. Ott vannak
malakut kertjei. Ami a mindenhatóság világának medencéit illeti, azok a meg-nem-
nyilvánulás „edényei", melyeket a tiszta Lét rejt magában, amiből a Létezés fakad,
mely a maga eredeti tisztaságában nem más, mint a „mohamedi fény" (an-nur al-
muhammadí).
(Egy, a Prófétától eredő mondás szerint „Isten vett egy marékkal az Ő fényéből, és
így szólt hozzá: légy Mohameddé!)
*
„Nincs semmi, ami ne őhozzá kapcsolódna, hiszen megmondatott: ha nem lenne a
Közvetítő, minden, ami tőle függ, semmivé válna. (Áldd meg őt, ó Istenem) olyan
áldással, amely visszatér őhozzá Teáltalad, Tenmagadtól, amiképpen ő arra
érdemes."
*
A szufik szerint az Áldás, avagy a kegyek kiáradása (calát), amivel az Isten a
Prófétát elhalmozza, nem más, min az isteni Lényeg kisugárzása (tajallí), amely
mindörökre elárasztja a kozmoszt, amelynek pedig Mohamed a szintézise. Isten
áldását kérni a Prófétára annyit jelent, mint alkalmazkodni az isteni aktushoz és
szándékosan részt vállalni benne; a hagyomány is arról biztosít, hogy az, aki áldást
mond a Prófétára, a világmindenség egészének áldását vonja magára.9
*
„én Istenem, ő a Te tökéletes titkod, aki megmutat téged, és a Te legfelsőbb Lepled,
amely színed előtt emelkedik."
*
A Közvetítő „lényegi valósága" (haqiqah), Istenben gyökerezése, ha lehet ezt így
kifejezni, nem más, mint a legelső isteni önmeghatározás (ta 'ayyún), a Lét (al-
wujúd), amint bizonyos mértékig a Nem-Létről ('adam) leválik. Ez az első
meghatározás, mely az összes többit is magában foglalja, önmagában titok,
misztérium, hiszen hogyan is határozhatja meg önmagát az, ami nem
meghatározott? Az első meghatározás egyrészt „megmutatja" Istent, mivel ami nem
meghatározott, az érthetetlen; másrészről, úgy takarja el, hogy eközben bizonyos
mértékig behatárolja; felfedi Őt, s egyszersmind eltakarja Őt.
*
„én Istenem, csatlakoztass engem azokhoz, akik őutána jönnek,11 és igazolj engem
az ő számvetése által. Tedd, hogy megismerjem őt, olyan megismeréssel, amely
megmenekít engem a tudatlanság itatóitól, és a Te segítséged itatóinál csillapítja
szomjam a Te jelenlétedhez közeledvén. Sújts le általam a hamisságra, hogy
leromboljam azt."
*
A befejező szavak egy, a Koránban szereplő vers parafrázisát adják: „Mi az Igazságot
(al-haqq) hajítjuk a hamisságra (al-bátil) és szétloccsantjuk a velejét, és íme
semmivé lesz máris." (XXI, 18)12 Olyan ez, mintha a mester azt mondaná: tedd,
hogy szellemem eggyé váljon az isteni Igazsággal (al-haqq), az egyetlennel, ami
túllép a világ illúzióján és lerombolja azt.
*
„Meríts meg engem az Egység (al-ahadiyah) óceánjaiban, emelj ki a tawhíd
pocsolyájából!"
*
Mivel az at-tawhíd általában az Egység tanúsítványa, vagy tágabb értelemben az
Istennel való egyesülést jelöli, Ibn Mashish kérésében ellentmondás van jelen;
kérésén keresztül a teremtett és a nem teremtett közötti zavart célozza meg, mint ha
azt mondaná: őrizz meg engem azoktól a csapdáktól, melyeket a rosszul értelmezett
Egység tanítása tartogat a megittasultak számára, akik már nem tudnak különbséget
tenni az Úr és a szolga közt.
*
„És fürössz meg engem az Egyedülvalóság (al-wahdah) óceánjának esszenciájában
(vagy forrásában) ('ayn), hogy ne lássak, ne halljak, ne legyen öntudatom, ne
érezzék, csakis őáltala."
*
Célzás ez a szent mondásra (hadíth qudsí): „Az én szolgám szüntelen közelít
Hozzám, mígnem megszeretem őt, és amikor már szeretem őt, én vagyok a fül,
amivel hall, a tekintet, amivel lát, a kéz, amivel megragad, és a láb, amivel lép; és ha
kér valamit, egészen biztosan megadom azt neki." Az Egység e parabolája szerint a
szolga nem szűnik meg szolgának lenni, de emberi természetét mintegy áthatja és
felöleli az isteni Realitás.
Az al-ahadiyah értelmében megvalósuló Egységben minden nyom, ami a
teremtmény, vagyis a szolga után marad, eltöröltetik, míg az al-wahdah értelmében
megvalósuló Egyedülvalóságban a teremtmény megjelenik Istenben, a sokféleség az
Egységben, és az egység a sokféleségben. Az első állapot tehát az Istenben való
kialvásnak, (fana), míg a második állapot az Istenben való továbbélésnek (baqá)
felel meg.
*
„És tedd, hogy a legfelsőbb Lepel legyen lelkem számára az élet, hogy annak lelke
valóságom titkává legyen, és valósága legyen az én házam népe..."
*
Tehát: Tedd, hogy minden meghatározottság közül az első számú, a Lét legyen
szellemiségem lényege, hogy az egyetemes Közvetítő legyen a titka spirituális
valóságomnak (haqíqah), és tulajdon spirituális valóságom magába olvassza
létezésem minden módozatát.
*
„ ...a legelső Igazság megvalósítása által."
*
Amiről a Korán ezt mondja: „És mi valóban megteremtettük az eget és a földet, az
Igazság által." (XV, 84) Magának Istennek a neve is „az Igazság" (al-haqq).
*
„Első, ó Végső, ó Külső, ó Belső."
*
A fönti isteni nevek a Koránban ugyanebben a sorrendben hangoznak el.
*
„Hallgasd meg a hívásomat, amiképpen a Te szolgád, Zakariás hívását is
meghallgattad."
*
Aki azt kérte Istentől, hogy ne hagyja őt örökös nélkül; Isten meghallgatta kérését,
Zakariás élemedett kora és feleségének meddősége ellenére. (Korán, III, 37.)
*
„Segíts meg engem Tenmagad által, a Te irányodban, támogass engem Tenmagad
által a Te irányodban, egyesíts köztem és Teközted, és oldozz el köztem és aközött
aki-nem-Te-vagy: Allah, Allah, Allah!! Valóban Az, aki törvényként rendelte számodra
a Koránt, bizonyosan visszahoz téged az ígért határidőre." (Korán, XXVIII, 85)
*
Az utolsó mondat a Korán egy strófája, mely a Prófétához címezve hangzott el,
Medinába való menekülésekor (hijrah). Ez a strófa a léleknek a világba való
száműzetésére utal; Isten megígéri az őt szólítónak, hogy visszavezeti igazi
hazájába, ami az Örökkévalóság, vagyis maga az Isten.
*
„Urunk! Tanúsíts irántunk irgalmat Tenmagadtól és igazítsd el a mi dolgunkat a
helyes irányba!" (Korán, XVIII, 10).
*
Ez a Korán szerint a hét epheszoszi alvó imája, amit a barlangba történő
menekülésük pillanatában mondtak el. Az elmélkedő ember tulajdon bensőjében való
elzárkózásának (khalwah) legtökéletesebb képe ez.
*
„Valóban Allah és az angyalok áldást mondanak a Prófétára, Ti hívők! Mondjatok rá
áldást ti is, és köszöntsétek őt illő módon! (Korán, XXXIII, 56)
*
„Isten kegyei (calawát), Békéje, Üdvözlete, Irgalma és Áldása (barakát) legyen a mi
urunkon, Mohammadon, a Te szolgádon, a Te Prófétádon és a Te küldötteden, az
írástudatlan prófétán és családján, és az ő társain, mely kegyek oly számosak, mint
az egyszerű és a páratlan, és mint a mi Urunk tökéletes és áldott szavai."
*
A kegyek, melyekkel Isten az Ő első és teljes teremtményét elhalmozza,
megszámlálhatatlanok és végtelenek, akár az ő teremtő szavai.
*
„Magasztaltassék a te Urad, a hatalom Ura! Mennyire fölötte áll ő annak, amit
állítanak Róla, és békesség a küldöttekre. Dicsőség Alláhnak, a teremtmények
Urának! (Korán, XXXVII, 179-181)
JEGYZETEK
1 Létezik egy Ibn Bashísh alak is („derűs ábrázatú ember fia") amely e patronimikus
név eredeti arab alakjának tűnik, lévén, hogy az Ibn Mashísh név mím-je a ba-nak az
őt megelőző nun-val való asszimilációjával magyarázható, ami tipikusan magrebi
jelenség.
2 (Magreb: Marokkó, Tunisz és Algéria területének együttes megnevezése. Sz. R.).
3 A Prófétáról szóló általános jelentésről lásd: Frithjof Shuon, Az Iszlámot megérteni,
(Comprendre l' Islam) Párizs 1961, 129. o.
4 A témával kapcsolatban lásd: Muhyiddín ibn'Arabí, a Próféták Bölcsessége (Fucuc
al-Hikam), ford. Titus Burckhardt, Párizs 1955; Seth-ről szóló fejezet.
5 A szövegben szereplő inshaqqa ige mindkét értelemben használatos.
6 A lélek angyali aspektusáról 'Abd al-Karim al-Jílí így ír: Az Angyalt a szufik úgy
nevezik: „az Igazság, mely által (a dolgok) megteremtetnek. Szintén ő a Mohamedi
Valóság (al-haqiqat al-muhammadiyah). Isten úgy tekintett erre az Angyalra, hogy
közben Önmagára tekintett. Tulajdon fényéből teremtette meg őt, és belőle
teremtette a világot..." (Al-insán al-kamil, ar-ruh-ról szóló fejezet) A Lélek isteni
aspektusáról így ír: „A Szent-lélek (ruh al-quds) a lelkek lelke; túllép a létezésen,
úgy, hogy nem megengedett teremtettnek nevezni, mivel Isten egy sajátos
aspektusa ő, aminél fogva a világ fennáll. Lélek, de nem úgy mint a többi lelkek,
mivel ő az Isten lelke, amit Ádámba belélehelt..." (u. o.)
7 „Tudd meg, hogy Isten úgy nyilvánította ki ezt az Intellektust, mint önmaga által
létező egyedülvaló esszenciát, mely az egyik iskola szerint behatárolt (mutahayyiz),
egy másik iskola szerint nem behatárolt, ez utóbbi inkább az igaz..." (Muhyi-d-d'in
Ibn 'Arab'i, ad-durrat al-ba'ídá, „Fehér Gyöngy").
8 Bizonyos értelemben minden nagy isteni küldött neve az egyetemes Közvetítő
neve, de egyikük sem ugyanabban vonatkozásban az, mint a többi. - „Az egyetemes
Ember az a pólus, mely körül a létezés szférái a legelsőtől a legutolsóig
kibontakoznak. Ő egyetlenegy, a világmindenség fennállása óta, és a különböző
vallásokban nyilvánul meg, miközben neve minden esetben attól függ, hogy milyen
öltözéket visel a többi ellenében. Eredeti neve Mohamed. Minden egyes korszakban
azt a nevet viseli, amely éppen aktuális öltözékének megfelel: így történt, hogy én
szellemi mesterem, Sharaf ad-dín Ismaíl al-Jabarti alakjában találkoztam vele..."
(Abd al-Karim al-Jilí, id.mű, al-insan al-kámil-ról szóló fejezet)
9 Idézzük fel ezzel kapcsolatban a Próféta néhány megnyilvánulását, melyek
különböző eszmei láncok szemeiként maradtak fenn: „Gábriel (Arkangyal) - béke
legyen vele - eljött hozzám és így szólt: „Ó Mohamed, senki nem mondhat rád áldást
anélkül, hogy hetvenezer angyal ne mondana áldást őreá: és az, akire az angyalok
áldást mondanak, egy lesz a paradicsomban lakók közül." - „Ha valaki hódolatképpen
áldást mond énreám, Isten -magasztaltassék - abból az áldó szóból egy angyalt
teremt, ki, két szárnyát ha kiterjeszti, elér kelettől nyugatig, ki két lábát a hetedik
alsó világban veti meg és kinek tarkója meghajlik az isteni trón alatt, és Isten azt
mondja majd annak az angyalnak: áldd meg az én szolgámat, amiképpen ő az én
Prófétámat megáldotta, és az angyal áldani fogja őt, egészen a feltámadás napjáig."
- „Ha valaki egyszer áldást mond énrám, Isten tízszer fogja őt megáldani: ha valaki
tízszer áldást mond énrám, Isten 'százszor fogja őt megáldani; ha valaki százszor
áldást mond énrám, Isten ezerszer fogja őt megáldani..." Nem akad egy sem isten
szolgái közül, aki áldást mond énreám, hogy az ő áldása, éppoly gyorsan amiképpen
elhagyta az ő ajkát be ne járna minden földet és minden tengert, az egész keletet és
az egész nyugatot, mondván: ennek és ennek az áldása vagyok, ennek és ennek a
fiáé. aki áldást mond Mohamedre, a választottra, aki Isten teremtményei közül a
legjobb. Akkor nem lesz olyan dolog, ami nem mondana áldást őrá, a szolgára. És
ebből az áldásból Isten egy madarat teremt, akinek hetvenezer szárnya lesz, és
minden szárnyán hetvenezer arc lesz, és minden arcán hetvenezer ajak, és minden
ajkában hetvenezer nyelv; és minden nyelv Istent fogja dicsőíteni hetvenezer
nyelven; és Isten feljegyzi majd, hogy milyen jutalmak járnak mindezért."
Mindezekben a jelképes történetekben kifejezésre jut az a számlálhatatlan
kölcsönösség, amely az egyedi embert az egyetemes Emberrel összekapcsolja.
10 Mindezt mayáról is el lehet mondani a védikus tanítás szerint. A maya, eredetét
tekintve kifürkészhetetlen titok, mivelhogy se nem reális, miképp az Abszolútum, se
nem irreális, miképp a semmi, így tekintenek a Szufik a „Mohamedi Realitásra" (al-
haqíqat al-muhammadiyah) mint legelső egzisztenciális meghatározásra.
11 Egyértelműen a szellemi utódokról van itt szó. Mindenesetre vegyük figyelembe,
hogy maga 'Abd as-Salam Ibn Mashísh is a Próféta leszármazottja volt Idrís-en, Fez
szent alapítóján keresztül. Az, hogy a Próféta vér szerinti utódai között oly sok szent
akad azt bizonyítja, hogy a vér szerinti utódlás a szellemi rokonság ősanyagához
lehet hasonló, amikor az elhivatottság és az egyéni erőfeszítések az abban rejlő
lehetőségeket aktualizálják.
12 El-bátil, amit mi „hamisságnak" fordítunk, jelent minden olyan dolgot, ami hamis,
múlandó és illuzórikus.