traducción de jorge wagensberg - fundación formentor

Erwin Schrödinger

MENTE Y MATERIA

Traducción de Jorge Wagensberg

Conferencias TarnerTrinity College, Cambridge, octubre de 1956

Mente y materia 2016 OK.qxd:2016.qxd 03/02/16 20:13 Página 5

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Título original: Mind and Matter

1.ª edición en Tusquets Editores: mayo de 19831.ª edición en esta presentación: marzo de 2016

© Cambridge University Press 1958, 1959, 1967

© de la traducción: Jorge WagensbergReservados todos los derechos de esta edición paraTusquets Editores, S.A. - Avda. Diagonal, 662-664 - 08034 Barcelonawww.tusquetseditores.comISBN: 978-84-9066-244-1Depósito legal: B. 1.850-2016Fotocomposición: David PabloImpreso por Liberdúplex, S.L.Impreso en España

Queda rigurosamente prohibida cualquier forma de reproducción, distri-bución, comunicación pública o transformación total o parcial de estaobra sin el permiso escrito de los titulares de los derechos de explotación.


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Índice

P. 11 Las bases físicas de la concienciaEl problema, 11; Una respuesta posible, 14; Ética, 21

29 El futuro de la comprensión¿Un callejón biológico sin salida?, 29; El pesimismoaparente del darwinismo, 33; La selección de lasinfluencias del comportamiento, 36; Lamarckismosimulado, 41; Fijación genética de hábitos y habilida-des, 44; Peligros para la evolución intelectual, 48

53 El principio de objetivización

71 La paradoja aritmética: la unicidadde la mente

91 Ciencia y religión

113 El misterio de las cualidades sensoriales


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Las bases físicas de la conciencia

El problema

El mundo es una construcción de nuestrassensaciones, percepciones y recuerdos. Con-viene considerar que existe objetivamente por símismo. Pero no se manifiesta, ciertamente, porsu mera existencia. Su manifestación está condi-cionada por acontecimientos especiales quese desarrollan en lugares especiales de estemundo nuestro, es decir por ciertos hechos quetienen lugar en un cerebro. Se trata de un tipomuy peculiar de implicación, que sugiere la si-guiente pregunta: ¿qué propiedades específi-cas distinguen estos procesos cerebrales y loscapacita para producir esta manifestación? ¿Po-demos averiguar qué procesos materiales tie-nen esta capacidad y cuáles no? O más sim-plemente: ¿qué clase de procesos materialesestán directamente relacionados con la concien-cia?

Un racionalista se inclinaría por liquidar rá-pidamente la cuestión, más o menos en la formasiguiente. La conciencia está asociada, por nues-

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tra experiencia y por analogía con los animalessuperiores, a cierto tipo de procesos en la materiaorganizada y viva, o sea a ciertas funciones ner-viosas. Las formas más primitivas de la concien-cia, o el problema de cuánto podemos retrocedero «descender» en el reino animal para encontrartodavía algún tipo de conciencia, no son sino es-peculaciones gratuitas, preguntas sin respuestaque deben dejarse para los soñadores ociosos.Más gratuito aún es entregarse a reflexiones so-bre la posibilidad de que incluso otros fenóme-nos, orgánicos o materiales en general, puedanasimismo relacionarse de alguna manera con laconciencia. Todo ello es pura fantasía, irrefutablepor indemostrable, y por lo tanto sin valor algunopara el conocimiento.

Pero no puede mantenerse esta visión delmundo sin resignarse a admitir al mismo tiempouna fantástica laguna. La aparición de las célulasnerviosas y de los cerebros en muchos organis-mos es un acontecimiento muy especial, cuyosentido y significado se comprenden bastantebien. Se trata de un mecanismo particular con elque el individuo responde a situaciones cam-biantes con un comportamiento adecuadamentecambiante, un mecanismo para adaptarse a unentorno. Es el más elaborado e ingenioso de to-dos los mecanismos y alcanza rápidamente unpapel preponderante allí donde aparece. No es,sin embargo, sui generis. Grandes grupos de or-

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ganismos, como las plantas, consiguen funcio-nes similares en forma muy distinta.

¿Estamos acaso dispuestos a creer que estacircunstancia de los animales superiores, cir-cunstancia que muy bien podría no habersedado, fue condición necesaria para que el mundose iluminase a sí mismo a la luz de la concien-cia? Si las cosas hubiesen ido de otro modo, ¿nose hubiera quedado todo en una representaciónen un teatro vacío, en algo para todos inexistenteo, mejor dicho, en algo simplemente inexistente?Esto sería para mí el hundimiento de una imagendel mundo. La urgencia por encontrar una salidaa este impasse no debe amortiguarse por el te-mor a la astuta burla de los racionalistas.

Según Spinoza, cada ente particular es unamodificación de la sustancia infinita, esto es, deDios. Se manifiesta a sí mismo mediante cadauno de sus atributos, en particular mediante suextensión y su pensamiento. El primero es suexistencia corpórea en el espacio y en el tiempo,el segundo es —en el caso de un animal o de unhombre vivo— su mente. Pero, para Spinoza,cualquier cuerpo inanimado es al mismo tiempo«un pensamiento de Dios», es decir, tambiénexiste mediante el segundo atributo. Encontra-mos aquí la audaz idea de la animación univer-sal, una idea que no es nueva, ni siquiera para lafilosofía occidental. Dos mil años antes, los filó-sofos jónicos tomaron de ella el sobrenombre de

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hilozoístas. Después de Spinoza, el genio deGustav Theodor Fechner no se negó a atribuir elalma a una planta, a la tierra como cuerpo celes-tial, al sistema planetario, etc. No comulgo conestas fantasías, pero tampoco desearía tener quejuzgar quién se ha acercado a una verdad másprofunda, Fechner o el desastre racionalista.

Una respuesta posible

Vemos que todo intento por extender el do-minio de la conciencia, según el criterio de quealgo así puede razonablemente relacionarse conalgo distinto a un proceso nervioso, necesaria-mente se precipita hacia especulaciones inde-mostradas e indemostrables. Pero pisamos suelomás firme si empezamos en dirección opuesta.No todo proceso nervioso, ni en absoluto todoproceso cerebral, van acompañados de concien-cia. A muchos procesos no les pasa, aunque ló-gica y biológicamente se parezcan a procesosconscientes. En realidad, no son sino un con-junto de impulsos aferentes, seguidos de otroseferentes cuya significación biológica está en re-gular y sincronizar acciones, parte en el interiordel sistema y parte a través de un entorno cam-biante. Tenemos, en primer lugar, los actos refle-jos en los ganglios vertebrales y las regiones delsistema nervioso que éstos controlan. Pero tam-

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bién existen (y aquí nos detendremos a hacernuestro análisis) muchos procesos reflexivos quesí pasan por el cerebro, pero que de ningún modocaen en la conciencia o que apenas lo hacen. Asípues, la distinción no es nítida en el último caso;existen grados intermedios entre lo puramenteconsciente y lo totalmente inconsciente. Las ca-racterísticas distintivas que buscamos no debenser demasiado difíciles de encontrar si observa-mos y estudiamos algunos procesos representati-vos, fisiológicamente muy similares, que tienenlugar en el interior de nuestro propio cuerpo.

En mi opinión, la clave debe encontrarse enlos bien conocidos hechos siguientes. Cualquierserie de acontecimientos, en la que interveni-mos con sensaciones, percepciones y quizá ac-ciones, se escapa gradualmente del dominio dela conciencia si se repite de igual modo y conmucha frecuencia. Pero salta inmediatamente ala región consciente si el acontecimiento o lascondiciones ambientales experimentan algunavariación con respecto a todas las incidenciasprevias. En principio, sólo estas modificacioneso diferencias entran en la esfera consciente quedistingue la nueva incidencia de las anteriores,y suelen requerir por ello «nuevas considera-ciones». Todos podemos ofrecer docenas deejemplos extraídos de la experiencia personal,por lo que, de momento, renunciaré a citar al-guno.

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Esta fuga gradual de la conciencia es de ca-pital importancia para la estructura global denuestra vida mental, fundamentada en el procesode adquirir experiencia por repetición, un pro-ceso que Richard Semon generalizara medianteel concepto de Mneme y sobre el que luego ha-blaremos. Una experiencia única que no se repitees biológicamente irrelevante. El valor biológicoreside únicamente en aprender una reacción ade-cuada a una situación que se presenta una y otravez, en muchos casos periódicamente, y que re-quiere siempre la misma respuesta, si el orga-nismo pretende mantenerse vivo. De nuestrapropia experiencia interior sabemos, pues, lo si-guiente: un nuevo elemento surge en nuestramente tras las primeras repeticiones. «Lo yavisto» o lo «notal», según Richard Arenasius.Con las frecuentes repeticiones la cadena deacontecimientos se hace cada vez más rutinaria ymenos interesante; las respuestas se hacen cadavez más fiables a medida que escapan a la con-ciencia. El niño recita su poema, o toca una so-nata al piano, casi dormido. Recorremos nuestrotrayecto habitual a la oficina cruzando las callesen los puntos acostumbrados, doblando las mis-mas esquinas, etc., mientras nuestros pensa-mientos están en cosas muy distintas. Pero,siempre que la situación exhibe una diferenciarelevante —digamos que se ha levantado la cal-zada por donde solemos cruzar, lo que nos

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obliga a un rodeo—, esta diferencia y nuestrarespuesta se introducen en la conciencia, de laque, sin embargo, pronto desaparecen si esta no-vedad se hace constante en el futuro. Con las al-ternativas cambiantes se desarrollan bifurcacio-nes que deben fijarse de un modo análogo. Nosdesviamos hacia la sala de conferencias de laUniversidad o hacia el laboratorio de Física en elpunto preciso y sin pensarlo demasiado porqueambos son frecuentes puntos de destino.

Así, de una forma inevitable, se almacenanlas diferencias, las variantes de respuesta, las bi-furcaciones, etc., pero en el dominio de la con-ciencia sólo permanecen las más recientes, aqué-llas respecto de las que la sustancia viva todavíaestá en fase de aprender o practicar. Se puede de-cir, metafóricamente, que la conciencia es el tu-tor que supervisa la educación de la materiaviva, pero que libera a su discípulo de aquellastareas para las que ya está suficientemente entre-nado. Pero quiero subrayar, con tinta roja y portriplicado, que me refiero a ello sólo como metá-fora. El hecho es simplemente así, las situacio-nes nuevas y las nuevas respuestas se incorporanrápidamente a la conciencia, lo que ya no sucedecon las antiguas o bien experimentadas.

Cientos y cientos de manipulaciones y lo-gros de la vida cotidiana tuvieron que ser apren-didos un día con gran cuidado y esmerada aten-ción. Consideremos, por ejemplo, los primeros

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intentos de un niño por andar. Estos intentos es-tán en el foco mismo de la conciencia; los prime-ros éxitos son celebrados con gritos de júbilo porel personaje en cuestión. El adulto anuda sus bo-tas, acciona el interruptor de la luz, se desnudapor la noche, come con cuchillo y tenedor..., to-dos esos logros han tenido que aprenderse peno-samente para que no produzcan la menor pertur-bación en los pensamientos que le ocupan en unmomento dado. Esto puede provocar ocasionalesy cómicos fracasos. Es el caso de un famoso ma-temático, cuya mujer encontró, se dice, tumbadoen la cama y con las luces apagadas, poco des-pués de que comenzara una reunión cierta tardeen su casa. ¿Qué había pasado? Había ido al dor-mitorio para ponerse un cuello limpio en la ca-misa. Pero la simple acción de retirar el cuellousado disparó en este hombre, profundamentesumido en sus pensamientos, una cadena de fun-ciones habitualmente correlativas.

Esta cuestión, bien conocida, de la ontogeniade nuestra vida mental, vierte, en mi opinión,cierta luz sobre la filogenia de los procesos ner-viosos inconscientes, tales como los latidos delcorazón o los movimientos peristálticos de losintestinos. Los procesos que se enfrentan a situa-ciones casi constantes o regularmente variableshan sido fiablemente practicados y, por lo tanto,hace mucho tiempo que han abandonado la es-fera de la conciencia. También aquí encontrare-

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mos niveles intermedios, como la respiración.En general, funciona inadvertidamente, peropuede acusar diferencias coyunturales en un am-biente como humo o durante un ataque de asma;entonces, se modifica y se hace consciente. Otroejemplo es estallar en sollozos (por pena, alegríao dolor corporal), un suceso que, aunque cons-ciente, es difícilmente influenciable por el deseo.También se producen reacciones cómicas de ca-rácter heredado, tales como la detención de lasecreción salivar en estados de intensa excita-ción o el erizar de los cabellos por horror. Sonrespuestas que debieron de tener un cierto signi-ficado en el pasado, pero que en el caso del hom-bre ya se ha perdido.

Me pregunto si todo el mundo estará dis-puesto a aceptar el paso siguiente que consiste enextender estas nociones a otros procesos no ner-viosos. De momento, sólo voy a insinuarlo conbrevedad a pesar de que lo considero el más im-portante. Esta generalización aclara nuestro pro-blema inicial: ¿qué hechos materiales están aso-ciados o acompañan la conciencia, y cuáles no?La respuesta que sugiero es la siguiente: todo loque, en lo que antecede, hemos citado como pro-piedad de los procesos nerviosos es una propie-dad de los procesos orgánicos en general, por loque debe asociarse con la conciencia.

Según la noción y terminología de RichardSemon, la ontogenia del cerebro y de todo el

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soma individual no es sino la repetición «bienmemorizada» de una cadena de hechos que hanocurrido antes, muchas veces y de idéntica ma-nera. Las primeras etapas son, lo sabemos porpropia experiencia, inconscientes; primero en elseno materno, pero incluso las siguientes sema-nas y meses de vida se pasan durmiendo durantela mayor parte del tiempo. Durante esta etapa, elniño sigue una evolución de vieja tradición en laque se encuentra con condiciones que varíanmuy poco de un caso a otro. El desarrollo orgá-nico subsiguiente empieza a relacionarse con laconciencia sólo porque ciertos órganos iniciangradualmente una interacción con el entorno,adaptan sus funciones a las condiciones cam-biantes, sufren influencias, experimentan y sonde alguna manera modificados por el mundo ex-terior. Los vertebrados superiores disponemosde un órgano así, sobre todo en nuestro sistemanervioso. La conciencia se asocia entonces conaquellas funciones que se adaptan al entornocambiante por eso que llamamos experiencia.

El sistema nervioso es el lugar donde nues-tra especie aún se ocupa de la transformación fi-logenética; metafóricamente hablando, es el«extremo vegetal» (Vegetationspitze) de nuestrotronco. Resumiría mi hipótesis general en laforma: la conciencia se asocia con el aprendi-zaje de la sustancia viva; su «facultad de saber»(Können) es inconsciente.

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Ética

Incluso sin esta última generalización, muyimportante para mí, quizás algo dudosa paraotros, la teoría de la conciencia que he esbozadoparece preparar el camino para una comprensióncientífica de la ética.

El fundamento de todo código ético serio(Tugendlehre) ha sido siempre y para todo elmundo un autodominio (Selbstüberwindung). Laenseñanza de la ética siempre toma la forma deuna existencia, un desafío al «tú debes», que dealguna manera se opone a nuestro deseo primi-tivo. ¿De dónde viene este peculiar contraste en-tre el «yo quiero» y el «tú debes»? ¿No es ab-surdo que reprima mis apetitos primitivos, querechace mi verdad y que sea distinto a lo que re-almente soy? En efecto, escuchamos (en nues-tros días quizá más que en otros tiempos) estareivindicación frecuentemente ridiculizada: «Yosoy como soy. ¡Haced sitio a mi individualidad!¡Vía libre para los deseos que la Naturaleza hapuesto en mí! Todo lo que se opone a ello notiene sentido, es un fraude de curas. Dios es Na-turaleza, y debemos confiar en que la Naturalezame ha hecho según su deseo para que sea comosoy». De vez en cuando suenan slogans comoéstos, y no es fácil refutar su brutal evidencia.El imperativo de Kant es declaradamente irra-cional.

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Pero el fundamento científico de estos slo-gans está afortunadamente apolillado. Nuestrapenetración en el concepto del «devenir» (dasWerden) de los organismos nos permite com-prender fácilmente que nuestra vida conscientees necesariamente una lucha continua contranuestro ego primitivo. Pues nuestro yo natural,nuestro deseo primitivo, con sus deseos innatos,es obviamente el resultado mental del legadomaterial recibido de nuestros ancestros. Ahorabien, nosotros nos desarrollamos como especie yavanzamos en la línea fronteriza de las genera-ciones; cada día de la vida de un hombre repre-senta una pequeña porción de la evolución de laespecie que aún está en pleno movimiento. Escierto que un sólo día de la vida, e incluso unavida individual entera, no es sino un brevísimosoplo de cincel para la siempre inacabada esta-tua. Pero la enorme evolución global que hemosatravesado en el pasado ha sido esculpida conmillones de esos minúsculos toques de cincel. Elmaterial para esta transformación, el presu-puesto de que ésta tenga lugar, está naturalmenteen las mutaciones espontáneas heredables. Elcomportamiento del portador de la mutación, sushábitos en la vida, tienen no obstante una impor-tancia capital y una decisiva influencia para laposterior selección de estas mutaciones. De otromodo no podríamos comprender el origen de lasespecies ni las tendencias aparentemente dirigi-

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das que sigue la selección, ni siquiera en los lar-gos espacios de tiempo que están, después detodo, limitados y cuyos límites conocemos bas-tante bien.

Y así, a cada paso, en cada día de nuestravida, algo de la forma que hasta entonces poseía-mos debe cambiar, algo en ella debe ser vencido,suprimido y sustituido por algo nuevo. La resis-tencia de nuestro deseo primitivo es el resultadopsíquico de la resistencia que la forma existenteopone al cincel transformador. Somos al mismotiempo cincel y escultura, conquistadores y con-quistados, se trata de una auténtica autocon-quista (Selbstüberwindung).

Pero ¿no es absurdo sugerir que este procesode la evolución deba caer directa y significativa-mente en la conciencia, considerando su desme-dida lentitud en relación, no sólo a la brevedadde una vida individual, sino incluso con respectoa las épocas históricas? ¿No se desarrolló inad-vertidamente?

No. No a la luz de nuestras anteriores consi-deraciones que han culminado al asociar la con-ciencia con aquellos hechos fisiológicos en pro-ceso de transformación por mutua interaccióncon el entorno cambiante. Además, hemos con-cluido que sólo se hacen conscientes aquellasmodificaciones que todavía se están poniendo aprueba, hasta que, después de mucho tiempo, seconvierten en un bien experimentado patrimonio

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inconsciente de la especie fijado hereditaria-mente. En una frase: la conciencia es un fenó-meno del área de la evolución. Este mundo seilumina sólo donde o sólo porque desarrolla nue-vas formas. Las zonas de estancamiento se desli-zan desde la conciencia; sólo pueden aparecer ensu interacción con zonas de la evolución.

Si esto es así, se deduce que la conciencia yla discordia con nuestro propio yo están insepa-rablemente unidas, incluso que deben ser pro-porcionales entre sí. Parece una paradoja, perolos pueblos más sabios de todos los tiempos handejado testimonio de su confirmación. Los hom-bres y mujeres que brillaron por un inhabitualacceso al conocimiento de este mundo, y que porsu vida y palabra han formado y transformadoesa obra de arte que llamamos humanidad, de-claran en sus escritos (o por su misma vida) ha-ber sufrido las punzadas de la discordia interior.Sea esto un consuelo para aquel que también lasufre. Sin ella, nada perdurable ha sido jamás en-gendrado.

Que no se me interprete mal, por favor. Soyun científico, no un profesor de moral. No es miintención sugerir la idea de una evolución hu-mana hacia una cota cada vez más alta como ar-gumento eficaz para promocionar códigos mora-les. No puede serlo, ya que se trata de una metaaltruista, de un motivo desinteresado, por lo queaceptarlo presupone ya virtuosidad. Me siento

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tan incapaz como cualquiera para explicar el«deber» del imperativo de Kant. La ley ética ensu forma general más simple (¡la no interesada!es sencillamente un hecho, está ahí, y es asumidaincluso por la gran mayoría de aquellos que no larespetan demasiado. Considero su complejaexistencia como un indicio de nuestro ser en elprincipio de una transformación biológica queparte de la posición egoísta hacia la actitud al-truista general; una forma por la que el ser hu-mano se convierte en animal social. El altruismoes una virtud para el animal social que tiende apreservar y mejorar su especie, no se convierteen un vicio destructivo en ninguna clase de co-munidad. Un animal que se embarque en crearsociedades sin reprimir con fuerza el egoísmoperecerá. Creadoras de sociedades mucho másantiguas, como las abejas, las hormigas o las ter-mitas, han excluido filogenéticamente el egoísmo.Sin embargo, en la etapa siguiente, se entregande lleno al egoísmo nacional o, simplemente, alnacionalismo. Una abeja obrera que se equivocade colmena es sacrificada sin la menor vacila-ción.

Pero en el hombre parece que empieza a aso-mar algo con bastante frecuencia. Por encima dela primera modificación, traza claramente unasegunda en la misma dirección que se adviertemucho antes de que la primera se haya siquieraconsumado. Si bien todavía somos vigorosa-

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mente egoístas, muchos de nosotros empezamosa ver en el nacionalismo un vicio a eliminar.Quizás aparezca aquí una extraña circunstancia.La segunda etapa, la pacificación de los conflic-tos entre los pueblos, puede facilitarse por el he-cho de que la primera etapa todavía está lejos dehaberse cubierto, de modo que los motivos ego-ístas tienen todavía un fuerte atractivo. Todos ycada uno de nosotros estamos amenazados porlas nuevas y terroríficas armas de agresión, loque invita a una larga paz entre las naciones. Sifuésemos abejas, hormigas o guerreros lacede-monios, para los que el miedo personal no existey para los que la cobardía es la cosa más vergon-zosa del mundo, el enfrentamiento sería parasiempre inevitable. Pero afortunadamente sólosomos hombres, y cobardes.

Las consideraciones y conclusiones de estecapítulo son de vieja factura. Datan de hace másde treinta años. Nunca las he perdido de vista,pero he temido seriamente que tuvieran que serrefutadas por el hecho de que parecen funda-mentarse en la «herencia de los caracteres adqui-ridos», es decir, el lamarckismo. Y no nos incli-namos a aceptar algo así. Incluso rechazandola herencia de los caracteres adquiridos, o seaaceptando la teoría de la evolución de Darwin,se nos antoja que el comportamiento de los indi-viduos de una especie ejerce una gran influenciaen el curso de la evolución, esto es, que fingen

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cierto pseudolamarckismo. Esto, remachado porla autoridad de Julian Huxley, se explica en elcapítulo siguiente que, sin embargo, he escritocon un problema ligeramente distinto en mente,y no para proporcionar un soporte a las ideas ex-puestas más arriba.

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