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UNIVERSIDAD CONTINENTAL VIRTUAL

MANUAL AUTOFORMATIVO

ASIGNATURA FILOSOFÍA

Autor: WALTER GOICOCHEA VILLAVICENCIO

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ÍNDICE

INTRODUCCION

DIAGRAMA DE PRESENTACION DE LA ASIGNATURA

UNIDAD I: LA FILOSOFÍA. EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO ENELMUNDO AN-TIGUO Y MEDIEVAL (700 a.c. – 1500)

Diagrama de Presentación de la Unidad I

Tema N°1: LA FILOSOFIA 1. Origen y condiciones del surgimiento de la filosofía. 1.1. Condiciones económicas, sociales y culturales para el surgimiento del pensa-

miento filosófico 1.2. Formas primitivas o pre filosóficas de pensamiento 1.3. Condiciones para el surgimiento de la Filosofía en Grecia 2. Naturaleza de la filosofía. 2.1. Etimología de la Filosofía 2.2. Identidad de la Filosofía 2.3. El sentido de la Filosofía 2.4. Un problema o cuestionamiento filosófico y su delimitación 2.5. El método filosófico 2.6. La Historia de la Filosofía 2.7. Las Dimensiones de la filosofía 2.8. Las direcciones cardinales de la Filosofía Lectura seleccionada N° 1: EL PORQUÉ DE LA FILOSOFÍA ACTIVIDAD FORMATIVA Nº 1

Tema N°2: EL MUNDO ANTIGUO 700 A.C.-250. 1. Filosofía pre-ática 1.1. Escuela Jónica. 1.2. Escuela Pitagórica: 1.3. Escuela Neofísica: 1.4. Escuela Eleática: 1.5. Los Pluralistas 1.6. Los Atomistas 2. Filosofía del periodo ático 2.1. Los Sofistas.- 2.2. Sócrates (aprox. 470 – 399 a.c.) 2.3. Platón (428 – 347 a.c.) 2.4. Aristóteles (384 – 322 a.c.) 2.5. Epicuro (341 – 270 a.c.) 2.6. Diógenes de Sinope (404 – 323 a.c.) 2.7. Zenón de Citio (332 – 265 a.c.) 3. Filósofos Orientales 3.1. LAO TSE (CHINA s. VI ac) 3.2. SIDDHARTA GAUTAMA(563–483 a.c.) 3.3. CONFUCIO (551 – 479 a.c) LECTURA SELECCIONADA No 2: FILOSOFIA GRIEGA (Fragmentos) ACTIVIDAD FORMATIVA No 2

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TEMA N° 3: EL MUNDO MEDIEVAL 250-1500 1. La patrística y escolástica 1.1. La patrística 1.2. La Escolástica 2. Filósofos árabes 2.1. Avicena (980 - 1037): 2.2. Averroes (1126 - 1198):

ACTIVIDAD FORMATIVA Nº 3

LECTURA SELECCIONADA No 3:LA FILOSOFIA DE LA EDAD MODERNA

GLOSARIO DE LA UNIDAD I

BIBLIOGRAFIA DE LA UNIDAD I

AUTOEVALUACION No 1

UNIDAD II: EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DESDE EL RENACIMIENTO HAS-TA LA ERA DE LA REVOLUCIÓN (1500-1900)

TEMA N° 1: EL RENACIMIENTO Y LA EDAD DE LA RAZÓN (1500-1750) 1.- Nicolás Maquiavelo 2.- Francis Bacon 3.- Thomas Hobbes 4.- René Descartes 5.- John Locke 6.- George Berkeley


LECTURA SELECCIONADA No 1: LA FILOSOFIA DEL RENACIMIENTO Y LA EDAD DE LA RAZÓN (Fragmentos)

TEMA N° 2: LA ERA DE LA REVOLUCIÓN (1500-1750) 1.- David Hume 2.- Inmanuel Kant 3.- J.J. Rousseau 4.- Voltaire 5. – Adam Smith 6.- Edmund Burke 7.- Jeremy Bentham 8.- Mary Wollstonecraft 9. – Georg Hegel 10.- Luwig A. Feuerbach 11.- J. Stuart Mill 12.-Karl Marx 13.- William James


LECTURA SELECCIONADA No 2: LA FILOSOFIA DE LA ERA DE LA REVOLU-CIÓN (Fragmentos)

GLOSARIO DE LA UNIDAD II

BIBLIOGRAFIA DE LA UNIDAD II

AUTOEVALUACION No 2

UNIDAD III: EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DESDE 1900 HASTA EL PRE-SENTE

TEMA N° 1: EL MUNDO MODERNO (1900-1950)

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1.- Edmund Husserl 2.- John Dewey 3.- George Santayana 4.- Miguel de Unamuno 5.- Bertrand Russell 6.- Jose Ortega y Gasset 7.- Ludwig Wittgenstein 8.- Martin Heidegger 9.– Herbert Marcuse 10.- Hans-Georg Gadamer 11.- Karl Popper 12.- Theodor Adorno 13.- Jean Paul Sartre 14.- Hannah Arendt 15.- Simone de Beauvoir 16.- Arne Naess 17.- Willard Van Orman Quine 18.- Albert Camus


LECTURA SELECCIONADA No 1: FILOSOFIA DEL MUNDO MODERNO (1900-1950) (Fragmentos).

TEMA N° 2: EL MUNDO CONTEMPORÁNEO (1950 AL PRESENTE) 1.- Thomas Kuhn 2.- John Rawls 3. – Paul Feyerabend 4.- Jean Francois Lyotard 5.- Noam Chomsky 6.- Jurgen Habermas


LECTURA SELECCIONADA No 2: FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA (1950 - pre-sente) (Fragmentos)

GLOSARIO DE LA UNIDAD III

BIBLIOGRAFIA DE LA UNIDAD III

AUTOEVALUACION No 3

UNIDAD IV: LA FILOSOFÍA EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA. LA GLOBALI-ZACIÓN Y EL TEMA ÉTICO

TEMA N° 1: FILOSOFÍA PERUANA Y LATINOAMERICANA 1.- Etapas de la filosofía peruana 2.- La filosofía contemporánea en el Perú 3.- Desarrollo de la filosofía latinoamericana 4.- Características de la Globalización


TEMA N° 2: ÉTICA 1.- La dimensión moral

LECTURA SELECCIONADA No 1: ÓRDENES, COSTUMBRES Y CAPRICHOS.

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2.- Las doctrinas éticas 3.- La crisis moral y la problemática ética LECTURA SELECCIONADA No 2: TEMAS ESPECIFICOS (PROBLEMÁTICA ETI-CA)


GLOSARIO DE LA UNIDAD IV

BIBLIOGRAFIA DE LA UNIDAD IV

AUTOEVALUACION No 4

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INTRODUCCIÓN

La asignatura de Filosofía, forma parte de los Cursos de Formación Integral de la Universidad Continental. Es una asignatura diseñada para fortalecer la capacidad de análisis interpretativo y crítico del alumno. El resultado de aprendizaje es: Al fina-lizar la asignatura, el estudiante será capaz de interpretar la naturaleza de la filosofía los principales aportes filosóficos en el devenir histórico bajo el contexto mundial, latinoamericano y nacional; el tema ético, la globaliza-ción y el pensamiento actual dando razón de su posición personal a través de un texto argumentativo.

El contenido de la presente guía de estudio está estructurado en 4 unidades didác-ticas en los cuales se han organizado de la siguiente manera: En la Primera Uni-dad se trata sobre el surgimiento de la Filosofía, su naturaleza, disciplinas y la His-toria de la Filosofía; El mundo antiguo 700 a.c.-250 D.C., El mundo medieval 250-1500 La Segunda Unidad está referida al Renacimiento y la edad de la razón 1500-1750, La era de la revolución 1750-1900. En la Tercera Unidad se reflexiona sobre El mundo moderno 1900-1950, Filosofía contemporánea 1950-presente. La Cuarta Unidad se propone el estudio de la Filosofía latinoamericana y peruana. Globalización: Pensamiento actual. Ética: La dimensión moral. Las doctrinas éticas. Crisis moral y la problemática ética. El presente manual tiene como texto base: AA.VV. 2011. El libro de la Filosofia. Madrid : Akal, 2011. El cual nos plantea hacer una revisión de la historia de la filosofía rescatando las ideas o planteamientos que han marcado un punto relevante en la concepción del ser humano sobre la realidad. Las cuales serviran para evaluar nuestras actuales concepciones y la vigencia de dichos aportes filosóficos. En la cuarta unidad estudiará la característica de la filosofía bajo el contexto latinoamericano y nacional, por ello leerá sobre los aportes del pensamiento peruano y la situacion actual frente a la globalización. Incluido a esta unidad está el tema ético, con el cual repasará las principales propuestas éticas, los dilemas éticos y la actual crisis moral. Estimado estudiante procure hacer el estudio del manual aplicando las técnicas de lectura y de organización mediante esquemas sintéticos que usted mismo elabore. Las lecturas seleccionadas cumplen la función de complementar las ideas globales del tema así como de acercarnos a los escritos originales de los filósofos para refor-zar la capacidad interpretativa y de reflexión. Resuelva las autoevaluaciones de manera consciente y honesta puesto que es un buen entrenamiento para rendir sus evaluaciones.

Lic. Walter Omar Goicochea Villavicencio

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DIAGRAMA DE PRESENTACIÓN

DE LA ASIGNATURA

RESULTADOS DEL APRENDIZAJE:

Al finalizar la asignatura, el estudiante será capaz de interpretar la naturaleza de la

filosofía los principales aportes filosóficos en el devenir histórico bajo el contexto

mundial, latinoamericano y nacional; el tema ético, la globalización y el pensa-

miento actual dando razón de su posición personal a través de un texto argumenta-

tivo.

UNIDADES DIDACTICAS:

UNIDAD I:

LA FILOSOFÍA. EL PENSA-

MIENTO FILO-SÓFICO EN EL MUNDO ANTI-GUO Y MEDIE-VAL(700 a.c. -

1500)

UNIDAD II:

EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DES-

DE EL RENACI-MIENTO HASTA LA ERA DE LA REVO-LUCIÓN(1500 -

1900)

Unidad III

EL PENSAMIEN-TO FILOSÓFICO

DESDE 1900 HASTA EL PRE-

SENTE

Unidad IV

LA FILOSOFÍA EN EL PERU Y LATI-NOAMÉRICA. LA GLOBALIZACIÓN Y EL TEMA ÉTICO

TIEMPO MINIMO DE ESTUDIO:

UNIDAD I:

1ª y 2ª semana

8 horas

UNIDAD II:

3ª y 4ª semana

8 horas

UNIDAD III:

5ª y 6ª semana

8 horas

UNIDAD IV:

7ª y 8ª semana

8 horas

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UNIDAD I: “LA FILOSOFÍA. EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO EN EL MUNDO ANTIGUO Y MEDIEVAL(700 a.c. - 1500)”

DIAGRAMA DE PRESENTACIÓN DE LA UNIDAD I

CONTENIDOS ACTIVIDADES FORMATI-VAS (habilidades y actitu-

des)

SISTEMA DE EVALUACIÓN

(Técnicas y Criterios)

Tema Nº 1: La Filosofia: 1.-Origen y condiciones del surgimiento de la filo-sofía. 2.-Naturaleza de la filo-sofía. Tema Nº 2: El mundo antiguo 700 a.c.-250: 1.- Filosofía pre-ática 2.- Filosofía del periodo ático 3.- Filósofos orientales Tema Nº 3: El mundo medieval 250-1500: 1.- La patrística y esco-lástica 2. Filósofos árabes

• Caracteriza la naturaleza de la filosofía. Respon-diendo preguntas sobre su origen e interpre-tando afirmaciones so-bre su identidad

• Elabora un cuadro com-parativo entre ciencia y filosofía.

• Organiza en un cuadro

comparativo los plan-teamientos filosóficos en el mundo antiguo y me-dieval.

Procedimientos e indicadores a evaluar

• Entrega puntual de tra-bajos realizados.

• Calidad, coherencia y pertinencia de conteni-dos desarrollados.

Criterios de evaluación para el cuestionario y los cua-dros comparativos.

• Interpretación de plan-teamientos.

• Uso coherente de los términos y enunciados en el cuadro comparati-vo.

RECURSOS: • Videos:

Tema Nº 1 La Filosofía

https://www.youtube.com/watch?v=fAUboQO37_Y Diapositivas elaboradas por el docente:

• Lectura complementaria:

CONTENIDO ACTIVIDAD FORMATIVA


RESULTADO DE APRENDI-ZAJE

• Al finalizar la unidad, el estudiante será capaz de explicar el ori-gen y naturaleza de la filosofía, caracterizando los aportes filo-sóficos del mundo antiguo y medieval a partir de cuestionarios.

• …….

https://www.youtube.com/watch?v=fAUboQO37_Y

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Lectura Seleccionada Nº 1

El porqué de la Filosofía. Fernando Savater.


Filosofía Griega. Fragmentos de Platón y Aristóteles. Juan Navarro y Tomás Calvo.


La Filosofiía de la Edad Moderna. Juan Navarro y Tomás Calvo

Instrumento de evaluación

Cuestionario

Bibliografía (Básica y Com-plementaria)

Básica: AA.VV. 2011. El libro de la Filosofia. Madrid : Akal, 2011.

Complementaria:

CHAVEZ, P. 1998. Historia de las doctrinas filosóficas. México : Editorial Pearson, 1998. 2da.. MANUAL DIDÁCTICO DE AUTORES, TEXTOS, ESCUELAS Y CONCEPTOS FILOSÓFICOS. 2004. Atlas Universal de Filosofía . España : Océano, 2004. REALE, G; ANTISERI, D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo I:Antigüedad y Edad Media. España : Herder, 1988. REALE, G; ANTISERI D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo II:Antigüedad y Edad Media. España : Herder, 1988 REALE, G; ANTISERI, D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo III:Antigüedad y Edad Media. España : Herder, 1988

Recursos Educativos digita-les

ARMSTRONG, A. INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA ANTIGUA. [En línea] [Citado el: Lunes de Julio de 2015.] http://www.geocities.ws/dchacobo/FilosofiaAntigua.PDF. FOUCE, J. INTERPRETACIONES DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA [en línea]. [Consulta: 06 de febrero de 2015]. Disponible en. 2001. La Filosofía en webdianoia. [En línea] José María Fouce, Octubre de 2001. [Citado el: 2015 de julio de viente.] http://www.webdianoia.com/his_fil/origen.htm.

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UNIDAD I: LA FILOSOFÍA. EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO EN

EL MUNDO ANTIGUO Y MEDIEVAL(700 a.c. - 1500)

TEMA N° 1: LA FILOSOFIA

Estimado estudiante, bienvenido al primer tema de la asignatura, en ella encon-trará la construcción teórica sobre la filosofía. Leerá sobre la aparición de esta for-ma de pensamiento y podrá diferenciarlo con otras formas como la mítica, religiosa, científica, etc. Con ello podrá interpretar sobre la función de la filosofía en la actua-lidad, su esencia o naturaleza y lo que lo caracteriza frente a las otras formas y tipos de conocimiento. Los temas que atiende y métodos para filosofar.

1. Origen y condiciones del surgimiento de la filosofía.

Estimado estudiante para iniciar el curso podemos plantearnos algunas pregun-tas que nos sirvan como “piedra de toque” en nuestro camino hacia la filosofía y el filosofar:

A) ¿En qué momento el hombre tuvo las condiciones básicas para hacer FILOSO-FÍA? (Reflexione sobre qué se necesita materialmente)

B) ¿Qué es el pensamiento Filosófico? ¿Acaso existe otra forma de pensamiento?

C) ¿Por qué el hombre empezaría a filosofar?

Iniciemos el tema comprendiendo el proceso socioeconómico y cultural de la actividad humana, en la cual va desarrollando su capacidad de producción, aspecto relevante y primordial para el abastecimiento de alimentos y base material que condicionará cualquier otra actividad humana.

1.1. Condiciones económicas, sociales y culturales para el surgimiento del pensamiento filosófico

Las características de la actividad productiva y de las respectivas re-laciones sociales que se establecen para llevarla a cabo, son aspectos nece-sarios para comprender la base material y social en que se encontraba la co-lectividad humana y su consecuente producción espiritual o creación abs-tracta de la explicación sobre la realidad en la cual vive.

Partiendo desde el estado primitivo del hombre, en el nivel de recolecto-res y cazadores, que son actividades para obtener alimentos, es una econo-mía parasitaria, el gran problema era obtener los medios materiales para subsistir. Ante esta realidad la colectividad humana se organizaba para obtener lo primordial: alimentos. Grupo en el cual las jerarquías entre los miembros estaban íntimamente relacionadas con las diferencias en la fuerza física y las posibilidades de abastecer de alimentos al grupo. La creación cultural ma-terial consistía en instrumentos para la caza, pesca, recolección, algún tipo de vestido y la expresión artística plasmada en pinturas rupestres. Más adelante se irían estableciendo ciertos rituales.

El ANIMISMO surge como la primera forma de explicación abstracta del mundo a este nivel de desarrollo socio-productivo, la creencia que lo que rodea al hombre tiene un “ANIMA” o alma, está vivo, emite sonido, se percibe movimiento en ello.

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El “TOTEMISMO” es la forma que continúa en este proceso de compren-sión de la realidad y de explicación de las relaciones que se trata de dar entre los subgrupos dentro de la colectividad y con la identificación de algún ele-mento de la naturaleza, ya sea algún animal u objeto del cual se diviniza y se admira por algún carácter que supera las fuerzas y habilidades humanas. El TOTEM es idealizado por tener alguna característica que el hombre admira y desea o siente que deriva de ella y que lo caracteriza ante los otros subgrupos o grupos de las colectividades humanas.

La acumulación de la experiencia sobre las actividades de obtención de alimentos llega al nivel por el cual empieza la producción de alimentos co-mo hortalizas gracias a la, aun incipiente, práctica agraria y la crianza de animales, estos animales por su temprana edad al momento de ser atrapados, no tenían suficiente carne para dar a los grupos de caza el alimento que se re-quería. Estas nuevas prácticas de obtención de alimentos se volverían cíclicos y traerían una nueva especialización en las actividades para el hombre.

Con la aparición de la agricultura y la ganadería las colectividades hu-manas dieron un gran paso en su evolución socio-productiva; la obtención de alimentos contaba ahora con dos actividades que desplazarían en importancia a la recolección y caza. La nueva capacidad para controlar la obtención de ali-mentos trajo como consecuencia un nuevo elemento en la vida socio-productiva: EL EXCEDENTE DE PRODUCCION.

Las características sociales que se forman en las relaciones dentro de las colectividades se establecen en una jerarquización u organización basada en las especializaciones y el dominio de la actividad, el cual implica conoci-miento acumulado y alguna forma de transmisión a las siguientes genera-ciones, “el sabio o los más sabios” y sus respectivas familias comienzan a ocu-par la cúspide de la pirámide social.

La producción cultural material se manifiesta en nuevas construc-ciones para almacenamiento, instrumentos de producción, construcción de vi-viendas estables. La producción cultural no material se manifiesta en la institucionalización de rituales, costumbres, fiestas conmemorativas rela-cionadas a las estaciones naturales y actividades productivas.

El “MITO” surge como la siguiente forma de explicación de la realidad más compleja y es usada en sus diferentes funciones es decir para explicar el origen de todo, el origen de la colectividad humana, el origen de ciertas fami-lias o descendencias notables, el orden moral entre los miembros del colectivo, etc.

En estas nuevas condiciones socio-productivas en la cual el excedente de producción permite dinamizar otras actividades como el comercio, a esto se suman la artesanía, metalurgia, textilería, etc.

El manejo de la vida espiritual de las colectividades se va institucionali-zando en ese “grupo de sabios” que administran el conocimiento de la pro-ducción y las reglas (“moral”) de relaciones entre los miembros, cada vez ma-yormente masivos, de las colectividades. Esta institucionalización fija “dog-mas” para la colectividad humana, con lo cual surge la “RELIGIÓN” y sus ad-ministradores los “SACERDOTES”.

Las fuerzas coactivas o ejército, de un aparato colectivo más organiza-do, fueron madurando desde los cazadores nómades, hasta llegar a ser un gru-po especializado en el manejo de armas quienes debieran proteger los centros de producción, medios de producción y excedentes de producción, todo en cali-dad de PROPIEDAD PRIVADA.

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A este nivel de desarrollo en el cual esta institucionalizada la PROPIEDAD PRIVADA, se divide la sociedad en el grupo que es dueño de esta propiedad privada y dirige a las colectividades humanas y quienes no lo son. La necesi-dad de trabajadores para las actividades productivas trae consigo un nuevo ré-gimen: “EL ESCLAVISMO”.

EL ESCLAVO, persona que se convierte en un instrumento de trabajo más, sin libertad ni posesiones, aparece como un miembro de la colectividad venido a menos o un miembro de otras colectividades, capturado y llevado a esta condición como consecuencia de alguna guerra o lucha por territorios u otros intereses de las clases dirigentes.

En la SOCIEDAD ESCLAVISTA, las condiciones económicas, sociales y culturales permiten la libertad a un grupo de personas que pueden dedicarse a otras actividades que no sean las directamente productivas de bienes materia-les para vivir.

El PENSAMIENTO FILOSÓFICO, surge en este tipo de sociedad y con las características socio-productivas que permitían el desarrollo del conocimien-to de la realidad y una práctica racional fecunda del hombre. La Filosofía se convertiría en la siguiente forma de concepción de la realidad, la actividad ra-cional de explicarse y abstraer la realidad en la que el ser humano vive.

Hasta este punto se le ha planteado la relación “CONDICIONES MATE-RIALES”-“PRODUCCIÓN CULTURAL” (concreto y abstracto); la dinámica de estos dos aspectos consiste en que la realidad material en la que vive el hombre condiciona su ritmo y estilo de vida y por mejorar esas condiciones el hombre construye, inventa, ingenia otros aspectos con los cuales influye en el desarrollo de las condiciones materiales que lo enmarcan.

1.2. Formas primitivas o pre filosóficas de pensamiento

De lo expuesto anteriormente, tenga en cuenta que desde la aparición de la conciencia y el pensamiento, en el hombre surge esa inquietud por querer explicarse acerca de las cosas que le rodean. No obstante en esos primeros momentos del despertar de la conciencia el hombre no tiene lo que llamamos hoy conocimiento científico que le permita una explicación objetiva y coherente de la realidad; de modo que al inicio tuvo que apelar a las formas primitivas del pensamiento, nos referimos al mito, el animismo, totemismo, panteísmo y otros. Esta situación fue común en todos los pueblos del mundo, y eso mismo pasaba también en el pueblo griego, en donde encontramos una de las mitolo-gías más ricas y variadas, por medio de ella se explicaba desde la génesis del universo hasta cuestiones tan cotidianas como las actividades humanas como el poder político, el amor, la justicia, la sabiduría, etc. Sin embargo en qué con-sistió cada una de estas formas primitivas de pensamiento a las cuales pode-mos llamar también explicaciones pre-filosóficas de la realidad. Los pasaremos a describir brevemente.

a) Animismo: Doctrina que supone la existencia de las almas y su inde-

pendencia con respecto al cuerpo. Se aplica también cuando revestimos de vida a los seres inertes o asumimos su esencia espiritual.

b) Totemismo: Creencia en la existencia de relaciones sobrenaturales en-tre un grupo de personas con alguna especie de animal o planta. Por ejemplo un tótem puede ser considerado una deidad que originó a un de-terminado pueblo.

c) Panteísmo: Consiste en divinizar los distintos elementos de la naturale-za, de modo que los dioses son identificados en cada objeto o fenómeno

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natural. Al comienzo cuando el hombre no entiende las fuerzas de la na-turaleza, termina divinizándolas.

d) El Mito: Narración fantástica que sirve y sirvió para explicar el origen y la naturaleza de las cosas. Representa una manera temprana de explicar el mundo y por lo tanto lo único a lo que podía acudir el hombre en sus inicios como sociedad.

“La palabra griega mythos hace referencia al discurso o narración de las gestas de los héroes y de los dioses con que el pensamiento pre filosófico explicaba simbólicamente, a través del ejemplo de las vicisitudes narradas, los grandes problemas relativos al origen del mundo, de la humanidad y de las institucio-nes.1

De estas formas de pensamiento, fue el mito por excelencia el empleado pa-

ra lograr explicaciones acerca de los sucesos del mundo, dado que la ciencia y la Filosofía aún no han aparecido. Es por ello que a los hombres por un mo-mento dado no les queda más que apelar al mito, para tratar de encontrar una explicación satisfactoria para las preguntas que constantemente se hace. Sin embargo ciertos pensadores decidieron dejar atrás el mito para dar paso al ejercicio auténtico de la razón, en esas circunstancias surge entonces el saber filosófico. Esto ocurrió aproximadamente entre el siglo VI – V a.n.e., en Grecia, específicamente en la ciudad de Mileto, siendo sus primeros representantes Ta-les, Anaximandro y Anaxímenes. 1.3. Condiciones para el surgimiento de la Filosofía en Grecia

Por otro lado la interrogante que podría surgir es, ¿Por qué en Grecia sur-ge el saber filosófico?, no podemos decir que se trata de un hecho casual o que los pensadores griegos tenían un perfil de sabios. Fueron varios factores que a su vez generaron condiciones para que pueda surgir la Filosofía. Estas condi-ciones son:

a) Condiciones geográficas: Grecia se encuentra en una posición geográ-

fica privilegiada en el Mar Mediterráneo, lo que le convierte en un puente natural entre los pueblos de oriente y occidente, por lo que su sociedad logra sintetizar los avances de las culturas de ambos lugares.

b) Condiciones económicas: El intercambio comercial es intenso, se po-dría decir que dicha actividad solo era superada en importancia por la agricultura, sin embargo este nutrido flujo comercial dio lugar también a un intercambio cultural, de modo que por ejemplo griegos y mesopotá-micos se aportaron en ciencias, artes, técnica y Filosofía.

c) Condiciones sociales: Siendo Grecia una sociedad esclavista, el trabajo más duro de la sociedad recaía en la mano del esclavo, lo cual permitía que la aristocracia tenga tiempo para dedicarse a otras actividades, al-gunas poco productivas relacionadas al ocio y la diversión, pero otras que sería trascendentes como el cultivo de la ciencia y la Filosofía.

d) Condiciones políticas: A diferencia de los persas que constituían un so-lo imperio, los griegos estaban asentados en varias colonias, cada colonia era una ciudad – Estado, por lo que cada ciudad contaba con su propio Rey, ejército y forma de gobierno. Es por ello que se ensayó distintas formas de gobierno, la tiranía, la aristocracia, oligarquía, timocracia y entre ellas una incipiente democracia que alentó cierta libertad de pen-samiento, rompiendo con el monopolio de la religión y dando más bien apertura al cultivo de Filosofía.

1 Manual didáctico de autores, textos, escuelas y conceptos filosóficos. (2004)

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2. Naturaleza de la filosofía. Estimado estudiante cabe enfatizar el hecho de que es el ser humano quien fi-

losofa, pero ¿cómo empezamos a filosofar? El ser humano es un ser concreto en este mundo, es parte de la realidad, de la

naturaleza pero no se queda diluido como si fuera un animal más, sino que en su calidad de individuo pero también en su interhumanidad manifiesta un “plus valor”, es decir una característica por lo cual puede trascender su finitud existencial.

El ser humano pese a sus condicionamientos que lo limitan; véase limitaciones

físicas, orgánicas, socioeconómicas, etc. ejercita ese plus valor a través de la pre-gunta, el cuestionar; al interpelar la realidad accede a ésta y la concibe volviéndola alcanzable y comprensible.

La naturaleza o esencia de la filosofía se identifica con la acción primera y cons-

tante de preguntar, interpelar o cuestionar y que sólo un ser racional lo puede ha-cer. De la pregunta, se genera la actitud crítica que permite al hombre abarcar la totalidad de la realidad.

El primer origen del filosofar se encuentra ligada al asombro. El asombro del

ser humano por lo que lo rodea y por ello se esfuerza a justificar de manera racio-nal una explicación fundamentada; se pregunta por la realidad y trata de conocerla pero en este proceso el ser humano advierte que su conocimiento es imperfecto, falible y relativo. Esto conlleva al segundo origen del filosofar: El dudar. La duda nos impulsa a nuevamente cuestionar lo que se tiene por obvio sobre la realidad, de este modo se continúa evaluando lo que nos rodea, tratando de develarla en su fundamento último, busca una certeza. Pero esta duda se puede volver radical y arrastraría al ser humano a una nueva situación que nos desestabiliza, una situa-ción límite.

Finalmente, el tercer origen del filosofar se encuentra ligada a la vivencia de si-

tuaciones límites. El ser humano encuentra en los límites de su finitud, el querer comprender el porqué de esta realidad, es acaso el nacimiento de un ser, la vida, la muerte, lo trágico de algo inesperado, etc. Estas situaciones muestran nuestros límites y con ello nos hacen más conscientes de nuestra condición humana.

2.1. Etimología de la Filosofía

La filosofía es una palabra de origen griego:

(filos)=amor. (sofia) = sabiduría.

La selección de estas palabras nos obliga a aproximarnos a la compren-sión de la cultura y leguaje griego. Los griegos poseían tres conceptos progre-sivos para decir lo que hoy nosotros llamamos “amor”:

(eros). (filia). (ágape).

El eros. Es el amor instintivo, “es el amor carnal” brota de la determina-ción constitutiva biológica.

La filia. Es el segundo grado del amor en el vocabulario del griego clási-co, está constituida por la amistad, la empatía, incluso el latín filius refiere a la misma significación hermano - hermandad. La filia es el horizonte del equilibrio. Es así que para la cultura griega “la amistad es posible solo entre iguales”. La amistad del pudiente con el mísero no es posible, es amor erótico, porque es condicionado, ya sea por la necesidad del mísero o la utilidad del pudiente. La

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filia es “la amistad que si no se cuida y se alimenta desaparece”, es la búsque-da de un equilibrio constante y exige reciprocidad.

El ágape. Es el amor incondicional, tiene la equivalencia en latín con “ca-ritas”. “Te amo no quiero que te mueras, si te mueres me muero contigo”, qui-zás ésta expresión que le atribuye Paul Ricoeur sea la más acertada, pues es un amor sacrifical es incluso un amor suicidario que conlleva una actitud de despojo total de sí mismo por el otro.

La segunda palabra constituyente de filosofía es: (sofia)

La para los griegos era sabiduría propia de los dioses. Por eso en contra posición a los sofistas surge la denominación filósofos es decir los hombres solo podían ser amantes de la sabiduría, pues la identidad de la sofía es:

(Continua revelación), revelación que no se puede poseer en su totalidad.

2.2. Identidad de la Filosofía

Estimado estudiante ya hemos explicado la base material para el surgi-miento de la Filosofía, y hemos reconocido su naturaleza o esencia; sabe usted ahora la procedencia de la palabra y el grupo cultural occidental del cual inició su desarrollo. A continuación aclaremos que lo diferencia de la acción del saber usar un tenedor o saber que para que llueva tiene primero que nublarse.

A esto, diversos autores la llaman tipos de conocimiento o niveles del conoci-miento, veamos a que se refieren:

a) Conocimiento práctico, ordinario, empírico o común: Constituido por el conocimiento del cual usted sabe utilizar una cuchara o palitos orientales para comer; saber que para que llueva antes debería nublarse, que la chom-pa es para ponérsela en el torso y no en los pies, el aplastar un botón para que el ascensor funcione, etc. Como se habrá dado cuenta es un conocimiento sustentado en la experiencia personal y colectiva. No tiene una carga explica-tiva consistente y muchas veces la utiliza sin mayor cuestionamiento que el de esperar que funcione y tenga el resultado esperado en lo cotidiano.

b) Conocimiento científico: Este tipo de conocimiento supera en muchos modos al conocimiento práctico puesto que es más preciso y en mayor grado objetivo gracias a la rigurosidad de la terminología. Si se nubló y no llovió en-tonces ¿cómo queda el uso del conocimiento común o práctico?, pues no es suficiente para explicarlo. En cambio el conocimiento científico maneja el sufi-ciente bagaje teórico para explicar el fenómeno. Otro aspecto importante es que este conocimiento se obtiene de manera metódica donde el planteamien-to de una interrogante o problema, la proyección hipotética y la contrastación empírica son pasos necesarios. El conocimiento científico está íntimamente re-lacionado con la ciencia particular a la cual corresponde por lo tanto es espe-cializado y particular. Su sistematización permite que también sea interdisci-plinario en su uso como en su producción.

c) Conocimiento o saber filosófico: Lo caracteriza su enfoque global sobre la realidad; recoge los aportes especializados e interdisciplinarios del conoci-miento científico y los integra en una visión holística, relacionándolo con el hombre. Interpela a la realidad, en general, para establecer la comprensión esencial. Aproximarse al origen, sentido y fin de la realidad es una aspiración que el hombre quiere lograr con este saber.

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2.3. El sentido de la Filosofía

Estimado estudiante tenga presente que la filosofía es una práctica teóri-ca (pero no es ciencia), así mismo tiene por objeto de teorización la realidad en su totalidad y para ello usa la razón como medio; y la sabiduría como objetivo. Sobre esto César Tejedor (1992) puntualiza:

a) La filosofía no es una ciencia: Tampoco un conocimiento más, es una re-flexión sobre los conocimientos disponibles, es por eso como decía Kant “no se puede aprender la filosofía, sino, solamente a filosofar”, quien resumía la dedi-cación de la filosofía en cuatro preguntas, hoy clásicas: “¿qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? ¿Qué me está permitido esperar?” Estas tres que se resumen en: “¿Qué es el hombre?” Hasta el punto que sería suficiente definir ¿Cómo vi-vir?

b) La filosofía es una respuesta inteligente: Cada vez que intentemos res-ponder inteligentemente a esta pregunta, estamos haciendo filosofía, poco o mucho, bien o mal. Y como no podemos evitar deponérnosla, podríamos concluir que escapamos a la filosofía solo por animalidad u obscurantismo, como decía Pascal “esta misma capacidad racional de preguntarnos es nuestra grandeza y miseria”, pues si la obviamos no somos lo que somos: hombres.

c) La filosofía es pensar la vida: Es pensarla donde ella está, en la sociedad, en la historia, en el mundo. La vida no es el centro pero sí el efecto, y vivir el pensamiento es actuar, cuanto podamos y cuanto debamos, porque si no es así o padecemos o soñamos la acción, pues la filosofía es una actividad en el pen-samiento que desemboca en una vida más activa, más feliz, más lucida, más li-bre y sabia.

2.4. Un problema o cuestionamiento filosófico y su delimitación

Tenga en consideración que lo que caracteriza a un problema de tipo filosó-fico es la relación hacia los fundamentos iniciales del aspecto de la realidad que involucra o de algún sector de la acción humana, por su naturaleza nadie puede reclamar haberlas respondido definitivamente sino que siguen abiertas a la cons-tante crítica y al cuestionamiento. Más que soluciones prácticas lo que se obtiene son argumentaciones racionalmente sustentadas o justificadas.

De acuerdo a Luis Piscoya (1999), los problemas filosóficos se plantean ba-jo ciertas condiciones para comprenderlos y diferenciarlos de un problema coti-diano o de uno científico, siendo esto:

a) Los problemas filosóficos surgen como la expresión de una preocupación por los fundamentos de los diferentes campos de la realidad o de la acción huma-na. Estos han estado históricamente ligados a la ciencia vigente de la época.

b) Al plantearse el problema, se apertura la duda y la necesidad de revisar los conocimientos filosóficos existentes sobre el asunto; así como los enfoques o métodos con los cuales fue tratado anteriormente.

c) La Tesis Filosófica que trató de responder a un problema filosófico en un de-terminado contexto histórico socio-cultural, es susceptible a la revisión porque no se le considera definitiva o cancelativa del problema.

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2.5. El método filosófico

Al revisar la historia de filosofía, justamente quienes se dedicaron al filoso-far aportaron sus planteamientos, enfoques y convicciones con los cuales se ocu-paron de la realidad, o del proyecto filosófico que se propusieron en vida. Revisa-remos los más notables métodos con los cuales se aproximaron a su objeto de re-flexión.

A continuación le presento el aporte de Josef Esterman (2002), en lo que considera los pasos generales para el filosofar:

1. Problematizar un tema específico: Se problematiza desde experiencias aparentemente claras y cotidianas enfocando la dimensión más profunda, tematizando la interrogante.

2. Analizar los conceptos involucrados: Esta relacionado a establecer las definiciones con las cuales se deben comprender los conceptos e ideas invo-lucradas. Esto es necesario para evitar “equivocaciones de categoría”.

3. Definir el tema: Esto significa delimitar el campo de investigación para aclarar el sentido y alcance del problema.

4. Conjeturar o formular hipótesis: La hipótesis tiene un valor heurístico, es decir sirve para buscar una verdad. No se puede partir de verdades es-tablecidas porque el filosofar es una actividad racional y argumentativa. Sino que se establecen premisas en las cuales se va a formular una teoría tentativa sobre un cierto interrogante.

5. Tarea de Argumentación: Es el paso más importante y extenso; se ar-gumenta a favor o en contra; se respetan las leyes lógicas, debe evitar so-fismas o falacias. Sólo se podrá llegar a demostraciones plausibles; se pue-de avanzar por el método de “revisar insuficiencias” como la teoría de falsa-ción.

6. Tarea de Crítica: Cada teoría y planteamiento filosófico tiene que someter-se a la crítica por otros filósofos, escuelas o corrientes filosóficas. De este modo surgen las objeciones y se renueva la problematización sobre el tema, el enfoque o el método usado. Una filosofía cerrada se vuelve dogmática e ideológica.

7. Tarea de rectificación: Este proceso de rectificación siempre tiene que ver la correspondencia con la realidad concreta; con actitud abierta y sin prejui-cios frente a los avances de la ciencia y no excluir manera dogmática algún fenómeno. Una teoría filosófica es más fructífera cuando sabe dar más apor-tes para la orientación teórica y práctica del hombre en la totalidad de la realidad.

A continuación le presento los diferentes métodos que en la Historia de la Filosofía han sido utilizados al filosofar:

a) Método Socrático (Mayéutica): Caracterizado por ser dialogado e in-terrogativo. Planteado el problema en cuestión se interroga al interesado o interesados por aspectos que perciben del problema y por la intención cog-noscitiva que tienen sobre el asunto en cuestión. Estas preguntas hacen “parir ideas” y que se establezca la respuesta adecuada que satisface la ne-cesidad cognoscitiva de los interesados.

b) Método Cartesiano (Duda Metódica): Considera cuatro reglas o pa-sos: Primero: La Evidencia; no precipitarse. No aceptar nada como verdade-ra si no se la reconoce de manera clara.

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Segundo: El Análisis; Dividir cada una de las dificultades en el mayor núme-ro de partes posibles y necesarias

Tercero: Síntesis; Pensar con orden, empezando por lo más simple y fácil, hasta llegar a lo más difícil y complejo.

Cuarto: Enumeración; efectuar enumeraciones completas y hacer revisiones tan generales para estar seguros de no omitir nada.

c) Método Dialéctico Hegeliano: Por el cual se concibe que el pensa-miento “la idea” y la historia misma siguen un devenir por el cual, la llama-da “tesis” que es el aspecto o afirmación de una realidad, la cual está limi-tada por nuestra comprensión; se le plantea en un momento determinado aspectos contradictorios que generan tensión: “antítesis”; este contraste de posiciones e ideas nos conducen a un tercer momento llamado “síntesis”. Esta tercera viene a ser la nueva afirmación sobre la realidad, la cual segui-rá el proceso por el cual el espíritu alcanza la comprensión cada vez más precisa y se aproxima a la IDEA ABSOLUTA.

d) Método Dialéctico Materialista: Estudia la realidad como un todo ar-ticulado, concatenado, existen nexos, relaciones recíprocas, una interrela-ción universal entre todos los procesos y fenómenos

Enfoca la realidad en constante cambio, movimiento, en génesis, desarrollo y desaparición. Para descubrir leyes o regularidades. Estudia los cambios cuantitativos y cualitativos. El movimiento no es cíclico, repetitivo, sino gradual va de lo simple a lo complejo. El desarrollo es un proceso de creci-miento gradual, hay saltos en base a las leyes. Los objetos poseen contra-dicciones internas que generan el cambio, transformaciones. A su vez for-man una unidad, en la que los contrarios se encuentran en lucha.

Otros de los métodos son el Hermenéutico, fenomenológico, etc.

2.6. La Historia de la Filosofía

La filosofía es plural, múltiple y está en permanente proceso: no hay una filosofía (eterna), hay muchas filosofías. La filosofía tiene un carácter histórico. Por eso, acercarse a la historia de la filosofía es algo imprescindible para cono-cer lo que es la filosofía.

- La filosofía es el reflejo de su tiempo: La filosofía es la conciencia y pen-samiento de una determinada época. Hegel afirmaba que el espíritu de un pueblo (zeitgeist) se manifiesta en el arte, ciencia, los acontecimientos políti-cos y sociales pero la filosofía era su más alta manifestación. Karl Marx afirma-ba que los valores, creencias, política y régimen descansan sobre la base so-cioeconómica del momento.

- La filosofía como crítica de su tiempo: La filosofía por su naturaleza cues-tionadora, es también crítica de su época y por tanto conduce a la acción transformadora. Si sólo quedaría como reflejo de su época se convertiría en “ideología” con lo cual se paralizaría los cambios por ser solamente ideas justi-ficantes para una determinada situación. Marx sentenciaba que los filósofos hasta ahora habían interpretado el mundo de modos diversos, cuando de lo que se trata es de transformarlo. Vinculando de este modo la praxis en el filo-sofar.

2.7. Las Dimensiones de la filosofía

A pesar del carácter plural del pensamiento filosófico, este quehacer ha en-contrado justamente temas que los comunican, en los cuales se concentra su re-

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flexión. Está variedad temática ha forjado las dimensiones de la filosofía, discipli-nas o ramas.

a) Los estudios filosóficos sobre la existencia, recibieron el nombre de ON-TOLOGIA. La investigación de las preguntas más generales de la existencia (ser): El mismo problema del ser se comprende en un sentido universal. El ser y no ser. La existencia material y la ideal, La existencia natural, la so-ciedad y el ser humano. Cuestionamientos tales como: ¿qué es la vida?, ¿qué es el espacio?, ¿cuál es el concepto general de energía?, ¿las computadoras piensan o pensarán?.

b) Los estudios filosóficos sobre el conocimiento recibió el nombre de GNO-SEOLOGIA. Es el análisis de las preguntas más generales del conocimien-to: ¿Conocemos o no conocemos el mundo? ¿Cuáles son las posibilidades, los métodos y objetivos del conocimiento?¿En qué consiste la esencia del mismo conocimiento y si hay verdad?. ¿Cuál es el objeto y sujeto del cono-cimiento?.

c) El capítulo de la filosofía el cual estudia la vida social se llama FILOSOFIA SOCIAL. El estudio de las preguntas más generales de la función y desarro-llo de la sociedad. Formalmente este problema, por supuesto, encuentra su lugar en el estudio sobre el ser. Pero, ya que, precisamente la sociedad presenta influencia básica al desarrollo de la persona, forma la calidad social del ser humano, sigue, dividir este problema en un capítulo aparte.

d) La filosofía sobre el ser humano se llama ANTROPOLOGA FILOSÓFICA. La investigación de las más generales preguntas existenciales del ser hu-mano. Este capítulo también se presenta como uno de los más importantes para la filosofía, ya que precisamente el ser humano se presenta como punto de inicio y fin del filosofar. No es un ente abstracto el que crea y ac-túa, sino un ser humano. Cuestionamientos tales como: ¿cuál es el des-tino del hombre?, ¿cuál es su máxima aspiración?, ¿cuál es la rela-ción mente-cuerpo?, ¿cuál es su esencia?

e) La Teoría de la Moral es tratada por la ETICA. La fundamentación del juicio moral, análisis de los principios que se dan como rectores del comporta-miento moral. Cumple también el rol de ser prescriptiva. Cuestionamientos tales como: ¿con qué criterios se podría decidir que la moral budista es mejor que la mahometana?; ¿en qué consiste la verdad moral?.

f) El estudio sobre el arte y la belleza, es tema de la ESTÉTICA; cuestiona-mientos tales son: ¿cómo puede decidirse que algo es una obra de ar-te?, ¿en qué consiste la estética de lo feo?

g) La Teoría del Valor es tratada por la AXIOLOGÍA; estudia la naturaleza del valor, clases de valores y las características del juicio de valor y la funda-mentación. Está relacionada con la Ética y con la Estética puesto que su análisis lleva a la conformación de valores morales y valores estéticos. Cuestionamientos como: ¿en qué fundamentamos la justicia?

h) El estudio del fundamento de la norma jurídica y de las leyes de un aparato estatal es el tema de la FILOSOFÍA DEL DERECHO, las bases jurídicas de la concepción colectiva sobre su sociedad. Cuestionamientos tales como: ¿por qué es necesaria determinada ley en un sistema social?

i) La reflexión o estudio sobre el conocimiento que la ciencia construye es tema de la EPISTEMOLOGÍA; investiga el método científico, los paradigmas vi-gentes, teorías, leyes, el lenguaje científico, etc. Planteamientos tales como: ¿en qué consiste la explicación científica? ¿Cómo la formulamos?

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2.8. Las direcciones cardinales de la Filosofía

Si partimos de la PREGUNTA BASICA DE LA FILOSOFÍA: ¿QUÉ ES PRIME-RO EL ESPIRITU O LA MATERIA? (¿Lo ideal o lo material?).

De su solución depende la comprensión total del ser, puesto que lo material y lo ideal son sus características límites. En otras palabras aparte de lo material y lo ideal en la existencia simplemente más no existe. De esto se divide las dos di-recciones cardinales de la filosofía: MATERIALISMO o IDEALISMO.

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LECTURA SELECCIONADA No 1: EL PORQUÉ DE LA FILOSOFÍA

SAVATER, Fernando. (1999) Las preguntas de la vida. Ariel. España. págs. 3-7.

Árbol de sangre, el hombre siente, piensa, flore-ce y da frutos insólitos: palabras. Se enlazan lo sentido y lo pensado, tocamos las ideas: son cuerpos y son números.

Octavio Paz

¿Tiene sentido empeñarse hoy, a finales del siglo XX o comienzos del XXI, en man-tener la filosofía como una asignatura más del bachillerato? ¿Se trata de una mera supervivencia del pasado, que los conservadores ensalzan por su prestigio tradicio-nal pero que los progresistas y las personas prácticas deben mirar con justificada impaciencia? ¿Pueden los jóvenes, adolescentes más bien, niños incluso, sacar algo en limpio de lo que a su edad debe resultarles un galimatías? ¿No se limitarán en el mejor de los casos a memorizar unas cuantas fórmulas pedantes que luego repeti-rán como papagayos? Quizá la filosofía interese a unos pocos, a los que tienen vo-cación filosófica, si es que tal cosa aún existe, pero ésos ya tendrán en cualquier caso tiempo de descubrirla más adelante. Entonces, ¿por qué imponérsela a todos en la educación secundaria? ¿No es una pérdida de tiempo caprichosa y reacciona-ria, dado lo sobrecargado de los programas actuales de bachillerato?

Lo curioso es que los primeros adversarios de la filosofía le reprochaban precisa-mente por ser «cosa de niños», adecuada como pasatiempo formativo en los prime-ros años pero impropia de adultos hechos y derechos. Por ejemplo, Calicles, que pretende rebatir la opinión de Sócrates de que «es mejor padecer una injusticia que causarla». Según Calicles, lo verdaderamente justo, digan lo que quieran las leyes, es que los más fuertes se impongan a los débiles, los que valen más a los que valen menos y los capaces a los incapaces. La ley dirá que es peor cometer una injusticia que sufrirla pero lo natural es considerar peor sufrirla que cometerla. Lo demás son tiquismiquis filosóficos, para los que guarda el ya adulto Calicles todo su desprecio: «La filosofía es ciertamente, amigo Sócrates, una ocupación grata, si uno se dedica a ella con mesura en los años juveniles, pero cuando se atiende a ella más tiempo del debido es la ruina de los hombres»2. Calicles no ve nada de malo aparentemen-te en enseñar filosofía a los jóvenes aunque considera el vicio de filosofar un peca-do ruinoso cuando ya se ha crecido. Digo «aparentemente» porque no podemos olvidar que Sócrates fue condenado a beber la cicuta acusado de corromper a los jóvenes seduciéndoles con su pensamiento y su palabra. A fin de cuentas, si la filo-sofía desapareciese del todo, para chicos y grandes, el enérgico Cálicles -partidario de la razón del más fuerte- no se llevaría gran disgusto...

Si se quieren resumir todos los reproches contra la filosofía en cuatro palabras, bastan éstas: no sirve para nada. Los filósofos se empeñan en saber más que nadie de todo lo imaginable aunque en realidad no son más que charlatanes amigos de la vacua palabrería. Y entonces, ¿quién sabe de verdad lo que hay que saber sobre el mundo y la sociedad? Pues los científicos, los técnicos, los especialistas, los que son capaces de dar informaciones válidas sobre la realidad. En el fondo los filósofos se empeñan en hablar de lo que no saben: el propio Sócrates lo reconocía así, cuando dijo «sólo sé que no sé nada». Si no sabe nada, ¿para qué vamos a escucharle, seamos jóvenes o maduros? Lo que tenemos que hacer es aprender de los que sa-ben, no de los que no saben. Sobre todo hoy en día, cuando las ciencias han ade-

2 Gorgias, de Platón, 481c a 184d.

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lantado tanto y ya sabemos cómo funcionan la mayoría de las cosas... y cómo ha-cer funcionar otras, inventadas por científicos aplicados.

Así pues, en la época actual, la de los grandes descubrimientos técnicos, en el mundo del microchip y del acelerador de partículas, en el reino de Internet y la te-levisión digital... ¿qué información podemos recibir de la filosofía? La única respues-ta que nos resignaremos a dar es la que hubiera probablemente ofrecido el propio Sócrates: ninguna. Nos informan las ciencias de la naturaleza, los técnicos, los pe-riódicos, algunos programas de televisión... pero no hay información «filosófica». Según señaló Ortega, antes citado, la filosofía es incompatible con las noticias y la información está hecha de noticias. Muy bien, pero ¿es información lo único que buscamos para entendernos mejor a nosotros mismos y lo que nos rodea? Supon-gamos que recibimos una noticia cualquiera, ésta por ejemplo: un número x de personas muere diariamente de hambre en todo el mundo. Y nosotros, recibida la información, preguntamos (o nos preguntamos) qué debemos pensar de tal suceso. Recabaremos opiniones, algunas de las cuales nos dirán que tales muertes se de-ben a desajustes en el ciclo macro-económico global, otras hablarán de la superpo-blación del planeta, algunos clamarán contra el injusto reparto de los bienes entre posesores y desposeídos, o invocarán la voluntad de Dios, o la fatalidad del des-tino... Y no faltará alguna persona sencilla y cándida, nuestro portero o el quiosque-ro que nos vende la prensa, para comentar: «¡En qué mundo vivimos!». Entonces nosotros, como un eco pero cambiando la exclamación por la interrogación, nos preguntaremos: «Eso: ¿en qué mundo vivimos?».

No hay respuesta científica para esta última pregunta, porque evidentemente no nos conformaremos con respuestas como «vivimos en el planeta Tierra», «vivimos precisamente en un mundo en el que x personas mueren diariamente de hambre», ni siquiera con que se nos diga que «vivimos en un mundo muy injusto» o «un mundo maldito por Dios a causa de los pecados de los humanos» (¿por qué es in-justo lo que pasa?, ¿en qué consiste la maldición divina y quién la certifica?, etc.). En una palabra, no queremos más información sobre lo que pasa sino saber qué significa la información que tenemos, cómo debemos interpretarla y relacionarla con otras informaciones anteriores o simultáneas, qué supone todo ello en la consi-deración general de la realidad en que vivimos, cómo podemos o debemos compor-tarnos en la situación así establecida. Éstas son precisamente las preguntas a las que atiende lo que vamos a llamar filosofía. Digamos que se dan tres niveles distin-tos de entendimiento:

a) la información, que nos presenta los hechos y los mecanismos primarios de lo que sucede;

b) el conocimiento, que reflexiona sobre la información recibida, jerarquiza su importancia significativa y busca principios generales para ordenarla;

c) la sabiduría, que vincula el conocimiento con las opciones vitales o valores que podemos elegir, intentando establecer cómo vivir mejor de acuerdo con lo que sabemos.

Creo que la ciencia se mueve entre el nivel a) y el b) de conocimiento, mientras que la filosofía opera entre el b) y el c). De modo que no hay información propia-mente filosófica, pero sí puede haber conocimiento filosófico y nos gustaría llegar a que hubiese también sabiduría filosófica. ¿Es posible lograr tal cosa? Sobre todo: ¿se puede enseñar tal cosa?

Busquemos otra perspectiva a partir de un nuevo ejemplo o, por decirlo con más exactitud, utilizando una metáfora. Imaginemos que nos situamos en el museo del Prado frente a uno de sus cuadros más célebres, El jardín de las delicias de Hie-ronymus Bosch, llamado El Bosco. ¿Qué formas de entendimiento podemos tener de esa obra maestra? Cabe en primer lugar que realicemos un análisis físico-químico de la textura del lienzo empleado por el pintor, de la composición de los diversos pigmentos que sobre él se extienden o incluso que utilicemos los rayos X

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para localizar rastros de otras imágenes o esbozos ocultos bajo la pintura principal. A fin de cuentas, el cuadro es un objeto material, una cosa entre las demás cosas que puede ser pesada, medida, analizada, desmenuzada, etc. Pero también es, sin duda, una superficie donde por medio de colores y formas se representan cierto número de figuras. De modo que para entender el cuadro también cabe realizar el inventario completo de todos los personajes y escenas que aparecen en él, sean personas, animales, engendros demoníacos, vegetales, cosas, etc., así como dejar constancia de su distribución en cada uno de los tres cuerpos del tríptico. Sin em-bargo, tantos muñecos y maravillas no son meramente gratuitos ni aparecieron un día porque sí sobre la superficie de la tela. Otra manera de entender la obra será dejar constancia de que su autor (al que los contemporáneos también se referían con el nombre de Jeroen Van Aeken) nació en 1450 y murió en 1516. Fue un desta-cado pintor de la escuela flamenca, cuyo estilo directo, rápido y de tonos delicados marca el final de la pintura medieval. Los temas que representa, sin embargo, per-tenecen al mundo religioso y simbólico de la Edad Media, aunque interpretado con gran libertad subjetiva. Una labor paciente puede desentrañar -o intentar desentra-ñar- el contenido alegórico de muchas de sus imágenes según la iconografía de la época; el resto bien podría ser elucidado de acuerdo con la hermenéutica onírica del psicoanálisis de Freud. Por otra parte, El jardín de las delicias es una obra del período medio en la producción del artista, como Las tentaciones de san Antonio conservadas en el Museo de Lisboa, antes de que cambiase la escala de represen-tación y la disposición de las figuras en sus cuadros posteriores, etc.

Aún podríamos imaginar otra vía para entender el cuadro, una perspectiva que no ignorase ni descartase ninguna de las anteriores pero que pretendiera abarcarlas juntamente en la medida de lo posible, aspirando a comprenderlo en su totalidad. Desde este punto de vista más ambicioso, El jardín de las delicias es un objeto ma-terial pero también un testimonio histórico, una lección mitológica, una sátira de las ambiciones humanas y una expresión plástica de la personalidad más recóndita de su autor. Sobre todo, es algo profundamente significativo que nos interpela perso-nalmente a cada uno de quienes lo vemos tantos siglos después de que fuera pin-tado, que se refiere a cuanto sabemos, fantaseamos o deseamos de la realidad y que nos remite a las demás formas simbólicas o artísticas de habitar el mundo, a cuanto nos hace pensar, reír o cantar, a la condición vital que compartimos todos los humanos tanto vivos como muertos o aún no nacidos... Esta última perspectiva, que nos lleva desde lo que es el cuadro a lo que somos nosotros, y luego a lo que es la realidad toda para retornar de nuevo al cuadro mismo, será el ángulo de con-sideración que podemos llamar filosófico. Y, claro está, hay una perspectiva de en-tendimiento filosófico sobre cada cosa, no exclusivamente sobre las obras maestras de la pintura.

Volvamos otra vez a intentar precisar la diferencia esencial entre ciencia y filosofía. Lo primero que salta a la vista no es lo que las distingue sino lo que las asemeja: tanto la ciencia como la filosofía intentan contestar preguntas suscitadas por la realidad. De hecho, en sus orígenes, ciencia y filosofía estuvieron unidas y sólo a lo largo de los siglos la física, la química, la astronomía o la psicología se fueron inde-pendizando de su común matriz filosófica. En la actualidad, las ciencias pretenden explicar cómo están hechas las cosas y cómo funcionan, mientras que la filosofía se centra más bien en lo que significan para nosotros; la ciencia debe adoptar el punto de vista impersonal para hablar sobre todos los temas (¡incluso cuando estudia a las personas mismas!), mientras que la filosofía siempre permanece consciente de que el conocimiento tiene necesariamente un sujeto, un protagonista humano. La ciencia aspira a conocer lo que hay y lo que sucede; la filosofía se pone a reflexio-nar sobre cómo cuenta para nosotros lo que sabemos que sucede y lo que hay. La ciencia multiplica las perspectivas y las áreas de conocimiento, es decir fragmenta y especializa el saber; la filosofía se empeña en relacionarlo todo con todo lo demás, intentando enmarcar los saberes en un panorama teórico que sobrevuele la diversi-dad desde esa aventura unitaria que es pensar, o sea ser humanos. La ciencia

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desmonta las apariencias de lo real en elementos teóricos invisibles, ondulatorios o corpusculares, matematizables, en elementos abstractos inadvertidos; sin ignorar ni desdeñar ese análisis, la filosofía rescata la realidad humanamente vital de lo aparente, en la que transcurre la peripecia de nuestra existencia concreta (v. gr.: la ciencia nos revela que los árboles y las mesas están compuestos de electrones, neutrones, etc., pero la filosofía, sin minimizar esa revelación, nos devuelve a una realidad humana entre árboles y mesas). La ciencia busca saberes y no meras su-posiciones; la filosofía quiere saber lo que supone para nosotros el conjunto de nuestros saberes... ¡y hasta si son verdaderos saberes o ignorancias disfrazadas! Porque la filosofía suele preguntarse principalmente sobre cuestiones que los cientí-ficos (y por supuesto la gente corriente) dan ya por supuestas o evidentes. Lo apunta bien Thomas Nagel, actualmente profesor de filosofía en una universidad de Nueva York: «La principal ocupación de la filosofía es cuestionar y aclarar algunas ideas muy comunes que todos nosotros usamos cada día sin pensar sobre ellas. Un historiador puede preguntarse qué sucedió en tal momento del pasado, pero un filósofo preguntará: ¿qué es el tiempo? Un matemático puede investigar las relacio-nes entre los números pero un filósofo preguntará: ¿qué es un número? Un físico se preguntará de qué están hechos los átomos o qué explica la gravedad, pero un filó-sofo preguntará: ¿cómo podemos saber que hay algo fuera de nuestras mentes? Un psicólogo puede investigar cómo los niños aprenden un lenguaje, pero un filósofo preguntará: ¿por qué una palabra significa algo? Cualquiera puede preguntarse si está mal colarse en el cine sin pagar, pero un filósofo preguntará: ¿por qué una acción es buena o mala?».3

En cualquier caso, tanto las ciencias como las filosofías contestan a preguntas sus-citadas por lo real. Pero a tales preguntas las ciencias brindan soluciones., es decir, contestaciones que satisfacen de tal modo la cuestión planteada que la anulan y disuelven. Cuando una contestación científica funciona como tal ya no tiene sentido insistir en la pregunta, que deja de ser interesante (una vez establecido que la composición del agua es H2O deja de interesarnos seguir preguntando por la com-posición del agua y este conocimiento deroga automáticamente las otras soluciones propuestas por científicos anteriores, aunque abre la posibilidad de nuevos interro-gantes). En cambio, la filosofía no brinda soluciones sino respuestas las cuales no anulan las preguntas pero nos permiten convivir racionalmente con ellas aunque sigamos planteándonoslas una y otra vez: por muchas respuestas filosóficas que conozcamos a la pregunta que inquiere sobre qué es la justicia o qué es el tiempo, nunca dejaremos de preguntarnos por el tiempo o la justicia ni descartaremos como ociosas o «superadas» las respuestas dadas a esas cuestiones por filósofos anterio-res. Las respuestas filosóficas no solucionan las preguntas de lo real (aunque a ve-ces algunos filósofos lo hayan creído así...) sino que más bien cultivan la pregunta, resaltan lo esencial de ese preguntar y nos ayudan a seguir preguntándonos, a pre-guntar cada vez mejor, a humanizarnos en la convivencia perpetua con la interro-gación. Porque, ¿qué es el hombre sino el animal que pregunta y que seguirá pre-guntando más allá de cualquier respuesta imaginable?

Hay preguntas que admiten solución satisfactoria y tales preguntas son las que se hace la ciencia; otras creemos imposible que lleguen a ser nunca totalmente solu-cionadas y responderlas -siempre insatisfactoriamente - es el empeño de la filoso-fía. Históricamente ha sucedido que algunas preguntas empezaron siendo compe-tencia de la filosofía -la naturaleza y movimiento de los astros, por ejemplo- y lue-go pasaron a recibir solución científica. En otros casos, cuestiones en apariencia científicamente solventadas volvieron después a ser tratadas desde nuevas pers-pectivas científicas, estimuladas por dudas filosóficas (el paso de la geometría eu-clidiana a las geometrías no euclidianas, por ejemplo). Deslindar qué preguntas parecen hoy pertenecer al primero y cuáles al segundo grupo es una de las tareas 3 What does it all mean?, de T. Angel, Oxford, Oxford University Press.

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críticas más importantes de los filósofos... y de los científicos. Es probable que cier-tos aspectos de las preguntas a las que hoy atiende la filosofía reciban mañana so-lución científica, y es seguro que las futuras soluciones científicas ayudarán decisi-vamente en el replanteamiento de las respuestas filosóficas venideras, así como no sería la primera vez que la tarea de los filósofos haya orientado o dado inspiración a algunos científicos. No tiene por qué haber oposición irreductible, ni mucho menos mutuo menosprecio, entre ciencia y filosofía, tal como creen los malos científicos y los malos filósofos. De lo único que podemos estar ciertos es que jamás ni la cien-cia ni la filosofía carecerán de preguntas a las que intentar responder...

Pero hay otra diferencia importante entre ciencia y filosofía, que ya no se refiere a los resultados de ambas sino al modo de llegar hasta ellos. Un científico puede utili-zar las soluciones halladas por científicos anteriores sin necesidad de recorrer por sí mismo todos los razonamientos, cálculos y experimentos que llevaron a descubrir-las; pero cuando alguien quiere filosofar no puede contentarse con aceptar las res-puestas de otros filósofos o citar su autoridad como argumento incontrovertible: ninguna respuesta filosófica será válida para él si no vuelve a recorrer por sí mismo el camino trazado por sus antecesores o intenta otro nuevo apoyado en esas pers-pectivas ajenas que habrá debido considerar personalmente. En una palabra, el itinerario filosófico tiene que ser pensado individualmente por cada cual, aunque parta de una muy rica tradición intelectual. Los logros de la ciencia están a disposi-ción de quien quiera consultarlos, pero los de la filosofía sólo sirven a quien se de-cide a meditarlos por sí mismo. Dicho de modo más radical, no sé si excesivamen-te radical: los avances científicos tienen como objetivo mejorar nuestro conocimien-to colectivo de la realidad, mientras que filosofar ayuda a transformar y ampliar la visión personal del mundo de quien se dedica a esa tarea. Uno puede investigar científicamente por otro, pero no puede pensar filosóficamente por otro... aunque los grandes filósofos tanto nos hayan a todos ayudado a pensar. Quizá podríamos añadir que los descubrimientos de la ciencia hacen más fácil la tarea de los científi-cos posteriores, mientras que las aportaciones de los filósofos hacen cada vez más complejo (aunque también más rico) el empeño de quienes se ponen a pensar des-pués que ellos. Por eso probablemente Kant observó que no se puede enseñar filo-sofía sino sólo a filosofar: porque no se trata de transmitir un saber ya concluido por otros que cualquiera puede aprenderse como quien se aprende las capitales de Europa, sino de un método, es decir un camino para el pensamiento, una forma de mirar y de argumentar.

«Sólo sé que no sé nada», comenta Sócrates, y se trata de una afirmación que hay que tomar -a partir de lo que Platón y Jenofonte contaron acerca de quien la profi-rió- de modo irónico, «Sólo sé que no sé nada» debe entenderse como: «No me satisfacen ninguno de los saberes de los que vosotros estáis tan contentos. Si saber consiste en eso, yo no debo saber nada porque veo objeciones y falta de funda-mento en vuestras certezas. Pero por lo menos sé que no sé, es decir que encuen-tro argumentos para no fiarme de lo que comúnmente se llama saber. Quizá voso-tros sepáis verdaderamente tantas cosas como parece y, si es así, deberíais ser capaces de responder mis preguntas y aclarar mis dudas. Examinemos juntos lo que suele llamarse saber y desechemos cuanto los supuestos expertos no puedan resguardar del vendaval de mis interrogaciones. No es lo mismo saber de veras que limitarse a repetir lo que comúnmente se tiene por sabido. Saber que no se sabe es preferible a considerar como sabido lo que no hemos pensado a fondo nosotros mismos. Una vida sin examen, es decir la vida de quien no sopesa las respuestas que se le ofrecen para las preguntas esenciales ni trata de responderlas personal-mente, no merece la pena de vivirse». O sea que la filosofía, antes de proponer teorías que resuelvan nuestras perplejidades, debe quedarse perpleja. Antes de ofrecer las respuestas verdaderas, debe dejar claro por qué no le convencen las respuestas falsas. Una cosa es saber después de haber pensado y discutido, otra muy distinta es adoptar los saberes que nadie discute para no tener que pensar. Antes de llegar a saber, filosofar es defenderse de quienes creen saber y no hacen

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sino repetir errores ajenos. Aún más importante que establecer conocimientos es ser capaz de criticar lo que conocemos mal o no conocemos aunque creamos cono-cerlo: antes de saber por qué afirma lo que afirma, el filósofo debe saber al menos por qué duda de lo que afirman los demás o por qué no se decide a afirmar a su vez. Y esta función negativa, defensiva, crítica, ya tiene un valor en sí misma, aun-que no vayamos más allá y aunque en el mundo de los que creen que saben el filó-sofo sea el único que acepta no saber pero conoce al menos su ignorancia.

¿Enseñar a filosofar aún, a finales del siglo XX, cuando todo el mundo parece que no quiere más que soluciones inmediatas y prefabricadas, cuando las preguntas que se aventuran hacia lo insoluble resultan tan incómodas? Planteemos de otro modo la cuestión: ¿acaso no es humanizar de forma plena la principal tarea de la educación?, ¿hay otra dimensión más propiamente humana, más necesariamente humana que la inquietud que desde hace siglos lleva a filosofar?, ¿puede la educa-ción prescindir de ella y seguir siendo humanizadora en el sentido libre y antidog-mático que necesita la sociedad democrática en la que queremos vivir? De acuerdo, aceptemos que hay que intentar enseñar a los jóvenes filosofía o, mejor dicho, a filosofar. Pero ¿cómo llevar a cabo esa enseñanza, que no puede ser sino una invi-tación a que cada cual filosofe por sí mismo? Y ante todo: ¿por dónde empezar?.

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Completa la información estudiada sobre el surgimiento de la filosofía viendo el video “origen de la filosofía” de Carl Sagan e interpreta las condi-ciones y características del filosofar respondiendo las siguientes pregun-tas.

INSTRUCCIONES

1. Observe el video de Carl Sagan: El origen de la filosofía en Mileto, en el siguien-te enlace y responda las preguntas a continuación: https://www.youtube.com/watch?v=fAUboQO37_Y

2. ¿Exactamente en qué zona actual se encuentra Mileto? 3. ¿Por qué surgió en Mileto el filosofar? 4. ¿Por qué la Filosofía no surgió en la capital de algún poderoso imperio como en

Egipto, Babilonia o Persia? 5. En base al tema 1: La Filosofía. Interprete las siguientes características de la

filosofía y escriba en qué consisten:

a) La filosofía es un saber que trata la totalidad de las experiencias humanas.

b) La filosofía es un saber racional

c) La filosofía es un saber radical y autónomo.

d) La filosofía es un saber crítico.

6. Elabore un cuadro comparativo, considerando diferencias y semejanzas en-tre la ciencia y la filosofía según la lectura seleccionada 1 “El porqué de la filoso-fía” (F. Savater)

Sugerencia: Revisa la rúbrica de evaluación para perfeccionar tu trabajo RÚBRICA DE EVALUACION DE INTERPRETACIÓN DE LAS CARACTERÍSTICAS

DE LA FILOSOFÍA

CARACTERÍSTICAS A INTERPRETAR

0.5 punto 1 punto 1.5 puntos TOTAL

1. La filosofía es un sa-ber que trata la totali-dad de las experiencias humanas.

Comenta de manera genérica con ausen-cia de especificidad. Existiendo errores.

Interpreta parcial-mente los términos.

Interpreta todos los términos: saber, totalidad, experien-cias humanas. Mostrando correcta sintaxis.

2. La filosofía es un sa-ber racional



Interpreta todos los términos: saber, racional. Incluyen-do los ámbitos que atañe la racionali-dad.

3. La filosofía es un sa-ber radical y autónomo



Interpreta todos los términos: saber, radical. Estable-ciendo la correcta sintaxis.

4. La filosofía es un sa-ber crítico.



Interpreta todos los términos: saber, crítico. Establecien-do la correcta sintaxis.

CALIFICACION DE LA ACTIVIDAD

Sugerencia: Revisa la rúbrica de evaluación para perfeccionar tu trabajo

https://www.youtube.com/watch?v=fAUboQO37_Y

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RÚBRICA DE EVALUACION DE CUADRO COMPARATIVO

CRITERIO 0 1 punto

2 puntos

3 puntos

4 puntos

1. Establece aspec-tos comparativos correctamente entre ciencia y filosofía en base a la lectura indicada.

No uso la lectura indicada y extrajo información de otras fuentes.

Establece hasta 2 aspectos comparativos correctamente

Establece hasta 4 aspectos comparativos

Establece más de 4 aspectos comparativos

Establece más de 4 aspectos comparativos

indicando semejanzas y diferencias.

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TEMA N° 2: EL MUNDO ANTIGUO 700 A.C.-250 Estimado estudiante, bienvenido a la segunda parte de la primera unidad, en este punto iniciará el recorrido por la historia de la filosofía, considere que el texto que sirve de base al presente manual, nos propone puntualizar en ideas o planteamien-tos aportados por los filósofos, aquellas que han tenido un significado relevante para el pensamiento humano y han permitido develar a éste, una forma de inter-pretar y comprender la realidad. Leerá sobre las ideas planteadas en las colonias griegas, luego la filosofía que se practicó en la misma Grecia. Así mismo, podrá atender los aportes filosóficos orientales e interpretar su temática.

1. Filosofía pre-ática

Anterior al siglo VII a.C. nos encontramos con el mito, como forma de pensa-

miento en la antigua Grecia; sin embargo hacia el siglo VI se produce el nacimiento del pensamiento racional, gracias a los cambios sociales, económicos e ideológicos que operaron. Esta época inicial del filosofar también se le conoce como periodo cosmológico o pre socrático.

1.1 Escuela Jónica.

A) Tales de Mileto (Aprox. 624 – 547 a.c.): TODO ES AGUA

¿CUÁL ES LA MATERIA PRIMORDIAL DEL COSMOS? La actitud que caracteriza al pensamiento filosófico con respecto a las del

mítico y del religioso, es el de no dar concesiones a elementos fantasiosos, so-brenaturales o irracionales al intentar develar la verdad de alguna cuestión.

En diversas concepciones míticas se ha planteado el agua como medio originario del mundo, verbigracia de ello, la versión egipcia en la cual se men-ciona que el principio era Nu, masa líquida primordial, en cuyas infinitas pro-fundidades se agitaban, confusos, los gérmenes de las cosas. O la versión babi-lónica de Eridu, se nos narra que todo el universo era mar, pero que el dios Marduk hizo sobre el mar una balsa, nuestra tierra. En la propia Biblia, en el Salmo 136.6, se nos cuenta cómo Yahveh extendió tierra sobre las aguas.

No tiene, pues, nada de extraño que Tales haya traspuesto este tema mítico en una explicación más racional del mundo.

Probablemente más cerca de la realidad estaba Aristóteles cuando cree

que el motivo más poderoso que impulsó al filósofo Tales a considerar el agua como elemento primordial es la íntima relación de este elemento con la vida, su carácter vivificador de la naturaleza.

Junto a las ideas referidas al origen de las cosas, se atribuye asimismo a

Tales una concepción, denominada «hilo-zoísmo», lo que viene a significar algo así como que consideraba la materia como un organismo biológico. Toda vez que en esta época temprana de la filosofía no se distingue materia y vida, ni hay separación alguna entre seres inanimados y animados. De ahí que Tales hiciera afirmaciones como la de que «todo está lleno de dioses» o la de que la piedra imán tiene alma porque atrae al hierro.

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FIGURA 1: Planteamiento de Tales

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 23

B) Anaximandro de Mileto (Aprox. 610 – 546 a.c.).- Filósofo materialista, discípulo de Tales, a diferencia de su maestro rechazó

al agua como sustancia primera, aduciendo que esta no podía transformarse en sus formas opuestas como el fuego por ejemplo, por lo que apeló a la exis-tencia de un cuerpo material, indeterminado, ilimitado y amorfo, al cual llamó “Apeiron”. En consecuencia Universo era el resultado de la separación de opuestos desde la materia primaria. Así, el calor se movió hacia fuera, sepa-rándose de lo frío y, después, lo hizo lo seco de lo húmedo (fue el primero en anticipar la ley de la unidad y lucha de contrarios). Además, Anaximandro sostenía que todas las cosas vuelven con el tiempo al elemento que las origi-nó. Postuló la idea de que el Sol era una enorme masa de fuego, probable-mente más grande que todo el Peloponesio y que se encontraba a una gran distancia. Afirmó que la Tierra se asemejaba a un cilindro achatado y que los astros eran discos girando en torno a él.

C) Anaxímenes de Mileto (Aprox. 588 – 524 a.c.).- Fue el último representante de la escuela materialista de Mileto, discípu-

lo de Anaximandro pero contrario a las ideas de éste. Postuló que era más bien el aire el fundamento de las cosas, por ser la materia más constante en el universo, aquella que fluye en todas partes y que no necesita de una fuerza anterior para ser movida. El aire fluye por nuestra nariz y boca como prueba de que también mantiene nuestra existencia. El aire se transforma en las di-versas cosas existentes pasando por dos procesos: la condensación y la rare-facción. Por condensación el aire se transforma gradualmente en vapor, nube, agua, lodo, tierra y roca y por rarefacción el aire se transforma en fuego.

1.3 Escuela Pitagórica:

Pitágoras de Samos (Aprox. 580 – 500 a.c.).-

LOS NÚMEROS GOBIERNAN LAS FORMAS E IDEAS

Filósofo idealista que concilió la vieja tradición mítica de los griegos y las concepciones filosóficas y matemáticas de su época. Realizó la primera inter-

¿Cuál es la materia primordial del cosmos?

… algo a partir de lo que pueda formarse todo

…esencial para la vida

… capaz de movimiento

… algo que se transforma

Todo es agua

Debe ser…

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pretación matemática del universo, afirmando que todo era matemáticamente expresable por lo que los números son el fundamento de la realidad. No obs-tante otorgaba cualidades místicas a estos números atribuyéndoles cierta di-vinidad. Sustentaban la eternidad del alma y la posibilidad de transmigración de esta (reencarnación).

FIGURA2: Planteamiento de Pitágoras


A través del teorema, el cual lleva su nombre, Pitágoras demostró que los principios que rigen las formas y las proporciones pueden descubrirse. Esto sugería que con el tiempo, quizás sería posible descubrir la estructura del cosmos.

La explicación pitagórica sobre la creación del universo también tenía una pauta matemática: “Dios impuso un límite a lo ilimitado (el infinito que existía antes del universo) y así fue como todo lo que existe adquirió forma. De este modo, Dios creó una unidad mensurable a partir de la que se formó todo lo demás” (AAVV 2011)

Entre otros aportes de Pitágoras está el de los ratios y las proporciones entre las notas musicales, intervalos proporcionales conocidas como series armóni-cas.

1.4 Escuela Neofísica:

Heráclito de Efeso (Aprox. 530 – 470 a.c..): TODO FLUYE Filósofo materialista que postuló al fuego como elemento primigenio

de la naturaleza y que asimismo este universo se encontraba en constante movimiento, cambio y transformación (de ahí que Lenin lo considera como el padre de la dialéctica), no obstante refería también principios metafísi-cos, al mencionar la existencia del “Logos”, una especia de “razón ordena-dora del universo”, ley necesaria. Anticipó la unidimensionalidad del tiem-po, afirmando que todo hecho es irrepetible, “no nos bañamos dos veces en las aguas de un mismo río, pues al hacerlo por segunda vez, ya no se-remos los mismos, ni el río ni yo”. También se refirió a la unidad y lucha de contrarios cuando afirmaba que “el agua era la muerte del fuego, así como el fuego es la muerte del agua” y relativista cuando afirmaba “el agua del mar podría parecer pura para los peces, sin embargo es impura para el hombre.

Todo en el universo sigue reglas y pro-posiciones matemá-ticas

Por lo tanto, si enten-demos las relaciones numéricas y mate-máticas

…llegaremos a entender la estructura del cosmos

La matemática es el modelo básico del pensamiento filosó-fico

Los números gobiernan las formas

Los números gobiernan las ideas

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1.5 Escuela Eleática: A) Parménides de Elea (Aprox. 510 – 470 a.c.):

TODO ES UNO E INMUTABLE Este filósofo idealista abogó por la eternidad y el carácter absoluto del

ser, por lo que negaba el cambio y movimiento. Asimismo rechazó el he-cho de que el ser se niegue, pues para él esto era absurdo. Afirmaba que lo que nos parece que se mueve o cambia es producto de la ilusión pro-vocada por nuestros sentidos y si se tenía que elegir entre lo que se per-cibía por los sentidos con lo que se concibe con la razón, Parménides pre-fería dar crédito a la razón y su razón le dictaba que “El ser es y es impo-sible que deje de ser”.

B) Zenón de Elea (Aprox. 490 – 430 a.c.).-

Fue el defensor de las tesis de Parménides, por medio de las famosas “Aporías” (problemas difíciles de absolver) como el de “Aquiles y la tortu-ga”, “El dilema de la flecha” entre otros en el que trataba de eliminar la posibilidad de movimiento y la pluralidad de sustancias. No obstante sus aportes motivaron el avance de la matemática y de la Lógica.

1.6 Los Pluralistas

A)Empédocles de Agrigento (Aprox. 493 – 433 a.c.).-Filósofo mate-

rialista griego estadista y poeta, discípulo de Pitágoras y Parménides. Para él todas las cosas del universo se reducen a 4 raíces: Tierra, aire, fuego y agua, estos al combinarse o disgregarse daban ligar a las for-mas variadas de la naturaleza.

B)Anaxágoras de Clazómene (Aprox. 500 – 428 a.c.).-Considero que más bien había un principio para cada cosa, por lo que no se podía ha-blar de uno, ni de cuatro elementos, ya que todo estaba compuesto por “Panspermias”, partículas pequeñas que conformaban las cosas di-versas de la naturaleza. Por ejemplo un trozo de cobre estaba formado para él por pequeñísimas partículas del mismo material. De modo que cada cosa estaba conformada por partículas miniaturizadas de sí mis-mo (Hay todo en todo). El orden y disposición de estas “Panspermias” lo determinaba el “Nous”, una especie de mente ordenadora, inteligen-cia eterna.

1.7 Los Atomistas

A) Demócrito de Abdera (460 a.C.-370 a.c.). –

NADA EXISTE APARTE DE LOS ÁTOMOS Y EL VACÍO

Los planteamientos de este filósofo de algún modo son la síntesis de toda la Filosofía pre – socrática, pues mejoraría lo dicho por Anaxágoras y Empédocles, superaría la oposición entre Heráclito y Parménides. De-mócrito estaba convencido de que todo provenía de ciertas partículas pequeñas de las cuales están formados todas las cosas. Si bien es cierto todo está en movimiento y cambio serían justamente estas partículas llamadas átomos las que permanecen inalterables, con esto concilió a Parménides y Heráclito. Los átomos estarían conformando a todos las

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cosas de la naturaleza, solo que en determinado momento quizá se en-cuentra formando un animal, quizá Lugo pasa a formar parte de una planta o mineral; por lo que aun cuando las cosas nazcan y mueran lo que permanece como elemento de nuevas formas de materia vendrían a ser los átomos. Sin duda que Demócrito estuvo en lo acertado, no obs-tante hay que tomar en cuenta que este filósofo no contó con los instru-mentos de hoy, llegó a esa conclusión apelando a su ejercicio racional.

2. Filosofía del periodo ático

El pensamiento filosófico que empieza a cultivarse en Atenas es también conoci-do como la del periodo antropológico, toda vez que los temas sobre los cuales se reflexionan están ligados a la actividad humana: ética, estética, conocimiento, valo-res, política, etc.

El triunfo de la democracia coincide con un período de prosperidad económica y

cultural. Igualdad política, igualdad social y gobierno del pueblo (ciudadanos, no esclavos). La ley es el único soberano permanente, y su valor es discutido y exa-minado a fondo. El frecuente contacto con otras ciudades, provoca evaluación y poner en tela de juicio sus antiguas creencias y valores que parecían obsoletas ante una nueva realidad en la polis. La actividad política se vuelve un espacio de éxito individual.

2.1. Los Sofistas.-

Hacia finales del siglo V a.C. el interés por educar para participar en la vida política generó la necesidad de maestros, así llegaron a Atenas un grupo de maestros itinerantes llamados sofistas, quienes alcanzaron un gran renombre en toda Grecia y cuyas principales características son:

- Cultivadores de distintas ramas del conocimiento. - De sabios pasaron a ser enseñantes de “sabiduría”. - Sobrevaloraron el papel de la oratoria y la locuacidad. - Para ellos el ciudadano ideal era el que sabía expresarse en público, de-

fender sus ideas y salir airoso en los debates. - Cobraban por sus enseñanzas y por enseñar la oratoria. - En su Filosofía tuvieron las siguientes orientaciones: subjetivos, relati-

vistas, escépticos, agnósticos, nihilistas.

A) Protágoras de Abdera (Aprox. 487 – 420 a.c.):

EL HOMBRE ES LA MEDIDA DE TODAS LAS COSAS Filósofo relativista, máxima figura de los sofistas, es más fue el primero

en hacerse llamar “Sofista” indicando por ello ser maestro de educación y virtud. Las diversas interpretaciones acerca del Universo que precedieron a Protágoras hizo que él pierda la confianza de alcanzar un conocimiento único y universal, en ese sentido su postura gnoseológica fue relativista al afirmar “El hombre es la medida de todas las cosas”; con ello quería mostrar que era el hombre el que determinaba lo que las cosas son, pues él es el único que ejerce la razón y puede afirmar que aquello es blanco o es negro. Con res-pecto a los dioses de los que se hablaba en su época, su posición fue ag-nóstica al afirmar: “De los dioses no puedo saber si existen o no existen…”

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FIGURA 3: Planteamiento de Protágoras


Protágoras afirmaba que todos los argumentos tienen 2 caras puesto

que estaba en la capacidad de convertir un argumento perdedor en ganador gracias a la capacidad de persuasión de quien lo proponía. De este modo asume una posición relativa y afirma que el hombre al mantener una opinión o idea, le otorga valía. Dirigió de este modo la filosofía a fines prácticos y este estilo de razonamiento en los campos del derecho y la política. Mantuvo la religión fuera del debate filosófico y más bien al análisis de la conducta humana. Los temas cosmológicos los consideraban incognoscibles.

B) Gorgias de Sicilia (Aprox. 483 – 375 a.c.).-

Sofista contemporáneo a Protágoras, discípulo de Empédocles, sin em-bargo tuvo uma influencia mas marcada por parte de la escuela eleática. Su relativismo fue más extremo que el de Protágoras, pues llegó a asumir una posición nihilista. Sus ideas pueden sintetizarse en 3 tesis: Nada existe, si algo existiese no podría ser conocido y si algo existente pudiera ser conocido, no podría ser comunicado.

Esto quiere decir que en primer lugar que si el hombre conoce de diver-sos modos la realidad, es porque quizá la realidad como tal no existe, sino que solo está en cada una de nuestras mentes, aun cuando existiese nos damos cuenta que no se puede conocerlo de una sola manera y por último aun cuando se llegue a establecer un único conocimiento de la realidad, esto no podría ser comunicado de una sola manera, es más sería quizá imposible de expresarlo con el lenguaje. Su extrema desconfianza de alcanzar el cono-cimiento lo llevó finalmente al agnosticismo.

2.2. Sócrates (aprox. 470 – 399 a.c.)

UNA VIDA SIN EXAMEN NO MERECE SER VIVIDA

Sócrates se interesó en la vida política de su ciudad, por lo tanto direccionó su reflexión filosófica a cuestiones éticas y de la sociedad. No buscaba debatir por dinero ni salir vencedor, incluso no buscaba respuestas sino que hacía un segui-miento al análisis de las bases que sustentan los conceptos que aplicamos a noso-tros mismos (justicia, virtuoso, bello, bueno, piadoso, etc). “Ya que creía que la primera labor de la filosofía era ayudarnos a entender lo que somos” (AAVV. 2011)

Un día de primavera en Atenas

Un viajero egipcio afirma que hace frio

Ambos tienen razón

Un viajero sueco afirma que hace calor

La verdad depende de la

perspectiva y por lo tanto es relativa.

El hombre es la medidad de

todas las cosas

Cualquier “verdad” descubierta por 2 filósofos, depende-ría de su uso de la retórica y su habili-dad para el debate.

Protágoras

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FIGURA 4: Planteamiento de Sócrates

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 47 Si bien es cierto algunos lo consideran un sofista más, las características de

su personalidad son opuestas a los sofistas; por ejemplo mientras los sofistas solían vanagloriarse de sus conocimientos, Sócrates más bien se proclama igno-rante (“Sólo sé que nada sé”), por ello enseñaba que el hombre debía partir asumiendo que es ignorante, que ante el verdadero conocimiento recién está por aprender; pero y entonces preguntaban sus discípulos ¿Dónde he de hallar el verdadero conocimiento? ¿Cuál de todo de lo que he escuchado es el verdadero conocimiento? entonces Sócrates decía que no se podía encontrar el saber fuera de nosotros, porque más bien el saber está en nosotros mismos, así que si que-remos conocer debemos por comenzar a conocer nuestro mundo interior (“Co-nócete a ti mismo”). No obstante ¿Cómo hacer fluir ese conocimiento? ¿Cómo hallarlo en mí mismo? Frente a esto Sócrates ideo lo que en la Historia de la Fi-losofía se llama el método Socrático, en la que según Sócrates ayudaría a los hombres a hacer “parir” sus ideas.

Examinar la vida, para Sócrates es un proceso por el cual, uno mismo cues-

tiona el significado de conceptos básicos y cotidianos; con el objetivo de lograr una vida buena, que suponía el alcanzar la paz del espíritu como resultado de hacer lo correcto, en lugar de vivir según lo acostumbrado, puesto que pensaba que “lo correcto” se puede determinar mediante un análisis rugoso.

El “areté” o virtud y que tenía las connotaciones de excelencia y plenitud;

consideraba Sócrates que era la más valiosa de las posesiones y que nadie desea hacer el mal sino estaría en contra de su conciencia. Por ello Sócrates afirmaba que el mal, era consecuencia de la ignorancia o sea falta de sabiduría.

Una vida sin pregunta es una vida de ignorancia y sin moralidad.

En este sentido la moralidad y el conocimiento van jun-

tos.

La única vida que merece ser vivida es una vida buena

Solo puedo vivir una vida buena si sé qué

son el “bien” y el “”mal

El “bien” y el “mal” son absolutos a los que sólo puede llegarse mediante un proceso de pregunta y de razonamiento.

Una vida sin examen no merece ser vivida

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FIGURA 5: Diálogo socrático

Describa en que consiste lo siguiente del método socrático: LA IRONIA: _____________________ LA INDUCCIÓN: ____________________ _________________________________ _____________________________. LA MAYEUTICA O DEFINICIÓN: ________ ________________________________.


2.3. Platón (428 – 347 a.c.)

EL CONOCIMIENTO TERRENAL NO ES MAS QUE UNA SOMBRA

Entre las obras que relatan las enseñanzas de su maestro Sócrates, se en-cuentran:

- APOLOGIA A SOCRATES: En la cual narra la defensa de su maestro en su juicio, así también usando diálogos se centra en las mismas cuestio-nes al buscar definir términos como la justicias, virtud y refutar el plan-teamiento relativista de Protágoras. - LA REPÚBLICA: Sirve para exponer la visión de ciudad-estado ideal de Platón. Así también el libro VII se encuentra el mito de la caverna donde expone su concepción gnoseológica.

P. Entonces, ¿piensas que los dioses son omniscientes?

P. ¿Los dioses están en desacuerdo los unos con los

otros?

P. Entonces, ¿los dioses no están de acuerdo sobre lo que

es verdadero y correcto?

P. Entonces, ¿es posible que algunos dioses se equivo-

quen alguna vez?

Por lo tanto, los dioses no pueden ser omniscientes.

R. Sí, porque son dioses.

R. Sí, por supuesto. Siempre discuten

R. Supongo que no.

R. Sí, supongo que sí.

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FIGURA 6: Planteamiento de Platón


A través del mito de la caverna, Platón ilustra su teoría por la cual conside-ra que todo lo que existen en el mundo en el que vivimos (objetos o con-ceptos) de algún modo tienen su forma ideal de la que somos conscientes. Así mismo valiéndose de las matemáticas sustenta que la razón y no los sentidos es lo que nos permite alcanzar el conocimiento verdadero. Estas formas perfectas o ideas existen en un mundo que incluso podría ser el real y donde vivimos una mera imitación. Llegamos a conocer esas ideas a través del alma quien posee la razón a di-ferencia del cuerpo que posee los sentidos. El alma al ser inmortal debe haber habitado el mundo de las ideas antes que nazcamos, con ello intro-duce los términos de reminiscencia y el uso de la razón para evocar ese conocimiento de las ideas. Así mismo la tarea del filósofo consiste en apli-car la razón para descubrir esas ideas y ayudar a que las demás personas las descubran.

2.4. Aristóteles (384 – 322 a.c.)

LA VERDAD ESTÁ EN EL MUNDO QUE NOS RODEA.

Aristóteles, sostenía la existencia de un solo mundo: el sensible. Para ello planteó su teoría del hilemorfismo según la cual existe unidad entre materia y forma (este último sería el equivalente a la “idea” en Platón), de modo que no deberíamos hablar de estos elementos como si se tratase de cosas separadas.

El mundo real es el mundo de las ideas, que contienen las formas ideales de todo

que existe.

Nacemos con los concep-tos de esas formas ideales

en la mente.

El mundo ilusorio en el que vivimos (de los sentidos)

contiene copias imperfectas de esas formas ideales.

Reconocemos lo que hay en el mundo, co-mo los perros, gallos, etc, porque recono-cemos que son copias imperfectas de los

conceptos de nuestra mente.

Todo lo que hay en el mundo es una “sombra” de su forma

ideal en el mundo de las ideas.

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FIGURA 7: Planteamiento de Aristóteles


Aristóteles utilizó el denominado “argumento del tercer hombre” con el cual puso en duda la teoría de las ideas de Platón, siendo esta la suposición de una forma que le dio base a la forma ideal, por ejemplo, la forma ideal del hombre que está en el mundo de las ideas, alguna otra forma debió servir de forma; y de este modo ad infinitum. Otro argumento estaba basado en su experiencia con la realidad al afirmar que la realidad de las cosas ya se puede ver inherente a ellas.

Asumiendo la existencia de un solo mundo había que explicarlo a este y para ello planteó su tesis de las 4 causas: causa material, casa formal, causa eficiente y causa final. La explicación teleológica de las cosas está en relación a su causa final es decir la explicación de su finalidad y por lo cual se afirma su buena o ma-la constitución. Así un ojo es bueno porque ve bien.

2.5. Epicuro (341 – 270 a.c.): LA MUERTE NO ES NADA PARA NOSOTROS

FIGURA 8: Planteamiento de Epicuro

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 65 Epicuro va a encontrar en los trabajos de los primeros filósofos y en el aná-

lisis que hizo Sócrates sobre la verdad de los conceptos y valores humanos bási-cos, la base de su filosofía la cual esta direccionada a defender que el objetivo de la vida es la paz de espíritu o tranquilidad. Considera que tanto el placer como el dolor son el origen del bien y del mal y que cualidades como la virtud y la justi-cia proceden de esas mismas raíces. Para Epicuro el mayor de los placeres sola-

Vemos distintos ejemplos de “perro” en el mundo

que nos rodea.

Con los sentidos y la razón, entendemos que es un perro.

Reconocemos las ca-racterísticas comunes a

todos los perros del mundo.

Descubrimos la verdad observando el mundo

que nos rodea.

El objetivo de la vida es la felicidad.

La muerte es el fin de las sensaciones, por lo que no puede causar daño

físico.

La muerte es el fin de la conciencia, por lo que no puede causar daño emo-cional.

La infelicidad es consecuencia del

miedo, y la muerte es nuestro mayor

miedo.

Si superamos el miedo a la muer-te, podemos ser

felices.

No debemos temer a la muerte.

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mente se logra por medio del conocimiento, amistad y de una vida moderada ca-rente de miedo y de dolor. Uno de los principales obstáculos a la hora de alcan-zar la ataraxia o tranquilidad del espíritu es el miedo a la muerte, y las versiones religiosas sobre la muerte solo acrecientan ese miedo. Por ello explica la natura-leza de la muerte (ver fig. 8).

2.6. Diógenes de Sinope (404 – 323 a.c.): TIENE MAS EL QUE SE CON-

TENTA CON POCO Diógenes tenía la pasión por la virtud y el rechazo por las comodidades

materiales, pero llevó al extremo esas ideas. Consideraba que para llevar una “vida buena” (una que merezca ser vivida) se debía dejar de lado las restriccio-nes que la sociedad imponía y el descontento que causado por el deseo la emo-ción y el miedo. Apelaba por una vida sencilla. Regida por la razón y los impulsos naturales, rechazando las convenciones, el deseo de posesiones materiales y la comodidad. Diógenes y sus seguidores recibieron la denominación de “cínicos”.

CÍNICOS: término derivado del griego KUNIKOS “como un perro”, el cual transmite la determinación de los cínicos de vivir la forma más natural posible, desdeñando las costumbres sociales y de etiqueta. 2.7. ZENÓN DE CITIO (332 – 265 a.c. ): EL OBJETIVO DE LA VIDA ES LA

ARMONÍA CON LA NATURALEZA Zenón, discípulo de Diógenes, asumía la visión sencilla de la vida. Las espe-

culaciones metafísicas fueron de su interés y de lo cual concluyó en que el cos-mos tiene leyes y un legislador supremo. Por ello, él comprendía que el hombre es incapaz de cambiar esa realidad, de este modo, a pesar de las ventajas que disfruta el hombre también debe aceptar su crueldad e injusticia.

Zenón y sus discípulos eran conocidos como estoicos. ESTOICOS: término derivado del griego STOA “pórtico” porque Zenón impartía sus doctrinas en un pórtico.

Frente a esa realidad que no controlamos, el hombre posee racionalidad con la cual ejerce su libre albedrio, por lo tanto cada uno decide. Y la decidir, puede vivir una armonía con la naturaleza en todos los aspectos y según las reglas del legislador supremo.

3. Filósofos Orientales

Recuerde estimado estudiante que la filosofía occidental surgió planteando cues-tiones metafísicas (sobre el ser y origen del todo), pero en los filósofos orientales consideraron que la religión respondía adecuadamente a estas cuestiones por lo que se preocuparon a aspectos relacionados con la ética y política.

3.1. LAO TSE (CHINA s. VI ac): EL TAO QUE PUEDE NOMBRARSE NO ES

EL TAO ETERNO La filosofía china había evolucionado a partir de la política, centrándose más

en la moralidad y la ética. La idea del TAO TE CHING (el camino y su poder) atribuido a Lao Tse propo-

nía una teoría de gobierno justo basado en el “te”(virtud) y que debía lograrse al seguir el “tao”(camino), de esto deriva el nombre conocido de TAOISMO.

La visión sobre el mundo de los chinos, es el de un mundo en constantes cambios cíclicos, esos cambios pasan de un estado a otro, estos estados no son opuestos sino que se relacionan y manan los unos de los otros. Todo esto es la ex-presión del TAO incluyendo las 10 000 manifestaciones que componen el mundo, así como los seres humanos somos una manifestación. Pero por medio del deseo y del libre albedrio podemos desviarnos del TAO y alterar el equilibrio y la armonía del mundo. Por ello que una vida virtuosa significa actuar según el TAO.

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FIGURA 9: Planteamiento de Lao Tse


Otro término es el WU WEI (no acción) y está referido al no hacer por parte del ser humano, o sea cometer algo que vaya en contra de la armonía según la na-turaleza, verbigracia de ello es la vida equilibrada de un pescador que significaría el respeto al equilibrio del lago o del río y no pescar en exceso. 3.2. SIDDHARTA GAUTAMA(563–483 a.c.): FELIZ AQUEL QUE HA SUPE-

RADO SU EGO Buda vivió en una época en la que las explicaciones religiosas y mitológicas

empezaban a cuestionarse, paralelamente en occidente Pitágoras estudiaba el cosmos mediante la razón y en China Lao Tse y más tarde Confucio tocaban los temas éticos separándolos del dogma religioso.

Buda aplica sus razonamientos a la búsqueda de la verdad y consideraba que el poder de la razón ponía al alcance de todos, las verdades que proponía.

No trató temas sobre el cosmos y la realidad, a diferencia de los griegos, por considerarlos entidades que están más allá de la experiencia y por lo que habría mucho que especular. Se centró en el objetivo de la vida, lo cual incluía analizar los conceptos de virtud, la felicidad y la buena vida.

En su vida, Buda gozó de riquezas, lujos y una vida de placeres; pero reco-noció que no era suficiente para alcanzar la felicidad plena. Lo primero de lo que se da cuenta es del sufrimiento y esto se debe a las carencias de las personas, enfermedad, la vejez y muerte.

Su experiencia extrema del placer desbocado como de una vida ascética (austeridad y abstinencia) no le ayudaron a comprender como lograr la felicidad. De esto, Buda considera que un “camino intermedio” es el que debe llevarlo a la felicidad plena o “iluminación”, así mismo el sufrimiento es algo que forma parte de la existencia y es universal, tiene como causa los “apegos” en lo material, en los instintos básicos de supervivencia y en el placer sensual.

El razonamiento de Buda lo lleva a afirmar que la eliminación de los apegos, evitaría la decepción y por ende el sufrimiento. La causa del apego es el egoísmo así como la tendencia a buscar la gratificación. Esto se encuentra en las cuatro verdades (ver figura 10)

El origen de todo lo que

existe.

Tao (el camino)

La raíz de todas las cosas, de lo visi-ble y de lo invisi-

ble.

Una vida solitaria de meditación y

de reflexión.

… se logra mediante Acciones reflexivas,

no impulsivas.

Vivir en paz, senci-llez y tranquilidad.

…wu wei (no acción)

Actuar en armonía con la naturaleza.

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FIGURA 10: Las cuatro verdades según Buda

“NO CREAS EN NADA, SIN IMPORTAR DÓNDE LO HA-YAS LEÍDO NI QUIEN LO HAYA DICHO, A NO SER QUE ESTÉ DE ACUERDO CON TU PROPIA RAZÓN” “LA PAZ PROCEDE DE TU INTERIOR, NO LA BUSQUES FUERA” “LA MENTE LO ES TODO. ERES LO QUE PIENSAS”

BUDA

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 31 Para superar el apego del “yo”, Buda considera que se debe comprender que

parte de la naturaleza humana son: el deseo, la ambición y la expectativa y que justamente estos nos impulsan, pero este mundo del ego es solo ilusión para Buda y argumenta que todo es resultado de una acción previa en el universo por lo que cada uno de nosotros somos parte transitoria de ese proceso. La propuesta es sol-tar el apego y librarse del sufrimiento gracias a que concienticemos que formamos parte de un “no-yo” eterno.

FIGURA 11: La rueda del Dharma de Buda

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 33 Para Buda el objetivo de la vida es detener el ciclo del sufrimiento (nacimiento,

muerte y reencarnación) para ello propuso el óctuple sendero para superar el ego y liberarse del sufrimiento, llegar a hacerse consciente de que su lugar es el “no-yo” y convertirse uno con lo eterno. Es decir lograr el Nirvana (no apego, no ser o apagarse como una vela) un estado que trasciende toda experiencia sensorial y por lo tanto es un estado de libertad definitiva del sufrimiento de la existencia.

El sufrimiento es inherente a la existencia desde el naci-miento, en la enfermedad y

la vejez, y en la muerte.

El deseo es la causa del sufri-miento: el deseo de los placeres sensuales y el apego al poder y a

las posesiones materiales.

Puede ponerse fin al sufrimiento mediante el desapego del deseo y

del apego.

El Óctuple Sendero es la manera eliminar el deseo y superar el ego.

La verdad sobre el sufrimiento (Dukkha)

La verdad sobre el origen del sufrimiento (Samudaya)

La verdad sobre el cese del sufrimiento (Nirodha)

La verdad sobre el camino al

cese del sufri-miento

(Magga)

Contemplación correcta

Compresión correcta

Palabra correcta

Intención correcta

EL ÓCTUPLE SENDERO.

Acción correcta

Concentración correcta

Forma de vida correcta

Esfuerzo correcto

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3.3. CONFUCIO (551 – 479 a.c.): MANTÉN LA FIDELIDAD Y LA SINCERI-

DAD COMO PRIMEROS PRINCIPIOS Confucio al igual que algunos filósofos griegos (Tales, Pitágoras, etc) buscó

constantes, en un mundo concebido por los chinos como cambiante. De acuerdo a la característica sociocultural en la que vivió (sociedad fuertemente segmenta-da, jerarquizada – clasista), busco valores morales que permitieran a los manda-tarios gobernar con justicia.

Confucio era conservador y apelo a cimentar una propuesta filosófica moral basada en su respeto a los rituales tradicionales y a una incipiente meritocracia que se practicaba en la corte. Los ANALECTAS se convertirían en su obra con la cual constituye su sistema ético, social y político.

Siendo la religión y mitología las concepciones que explicaban todo, afirma-ban que el poder y la autoridad moral eran un don divino. Confucio no menciona sobre divinidades en su lugar se refiere al TIAN o cielo como origen del orden moral y que ha elegido a los seres humanos para que unifiquen el mundo me-diante un orden moral, rompiendo así con la tradición de que la virtud no es un don divino y exclusivo para gobernantes sino que lo apertura a todos.

De este modo, respetando el sistema rígido social, Confucio afirma que el

hombre virtuoso no es aquel que se encuentra en la cúspide de la pirámide social sino el que sabe cuál es su sitio en esa jerarquía y lo asume plenamente.

Para alcanzar la TE(virtud) recurre a los siguientes valores tradicionales:

ZHONG= lealtad, XIAO= piedad, LI=respeto a los rituales, SHU=reciprocidad JUNZI= caballero u hombre superior (es la persona que asumía los valores)

FIGURA 12: Los principios de Confucio


La fidelidad y la sinceri-

dad…

…aparecen en los rituales y en las

ceremonias tradicio-nales.

Estas cualidades en estas situaciones

permiten que la virtud se haga visible.

La virtud transforma al

prójimo. El prójimo puede ver

la virtud.

Así, la virtud se manifiesta en el mundo.

La fidelidad y la sinceri-dad tienen el poder de la

transformación.

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Confucio analiza las rela-ciones que existen utilizando el zhong (ver fig. 13) como princi-pio guía.

Confucio cree que la so-

ciedad se puede transformar mediante el ejemplo sincero, el cual se hace evidente y mani-fiesto, el que posee la sinceri-dad más absoluta puede trans-formar al otro.

Finalmente teniendo en

cuenta la relación con el otro, establece la llamada regla de oro: “no hagas a los demás lo que no desees para ti”.

Enfatizándose en esta

frase la contención que implica modestia y humildad.

FIGURA 13: Las cinco relaciones constantes de Confucio


Soberano-Súbdito Los gobernantes han de ser benévolos: los súbditos, lea-

Padre-Hijo El padre ha de ser afectuoso;

el hijo, obediente.

Esposo- Esposa El esposo ha de ser bueno y

justo; la esposa, comprensiva.

Hermano mayor - menor El hermano mayor ha de ser

amable: el menor respetuoso.

Amigo- Amigo Los amigos mayores han de

ser considerados; los jóvenes, respetuosos.

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LECTURA SELECCIONADA No 2: FILOSOFIA GRIEGA (Fragmentos)

El sustrato material como arché De los primeros que filosofaron, la mayoría pensaron que los únicos princi-pios de todas las cosas son los de naturaleza material: y es que aquello de lo cual están constituidos todos los seres y a partir de lo cual primeramente se generan y en lo cual últimamente se descomponen, permaneciendo la entidad por más que cambie está en sus cualidades, eso dicen que es el elemento y eso el principio de los seres, y de ahí que piensen que nada se genera ni se destruye, puesto que tal naturaleza se conserva siempre, al igual que tampoco decimos que Sócrates se ha-ce totalmente cuando se hace hermoso o músico, ni que se destruye cuando pierde tales disposiciones ya que el sujeto, Sócrates mismo, permanece: del mismo modo tampoco podrá decirse respecto de ninguna otra cosa. Ha de haber, pues, alguna naturaleza, sea una o más de una, a partir de la cual todo lo demás se genera, conservándose aquella.

Aristóteles, Metafísica, I, 3, 993b 6-20. Las ideas y el demiurgo Por lo demás, todo lo que nace, nace necesariamente por la acción de una causa, pues es imposible que, sea lo que sea, pueda nacer sin causa. Así, pues, todas las veces que el demiurgo, con sus ojos sin cesar puestos en lo que es idénti-co así, se sirve de un modelo de tal clase, todas las veces que él se esfuerza por realizar en su obra la forma y las propiedades de aquello, todo lo que de esta ma-nera produce es necesariamente bello y bueno. Por el contrario, si sus ojos se fija-ran en lo que es nacido, si utilizara un modelo sujeto al nacimiento, lo que el reali-zara no sería bello y bueno… Pero es necesario aun, tratando del cosmos, preguntarse según cuál de los dos modelos lo ha hecho de acuerdo con el modelo que es acuerdo con el modelo que es idéntico así y uniforme, o si lo ha hecho según el modelo generado o nacido. Ahora bien: si el cosmos es bello y el demiurgo es bueno, es evidente que pone su mirada en el modelo eterno. En caso contrario, cosa que nos cabe suponer, habría mirado al modelo nacido. Es absolutamente evidente para todos que ha tenido en cuenta el modelo eterno. Pues el cosmos es lo más bello de todo lo que ha sido producido, y el demiurgo es la más perfecta y mejor de las causas. Y, en conse-cuencia, el cosmos hecho en estas condiciones ha sido producido de acurdo con lo que es objeto de intelección y reflexión y es idéntico a sí mismo.

Platón, Timeo 27D-29A. Los sofistas y la educación Cuando todos estuvimos sentados, dijo Protágoras:

- Ahora ya puedes repetir, Sócrates, ya que todos estos están presentes, el tema sobre el que hace un momento tratabas ante mí, en favor del mucha-cho.

Y yo respondí: - Mi comienzo va a ser el mismo que hace poco, el de por qué he acudido,

Protágoras. Que Hipócrates, aquí presente, estaba muy deseoso de tu compañía. Que es lo que sacará de provecho, si trata contigo, dice que le gustaría saber. A eso se reduce nuestra petición.

En respuesta tomo la palabra Protágoras:

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- Joven, si me acompañas te sucederá que, cada día que estás conmigo, re-gresaras a tu casa hecho mejor, y al siguiente, lo mismo. Y cada día, con-tinuamente, progresaras hacia lo mejor.

Al oírle, yo le respondí: - Protágoras, con eso no dices nada extraño, sino algo que natural, ya que

también tú, a pesar de ser de tanta edad y tan sabio, si alguien te enseña-ra alguna cosa que ahora no sabes, te haría mejor. Pero hagámoslo que otro modo: supongamos que, de pronto, este Hipócrates, cambiado su an-helo, deseara la compañía de este joven que acaba de llegar hace poco, de Zeuxipo de Heraclea, y acudiendo a él, como a ti ahora, le escuchara la misma propuesta que a tí, de cada día en su compañía será mejor y pro-gresaría. Si alguien le preguntara: “¿En qué dices que será mejor y hacia que avanzara?”, le contestaría Zeuxipo que en la pintura. Y si tratara con Ortágoras el tebano y le oyera las mismas cosas que a ti, y le preguntará que en qué cosa cada día será mejor estando en su compañía, respondería que en el arte de tocar la flauta. De este modo, ahora, también tu contes-tanos al muchacho y a mí, que preguntamos:

- Este Hipócrates que anda con Protágoras, cada día que lo trata, se retira hecho mejor y cada uno de esos días progresa… ¿en qué, Protágoras, y so-bre qué?

Protágoras, después de escucharme, dijo: - Preguntas tú bien, Sócrates, y yo me alegro al responder a los que bien

preguntan. Hipócrates, si acude junto a mí, no habrá de soportar lo que su-fría al tratar con cualquier otro sofista. Pues los otros abruman a los jóve-nes. Porque, a pesar de que ellos huyen de las especializaciones técnicas, los reconducen de nuevo contra su voluntad y los introducen en las cien-cias técnicas, enseñándoles cálculos, astronomía, geometría y música –y al decir esto lanzó una mirada de reojo a Hípias. En cambio, al acudir a mí aprenderá sólo aquello por lo que viene. Mi enseñanza es la buena admi-nistración de los bienes familiares, de modo que pueda él dirigir óptima-mente su casa, y acerca de los asuntos políticos, para que pueda ser él el más capaz de la ciudad, tanto en el obrar como en el decir.

- Entonces, dije yo, te digo en tu exposición. Me parece, pues, que hablas de la ciencia política y te ofreces a hacer a los hombres buenos ciudadanos.

- Ese mismo es, Sócrates, el programa que yo profeso. Platón, Gorgias 318 A - 19 A.

NAVARRO, Juan. CALVO, Tomás. (1992) Historia de la Filosofía. Grupo Anaya. España. Pag. 19,26 y 40

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ACTIVIDAD FORMATIVA No 2

En base a la información del Tema 2: El mundo antiguo. Interpreta los planteamientos de los filósofos estudiados respondiendo el cuestionario.

INSTRUCCIONES

Responde las siguientes preguntas.

1. ¿En qué consiste el Teorema de Pitágoras y que demostraba?

2. ¿Por qué Protágoras es relativista?

3. ¿Por qué es importante llevar una vida examinada, para Sócrates?

4. ¿A qué se refiere Sócrates con la siguiente frase: “Solo hay un bien, la sabi-duría y solo hay un mal, la ignorancia”

5. ¿Por qué Platón propuso el “mundo de las ideas”?

6. En base a la Lectura seleccionada 2: ¿Qué es el Demiurgo, para Platón?

7. ¿Aristóteles dónde encuentra la forma esencial de las cosas?

8. ¿En qué consiste la explicación Teleológica de las cosas, de Aristóteles?

9. Para Epicuro ¿Cuál es la mayor de los obstáculos para alcanzar la Ataraxia?

10.¿Qué desdeñaban los Cínicos?

11. En base al pensamiento de los estoicos, cómo interpreta la frase: LA FELICI-DAD CONSISTE EN EL BUEN FLUIR DE LA VIDA.

12. Según Lao Tse ¿Cómo se logra la vida virtuosa?

13. Según Buda ¿Cuál es la causa de nuestro sufrimiento?

14. ¿Cuál es el objetivo de la vida en la Tierra, para Buda?

15. Para Confucio ¿Quién es el hombre virtuoso?

ENVIE SU TRABAJO AL AULA VIRTUAL, ADJUNTANDO SUS DATOS PERSONALES.

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TEMA N° 3: EL MUNDO MEDIEVAL 250-1500 Estimado estudiante, a continuación estudiará el pensamiento medieval, caracteri-zado por el predominio del cristianismo influenciada por la filosofía platónica y en un segundo momento de influencia aristotélica; así mismo leerá sobre dos filósofos árabes que también estudiaron algunos temas del interés de los padres cristianos. Las ideas seleccionadas le invitarán a que se tome un tiempo para evaluar por sí mismo las respuestas ensayadas, y reflexione sobre la dicotomía entre lo que le plantea su razón y la fe. 1.La patrística y escolástica

1.1. La patrística

Durante el apogeo del imperio romano, en la provincia romana de Judea, surgió un predicador cuyo pensamiento lograría tener honda repercusión en el pensamiento occidental, se trata de Jesucristo, quien se mostró crítico a la reli-gión de su pueblo, encarnando luego una religión de corte más práctico y viven-cial y que de algún modo buscaba un cambio radical en la vida de los hombres; sin embargo sus enseñanzas no tardaron en convertirse en una seria amenaza a las castas sacerdotales judías, por lo que finalmente sería crucificado.

Por otro lado, tras su muerte surgieron una serie de seguidores que co-

menzaron a difundir sus enseñanzas, formándose así el movimiento cristiano, que en sus inicios pasó un tanto desapercibido, pero que frente al aumento de sus seguidores se convirtió en una ideología perseguida. No obstante, tras largos años de persecución al cristianismo, finalmente Roma la toleró en el año 313, mediante el edicto de Milán firmado por el emperador Constantino I El Grande, más adelante se fundaría la iglesia católica apostólica romana.

Cuando ya el cristianismo había logrado cierta consolidación, hubo una preo-

cupación con respecto al fortalecimiento de sus dogmas, en tal sentido surgió la Patrística (o la filosofía de los padres de la Iglesia) para tratar de revestir de ra-cionalidad a este cristianismo emergente.

A) Agustín de Hipona(354 – 430 d): DIOS NO ES LA CAUSA DEL MAL La cuestión de la existencia de la maldad es un tema recurrente en el cristia-

nismo, San Agustín influenciado por el razonamiento neoplatónico va a optar por argumentar en el sentido de que la ausencia de algo, permite la presencia de otro, es así que la ausencia de luz permite la presencia de la oscuridad.

De igual modo San Agustín nos dice que Dios creó todo pero no el mal, puesto

que no es una existencia sino la ausencia o deficiencia de algo, ejemplo de ello, el mal de un ciego es que no tiene vista, el de un ladrón es que carece de honestidad. La fe se impone a la razón, quedando esta última como sierva de los dogmas.

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FIGURA 14: Planteamiento de San Agustin

“LO MISMO QUE HACÍA A ADÁN CAPAZ DE OBEDECER A DIOS LE HIZO CAPAZ DE PECAR”

San Agustín


¿Existe acaso la noción de mal en la naturaleza? Una plaga o terremoto, o la destrucción que causa la erupción de un volcán, o la caída de un meteorito y las consecuencias que traería. O ¿es acaso la maldad condición de la exis-tencia humana?. Son las reflexiones que podríamos compartir sobre la afir-mación de San Agustín.

1.2. La Escolástica La Patrística fue un movimiento que preparó el terreno para la llegada de la

escolástica, doctrina que se convertiría en el vocero ideológico oficial de la iglesia católica, su nombre viene del término “scholasticus”, que significa: “el que viene de la escuela”, ya que sería en las primeras escuelas y universales del medioevo en donde se originó este pensamiento. La escolástica pretendía justificar los dogmas cristianos, convirtiendo para ello a la Teología en la ciencia primaria, restringiendo la labor de la Filosofía al de sierva de ésta.

El pensamiento en Occidente hasta el siglo XIII se caracteriza por el predo-minio absoluto de la filosofía de inspiración platónica pero a partir de este siglo la filosofía de Aristóteles fue introduciéndose, el cual removió la concepción agustiniana tradicional de las relaciones entre fe y razón.

A) SANTO TOMÁS DE AQUINO (1225 - 1274): EL UNIVERSO NO HA

EXISTIDO SIEMPRE

Hablar sobre que el universo tiene un principio y plantearse cuestiona-mientos sobre el momento preciso de ese origen y lo que sucedió, en la ac-tualidad nos obliga a recurrir a la astronomía y la física. Pero en el pasado esto era un tema filosófico y teológico; el cual Tomas de Aquino lo trató en vista de que en la época que vivió, la filosofía Aristotélica estaba siendo in-tensamente estudiada.

Los seres humanos son seres racionales.

Para poder ser racionales, necesitan libre albedrío

Esto significa que deben po-der escoger entre el bien y el

mal.

Por lo tanto, pueden actuar bien o mal.

Dios no es la causa del mal.

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Aristóteles afirmaba que el universo siempre había existido en constante

cambio y movimiento. Esto contrariaba lo establecido por la Biblia de que el universo había tenido un principio.

Santo Tomás hace la primera diferencia al plantear que un asunto es

que Dios creara el universo y otra que el universo tuviera un principio Planteando así que: “Dios creó el universo con un principio, pero podría

haber creado uno eterno. Si algo es creado por Dios, ese algo le debe a é toda su existencia, pero eso no significa que hubiese necesariamente un tiempo en que no existiera en absoluto Por lo tanto es posible crear un uni-verso eterno creado por Dios.” (AA.VV 2011 pag. 92)

“Supongamos que un pie deja una huella en la arena y que esta ha es-

tado ahí desde siempre. Aunque nunca hubiera habido un momento en que la huella no estuviera ahí, aún reconoceríamos el pie como la causa de la huella: si no fuera por el pie, no habría huella” (AA.VV 2011 pag. 92)

FIGURA 15: Planteamiento de Tomas de Aquino


Este tema atañe a un punto importante en toda filosofía:¿cómo adquiri-

mos conocimiento? y para Tomás el ser humano lo adquiere mediante los sentidos; es así que cualquier persona puede tener un contacto visual con algo lejano, digamos una mesa, con su forma, color, etc; por otro lado si estuviera cerca a esa mesa sentiría lo lizo o rugoso de su superficie, algún olor particular, etc. Si fuéramos animales esto sería solo impresiones senso-riales pero al ser hombres somos capaces de entender de manera racional, definirlo y diferenciarlo de otros tipos de mesa y de seres u objetos. A esto Tomás llamó el “conocimiento intelectual”, toda vez que usamos el poder in-nato del intelecto para aprehender. Sobre esto, los ángeles y el mismo Dios no requieren del aspecto sensorial, pueden entender las definiciones de las cosas directamente. De este modo se sigue la lógica Aristotélica sobre la perfección ascendente de los seres.

Finalmente, siguiendo a Aristóteles, relaciona la “forma” que es lo que convierte la materia en lo que es, asume de este modo que el cuerpo hu-mano tiene precisamente esa forma gracias al alma.

Si bien es cierto el tema del principio del universo ha pasado a manos de la ciencia, la filosofía sigue siendo relevante a la hora de pensar sobre el tema y la coherencia de un principio autónomo del universo. Y sobre todo preguntarnos ¿qué hubo antes de este universo?, acaso el “tiempo” al que

Aristóteles dice que el universo ha existido

siempre.

La Biblia dice que el universo no ha existi-

do siempre.

El mundo tuvo un principio, pero Dios pudo haberlo creado de tal

modo que existiera eternamente.

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nos referimos diariamente es válido para este universo en el cual vivimos. Pero ¿antes del inicio (big bang) habría tiempo?

2. Filósofos árabes

En el año 622 el profeta Mahoma completa la Hégira, su viaje a la Meca, Medina, lo que marca el inicio de la era musulmana. A medida que el islam se extendía ha-cia el este, por Asia, el norte de África y España; su influencia empezó a hacerse sentir en Europa. En Siria contaron con traducciones del pensamiento aristotélico, en Persia se refinó el método científico aristotélico hasta alcanzar un gran nivel de sofisticación en física, medicina y astronomía.

2.1. Avicena (980 - 1037): EL ALMA Y EL CUERPO SON DISTINTOS

Avicena eligió la vía del razonamiento y de la demostración en su pensa-

miento. Seguidor de Aristóteles, establece un punto discrepante, el de la constitu-ción del hombre, puesto que no aceptaba el planteamiento aristotélico de la unidad substancial cuerpo-alma. Sino que argumenta que son distintos (véase fig. 16).

FIGURA 16: Planteamiento de Avicena


Avicena consideraba que el alma no se destruye al morir el cuerpo, su pen-samiento compatibilizó con los planteamientos de los teólogos cristianos, así tam-bién contribuyó que sea aceptable a la ortodoxia musulmana. Pero el tema en esencia de la constitución del ser humano es recurrente en diferentes épocas y filó-sofos, conformando así el cuerpo teórico de la Antropología Filosófica, la presencia del “yo incuestionable”.

2.2. Averroes (1126 - 1198): LA FILOSOFÍA Y LA RELIGIÓN NO SON IN-

COMPATIBLES

Al igual que Avicena, se dedica al estudio de la filosofía Aristotélica, cultiva el pensamiento filosófico y lo reconcilia con su realidad religiosa, teniendo en cuenta el orden social en el cual vive. De este modo afirma que la élite educada es capaz de pensar filosóficamente por lo que los demás tienen la obligación de aceptar lite-ralmente las enseñanzas del Corán. Esta afirmación lo hace al comprender que el Corán presenta un explicación poética (metafórica) de la verdad, por lo cual hay que “interpretarlo”, descartar el sentido obvio de las palabras y aceptar la teoría científica aristotélica.(ver fig 17)

El alma y el cuerpo son distintos.

Si me vendaran los ojos y me sus-pendieran en el aire, sin tocar nada…

… no sabría que tengo un cuerpo.

Pero sabría que yo, mi alma o espíritu, existe.

Por lo tanto, mi alma no es un cuerpo, sino algo diferente.

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FIGURA 17: Planteamiento de Averroes


Otro tema de reflexión es el de la inmortalidad del alma, para Averroes el alma es perecedera y corruptible al morir el cuerpo, considerando que el entendi-miento que está presente en todos los hombres es inmortal, que es único y el mis-mo para todos los hombres.

El planteamiento Averroista sobre la corruptibilidad del alma es demasiado

peligrosa para el cristianismo, nos podríamos preguntar: ¿Qué sentido tendría la fe cristiana sin la creencia de la salvación del alma?

Aceptamos que el Corán es verdad.

Pero es posible demostrar que algunas partes son falsas.

La filosofía y la religión no son incompatibles.

El texto es una verdad poéti-ca, y ha de interpretarse mediante el razonamiento

filosófico.

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ACTIVIDAD FORMATIVA Nº 3 Considerando los temas estudiados en el tema 3: El mundo medieval inter-prete los planteamientos y responda las preguntas. Complete el cuadro comparativo para sintetizar los planteamientos de los filósofos de la época antigua y medieval.

INSTRUCCIONES

1. ¿Cómo responde San Agustín ante el problema de la existencia del mal?

2. ¿Cuál es el planteamiento Tomista sobre el universo?

3. ¿Cuáles fueron los temas a reflexionar de los árabes en esta época medieval?

4. Sintetice lo estudiado en el siguiente cuadro comparativo sobre la filo-sofía griega, oriental y medieval. (siguiente página)

Sugerencia: Revisa la rúbrica de evaluación para perfeccionar tu trabajo

RÚBRICA DE EVALUACION DEL CUADRO COMPARATIVO FILOSOFIA AN-

TIGUA Y MEDIEVAL

CRITERIO 0 3 puntos 4 puntos 5 puntos TO-TAL

1. CUMPLI-MIENTO

No presentó El cuadro tiene un avance de realización hasta el 50% de manera correcta

El cuadro tiene un avance de realización hasta el 75% de manera correcta

El cuadro se muestra com-pletamente realizado o hasta un 90% de manera correcta

2. CONTENI-DO

No completo coherentemen-te el cuadro.

Los térmi-nos o enuncia-dos utili-zados son los correc-tos hasta en un 50%

Los térmi-nos o enuncia-dos utili-zados son los correc-tos hasta en un 75%

Los términos o enunciados utilizados son los correctos hasta en un 100%

CALIFICACION FINAL

CUADRO COMPARATIVO FILOSÓFICO EDAD ANTIGUA-MEDIEVAL FILÓSOFO REALIDAD ORIGEN-PRINCIPIO DIOS HOMBRE ETICA-MORAL CONOCIMIENTO

PRE

ATIC

OS O

PRE

SOCR

ATIC

OS

THALES Hilozoismo agua Se funde en todo Ser natural (no es estudiado)

Causa-efecto

ANAXIMANDRO

ANAXIMENES

PITAGORAS

HERÁCLITO

Es un equilibrio de opues-tos

Todo está en cambio Un LOGOS mantiene el EQUILIBRIO

PARMÉNIDES

Uno e inmutable No fiarse de la experiencia sensorial

EMPÉDOCLES ANAXÁGORAS

DEMÓCRITO

ATIC

OS

PROTÁGORAS

AGNOSTICISMO MEDIDA DE TODAS LAS COSAS

RELATIVISTA ESCEPTICISMO RELATIVIS-MO

SÓCRATES

PLATÓN

2 mundos: ideas y las sombras

DEMIURGO INTELECTUALISMO RACIONALISTA

ARISTÓTELES

HELE

NISM

O

EPICURO

DIOGENES DE SINOPE

ZENÓN DE CITIO

F. O

RIEN

TAL LAO TSE

BUDA

CONFUCIO

MEDI

E-VA

L

AGUSTIN DE HIPONA

Dios cristiano

STO. TOMÁS DE AQUINO

Dios cristiano

ARAB

E ME

DIA AVICENA

Dios musulman

AVERROES

Diferencia entre razón y fe

LECTURA SELECCIONADA No 3: LA FILOSOFIA DE LA EDAD MODERNA

El problema fundamental del pensamiento de la Edad Media, especialmente a partir del siglo XIII, no es otro que el problema de las relaciones entre fe y razón. Este problema y las tensiones por él generadas son consecuencia del enfrentamien-to producido entre la concepción radicalmente cristiana de la vida que impera en la Edad Media y el proceso de expansión cultural y transformación sociopolítica que se produce a partir del siglo XIII.

La modernidad, el pensamiento moderno, se instituye y se desarrolla en un

abierto enfrentamiento con la cultura y los ideales del Medioevo. La primera contes-tación a la concepción radicalmente religiosa del mundo vigente en la Edad Media se produjo con el humanismo renacentista, con su visión antropocéntrica y natura-lista del hombre y del universo. El humanismo renacentista retorna a los grandes filósofos griegos, pero su forma de leerlos e interpretarlos no se pone ya al servi-cio de la fe religiosa. Los platónicos renacentistas ya no son como San Agustín ni los aristotélicos del Renacimiento lo son como lo fuera Tomás de Aquino.

Junto al humanismo renacentista, y de forma más decisiva aún que este, el

desarrollo de la ciencia acabo por arruinar los sistemas filosóficos medievales, apor-tando una nueva imagen (heliocéntrica, mecanicista) del universo. La crítica a la física aristotélica había comenzado ya implacablemente en siglo XIV (físicos nomi-nalistas). El descubrimiento renacentista de los grandes científicos griegos (espe-cialmente, el pitagorismo y Arquímedes), juntamente con necesidades de tipo téc-nico-practico (estudios de balística, etc.), llevaron al abandono de la física aristoté-lica y de la imagen geocéntrica del universo, esférico y finito. Copérnico, primero; Galileo y Kepler, después, y, por último, Newton, trajeron una nueva ciencia, una nueva metodología científica (en la cual la matematización ocupa un lugar funda-mental), relegando definitivamente unas ideas científicas rudimentarias que habían prevalecido durante siglos.

Juntamente con el abandono de la ciencia y la filosofía medievales, el pensa-

miento moderno trajo la afirmación radical de la autonomía de la razón. La razón se construye en principio supremo, no sometido a ninguna instancia ajena a ella mis-ma (tradición, fe, etc.), desde el cual se fundamenta el conocimiento y se pretende responder a las cuestiones filosóficas supremas acerca del hombre, la sociedad y la historia. Es cierto que el análisis de la razón llevado a cabo en el periodo que va de Descartes (primer filosofo de la modernidad) a Hegel (creador del último gran sis-tema especulativo) no lleva a las mismas conclusiones. El concepto de razón – la forma en que esta se constituye como principio y el alcance de su principalidad – no es igual en racionalismo, en el empirismo, en Kant y en el idealismo absoluto de Hegel, como tendremos ocasión de comprobar ampliamente.

Ahora bien, el hecho de que el pensamiento moderno se presente – en todos sus autores y escuelas – como un análisis de la razón no debe llevar a la interpre-tación unilateral de la filosofía moderna como una filosofía interesada exclusiva o preferentemente por cuestiones gnoseológicas. Ya hemos indicado anteriormente que el análisis de la razón se lleva a cabo en función de fundamentar en ella y des-de ella la ciencia y en función de responder, en último término, a las demandas y problemas planteados acerca del hombre, de la sociedad y de la historia, a la bús-queda de una ordenación racional de la vida y la sociedad. Esto, que es patente en todos los movimientos filosóficos modernos (y sobre ello insistiremos en cada caso en nuestra exposición), se manifiesta de modo culminante en el siglo XVIII, en la ilustración. NAVARRO, Juan. CALVO, Tomás. (1992) Historia de la Filosofía. Grupo Anaya. España. Pag. 131

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GLOSARIO DE LA UNIDAD I

1. Agnósticismo: Doctrina filosófica que ante la pregunta sobre la posibilidad del conocimiento considera inaccesible para el entendimiento humano el conocer la realidad en lo absoluto.

2. Dialéctica: Teoría y técnica de dialogar y discutir para lograr una conclusión racional. En Heráclito se refiere a la contraposición existente en la realidad, la cual genera su movimiento y devenir. En Hegel y posteriormente en Marx, serán los métodos de conocimiento y la expresión del devenir de la realidad.

3. Dogmatismo: Doctrina filosófica que ante la pregunta sobre la posibilidad del conocimiento con sidera que es posible llegar a la verdad absoluta y que se erige como la verdad sin espacio para la crítica. 4. Esencia.- (del latín essentia, de esse, ser, traducido también por substantia) Propiamente, lo que una cosa realmente es. Platón, que introduce la palabra en filosofía, la utiliza para designar la «realidad» de una cosa, lo que una cosa es en verdad; a ello aplica luego el término, “eidos”, idea, y sobre esta noción construye su teoría de las ideas. En general esencia es el fundamento de lo que la cosa es, aquello que no depende de nuestras apreciaciones subjetivas. Para Hume y Kant las esencias son inalcanzables por tanto incognoscibles.

5. Galimatías: Confuso o desordenado, leguaje difícil de comprender por la impropiedad de las frases o confusión de las ideas.

6. Hilosoísmo: Término griego proveniente de: "hylé" (materia; etimológicamente, bosque, madera, material de construcción), y "zoé" (vida). Usado por Tales y otros filósofos pre áticos para referir que la materia está dotada de vida con capacidad para actuar espontáneamente.

7. Holístico: Referido al Holismo (holos: entero, completo). Es una posicion epistemológica según la cual un todo debe ser estudiado no como la suma de las partes sino una totalidad organizada.

8. Ideología: Es el conjunto de ideas que caracterizan a una persona, o colectividad. Es el sistema de creencias que sirven para justificar la misma realidad y el accionar del colectivo sobre éste.

9. Metafísico.- (del griego, metá ta physikà, más allá de lo físico), es todo aquello que se encuentra fuera de este mundo físico. Término que sirve para referirse a los principios abstractos que sustentan la realidad y aun cuando estas no sean percep-tibles se asume que existen y sustentan todo lo existente. Diferenciándolo de la metafísica podemos decir que Metafísica tiene doble acepción, como método y co-mo disciplina filosófica.

10. Nihilismo: Doctrina que propugna la ausencia de convicciones verdaderas y, especialmente, la ausencia de valores. No obstante fue William Hamilton el primero que popularizó el uso de este vocablo. En sus Lecturas de metafísica y de lógica (4 vols., 1859-1860), califica de nihilistas a los fenomenistas (como Hume) que niegan la posibilidad de conocer la existencia una realidad exterior, ya que todo cuanto conocemos son fenómenos, y lo aplica también a las tesis defendidas por algunos sofistas (como Gorgias) que niegan pura y llanamente la existencia de nada perma-nente en lo real.

11. Relativismo: Postura filosófica que niega las verdades absolutas en el conocimiento, moral, etc. Estableciendo una dependencia con contextos históricos, ciclos de cultura, lugares u optras condiciones externas.

12. Subjetivismo: Postura filosófica que la limita la validez del conocimeinto al sujeto que conoce y juzga la realidad. En la ética establece el fin de la acción moral como un estado subjetivo ya sea placer o felicidad.

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BIBLIOGRAFIA DE LA UNIDAD I

1. AA.VV. 2011. El libro de la Filosofia. Madrid : Akal, 2011

2. ESTERMANN, J. 2002.Curso integral de Filosofía sistemática desde América Latina. Tomo I. Quito.

3. MANUAL DIDÁCTICO DE AUTORES, TEXTOS, ESCUELAS Y CONCEPTOS FILOSÓFICOS. 2004. Atlas Universal de Filosofía. España : Océano.

4. NAVARRO, J.; CALVO, T. 1992. Historia de la Filosofía. España: Grupo Anaya.

5. PISCOYA, L. 1999. Filosofía. Lima – Perú: Editora Metrocolor.

6. REALE, G; ANTISERI, D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo I:Antigüedad y Edad Media. España : Herder

7. SAVATER, F. 1999. Las preguntas de la vida. España: Ariel.

8. TEJEDOR, C. 1992. Introducción a la Filosofía. España: Editorial SM.

57

AUTOEVALUACION No 1

1. Los problemas filosóficos son preguntas que se caracterizan porque están dirigi-dos a los fundamentos mismos de la actividad humana. Por eso la filosofía es: A) Metódica B) Racional C) Radical D) Trascendente E) Especulativa

2. Relaciona las interrogantes con las respectivas disciplinas filosóficas.

INTERROGANTES DISCIPLINAS FILOSÓFICAS I. ¿Qué es el conocimiento? II. ¿Siempre es incorrecto el mentir? III. ¿En dónde se encuentra la belleza de las

cosas?

a. Epistemología b. Estética c. Gnoseología d. Ética

A) I c_ II d_ III b B) I b_ II d_ III a C) I c_ II a_ III d D) I a_ II d_ III b E) I a_ II c_ III b

3. Dado el siguiente texto: “Es el esfuerzo por penetrar cada vez más hondo y ex-

tenso en el mundo, proyectándose más allá de la impresión sensible. Es el co-nocimiento producto del trabajo de muchos investigadores, estudiosos. Se acre-cienta y perfecciona en el transcurso de la historia y es transmisible por natura-leza .Es metódica y sistemática. La finalidad de este conocimiento es dominar a la naturaleza para poder ponerla al servicio del hombre, este conocimiento más que visión es previsión; si no se sabe no se prevé, y si no prevé no se puede dominar.” Determina la clase de saber corresponde:

A) Vulgar B) Filosófico C) Científico D) Espontáneo E) Seudocientífico

4. Identifique la alternativa que temáticamente se excluye de las demás:

A) Tales de Mileto considera como principio el agua. B) Demócrito plantea al átomo como principio de las cosas. C) Para Empédocles son 4 los principios del universo. D) Sócrates propone la mayéutica como método para alcanzar la verdad. E) Heráclito hacía referencia al “logos”, como razón ordenadora del universo

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5. ¿Quién es el “hombre virtuoso” para Confucio? A) El hombre que conoce la felicidad y practica los rituales B) El que sabe cuál es su sitio en la jerarquía social y lo asumen plenamente. C) El hombre que se sitúa en la cima de la jerarquía social y gobierna. D) El hombre que supera su posición buscando subir en la jerarquía social. E) El hombre que está en armonía con el TAO.

6. Indique a que filosofía pertenece la siguiente afirmación: “Proclamaron que se

puede alcanzar la libertad y la tranquilidad tan sólo siendo ajeno a las comodi-dades materiales, la fortuna externa, y dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud (tal es la idea de la imperturbabilidad o atara-xia)”

A) Los estoicos B) Los epicúreos C) Los escépticos D) Los neoplatónicos E) Los patrísticos

7. ¿Cuál es la visión de la realidad o mundo de los chinos en la época de Lao Tse? A) Es una realidad de constantes cambios cíclicos pasando de un estado a otro. B) Un mundo de cambios contradictorios por la interacción de los opuestos. C) Un mundo constante, en el cual todas las manifestaciones se repiten D) Un mundo con pocas manifestaciones del TAO E) Una realidad que forma una unidad con el WU.

8. El filósofo que influye en el pensamiento de Santo Tomás, es:

A) Platón B) San Agustín C) Averroes D) Aristóteles E) San Anselmo

9. Cuando Avicena plantea el siguiente supuesto: “Si me vendaran los ojos y me

suspendieran en el aire sin tocar nada. No sabría que tengo cuerpo pero sabría que mi espíritu existe. Entonces ……..¿cuál es la conclusión a la que llega? A) La realidad no existe B) El cuerpo y el alma son diferentes C) Por no tocar nada solo mi mente existe D) El cuerpo y el alma son lo mismo E) Sólo Dios está presente

10. La época…………….tiene al cristianismo como pensamiento dominante. A) Esclavista B) Medieval C) Moderna D) Contemporánea E) Primitiva

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UNIDAD II: “EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DESDE EL RENA-CIMIENTO HASTA LA ERA DE LA REVOLUCIÓN

(1500 - 1900)”

DIAGRAMA DE PRESENTACIÓN DE LA UNIDAD II


des)



Tema Nº 1: El renaci-miento y la edad de la razón (1500-1750): 1.- Nicolás Maquiavelo 2.- Francis Bacon 3.- Thomas Hobbes 4.- René Descartes 5.-Blaise Pascal 6.- John Locke 7.- George Berkeley Tema N° 2: La era de la revolución (1750-1900): 1.- David Hume 2.- Inmanuel Kant 3.- Voltaire 4.- J.J. Rousseau 5. – Adam Smith 6.- Edmund Burke 7.- Jeremy Bentham 8.- Mary Wollstonecraft 9. – Georg Hegel 10.- Luwig A. Feuerbach 11.- J. Stuart Mill 12.-Karl Marx 13.- William James

• Analiza y comenta los aportes de los filósofos de la era del renacimiento y de la revolución.

• Analiza los aportes filo-sóficos en el Renaci-miento y la Edad de la razón respondiendo preguntas y comple-mentando sus conoci-mientos con la visuali-zación de videos.

Procedimientos e indicado-re para la evaluación per-manente:



Criterios de evaluación para el cuestionario.

• Interpretación de plantea-mientos.

• Manejo de información y res-puestas correctas.




• Al finalizar la unidad, el estudiante será capaz de analizar el aporte intelectual y práctico de los filósofos del renacimiento y de la era de la revolución a partir de cuestionarios.

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Tema Nº 1 El renacimiento

https://www.youtube.com/watch?v=DGbI_HT2UKo&feature=youtu.be

La Filosofía moderna (edad de la razón)

https://www.youtube.com/watch?v=lhDP0jrBwio

Tema Nº 2 La Ilustración

https://www.youtube.com/watch?v=ojxX77Qje_s

Diapositivas elaboradas por el docente:

• Lectura complementaria: Lectura Seleccionada Nº 1

Filosofía del Renacimiento y de la Edad de la Razonamiento (Fragmentos). Juan Navarro y Tomás Calvo.


Filosofía de la Era de la Revolución (Fragmentos). Juan Navarro y Tomás Calvo.


Cuestionario



Complementaria:

CHAVEZ, P. 1998. Historia de las doctrinas filosóficas. México : Editorial Pearson, 1998. 2da.. MANUAL DIDÁCTICO DE AUTORES, TEXTOS, ESCUELAS Y CONCEPTOS FILOSÓFICOS. 2004. Atlas Universal de Filosofía . España : Océano, 2004. REALE, G; ANTISERI, D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo I:Antigüedad y Edad Media. España : Herder, 1988. REALE, G; ANTISERI D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo II:Antigüedad y Edad Media. España : Herder, 1988 REALE, G; ANTISERI, D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo III:Antigüedad y Edad Media. España : Herder, 1988


ARMSTRONG, A. INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA ANTIGUA. [En línea] [Citado el: Lunes de Julio de 2015.] http://www.geocities.ws/dchacobo/FilosofiaAntigua.PDF. FOUCE, J. INTERPRETACIONES DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA [en línea]. [Consulta: 06 de febrero de 2015]. Disponible en. 2001. La Filosofía en webdianoia. [En línea] José María Fouce, Octubre de 2001. [Citado el: 2015 de julio de viente.] http://www.webdianoia.com/his_fil/origen.htm.




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UNIDAD II: EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DESDE EL RENA-

CIMIENTO HASTA LA ERA DE LA REVOLUCIÓN (1500 - 1900)

TEMA N° 1: EL RENACIMIENTO Y LA EDAD DE LA RAZÓN (1500-1750)

Estimado estudiante, bienvenido a la segunda unidad del curso, está parte es

muy importante, toda vez que la filosofía se va a escindir de la religión y volver a relacionarse con la ciencia. Así mismo las ciencias empíricas comienzan a desga-jarse, se reflexiona sobre el conocimiento, el método y la confianza en la racio-nalidad del hombre, continuará hasta su sobre exaltación en la siguiente etapa histórica con la Ilustración.

Se puede afirmar que el pensamiento en el Renacimiento, en líneas generales,

estuvo caracterizado por la reacción del hombre frente al teocentrismo y escolas-ticismo medieval. La humanidad siente haber despertado de un largo letargo que había sido la etapa medieval. Los nuevos temas predominantes de la Filosofía son ahora, el hombre, la política, la naturaleza, el universo y el conocimiento.

Es característico de ésta época la confianza que ahora el hombre le deposita a

las facultades humanas para conocer, explicar y resolver los problemas que le plantea su entorno natural y social. Republicas como Venecia y Florencia fueron dejando el sistema feudal medieval cediendo a las plutocracias, se vigorizaba el comercio y la innovación tecnológica.

Así como las ideas renacentistas habían socavado la autoridad y el monopolio

espiritual de la Iglesia (reforma y protestantismo), las aristocracias y monar-quías se verían también amenazadas posteriormente con las ideas democráticas, división de poderes y otros que madurarían en la Ilustración.

- El Humanismo: Lo más resaltante del humanismo estriba en haber coloca-

do al hombre como motivo central de la reflexión filosófica, valorando sus facultades intelectivas y poniendo en relieve su naturaleza terrenal, en clara oposición a la imagen medieval del hombre.

- Edad de la Razón: El predominio de la investigación racional y científica sobre el dogma cristiano es característica de la sociedad europea del siglo XVII. Los filósofos de este intervalo temporal devolvieron la relación filosofía – ciencia, en especial las matemáticas.

- Racionalismo y Empirismo: Surgen estas 2 corrientes ante el problema del conocimiento. El racionalismo postula que el modelo del razonamiento matemático es el mejor modelo para adquirir conocimiento. El empirismo postula que el conocimiento procede de la experiencia. Ambas tienen al hombre como el ser que se aproxima a la realidad para conocerla.

1. NICOLÁS MAQUIAVELO (1469 - 1527): EL FIN JUSTIFICA LOS MEDIOS Maquiavelo nació y vivió en Florencia en una época de permanente agitación,

donde los intereses por conquistar Florencia por parte el papado, Francia, España y el Sacro Imperio Germano; llevaron a Maquiavelo, en sus funciones, a pasar cator-ce años viajando en misiones diplomáticas. El mayor referente con el cual queda

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impresionado por la fortaleza, inteligencia y capacidad fue Cesar Borgia “Duque Valentino”, hijo ilegítimo del papa Alejandro VI. Así mismo el sucesor al papado Julio II, también hombre fuerte y exitoso; impresionó a Maquiavelo tanto por su capacidad militar como por su astucia. La experiencia al conocer a estos persona-jes y otros líderes políticos más, sirvieron para que escribiera “El Príncipe”.

En “El Príncipe”, arguye que los objetivos de un gobernante justifican los medios

que emplea para alcanzarlos. A diferencia de otros libros, éste se alejaba de la mo-ralidad cristiana, ofrece consejos despiadadamente prácticos a un príncipe. Con su experiencia con papas y cardenales, estos valores debían dejarse de lado, si se in-terponían en su camino.

FIGURA 18: PLANTEAMINTO DE MAQUIAVELO Y

CUALIDADES DEL PRINCIPE

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 104 La postura de Maquiavelo se centra en su comprensión de la “virtú” (la raíz latina de esta palabra se asocia a la hombría como en “viril”) no al concepto moderno de virtud moral sino al de capacidades y funciones que en el caso del Príncipe, se refie-re al “éxito”, admirado e imitado. Un Príncipe debe ser temido preferentemente que amado, pero el pueblo no debe odiarlo ya que puede conducir a una rebelión. Es mejor castigar duramente a unos pocos y que beneficie a un orden social mayor. La norma que el fin justifica los medios, sólo es aplicable a los príncipes, para el pueblo no se daría. Así mismo Maquiavelo se inclina por una República siempre que exista estabilidad y un grado razonable de igualdad. El principado sólo se adecúa para tener un gobernante fuerte en tiempos de agitación, en el cual la igualdad no puede ser instaurada en el Estado. Finalmente se puede concluir dejando abierta la interpretación de la frase como del libro “El Príncipe”, algunos la entienden como la convicción del autor para quien lo leyera se convierta en un buen “príncipe”; o la sátira dirigida para republicanos con la intención de prevenir como es un príncipe y evitar su gobierno. (AA.VV. 2011) 2. FRANCIS BACON (1561-1626): EL CONOCIMIENTO ES PODER

El éxito de un estado o nación es fundamental

Quien gobierna el Estado o nación debe esforzarse por garantizar…

…su propia gloria

…el éxito del Estado.

Para conseguirlo, no puede estar limitado por la moralidad

El fin justifica los medios.

El gobernante ha de ser feroz como un

león para a asustar a quienes quieren

deponerlo.

El gobernante ha de ser astuto como un

zorro para reconocer las tramas y los se-

ñuelos

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Francis Bacón es conocido por ser uno de los primeros propulsores del empirismo en Gran Bretaña, que afirmaba que el conocimiento procede de la experiencia sen-sorial.

Bacón aceptaba las enseñanzas de la iglesia cristiana pero en ese tiempo tanto la

iglesia católica como los reformistas (Martín Lutero) habían asumido una posición contraria a los avances científicos que habían cuestionado las explicaciones del mundo basadas en la biblia.

Bacón aseguraba que la religión y ciencia debía desligarse para que la adquisi-

ción del conocimiento se vuelva más fácil, viable y se pueda mejorar la vida de las personas; valorando la capacidad transformadora de la ciencia.

FIGURA 19: PLANTEAMIENTO DE BACON


Francis Bacon plantea que se presentan barreras psicológicas a la hora de adqui-rir conocimiento, las nombra como ídolo:

FIGURA 20: LOS ÍDOLOS DE F. BACON

BARRERAS PSICOLÓGICAS DESCRIPCIÓN

1. I. de la Tribu (de la especie)

La tendencia a generalizar o guiarse de los senti-dos superficiales.

2. I. de la Caverna (del hábito y la educación)

La tendencia a imponer sus ideas preconcebidas sobre la naturaleza en lugar de observar lo que hay realmente (prejuicios)

3. I. del Mercado (del uso del lenguaje)

La tendencia a permitir que las convenciones so-ciales distorsionen nuestra experiencia, términos del lenguaje.

4. I. del Teatro (de las ideologías del ayer)

Influencia distorsionada de las doctrinas científicas y filosóficas imperantes

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 111 Mientras podamos formular leyes científicas más generales, se progresará en la

ciencia; por ello propone otro método al cual no debe sólo seguirse inductivamente, sino el que busque casos fácticos que se conviertan en hechos negativos o sean la excepción de lo ya conocido.

El conocimiento es poder.

El conocimiento cien-tífico se basa en sí mismo.

Avanza con seguridad y acumula-tivamente descubriendo leyes nuevas y facilitando nuevas in-

venciones.

Permite que las perso-nas hagan cosas que, de otro modo, serían

imposibles.

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3. THOMAS HOBBES (1588-1679): EL HOMBRE ES UNA MÁQUINA Entre los aportes con los cuales se le conoce a Hobbes, es sin duda su reflexión

en el ámbito de la política, sobre la necesidad de un Estado “Leviathan” que impon-ga las leyes y el orden, frente a la libertad individual de la persona, que por natura-leza es agresivo y destructor.

Hobbes es defensor del “Fisicalismo”, teoría por lo cual se concibe a la realidad como física, corpóreo y que funciona de manera mecánica. Ligaba esta visión con el hecho de que la ciencia no tenía límites y que cualquier fenómeno de la naturaleza puede recibir una explicación formulada científicamente.

En el caso de las entidades religiosas, asume que son cuestiones de fe y no de

ciencia.

FIGURA 21: PLANTEAMIENTO DE HOBBES

“¿QUÉ ES EN REALIDAD EL CO-RAZÓN SINO UN RESORTE; Y QUÉ LOS NERVIOS SINO DI-VERSAS FIBRAS; Y QUÉ LAS ARTICULACIONES SINO RUE-DAS QUE DAN MOVIMIENTO A TODO EL CUERPO?” “APARTE DE LOS SENTIDOS, DE LOS PENSAMIENTO Y DE LA RAZÓN, LA MENTE HUMANA NO TIENE MÁS MOVIMIENTO”


Al igual que en épocas anteriores, el problema sobre la “mente” o la “concien-cia”, se le presenta y, cómo interpretar desde esta postura fisicalista. Se presenta, Hobbes, en contra de afirmar que cuerpo y mente son sustancias diferentes, sobre-todo la versión cartesiana de “sustancia Incorpórea”. Pero igual, un planteamiento netamente físico de la realidad mostraba lo limitado de la definición que manejaba: un cuerpo posee longitud, anchura y profundidad y lo que no tiene cuerpo no forma parte de este universo. 4. RENÉ DESCARTES (1596 - 1690): PIENSO LUEGO EXISTO

Descartes vivió en una época de cambios científicos, compartía el entusiasmo

con F. Bacon por el proyecto de poder incrementar el conocimiento y la compren-sión del mundo, con la diferencia que Bacón consideraba que el fin aplicativo prácti-co le daba sentido a los descubrimientos científicos.

En su obra “Meditaciones Metafísicas”, estudia el ser y la realidad (metafísica) y

sobre la naturaleza y los límites del conocimiento (epistemología). Trata de demos-trar la posibilidad del conocimiento, guiando de manera personal la reflexión del autor, así el lector seguiría esa reflexión.

No puede exis-tir nada sin sustancia.

Por lo tanto, todo en uni-verso es físi-

co.

El hombre es una máquina.

Un ser humano es, por ende, entera-

mente físico.

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¿Cómo es que surge la idea del “pienso, luego existo”? Esta es la primera certeza de Descartes al plantearse evaluar la realidad y todo lo que nos parece obvio o que se nos ha dicho desde que estamos en este mundo.

Era el deseo de liberar a la ciencia de cualquier carga de escepticismo, por ello

desea establecer el camino para el conocimiento y un método es eso, un camino. Parte del escepticismo radical de dudar todo; es hiperbólico (exagerado) válido co-mo herramienta filosófica. Desdeña el confiar en los sentidos en un mundo que nos puede engañar. Incluso pone en duda si realmente estamos despiertos o soñando una vida. Los axiomas matemáticos son los que tienen una posibilidad de verdad, pero frente a Dios, Él podría confundirnos. Quizás un genio o demonio maligno ha-ga creer que esto es falso. Pero de lo que está seguro es que piensa y si piensa entonces existe. Pero no es un razonamiento de “premisa entonces conclusión”, sino una verdad que debe asumirse implícita “pienso, existo”, una intuición directa. Descartes se asume como un ser pensante, una existencia pensante; un “yo”.

FIGURA 22: PLANTEAMIENTO DE DESCARTES

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 118 Desde este “yo” se aproxima a reconocer la existencia de la “sustancia extensa” (res extensa), lo que lo rodea. Planteó el dualismo: mente y cuerpo, como dos sus-tancias diferentes (material e inmaterial). Finalmente, su proyecto de establecer una filosofía en base a la ciencia modelo, la matemática, con el énfasis en la deduc-ción como camino al conocimiento, será la característica de la postura filosófica denominada Racionalismo 5. BLAISE PASCAL (1623 - 1662): LA IMAGINACIÓN LO DECIDE TODO

Reflexionar por algo tan obvio como la imaginación, no resulta muy común. Si

bien hoy es la psicología estudia este fenómeno psíquico. Para el tiempo que vive Pascal, lo reflexiona por sus consecuencias fácticas.

En su libro “Pensamientos”, Pascal reflexiona sobre la imaginación considerándo-

la una fuerza poderosa del ser humano y que nos puede orillar al error mismo, al confiar en personas que no lo merecían, a juicios erróneos.

La belleza, la justicia y la felicidad que produce la fantasía son mayormente fal-

sas.

Pienso, luego existo.

Puede que un demonio ma-ligno me haga

creer cosas que son fal-

sas.

No hay nada de lo que pueda estar seguro.

Pero, cuando digo “soy; existo”, no puedo equivocarme respecto a ello

Un demonio maligno intentaría engañarme pero no haría más que confirmar que realmen-

te existo.

“Es necesario dudar de todo y tanto como sea posible al menos una vez en la vida”

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FIGURA 23: PLANTEAMIENTO DE PASCAL

“EL HOMBRE NO ES MÁS QUE UN JUNCO, EL MÁS DÉBIL DE LA NATURALEZA; PERO UN JUNCO QUE PIENSA”

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 124 De seguro estimado estudiante ha escuchado e incluso quizás ha usado frases co-mo: ¡ Pensé que …. ¡ o ¡ Se supone que … ¡ o ¡Yo creía que . . ¡. Estas son frases que muestran que vuestra imaginación los sobrepasó frente a la logicidad de la ra-zón. Y mayormente las personas usan esas palabras, para justificar un error come-tido. ¿Cuán vigente y válido es reflexionar en nosotros mismo sobre la imaginación? 6. JOHN LOCKE (1632- 1704): EL CONOCIMIENTO DEL HOMBRE NO PUEDE

IR MÁS ALLÁ DE SU EXPERIENCIA John Locke es un filósofo empirista porque al responder sobre el origen del cono-

cimiento apela a la procedencia sensorial o experiencial de la realidad. Para Locke la mente humana es una tabula rasa, término que se refiere a ser como una hoja en blanco que se va imprimiendo gracias a las experiencias.

FIGURA 24: PLANTEAMIENTO DE LOCKE

“SI EXAMINAMOS ATENTA-MENTE A UN RECIÉN NACIDO, TENDREMOS POCOS MOTIVOS PAR PENSARQ UE TRAE MU-CHAS IDEAS AL MUNDO CON ÉL” “SUPONGAMOS QUE LA MENTE FUERA UN PAPEL EN BLANCO, VACÍO DE INSCRIPCIONES, VACÍO DE IDEAS; ¿CÓMO LLEGA A TENERLAS?”


La imaginación es una fuerza poderosa en el ser humano.

Puede imponerse a la razón.

Pero puede llevar tanto a verdaderas como a equívocos.

Podemos ver belleza, justicia o felicidad allí donde en realidad no existe.

La imaginación nos lleva al error.

Los racionalistas creen que nacemos con algunas ideas y

conceptos innatos.

Pero esto no concuerda con el hecho de que…

…no hay verdades que puedan encon-trarse en todos al

nacer.

… no hay ideas uni-versales en todas las poblaciones de todas

las culturas y tiempos.

Todo lo que conocemos procede de la experiencia.

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Los racionalistas planteaban que algunos conceptos como los de infinitud, o perfección; no éran posibles adquirirlos en la experiencia sensorial, pero estos conceptos existían en nuestro concebir e intelecto pero ¿de donde provienen?. La respuesta ensayada fue considerarlos como “ideas innatas”.

Justamente Locke objetaba la nocion de “ideas innatas”, como si se aceptara que

un bebé o un orate, podrían saber de por sí, sobre algebra o realizar operaciones matemáticas. ¿consideraría que un niño nace con alguna idea? O ¿en su relación con el mundo recien se impregna de ideas? 7. GEORGE BERKELEY (1685 - 1753): EXISTIR ES SER PERCIBIDO

Berkeley al igual que Locke, era un empirista. Se diferenciaba con el hecho de

que Locke asumía la posibilidad de la existencia de un mundo independiente de los sentidos (mundo objetivo) y que compartía el dualismo (mente-cuerpo) de Descar-tes.

Por su lado Berkeley consideraba una única sustancia para la realidad (esta es una postura denominada “Monista”) y creía que esta sustancia es justamente era el pensamiento, no una materia. (Postura denominada: idealismo subjetivo)

Que exista o no un mundo allá afuera, no se podría afirmar, al utilizar nuestras percepciones hablamos con ideas, no hay base para creer que exista ninguna otra cosa que no sean esas ideas y quienes las perciben.

Si cogemos algo que llamamos “piedra”, que podríamos decir de eso, solo ideas de percepción; pero hablar de olor, dureza, peso u otro, es hablar de sensaciones y no de cosas.

FIGURA 25: PLANTEAMIENTO DE BERKELEY


Si un árbol cayera en la selva y estás en Lima, ¿Quién podría saber de su exis-tencia?. “Existir es ser percibido”. La presencia de Dios, en su postura, le da la fun-ción de la “conciencia” que percibe todo, Dios tiene una participación continua en el mundo.

No existen percepciones erróneas sino juicios erróneos sobre nuestra experien-cia. Berkeley llega al solipsismo, una postura por la cual se asume que cada uno está en su propio mundo de experiencias y nunca podemos llegar a percibir lo mis-mo y por lo cual lo único de lo que puedo estar seguro es de la existencia de mí mismo. (AA.VV. 2011)

Todo el conocimiento procede de la percep-

ción.

Lo que percibimos son ideas, no cosas en sí mismas.

Por lo tanto, el mundo con-siste únicamente en ideas… Una cosa, en sí misma, ha de

estar fuera de la experiencia.

…y en las mentes que conci-ben dichas ideas.

Una cosa solo existe en tanto que percibe o es

percibida.

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LECTURA SELECCIONADA No 1: FILOSOFIA DEL RENACIMIENTO Y LA EDAD DE LA RAZÓN (Fragmentos)

NAVARRO, Juan. CALVO, Tomás. (1992) Historia de la Filosofía. Grupo Anaya. España. Pag. 158 y 216

Contra los aristotélicos: la inducción baconiana No hay ni puede haber más que dos caminos para indagar y descubrir la verdad. El uno parte volando de los sentidos y de los hechos particulares a los axiomas más generales, y partiendo de estos principios y de lo que cree verdad inmutable en ellos, procede a la discusión y descubrimiento de los axiomas medios (y este es el camino en uso). El otro hace salir los axiomas de los sentidos y de los hechos par-ticulares elevándose continua y progresivamente para llegar, en el último lugar, a los principios más generales; este es el camino verdadero, pero todavía no proba-do… Uno y otro camino tienen su punto de partida en los sentidos y en los hechos parti-culares y vienen a descansar en principios más generales; sin embargo, hay entre ellos una deferencia inmensa: mientras el uno toca apenas de pasada la experiencia y los hechos particulares, el otro se detiene sistemática y ordenadamente en ellos; aquel establece desde el principio ciertas generalidades, abstractas e inútiles, mien-tras que el otro se eleva gradualmente a aquello que realmente es más conocido en el orden de la naturaleza.

F. Bacon, Novum organum. (Buenos Aires, Losada, 1961, pp.77-78). En qué consiste la libertad humana “Tampoco puedo quejarme de que Dios no me haya dado un libre albedrio, o sea, una voluntad lo bastante amplia y perfecta, pues claramente siento que no está circunscrita por límite de algo. Y debo notar en este punto que, de todas las demás cosas que hay en mí, ninguna es tan grande y perfecta como para que yo no reco-nozca que doria serlo más. Pues, por ejemplo, si considero la facultad de entender, la encuentro de muy poca extensión y limitada en extremo, y a un tiempo me re-presento la idea de otra facultad mucho más amplia y hasta infinita; y por el solo hecho de poder representarme su idea, se sin dificultad que pertenece a la natura-leza de Dios… Sólo la voluntad o libertad de arbitrio siento ser en mi tan grande, que no concibo la idea de ninguna otra que no sea mayor: de manera que ella es la que, principalmente, me hace saber que guardo con Dios cierta relación de imagen y semejanza. Pues aun siendo incomparablemente mayor en Dios que en mí, ya en razón del conocimiento y el poder que la acompañan, haciéndola más firme y efi-caz, ya en razón del objeto, pues se extiende a muchísimas más cosas, con todo, no me parece mayor si la considero en mi misma, formalmente y con precisión. Pues consiste solo en que podemos hacer o no hacer una cosa (esto es: afirmar o negar, pretender algo o evitarlo); o, por mejor decir, consiste solo en que al afir-mar o negar, y al pretender o evitar las cosas que el entendimiento nos propone, obramos de manera que no nos sentimos constreñidos por ninguna fuerza exterior. Ya que para ser libre, no es requisito necesario que me sean indiferentes los dos términos opuestos de mi elección; ocurre más bien que, cuanto más propendo a uno de ellos,…tanto más libremente lo escojo… Es en cambio aquella indiferencia, que experimento cuando ninguna razón me dirige a una parte más bien que a otra, el grado ínfimo de libertad, y más bien arguye imperfección en el conocimiento, que perfección en la voluntad; pues, de conocer yo siempre con claridad lo que es bueno y verdadero, nunca me tomaría el trabajo de deliberar acerca de mi elección o juicio, y así sería por completo libre, sin ser nunca indiferente.”

Descartes, Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas (traducción de Vidal Peña), Alfaguara, Madrid, 1977, pp. 48-49.

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ACTIVIDAD FORMATIVA Nº 1 Analiza los aportes filosóficos en el Renacimiento y la Edad de la razón respondiendo a las preguntas y complementando lo estudiado con la visua-lización de videos

INSTRUCCIONES:

• Lea y analice los contenidos del tema 1 y tome nota de las ideas renacentis-tas que influyeron en la época.

• Complemente su información observando el video recomendado sobre el Renacimiento:

ORIHUELA, C. EL RENACIMIENTO CANAL DE YOU TUBE [en línea]. [Consulta: 17 de agosto del Del 2015


• Revise el siguiente vida, tome nota y complemente su información sobre la filosofía moderna (edad de la razón) CANAL EDUCATINA DE YOU TUBE [en línea]. [Consulta: 07 de setiembre del 2015]


Con toda la información obtenida responde las siguientes preguntas:

1. ¿Qué sirvió de referente, para que Maquiavelo escribiera “El Príncipe”?

2. ¿A qué se refiere Maquiavelo con la “virtú”?

3. ¿Para quién sirve la idea del “fin justifica los medios”?

4. ¿Considera vigente el planteamiento de Bacon sobre las barreras psicológicas o ídolos que se le presentan al ser humano a la hora de adquirir conocimiento?

5. ¿Qué es el fisicalismo?

6. ¿Es el “cogito ergo sum” de Descartes, un razonamiento o una intuición de exis-

tencia?

7. ¿Cuál es la primera certeza de la cual Descartes no puede dudar?

8. ¿Qué la Tabula Rasa, de John Locke?

9. ¿Qué es el racionalismo y el empirismo?

10. ¿Qué argumentos sustentaría la afirmación que “todo lo conocemos por la expe-riencia?

11. ¿Con que argumento sustenta Berkeley la idea de que: “existir es ser percibi-

do”?

12. Experimente el agarrar una cuchara. Diferencie impresiones e ideas.

ENVIA TU TRABAJO AL AULA VIRTUAL, ADJUNTANDO TUS DATOS



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TEMA N° 2: LA ERA DE LA REVOLUCIÓN (1750-1900)

Estimado estudiante, el siguiente punto a estudiar comprende la época en la cual la reflexión filosófica va a fundar determinadas ideas que se pondrán en prácti-ca, principalmente en la vertiente política. La exaltación de la capacidad racional del ser humano para explicar, fundamentar, evaluar, criticar , ordenar, regular, etc. se va a poner de manifiesto, gestándose el periodo de la Ilustración, cuyos valores empujarán al inicio del fin de las monarquías absolutas y el surgimiento a las repú-blicas y futuros gobiernos democráticos. Las ideas que revisaremos en el plano polí-tico, educativo, económico, gnoseológico, etc. marcarán un hito para la continua-ción de corrientes y escuelas filosóficas que continuaran no sólo con la interpreta-ción de la realidad y del fenómeno humano sino también la propuesta de la “praxis social”, hasta nuestros días

1. DAVID HUME(1711-1776):LA COSTUMBRE ES LA GRAN GUÍA DE LA VIDA

Hume, uno de los tres grandes empiristas británicos (junto con Berkeley y Lo-cke), asume una postura bastante crítica con respecto a lo que llamaban conoci-miento y bastante escéptico a lo que por costumbre asumimos como verdad.

Ordena su versión de empirismo estableciendo que las “impresiones” son las

percepciones directas (sensaciones, pasión y emociones) por otro lado las copias de estas impresiones son las “ideas” (reflexiones, pensamientos e imaginaciones). De este orden, Hume comprende que nos hemos formado ideas que carecen del res-paldo de nuestras impresiones, pero ¿hasta qué punto es así?.

Para Hume existen 2 tipos de enunciados: - Enunciados demostrativos: Su verdad o falsedad resulta evidente, co-

mo los enunciados matemáticos 2+1=3 - Enunciados probables: Se requiere de la experiencia para afirmar si es

verdadero o falso, ejemplo: está lloviendo, es un enunciado que requiere verificación en la realidad para determinar su verdad

La bifurcación que hace Hume sobre los enunciados recibe el nombre de la “Horquilla de Hume”. Si algún enunciado no es lo uno ni lo otro, entonces carece de sentido.

FIGURA 26: PLANTEAMIENTO DE HUME


Veo salir el sol todas las maña-nas.

Adquiero el hábito de esperar que el sol salga todas las mañanas.

Pulo esto en el juicio “el sol sale todas las mañanas”.

Este juicio no puede ser una verdad de la lógica, porque que el sol no salga (por

improbable que nos parezca) es concebible.

Este juicio no puede ser empírico, pues no puedo observar futuras

salidas del sol

Carezco de fundamento racional para mi creencia, pero la costumbre me dice que es

probable.

La costumbre es la gran guía de la vida

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Otro punto de crítica para Hume fue el razonamiento inductivo, es decir la capa-

cidad de inferir cosas sobre la base del pasado; la lluvia que sigue de nublarse el cielo o el sol que sale por el horizonte, son patrones uniformes que el pasado y la costumbre nos empuja a asegurar que tenemos el conocimiento y la certeza que mañana sucederá igual. Pero, para Hume no se puede tener experiencias futuras y recuerde estimado estudiante que el origen del conocimiento es la experiencia.

Hume apela a explicar que es la “naturaleza humana” o un hábito mental que entiende la repetición regular como uniformidad (conjunción constante de los acon-tecimiento) de que un fenómeno sigue a otro y lo consideramos como relación cau-sal.

“El hábito es la guía” es la afirmación de Hume frente a la falta de justificación racional para la inferencia inductiva. Por lo cual recomienda cautela. 2. INMANUEL KANT (1724- 1804): HAY DOS MUNDOS: NUESTROS CUERPOS

Y EL MUNDO EXTERIOR Estimado estudiante llegamos en este estudio al filósofo que es considerado la

síntesis del pensamiento gnoseológico de esta época, toda vez que Kant va a estu-diar las posiciones racionalistas y empiristas sobre el conocimiento y de estos va a plantear su propuesta la cual se conforma a modo de síntesis de las anteriormente mencionadas.(ver fig.28)

La idea de Kant sobre 2 mundos: el interior del hombre y el exterior, nos condu-ce a una de sus reflexiones sobre la existencia del mundo (¿existe un mundo exte-rior?). La tesis con la cual sustenta su respuesta, considera el hecho de que todo sucede y si está, debe durar un tiempo (¿cuándo y cuanto tiempo dura?). En el ca-so de la conciencia, cómo determinarlo si lo que uno piensa al siguiente segundo ya no es lo mismo, de igual modo las sensaciones que discurren en ella.

l tiempo no es algo que podamos experimentar en sí mismo, sino que a través de las cosas que se mueven, cambian o permanecen. Por tanto decir que yo existo exige un instante determinado en el tiempo, que a su vez, exige un mundo exterior que existe y en el que ocurre el tiempo. De este modo Kant concluye que hablar en algún grado de certeza de la existencia del mundo es igual al del que se tiene sobre la existencia de uno mismo.

FIGURA 27: PLANTEAMIENTO DE KANT


El espacio y el tiempo no se

pueden captar mediante la expe-riencia, son intui-

ciones de la mente.

Hay dos mundos: el mundo de la experiencia que sien-ten nuestros cuerpos y el mundo tal como es en sí

mismo.

Nuestro entendimiento es la capacidad de pensar acerca de las cosas

Nuestra sensibilidad es la capacidad de sentir cosas del mundo

Los conceptos solo se aplican a las cosas si las sienten nuestras mentes

Así, una cosa aparece en el espacio y en el tiempo solo si la siente nuestra mente.

Una “cosa en sí” (algo que se considera externo a nues-tras mentes) puede no tener nada que ver con el espa-cio, el tiempo o ninguno de nuestros conceptos

Las “cosas en sí” son incognoscibles.

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Con respecto al conocimiento, en su obra “Crítica de la razón pura”, plantea una posición filosófica idealista, referida a que algún estado o actividad de la mente tie-ne que preceder a las cosas que experimentamos o que son más básicos. Por ejemplo lo referido al tiempo o al espacio en sí, si todo sucede o está en un deter-minado tiempo y espacio, Kant comprende que estos conceptos están ahí de algún modo sin necesidad de experimentar o sea lo que llama “a priori”. Estas son carac-terísticas del mundo que experimentamos (mundo fenoménico), y al tener la expe-riencia con algo de este mundo (libro, árbol, perro, etc) hasta donde podemos ex-perienciar de estas cosas, hay un límite, lo que está al exterior de esta experiencia, Kant lo llama “lo nouménico”

FIGURA 28: POSTURAS FILOSÓFICAS SOBRE LA FUENTE DEL CONOCER. “LAS INTUICIONES SIN CONCEPTOS, SON CIE-GAS; LOS CONCEPTOS , SIN INTUICIONES, SON VACÍOS; SÓLO DE SU CONJUNCIÓN SURGE EL CONOCIMIENTO” “SÓLO SE PUEDE HABLAR DEL ESPACIO DESDE UN PUNTO DE VISTA HU-MANO”

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 171 Este “idealismo trascendental” de Kant concibe establecer la distinción entre noso-tros y el mundo exterior. Lo externo a mí no se interpreta tan sólo como externo a mí en el espacio, sino externo respecto al espacio en sí mismo (todos los conceptos a priori que hacen posible mi experiencia del mundo). Hay 2 mundos: el mundo de la experiencia que incluye mis pensamiento, senti-mientos, y el de las cosas materiales. El otro mundo es el de las “cosas en sí” al cual no podemos llegar, ni experimentar y en consecuencia no conocer.

RACIONALISMO: Los racionalis-tas creían que el uso de la razón, y no la experiencia llevaba al cono-cimiento de los objetos del mundo

EMPIRISMO: Los empirista pen-saban que el conocimiento viene de nuestra experiencia de los obje-tos del mundo, y no de la razón

IDEALISMO TRASCENDENTAL: La teoría kantiana del que afirmaba que tanto la razón como al expe-riencia eran necesarias para com-prender el mundo.

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FIGURA 29: EL CONOCIMIENTO , SEGÚN KANT

Conocimiento empírico Conocimiento a priori Kant divide el conocimiento en intuiciones, procedentes de una sensibilidad directa del mundo y en conceptos, procedentes indirectamente del entendi-miento. La evidencia empírica aporta parte de nuestro cono-cimiento (de la sensibilidad y del entendimiento) la otra parte la conocemos a priori

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 168 3. VOLTAIRE (1694 - 1778): LA DUDA NO ES UNA CONDICIÓN PLACENTE-

RA, PERO LA CERTEZA ES ABSURDA

Voltaire es un representante de la Ilustración francesa. La Ilustración es el pe-riodo histórico caracterizado por el trabajo de intelectuales que cuestionaban cons-tantemente el mundo y de cómo viven en él sus habitantes. Discutía sobre la vali-dez de la autoridad establecida (la iglesia y el Estado)

En este marco de nuevos descubrimientos científicos y de rebelión frente a las

tradiciones aceptadas de antaño, Voltaire nos plantea la idea de que es absurdo asumir certezas. Argumenta que aparte de algunas verdades en el ámbito de la matemática y lógica, el resto de saberes han pasado por revisión e incluso han quedado reemplazadas. Y que las verdades que hemos asumido desde niños han podido ser mediadas por nuestro contexto cultural e incluso pueden variar en cada país.

FIGURA 30: Planteamiento de Voltaire

“La duda es la única postura lógica”, es la idea de Voltaire puesto que compren-de que vivir aceptando una certeza resulta más agradable que la duda, y cuán fácil puede ser limitarse a aceptar lo que afirme una autoridad en comparación al tener que desafiarla y razonar por uno mismo.

El concepto de libro

Intuición de un libro en particular

Intuición del tiempo y espacio

El concepto de sustancia

Todos los datos y teorías han sido revisados en algún momento de la

historia.

No nacemos con ideas y conceptos ya formados en nuestras cabezas.

Toda idea y teoría puede ser cuestionada.

La duda no es una condición placen-tera, pero la certeza es absurda.

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4. JEAN-JACQUES ROUSSEAU (1712-1778): EL HOMBRE NACIO LIBRE PERO EN TODAS PARTES VIVE ENCADENADO

Rousseau vivió en un tiempo de tribulaciones en Francia debido al cuestiona-

miento de lo establecido por parte de los pensadores ilustrados y que habían mina-do la autoridad de la iglesia y de la aristocracia, promoviendo reformas sociales.

Sobre la “humanidad y su estado natural”, fue una de las reflexiones de Rous-seau, su perspectiva lo llevaba a afirmar que el estado natural del hombre era bueno y que la sociedad era una influencia dañina. Pareciera una idea anti ilustra-da.

El precedente a la postura de Rousseau, es la concepción de Hobbes quien con-

sideraba más bien que el “estado natural” se caracterizaba por ser solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve pues la humanidad es instintivamente egoísta e in-teresada, presentándose la sociedad o vida civilizada como una necesidad para re-vertir esa situación. (AA.VV. 2011)

Rousseau lanzó el cuestionamiento ¿en que ha contribuido la ciencia y las artes

en los comportamientos morales?, pues responde que en corromper y mermar la moral y en vez de mejorar la mente y la vida humana han actuado en detrimento de la virtud y felicidad.

Rousseau considera lamentable e inevitable la pérdida del estado natural del hombre ya que es el resultado de su capacidad racional humana. Introduciendo a esto la noción de “propiedad”, que surge en un proceso cuando alguien separó una parcela de tierra para sí mismo y generó la división entre las virtudes naturales por las imposiciones de leyes egoístas e injustas de la sociedad.

FIGURA 31: Planteamiento de Rousseau


Otro planteamiento de Rousseau es sobre el “contrato social”, su visión es la de una sociedad civil no dirigida por la aristocracia o la monarquía o la iglesia sino por todos los ciudadanos, quienes prescribirían leyes conforme a la voluntad general (las leyes proceden de todos y se aplicarían a todos), de este modo el pueblo como un todo, legisla en beneficio de todos para eliminar la desigualdad y la injusticia generando un sentimiento de pertenencia a la sociedad que acabaría conduciendo de forma inevitable a la libertad, igualdad y fraternidad.

El hombre en “estado de naturaleza” es funda-mentalmente bueno.

Al desarrollarse la idea de propie-dad privada, la sociedad tuvo que desarrollar un sistema para pro-tegerla.

Este sistema evoluciono en forma de leyes impuestas por quienes tenían propie-dad a quienes carecían de ella.

Estas leyes vinculan a la gente de maneras injustas.

El hombre nace libre, pero en todas partes vive encadenado.

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En su libro “Emilio”, trata sobre el rol de la educación como responsable de co-rromper el estado de naturaleza del y hombre y de perpetuar los males de la socie-dad moderna.

5. ADAM SMITH (1723 - 1790): EL HOMBRE ES UN ANIMAL QUE NEGOCIA Smith al igual que Rousseau inicia por suponer que las motivaciones humanas

son en parte bien intencionadas y en parte interés propio. El intercambio de objetos útiles es una característica definitoria de lo humano, toda vez que no ha visto ani-mal que intercambie. La vida requiere “cooperación y asistencia de grandes multi-tudes” como el servicio en un restaurante o la atención en una oficina o consultorio, etc. Hay que pagar por ello no lo hacen por “buena voluntad”; por ello “el hombre es un animal que negocia”. (AA.VV. 2011)

Un punto importante en el cual reflexionó fue el de la “división del trabajo”, esto

se da en el proceso de satisfacer las necesidades por lo cual, las familias eran auto-suficientes, es decir, producían diversos bienes para que satisfagan todas sus nece-sidades. Pero al intercambiar productos se inventa el dinero y con ello se fue elimi-nando la necesidad de obtenerlo todo por nosotros mismo sino que se va desarro-llando las habilidades particulares(agricultor, ganadero, carpintero, panadero, etc).

En su obra “La riqueza de las naciones” plantea el hecho de fabricar alfileres por un solo hombre quien debe realizar todos los procesos no resulta muy productivo, en cambio asignar a cada hombre una labor específica hacía mucho más productivo el trabajo. El hombre “multi oficios” no era necesario

FIGURA 32: Planteamiento de Adam Smith

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 161 El libre mercado es la condición en la cual cada persona puede libremente culti-

var sus intereses a su manera, conforme a la justicia. La sociedad se beneficia al tener individuos que buscan un beneficio propio, puesto que le brindarán el equili-brio, mucho mejor que cualquier gobierno.

Algunos problemas de su noción de mercado libre recaen en el hecho de que el

trabajo repetitivo y específico del ser humano termina por aburrirlo y limitarlo; así como una constante negociación de salarios, lo cual traería inestabilidad y vulnera-bilidad al trabajador.

Finalmente se considera revolucionaria su obra “la riqueza de las naciones” por-

que en su época tal doctrina de mercado libre se consideraría que ataca a los mo-nopolios y privilegios comerciales.

La gente actúa movida por el propio beneficio

A menudo necesitamos bienes o servicios que nos

proporcionan otros.

Debemos por tanto acordar inter-cambios de bienes o dinero de un modo que beneficie a ambas par-

tes.

El hombre es un animal que negocia.

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6. EDMUND BURKE (1729 - 1797): LA SOCIEDAD ES, CIERTAMENTE, UN CONTRATO.

La reflexión por la “sociedad”, su constitución, orden, gobierno, valoración del

impacto que ejerce sobre el individuo, etc. Fue un tema característico de la época de la Ilustración. El término “sociedad” ha ido variando en su definición, de este modo en la época de Edmund Burke se concebía que la sociedad era un acuerdo mutuo entre sus miembros (al estilo de un empresa comercial), esto debido al auge del comercio.

Frente a ello Edmun Burke intenta equilibrar esta concepción, que inclinaba la

valoración a las cosas materiales, recordando que las personas también enriquecen la vida con la virtud, arte, ciencia.

A su perspectiva le añade el hecho de que la sociedad es más que mero acuerdo

económico sino que, se encuentra el “bien común” al acordar sobre normas, cos-tumbres y valores. Esto incluye el pasado y el futuro. Comprende que el juicio in-dividual es falible, por ello lo que hace necesario es la tradición para establecer fundamentos morales.

FIGURA 33: Planteamiento de Edmund Burke

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 172 Considere esta preguntas para reflexionar ¿El desarrollo social debe seguir su de-venir y los cambios se darán de modo progresivo o natural? O ¿los cambios para que realmente se realicen deben ser abruptos, violentos y radicales? Para Burke al considerar la sociedad como una estructura orgánica que viene del pasado, la organización política debe desarrollarse de modo natural rechazando los cambios abruptos, como lo sucedido con la revolución francesa. 7. JEREMY BENTHAM (1748 - 1832): LA MAYOR FELICIDAD PARA EL MA-

YOR NÚMERO

Jeremy Bentham reflexiona sobre la política y el fin de esta ante la sociedad, al enfocar al hombre y su accionar plantea que la actividad humana responde a dos fuerzas motivadoras: la evitación del dolor y la búsqueda del placer.

Por ello propone en su obra “Los principios de la moral y la legislación” (1789) la mayor felicidad para el mayor número de personas, como la finalidad de la política

Los seres humanos tienen necesidades materiales, científicas, artísticas y morales.

No pueden satisfacer todas estas necesidades por sí mismos.

Se apoyan en las costumbres y la religión de sus ancestros siempre

que sea posible.

Acuerdan ayudarse unos a otros, ya que esta es la mejor manera de

satisfacer sus mutuas necesidades.

La sociedad es, ciertamente, un contrato.

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en la sociedad. Este enfoque llamado “utilitarismo”, considera que el valor moral de buscar la felicidad mayor para la mayor cantidad de personas, guarda relación directa con su utilidad o eficacia para generar felicidad o placer.

Por ello Bentham planteaba un cálculo del placer, capaz de expresar matemáti-camente el grado de felicidad que experimenta cada uno de las personas. Este mé-todo proporcionaría una base objetiva para resolver conflictos éticos, al tomarse las decisiones a favor de la opción para la que se haya calculado un mayor grado de placer. (AA.VV. 2011) 8. MARY WOLLSTONECRAFT (1759-1797): LA MENTE NO TIENE GÉNERO

La inglesa Mary Wollstonecraft, se convierte en una de las pensadoras que pone en entredicho la subordinación de la mujer frente al hombre. Desde la época de Aristóteles diversos eruditos habían justificado la diferencia entre los sexos, la de-sigualdad social en perjuicio de la mujer. Pero con los aportes al tema del conoci-miento, además que incluye la valoración de las capacidades del ser humano; ideas como las de John Locke sobre el empirismo que afirmaba que todo el conocimiento procedía de la experiencia, no hacia tal posición diferencia entre hombre y mujer.

Wollstonecraft defendía que si hombres y mujeres reciben la misma educación,

adquirían el mismo buen carácter y enfoque racional ante la vida, con la premisa que sus mentes y cerebros básicamente son similares. Esta afirmación iba en refe-rida oposición al libro “Emilio“ de Rousseau en la cual, el filósofo, propone educa-ción diferenciada para niños y niñas.

9. GEORG HEGEL (1770 - 1831): LA REALIDAD ES UN PROCESO HISTÓRICO

La concepción de Hegel de la realidad, se refiere a que todos los fenómenos desde la conciencia, hasta las instituciones de gobierno y sociales, eran aspectos de un “único espíritu” (sinónimo para Hegel de “mente” o “idea”).

La Historia es el proceso de dialéctica que reintegra los fenómenos transformán-

dolos hacia niveles que impliquen un desarrollo. Esta visión lo caracteriza como Monista e Idealista, porque cree que todas las

cosas son aspectos de una única cosa; y que en último término la realidad no es material sino espiritual.

El hombre es un ser histórico, desde que nace se encuentra inmerso en un con-

texto que es cambiante, el lenguaje, la ciencia, la familia, los bancos, la iglesia el Estado, etc. Son de alguna manera cambiantes. Pero las estructuras del pensa-miento, parecieran que no son históricas; la memoria, percepción, entendimiento, etc. han sido las mismas a lo largo de la historia para todo el mundo. En este punto surge la crítica de Hegel a I. Kant con respecto al planteamiento de “el mundo en sí” y las características de las “categorías a priori” que le dan el marco al conoci-miento. (AA.VV. 2011)

El “mundo en sí” resulta para Hegel, una expresión vacía puesto que asume que

existe cualquier cosa que se manifieste en la conciencia. La otra crítica se refiere a los presupuestos que sume Kant con la naturaleza y

origen de las categorías (espacio, tiempo, sustancia, causa, efecto, existencia, realidad, etc) como independientes, originales y separadas entre sí. Para Hegel, estas son Dialécticas, lo que implica que están sujetas a cambios así como el cam-bia el mundo que experimentamos. En consecuencia la conciencia forma parte de este proceso evolutivo dialéctico.

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FIGURA 34: Planteamiento de Hegel

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 180 Surge la pregunta ¿Qué es la Dialéctica Hegeliana?: Recuerde que en la unidad I

lo habíamos incluido como un método filosófico. Para Hegel, está relacionado a lo inmanente del desarrollo de la cosas; y dicho proceso sucede desde “dentro” de la noción misma. La noción o “tesis” contiene en sí misma una contradicción “la antí-tesis” que únicamente se supera con el surgir de una nueva noción superada llama-da “síntesis”. Ésta última se convierte en la “nueva tesis” desde la cual se continua el proceso.

Un ejemplo es lo que en historia de la filosofía las ideas se han ido planteando

como las de la antigua Grecia, la idea de una realidad en movimiento (Heráclito) se le contrapone la versión de que es estática (Parménides), pero estos son partes en sí de la realidad, Aristóteles comprende esa contradicción y plantea la idea “hile-morfista” por la cual movimiento y estatismo componen la realidad: materia y for-ma. Convirtiéndose la visión aristotélica en la tesis a superar.

En su obra “La fenomenología del espíritu”, plantea sobre este desarrollo dialéc-

tico de las formas de conciencia. La historia apunta hacia el “espíritu absoluto”. Esta comprensión la extiende al mundo natural, la cual tiene etapas en el que

cada una surge necesariamente de la anterior manifestando su dialéctica. De la naturaleza como un todo vivo pasa a aquello que posee existencia como

espíritu, la conciencia que se piensa a sí misma como algo individual pasará a una conciencia colectiva, de grupos sociales, políticos hasta lograr el espíritu absoluto.

Alumnos de Hegel plantearían sus propias concepciones filosóficas, destacando como pensadores de este siglo, entre ellos Kierkegaard, Feuerbach, Marx, etc

La filosofía tiene que empezar por no admitir pre-supuestos.

No debemos presuponer que las estructu-ras del pensamiento y la conciencia no

cambian nunca.

No debemos presuponer que la totalidad de la realidad está dividida en pensamien-

tos y objetos del pensamiento.

Estas mismas estructuras son aspectos del espíritu.

Tanto los pensamientos como los objetos son aspectos del espíritu.

Toda la realidad es espíritu y la totalidad del espíritu sigue un desarrollo histórico.

Toda la realidad es un proceso histórico.

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10. LUDWIG FEUERBACH (1804 - 1872): LA TEOLOGÍA ES ANTROPOLOGÍA

Ahí donde Hegel veía un “espíritu absoluto” como la fuerza que guiaba la natu-

raleza, Feuerbach consideraba que los hombres no son una forma externa de un espíritu absoluto sino precisamente lo contrario, que a partir de nuestros anhelos y deseos hemos creado la idea de un espíritu superior, de un dios.

Feuerbach tiene una visión materialista de la realidad, es decir lo ideal es pro-

ducto de la actividad material, en este caso a la vida mundana, las limitaciones y necesidad del ser humano se contrapone los anhelos de liberarse de ello hace que lo mejor de la humanidad como el amor, compasión, bondad, sean cualidades que están personificadas en “Dios”. Por ello la teología no es más que antropología.

En las aseveraciones más profundas de Feuerbach, indica que incluso esa crea-

ción sobre Dios, ha ido tan lejos que se ha enajenado del hombre y ha terminado como una idea que ha tomado personalidad propia e incluso hasta lo domina.

11. JOHN STUART MILL (1806 - 1873): SOBRE SU PROPIO CUERPO Y MEN-

TE, EL INDIVIDUO ES SOBERANO

Stuart Mill, apoya el principio de la felicidad de Bentham, aunque le encuentra poco práctico por la propuesta del cálculo de la felicidad. De este modo plantea que la educación y la opinión pública conjuntamente apunten a asociar la felicidad del individuo y el bien de la sociedad; así la gente estaría motivada par actuar no tan sólo en beneficio propio, sino en el de todos.

La sociedad debe permitir a los individuos la libertad de buscar la felicidad a

través de metas personales, esto lo deben proteger las leyes. Sin embargo esa li-bertad se limita cuando la acción de una persona perjudica la felicidad de otro (principio de daño).

FIGURA 35: Planteamiento de Stuart Mill


Para tratar sobre la felicidad, Mill plantea una diferencia de valoración conce-

diendo mayor peso a los placeres intelectuales que a los viles y físico. Pero, ¿Qué

Las decisiones deben tomarse siguiendo el princi-pio del mayor bien para el mayor número.

Los individuos deben ser libres de hacer aquello que deseen, aun en el caso de que les perjudique…

…pero no tienen dere-cho hacer aquello que

puede perjudicar a otros.

Los individuos pueden escoger hacer cosas que afecten a su propio cuerpo, pero no al de otros.

Sobre su propio cuerpo y mente, el individuo es sobe-

rano.

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es la felicidad? La respuesta nos puede aproximar a la “esencia de la felicidad”, y Mill reflexiona que los individuos se esfuerzan por conseguir algo que desean; dis-tinguiendo dos tipos de deseos:

- Deseos inmotivados: Aquellas cosas que deseamos y que nos darán pla-

cer. Deseamos algo como parte de nuestra felicidad. - Acciones conscientes: Las hacemos por deber o por caridad, a menudo

en contra de nuestras inclinaciones pero que en última instancia, nos cau-san placer. Deseamos como medio hacia la felicidad, se le siente sólo cuando el acto alcanza su fin virtuoso.

Su influencia en las ideas políticas están justamente relacionadas a la tendencia de Mill de llevar las teorías a la práctica, verbigracia de ello es su consideración de la “Tiranía” (individual por el gobierno de un déspota o colectiva, de la mayoría) como toda restricción a la libertad del individuo para buscar la felicidad. Finalmente, consideraba la base del gobierno justo y el medio hacia el progreso social considerar al individuo con libertad para pensar y actuar sin interferencias porque si la sociedad permite a los individuos vivir de un modo que los haga felices, les permite alcanzar su potencial y a su vez beneficia a la sociedad. 12. KARL MARX (1818 - 1883): LA HISTORIA DE TODAS LAS SOCIEDADES

QUE HA HABIDO HASTA EL PRESENTE ES LA HIS-TORIA DE LA LUCHA DE CLASES

La frase que presenta Karl Marx, pretendía sintetizar la compleja historia hu-

mana, es un “metarelato” que afirma que todo cambio histórico es el resultado de una lucha continua, de naturaleza económica, entre las clases opresoras y las opri-midas. La afirmación se explica en el “Manifiesto Comunista” un panfleto de 40 pá-ginas en el cual, Marx y Frederich Engels, pretenden explicar los valores, planes políticos del comunismo, un nuevo sistema de creencias así como el devenir del proceso histórico centrándose en los conflictos de las clases sociales como amos y esclavos, siervos y señores feudales, empresario y empleados. (AA.VV. 2011)

Puntualizaban la simplificación de la sociedad en dos clases con lucha abierta:

la burguesía y el proletariado. La burguesía había cumplido un rol fundamental en el cambio de la sociedad feudal a la capitalista. El burgués era un ciudadano, co-merciante, sin pertenecer a la nobleza consiguió productividad y enriquecimiento. Con la llegada a tierras de ultramar se ampliaron los mercados, materias primas, necesidades, mercados; y por ello el artesano medieval no era capaz de producir mercancía y fueron creciendo en sistemas de manufacturas.

La Burguesía promovía determinados valores que traían una nueva forma de

concebir la “relación humana”, como el “frío interés y el pago al contado”. Los pro-fesionales se habían convertido en “servidores asalariados”.

Según Marx la solución al conflicto social burgués – proletario, era pasar todos

los medios de producción (la tierra, materia prima, herramientas, etc) a la propie-dad colectiva; de este modo todos los ciudadanos trabajarían según sus capacida-des y consumirían según sus necesidades evitándose que los ricos viviesen a ex-pensas de los pobres.

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FIGURA 36: Planteamiento de Marx

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 199 Marx al igual que su maestro Hegel, asume la realidad no como un estado de

cosas sino como un proceso de cambio permanente pero se diferencia de Hegel puesto que comprende que el desarrollo no es espiritual sino un cambio histórico real y el estado definitivo al final del proceso no es el de la dicha prometida sino la sociedad donde cada uno trabaja en armonía por el bien de un todo superior.

Repasando a Adam Smith, Marx comprende que el proceso de madurez econó-

mico y productivo llevo a la división del trabajo, especialización del oficio y el sis-tema de trueque; de este modo fuese cual fuese la especialización o profesión de alguien, dicha realidad material, dictaminaba donde vivía, qué comía, cómo vestía, con quién se compartían intereses sociales y con quien entraba en conflicto, for-mándose así las clases socioeconómicas. La historia humana de este modo ha pa-sado por 4 formas diferentes de propiedad: el sistema tribal de propiedad común, la esclavitud con la correspondiente premisa de la propiedad privada, la propiedad feudal y el sistema de producción capitalista.

Marx por la formación economista que tenía profundizó desde este lado el pro-

ceso socio histórico y opinaba que los fundamentos económicos de cualquier socie-dad nos permite ver que el estado de propiedad tiene íntima correspondencia con la “superestructura” (la política, derecho, arte, valores, creencias, etc) pero Marx ad-vierte que estos se desarrollan para servir a los intereses de la clase opresora o dominante promoviendo sus valores el estado que les conviene.

La gente se alinea en grupos…

…con otros que comparten sus in-tereses sociales y económicos.

…contra aquellos que se oponen a sus intereses sociales y económicos.

El estatus socioeconómico de cada grupo se ve definido por su relación con la propiedad

y los medios de producción.

El proletariado apenas posee propie-dad o negocios

La clase burguesa u opresora posee la mayoría de la propiedad y los negocios

de un país.

Los cambios en los medios de producción,

como el de la agricultura a la industria, conlle-van revoluciones y guerras.

La clase opresora se ve desplazada y se crea una nueva.

La historia es resultado de estas luchas y desplaza-mientos de clases.

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A esta dinámica de la realidad social le suma los planteamiento de Feuerbach, interpretando que sus planteamientos sobre la religión tradicional es falsa intelec-tualmente y que contribuye a la miseria humana porque le dan sueños al mundo real, así la gente se aliena al compararse a sí misma con un dios que ha olvidado que cuándo y cómo lo inventó. Fundamenta esa alienación, los hechos materiales en la vida diaria.

Finalmente vale que tenga en cuenta estimado estudiante que la propuesta

marxista ha calado mucho en diferentes generaciones y posiciones políticas, en los lugares donde ha sido ensayado se implantaron de forma brutal, no por lucha del proletariado sino por sociedades agrícolas, en las cuales finalmente el culto al líder, con inmenso poder despótico, dejo instaurado un gobierno vertical y con represión. La condición humana es más compleja que la dialéctica que presenta el marxismo, excede las posibilidades de realidades que el ser humano con su creatividad ha po-dido generar múltiples soluciones de formas graduales.

13. HENRY DAVID THOREAU (1817 - 1862): ¿DEBE ALGUNA VEZ EL CIUDA-

DANO SOMETER SU CONCIENCIA AL LEGISLADOR?

El filósofo norteamericano Henry Thoureau coge la noción de Rousseau sobre

que el hombre es de carácter esencialmente benigno y amplia la noción afirmando que las leyes del hombre suprimen, en vez de proteger, las libertades civiles.

En este rol legislativo, critica a los partidos políticos como inevitablemente par-

ciales y con políticas a menudo inmorales. Frente a esto el ciudadano debe protes-tar contra leyes injustas porque permitir su aplicación pasivamente les permite una justificación de hecho. (AA.VV. 2011)

En su ensayo “Desobediencia Civil” propone el derecho del ciudadano a la obje-

ción de conciencia por medio de la no cooperación y a la resistencia no violenta. 14. WILLIAM JAMES (1842 - 1910): ACTUA COMO SI TUS ACTOS HICIERAN

LA DIFERENCIA

James y Sanders Peirce fueron los fundadores del teoría del pragmatismo, filo-sofía que surge en Estados Unidos de Norteamérica. Por la cual los hombres ad-quieren conocimiento sólo en tanto nos sirvamos de ella, nos sea útil, al dejar de cumplir esa función la sustituimos por otra mejor. Por ello es que la verdad de una idea depende de su utilidad, es decir que sea apta o no para lo que de ella se espe-ra. En una frase se podría decir que “el conocimiento no lo adquirimos por observa-ción sino por acción”. (AA.VV. 2011)

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FIGURA 37: Planteamiento de William James

“TODA MANERA DE CLA-SIFICAR ALGO NO ES MÁS QUE UNA FORMA DE MA-NEJARLO CON UN FIN DE-TERMINADO” EL MÉTODO PRAGMÁTICO SUPONE APARTAR LA MI-RADA DE LOS PRINCIPIOS Y DIRIGIRLA HACIA LAS CONSECUENCIAS”


La creencia es importante para James, en lo referido que a partir de esta cons-trucción la persona actúa ante la realidad y en esa acción se depura la validez o no de su creencia. No cualquier idea se plantea uno sino que se le puede condicionar de la siguiente manera: las pruebas disponibles deben estar a su favor, conforme se sume la creencia y se aplica debe seguir justificándose continuamente por medio de su utilidad. (ver fig. 37).

Si estoy perdido en el

bosque y veo un ca-

mino, puedo creer.

…que me llevara adonde hay ali-mento y refugio.

……que no lleva a ninguna parte.

Así que lo sigo y en-cuentro

una salida hasta un

lugar segu-ro.

Así que no hago nada, sigo perdi-do y ham-briento, y muerto.

Mi acción ha hecho ciertas mis creencias.

Actúa como si tus actos hicieran la diferencia.

La hacen.

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Analiza y comenta los aportes filosóficos en la edad de la revolución res-pondiendo a las preguntas.

INSTRUCCIONES:

• Visualice el siguiente video y anote los contenidos que complementen la in-formación sobre la Ilustración : Video sobre Ilustración:

EDUCATINA CANAL DE YOU TUBE [en línea]. [Consulta: 07de setiembre de 2015


Responde las siguientes preguntas

1. ¿Qué característica tiene la época de la Ilustración?

2. ¿Qué es la “horquilla de Hume”?

3. Escriba un enunciado sobre la realidad y aplique la horquilla de Hume.

4. ¿Con qué argumento Hume afirma que “la costumbre es la gran guía”?

5. ¿Qué opinión le merece la tesis que plantea Kant para sustentar la existencia del mundo exterior e interior (conciencia)?

6. ¿Cómo argumentaría usted que realmente existe lo que le rodea?

7. ¿En qué consiste su planteamiento sobre la adquisición del conocimiento?

8. ¿Por qué Voltaire declara que “la certeza es absurda”?

9. ¿Por qué Voltaire afirma que la duda es la única postura lógica?

10. ¿Qué caso práctico consideraría aplicable la idea de Voltaire: “La certeza resulta más agradable que la duda”?

11. ¿Cuál es la característica esencial del hombre para Rousseau a diferencia de lo que pensaba Hobbes?


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12. ¿Por qué, Rousseau, considera lamentable e inevitable la pérdida del “estado natural” del hombre?

13. Escriba algún ejemplo que sustente la idea de Smith: “El hombre es un animal que negocia”.

14. ¿Cómo se generó y qué mejoras trajo la división del trabajo, según Smith?

15. ¿Qué es el mercado libre?

16. ¿Qué beneficio y qué problemas se presentan en el mercado libre?

17. Escriba como sustenta Burke la idea de que “La sociedad es un contrato”.

18. ¿Cuál era la oposición de E. Burke con respecto a la organización política de una sociedad?

19. Según Bentham, ¿a qué fuerzas motivadoras, responden la actividad humana? 20. ¿Cómo se llama la obra de Bentham y que sostuvó? 21. ¿Cómo planteaba calcular el placer, Bentham? 22. ¿Cuál era la justificación de la desigualdad entre hombres y mujeres, en la épo-

ca de Mary Wollstonecraft ? 23. ¿Qué planteaba Wollstonecraft? 24. ¿Por qué se considera a Hegel “monista e idealista”? 25. ¿En qué consiste la Dialéctica Hegeliana? 26. ¿Qué es el “espíritu absoluto”? 27. ¿Cómo es la dialéctica en la naturaleza o realidad, según Hegel?

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28. ¿Qué representa Dios, según Feurbach? 29. ¿Por qué afirma Feuerbach que “La teología es Antropología”? 30. ¿Por qué la sociedad debe procurar a todos los ciudadanos la libertad de buscar

la felicidad, según Stuart Mill? 31. ¿En qué caso la libertad encuentra límites? 32. ¿Qué es lo que consideraba Stuart Mill, la base del gobierno justo y el medio

hacia el progreso social? 33. ¿Con qué formula Marx sintetiza la compleja historia de la especie humana? 34. ¿Según Marx, ¿cuáles eran los “valores de la burguesía” y qué cambios traje-

ron? 35. ¿En qué consiste la “Dialéctica” a diferencia de lo planteado por Hegel? 36. Según Marx, ¿Quiénes controlaban el poder político y con qué fin? 37. ¿Cuáles son las críticas que se le hace al marxismo? 38. ¿Cómo sustenta Sanders Peirce su afirmación de que “el conocimiento no lo

obtenemos por observación sino por acción”? 39. ¿Qué consideración tiene James con respecto a la “creencia e una idea”? 40. ¿Qué condición debe cumplir una idea antes de tenerse como creencia justifica-

ble, según James?

ENVIA TU TRABAJO AL AULA VIRTUAL Y ADJUNTA TUS DATOS.

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LECTURA SELECCIONADA No 2: FILOSOFÍA DE LA ERA DE LA REVOLUCIÓN (Fragmentos)

Noción de causa y efecto La conexión necesaria entre causas y efectos es la base de nuestra inferencia de las unas y otros. La base de nuestra inferencia es la transición resultante de la unión debida a costumbre. Son, por tanto, la misma cosa. La idea de necesidad surge de alguna impresión. Pero no hay impresión transmitida por nuestros sentidos que pueda originar tal idea. Luego deberá derivarse de algu-na impresión interna, o impresión de reflexión. No hay impresión internada que está relacionada con el asunto presente sino esa inclinación, producida por la cos-tumbre, a pasar de un objeto a la idea de su acompañante habitual. Esta es, pues, la esencia de la necesidad. En suma, la necesidad es algo existente en la mente, no en los objetos. Y nos resultaría imposible hacernos la más remota idea de ella si la consideraremos como cualidad de los cuerpos. O no tenemos idea alguna de la ne-cesidad, o la necesidad no es otra cosa que la determinación del pensamiento a pasar de causas a efectos y de efectos a causas, de acuerdo con la experiencia de su unión. Pueden darse dos definiciones de esta relación, y que se diferencian solamente por presentar aspectos diferentes del mismo objeto, haciendo que los consideremos o como relación filosófica o como natural; esto es, como comparación entre dos ideas, o como asociación entre ellas. Podemos definir causa como “objeto prece-dente y contiguo a otro, de modo que todos los objetos semejantes al primero es-tén situados en relaciones parecidas de precedencia y contigüidad con respecto a los objetos semejantes al último”. Si esta definición se juzga defectuosa porque se realiza a partir de objetos que no tienen que ver con la causa, podemos poner esta otra definición en lugar de la anterior: “causa es un objeto precedente y contiguo a otro, y unido de tal forma con el que la idea del uno determina la mente a formar la idea del otro, y la impresión del uno a formar una idea más viva del otro”. Si tam-bién esta definición fuera rechazada por la misma razón, no conozco otro procedi-miento sino de que la persona que muestra esos escrúpulos ponga una definición más exacta en su lugar, pues lo que a mí respecta tengo que confesar que soy in-capaz de hacer tal cosa. Cuando examino con el mayor cuidado los objetos corrien-tes denominados causas y efectos, me basta un solo ejemplo para ver que un obje-to es precedente y contiguo al otro; y al extender mi vista para considerar varios casos, encuentro tan solo que objetos similares están colocados constantemente en relaciones similares de sucesión y contigüidad. Y de nuevo, cuando considero la influencia de esta conjunción constante, percibo que nunca podría ser objeto de razonamiento una tal relación, y que en ningún caso podría operar sobre la mente sino por medio de la costumbre, que determina a la imaginación a hacer una transi-ción de la idea de un objeto a la de su acompañante habitual, y de la impresión del uso a una idea más viva del otro. Por extraordinarias que puedan parecer esas afirmaciones, pienso que es inútil que me moleste en investigar o argumentar más sobre el tema; por ello, me apoyare en ellas como sobre máximas establecidas. Hume, Tratado de la naturaleza humana, Editora Nacional, Madrid, 1977, pp. 292 y

297-98. De la cultura y el progreso, y el hombre “natural” El más útil y menos avanzado de todos los conocimientos humanos me parece ser el del hombre, y me atrevo a decir que la sola inscripción del templo de Delfos con-tenía un precepto muy importante y más difícil que todos los gruesos libros de los

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moralistas. Por eso considero el tema de este Discurso como una de las cuestiones más interesantes que la filosofía puede proponer, y, desgraciadamente para noso-tros, como una de las más espinosas que los filósofos puedan resolver. Porque, ¿Cómo conocer la fuente de la desigualdad entre los hombres si no se empieza por conocerles a ellos mismos? ¿Y cómo conseguirá el hombre verse tal cual lo ha for-mado la naturaleza, a través de todos los cambios que la sucesión de los tiempos y de las cosas ha debido producir en su constitución original, y separar lo que atañe a su propio fondo de lo que las circunstancias y sus progresos han añadido o cambia-do de su estado primitivo? Semejante a la estatua de Glauco que el tiempo, la mar y las tormentas habían desfigurado de tal manera que se parecía menos a un dios que a una bestia feroz, el alma humana, alterada en el seno de la sociedad por mil causas constantemente renacientes, por la adquisición de una multitud de conoci-mientos y de errores, por los cambios ocurridos en la constitución de los cuerpos, y por el choque continuo de las pasiones, ha cambiado, por así decir, de apariencia hasta el punto de ser casi irreconocible; y en lugar de un ser que actúa siempre por principios ciertos e invariable, en lugar de esa celeste y majestuosa sencillez con que su autor le había marcado, ya solo se encuentra el disforme constante de la pasión que cree razonar y del entendimiento en delirio. Lo que hay de más cruel todavía es que todos los progresos de la especie humana la alejan sin cesar de su estado primitivo; cuantas más conocimientos nuevos acu-mulamos, tanto más nos privamos de los medios de adquirir el más importante de todos: y es que, en un sentido, a fuerza de estudiar al hombre nos hemos puesto al margen de la posibilidad de conocerle.

Rousseau, Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, En Del contrato social. Discursos, Alianza, Madrid, 1980, págs. 193-194.

La alienación ¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que niega; no se sien-te feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo, arruina su espíritu. Por eso el trabajador solo se siente en si fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evi-dencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción físi-ca o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo extre-mo, el trabajo en que el hombre se aneja, es un trabajo de auto sacrificio, de asce-tismo. En último término, para el trabajador se muestra la exterioridad del trabajo en que este no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se pertenece a sí mismo, sino a otro. Así como en la religión la actividad pro-pia de la fantasía humana, de la mente y de corazón humanos, actúa sobre indivi-duo independientemente de él, es decir, como una actividad extraña, divina o dia-bólica, así también la actividad del trabajador no es su propia actividad. Pertenece a otro, es la perdida de sí mismo. Hemos considerado el acto de la enajenación de la actividad humana práctica, del trabajo, en dos aspectos: 1. ° la relación del trabajador con el producto del trabajo como con un objeto ajeno y que lo domina. Esta relación es, al mismo tiempo, la relación con el mundo exterior sensible, con los objetos naturales, como un mundo extraño para él y que se le enfrenta con hostilidad; 2. ° La relación del trabajo con el acto de la producción dentro del trabajo. Esta relación es la relación del trabaja-dor con su propia actividad, como con una actividad extraña, que no le pertenece, la acción como pasión, la fuerza como impotencia, la generación como castración,

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la propia energía física y espiritual del trabajador, su vida personal (pues que es la vida sino actividad) como una actividad que no le pertenece, independiente de él, dirigida contra él. La enajenación respecto de sí mismo como, es el primer caso, la enajenación respecto de la cosa.

Marx, Manuscritos: Economía y filosofía, ed. cit., págs. 108-110.

NAVARRO, Juan. CALVO, Tomás. (1992) Historia de la Filosofía. Grupo Anaya. España. Pag.227, 263 y 371

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GLOSARIO DE LA UNIDAD II

1. Aristocracia: Clase social formada por las personas que poseen títulos nobiliarios concedidos por el rey o heredados por sus antepasados.

2. A posteriori: Término que remite la validez de un conocimiento en la experiencia o demostración empírica.

3. A priori: El término se aplica para denominar a los conocimientos cuya validez no depende de la experiencia, o demostración empírica.

4. Burgués: En la Edad Media y el Antiguo Régimen, clase social formada por los habitantes de los burgos o ciudades que tenían unos privilegios laborales recono-cidos. Esta clase logra obtener propiedades y capital

5. Dualismo: Postura filosófica que apela a dos principios explicativos irreductibles entre sí. La distinción platónica entre la realidad sensible y la inteligible; o la distinción cartesiana entre la sustancia extensa y la sustancia pensante, etc

6. Estado natural: Referido por Rousseau en el supuesto de la esencia del ser humano como un ser bueno, feliz, libre, igual previo a la civilización.

7. Fenoménico: Término utilizado para referirse a la realidad que se muestra en la percepción. Todo objeto perceptible es fenómeno.

8. Nouménico. Para Kant es la “cosa en sí”, en sí mismo. Independientemente del modo de conocerlo lo nouménico se encuentra al margen del conocimiento sensible.

9. Praxis: Significa acción, realización, “actividad práctica”. En Marx, la actividad teórica viene determinada por las condiciones prácticas, materiales y sociales en las que se desarrolla la vida social del ser humano.

10. Sustancia: Proviene del latin “substantia”, su significado más general es el “fundamento” de la realidad.

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BIBLIOGRAFIA DE LA UNIDAD II




4. REALE, G; ANTISERI, D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo II: Del Humanismo a Kant. España : Herder

5. TEJEDOR, C. 1992. Introducción a la Filosofía. España: Editorial SM.

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AUTOEVALUACION No 2

1. Relaciona con respecto a los planteamientos de los filósofos de la llamada “Edad de la razón”. Luego anota la alternativa que considere correcta.

Filósofo Planteamiento

I. Miguel de Montaigne

a) El conocimiento nos da poder sobre la naturaleza, porque nos permite hacer cosas que de otro modo serían imposi-bles.

II. Nicolás de Maquiavelo

b) Se muestra contrario a la violencia y ante los hombres que persiguen la celebridad. Dio lugar a un estilo literario llamado “ensayo”.

III. Francis Bacon c) Quien quiere alcanzar y lograr el po-der político debe dejar de lado la morali-dad.

A) Ia – IIb - IIIc B) Ib – IIc - IIIa C) Ic – IIb - IIIa D) Ib – IIa – IIIc E) Ic – IIa - IIIb

2. En una clase de Filosofía se inicia con la pregunta, ¿Qué es el hombre?; frente a ello se tienen las siguientes respuestas:

I. Omar: una compleja máquina diseñada por la naturaleza, en donde has-

ta el pensamiento tiene su base material: el cerebro. II. Gabriel: Un ser espiritual, encarcelado en el cuerpo el cual solo le sirve

para moverse en este mundo. III. Teodoro: Es cuerpo y alma los cuales se hallan plenamente comunica-

dos, sin embargo el alma puede vivir sin necesidad de cuerpo. IV. Juan: Seres materiales como lo demás que existe en el universo, ya que

no existe sustancia fuera del mundo físico en el que vivimos.

¿Cuál de las respuestas se relaciona con los planteamientos de Hobbes?

A) Gabriel y Juan B) Omar y Teodoro C) Juan y Omar D) Gabriel y Teodoro E) Omar y Gabriel

3. Descartes al aplicar la Duda Metódica, llega a la 1ra certeza, el cual afirma que:

A) Existe el mundo real B) Él es un ser que piensa C) Piensa, existe D) Existe por eso piensa E) Mente y cuerpo son lo mismo.

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4. Blas Pascal sostiene que el hombre posee tanto razón como imaginación, con respecto a ésta última sostiene…

A) Que es la aliada de la razón y que con ella solo se alcanzan certezas. B) La imaginación lo que hace es solo reflejar la realidad, de modo que no pue-

de haber error en ella. C) Es imposible que la imaginación se imponga a la razón. D) Da lugar a conceptos falsos como belleza o felicidad, por lo que es suscepti-

ble de caer en error. E) La imaginación es siempre es errónea ya que a diferencia de la razón solo

trabaja con entes ficticios.

5. ¿Qué opinión tenía Rousseau sobre la educación en su obra “Emilio”?

A) Debería desarrollar al niño para convertirlo en ciudadano. B) Preparar al hombre para que cumpla el contrato social C) Debería ser guiada por la religión. D) Responsable de corromper el estado natural del hombre y perpetuar los ma-

les E) Forjar la razón para que supere su virtud innata y lo separe de la naturaleza.

6. Del texto de Hume, infiera cuáles son las conclusiones correctas:

“El impulso de una bola de billar se acompaña del movimiento de la otra. Esto es todo lo que aparece ante los sentidos externos. La mente no percibe ningún sentimiento ni impresión interna de esta sucesión de objetos. Consecuen-temente, no existe, en ningún caso par-ticular de causa y efecto, ninguna cosa que pueda sugerir la idea de poder o co-nexión necesaria”.

David Hume

I. La causalidad no existe, no es más que una costumbre mental. II. Lo que nuestros sentidos captan en un determinado momento es lo único

real. III. El principio de causalidad existe, pero la mente es incapaz de captarla.

A) I y III B) II C) I y II D) II y III E) III

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7. Cuando Kant afirma: “Las intuiciones sin conceptos, son ciegas; los conceptos, sin intuiciones, son vacíos; sólo de su conjunción surge el conocimiento” , las impli-cancias en torno al conocimiento son:

I. Para conocer el hombre requiere tanto de los sentidos como de la razón. II. Intuiciones se refiere a presentimientos que tenemos antes de llegar a la

verdad. III. Los conceptos surgen gracias al ejercicio de la razón, pero requieren de

las intuiciones sensibles.

A) I y III B) II C) I y II D) III E) I, II y III

8. Para Edmund Burke los hombres requieren de un contrato, identifica cuál o cuá-les serían las razones de este filósofo para hacer esta afirmación.

I. Los hombres requieren unos de otros para satisfacer sus necesidades. II. La aceptación de los demás en sus creencias permite afianzar sus propias

creencias. III. Necesitan desligarse de las costumbres y concepciones religiosas de sus an-

cestros.

A) I, II y III B) II C) I y III D) I E) I y II

9. Según Karl Marx, en su obra “El manifiesto Comunista”, ¿a través de qué pode-mos comprender las relaciones sociales de cualquier sociedad?

A) A través de su historia propia B) Considerando la cronología de la historia universal C) Mediante sus instituciones culturales D) A través de la lucha de clases E) Comprendiendo el sistema de propiedad

10. Un estado de tiranía, crea la necesidad de libertad; pero una vez conseguida esta, tan sólo puede haber anarquía, hasta que un elemento de tiranía se combi-na con la libertad para crear la síntesis llamada LEY”. Esta dinámica se llama:

A) Lucha de clases B) Dialéctica de Hegel C) Contrato social D) División del trabajo E) Espíritu absoluto

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UNIDAD III: “EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DESDE 1900 HASTA EL PRESENTE”

DIAGRAMA DE PRESENTACIÓN DE LA UNIDAD III


des)



Tema Nº 1: El MUNDO MODERNO (1900 - 1950) 1.- Edmund Husserl 2.- John Dewey 3.- George Santayana 4.- Miguel de Unamuno 5.- Bertrand Russell 6.- Jose Ortega y Gasset 7.- Ludwig Wittgenstein 8.- Martin Heidegger 9.– Herbert Marcuse 10.- Hans-Georg Gada-mer 11.- Karl Popper 12.- Theodor Adorno 13.- Jean Paul Sartre 14.- Hannah Arendt 15.- Simone de Beauvoir 16.- Arne Naess 17.- Willard Van Orman Quine 18.- Albert Camus Tema Nº 2: EL MUNDO CONTEMPORÁNEO (1950 AL PRESENTE) 1.- Thomas Kuhn

1. Investiga y caracteriza los planteamientos filo-sóficos de la Modernidad y edad contemporánea.

2. Interpreta y expone los

planteamientos funda-mentales de la filosofía moderna y contemporá-nea.




Criterios de evaluación para el cuestionario.


• Uso coherente de los términos.




• Al finalizar la unidad, el estudiante será capaz de interpretar los aportes de la filosofía del siglo XX hasta la actualidad, a partir

de cuestionarios y breves exposiciones.

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2.- John Rawls 3. – Paul Feyerabend 4.- Jean Francois Lyotard 5.- Noam Chomsky 6.- Jurgen Habermas 7.- Richard Rorty RECURSOS: Diapositivas elaboradas por el docente:

• Lectura complementaria: Lectura Seleccionada Nº 1

FILOSOFIA DEL MUNDO MODERNO (1900-1950) (Fragmentos). Juan Navarro y Tomás Calvo


FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA (1950 - presente) (Fragmentos). Juan Navarro y Tomás Calvo.


Cuestionario



Complementaria:

CHAVEZ, P. 1998. Historia de las doctrinas filosóficas. México : Editorial Pearson, 1998. 2da.. MANUAL DIDÁCTICO DE AUTORES, TEXTOS, ESCUELAS Y CONCEPTOS FILOSÓFICOS. 2004. Atlas Universal de Filosofía . España : Océano, 2004. REALE, G; ANTISERI, D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo I:Antigüedad y Edad Media. España : Herder, 1988. REALE, G; ANTISERI D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo II: Del Humanismo a Kant. España:. España : Herder, 1988 REALE, G; ANTISERI, D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo III: Del Romanticismo hasta hoy a. España : Herder, 1988


FOUCE, J. INTERPRETACIONES DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA [en línea]. [Consulta: 06 de febrero de 2015]. Disponible en. 2001. La Filosofía en webdianoia. [En línea] José María Fouce, Octubre de 2001. [Citado el: 2015 de julio de viente.] http://www.webdianoia.com/filosofia/moderna.htm http://www.webdianoia.com/filosofia/contemporanea.htm

http://www.webdianoia.com/filosofia/moderna.htm

http://www.webdianoia.com/filosofia/contemporanea.htm

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UNIDAD III: EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DESDE 1900 HAS-

TA EL PRESENTE

TEMA N° 1: EL MUNDO MODERNO (1900-1950)

Estimado estudiante, bienvenido a la tercera unidad de la asignatura, estará abor-dando la filosofía del siglo XX. Tenga en cuenta que el estudio es bastante sintético enfocando planteamientos relevantes con los cuales reflexionará sobre su signfica-do y vigencia. Es conveniente que tenga claro que esta noción de “mundo mo-derno” está referido a la decantación o devenir del pensamiento filosófico que ha surgido desde lo edad que históricamente se le conoce como “Edad moderna”. Así mismo el término “moderno” pareciera inacabable por la connotación que tiene, toda vez que el ser humano está en constante modernización o cambio que incluye mejoras tecnológicas y de alcance sobre la realidad. 1.- EDMUND HUSSERL (1859 - 1938): LA EXPERIENCIA, POR SÍ MISMA, NO

ES CIENCIA Husserl tenía como ambición intelectual lograr la “certeza”, es fácil medir la canti-dad de manzanas en una canasta, pero al tratar preguntas como ¿qué es la justi-cia? ¿qué es la belleza? Resulta difícil el ponerse de acuerdo. Y si no se puede saber con certeza lo que es la justicia entonces no se puede decir nada sobre ella. Husserl como matemático consideraba que estos temas podrían resolverse con el mismo grado de certeza que una operación matemática como 2+1=3. Es decir po-der establecer un fundamento sólido para todas las ciencias y ramas del conoci-miento, desde la Física hasta la Política y Ética. (AA.VV. 2011) Las teoría científicas se basan en la experiencia, para Husserl está afirmación no es suficiente o mejor dicho la experiencia sola no es suficiente para llegar a ser ciencia puesto que hay pre supuestos, puntos de vista y concepciones erróneas.

FIGURA 38: Planteamiento de Edmund Husserl

Carecemos del todo de una ciencia racional del hombre y la comunidad humana La matemática no depende de la evidencia empírica repleta de presu-puestos. Fundamento similar podría tener la ciencia y todo el conoci-miento.


Pero la ciencia es empírica: depende de la experiencia.

La experiencia está sujeta a presupuestos y puntos de vista.

De modo que la experiencia, por si misma, no es ciencia.

La ciencia aspira a la verdad sobre el mundo.

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Husserl propone liberarse de estas falsedades para ello recurre a la actitud de Des-cartes al poner en duda todo. Pero se diferencia al aplicarlo de otro modo, plan-teando el abandono de todo presupuesto (poniéndolo entre paréntesis), observando la experiencia con una actitud científica, atención y paciencia para lograr construir un fundamento sólido del conocimiento, el cual podría ayudar a afrontar los pro-blemas filosóficos. A dicho enfoque, Husserl lo llama fenomenología; una investiga-ción filosófica de los fenómenos de la experiencia. 2.- JOHN DEWEY (1859 - 1952): SÓLO PENSAMOS CUANDO NOS ENFREN-

TAMOS A LOS PROBLEMAS

Para Dewey los problemas filosóficos no son cuestiones abstractas sino que se dan porque las personas tratan de comprender su mundo y se esfuerzan por decidir la mejor manera de actuar en él. La filosofía debe ser una manera de encontrar respuestas prácticas a tales problemas y filosofar no consiste en ser un espectador apartado sino implicarse en los problemas de la vida.

Para Dewey, influenciado por Darwin, concibe al ser humano como un organis-

mo producto de la evolución y que se esfuerza por sobrevivir en un mundo cam-biante. Dewey sostiene la idea de que únicamente pensamos cuando nos enfrenta-mos a los problemas. La existencia es un riesgo, una posibilidad ante este mundo cambiante e impredecible. (AA.VV. 2011)

FIGURA 38: Planteamiento de Edmund Husserl

LOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS NO SE RESUELVEN SE SU-PERAN. LA EDUCACION NO ES CUESTION DE CONTAR Y QUE TE CUENTEN, SINO UN PROCESO ACTIVO Y CONSTRUCTIVO


Dewey es parte de la escuela filosófica pragmática (surgida a finales del s XX con Charles Sanders Peirce como fundador). El pragmatismo asume que el propósito de la filosofía no es proporcionar una imagen verdadera del mundo sino ayudarnos a actuar con mayor eficacia en él mismo. La pregunta que se hace un pragmático no es ¿es así como son las cosas? Sino ¿qué implicaciones prácticas tiene adoptar esta perspectiva?. Plantea 2 maneras de juzgar si una filosofía tiene éxito: primero, preguntarse si ha hecho más inteligible el mundo ¿hace una teoría filosófica mas “luminosa” o más “opaca” nuestra experiencia?.

Solo pensa-mos cuando nos enfren-tamos a los problemas.

Los problemas surgen cuando tratamos de

comprender cabalmente…

…los desafíos de vivir en un mundo cambian-

te.

La filosofía no consiste en obte-ner una represen-tación veraz del mundo, sino en resolver proble-mas prácticos.

… las tradiciones que hemos here-dado.

100

Segundo: juzgar esa filosofía preguntando hasta que punto ayuda a enfrentar los problemas que nos plantea la vida ¿Resulta útil para la vida cotidiana? ¿nos enri-quece y aumenta nuestro poder? (AA.VV. 2011) 3.- GEORGE SANTAYANA(1863 - 1952): QUIENES NO PUEDEN RECORDAR

EL PASADO ESTÁN CONDENADOS A REPETIRLO En su obra “La vida de la razón”(1905), Santayana comparte está reflexión la cual implica la concepción del conocimiento y la creencia como surgidos de la interacción entre nuestras mentes y el medio material. La expresión sobre el no recordar el pasado nos condena a repetirlo, no tiene la densidad dramática del error cometido y que se puede repetir sino el de tener en cuenta las experiencias pasadas para aprender y saber apreciar las diferentes for-mas de hacer las cosas y lograr el progreso. El verdadero progreso a criterio de Santayana, no es cuestión de revolución sino de adaptarnos cogiendo lo aprendido del pasado para y usarlo para construir el futro. La reflexión que cabría mencionar, estimado estudiante, es en lo referido a la pala-bra “progreso”. ¿Qué es realmente progresar? (AA.VV. 2011) 4.- MIGUEL DE UNAMUNO(1864 - 1936): SÓLO SUFRIENDO SE ES PERSONA Unamuno, en su obra “Del sentimiento trágico de la vida”(1913). Sostiene que toda conciencia es conciencia para la muerte y del sufrimiento. Afirmando que lo que justamente nos hace humanos es el hecho de sufrir. A diferencia de la versión sobre el sufrimiento de Buda, para Unamuno no lo consi-dera un problema a superar con el desapego; sino que el sufrimiento es constitu-yente de lo que significa existir como ser humano y es una experiencia vital. Apar-tarnos del sufrimiento es apartarnos de la propia conciencia. Es importante reconocer nuestro dolor porque así, el hombre se vuelve capaz de amar verdaderamente a otros seres sufrientes. Si la persona opta por elegir la feli-cidad y elude el sufrimiento entonces se limita o amputa parte esencial de sí mis-mo. Pero si acoge el otro camino de asumir el sufrimiento y el amor entonces se conduce a una experiencia de vida profunda y significativa. (AA.VV. 2011) 5.- BERTRAND RUSSELL (1872 - 1970) : EL CAMINO A LA FELICIDAD RESI-

DE EN UNA DISMINUCIÓN ORGANIZADA DEL TRABAJO La reflexión con la cual nos enlazamos al trabajo de Russell está referida al tema del trabajo. En 1932 escribió el ensayo “Elogio de la ociosidad” en el marco de la Gran Depresión, un período de profunda crisis económica que siguió al crac del 29. Para Russell el caso económico de la época era la consecuencia de actitudes inade-cuadas y erróneas hacia el trabajo.(ver fig 39)

101

Para Russel hay 2 tipos de trabajo: TIPO A TIPO B

Consiste en alterar la posición de la ma-teria de o acerca de la superficie terres-tre en relación con otra materia tal

Consiste en decirle a la gente que altere la materia en relación con otra materia tal. Este trabajo se puede extender in-definidamente puesto que unos supervi-san a otros que también supervisan

Considerado un trabajo desagradable, mal pagado

Considerado mejor remunerado y más agradable

Actividad del obrero Actividad del supervisor Clase trabajadora Clase media

FIGURA 39: Planteamiento de Bertrand Russell

La moralidad del tra-bajo es la de los es-clavos, y el mundo moderno no necesita la esclavitud.

l


A esto se le agrega la posición del terrateniente, que evita la labor y depende del trabajo de otros para sufragar su ocio. Para Russell la historia encuentra esta rela-ción de trabajos donde el que trabaja duro durante toda su vida, obtiene lo justo para sobrevivir con su familia mientas que todo el excedente de producción se lo apropian guerreros, sacerdotes, y las clases dominantes. Siendo estos últimos quienes alaban las virtudes del “trabajo honrado” dando así un lustre moral. Russell comenta que al aceptar esta noción de trabajo honrado, sólo consentimos y fomentamos nuestra propia opresión, de ello es imperativo reevaluar la ética del trabajo. Como consecuencia se ha visto al trabajo como un deber, además la escala de valores en las cuales se ha constituido considera virtuoso el trabajo cualificado o intelectual a diferencia de los manuales que son considerados menos virtuosos y alcanzando a los desempleados como carentes de virtud. (AA.VV. 2011) Russell propone entender el trabajo en términos que conduzcan a una vida humana plena y satisfactoria. Lo cual le conduce a afirmar que se debería trabajar menos; el trabajo actual genera que parte de la población trabaje en exceso y es desgraciada, mientras que otra no tiene empleo siendo también desgraciada. ¿Es acaso el mover de un lado a otro la materia, uno de los fines de la vida huma-na? Pregunta para reflexionar. Para Russell si se laborara menos, se permitiría el

Nuestras actitudes hacia el tra-bajo son irracionales.

Damos por supuesto que el trabajo es bueno en si mismo.

Valoramos distintos tipos de trabajo de modo diferente.

Estas actitudes nos llevan a la infeli-cidad.

Deberíamos identificar que tra-bajo es verdaderamente valioso,

y realizar solo este.

Trabajar menos incrementara la

felicidad humana.

102

ser humano tiempo para otros intereses. Podría objetarse que al tener tiempo libre la gente no sabría qué hacer, pero pareciese que nuestra capacidad para el juego y la recreación ha sido eclipsada por el culto a la eficiencia La educación tendría un rol fundamental, puesto que ya no sólo se le consideraría como la formación para un puesto laboral sino que la formación artística, deportiva, creativa, etc. Serían aspectos que se tomarían con más seriedad. 6.-JOSÉ ORTEGA Y GASSET (1883 - 1955): LA VIDA ES UNA SERIE DE CO-

LISIONES CON EL FUTURO José Ortega plantea una filosofía de vida porque considera que la filosofía puede interactuar con la vida de una manera creativa y no ver sólo el mundo de una for-ma fría y desapegada. Considera que la razón no es algo pasivo sino activo, algo que permite al ser humano lidiar con las circunstancias en las que nos encontramos y cambiar nuestras vidas para mejor. La expresión “yo soy yo y mi circunstancias”, la plantea en su obra “Meditaciones del Quijote” (1914). Por la cual la actitud que debemos asumir al pensar en serio sobre nosotros mismos, es el ver que estamos siempre inmersos en circunstancias particulares que a menudo nos oprimen y limitan, es decir limitaciones físicas y las de nuestros pensamientos, entre los que hay prejuicios. De ahí que Ortega afirma que los filósofos se deben esforzar por comprender las circunstancias así como tratar de activamente cambiarlas, y aún, desenmascarar los supuestos sobre los que se asientan nuestras creencias.

FIGURA 40: Planteamiento de Ortega y Gasset


Para lograr transformar el mundo e implicarnos creativamente en nuestra propia existencia hay que ver la vida con nuevos ojos, los futuros que imaginamos choca-rán siempre con la realidad de las circunstancias en las que nos hallamos. En nuestra vida social, la democracia con lleva la amenaza de la tiranía de la mayo-ría, y que vivir al dictado de una mayoría es vivir sin visión personal ni código mo-ral. Por ello implicarnos creativamente en nuestras vidas requiere de la razón.

Estamos siempre inmersos en circunstancias particulares, tales como donde vivimos, que hacemos y las cosas que damos por

supuestas.

Podemos aceptar o rechazar dichas circunstancias, imaginando nuevas

posibilidades.

Las nuevas posibilidades colisionan con las circunstancias del momento.

La vida es una serie de colisiones con el futuro.

103

7.- LUDWIG WITTGENSTEIN (1889 - 1951): LOS LÍMITES DE MI LENGUAJE SON LOS LÍMITES DE MI MUNDO.

Ludwig escribió “El tractatus Lógico-Philosophicus”, y planteaba que tanto el len-guaje como el mundo están estructurados formalmente y que dichas estructuras se pueden descomponer en sus elementos constituyentes. La estructura lógica del lenguaje y del mundo está referida a que se relacionan entre sí.

FIGURA 41: Planteamiento de Ludwig Wittgenstein


Russell defendía la idea de que la lógica era un “lenguaje perfecto” que evitaba am-bigüedades, por lo que desarrolló una forma de transliterar el lenguaje natural en lo que él llamaba “forma lógica”. La Lógica trata sobre las proposiciones, que son asertos o enunciados de los que podemos decir si son verdaderos o falsos. Para Wittgenstein el lenguaje con sentido sólo puede consistir en proposiciones y el mundo es todo lo que acaece es decir la totalidad de los hechos, verbigracia de ello es que un elefante, así en sí mismo nunca es un hecho, pero decir: “el elefante es gris” ya es un hecho. ¿Dé que se puede hablar y sobre qué es mejor callar? Esta pregunta nos invita a ser meticulosos con lo que creemos que encierra de verdad en lo que decimos. Para Ludwig las proposiciones de las ciencias naturales son un referente sobre lo que se puede hablar. Pero de otros aspectos como valores religiosos o morales, estos nos llevan hacia el límite de lo expresable o el límite del lenguaje. 8.- MARTIN HEIDEGGER (1889 - 1976): NOSOTROS MISMOS SOMOS LOS

ENTES QUE HAN DE SER ANALIZADOS Estimado estudiante con Heidegger podemos retomar la reflexión sobre ¿qué es el hombre? es decir, analizar qué es ser hombre. Pero para este filósofo la pregunta no estaría planteada de ese modo, porque pareciera que apuntara a una definición abstracta. Sino que buscaría una definición más concreta del “ser” con una perspec-tiva interior puesto que somos un “ser en el mundo”, en la cotidianidad de la vida. Al ser Heidegger alumno de Husserl optará por emplear el método fenomenológico en virtud del cual se observan los fenómenos (la forma como se nos aparecen las cosas) a través del examen de nuestra experiencia de ellos. Así estaría calibrándose la pregunta a ¿cómo es un ser humano?, en vez de la otra formulación.

El lenguaje está compuesto de propo-siciones: asertos acerca de las cosas, que pueden ser verdaderos o falsos.

El mundo está compuesto de hechos: las cosas son de una manera deter-

minada.

Las proposiciones son “figuras” de los hechos, de la misma forma en que los mapas son figuras del mundo.

Cualquier proposición que no figure hechos carece de sentido. Por ejemplo, “matar es malo”.

En consecuencia, mi lenguaje se limita a afirmaciones de

hechos sobre el mundo.

Los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo.

104

FIGURA 42: Planteamiento de Martin Heidegger

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 253 Si bien los perros, canarios o gatos son entes, estos a diferencia del hombre, no se preguntan por su ser, ni por cuestiones del sentido de que algo exista. Sólo el hombre lo hace por lo cual, debemos iniciar por nosotros el determinar lo que es “ser”, para nosotros mismos. Al hablar del ser, se puede interpretar por ejemplo considerando: -Ser en el tiempo: somos temporales, no hemos elegido estar aquí, estamos arro-jados en esta trayectoria, un entorno histórico, material y espiritual ya determina-do, intentando darle sentido a nuestra vida con actividades. -Ser en la muerte: Los proyectos permiten pasar el tiempo y proyectarnos hasta el límite, que es la muerte. La vida auténtica es cuando nos hacemos conscientes de la muerte como límite máximo de nuestras posibilidades. Y la vida inauténtica es cuando estamos inmer-sos en diferentes proyectos y olvidamos la muerte y dejamos pasar inadvertido la dimensión más fundamental de nuestra propia existencia. (AA.VV. 2011) 9.– HERBERT MARCUSE (1898 - 1979): LO QUE ES NO PUEDE SER VERDA-

DERO La idea planteada por Marcuse es una llamada de atención a lo que parece obvio de la realidad. Marcuse opina que la idea de Hegel sobre que “todo lo racional es real y todo lo real es racional” es peligrosa puesto que nos llevaría a creer que todo lo que hay de hecho, como el sistema político actual, legal, etc; es necesariamente racio-nal La razón es subversiva, porque el razonar obliga a cuestionar, argumentar, justifi-car y sustentar, por ello la meta de la filosofía es una “teoría racionalista de la so-ciedad”. (AA.VV. 2011) 10.- HANS – GEORG GADAMER (1900 - 2002): LA HISTORIA NO NOS PER-

TENECE SINO QUE NOSOTROS PERTENECEMOS A ELLA Gadamer consideraba que la tarea de la filosofía era la de interpretar nuestra exis-tencia, lo cual se logra a través de una comprensión profunda partiendo de aquello que ya conocemos. El método del cual se vale es el Hermenéutico (del griego her-meneuo= interpretar). El proceso es conocido como “círculo hermenéutico” por ejemplo al interpretar un poema: primero leerlo en base a nuestra comprensión inicial, en caso un verso se nos presente extraño o llamativo hay que pasar al nivel de comprensión más pro-

¡Nosotros!

Nosotros mismos somos los entes que

han de ser analizados.

La filosofía siempre se ha planteado pre-guntas profun-das acerca del “ser”.

Para plantear esas preguntas tenemos que determinar el ente que pue-de preguntarse por el ser.

105

fundo por el cual según vayamos interpretando cada verso, nuestro sentimiento del poema en su conjunto se modificará.

FIGURA 43: Planteamiento de Gadamer


Gadamer en su libro: “Verdad y Método” plantea que nuestra comprensión sobre el mundo siempre depende del punto de vista de un momento histórico determinado: nuestros prejuicios y creencias, el tipo de cuestiones que creemos relevantes y el tipo de respuestas que nos satisfacen son siempre resultado de nuestra historia. La conversación con la historia se realiza al leer textos históricos, permite darnos cuenta las tradiciones y supuestos son diferentes con los de nuestra propia época de este modo ampliamos la comprensión de nuestras vidas en el presente y a pro-fundizar en ella. Si leemos una obra de Hobbes o San Agustín o Platón no sólo yo leo al autor sino que ese mismo me lee a mí, esto es la “fusión de horizontes”. Mi comprensión del mundo se profundiza y enriquece. (AA.VV. 2011) 11.- KARL POPPER (1902 - 1994): PARA QUE UN ENUNCIADO CIENTÍFICO HABLE DE LA REALIDAD, TIENE QUE SER FALSABLE. El interés de Popper recae en el método que se usa en la ciencia para conocer el mundo. La ciencia depende de la experimentación y la experiencia. Si nos plantea-mos experimentar el rebote de una pelota, veremos la dirección que rebota al ser lanzado al piso y hasta en varias veces, pero qué tan seguro estaríamos que eso se repetirá en el futuro, tan igual como lo vemos. Lo que daría seguridad a decir que eso se repetirá, es justamente, por los patrones y lo que David Hume llamaba “cos-tumbre” de ver qué sucede de ese modo. Pero el punto cuestionante es ¿estaremos absolutamente seguros de que la siguiente vez que soltemos la pelota se repetirá el rebote? (AA.VV. 2011) La incapacidad de prever el futuro con absoluta seguridad es el reflejo del problema de la inducción que planteó Hume. Un razonamiento inductivo es la operación me-diante la cual pasamos de un conjunto de hechos observados en el mundo a elabo-rar conclusiones generales acerca del mundo.

Comprendemos el mundo mediante la interpretación.

Esto siempre tiene lugar en una época históri-ca determinada que nos impone determinados

prejuicios y perspectivas.

No podemos entender las cosas si nos salimos de esos prejuicios y perspectivas.

La historia no nos pertene-ce, sino que nosotros per-

tenecemos a ella.

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FIGURA 44: Planteamiento de Karl Popper


Según Popper resulta imposible probar que una teoría es verdadera, podríamos confundirnos al pensar que la ciencia funciona probando verdades sobre el mundo o que una teoría científica es aquella que permite comprobar que es verdadera. Por ello planteó “la falsabilidad”, esto es comprende que una teoría para que sea científica, es porque puede ser falsada, es decir que la experiencia pueda refutarla. Las teorías se pueden aceptar mientras se verifiquen una y otra vez al contrastar-las, o resistan todos los esfuerzos por refutarlas; su solidez dependerá de que estén siempre abiertas a la posibilidad de que un nuevo resultado pruebe que son falsas. 12.- THEODOR ADORNO (1903 - 1969): LA INTELIGENCIA ES UNA CATEGO-

RÍA MORAL Theodor Adorno propone en su libro “Minima Moralia”, que la bondad atañe tanto al sentimiento como al entendimiento. El juicio se mide en función del grado en que logramos conciliar ambos. En su interés académico al estudiar el desarrollo del ca-pitalismo, condena los medios de comunicación de masas porque han causado una erosión de la inteligencia como del sentimiento, así también pérdida de la capacidad de elegir y hacer juicios morales. Distorsiona el mundo y nos imbuye de estereoti-pos y visiones sesgadas que vamos adoptando como propios.

FIGURA 45: Planteamiento de Theodor Adorno


El conocimiento científico funciona por inducción.

Esto significa partir de observacio-nes particulares (como “todos los

cisnes que he visto eran blan-cos”)…

Pero dichos principios no pueden probarse, sino solo refutarse (como al

ver un cisne negro). …para pasar a principios gene-rales ( como todos los cisnes

son blancos”).

Para que un enunciado científi-co hable de la realidad, tiene

que ser falsable.

Inteligencia Emoción

Necesito ambas para realizar juicios sobre lo que está bien o mal.

Así, para actuar con criterio moral de-pendo tanto de mi inteligencia como de

mis emociones.

La inteligencia es una catego-ría moral.

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La cultura popular nos vuelve estúpidos e incapaces de actuar con criterio moral. Así mismo la ciencia, que no hace referencia a las emociones ha tenido un efecto deshumanizador. Estimado estudiante ¿usted considera que nuestra televisión ayuda a la inteligencia o quizás aporta modelos a seguir en lo referido a la dimensión sentimental-emotiva de la persona? 13.- JEAN-PAUL SARTRE (1905 - 1980): LA EXISTENCIA PRECEDE A LA

ESENCIA Con Sartre retomamos la reflexión por la esencia del ser humano, es decir estable-cer la naturaleza propiamente humana, que trascienda el tiempo y que está presen-te en cada humano que ha existido y existirá independientemente de sus circuns-tancias. Sin embargo Sartre considera que esta visión de la esencia humana deja de lado lo más importante: la libertad. Sartre ejemplifica un objeto como las tijeras, las cuales están diseñadas y hechas para una función específica y sus características funcionales le dan efectividad. El ser humano no está con un plan preconcebido, si existimos no es a causa de nues-tra finalidad o de nuestra esencia. De esta reflexión, la versión creacionista humana y la presencia divina no cabrían para el planteamiento sartriano.

FIGURA 46: Planteamiento de Sartre


Somos seres obligados a encontrarle una finalidad a nuestra vida, definirnos a no-sotros mismos implica configurarnos en la clase de seres que hemos escogido con-vertirnos. Es por ello una filosofía de la libertad, y es ésta la mayor responsabilidad, puesto que somos responsables del impacto que nuestras decisiones puedan tener sobre nosotros mismos, así como del que pueda tener sobre toda la humanidad. 14.- HANNAH ARENDT (1905 - 1975): LA BANALIDAD DEL MAL La expresión de Hannah no es asumir que el mal es banal o el horror de los actos malvados; sino que es un error de juicio al concebir que actos malvados podrían ser

Cuando hacemos algo, lo hacemos con una

finalidad.

No hay Dios.

La finalidad (o esencia) de lo hecho precede a su

existencia.

Dios no nos ha he-cho.

No hemos sido hechos con ninguna finalidad…

… por lo que nuestra existencia precede a

nuestra esencia.

Tenemos que crear nues-tra finalidad por nosotros

mismos.

108

lo cotidiano y dejamos que eso crezca aceptándolo como parte de nuestro sistema. Por lo tanto Hannah nos hace la advertencia de tratar de evitar las faltas de nues-tros regímenes políticos y los posibles errores en nuestra reflexión o juicio. Nos debería seguir asustando o sorprendiendo, la muerte de una persona en acci-dente o asesinada porque no es cuestión de azar sino porque alguien hizo o dejo de hacer algo que correspondía. Asumir como lo ordinario el sufrir de asaltos, maltrato, ofensa, violencia de cual-quier tipo, corrupción, etc, nos vuelve parte de ese aparato que convierte al mal en lo cotidiano. El Nazi Eichman cometió grandes crímenes y para Hannah, los hizo porque prove-nían de juicios o reflexiones erróneas y el sistema político opresivo en su momento aprovecho de las tendencias a cometer dichos errores consiguiendo que aparezcan como algo ordinario y habitual. (AA.VV. 2011) 15.- SIMONE DE BEAUVOIR (1908 - 1986): AL HOMBRE SE LE DEFINE CO-MO SER HUMANO, Y A LA MUJER COMO HEMBRA A lo largo de la reflexión filosófica se ha visto la imagen masculina como el referen-te de lo humano, en Aristóteles la hembra es hembra en falta de cualidades. Simo-ne de Beaviour explicaría que se ha creado un “yo” por defecto masculino y que representa lo activo y conocedor mientas que el “otro” (la mujer) es la pasividad, la impotencia, la falta de voz. (AA.VV. 2011) Enfocando el tema de la mujer y el hombre, Beauvoir se desarrolla dentro de la fenomenología (el estudio de cómo se muestran las cosas ante nuestra experiencia) con lo cual considera que cada uno construye el mundo en función del marco de la propia conciencia; constituimos cosas y significados a partir del fluir de nuestras experiencias. Por ello criticaba la postura que sustentaba que la mujer podría ser y hacer lo mismo que el hombre para defender la igualdad de la mujer. Simone pro-pone comprender que nuestra relación con el propio cuerpo, con otro, con el mundo y con la propia filosofía está marcada por el hecho de ser hombre o mujer.

FIGURA 47: Planteamiento de Simone de Beauvoir


En su postura existencialista Simone comprende que al venir al mundo sin ninguna finalidad y que tenemos que crearnos, la sociedad es la que ha creado la noción de “mujer” (constructo social). Porque, según ella, hay muchas maneras de ser mujer.

La mayoría de quienes han escrito sobre la natura-leza humana han sido hombres.

Los hombres han tomado la masculinidad como referencia para juzgar la naturaleza

humana.

Los hombres han definido a la mujer en función de cuanto difieren de tal

referencia.

Al hombre se le define como ser hu-mano, y la mujer como hembra.

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Las mujeres deben liberarse tanto de la idea de que deben ser como los hombres como de la pasividad que les ha sido inducida por la sociedad. Vivir auténticamente. 16.- ARNE NAESS (1912 - 2009): PIENSA COMO UNA MONTAÑA Si bien es conveniente que la relación entre personas puede estar prescrita por una “ética”, la relación con el medio ambiente en el cual vive el ser humano se ha ido reflexionando hasta construir términos como “ética ecológica”, “ética ambiental”, etc. En esencia se busca establecer una relación apropiada con el medio en el que vivimos prescribiendo determinadas conductas que se transmiten a través de la educación ambiental. Hoy se habla de reciclar, de no usar plástico o de saber desechar pilas, etc. . Arne Naess nos invita a reconocernos como parte de esta naturaleza y comprender no sólo nuestras necesidades como humanos sino las de todo el mundo natural.

FIGURA 48: Planteamiento de Arne Naess


“Pensar como una montaña” es identificarse con el medio más amplio y ser cons-ciente de su papel en nuestra vida. El “yo ecológico”, es la percepción del yo enrai-zada en la conciencia de nuestra relación con la comunidad mayor de todos los se-res vivos. 17.- WILLARD VAN ORMAN QUINE (1908 - 2000): EL LENGUAJE ES UN AR-

TE SOCIAL ¿Qué decimos? Creer que el lenguaje consiste en la relación entre las palabras y las cosas, es una postura con la cual Quine no está de acuerdo en su opinión el lengua-je es cosa de saber que decir y cuando decirlo, como lo indica: “un arte social”

FIGURA 49: Planteamiento de Quine Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 278

Pensar como una montaña es…

…comprender que formamos parte de la biosfera.

…comprender nuestra responsabilidad para con todos los demás seres vivos.

Debemos pensar a largo plazo del medio ambiente en su conjunto.

Las palabras tienen sentido para nosotros…

…porque nos acostumbramos al modo en que las emplean otros…

El modo en que el lenguaje se emplea socialmente es lo que le da

significado.

…no porque haya vínculo alguno entre palabras y cosas.

El lenguaje es un arte social.

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Por ejemplo el término “perestroika”, si lo escuchamos, si lo leemos no significa en especial nada para hispanohablantes, al tratar de determinar el significado preciso, se podría pensar que la solución sería aprender a conciencia el idioma propio con lo que sabríamos en qué contexto se pronuncia. La “indeterminación de la traducción” es el problema por el cual las palabras care-cen de sentido sin el contexto en el cual se pronuncian; puesto que dependen de nuestros patrones de comportamiento y del hecho de que hemos aprendido a parti-cipar en el lenguaje como un arte social. 18.- ALBERT CAMUS (1913 - 1960): LA VIDA SE VIVIRÁ TANTO MEJOR SI NO TIENE SENTIDO. Para Camus la filosofía no es dar con el sentido de la vida sino reconocer que la vida carece de sentido, con lo cual podríamos asumir una vida plena. Camus plantea, en su ensayo el mito de Sísifo(un rey griego castigado por los dio-ses a cargar una roca a la cima de una montaña, desde la cual ve a la roca rodar abajo y de nuevo tiene que subir); que gran parte de lo que hacemos tiene apa-riencia de sentido, asumiendo que somos seres conscientes y que afuera en el uni-verso no hay sentido, pero en nuestra conciencia se encuentra el sentido y propósi-to de todo.

FIGURA 50: Planteamiento de Albert Camus


Asumir el hecho de que la vida es absurda y carente de sentido nos prepara para vivir una vida con plenitud. Reconocer que el sentido no existe más allá de nuestra propia conciencia. (AA.VV. 2011)

Porque tenemos conciencia, sentimos que la vida tiene

sentido.

Pero sabemos que el universo en su conjunto carece de sentido.

Para vivir bien, debemos superar tal contradicción. Nuestras vidas son una contradicción.

Esto lo podemos hacer asumien-do la ausencia de sentido de la

existencia.

La vida se vivirá tanto mejor si no tiene sentido.

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ACTIVIDAD FORMATIVA Nº 1 Analiza los aportes filosóficos en el mundo moderno (1900-1950) respondiendo a las preguntas del siguiente cuestionario.

INSTRUCCIONES

Responde las siguientes preguntas 1. ¿Qué es la fenomenología? 2. ¿Qué problema indicaba Husserl ante la afirmación que las teorías científicas se basan en la experiencia? 3. Según Dewey, ¿Qué son los problemas filosóficos? 4. ¿Cuál es la visión o concepción de Dewey sobre el ser humano y la realidad? 5. ¿Qué quiere decir Dewey con su planteamiento de: “únicamente pensamos cuando nos enfrentamos a los problemas”? 6. ¿Qué es la filosofía para Dewey y cómo se puede juzgar el éxito de una determi-nada filosofía? 7. ¿Qué es el verdadero progreso para Santayana? 8. A que se refiere Santayana con la expresión: “quienes no pueden recordar el pasado están condenados a repetirlo”? 9. ¿Qué función les atribuye a la muerte y el sufrimiento, Unamuno? 10. ¿Por qué es importante reconocer nuestro dolor, según Unamuno? 11. ¿Qué opinión tenía Russell con respecto a la “Gran Depresión” de 1929? 12. ¿Qué tipos de trabajo distinguía, Russell? 13. ¿Qué comentario tiene Bertrand sobre el “trabajo honrado”? 14. ¿Qué relación denota entre jerarquía de trabajo y jerarquía de valores? 15. ¿Qué plantea Bertrand frente a las horas de trabajo? 16. ¿Qué importancia tendría la educación? 17. ¿Cómo considera Ortega y Gasset “la razón” y para qué le sirve al hombre? 18. ¿A qué se refiere con la frase “yo soy yo y mis circunstancias? 19. ¿Qué nos podría limitar para transformar el mundo, según Ortega y Gasset? 20. En opinión de Ortega y Gasset ¿Cuál es la amenaza que conlleva la vida en de-mocracia? 21. ¿A qué se refiere Wittgenstein con la “estructura lógica del lenguaje y del mun-do”? 22. ¿Qué planteaba Russell con respecto a la Lógica? 23. ¿Qué son las proposiciones? 24. ¿Qué es de lo que se puede hablar y sobre qué es mejor callar? 25. Según Heidegger, ¿Cómo podría hacer el análisis sobre qué es el hombre? 26. ¿Cómo enfoca el método Fenomenológico La pregunta sobre qué es el hombre? 27. ¿Cómo se puede interpretar el “sentido del ser”? 28. Explique qué se entiende por: - Ser en el tiempo: - Ser en la muerte: - Ser en el mundo: 29. ¿Qué es la existencia auténtica y la inauténtica? 30. ¿Por qué considera Herbert Marcuse que la razón es subversiva? 31. ¿Gadamer qué función le asigna a los prejuicios? 32. ¿Qué es la Hermenéutica? 33. ¿A qué le llama Gadamer la “fusión de horizontes”? 34. Según Karl Popper ¿cómo se cree que funciona la ciencia y cómo él lo plantea? 35. ¿Qué es la falsabilidad? 36. Según Theodor Adorno, ¿Qué relación establece entre emociones y juicios? 37. ¿Qué opinaba sobre los medios de comunicación, cultura popular?

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39. Según Theodor, ¿Qué efecto ha traído la ciencia sobre nosotros? 40. ¿A qué se refiere Sartre con la frase “nuestra existencia precede a nuestra esencia? Escriba un ejemplo. 41. ¿A qué se refiere Sartre cuando relaciona la naturaleza humana con su finali-dad?. 42. Según Hannah Arendt ¿de qué se aprovechan los sistemas políticos opresivos? 43. ¿Qué quiere decir con la “banalidad del mal”? 44. ¿Cuál es el análisis de Simone de Beauvoir con respecto al “yo” del conocimien-to filosófico y al “otro” qué es la mujer? 45. Cuando se afirma que las mujeres pueden hacer lo mismo que los hombres y por tanto son iguales ¿Simone, cómo considera eso y por qué? 46. ¿Por qué afirma que “no se nace mujer” sino que (la sociedad hace que) “se convierta en mujer? 47. ¿A qué nos invita Naess, con la frase “piensa como una montaña”? 48. ¿Qué es el “yo ecológico”? 49. Según Quine ¿Qué es la “indeterminación de la traducción”? 50 . ¿Por qué se afirma que el lenguaje es un arte social? 51. ¿Compare las opiniones que encuentra Camus y la que él tiene sobre el sentido de la vida y la tarea de la filosofía? 52. ¿Cuándo considera que vivimos con plenitud?

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LECTURA SELECCIONADA No 1: FILOSOFIA DEL MUNDO MODERNO (1900-1950) (Fragmentos)

La vida como quehacer y como creencia “La vida humana es una realidad extraña, de lo cual primero que conviene decir es que es la realidad radical, en el sentido de que a ella tenemos que referir todas las demás, ya que las demás realidades, efectivas o presuntas, tienen de uno u otro modo que aparecer en ella. “La nota más trivial, pero a la vez la más importante de la vida humana, es que el hombre no tiene otro remedio que estar haciendo algo para sostenerse en la exis-tencia. La vida no es dada, puesto que no nos la damos a nosotros mismos, sino que nos encontramos en ella de pronto y sin saber cómo. Pero la vida que nos es dada no nos es dada hecha, sino que necesitamos hacérnosla nosotros, cada cual la suya. La vida es quehacer. Y lo más grave de estos quehaceres en que la vida con-siste no es que sea preciso hacerlos, sino, en cierto modo, lo contrario – quiero decir que nos encontramos siempre forzados a hacer algo, pero no nos encontra-mos nunca estrictamente forzados a hacer algo determinado, que no nos es im-puesto este o el otro quehacer, como le es impuesta al astro su trayectoria o a la piedra su gravitación. Antes que hacer algo, tiene cada hombre que decidir, por su cuenta y riesgo, lo que va a hacer. Pero esta decisión es imposible si el hombre no posee algunas convicciones sobre lo que son las cosas en su derredor, los otros hombres, el mismo. Solo en vista de ellas puede preferir una acción a otra, puede, en suma vivir. “De aquí que el hombre tenga que estar siempre en alguna creencia y que la es-tructura de su vida dependa primordialmente de las creencias en que este y que los cambios más decisivos en la humanidad sean los cambios de creencias, la inten-sificación o debilitación de las creencias. El diagnóstico de la existencia humana – de un hombre, de un pueblo, de una época – tiene que comenzar filiando el reper-torio de sus convicciones. Son estas el suelo de nuestra vida. Por eso se dice que en ellas el hombre esta. Las creencias son lo que verdaderamente constituye el estado del hombre. Las he llamado “repertorio” para indicar que la pluralidad de creencias en que un hombre, un pueblo o una época esta no posee nunca una arti-culación plenamente lógica, es decir, que no forma un sistema de ideas, como lo es o aspira a serlo, por ejemplo, una filosofía. Las creencias que coexisten en una vida humana, que la sostienen, impulsan y dirigen son, a veces, incongruentes, contra-dictorias o, por lo menos, inconexas. Nótese que todas estas calificaciones afectan a las creencias por lo que tienen de ideas. Pero es un error definir la creencia como idea. La idea agota su papel y con-sistencia con ser pensada, y un hombre puede pensar cuanto se le antoje y aun muchas cosas contra su antojo. En la mente surgen espontáneamente pensamien-tos sin nuestra voluntad ni deliberación y sin que produzcan efecto alguno en nues-tro comportamiento. La creencia no es, sin más, la idea que se piensa, sino aquella en que además se cree. Y el creer no es ya una operación del mecanismo “intelec-tual”, sino es una función del viviente como tal, la función de orientar su conducta, su quehacer.” Ortega y Gasset, Historia como sistema, “Obras completas”, Revista de Occiden-

te, Madrid, 1973, 7.ª ed., vol. VI. págs. 13-14.

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Proyecto y praxis El hombre se define, pues, por su proyecto. Este ser material supera perpetuamen-te la condición que se le hace; descubre y determina su situación trascendiéndola para objetivarse, por el trabajo, la acción o el gesto. El proyecto no debe confun-dirse con la voluntad, que es una entidad abstracta, aunque pueda estar revestido por una forma voluntaria en ciertas circunstancias. Esta relación inmediata con el otro distinto de uno mismo, más allá de los elementos dados y constituidos, esta perpetua producción de sí mismo por el trabajo y la praxis, es nuestra propia es-tructura; no es ni una necesidad ni una pasión, ni tampoco una voluntad, sino que nuestras necesidades, o nuestras pasiones, o el más abstracto de nuestros pensa-mientos participan de esta estructura: siempre están fuera de ellos mismos hacia… esto es lo que llamamos existencia. Así las significaciones provienen del hombre y de su proyecto, pero se inscriben en todas partes en las cosas y en el orden de las cosas. En todo momento todo es siempre significante y las significaciones nos revelan a hombres y relaciones entre los hombres a través de las estructuras de nuestra sociedad. Pero esas significacio-nes solo se nos aparecen en cuanto somos significantes nosotros mismos. Nuestra compresión del otro no es nunca contemplativa: lo que nos une a él es un momento de nuestra praxis, una manera de vivir, en lucha o en convivencia, la relación con-creta y humana. Sartre, Critica de la razón dialéctica, Losada, Buenos Aires, 1970, vol. I, págs. 119 y 123.

NAVARRO, Juan. CALVO, Tomás. (1992) Historia de la Filosofía. Grupo

Anaya. España. Pag.428-429 y 453

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TEMA N° 2: EL MUNDO CONTEMPORÁNEO (1950 al presente)

Estimado estudiante, en esta segunda parte de la tercera unidad de la asignatura, estudiará sobre las ideas que han aportado epistemólogos post popperianos en cuanto a su reflexión sobre la ciencia. Así mismo filósofos que se centran en temas políticos, sociales y éticos enmarcados en el sistema capitalista, proponiendo temas más prácticos que académicamente abstractos. 1.- THOMAS KUHN (1922 - 1996): LA CIENCIA NORMAL NO TIENDE HACIA

NOVEDADES FÁCTICAS O TEÓRICAS. En la obra de Kuhn “La estructura de las revoluciones científicas” (1962) propone una teoría de cómo se renueva la ciencia o se generan revoluciones en la ciencia. Para Kuhn se han dado periodos de “ciencia normal” es decir los científicos rutina-riamente trabajaron enmarcados en una determinada teoría (este marco lo llama PARADIGMA). Si se presentaba algo anómalo se dejaba de lado creyendo que el científico en algo erró. Pero conforme se acumulan estos resultados anómalos y alcanzan el umbral crítico; entonces se llega al periodo de “crisis” siendo necesario formular una nueva teoría y cuando esta nueva teoría funciona y logra reemplazar al antiguo con éxito entonces se ha dado un cambio de paradigma 2.- JOHN RAWLS (1921 - 2002): LOS PRINCIPIOS DE LA JUSTICIA SE ES-COGEN TRAS UN VELO DE IGNORANCIA El término “la posición original” la propone Rawls para replantear la justicia en tér-minos de “justicia como equidad” enmarcada en la teoría del contrato social, por lo cual la gente asume una posición de desconocimiento acerca de su lugar en la so-ciedad. De este modo se establece una imparcialidad. Rawls apela al razonamiento siguiente: “si no sé cal cuál será mi lugar en la sociedad entonces mi interés propio racional me moverá a votar por un mundo en el que a todos se les trate con equi-dad”

FIGURA 51: Planteamiento de John Rawls

El contrato social: considera el imperio de la ley como forma de contrato aceptado por los individuos porque sus beneficios superan lo que son capaces de obtener por sí mismo


Justamente la expresión “cubrir con un velo de ignorancia” los datos y hechos de nuestras vidas, son las más convenientes para que todas las partes se pongan ra-cionalmente de acuerdo haciendo honor a la imparcialidad.

Todos queremos favorecer nuestros propios intereses.

Para hacerlo, debe-mos trabajar juntos.

Unas normas equitativas y justas deben aplicarse a todos

por igual, al margen de la condición social.

Esto exige normas.

Los principios de la justicia deben es-cogerse tras un velo de ignorancia.

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3. – PAUL FEYERABEND (1924 - 1994): TODO VALE Frente al planteamiento de Kuhn sobre el desarrollo de la ciencia, Feyerabend com-prende que al cambiar el paradigma, todos los conceptos y todo el léxico científico se ven alterados, de forma que no hay ningún marco semántico permanente. Por ello, formula que todas las metodologías de la ciencia tienen un alcance limita-do por lo que no se debería aceptar un “método científico” sino que en el campo metodológico “todo vale”. La ciencia nunca ha progresado siguiendo reglas estric-tas. En 1975 publica su obra “Contra el método: esbozo de una teoría del conocimien-to”. En ella formula su postura “anarquismo epistemológico”. 4.- JEAN-FRANCOIS LYOTARD (1924 - 1998): EL CONOCIMIENTO SE PRO-

DUCE PAR SER VENDIDO La obra de Lyotard “La condición posmoderna: informe sobre el saber” es escrita por el interés del consejo de universidades de Quebec (Canada). En esta se em-plean varios términos importantes expuestos por Lyotard como el de “Posmoder-nismo”, el término se refiere al momento cultural que trata de la incredulidad frente a los metarrelatos. (AA.VV. 2011) Los metarrelatos con narraciones generalizadoras y simplificadas que tratan de abarcar la historia en su totalidad o reducir todo nuestro conocimiento a un único marco conceptual por ejemplo las que han marcado la modernidad son: la dialéctica del Espíritu de Hegel, la emancipación progresiva de la razón y la libertad (Ilustra-ción), enriquecimiento de toda la humanidad a través del progreso de la tecnocien-cia capitalista, el cristianismo, el marxismo y su versión de que la historia es una serie de luchas entre clases.

FIGURA 52: Planteamiento de Lyotard


Luego de la Segunda Guerra Mundial se ha establecido una nueva relación con el conocimiento. Los ordenadores, en las cuales se puede almacenar grandes canti-dades de datos con la posibilidad de ser movido de un lugar a otro y la opción de

La tecnología informática ha convertido el conocimiento en informa-ción que…

…esta almacenada en inmensas bases de datos.

…poseen las grandes em-presas.

Dicha información se juzga por su valor comercial, no por su verdad.

El conocimiento se produce para ser vendido.

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ser comprada y vendida (Mercantilización del conocimiento). Esto conduce a ciertas consecuencias como el hecho de que el conocimiento ya no es algo que ayuda a desarrollar nuestra mente. El conocimiento se está desconectando de los problemas vinculados a la verdad desvirtuándose en estos términos e inclinándose al criterio de su utilidad en pos de determinados intereses. Dejar de lado el valor de la verdad del conocimiento para dar paso a la importancia de cómo venderlo, convirtiéndose en mercancía, deja asidero a la preocupación de Lyotard sobre el control del flujo del conocimiento en manos privadas; quienes de-cidirían quién y en qué circunstancia se puede tener acceso a determinados tipos de conocimiento. 5.- NOAM CHOMSKY (1928 - ): SI LO ELEGIMOS, PODEMOS VIVIR EN UN

MUNDO DE ILUSIÓN RECONFORTANTE Chomsky en esta faceta de analista del poder político, escribe su primer libro “El poder estadounidense y los nuevos mandarines” (1969) y plantea que la forma en que los estados ejercen el poder no coincide con sus declaraciones retóricas ade-más estás retóricas son insuficientes para enterarnos realmente de la verdad sobre el poder político.

FIGURA 53: Planteamiento de Noam Chomsky

Fuente: AA.VV. (2011). El libro de la Filosofia. Akal. Madrid. pag. 304 Para entender mejor como opera un determinado Estado, Chomsky plantea que tenemos que ir más allá y fijarnos en las estructuras institucionales, en la historia, en los documentos sobre las políticas oficiales, etc. Los análisis éticos que propone Chomsky están basados en el “principio de univer-salidad”, de lo que se sigue que debemos aplicar el mismo rasero o escala de va-lores, a nosotros mismos como a los demás y en el caso de la moral política tam-bién de manera rigurosa. (AA.VV. 2011) 6.- JURGEN HABERMAS (1929 - ): LA SOCIEDAD DEPENDE DE UNA CRÍTICA

DE SUS PROPIAS TRADICIONES. La idea de que la sociedad depende de una crítica de sus propias ideas, lo plantea Habermas considerando que la sociedad moderna depende de los avances tecnoló-gicos y justamente de nuestra capacidad de criticar y razonar colectivamente nues-

Si damos por supuesto que nuestro propio gobierno es, por naturaleza más ético que otros gobiernos . . .

… estamos eligiendo vivir en un mundo de ilusión reconfortante

Para librarnos de esa ilusión tenemos que . . .

Fijarnos en las pruebas de lo que nuestro gobierno hace de hecho

Aplicarle a nuestro gobierno los mismos principios éticos que aplicamos a los demás

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tras tradiciones. Continuamente los seres humanos pedimos justificaciones al pre-guntar ¿Por qué sucedió?¿por qué hiciste esto o aquello?, etc. y al pedirlos nuestra “razón comunicativa” es la que habla. La razón no consiste en descubrir verdades abstractas, sino en la necesidad que tenemos de justificaciones ante los demás.

FIGURA 54: Planteamiento de Jurgen Harmas


La esfera pública es lo que considera Habermas, aquellos espacios públicos en los cuales la persona se encuentra fuera del ámbito privado familiar pero más cercano a las amistades próximas y con mayor libertad que las ocupadas por el control del Estado. Estos espacios han permitido que el ciudadano lleve su razón comunicativa para tratar sobre temas sociales, políticos, económicos, etc. pero algunos espacios como los periódicos están amenazados cuando grandes corporaciones las controlan.

Las tradiciones sociales no sirven necesariamente a los intereses de los individuos

Los individuos deben poder cuestio-nar y cambiar tales tradiciones

Esto lo pueden hacer razonando juntos en la esfera pública, la cual …

. . . forma consensos . . . favorece al cambio

. . . refuerza a la sociedad

La sociedad de pende de una crítica de sus propias tradiciones

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ACTIVIDAD FORMATIVA Nº 2 Interpreta y comenta los aportes de la filosofía contemporánea (1950 - presente) respondiendo a las preguntas del siguiente cuestionario.

INSTRUCCIONES

Responde las siguientes preguntas 1. ¿Qué es un “paradigma”?

2. ¿Qué es “ciencia normal”?

3. ¿Cómo se produce el cambio de paradigma, según Kuhn?

4. ¿En qué consiste la “posición original”, según Rawls?

5. ¿Qué concepción de justicia plantea, Rawls?

6. ¿Qué es el anarquismo epistemológico de Feyerabend?

7. ¿Qué idea tiene sobre el avance de la ciencia, Feyerabend?

8. ¿Qué es el postmodernismo, según Lyotard?

9. ¿Qué son los metarrelatos?

10. ¿Qué es la mercantilización del conocimiento, según Lyotard?

11. ¿Qué consecuencias se derivan de la mercantilización del conocimiento?

12. ¿Qué plantea sobre la forma en qué los Estados ejercen el poder, Chomsky?

13. ¿Qué debemos hacer para entender mejor como operan los Estados?

14. ¿En qué consisten los análisis éticos de Chomsky?

15. ¿De qué depende la sociedad moderna, según Habermas?

16. ¿Por qué sostiene que la razón se encuentra en el núcleo de nuestra comunica-

ción cotidiana?

17. ¿Qué es la razón “comunicativa”?

18. ¿A qué se refiere con el término “esfera pública”, Habermas?

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LECTURA SELECCIONADA No 2:

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA (1950 - presente) (Fragmentos)

La aceptación de los enunciados básicos Siempre que una teoría se someta a contraste, ya resulte de él su corroboración o su falsación, el proceso tiene que detenerse en algún enunciado básico que deci-damos aceptar: si no llegamos a decisión alguna a este respecto, y no aceptamos, por tanto, un enunciado básico, sea el que sea, la contrastación no lleva a ninguna parte. Pero considerando la cosa desde un punto de vista lógico, nunca la situación es tal que nos fuerce a hacer alto en este enunciado básico concreto en lugar de en aquel otro, o bien a abandonar enteramente la contrastación. Pues todo enunciado básico puede ser sometido a contraste, a su vez, utilizando como piedra de toque cualquiera de los enunciados básicos que quedan deducirse de él valiéndose de una teoría, bien sea la que se está contrastando u otra cualquiera: proceso que no tiene un final proveniente de su propia naturaleza. Así pues, si es que la contrastación ha de llevarnos a algún resultado, no queda otra opción que detenernos en un pun-to u otro y decir que estamos satisfechos por el momento.

K. Popper, La lógica de la investigación científica, ed. cit., pág. 99. Libertad y sociedad Desde el siglo diecisiete la gran filosofía determino la libertad como su interés más privativo y se dedicó a fundamentarla con evidencia bajo las órdenes tacitas de la clase burguesa. Solo que ese interés es antagónico en sí mismo. Se dirige contra la antigua opresión y fomenta la nueva, contenida en el principio mismo de la raciona-lidad. Lo que se trata es de encontrar una fórmula común para libertad y opresión. La libertad es cedida a la racionalidad, que la limita y la aleja de la empírea, en la que de ningún modo se la quiere ver realizada. Tal dicotomía se refiere también al cientifismo creciente. Las consideraciones sobre libertad y determinismo suenan a arcaicas, algo así como si viniesen de los tiempos primitivos de la burguesía revolucionaria. Pero no hay por qué aceptar como una fatalidad el que la libertad envejezca sin realizarse. Esa fata-lidad tiene que ser explicada con la resistencia. El que la idea de libertad haya per-dido su poder sobre los hombres se debe entre otras cosas a que había sido con-cebida de antemano tan subjetiva y abstractamente, que la tendencia social objeti-va no necesito esforzarse para hundirla bajo sus pies. La integración social cae sobre los sujetos como si fuera irresistible. Ella es la cau-sante de la indiferencia ante la libertad como concepto e incluso como cosa. El inte-rés de los sujetos por estar atendidos paraliza todo lo que sea interés por una liber-tad cuyo desamparo temen. No solo invocación de la libertad, sino ya solo nom-brarla suena a retórica. El nominalismo intransigente se acopla a esta situación. Al relegar según un canon lógico las antinomias objetivas al terreno de los pseudo problemas, cumple por su parte una función social, la de encubrir las contradiccio-nes a base de negarlas. Hay que atenderse a los datos a su moderno heredero, lo que dicen los informes. De este modo la conciencia queda aliviada delo que contra-dice a lo externo. Según las reglas de una tal ideología, lo que hay que hacer es nada más describir y clasificar los comportamientos de los hombres en diversas situaciones en vez de hablar con fetichismo conceptual de voluntad o libertad.

Adorno, Dialéctica negativa, Taurus, Madrid, 1975, págs. 213-214 y 215-216.

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La conciencia tecnocrática La conciencia tecnocrática es, por una parte, menos ideológica que todas las ideo-logías precedentes; pues no tiene el poder opaco de una ofuscación que solo apa-renta, sin llevarla a afecto, una satisfacción de interés. Pero por otra parte, la ideo-logía de fondo, más bien vidriosa, dominante hoy, que convierten fetiche a la cien-cia, es más irresistible que las ideologías de viejo cuño, ya que con eliminación de las cuestiones prácticas no solamente justifica el interés parcial de dominio de una determinada clase y reprime la necesidad parcial de emancipación por parte de otra clase, sino que afecta al interés emancipatorio como tal de la especie. En la conciencia tecnocrática no se refleja el movimiento de un a totalidad ética, sino la represión de la “eticidad” como categoría de la vida. La conciencia positiva imperante abole el sistema de referencia de la interacción en el medio del lenguaje ordinario, sistema en el que el dominio y la ideología surgen bajo las condiciones de una distorsión de la comunicación y en el que también pueden ser penetrados por la reflexión. La despolitización de la masa de la población, que viene legitimada por la conciencia tecnocrática, es al mismo tiempo una objetivación de los hombres en categorías tanto de la acción racional con respecto a fines como del comportamien-to adaptivo: los modelos cosificados de la ciencia transmigran al mundo sociocultu-ral de la vida y obtienen allí un poder objetivo sobre la autocomprensión. El núcleo ideológico de esta conciencia es la eliminación de la diferencia entre practica y téc-nica – un reflejo, que no concepto, de la nueva constelación que se produce entre el marco institucional depotenciado y los sistemas autonomizados de la acción ra-cional con respecto a fines. La conciencia tecnocrática viola con ello un interés que es inherente a una de las dos condiciones fundamentales de nuestra existencia cultural: al lenguaje, o más exactamente, a una forma de socialización e individuación determinadas por la co-municación en el medio del lenguaje ordinario. Este interés se extiende tanto al mantenimiento de una intersubjetividad de la comprensión como al establecimien-to de una comunicación libre de dominio. La conciencia tecnocrática hace desapare-cer este interés práctico tras el interés por la ampliación de nuestro poder de dispo-sición técnica.

Habermas, Ciencia y técnica como “ideología”, Tecnos, Madrid, 1984, págs. 96-99.

NAVARRO, Juan. CALVO, Tomás. (1992) Historia de la Filosofía. Grupo

Anaya. España. Pag. 522 ,541 y 548

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GLOSARIO DE LA UNIDAD III

1. Categoria: En un sentido general: noción que sirve para la dirección del pensa-miento o de su expresión (tal pueblo, por ejemplo, no posee las mismas cate-gorías mentales que nosotros). Platón y Aristóteles le dieron el sentido de gé-neros supremos de la realidad o división última de cuanto hay en grandes gru-pos lógicamente deducidos. Abarcan todo cuanto es y a alguno de ellos se llega ascendiendo desde la cosa concreta a su especie, a su género próximo, remo-to... género supremo. Son: la sustancia (ser en sí) y el accidente (ser en otro). Este se divide en nueve (cantidad, cualidad, relación, etcétera). Cuando se considera (en lógica) a las categorías como sujetos posibles de predicación se llaman PREDICAMENTOS. Kant llamó categorías a unas formas a priori de se-gundo grado, radicadas en el entendimiento, que hacen posibles los "juicios sintéticos a priori" en las ciencias de la Naturaleza

2. Ente: Aquello que es, en cualquiera de los sentidos de ser.

3. Fenomenología: Método de investigación descriptiva de lo que la experiencia ofrece, penetrando (sin abstracción) en los distintos aspectos e implicaciones en profundidad del objeto, o, más bien, de su ausencia.

4. Hermeneutica: Técnica de interpretación. Sistema interpretativo

5. Naturaleza (lat. natura): Término empleado en varios sentidos: la esencia o la sustancia de un ser considerada en cuanto principio u origen de operaciones (en la naturaleza del hombre está crecer, hablar, etc.); el conjunto de cosas exteriores como opuesto a la interioridad del sujeto; el mundo mismo como to-do ordenado y "naturado" por Dios.

6. Proposición: En filosofía se entiende por proposición el acto mental por el cual se expresa un juicio en el que se afirma o niega la correspondencia entre un su-jeto y un predicado dados. La proposición se expresa mediante una oración o frase, pero no debe confundirse con ella, ya que la proposición se refiere al jui-cio que se emite, y no a la expresión gramatical que se utiliza para expresarlo. Así, las frases "hoy es martes" y "hoy es el día siguiente al lunes", expresan el mismo juicio, aunque con dos frases u oraciones gramaticales diferentes

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BIBLIOGRAFIA DE LA UNIDAD III




4. REALE, G; ANTISERI, D. 1988. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo III: Del Romanticismo hasta hoy. España : Herder

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AUTOEVALUACION No 3

1. Según lo estudiado sobre Kuhn, el paradigma se refiere a: a) Modelo b) Crisis de la ciencia c) Marco teórico d) Revolución e) Método 2. Al cambiar la concepción Geocéntrica por la Heliocéntrica, debido a los nuevos datos que brindaban científicos como Copérnico, según Kuhn esto sería: a) Revolución paradigmática b) Crisis paradigmática c) Ciencia normal d) Anarquismo metodológico e) Falsacionismo 3. La posición original según Rawls, se refiere a: a) La posición social de cada persona b) La inequidad natural en la sociedad c) El desconocimiento de la gente de su lugar en la sociedad d) El conocimiento de la gente de su lugar en la sociedad. e) El contrato social que plantea la posición de cada ciudadano. 4. Si se tuviera que investigar sobre la muerte de miles de antílopes en Kazajistan, Paul Feyerabend propondría: a) Método inductivo b) Falsacionismo c) Método deductivo d) Método hipotético deductivo e) Cualquier método disponible 5. Si planteamos que el desarrollo histórico y social es el éxito adaptativo de la es-pecie frente a su medio y esa es la dirección a la que siempre nos dirigiremos. Se-gún Lyotard lo mencionado sería: a) Metarrelato b) Posmodernismo c) Nuestras circunstancias d) Paradigma e) Esfera pública 6. Para Feyerabend, el avance de la ciencia se produce porque: a) El método científico está estrictamente planteado. b) Los científicos han utilizado diversos métodos c) Se entra en crisis paradigmática d) Hay revoluciones paradigmáticas e) Las teorías son falsables. 7. Lyotard plantea su preocupación con respecto al conocimiento porque: a) Hay incredulidad frente a los metarrelatos b) No existe el posmodernismo c) El conocimiento ya no está vinculado a la verdad. d) Alguien controle el flujo de conocimiento e) El poder de la tecnología informática

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8. ¿Qué es una “esfera pública”? a) Es un tercer espacio, no privado ni de control estatal. b) El parlamento c) El momento y lugar de reunión familiar d) Las ciudades e) El estado 9. ¿Cuál es el problema que detecta Husserl en la ciencia? a) Depende de la experiencia b) Sólo se construye frente a problemas c) Elimina lo emocional d) No ayuda a cometer los errores del pasado e) No sirve para determinar la esencia del hombre 10. ¿Por qué Marcuse considera a la razón como subversiva? a) Porque es igual a la “razón comunicativa” de Habermas b) Sirve para cuestionar la sociedad en la que vivimos c) Es lo único que se necesita para emitir juicios d) Es parte de la esencia humana e) Justifica la banalidad del mal

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UNIDAD IV: “LA FILOSOFÍA EN EL PERU Y LATINOAMÉRICA. LA GLOBALIZACIÓN Y EL TEMA ÉTICO”

DIAGRAMA DE PRESENTACIÓN DE LA UNIDAD IV


des)



Tema Nº 1: Filosofía latinoamericana y pe-ruana: 1.- Etapas de la filosofía peruana 2.- La filosofía contempo-ránea en el Perú 3.- Desarrollo de la filo-sofía latinoamericana 4.- Características de la Globalización

Tema Nº 2: Ética: 1.-La dimensión moral 2.-Las doctrinas éticas 3.-La Crisis moral y pro-blemática ética.

• Interpreta el sentido de la

ética, su problemática y su rol de la vida en sociedad en el marco de la globali-zación.

• Evalúa el devenir y situa-

ción actual del pensamien-to peruano y latinoameri-cano.




Criterios de evaluación para el cuestionario y los cua-dros comparativos.


• Uso coherente de los términos y enunciados en el cuadro comparati-vo.


Tema Nº 1 Características de la Globalización

https://www.youtube.com/watch?v=yOI9AZ8yqbU

Diapositivas elaboradas por el docente:

• Lectura complementaria:



RESULTADO DE APRENDIZA-JE

Al finalizar la unidad, el estudiante será capaz de emitir juicios de valor sobre el devenir del pensamiento peruano, latinoamericano y el contexto que le toca vivir inmerso en la globalización, planteando aspectos relacionados a la moral y la ética; en una uve heurística.


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Órdenes, costumbres y caprichos. Fernando Savater.

Lectura Seleccionada Nº 2 Temas específicos (problemática ética). Josef Estermann.


Rúbrica de Juicios de Valor.


Básica: SOBREVILLA, D. 1996. La filosofía contemporánea en el Perú : Estudios, reseñas y notas sobre su desarrollo y situación actual. . Perú : Mantaro, 1996. Complementaria: CASTRO, A. 2009. La filosofía entre nosotros: cinco siglos de filosofía en el Perú. Lima : Pontificia Universidad Católica del Perú., 2009. FAGOTHEY, A. 1995. Ética: Teoría y Aplicación. México : Mc Graw Hill., 1995. PALOMINO, J. 2004. Filosofía y Globalización. Lima : Pedagógico de San Marcos., 2004. SALAZAR, A. 2013. Historia de las ideas en el Perú contemporáneo: ¿existe una filosofía de nuestra América? . Lima : Congreso del Perú. , 2013.


MORIN E. ÉTICA Y GLOBALIZACIÓN [en línea]. [Consulta: 06 de fe-brero de 2015]. Disponible en web: http://www.ucipfg.com/Repositorio/MCSH/MCSH-01/1.BARCELONA/BLOQUE-ACADEMICO/Unidad-2/lecturas-Complementarias/news21_morin.pdf MIRANDA, J. FILOSOFÍA LATINOAMERICANA [en línea]. [Consulta: 06 de febrero de 2015]. Disponible en web http://www.ensayistas.org/critica/generales/miranda.htm

http://www.ucipfg.com/Repositorio/MCSH/MCSH-01/1.BARCELONA/BLOQUE-ACADEMICO/Unidad-2/lecturas-Complementarias/news21_morin.pdf



http://www.ensayistas.org/critica/generales/miranda.htm

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UNIDAD IV: LA FILOSOFÍA EN EL PERU Y LATINOAMÉRICA. LA

GLOBALIZACIÓN Y EL TEMA ÉTICO

TEMA N° 1: FILOSOFÍA LATINOAMERICANA Y PERUANA Estimado estudiante, bienvenido al estudio de la última unidad de la asignatura; estudiará sobre el pensamiento filosófico en Latinoamérica y en el Perú. Es impor-tante que tenga en cuenta la visión global que caracteriza a latinoamérica en este ámbito y evalúe nuestra situación actual. El pensamiento en el Perú según Sobrevilla (1996) es de carácter mítico, y al perfi-lar una periodización para enmarcar las características del pensamiento peruano, es importante tener en claro que si por estas tierras peruanas la otrora Tahuantinsuyo se alzaba como una civilización de avances excepcionales y organización política, social y económica esclavista el pensamiento mítico religioso era la que lo caracteri-zaba.

1. ETAPAS DE LA FILOSOFIA EN EL PERU: 1.1. Cosmovisión Prehispánica: Se regía bajo la siguiente concepción:

- Existe un hacedor y transformador del mundo: Wiracocha. - La religiosidad y el misticismo rigen la actividad humana y su relación con

la naturaleza. Animismo y totemismo practicado. - Consideran 3 mundos: Hanan Pacha, Kay pacha y Uku pacha.

1.2.Filosofía del Periodo Hispano: Predomina LA ESCOLASTICA (1550 – 1750)

como ideología usada para justificar el dominio castellano colonial. El problema principal gira en torno a la discusión de la naturaleza del “indio”, interpretándo-se en los preceptos aristotélicos del “animal político” habiendo dos posiciones:

- “No era humano” (G. De Sepulveda), interpretando que el ser político o ser

social es el que se maneja a la imagen de la cultura europea de ahí que los indios solo eran “bestias salvajes” o herramientas parlantes, carentes de es-píritu.

- “Si es humano” (Bartolomé de las Casas), interpreta el precepto aristotélico como el ser que vive en sociedad, lo cual estaba evidenciado, Por ello el “in-dio” es un “hermano menor” que le falta conocer a Dios. Logra demostrar que el indio puede convertirse al cristianismo, ello demuestra que también es hijo de Dios.

1.3. Filosofía de la Emancipación: Existe influencia del pensamiento ilustrado europeo (1750 – 1850), se revalora la razón humana y se declara su libertad. Se apuesta por las ciencias exactas y empíricas (Despotismo Ilustrado en Eu-ropa). El problema principal fue la crítica de la doctrina escolásticas y el orden colonial. Para ello se tomas las posturas de Copérnico, Rousseau, Montes-quieu, Diderot, etc., sus representantes son: Pedro Peralta, Cosme Bueno, Hi-pólito Unanue, Vizcardo y Guzmán y José Baquijano y Carrillo.

1.4. Filosofía Republicana: Va a seguir el perfil evolutivo de la filosofía europea y

norteamericana (1850 – 1980), en ella se van a dar las siguientes corrientes: a) Pensamiento Romántico (1830 – 1880), Relacionado al 1er militarismo

en el Perú, predomina la filosofía política, surgiendo dos movimientos:

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Liberales, apuestan por un gobierno inspirado en los preceptos de la

revolución francesa. La influencia predominante es la de J.J. Rousseau, quien sugería el modelo republicano como forma de gobierno. Bajo el criterio de “la soberanía de la mayoría”. Rep.: F. Sánchez Carrión, Gon-zales Vigil, Toribio Ureta, Benito Laso.

Conservadores, proponían mantener el orden jerárquico y tan sólo cambiar a los gobernantes. La influencia predominante es la de Mon-tesquieu, quien sugería la monarquía constitucional como forma de go-bierno. Bajo el criterio de “los más capaces” (soberanía de la inteligen-cia) Rep.: Bartolomé Herrera.

b) Positivismo (1880 – 1918), Pensamiento filosófico propuesto por Augusto Comte, siendo Spencer el de mayor influencia, surge una orientación empí-rica, progresista y de revaloración a las ciencias. Para David Sobrevilla (1994) con esta corriente se inicia el desarrollo filosófico propiamente di-cho en nuestro país; Destaca:

- Manuel Gonzales Prada, (1844 – 1918), Propone asumir la ciencia y re-

chazar la teología. Las verdades científicas son relativas la única exacta son las matemáticas. Partidario del anarquismo: “solidaridad humana antes que patria o país”, propone una renovación del pensamiento a nivel de las nue-vas generaciones: “Los jóvenes a la obra y los viejos a la tumba”. Criticó a la clase política que gobernaba antes, durante y después de la Guerra del Pacífico, considerándolos faltos de conocimiento: “La guerra con chile la perdimos a causa de la ignorancia”. Obras: “Horas de lucha”, “Páji-nas libres”, “un rato de Filosofía”.

-Otros representantes: Carlos Wiesse, Vicente Villarán (propulsor de la edu-

cación técnica), Prado y Ugarteche, etc. C) Espiritualismo (1900 – 1920), surge como respuesta al positivismo,

planteando las posibles limitaciones de la ciencia. Plantean la libertad creadora del espíritu como fuente de conocimiento: “es necesario revalo-rar la intuición como forma de conocimiento”. Se concibe que la historia se mueve por la acción de los que tienen la capacidad creadora (líderes, caudillos, personajes insignes, etc.) Es preciso anteponer el orden y la libertad como principios morales y es-téticos (sin embargo los representantes de esta corriente se alejaron de la realidad, olvidaron el factor económico y al problema del indio). Rep.: Oscar Miro Quesada, Víctor Andrés Belaunde, García Calderón, Mariano Iberico, José de la Riva Agüero, Pedro Zulen y destaca sobre todo Ale-jandro Octavio Deustua.

d) Marxismo (1920 – 1940), gran desarrollo de la filosofía política, destacan

dos tendencias ligeramente marcadas: Comunismo Representado por J.C. Mariátegui, (1895 – 1930) “Pa-

dre del Comunismo Peruano”, en su obra “7 Ensayos de Interpreta-ción de la Realidad Peruana” hace un análisis marxista de los pro-blemas del Perú, plantea una sociedad comunista, que sea acorde a nuestra realidad basado en preceptos marxistas pero inspirado tam-bién en valores andinos.

Socialismo Ecléctico representado por Víctor Raúl Haya de la Torre, plantea un socialismo para Latinoamérica como rechazo al imperia-lismo “yanqui”, sin embargo no fue constante e hizo alianzas con par-tidos de derecha para no caer en la ilegalidad. Fue deportado a Méxi-

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co desde donde fundó su partido: “Alianza Popular Revolucionaria Americana” (APRA).

e) Filosofía Actual (1960 – 1980), el tema central gira en torno a la auten-ticidad de la filosofía peruana, destaca 2 posiciones:

“No hay filosofía auténtica”, Salazar Bondy en su obra “¿Existe una Filosofía de nuestra América?”, caracterizó a la filosofía Latinoame-ricana y peruana como europeizante, dependiente, continuista e imitativa. Sólo se logrará una filosofía auténtica si nos liberamos de la dependencia económica, social y política.

“Hay filosofía auténtica”, para Francisco Miro Quesada existe po-sibilidad intelectual, para que los habitantes de esta parte del mundo desarrollen una filosofía original, sobre todo si se enfoca a los problemas de nuestra región.

A continuación se plantea un cuadro sintético en base a los estudios de Da-vid Sobrevilla (1996) tomando como referente a la Universidad Mayor de San Marcos, considerándolo como el centro en la cual se ha realizado la mayor parte de la filosofía en el Perú. De este modo divide a la Filosofía pe-ruana contemporánea en 6 etapas: FIGURA 55: Cuadro sintético de las etapas de la filosofía contempo-

ránea en el Perú ETAPA REPRESENTANTE (S) OBRAS

El Positivismo (1870 – 1900)

Manuel Gonzáles Prada. (1844 – 1918)

“Un rato de Filosofía”, “Horas de lu-cha”, “Anarquía”.

Reacción es-piritualista (1900 – 1920)

Alejandro Octavio Deus-tua Escorza (1849 – 1945)

“Las ideas de orden y libertad en el pensamiento humano”,“Estética Gene-ral” ,”Estética Aplicada” y “Sistemas de Moral”.

Mariano Iberico (1893 – 1974) (discípulo de Deustua)

“El viaje del espíritu”, “Unidad dividi-da”, “El nuevo absoluto”.

Época de los movimientos socialistas (1920 – 1940)

José Carlos Mariátegui (1895 - 1930)

“7 ensayos de la interpretación de la realidad peruana”, “Defensa del mar-xismo”, “Peruanicemos al Perú”.

Victor R. Haya de la Torre (1895 – 1980)

“El antiimperialismo y el APRA”, “Es-pacio – tiempo histórico”, “¿A dónde va indoamérica?”

Periodo de los años 40

Francisco Miro Quesada (1918 - 2000)

“Sentido del movimiento fenomenoló-gico”, “Despertar y proyecto del filoso-far latinoamericano”, “Lógica”

Walter Peñaloza Rame-lla (1920 - …?)

“Estudio acerca del conocmiento”, “Discurso de Parménides”

César Guardia Mayorga (1906 – 1984)

“Filosofía y ciencia”, “Concepto de Fi-losofía”, Problemas del conocimiento”

Periodo de los años 60

Augusto Salazar Bondy (1925 – 1974)

“Filosofía en el Perú”, “Historia de las ideas en el Perú contemporáneo”, “¿Existe una filosofía en nuestra Amé-rica?”, “Para una filosofía del valor”

Etapa Actual

José Lora Cam “El método dialéctico”, Filosofía de la educación”, “Ensayos filosóficos”

J. I. López Soria “El modo de producción en el Perú”, ”

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Hugo García Salvatecci “El anarquismo frente al marxismo en el Perú”, “Anarquismo, ciencia y revo-lución”.

David Sobrevilla “La Filosofía contemporánea en el Perú”.

Fuente: SOBREVILLA, D. (1996) La filosofía contemporánea en el Perú : Estudios, reseñas y notas sobre su desarrollo y situación actual. Perú. Pags 169 - 187

2.- LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EN EL PERÚ A continuación estimado estudiante estudiará sobre el pensamiento filosófico que se presenta en la segunda mitad del siglo XX, siendo el material de estudio de David Sobrevilla (1996):

SITUACION DE LA FILOSOFIA PERUANA ACTUAL

(Sobrevilla D. La Filosofía contemporánea en el Perú. Carlos Matta Editor. 1996. Pág. 27-36)

¿Cuál es la situación de la filosofía peruana actual hacia fines de siglo? Exami-nemos en primer lugar las características de su situación interna. Al igual que otra disciplina, la filosofía participa de las mismas dificultades exis-tentes en un país que parece empezar a salir de la violencia política y a reconstruir-se: graves carencia materiales, una cierta indiferencia frente a la cultura, un consi-derable cinismo y escepticismo ante hechos políticos muy graves – hay sin duda un embotamiento moral palpable, lo que hace años Luis Pásara designaba con la ex-presión “achoramiento” generalizado. Por otro lado, estarse gestando un nuevo modelo de Universidad donde la filo-sofía no tendrá lugar: una Universidad donde lo importante es la “información” pro-porcionada por el ordenador y no la formación, la acumulación de datos y no su incremento articulado, el hacer técnico y no el saber, la manipulación rápida de aparatos y no su empleo reflexivo, la realidad virtual y no la vida real que inspira respeto. Las carreras que hoy resultan atractivas son aquellas que permiten conse-guir dinero y poder, y no las que solo parecen llevar al aumento del conocimiento o al cumplimiento o al cumplimiento de metas como la vida buena o el deber. Finalmente, la sociedad misma parece no permitir el cultivo de la filosofía, ya que sus modelos no coinciden con el del filósofo. Víctor Andrés Belaunde sostenía que hasta 1917 las tres grandes figuras que habían creado el país habían sido la plutocracia costeña, la burocracia militar y el caciquismo parlamentario (el texto procede de 1917, y se encuentra en: Meditaciones Peruanas. Lima: comisión Na-cional del Centenario, 1987: 298 ss.). Por su parte, José Carlos Mariátegui afirma-ba en sus 7 ensayos que las tres fuerzas que habían modelado al Perú eran: el feu-dalismo, el gamonalismo y el servilismo (Cf. Sobre todo los tres primeros textos del libro que, como se sabe, procede de 1928). Vallejo afirmaba de su lado que estas fuerzas eran la audacia, la cobardía y el servilismo (en su guion cinematográfico Presidentes de América, en: G. Podestá, Cesar Vallejo: su estética teatral. Minnea-polis/ Valencia/Lima: Institute for the Study of Ideologies & Literature/Instituto de Cine, Radio y televisión/ Universidad de San Marcos, 1985: 228-229). ¿Cuáles serían hoy en día las figuras que mueven el país? Arguedas ha señala-do en sus cartas que una es el intelectual (que aquí es sobre todo el economista y el sociólogo) que actúa guiado por la vanidad y afán de poder (Cf. Las cartas de Arguedas. Ed. de J.V. Murra y M. Lopez Baralt. Lima: PUC, 1996), y Mario Vargas Llosa que otras tres son el empresario inescrupuloso, el militar felón y el comunica-dor o periodista servil (Cf. Desafíos a la libertad. Lima: Peisa, 1994: 115-126). A

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estas figuras habría sin duda que agregar al político pragmático capaz de vender sus convicciones y la creencia en la democracia, a cambio de alcanzar o mantener-se en el poder. Lo que no significa por cierto que en el Perú de hoy no hayan inte-lectuales que investiguen por amor al ser humano y a la verdad, como Arguedas quería; industriales con principios morales, militares constitucionalistas, comunica-dores íntegros y políticos que se entienden a sí mismos como servidores del Estado y de la democracia. Pero si quiere decir que el papel determinante que hoy juegan las figuras mencionadas no favorece sin duda el cultivo de la filosofía. Quisiera sin embargo agregar que me parece husmear que el cansancio que la crisis moral y las falsas predicciones de los economistas, sociólogos y políticos es-tán ocasionando, tienden hoy a crear un ambiente favorable a la filosofía: cada vez se requiere más de una genuina orientación en el mundo. En 1977 yo veía como problemas internos a la filosofía en general estos tres: el historismo (que se traducía en este caso preciso por el que se hiciera historia de la filosofía en lugar de filosofía), la inseguridad de la filosofía frente a la ciencia, y su sensación de impotencia para comprender el mundo contemporáneo. Casi veinte años después estos problemas continúan, solo que incrementados. Y consideraba como problemas internos peculiares a la filosofía que en esos momentos se practi-caba en el Perú: la falta de profesionalización y de oportunidades económicas para su ejercicio, la despreocupación por formar alumnos y la preferencia por el ensayo que impide escribir obras más orgánicas y fundamentadas (Cf. mi artículo “1880-1980: 100 años de filosofía en el Perú” incluido en este volumen, en especial la par-te III.2 “Análisis de la situación del pensamiento filosófico en el Perú actual”). Estos problemas prosiguen intocados y asimismo incrementados: casi veinte años des-pués no se ha hecho nada por profesionalizar la enseñanza de la filosofía en los colegios, no existe una relación discipular – con respecto a lo cual también me re-conozco culpable -, y se sigue privilegiando el ensayo como medio filosófico favorito de expresión – Cf. a este respecto los trabajos escritos en las Universidades capita-linas y de provincias, todo lo que produce una filosofía light. En este lugar quisiera contribuir a iluminar la situación de la filosofía actual en el Perú a través de una mención de las oposiciones que la atraviesan, y desearía también ofrecer algunas sugerencias sobre cómo resolverlas. En mi opinión estas oposiciones son hoy las siguientes:

1. La oposición entre filosofía universalista y filosofía regionalis-ta/latinoamericana/inca o andina. Esta oposición procede de la tercera generación de la filosofía latinoamerica-na – en la terminología de Francisco Miro quesada C. -, cuando se la plan-teó, sobre todo en la filosofía mexicana pero no solo en ella, como la oposi-ción entre filosofía universalista y regionalista o de lo americano. Entre no-sotros se la ha presentado en cambio como la oposición entre filosofía uni-versalista y filosofía latinoamericana y se ha pretendido, por ejemplo que mientras “en San Marcos se privilegia el estudio de las ideas latinoamerica-nas y sobre todo peruanas, la Católica se centra en el estudio de los autores clásicos y, en particular, foráneos” (Cf. Quehacer. Lima, 102, jul. – ago. De 1996: 72). Esta afirmación no es cierta por lo que a San Marcos se refiere, como se comprobara fácilmente examinado nuestro trabajo “Situación actual de la filosofía en la Universidad de San Marcos (1980-1996)”, contenido en este libro: en la cuatricentenaria se cultivan muchas otras orientaciones. Pe-ro parece ser cierto, en cambio, con respecto a la variedad de filosofía que se practica en la Universidad Católica, que está focalizada sobre todo en el estudio de la historia de la filosofía occidental.

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El universalismo va de la mano con el anatopismo del que hablaba Víctor Andrés Belaunde en sus Meditaciones Peruanas: el vicio de estar de espal-das a la propia realidad y vuelto hacia la realidad foránea, de cultivar en es-te caso una filosofía que no tiene en cuenta la propia realidad y la tradición de la filosofía latinoamericana y peruana – que ya existe, como se compro-bará de este libro.

Lo inútil e irónico de estos esfuerzos universalistas se podría aprender de lo sucedido con los filósofos chilenos, cuyo caso narra Iván Jaksic:

“La actividad filosófica chilena ha estado tradicionalmente referida a proble-mas nacionales básicos como la relación entre el pensamiento religioso y el secular dentro del siglo diecinueve, y entre la actividad intelectual y la políti-ca durante el veinte. Sin embargo, los filósofos han encontrado su inspira-ción para aproximarse a estos problemas en la misma área y, usualmente, en autores europeos, a quienes habían leído selectivamente. Durante el cor-to periodo en que no experimentaron las presiones de la política, se acos-tumbraron a tratar los temas filosóficos mayores de la tradición occidental como si fueran propios y aplicables a Chile. Los masivos cambios políticos que han restringido su actividad filosófica desde el periodo de la reforma universitaria, no los convencieron de que deberían cambiar su centro de atención filosófica. Unos cuantos resultaron motivados para entender mejor la política y la situación nacional. Pero la mayoría continuo pensando en la fi-losofía como situada más allá de las circunstancias nacionales. La ironía de su esfuerzo es que el dialogo que deseaban mantener con la tradición occi-dental ha sido más un monologo de su parte. Su obra solo raramente es traducida y queda como prácticamente desconocida fuera de Chile. Además, los filósofos chilenos encuentran cada vez más difícil realizar un trabajo filo-sófico que tiene un impacto reducido - en caso de que tenga alguno – en un círculo internacional que mantiene un interés solo limitado en sus esfuer-zos” (Academic Rebels in Chile. The Role of Philosophy in Higher Education and Politics. Nueva York: State University of New York Press, 1989: 187-188)

La contrapartida es la propuesta de una filosofía regionalista que ignora las

características universalistas de la filosofía y que se plantea como una conti-nuación de una presunta filosofía inca o andina y que está en total contraposi-ción al pensamiento occidental. En tanto que, como hemos visto, no ha habi-do una filosofía inca y tampoco hay una filosofía andina, ya que el pensamien-to andino es tradicionalista y no es problematizador y racionalizante, lo que en este caso se pretende es en verdad un pensamiento pre filosófico y pre científico.

Una variante especialmente insidiosa de esta propuesta es la de combinar la

filosofía inca o andina con los rezagos del marxismo vulgar. La confusión de esta propuesta solo es comparable a su peligrosidad, si se tiene en cuenta cuan letalmente obro el marxismo vulgar en el Cusco acabando con la activi-dad filosófica – por lo menos transitoriamente – y cuanto contribuyo a bajar el nivel filosófico en San Marcos – como se verá en este libro.

¿Qué hacer ante estos dos extremos igualmente vitandos? Nos parece que lo que cabe es, como ya propusimos en Repensando la tradición occidental (Li-ma: Amaru, 1986: XII ss.): 1. Apropiarse o terminar de apropiarse de la tradi-ción filosófica occidental, ya que inicialmente era ajena a nuestra cultura origi-nal; 2. Someter a critica dicha tradición, y 3. Replantear los problemas filosófi-cos teniendo en cuenta los más altos estándares del saber, pero al mismo tiempo desde nuestra situación peculiar y a partir de nuestras necesidades con-

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cretas. Nos parece hallar una actitud semejante a esta que propugnamos en colegas mexicanos como Luis Villoro o León Olivé quienes, luego de haber ad-quirido un alto grado de familiaridad con la filosofía occidental, se han dedicado a examinar problemas que incumben urgentemente a México (y a muchos otros países latinoamericanos, entre ellos al Perú) como los de la diversidad cultural, la identidad colectiva y los derechos culturales de los pueblos (Cf. Por ejemplo los libros: L. Olivé [Ed.], Ética y diversidad cultural. México: FCE/UNAM, 1993; y L. Olivé y F. Salmerón [Eds.], La identidad personal y la colectiva. México: UNAM, 1994; o el número de Isonomía dedicado a “Derechos humanos y mino-rías” [México, 3,1995]). 2. La oposición entre filosofía analítica y filosofía hermenéutica

Para Francisco Miro Quesada C. la polémica que se dio este año 1996 entre los filósofos peruanos a propósito de Mario Bunge, puso de manifiesto la di-visión existente dentro de la filosofía peruana entre filósofos analíticos y hermenéuticos. (Cf. Su artículo “La polémica sobre Mario Bunge”, en: Domi-nical de El Comercio. Lima, 7 de julio de 1996: 4). Unos serian partidarios del rigor y de una filosofía orientada por la ciencia y otros de un pensiero debole o light guiado por la interpretación. Se ha objetado esta división indi-cando que es artificial, y que en el grupo de críticos de Bunge existe una po-sición diferenciada (Cf. Quehacer. Lima, 102, jul.-ago. De 1996: 63). No obstante, pensamos que Miró Quesada ha visto algo correcto: en el Perú hay un grupo de filósofos que participan de la convicción de que para hacer filosofía hay que tratar de hacer una filosofía rigurosa y partir de los resulta-dos de la ciencia - que solo pueden ser problematizados con razones solidas - ; y al mismo tiempo otro grupo para el cual una manera semejante de pro-ceder equivale lisa y llanamente a adoptar una posición positiva. En este sentido este grupo no entiende por positivismo solo el positivismo comtiano ni el positivismo lógico, sino toda tendencia que en filosofía busca apoyo en la ciencia. De allí que en la polémica sobre Bunge se nos recordara inicial-mente que había llegado a su fin el Gran Relato de la Ciencia (Expreso. Li-ma, 12 de mayo de 1996: 42 A), y que luego se nos advirtiera el grave ries-go en que el ideal cientificista del conocimiento y de la civilización fomenta-do por el positivismo ponía a la filosofía y a la humanidad en general: su-primir a la primera y llevar a la segunda a la intolerancia y al totalitarismo (Cf. Dominical de El comercio. Lima, 21 de julio de 1996: 13, y Debate. Li-ma, 89, jul.-ago. De 1996: 63). Advertidos de que Bunge no es ni un positi-vista comtiano ni lógico, sus adversarios han querido descubrir un positivis-mo “intemporal” (Dominical de El Comercio. Lima, 21 de julio de 1996: 13), o han propuesto buscar una caracterización ad hoc del positivismo para Bunge: “En cierto modo habría que buscar una nueva caracterización del Po-sitivismo para la posición de Bunge. Algo así como un Positivismo Remoza-do” (Quehacer, num. Cit., p. 62). Es decir que si a Bunge no se le puede aplicar el concepto del positivismo tal como históricamente se ha dado, hay que construir un concepto que le calce: como es partidario de una filosofía cientifizada es velis nolis un positivista. Este mismo procedimiento intelec-tual ya revela la falta de rigor que caracteriza a los hermenéuticos. ¿Qué posición adoptar frente a este oposición entre una filosofía que quie-re ser rigurosa y se guía por los resultados de la ciencia, y otra de talante hermenéutico? Por una parte, pienso que la filosofía solo gana si se “cientifi-za” en el sentido que da Bunge a esta expresión: cuando se pone en la si-tuación de servirse de los resultados de la ciencia – al igual que la física se matematiza no cuando se convierte en una provincia de las matemáticas sino cuando se sirve de sus resultados (M. Bunge). Pero por otra parte, ten-go la impresión de que hay grandes sectores de la realidad que por su natu-

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raleza no pueden ser estudiados por una filosofía cientifizada – por ejemplo muchos problemas estéticos -, o que por el momento no pueden serlo – por ejemplo el estudio de los valores. Mas aceptarlo no debería llevar a renun-ciar al ideal del rigor cuando se puede hacerlo – por ejemplo al hablar del positivismo -, o a servirse de los resultados de la ciencia - algo que sería enormemente irresponsable en una época que vive bajo el signo de esta. En suma, sostengo que la filosofía debe cultivar el ideal del rigor siempre que pueda hacerlo – como es conocido, ya Aristóteles recomendaba no bus-car la misma precisión en todos los conceptos, porque hay materiales donde solo se puede mostrar la verdad en general y con cierta tosquedad (Cf. Ética Nicomaquea, 1094b 13 ss.)-, y establecer una relación de colaboración y no de oposición con la ciencia que permita servirse de sus resultados siempre que no se encuentre razones sólidas para problematizarlos.

3. La oposición entre la filosofía practicada en las Universidades esta-tales y en las confesionales y entre las Universidades limeñas y las de provincias. Guillermo Nugent ha sostenido que la mencionada disputa en torno a Mario Bunge ha puesto de manifiesto la oposición entre los profesores universita-rios pitucos y los del Perú profundo (Cf. Quehacer. Lima, 102, jul.- ago. De 1996: 78). Se trata de una frase aguda e ingeniosa que algo revela, pero que me parece mejor reelaborar en la oposición entre la filosofía practicada en las Universidades estatales y las confesionales – de las Universidades donde existen estudios profesionales de filosofía, dos son estatales (San Marcos y San Agustín de Arequipa) y cuatro son confesionales (La Católica de Lima, La Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima, la Escuela Supe-rior Antonio Ruiz de Montoya [Lima] y la Universidad de Piura, en la que si no hay una especialidad de la filosofía se otorga el bachillerato en Artes li-berales con mención en filosofía). Estas últimas tienen más medios y facili-dades; aquellas ofrecen en cambio como ventaja el no estar ligadas a un credo confesional – aunque al par la desventaja de estar sometidas con más frecuencia a las intervenciones estatales y a los apetitos políticos. Otra oposición que también se puede plantear es entre las Universidades li-meñas y las de provincias: las primeras ubicadas en la capital de la Republi-ca, que absorbe buena parte de los recursos del Presupuesto nacional; y la segundas con mucho menores recursos, desconectadas y en un ambiente menos abierto. Pero también hay ventajas en la Universidades de provin-cias: la vida es en Lima mucho más cara; agitada y absorbente que en pro-vincias. Como se observa en cada caso – en las Universidades estatales y privadas, en las limeñas y provincianas – hay ventajas de ambos lados y, concediendo que los recursos presupuestales deben ser mejor distribuidos, lo que cabe es sacar el mejor partido de las primeras y eludir las segundas, y no aprove-char de las dificultades para justificar la falta de actividad filosófica. Evaluación del desarrollo de la filosofía peruana contemporánea ¿Qué evaluación podríamos hacer del desarrollo de la filosofía peruana contemporánea? Nosotros diríamos que la filosofía peruana alcanzo un gran

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grado de desarrollo hacia los 60, llegando por entonces a tener un puesto muy destacado en el panorama de la filosofía en América Latina. En efecto, el positivismo produjo a un gran filósofo de la estética como Jorge Polar con sus Nociones de Estética, el espiritualismo a figuras como a Deustua con su obra estética (Estética General y Estética Aplicada, 3 vol.) y de moral (Sistema de moral) y a Iberico con su gran tratado La Aparición.

Mariátegui y Haya de la Torre son dos grandes clásicos del pensamiento político latinoamericano, Francisco Miró Quesada ha escrito algunas obras pioneras (como su Lógica, sus Problemas fundamentales de lógica jurídica y Humanismo y Revolución), augusto Salazar Bondy nos ha legado su Historia de las ideas en el Perú contemporáneo, Entre Escila y Caribdis; y Para una filosofía del valor. Con sus obras, estos filósofos de alguna manera contribu-yeron a “normalizar” la filosofía, como decía Francisco Romero – en la medi-da en que la filosofía pueda convertirse en una actividad “normal”, acotamos -, o a hacerla homogénea a nuestra cultura.

Estos desarrollos situaron a nuestra filosofía en un puesto expectante dentro de la filosofía latinoamericana. No solamente lo sostenemos nosotros sino el mencionando Francisco Romero quien en 1959 escribió: “Junto con Argentina y México, el Perú ha sido en lo que va de siglo uno de los países iberoamericanos de vida filosófica más intensa y disciplinada” (en: Panorama del pensamiento contemporáneo. Madrid: Guadarrama, 1959: I: 148-149). Y el alemán Ivo Höllhuber lo refrendaba así: “Con México y Argentina el Perú podría pertenecer al grupo filosóficamente más maduro de los países lati-noamericanos” (en: Geschichte der Philisophie im spanischen Kulturbereich. Munich/Basilea: Reinhardt, 1967: 266).

Pensamos que el dia de hoy no tenemos ni figuras ni obras que referir

como las anteriores, y que hoy estamos a la zaga no solo de México y Ar-gentina, sino también de Colombia, Chile y probablemente de Uruguay y quizás de Venezuela. Téngase a este respecto en cuenta la producción filo-sófica, comentarios y traducciones en estos últimos países (Cf. A este res-pecto nuestro informes de investigación sobre la recepción de Kant o de Kel-sen en el Perú que nos pueden ofrecer criterios de comparación apropiados).

Y, no obstante, también hemos avanzado frente a lo que se hizo entre

nosotros antes de los años 80: primero, en cuanto a la labor realizada en fa-vor de la difusión de la filosofía con el objeto de terminar de convertirla en una actividad “normalizada” – repetimos en la medida en que una actividad como la filosofía se puede en efecto “normalizar” – o en hacerla homogénea a nuestra cultura. Me explico: hasta los años 80 la actividad filosófica fue realmente elitista y casi solo universitaria – pese a figuras como González Prada, Mariátegui y Haya de la Torre que practicaron una filosofía extrauni-versitaria. La Sociedad Peruana de Filosofía fundada en 1942 poco hizo para revertir esta situación: antes bien sus sesiones se hallan restringidas a sus miembros y son pocas las actividades abiertas que ha organizado. Por otra parte, el Congreso Extraordinario de la Filosofía efectuado con ocasión del cuatricentenario de la fundación de la Universidad de San Marcos en 1951 congrego a un público muy considerable, pero, pese a la enorme suma que debe haber costado – piénsese que asistieron más de 120 invitados del ex-tranjero, algunos de ellos filósofos muy notables – no dio lugar a ningún li-bro de Actas con las ponencias presentadas. En cambio, los cursos que se empezaron a dictar a partir de que en 1977 se organizó el curso de “Filosofía Alemana” por la Universidad Peruana Cayetano Heredia y los Congresos a partir del de San Marcos de 1984, han empezado a reunir a enormes canti-

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dades de oyentes interesados, y de muchos de estos cursos y congresos se ha hecho las publicaciones respectivas. Quizás no se debería depositar mu-chas esperanzas en esta asistencia masiva, pero pensamos que de alguna manera es una circunstancia significativa: luego del reconocimiento que ha obtenido el arte peruano en un vasto público, también comienza hoy el a apreciar el atractivo de la filosofía.

Segundo, se ha producido una mayor asimilación de la tradición y las técnicas de la filosofía occidental, lo que ha permitido un mayor número de trabajos en áreas como la historia de la filosofía, la epistemología o la lógica. Por otra parte, en San Marcos ya se ha creado una cierta tradición en el es-tudio del pensamiento peruano. Diríamos que hay menos grandes figuras aisladas, pero un mayor número de cultivadores de todas estas áreas.

Y tercero, y como una vez observara Francisco Miró Quesada C., por fin ha surgido entre nosotros la crítica filosófica, lo que es un síntoma de una primera madurez en filosofía. Antes solo habíamos tenido reseñas compla-cientes y amicales – salvo alguna excepción – que no estimularon la gesta-ción de un pensamiento seguro de sus propias convicciones y, por ello, dis-puesto a reconocer sus errores sin ver en ello una disminución individual o un menoscabo de la corriente a la que se pertenecía. El día de hoy la crítica filosófica empieza a distinguir la paja del grano.

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3.- DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA En general la Filosofía Latinoamericana va a participar del desarrollo de la Filosofía europea, es recién en la época contemporánea donde se hacen esfuerzos por fun-dar una Filosofía independiente de la influencia de Europa o EEUU. A continuación encontrará un breve listado de pensadores latinoamericanos representantes en las diferentes etapas que se comparten en común.

A. ESCOLÁSTICA LATINOAMERICANA. (S. XVI – SVIII). 1. Antonio Rubio (México). 2. Diego de Avendaño (Perú). 3. Agustín de Quevedo (Venezuela) 4. Alfonso de Briceño (Chile)

B. FILOSOFIA DE LA ILUSTRACION 1. Benito Díaz de Gamarra (México). 2. Pedro Peralta y Barrionuevo (Perú).

C. SEGUIDORES DEL IDEALISMO ALEMÁN 1. Andrés Bello (Venezuela). 2. José Vitorino (Chile). 3. Juan Bautista Alberdi (Argentina).

D. POSITIVISMO 1. Manuel Gonzales Prada (Perú). 2. Carlos Wiesse (Perú). 3. José Enrique Varona (Cuba). 4. José Ingenieros (argentina). 5. José Pedro Valera (Uruguay). 6. Justo Sierra (México).

E. ANTIPOSITIVISMO – ESPIRITUALISMO 1. Alejandro Korn (Argentina). 2. Carlos Var Ferreira (Uruguay). 3. Alejandro Octavio Deustua (Perú). 4. José Vasconzuelos y Antonio Caso (México). 5. Enrique Molina (Chile).

F. MARXISMO 1. José Carlos Mariategui y César Guardia Mayorga (Perú). 2. Augusto César Sandino (Nicaragua). 3. Manuel Ugarte y Anibal Ponce (Argentina). 4. Gustavo Navarro (Bolivia). 5. Benjamín Carrión (Ecuador).

G. ECLÉCTICOS

1. Victor Raúl Haya de la Torre (Perú). 2. Benito Díaz Gamarra (México).

H. FILOSOFÍA LATINOAMERICANA DEL SIGLO XX

1. Salazar Bondy (Perú), aborda el problema del subdesarrollo y la de-pendencia cultural y filosófica de Latinoamérica con respecto a Europa y EEUU.

2. Francisco Miro Quesada (Perú), aboga por la filosofía auténtica en La-tinoamérica, realiza importantes estudios en Historia de la Filosofía lati-noamericana.

3. Filosofía de la Liberación, corriente que busca fundar una filosofía au-téntica y liberadora en Latinoamérica, orientada a romper con la depen-dencia social, económica y cultural con respecto a los países potencia. Sobresalen: a. Juan Scannone (Argentina) b. Enrique Dussel (Argentina)

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4. Filosofía universalista, Buscan fundar una filosofía de alcance univer-sal, así como la filosofía griega por ejemplo. a. Octavio Desiris (Argentina). b. Alejandro Rossi (Venezuela). c. Alberto Wagner (Perú).

5. Filosofía Regionalista, pretenden formar una filosofía propia de Lati-noamérica orientado a proponer soluciones a los problemas de nuestra región. a. Augusto Salazar Bondy(Perú). b. Luis Silva Santisteban (Perú). c. Leopoldo Zea (México)

I. NEOPOSITIVISMO 1. Alejandro Korn (Argentina). 2. José Enrique Rodo (Uruguay). 3. Antonio Caso (México). 4. Franz Tamayo (Bolivia). 5. Juan Abugattas (Perú).

J. REALISMO CIENTÍFICO

1. Mario Bunge (Argentina) 4.- CARACTERÍSTICAS DE LA GLOBALIZACIÓN Actualmente vivimos en un proceso del cual muchos países están participando, este proceso es el de la globalización y que ha tenido sus orígenes en la expansión del capitalismo occidental. Este proceso principalmente integra el aspecto económico incluyéndolo en el sistema capitalista poniendo a disposición recursos naturales, fuerza de producción y tecnología; con los cuales dependiendo del nivel y capacidad de participación de los países pueden estar situados en el centro del proceso o en la periferia. A continuación veremos de manera breve las características más impor-tantes de este proceso. 4.1. LA REVOLUCIÓN CIENTÍFICO – TÉCNICA

a) La comunicación. El fenómeno comunicativo se ha vuelto visible sobre todo en los procesos de la “imagen”, lo que ha producido el fenómeno de la “desterritorialización” que ha cambiado la vida humana: Todos pueden a distancia actuar sobre mí; es un fe-nómeno que no puedo elegir tomarlo o dejarlo, simplemente está aquí.

b) La informática.

La informática, ha puesto en crisis todos los sistemas pedagógicos. Por primera vez la memoria ha sido extraída del cuerpo humano. De aquí proviene el con-cepto “global”: Tengo el mundo entero en mi territorio, estoy globalizado allí donde yo me encuentre.

c) El transporte.

El fenómeno del transporte, por el que me acerco rápida, fácil y cada vez más barato a cualquier lugar de este mundo. El tiempo y el espacio se han empe-queñecido, se ha reducido la idea que se tenía de ellos hasta casi desaparecer; además, sin moverme de aquí, puede viajar “virtualmente” a donde yo quiera.

d) La biotecnología.

La biotecnología, ha logrado una gran conquista para la humanidad con el mapa genético del hombre o “genoma”. Han hecho su aparición tres disciplinas médi-

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ca que están transformando los procesos de identidad del hombre: La Genética, la Embriología y la Neurología.

4.2. LA MULTICULTURALIDAD

No estamos ya dentro de las tradicionales “culturas territoriales”, incluso “ce-rradas” como fue por mucho tiempo el caso de China; estamos frente a una nueva cultura.

a) El consumismo.

El consumismo de bienes tecnológicos, me hacen participar desde mi casa de lo global, lo que transforma mentalidades y formas de conducta. El mercado busca consumidores sin criterios de consumo, se trata de satisfacer aquello “que me gusta”.

b) La industria cultural de masas.

La industria está organizada en base a los impulsos de placer, lo que masifica sobre todo a los jóvenes; ha cambiado el sentido de la autoridad especialmente en la familia, los educadores y ministros religiosos; la brecha generacional se ha ampliado, nuestras instituciones son modelo “80”, mientras que los jóvenes son modelo “3000”.

c) Culturas híbridas.

Vivimos en cultura híbridas de mezclas raras y extrañas a lo tradicional: Los jó-venes se han desterritorializado, una parte de ellos está en Internet, otra parte en las modas musicales, otra parte en los estereotipos artísticos, otra parte en la moda, otra en la tecnología. Por el contrario, los adultos son de la cultura de la esencia, de la “plataforma fija”, porque la identidad para el adulto es funda-mental; los jóvenes en cambio son de “plataforma móvil”, cambiante, “moder-nos”.

d) Identidades fragmentadas.

Ha surgido el fenómeno de las identidades fragmentadas: La Psicología está en crisis porque no puede explicar los “yo fragmentados”; la religión no sabe cómo enseñar su doctrina de “valores eternos” a una sociedad multi-dividida en creencias de todo tipo. Se ha producido también un cambio en la posición so-cial; antes yo tenía un lugar en este mundo, ahora tengo múltiples lugares: económicos, laborales, de género, de etnia, etc. Hoy se afirma la aceptación de todas las diferencias, pero en realidad, la globa-lización ha ocultado la desigualdad, la exclusión, la marginación, con un aparen-te barniz de progreso.

4.3. CUESTIONAMIENTO DE LAS TEORÍAS FUERTES La ciencia ya no es más considerada como la de “verdades absolutas”.

a) En la física y química. En la Física, que era el lugar de las teorías fuertes. La teoría de la relatividad, la Física Cuántica, el “Principio de Incertidumbre” de Heisenberg, las partículas ele-mentales, la materia oscura, la antimateria, la han cuestionado a fondo. En la Química se ha producido la ruptura del “punto de equilibrio”. b) En la matemática. En la Matemática, la suma de los ángulos es 180º solo en la geometría euclidea-na. c) En la biología.

En la Biología, la evolución ha evolucionado todo.

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d) En las ciencias sociales.

En las Ciencias Sociales, han caídos las utopías, las ideologías, y no logran ex-plicar los fenómenos sociales.

4.4. CRISIS EN LOS PROCESOS DE SOCIALIZACIÓN

a) En la política. La política está en crisis: Por la fragmentación es difícil que alguien pueda ela-borar “procesos colectivos”; han caído las llamadas ideologías, la revolución científico-técnica ha producido una mentalidad pragmática, de resultados. Ya no importan las pertenencias a los partidos políticos, sino que hoy seguimos a los que mejor pueden resolver nuestros problemas. Es más importante el político que tiene “imagen” que el político que tiene buenas ideas.

b) En la familia.

La familia nuclear o tradicional también está en crisis: En Latinoamérica casi el 50% de jóvenes no tiene familia nuclear. El modelo de relación varón-mujer ha cambiado, por una relación indiferencia de “pareja”. Se valora más a la mujer, y el modelo masculino está bajo una nueva interpretación que no da cabida a los machismos.

c) En la Iglesia.

La socialización religiosa no está en crisis, pero sí en una atomización sorpren-dente; vivimos tiempos de apertura a lo espiritual, pero con un “mercado” sú-per-diversificado: Religiones, sectas, movimientos esotéricos, profetas a monto-nes, etc.

d) En la Escuela.

En la escuela: La calidad educativa, significa hoy “formar gente para el merca-do”; la eficiencia profesional se mide en lo que producimos y no en la capaci-dad humana.

4.5. LA REINTERPRETACIÓN DEL FENÓMENO HUMANO

a) Predominio del hemisferio derecho. El consumismo ha producido sobre todo en los jóvenes, el mayor desarrollo del hemisferio derecho en el cerebro, lo que significa el predominio de lo sensorial, de lo intuitivo, de la creatividad.

b) El hedonismo.

El hedonismo orienta la vida por el placer, que no es malo, sino que se trata del “placer por el placer”, “cualquier cosa que cause placer”, antes que el deber responsable.

c) La velocidad.

La velocidad, es hoy el componente principal de los procesos del conocimiento; cambian los modelos educativos constantemente.

d) Una nueva ética Asistimos a un “vacío ético”, los valores no son considerados como universales. Encontramos varias posturas: 1. Los posmodernos, que plantean el fin de la ética. Cada individuo debe actuar

de acuerdo a las circunstancias; con la acumulación de mi experiencia re-suelvo aquí y ahora el problema que se me presente.

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2. Los neoconservadores, sostiene que aunque el mundo ha cambiado, los va-lores se mantienen inalterables, son necesarios para que el mundo pueda reconstruirse.

3. Los comunitaristas, afirman que en un mundo tan complejo no pueden haber valores comunes, por lo que hay que alcanzar “pactos éticos”.

4. Los reconstructores, pertenecen a una corriente que dice que los valores son construidos por cada etapa histórica, por lo que algunos valores deben ser construidos y otros reconstruidos.

4.6. COSMOVISIÓN CAPITALISTA

a) Predominio del capital constante sobre el variable. Se ha pasado del “valor trabajo” al valor de lo científico-tecnológico. Asistimos a una economía de consumo sin regulaciones; en todo caso, la regulación la lleva la lógica de la ganancia y la acumulación lucrativa. El trabajador se valora como un “recurso humano”.

b) Predominio del capital financiero.

El capital financiero es el gran movilizador de las ganancias en el mundo, es un capital sin patria, más del 50% de la economía mundial se maneja desde las computadoras. Este modelo es el que ha originado la gran crisis financiera mundial actual.

c) El paso a las transnacionales.

Las multinacionales se han convertido en transnacionales, sin patria. Por ejem-plo, NIKE hace 30 años tenía 80 mil trabajadores en EEUU; hoy, utiliza el cau-cho de un país, el cuero de otro, el diseño de otro, la mano de obra del país más pobre, su centro está en Hong Kong donde está libre de impuestos, y en los EEUU tiene sólo 8 mil empleados.

d) Sistema de producción da calidad total.

Asistimos a un cambio radical en el sistema de producción para garantizar la ca-lidad total.

4.7. NEOLIBERALISMO

a) Mercado regulador. El neoliberalismo es el nombre del capitalismo globalizado. El mercado es el gran regulador de todo y en muchos casos, la ausencia del estado es casi total.

b) Meritocracia y tecnocracia.

La meritocracia y tecnocracia, significa el reconocimiento de las capacidades in-dividuales en cuanto sirvan para mantener el mercado.

c) Organización en torno a la moneda.

Las políticas monetarias no son un asunto de soberanía de cada estado, son im-puestas a los países en desarrollo por los grandes bancos u organismos finan-cieros, ya que vivimos en un mundo interdependiente.

d) Fin del estado benefactor.

El estado es considerado un ineficiente administrador, que tiene el papel de promotor, porque quien regula es el mercado.

Si considera estimado estudiante relacionar este proceso de la globalización con la situación de Latinoamérica y en especial del Perú, se podría enumerar algunas ca-racterísticas:

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1. El Neoliberalismo con sus bases filosóficas: Neopositivismo y Pragmatismo; es el modelo económico y de vida implantado. 2. El principal soporte social es la pequeña burguesía, es decir profesionales, acti-vidades económicas de servicio, inversionistas de mediana capacidad con espera de ganancias a corto y mediano plazo. 3. Se imponen valores como: utilitarismo, practicismo, e individualismo, los cuales se afianzan con la ayuda de los medios de comunicación masiva. 4. El ser humano es considerado útil de acuerdo a su rendimiento físico e intelec-tual. 5. El proceso económico es determinado por las leyes de oferta y demanda. 6. El Estado vende las empresas estatales (privatización) y se ocupa muy poco de la crisis por la cual atraviesa la sociedad. 7. Existe una sobrevaloración de la ciencia y la tecnología (concepción cientifista), con respecto a la filosofía.

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ACTIVIDAD FORMATIVA No 1 En base a lo estudiado de los Temas: Filosofía peruana, latinoamericana y la globalización. Evalúa el pensamiento filosófico peruano- latinoamericano emitiendo juicios de valor.

INSTRUCCIONES

1. Elija un representante del pensamiento filosófico peruano o latinoamericano, investigue y complete el siguiente esquema de “uve heurística” (10 pt)

UVE HEURÍSTICA PARA ESTUDIAR CARACTERÍSTICAS Y APORTES DE UN FILÓSOFO

7. ETAPA-CORRIENTE FILOSÓFICA 6. CO REPRESENTANTES 5. TEMAS A LOS QUE SE REFIRIÓ 4. IDEAS CENTRALES 3. OBRAS O PUBLICACIO-NES

10. JUICIOS DE VALOR SO-BRE LOS PLANTEAMIENTOS DEL FILÓSOFO CONTRAS-TANDO SU VIGENCIA CON LA REALIDAD 9. INTERPRETACIÓN O EX-PLICACIÓN DE LOS PLAN-TEAMIENTOS SELECCIONA-DOS 8. PLANTEAMIENTOS SELEC-CIONADOS QUE CONSIDERA VIGENTES

1. FILÓSOFO PERUANO O LATINOAMERICANO CONTEMPORÁNEO

2. PREGUNTA: ¿Qué información investigaste sobre el filósofo y qué valoración de sus aportes emites?

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Considera la siguiente rubrica para mejorar tu presentación:

Rúbrica para evaluar la V heurística

CRITERIOS SUFICIENTE (2)

INSUFICIENTE (1)

DEFICIENTE (0)

1. ETAPA Y CO REPRE-SENTANTES

Organiza sistémica-mente las etapas rela-

cionándolas con los representantes.

Menciona la etapa sin relacionar con la co-

rriente filosófica y sus representantes

No consideró las etapas ni repre-

sentantes ordena-damente

2. TEMAS A LOS QUE SE REFIRIÓ

Plantea 2 temas del filósofo de manera

sistematizada

Menciona característi-cas sobre los temas de

manera genérica

No evidencia

3. IDEAS CENTRALES Organiza 2 ideas cen-trales

Menciona 1 idea cen-tral

No registra ideas centrales

4. INTERPRETACIONES

Interpreta 2 plantea-mientos seleccionados considerando el con-texto, situación y con-temporalizando con

hechos actuales.

Realiza 1 interpreta-ción o alguna mención genérica o emite opi-

nión sin contextualizar.

No interpreta

5. JUICIOS DE VALOR Emite 2 juicios de valor y considerando la situación de la filo-

sofía actual.

Emite apreciaciones o por lo menos 1 juicio de

valor .

No emite juicios de valor

CALIFICACIÓN PARA LA ACTIVIDAD

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Tema Nº 2: Ética

Estimado estudiante en nuestros días los términos: “moral” y “ética”, se usan

cotidianamente incluso la gente confunde sus connotaciones, expresiones como: “Fulano carece de moral”, “Hay que moralizar la vida política”, “No hay ética entre los profesionales”, “Es necesaria una ética científica”, etc. Así el uso de ambos tér-minos, resulta, a veces, muy impreciso. En esta última unidad estudiaremos lo re-ferido al tema de la moral, de la ética, la acción práctica del hombre, y el sentido que tiene la palabra “libertad”.

- Etimología, significado y delimitación conceptual

Etimológicamente: “Ética” = ethos, una palabra griega que significa: hábito, costumbre. Y la palabra “Moral” = mos, expresión latina que significa: modo de ser, costumbre. De esta información se puede llegar a la siguiente conclusión: Que estas dos palabras tuvieron significados similares, por lo cual se conserva ese uso en la actualidad. Desde su origen en el mundo greco-latino, estas palabras pueden ser equivalentes a lo que en la actualidad serían los “usos sociales” o “costumbres”.

Aunque en el lenguaje cotidiano estos términos se confunden en significado y se les usa arbitrariamente; en el lenguaje filosófico se diferencian del siguiente mo-do: La moral, está referida a la acción práctica de los individuos o de la colectividad; manifestada en la conducta. De ahí que esas conductas son fijadas colectivamente para una aceptada relación entre los miembros del grupo humano, con lo cual se va construyendo por “hecho” la moralidad, que encuentra una aceptación formal al establecer las “normas morales” por el grupo humano. La Ética, es el nombre de la “filosofía de la moral”, es decir la rama o disciplina filosófica que estudia, reflexiona sobre la moral (entendida como la acción o el he-cho, descrito líneas arriba) este es su objeto o ente de estudio. En este caso vamos dejando en claro que la moral es una “acción” guiada por nor-mas asumidas por el individuo como propia y que tienen como objetivo la consecu-ción de fines últimos. Estimado estudiante, en este punto del tema vamos a conti-nuar comprendiendo sobre la moral viéndola como “acción” en el cual se debe tener en cuenta la “libertad de accionar”. - LA ACCIÓN Y CONDUCTA En el caso de los seres vivos solemos denominar con el término “conducta” al re-pertorio de sus movimientos habituales. Tal conducta suele ser explicada como una relación entre estímulo y una respuesta. Entiéndase que unos determinados estí-mulos causan unas determinadas respuestas. En el hombre existe un tipo de conducta que no comparte con ningún animal, y esta caracterizado por ser decididos libres y conscientes, que buscan algún fin. Se le suele llamar “praxis”. Es un tipo de comportamiento decidido libremente, con el objeto de alcanzar un fin consciente; ejemplo: salir de paseo, hacer un regalo a alguien, arreglar un aparato, etc.

1. LA DIMENSIÓN MORAL.

Presenta algunos conceptos que se deben tener en cuenta: a) La Acción Moral Son las acciones humanas que se tipifican como adecuadas o inadecuadas de acuerdo a una norma moral o quien realiza dicha acción es una persona moral.

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b) La Moralidad Conjunto de acciones morales que hace referencia la puesta en práctica de la moral establecida. c) La Persona Moral Es la persona consciente, libre que voluntariamente realiza actos morales y se caracteriza por tener: Conciencia Moral: Capacidad del sujeto para discernir lo correcto de lo in-correcto. Libertad Moral: Capacidad de decidir autónomamente cometer o no una acción moral. Responsabilidad Moral: Es la capacidad para asumir las consecuencias que se generen producto de nuestra libertad.

1.2. LAS NORMAS Podemos establecer una comparación equivalente al plantear que las normas signi-fican en la realidad histórica-social lo que la ley en la realidad natural. Así como las leyes describen la dinámica de las cosas y fenómenos; las normas pretenden regu-lar el comportamiento libre humano con el objetivo de realizar ciertos aspectos va-lorativos. Existen varios tipos de norma, de los cuales:

a) Las normas morales Tienen por objeto regular nuestras acciones libres, son asumidas como propias por el individuo y funcionan como criterios últimos. Surgen del colectivo y se ge-neralizan por convicción.

b) Las normas jurídicas Estas normas se diferencian de las morales por tener una dirección inversa, se originan en las instituciones estatales y son puestas en práctica por estos órga-nos estatales con carácter general. Su incumplimiento es sancionado por órga-nos coercitivos (policía, jueces). Este conjunto de leyes jurídicas vigentes consti-tuyen el sistema legal. Cuadro comparativo entre la norma moral y jurídica. NORMA MORAL NORMA JURIDICA

1. Estructurada por el grupo social 1. Impuesta por el Estado

2. Son inherentes a la sociedad 2. Se actúa por coacción

3. Controla toda la actividad humana 3. Ligado al estado(nace-desaparece)

4. Existe una sanción moral (remor-dimiento, sensación de culpa )

4. La sanción jurídica(multa, cárcel)

5. Los actos son adecuados o inade-cuados

5. Determina acciones legales o ile-gales

6. Aparece anterior al Estado 6. Abarca a ciertos sectores de la humanidad

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1.3. MORAL Y SOCIOLOGIA a) La influencia del medio social sobre la moral Toda sociedad posee sus propios modos de comportamiento considerados obligato-rios y susceptibles de sanción. Este “ethos” cultural constituye un conjunto necesa-rio para la supervivencia colectiva. El sistema moral (códigos, normas, etc.) de ca-da sociedad es asimilado activamente por cada individuo por medio del proceso de socialización. La propia práctica del individuo y la aprobación – reprobación (con sanciones) por parte del medio social, refuerza y afianzan los hábitos morales. Se consigue así un elevado grado de “conformidad” moral, y los que mantienen con-ductas “desviadas” se ven marginados. Veamos este ejemplo de Savater: “Cuando al protagonista de la película del oeste le dan la oportunidad de que dispa-re al villano por la espalda y él dice: “Yo no pudo hacer eso”; todos entendemos lo que quiere decir. Disparar, lo que se dice disparar, sí podría; pero no tiene seme-jante costumbre. ¡Por algo es el bueno de la historia!. Quiere seguir siendo fiel al tipo que ha elegido ser, al tipo que se ha fabricado libremente desde tiempo atrás.”

Fernando Savater. ETICA PARA AMADOR. Editorial Ariel. Barcelona. 1993

Que clase o características de moralidad tenemos, depende en gran medida de la sociedad en que vivimos. Con lo cual no se quiere decir que cuando actuamos no seamos libres, ni responsables. Pero la influencia del medio no puede ser descono-cida b) El relativismo moral La diferencia de prácticas culturales es una realidad, el relativismo cultural (M. J. Herskovits) plantea, una gran cuestión para la Ética: ¿sólo pueden poseer los prin-cipios morales un valor relativo?, ¿No puede haber principios morales absolutos y universales? Veamos un ejemplo: En algunas colectividades se facilita e incluso provoca la muer-te de los ancianos; pero en nuestra cultura se hace todo lo posible para prolongar su vida. El relativismo afirmaría que ambas normas son igualmente buenas porque cumplen el rol o la función que sus colectividades respectivas han asumido. Sin embargo si no se admite la posibilidad de llegar a principios y normas universales ¿en virtud de qué se pueden condenar los genocidios y la tortura? ¿Qué fundamen-to se tendría para sustentar una declaración de derechos humanos universal? 1.4. MORAL Y PSICOLOGÍA La conducta moral esta socialmente condicionada, además es una conducta moti-vada; pero muchas veces esa motivación puede ser inconsciente, lo cual introduce serias perturbaciones en el comportamiento moral. Así mismo la moralidad indivi-dual está sometida a un proceso de desarrollo que debe culminar en la autonomía de la conciencia.

a) Una moral inconsciente: “el super yo” Los análisis de S. Freud revelan la existencia de una “moral inconsciente” e in-sana que procede del “superyó”, que se basa en motivaciones inconscientes, y que parte de sentimientos de culpabilidad (cuyo origen inconsciente) y conduce a un fuerte sentimiento de obligación. No hay propiamente juicios de valor, ni elección. Cuando de niño comienza a advertir los gestos de prohibición, amena-za o castigo de los padres, con lo cual comienza a reprimirse y sentirse culpa-ble; la imagen del padre se interioriza, se hace inconsciente y se convierte en el “superyó”.

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De este modo, el “superyó” substituye a las prohibiciones y castigos de los pa-dres (pero curiosamente no recoge sus aspectos bondadosos y tolerantes) b) El desarrollo moral Estimado estudiante, los estudios acerca del desarrollo de la moralidad (cons-ciente), hacen ver que no toda forma de moralidad es igualmente válida, y que hay formas inmaduras o infantiles (incluso en adultos). Brevemente revisare-mos estos aportes desde la psicología.

Jean Piaget: Heteronomía – Autonomía La teoría Piagetana afirma que la moralidad se desarrolla paralelamente a la in-teligencia y progresa de la heteronomía a la autonomía moral.

Lawrence Kohlberg: Etapas del desarrollo moral Se basa en los estudios de Piaget y de J. Dewey. Su posición se centró en los aspectos cognoscitivos de la moralidad, es decir la capacidad de juzgar moral-mente una situación determinada. Llego a determinar hasta 6 etapas que co-rresponden a 3 niveles distintos. Esta secuencia es necesaria y no depende de las diferencias culturales. Normalmente los niños están en el primer nivel, pero sólo el 25% de los adultos llegan al tercer nivel (únicamente un 5% llega a la 6ta etapa).

William Kay: Desarrollo moral en función de actitudes W. Kay, propone un modelo de desarrollo moral basado en actitudes morales y no en el aspecto intelectual de la moralidad, como si lo hicieron los anteriores autores. Según Kay en cada etapa de la vida predomina un cierto tipo de actitudes, que se ven desplazadas por otras en la etapa siguiente. Así en la infancia predomi-nan la actitudes cautelosas (evitar castigos y daños propios); en la niñez, las actitudes autoritarias (obediencia y el “porque así lo digo yo”); más tarde sur-gen las actitudes sociales y luego las personales.

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LECTURA SELECCIONADA N° 1 ÓRDENES, COSTUMBRES Y CAPRICHOS

Te recuerdo brevemente donde estamos. Queda claro que hay cosas que nos convienen para vivir y otras no, pero no siempre está claro qué cosas son las que nos convienen.

Aunque no podamos elegir lo que nos pasa, podemos en cambio elegir lo que hacer frente a lo que nos pasa. Modestia aparte, nuestro caso se parece más al de Héctor que al de las bene-méritas termitas... Cuando vamos a hacer algo, lo hacemos porque preferimos hacer eso a hacer otra cosa, o porque preferimos hacerlo a no hacerlo.

¿Resulta entonces que hacemos siempre lo que queremos? Hombre, no tanto. A veces las circunstancias nos imponen elegir entre dos opciones que no hemos elegido: vamos, que hay ocasiones en que elegimos aunque preferiríamos no tener que elegir.

Uno de los primeros filósofos que se ocupó de estas cuestiones, Aristóteles, imaginó el siguien-te ejemplo. Un barco lleva una importante carga de un puerto a otro. A medio trayecto, le sor-prende una tremenda tempestad. Parece que la única forma de salvar el barco y la tripulación es arrojar por la borda el cargamento, que además de importante es pesado. El capitán del navío se plantea el problema siguiente: «¿Debo tirar la mercancía o arriesgarme a capear el temporal con ella en la bodega, esperando que el tiempo mejore o que la nave resista?» Desde luego, si arroja el cargamento lo hará porque prefiere hacer eso a afrontar el riesgo, pero sería injusto decir sin más que quiere tirarlo. Lo que de veras quiere es llegar a puerto con su barco, su tripulación y su mercancía: eso es lo que más le conviene. Sin embargo, dadas las borras-cosas circunstancias, prefiere salvar su vida y la de su tripulación a salvar la carga, por precio-sa que sea. ¡Ojalá no se hubiera levantado la maldita tormenta! Pero la tormenta no puede elegirla, es cosa que se le impone, cosa que le pasa, quiera o no; lo que en cambio puede ele-gir es el comportamiento a seguir en el peligro que le amenaza. Si tira el cargamento por la borda lo hace porque quiere... y a la vez sin querer.

Quiere vivir, salvarse y salvar a los hombres que dependen de él, salvar su barco; pero no qui-siera quedarse sin la carga ni el provecho que representa, por lo que no se desprende de ella sino muy a regañadientes. Preferiría sin duda no verse en el trance de tener que escoger entre la pérdida de sus bienes y la pérdida de su vida. Sin embargo, no queda más remedio y debe decidirse: elegirá lo que quiera más, lo que crea más conveniente. Podríamos decir que es libre porque no le queda otro remedio que serlo, libre de optar en circunstancias que él no ha elegi-do padecer.

Casi siempre que reflexionamos en situaciones difíciles o importantes sobre lo que vamos a hacer nos encontramos en una situación parecida a la de ese capitán de barco del que habla Aristóteles. Pero claro, no siempre las cosas se ponen tan feas. A veces las circunstancias son menos tormentosas y si me empeño en no ponerte más que ejemplos con ciclón incorporado puedes rebelarte contra ellos, como hizo aquel aprendiz de aviador.

Su profesor de vuelo le preguntó: «Va usted en un avión, se declara una tormenta y le inutiliza a usted el motor. ¿Qué debe hacer?» Y el estudiante contesta: «Seguiré con el otro motor.» «Bueno —dijo el profesor—, pero llega otra tormenta y le deja sin ese motor. ¿Cómo se las arregla entonces?» «Pues seguiré con el otro motor.» «También se lo destruye una tormenta. ¿Y entonces?» «Pues continúo con otro motor.» «Vamos a ver —se mosquea el profesor—, ¿se puede saber de dónde saca usted tantos motores?» Y el alumno, imperturbable: «Del mismo sitio del que saca usted tantas tormentas.» No, dejemos de lado el tormento de las tor-mentas. Veamos qué ocurre cuando hace buen tiempo.

Por lo general, uno no se pasa la vida dando vueltas a lo que nos conviene o no nos conviene hacer. Afortunadamente no solemos estar tan achuchados por la vida como el capitán del di-choso barquito del que hemos hablado. Si vamos a ser sinceros, tendremos que reconocer que la mayoría de nuestros actos los hacemos casi automáticamente, sin darle demasiadas vueltas al asunto. Recuerda conmigo, por favor lo que has hecho esta mañana. A una hora indecente-mente temprana ha sonado el despertador y tú, en vez de estrellarlo contra la pared como te apetecía, has apagado la alarma. Te has quedado un ratito entre las sábanas, intentando apro-vechar los últimos y preciosos minutos de comodidad horizontal. Después has pensado que se te estaba haciendo demasiado tarde y el autobús para el cole no espera, de modo que te has levantado con santa resignación. Ya sé que no te gusta demasiado lavarte los dientes pero

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como te insisto tanto para que lo hagas has acudido entre bostezos a la cita con el cepillo y la pasta. Te has duchado casi sin darte cuenta de lo que hacías, porque es algo que ya pertenece a la rutina de todas las mañanas. Luego te has bebido el café con leche y te has tomado la habitual tostada con mantequilla. Después, a la dura calle. Mientras ibas hacia la parada del autobús repasando mentalmente los problemas de matemáticas — ¿no tenías hoy control?— has ido dando patadas distraídas a una lata vacía de coca-cola. Más tarde el autobús, el cole-gio, etc.

Francamente, no creo que cada uno de esos actos los hayas realizado tras angustiosas medi-taciones: « ¿Me levanto o no me levanto? ¿Me ducho o no me ducho? ¡Desayunar o no desa-yunar, ésa es la cuestión!» La zozobra del pobre capitán de barco a punto de zozobrar, tratan-do de decidir a toda prisa si tiraba por la borda la carga o no, se parece poco a tus soñolientas decisiones de esta mañana. Has actuado de manera casi instintiva, sin plantearte muchos pro-blemas. En el fondo resulta lo más cómodo y lo más eficaz, ¿no? A veces darle demasiadas vueltas a lo que uno va a hacer nos paraliza. Es como cuando echas a andar: si te pones a mirarte los pies y a decir «ahora, el derecho; luego, el izquierdo, etc.», lo más seguro es que pegues un tropezón o que acabes parándote. Pero yo quisiera que ahora, retrospectivamente, te preguntaras lo que no te preguntaste esta mañana. Es decir: ¿por qué he hecho lo que hi-ce?, ¿por qué ese gesto y no mejor el contrario, o quizá otro cualquiera? Supongo que esta encuesta te indignará un poco. ¡Vaya! ¿Que por qué tienes que levantarte a las siete y media, lavarte los dientes e ir al colegio? ¿Y yo te lo pregunto? ¡Pues precisamente porque yo me empeño en que lo hagas y te doy la lata de mil maneras, con amenazas y promesas, para obli-garte! ¡Si te quedases en la cama menudo jaleo te montaría!.

Claro que algunos de los gestos reseñados como ducharte o desayunar, los realizas ya sin acordarte de mí, porque son cosas que siempre se hacen al levantarse, ¿no?, y que todo el mundo repite. Lo mismo que ponerse pantalones en lugar de ir en calzoncillos, por mucho que apriete el calor... En cuanto a lo de tomar el autobús, bueno, no tienes más remedio que hacer-lo para llegar a tiempo, porque el colegio está demasiado lejos como para ir andando y no soy tan espléndido para pagarte un taxi de ida y vuelta todos los días. ¿Y lo de pegarle patadas a la lata? Pues eso lo haces porque sí, porque te dala gana.

Vamos a detallar entonces la serie de diferentes motivos que tienes para tus comportamientos matutinos. Ya sabes lo que es un «motivo» en el sentido que recibe la palabra en este contex-to: es la razón que tienes o al menos crees tener para hacer algo, la explicación más aceptable de tu conducta cuando reflexionas un poco sobre ella. En una palabra: la mejor respuesta que se te ocurre a la pregunta «¿por qué hago eso?». Pues bien, uno de los tipos de motivación que reconoces es el de que yo te mando que hagas tal o cual cosa. A estos motivos les llama-remos órdenes. En otras ocasiones el motivo es que sueles hacer siempre ese mismo gesto y ya lo repites casi sin pensar, o también el ver que a tu alrededor todo el mundo se comporta así habitualmente: llamaremos costumbres a este juego de motivos. En otros casos —los punta-piés a la lata, por ejemplo— el motivo parece ser la ausencia de motivo, el que te apetece sin más, la pura gana. ¿Estás de acuerdo en que llamemos caprichos al porqué de estos compor-tamientos? Dejo de lado los motivos más crudamente funcionales, es decir los que te inducen a aquellos gestos que haces como puro y directo instrumento para conseguir algo: bajar la esca-lera para llegar a la calle en lugar de saltar por la ventana, coger el autobús para ir al cole, utili-zar una taza para tomar tu café con leche, etc.

Nos limitaremos a examinar los tres meros tipos de motivos, es decir las órdenes, las costum-bres y los caprichos. Cada uno de esos motivos inclina tu conducta en una dirección u otra, explica más o menos tu preferencia por hacer lo que haces frente a las otras muchas cosas que podrías hacer. La primera pregunta que se me ocurre plantear sobre ellos es: ¿de qué modo y con cuánta fuerza te obliga a actuar cada uno? Porque no todos tienen el mismo peso en cada ocasión. Levantarte para ir al colegio es más obligatorio que lavarte los dientes o du-charte y creo que bastante más que dar patadas a la lata de coca-cola; en cambio, ponerte pantalones o al menos calzoncillos por mucho calor que haga es tan obligatorio como ir al cole, ¿no? Lo que quiero decirte es que cada tipo de motivos tiene su propio peso y te condiciona a su modo. Las órdenes, por ejemplo, sacan su fuerza, en parte, del miedo que puedes tener a las terribles represalias que tomaré contra ti si no me obedeces; pero también, supongo, al afecto y la confianza que me tienes y que te lleva a pensar que lo que te mando es para prote-gerte y mejorarte o, como suele decirse con expresión que te hace torcer el gesto, por tu bien.

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También desde luego porque esperas algún tipo de recompensa si cumples como es debido: paga, regalos, etc.

Las costumbres, en cambio, vienen más bien de la comodidad de seguir la rutina en ciertas ocasiones y también de tu interés de no contrariar a los otros, es decir de la presión de los de-más. También en las costumbres hay algo así como una obediencia a ciertos tipos de órdenes: piensa, por poner otro ejemplo, en las modas. ¡La cantidad de cazadoras, zapatillas, chapas, etc., que tienes que ponerte porque entre tus amigos es costumbre llevarlas y tú no quieres desentonar!. Las órdenes y las costumbres tienen una cosa en común: parece que vienen de fuera, que se te imponen sin pedirte permiso. En cambio, los caprichos te salen de dentro, bro-tan espontáneamente sin que nadie te los mande ni a nadie en principio creas imitarlos. Yo supongo que si te pregunto que cuándo te sientes más libre, al cumplir órdenes, al seguir la costumbre o al hacer tu capricho, me dirás que eres más libre al hacer tu capricho, porque es una cosa más tuya y que no depende de nadie más que de ti. Claro que vete a saber: a lo me-jor también el llamado capricho te apetece porque se lo imitas a alguien o quizá brota de una orden pero al revés, por ganas de llevar la contraria, unas ganas que no se te hubieran desper-tado a ti solo sin el mandato previo que desobedeces... En fin, por el momento vamos a dejar las cosas aquí, que por hoy ya es lío suficiente.

Pero antes de acabar recordemos como despedida otra vez aquel barco griego en la tormenta al que se refirió Aristóteles. Ya que empezamos entre olas y truenos bien podemos acabar lo mismo, para que el capítulo resulte capicúa. El capitán del barco estaba, cuando lo dejamos, en el trance de arrojar o no la carga por la borda para evitar el naufragio. Desde luego tiene orden de llevar las mercancías a puerto, la costumbre no es precisamente tirarlas al mar y poco le ayudaría seguir sus caprichos dado el berenjenal en que se encuentra. ¿Seguirá sus órde-nes aun a riesgo de perder la vida y la de toda su tripulación? ¿Tendrá más miedo a la cólera de sus patronos que al mismo mar furioso? En circunstancias normales puede bastar con hacer lo que le mandan a uno, pero a veces lo más prudente es plantearse hasta qué punto resulta aconsejable obedecer... Después de todo, el capitán no es como las termitas, que tienen que salir en plan kamikaze quieran o no porque no les queda otro remedio que «obedecer» los im-pulsos de su naturaleza.

Y si en la situación en que está las órdenes no le bastan, la costumbre todavía menos. La cos-tumbre sirve para lo corriente, para la rutina de todos los días. ¡Francamente, una tempestad en alta mar no es momento para andarse con rutinas! Tú mismo te pones religiosamente panta-lones y calzoncillos todas las mañanas, pero si en caso de incendio no te diera tiempo tampoco te sentirías demasiado culpable. Durante el gran terremoto de México de hace pocos años un amigo mío vio derrumbarse ante sus propios ojos un elevado edificio; acudió a prestar ayuda e intentó sacar de entre los escombros a una de las víctimas, que se resistía inexplicablemente a salir de la trampa de cascotes hasta que confesó: «Es que no llevo nada encima...» ¡Premio especial del jurado a la defensa intempestiva del taparrabos! Tanto conformismo ante la cos-tumbre vigente es un poco morboso, ¿no? Podemos suponer que nuestro capitán griego era un hombre práctico y que la rutina de conservar la carga no era suficiente para determinar su comportamiento en caso de peligro. Ni tampoco para arrojarla, claro está, por mucho que en la mayoría de los casos fuese habitual desprenderse de ella. Cuando las cosas están de veras serias hay que inventar y no sencillamente limitarse a seguir la moda o el hábito...

Tampoco parece que sea ocasión propicia para entregarse a los caprichos. Si te dijeran que el capitán de ese barco tiró la carga no porque lo considerase prudente, sino por capricho (o que la conservó en la bodega por el mismo motivo), ¿qué pensarías? Respondo por ti: que estaba un poco loco. Arriesgar la fortuna o la vida sin otro móvil que el capricho tiene mucho de chala-dura, y si la extravagancia compromete la fortuna o la vida del prójimo merece ser calificada aún más duramente. ¿Cómo podría haber llegado a mandar un barco semejante antojadizo irresponsable? En momentos tempestuosos a la persona sana se le pasan casi todos los capri-chitos y no le queda sino el deseo intenso de acertar con la línea de conducta más convenien-te, o sea: más racional.

¿Se trata entonces de un simple problema funcional, de encontrar el mejor medio para llegar sanos y salvos a puerto? Vamos a suponer que el capitán llega a la conclusión de que para salvarse basta con arrojar cierto peso al mar, sea peso en mercancías o sea peso en tripula-ción. Podría entonces intentar convencer a los marineros de que tirasen por la borda a los cua-tro o cinco más inútiles de entre ellos y así de ese modo tendrían una buena oportunidad de

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conservar las ganancias del flete. Desde un punto de vista funcional a lo mejor era ésta la me-jor solución para salvar el pellejo y también para asegurar las ganancias... Sin embargo, algo me resulta repugnante en tal decisión y supongo que a ti también. ¿Será porque me han dado la orden de que tales cosas no deben hacerse, o porque no tengo costumbre de hacerlas o simplemente porque no me apetece —tan caprichoso soy— comportarme de esa manera?

Perdona que te deje en un suspense digno de Hitchcok, pero no voy a decirte para acabar qué es lo que a la postre decidió nuestro zarandeado capitán. ¡Ojalá acertase y tuviera ya buen viento hasta volver a casa! La verdad es que cuando pienso en él me doy cuenta de que todos vamos en el mismo barco... Por el momento, nos quedaremos con las preguntas que hemos planteado y esperemos que vientos favorables nos lleven hasta el próximo capítulo, donde volveremos a encontrarlas e intentaremos empezar a responderlas.

Vete leyendo...

«Tanto la virtud como el vicio están en nuestro poder. En efecto, siempre que está en nuestro poder el hacer, lo está también el no hacer, y siempre que está en nuestro poder el no, lo está el sí, de modo que si está en nuestro poder el obrar cuando es bello, lo estará también cuando es vergonzoso, y si está en nuestro poder el no obrar cuando es bello, lo estar, asimismo, para no obrar cuando es vergonzoso.

(Aristóteles, Ética para Nicómaco).

«En el arte de vivir, el hombre es al mismo tiempo el artista y el objeto de su arte, es el escultor y el mármol, el médico y el paciente» (Erich Fromm, Ética y psicoanálisis).

«Sólo disponemos de cuatro principios de la moral:

»1) El filosófico: haz el bien por el bien mismo, por respeto a la ley.

»2) El religioso: hazlo porque es la voluntad de Dios, por amor a Dios.

»3) El humano: hazlo porque tu bienestar lo requiere, por amor propio.

»4) El político: Hazlo porque lo requiere la prosperidad de la sociedad de la que formas parte, por amor a la sociedad y por consideración a ti»

(Lichtenberg, Aforismos).

«No hemos de preocuparnos de vivir largos años, sino de vivirlos satisfactoriamente; porque vivir largo tiempo depende del destino, vivir satisfactoriamente de tu alma. La vida es larga si es plena; y se hace plena cuando el alma ha recuperado la posesión de su bien propio y ha trans-ferido así el dominio de sí misma»

(Séneca, Cartas a Lucilio).

Fernando Savater. ETICA PARA AMADOR. Págs. 14-18. 1993

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ACTIVIDAD FORMATIVA No 2

En base a lo estudiado sobre la dimensión moral. Interpreta la dimensión moral respondiendo el cuestionario.

INSTRUCCIONES

Responde las siguientes preguntas.

1. ¿Sabrías explicar qué es “sentirse culpable”? ¿Por qué las personas se sienten a veces culpables por sus acciones?

2. ¿Qué características tiene la “acción moral”?

3. Explique la diferencia entre norma jurídica y norma moral con un ejemplo situa-cional.

4. Lea el siguiente fragmento de Voltaire:

“Para que subsistiera una sociedad, hacían falta leyes,. Como hacen falta reglas para cada juego. La mayor parte de estas reglas parecen arbitrarias: dependen de los intereses, de las pasiones y de las opiniones de quienes las han inventado, y de la naturaleza del clima en donde los hombres se han reunido en sociedad. En un país caliente, donde el vino volvería furioso, se ha juzgado a propósito convertir en crimen el beber; en otros climas más fríos hay cierto honor en emborracharse. Aquí un hombre debe contentarse con una mujer; allí les es permitido tener tantas cuantas pueda alimentar. (…) Pero todos estos pueblos que se conducen tan diversamente, se reúnen todos en un punto, que llaman virtuoso a lo que es conforme con las leyes que han establecido, y criminal lo que les es contrario. (…) La virtud y el vicio, el bien y el mal moral, es , pues en todo país lo que es útil o perjudicial a la sociedad; y en todo tiempo, al que más sacrifique al público es aquel a quien se llamará el más virtuoso. Parece, por tanto, que las buenas acciones no son más acciones de las que sacamos algún provecho, y los crímenes las acciones que nos son contrarias. La virtud es el hábito e hacer estas cosas que agradan a los hombres, y el vicio el hábito de hacer cosas que les disgustan. Aun cuando lo que se llama en un clima virtud es lo que en otro se llama vicio,. Y la mayoría de las reglas del bien y del mal difieren como las lenguas y los vestidos, me parece, sin em-bargo, cierto que hay leyes naturales en las que los hombres no tienen más remedio que convenir por todo el universo, aun cuando las tengan. (…) Por ejemplo, la benevolencia hacia nuestra especie ha nacido con nosotros y actúa siempre en nosotros, a menos que sea com-batida por el amor propio, que siempre debe vencerla. (…) El adulterio y el amor de los muchachos estarán permitidos en muchas naciones, pero no hallaréis ninguna en la que sea lícito faltar a la palabra dada; porque la sociedad puede sub-sistir entre adúlteros y efebos que se aman, pero no entre gentes que se vanaglorian de engañarse los unos a los otros”.

VOLTAIRE; Tratado de metafísica. Cap. IX , en MARÍAS, o.c. pp. 533-534

4.1. ¿Qué es la virtud para Voltaire?

4.2. ¿Qué es el relativismo moral? ¿Es Voltaire relativista en este fragmento?

5. De la lectura seleccionada de Savater, explique los tipos de actos humanos.

6. Reflexiona y responda:

¿Somos responsables de lo que somos y hacemos o lo es la sociedad?

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2. LAS DOCTRINAS ÉTICAS Estimado estudiante, ya hemos visto la definición de la moral, vale repetir que hay muchos sistemas morales distintos. No todos los pueblos, ni en todas las épocas se consideran positivos ciertas conductas como por ejemplo el orgullo. En este caso la Ética es la que nos acercara, como cuerpo teórico, sobre estos aspectos.

2.1. TIPOS DE ÉTICA

Podemos considerar dos tipos de Ética en función de los objetivos que se propon-gan, así tenemos:

a) Éticas Descriptivas Como el nombre lo indica, se encargan de describir qué características tienen determinados comportamientos morales y cuál es su fundamento de hecho. b) Éticas Prescriptivas (imperativas) Estas se proponen dar un fundamento racional a la moral y establecer criterios para decidir qué moral es la mejor a proponer o seguir. Al establecer criterios para decidir cuáles responden a un fundamento racional, acaban generando un nuevo sistema moral; esto se llama también “moral de segundo nivel”. Otra característica es que tienen la pretensión de universali-dad o sea pretender valer para todos los hombres.

Los sistemas éticos suelen ser descriptivos y prescriptivos puesto que analizan el funcionamiento de hecho de los sistemas morales para develar el fundamento mo-ral en general. Fundamento que la Ética debe luego hacer explícito y aplicar a los casos en que no se hace buen uso de la moral. 2.2. ¿CUÁL ES EL FUNDAMENTO DE LA MORAL? (moral y fines) No todos los sistemas morales están de acuerdo en lo que respecta al estableci-miento de los fines últimos que persiguen o se proponen. Esto puede ser porque los hombres tampoco están de acuerdo a la hora de establecer sus propios fines últi-mos con sus vidas. Podemos caracterizar tres principales tendencias que plantean o consideran el fin último de todo proyecto de vida humana. (Bugarín, 2001) Así tenemos:

1. Éticas Eudaimonistas (de la palabra griega eudaimonía= felicidad): Consideran que el fundamento de la moral es la felicidad. Es decir que cumplimiento de las normas morales tienen por objeto hacer que el hombre sea feliz.

2. Éticas del deber o de la dignidad: Consideran que el fundamento de la moral es el deber. Plantea que las normas morales deben expresar lo que el hombre de-be hacer o no debe hacer.

3. Éticas de la Autosuperación: Las normas morales han de tener el fin de hacer mejores a los individuos, crear individuos superiores. El sentido de la vida humana es el esfuerzo por alcanzar la perfección.

2.3. ÉTICAS EUDAIMONISTAS (DE LA FELICIDAD) a) Aristóteles y la Felicidad como Autorrealización Estimado estudiante tenga en cuenta algunos aspectos con los cuales se funda el planteamiento de Aristóteles y que son integrantes de su concepción ontológica o metafísica, así podemos partir de su afirmación de que: todo lo que existe, o cambia o permanece en absoluta quietud. A su vez, todo lo que cambia o se

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mueve, y justamente se mueve para alcanzar algún fin. Es decir que una se-milla cambia para convertirse en una planta y de ahí en fruto; un piñón cambia pa-ra ser un pino; un hombre se mueve para ir al trabajo, etc. En el caso del hombre, éste tiene la capacidad de la voluntad libre, con la cual realiza ciertas acciones. La pregunta que se puede plantear es: ¿qué es lo que mueve a la voluntad humana, para que haga algo? Entonces se puede decir que la voluntad actúa buscando algo, es decir persiguiendo un fin.

Los fines pueden ser de dos tipos:

1) Fines que valen como medios para conseguir otros fines.

2) Fines que valen por sí mismos o sea son fines últimos.

Por ejemplo, la persona busca empleo para ganar dinero.

Pero no quedamos solo en el fin de ganar dinero, sino que el dinero lo conseguimos para comprar cosas, alimentos, etc. Todos estos fines sólo tienen utilidad como medios, es decir sólo valen para conse-guir otra cosa. Pero si todo lo que hacemos sólo valiese para obtener otra cosa; esto se volvería un absurdo, ya que si no tuviésemos la posibilidad de conseguir algo que valga por sí mismo, nuestra voluntad se paralizaría. De esto, Aristóteles plantea que es la felicidad sería ese fin último puesto que ser felices no se busca en función de otra cosa sino por sí mismo. ¿En qué consiste la felicidad? Para Aristóteles la felicidad se encuentra en que cada cosa llegue a ser lo que real-mente es. En que la propia naturaleza de cada cosa se despliegue. De este plan-teamiento podemos complementar con preguntas como ¿En qué reside la auténtica naturaleza humana? ¿Qué es lo que el hombre realmente es?¿Qué es lo que al hombre hace hombre? Estas preguntas de seguro, estimado estudiante, le son familiares, puesto que las hemos tocado en el tema de Antropología Filosófica y de seguro recordará que Aris-tóteles planteaba que era la razón, con lo cual podemos agregar la voluntad li-bre. Entonces podemos concluir que para Aristóteles la forma suprema de la fe-licidad se encuentra en guiar su voluntad por el conocimiento racional. Volviendo a retomar la aproximación que existe en lo que es la moral y la conducta del hombre, Aristóteles usaba el término Prudencia, como al tipo de razón que se encarga de dirigir nuestro comportamiento en relación con los deseos y pasiones. Esto lo incluye al reflexionar que el hombre posee estos aspectos y que con fre-cuencia meten en líos a la persona. Someter los deseos y pasiones a la razón (prudencia) consiste en no dejarnos arrastrar por ellos. A este control de las pasiones lo describía como mantenerse en el camino del medio. Por ejemplo: El valor, lo explicaba como el no dejarnos exci-tar por la rabia en un conflicto con otras personas, que nos podría arrastrar a que nos arrojemos coléricamente contra ellos y que esta acción la llamaba TEMERI-DAD. Ni tampoco el de llenarnos de miedo y quedar en una acción de COBARDÍA. El punto medio era justamente el valor.

La felicidad y la virtud: Para Aristóteles la virtud es un hábito o costumbre positi-va y que su práctica nos llevaría a ser felices. Estas virtudes las agrupa en dos ám-bitos:

Es un medio para obtener algo.

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1. Virtudes puramente intelectuales: Constituidas por cinco hábitos de ejercitar nuestro entendimiento que nos llevarán a la felicidad: a) El conocimiento técnico. b) La prudencia. c) Conocimiento de los primeros principios de las cosas. D) La sabidu-ría.

2. Virtudes morales: Consisten en guiar las pasiones, deseos y emociones por la prudencia y mantenernos en el camino del medio. Para cada tipo de pasión hay una virtud, es decir un camino medio. b) Epicuro y la Felicidad como placer (hedonismo) Para el filósofo griego Epicuro (341 – 270 a.c.) la felicidad significa, ante todo, pla-cer (hedoné en griego). Este placer se alcanza suprimiendo el dolor; es decir en cuanto menos suframos, mayor será nuestro placer y por lo tanto nuestra felicidad. El objetivo de la ética es enseñar a los hombres a sufrir lo menos posible, y a vivir lo más placenteramente posible. El ideal de todo hombre sabio es alcanzar la ataraxia, el cual se describe como un estado en el que el individuo no sentiría ningún sufrimiento, ningún tipo de pertur-bación del alma. 2.4. ÉTICAS DEL DEBER O LA DIGNIDAD: INMANUEL KANT Del trabajo filosófico de Kant, lo relacionado a este tema lo podemos encontrar en sus planteamientos de lo que él llama “el uso práctico”. El uso práctico de la razón, es el uso orientado a dirigir la acción, el uso que ha-cemos a la hora de tomar decisiones. Este uso es más fundamental que el teórico (el de la razón pura), puesto que el hombre puede prescindir de intentar conocer científicamente el mundo, pero no puede prescindir de tomar decisiones. Muchas de las decisiones que toma el hombre no tienen nada que ver con lo que de “hecho” hay en el mundo, sino con lo que “queremos” que haya. Existen acciones morales porque existen acciones guiadas por la razón práctica. Ahora, hay que en-tender que el planteamiento tiene el presupuesto de que estas decisiones son ac-ciones libres y no condicionadas. En lo que respecta a la libertad y el determinismo, ya lo hemos visto en el tema inicial de la presente unidad, pero ahora remarcaremos brevemente el enfoque Kantiano al respecto: la libertad para el filósofo si es posible porque el mundo de la experiencia (que está sometido a leyes causales) no agota toda la realidad, es decir que el hombre actúa libremente cuando su voluntad no es determinada por ningún tipo de experiencias ni externas (leyes naturales, presiones sociales), ni internas (tales como los deseos). El hombre puede actuar al margen de la experiencia siempre que la voluntad hu-mana se determine a sí misma es decir se dé órdenes a sí misma, prescindiendo de toda otra consideración. A continuación veremos cómo puede la voluntad hacer tal cosa: - El deber: Los imperativos hipotéticos y categóricos La voluntad es libre cuando se da órdenes a sí misma y obviamente debe haber una disposición de la propia voluntad a obedecerlas; por lo que esas órdenes son asu-midas por la propia voluntad como un deber.

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La expresión de una orden es lo que llamamos un imperativo y tiene una forma de enunciado como “S debe ser P” (“S” es un sujeto cualquiera y “P” un predicado cualquiera), así por ejemplo: “No debes robar”; “Si quieres ir al cielo debes ser bueno”, “Debes ser justo”, etc.

Los imperativos hipotéticos: expresan esa orden o mandato pero condicionado es decir que es un mandato que sólo vale si se quiere alcanzar un determinado fin. Ejemplos: “Si quieres estar sano, debes hacer deporte”; “Si quieres ser feliz debes rodearte de buenos amigos”; “Si no quieres sufrir debes mitigar tus deseos” Todos estos imperativos no dependen de nuestra voluntad, ya que para formular tal imperativo hay que atenerse a la experiencia. Así la experiencia es la que nos dice si el deporte es bueno o no para la salud, etc. Los imperativos categóricos: Son los imperativos que expresan un mandato sin condiciones o sea no dependen de la experiencia. Ejemplos: “No debes robar”, “Debes respetar a tus padres”, etc. - Materia y forma del imperativo categórico Veamos el siguiente caso: Hemos admitido el imperativo categórico “No se debe robar”. Pero estamos en la circunstancia de que te puedes llevar de una tienda un USB (memoria portátil de 32GB). Ante esta circunstancia puedes adoptar dos tipos de reflexión: (1) Deseas llevarte el USB pero el miedo de ser descubierto o ser gra-bado por cámaras de seguridad y el consiguiente castigo al ser detectado (ser de-tenido, que la gente te etiquete de ladrón, etc.) te hace desistir de tal propósito.

En este primer caso la acción no la decides de acuerdo a tu libertad de voluntad, sino tras un cálculo de consecuencias, cálculo que parte de un análisis de la expe-riencia; por ello no es una decisión llevada por la razón práctica sino por la razón teórica. (2) Deseas llevarte el USB, pero decides dejarlo porque consideras que “no se debe robar”. En este segundo caso es la voluntad sola la que decide los criterios que guían la acción. De una situación como esta, Kant llama materia de la norma (imperativo) a lo que dice la norma, al hecho concreto, es decir, al hecho de robar o no robar, de matar o no matar, etc. Y llama forma de la norma, a la voluntad, actuar o no ac-tuar libremente depende la voluntad con la que se sigue a una norma y no del he-cho de seguirla. - Acciones conforme al deber y por deber Teniendo en cuenta la voluntad con la que se siga el imperativo, podemos distinguir dos tipos de acciones: 1. Cuando estas acciones son conforme al deber; quiere decir que se ajustan a la norma por las consecuencias que traen al no cumplirlas. Por lo tanto dejan de ser categóricos y se vuelven hipotéticos. Ejemplo: “Si no quiero a la cárcel no debo robar”. 2. Las acciones por deber, son las que si cumplen por el deber de cumplirla; es decir que “no roba” porque no se debe robar en sí.

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- El imperativo categórico kantiano

Según Kant si es posible para la voluntad darse órdenes racionales, es decir, gene-rar imperativos cuyo cumplimiento no dependa para nada de la experiencia. Por ejemplo: “Obra de modo que puedas querer la máxima de tu acción como ley uni-versal”. Por máxima, Kant señala que es la regla que constituye mi acción particular. La reflexión que se sigue de este imperativo es que la acción que realizo, debería ser aceptada por todos y que incluso recaiga la acción igual de otro a mi mismo.

Es decir si debo considerar que el robar (como máxima de mi acción) es bueno para todo el mundo y debería aceptar que me roben también. Pues que lo considero uni-versalmente válido. Veamos otro ejemplo: “Obra de modo que trates a la humanidad, tanto en tu per-sona como en la de cualquier otra, siempre como un fin y nunca como un medio” En este caso tampoco hay contenido sino solo forma con lo que la voluntad debe obrar. De estos ejemplos podemos concluir que (1) Son normas dadas libremente por el individuo. (2) Son normas de carácter universal (prescinden de la experien-cia, que es particular). - La dignidad y los fines éticos

En el planteamiento Kantiano no hemos visto un fin establecido o centrado; sin embargo la puesta en práctica conduce implícitamente a un tipo de fin. Debería conducir a una comunidad humana donde los hombres sean considerados un fin en sí mismos y en esto es en lo que reside la dignidad humana, en que el hombre de-be ser considerado como fin y no como instrumento. Cada vez que ponemos la vida humana en función de otra cosa (la patria, servicio a Dios, una ideología determinada, etc) estamos convirtiendo al hombre en medio para alcanzar algo de lo que se deduce que le damos un valor relativo y ese algo un valor supremo. 2.5. ÉTICA DE LA PERFECCIÓN O LA AUTOSUPERACIÓN: NIETZSCHE - Concepción trágica del mundo Para Nietzsche la realidad es una realidad de tal naturaleza donde las cosas se dan siempre dentro de un sistema de oposiciones, es decir, dentro de una lucha o ten-sión. La visión trágica del mundo considera que la lucha, la contradicción, el sufri-miento es un componente esencial y que sin estos aspectos la vida sería algo iner-te. - Crítica a la moral tradicional (platónica - cristiana) Partiendo de aceptar la concepción trágica del mundo, según Nietzsche se tiene dos actitudes que el hombre puede tomar: (1) Intentar negar valor a la vida y huir de esta vida. (2) Asumir esta vida con todo lo que implica. La primera actitud de negar y huir de la vida, es propia de hombres débiles a los que Nietzsche llama: ESCLAVOS. La segunda actitud es la propia de individuos fuertes a los cuales denominó Nietzs-che: SEÑORES. Es esta actitud, que Nietzsche llama de los esclavos, la que genera una moral de esclavos, aquella moral propia de los individuos que al ser incapaces de asumir el

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componente trágico de la vida, inventa un mundo ideal en al cual refugiarse, ne-gándole así, valor a este mundo real y sensible. El caso de Platón y su mundo de las ideas. Para Nietzsche, el cristianismo sería una moral de esclavos puesto que también plantea los dos tipos de realidades: (1) La autentica realidad cristiana, plena, celes-tial de almas, Dios y espíritus puros. (2) La realidad terrenal creada por Dios. Las concepciones cristianas y platónicas se originan por responder a las mismas necesidades psicológicas: intento de superar lo que hay de dolor, de contradicción, de sufrimiento, en el mundo sensible, postulando a un mundo inteligible perfecto. También Nietzsche, ve despreciables al “socialismo” y “la fe en el progreso”. Pues si bien no ponen un ideal en un mundo suprasensible; plantean un mundo futuro tan ilusorio como el de los cristianos o el platónico. En ambas concepciones; las que idealizan al supramundo, o los que aguardan el mundo futuro, lo que están haciendo es condenar la vida real aquí y ahora, a favor de mundos ilusorios. - El Nihilismo Este término proviene del latín nihil = nada. Y la actitud nihilista es aquella que niega el valor a todo lo sensible, a todo lo que nos liga a nuestro cuerpo, y a la mo-ral de la Tierra, acaba haciendo que nada tengo valor, que nos guiemos por una voluntad de nada. A esta actitud nihilista es la que ha llevado el platonismo y el cristianismo a la cul-tura occidental; al desvalorizar el mundo sensible convirtiéndolo en el lugar del mal y del pecado. Justamente Nietzsche pensaba que el auténtico pecado contra la Tierra era el con-denar como malo lo sensible. Puesto que Nietzsche afirmaba que todo lo nacido de las pasiones sensibles es positivo: la alegría, sexualidad, placer, orgullo, ambición; todo esto forma parte de nuestra naturaleza sensible. Condenar estos valores que refuerzan el gusto por la vida es condenar la vida real, la vida en la Tierra. Y eso justamente hizo el platonismo y cristianismo. - Los nuevos valores Después de ver sobre lo que reflexionó Nietzsche, éste intenta construir una visión del mundo de la que no se pueda desprender una moral que vaya contra la realidad sensible y un hombre que no renuncie a su vida presente. - El eterno retorno de lo mismo Podemos partir de la siguiente pregunta: ¿Cómo debemos actuar para que la reali-dad sensible inmediata, la realidad de cada uno, no quede desvalorizada frente al mundo abstracto de los conceptos y de la realidad inteligible o frente a las ilusiones de un mundo futuro?. De esto Nietzsche lanza la siguiente hipótesis: la que el mundo está constituido de tal manera que cada instante “se repite” eternamente. Pues bien si cada instante de nuestras vidas es eterno, tiene tanto valor como cualquier realidad inteligible soñada por la religión o la filosofía. Puesto que al ser eterno ya nada puede tener más valor que ese instante. En definitiva de lo que se trata es de ser capaces de asumir la realidad sensible tal cual es. De modo tal que no pongamos nada por encima de esa realidad inmediata, es lo auténticamente real, que nada hay por encima. - El superhombre El superhombre es la propuesta de Nietzsche como ideal de ser humano, que se caracteriza por ser capaz de asumir el eterno retorno de lo mismo. Asumir que cada instante tiene un valor eterno no es tarea fácil puesto que no hay ser humano que

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soporte eso puesto que todo ser humano ha tenido en su vida momentos de los que se arrepiente, de los que se avergüenza, de los que prefiere olvidarse y que se pierdan para siempre. La diferencia de este superhombre con respecto a los demás ideales que criticaba Nietzsche; radica en que no nos pide que renunciemos a nuestra vida presente e inmediata a favor de supramundos o hermosos mundos futuros. Sino que seamos capaces de actuar en cada momento con el sentimiento de que todo lo que haga-mos tendrá un valor eterno. En definitiva, el ideal del superhombre no nos pide que renunciemos a lo que somos a favor de otra cosa sino que seamos capaces de ser nosotros mismos por encima de todo. - El eterno retorno y los imperativos categóricos Para Kant el individuo es libre cuando su conducta se rige por el deber establecido en el imperativo categórico; pero este imperativo es proveniente de la razón, del que se ha eliminado todo influjo sensible; por ello el imperativo tiene un carácter abstracto. Al guiarse por el imperativo, el individuo, que es siempre un ente sensi-ble, queda subordinado a una abstracción; por eso la libertad kantiana es ilusoria para Nietzsche. Así mismo, Nietzsche cree que sólo es libre aquel individuo que se guía por la vo-luntad de hacer de cada instante de su vida la norma absoluta, que no se subordina a nada más. Por el contrario, cualquier moral que hace que los individuos se subor-dinen su acción a algo fuera de sí mismo es una moral de esclavos.

3. CRISIS MORAL Y PROBLEMÁTICA ÉTICA En este tema encontrará, estimado estudiante, algunos ejemplos de la problemá-tica ética que no son fáciles de resolver. En el mundo actual se han producido pro-blemas específicos que no se ha podido prever, y para los cuales no existen mode-los de análisis ético. Aquí presentamos cuatro casos específicos, no para dar ‘rece-tas’ sino para mostrar la dificultad de formarse un juicio ético maduro y diferencia-do sin caer en simplismos, y para dar algunas pautas de orientación. Los ejemplos son: el aborto, la eutanasia, la manipulación genética y la ecología. (El contenido la compartiremos en la lectura seleccionada 2, que está al finalizar este tema). Así mismo vale mencionar ejemplos de crisis moral en la cual las sociedades de este mundo, en algunos con mayor intensidad que en otro, se presentan: 1. Carencia del sentido de la vida 2. Destrucción del ambiente familiar 3. Impulso a buscar cualquier forma de placer. 4. Creencia que la vida personal no afecta la vida social. 5. Permanente violencia y guerra 6. Creciente miseria y acumulación de la riqueza en unos pocos. 7. Corrupción 8. Marginación

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LECTURA SELECCIONADA N° 2

TEMAS ESPECIFICOS (PROBLEMÁTICA ETICA)

1. El aborto

El aborto siempre ha sido un tema ético, pero recién en este siglo se ha convertido también en un problema de carácter legal. La discusión sobre la legalización del aborto en diferentes esta-dos continúa todavía.

El debate ético no necesariamente tiene que relacionarse con el debate político, porque legali-dad y moralidad no son la misma cosa; sin embargo, son también argumentos éticos los que forman parte del debate político.

Para entender bien la problemática, hay que considerar primero los diferentes tipos de aborto, es decir, las diferentes indicaciones de aborto. Siempre se trata del aborto provocado, es decir inducido por decisión humana, y no el aborto espontáneo, porque este no puede tener valor ético. En el debate encontramos cuatro diferentes indicaciones: la indicación médica, jurídica, eugénica y social.

1.1. La indicación médica

La indicación médica se refiere al aborto por razones médicas. La razón principal para inducir un aborto provocado es el peligro grave de la muerte de la madre cuando sigue el embarazo. La mayoría de los países consideran legal un aborto por indicación médica. Aquí se trata real-mente del bien de la vida en sí que está en discusión. Si las dos vías están en peligro, es obli-gatorio salvar por lo menos una vida (en este caso la vida de la madre); en este caso un aborto puede ser éticamente permitido. Si la vida de la madre está en peligro y se podría salvar al feto, la situación es más complicada. Dos vidas compiten: una vida ya avanzada (madre) y otra re-cién por empezar (feto). En el balance de bienes normalmente uno opta por la vida de la ma-dre, porque su muerte traería muchas consecuencias graves, no solo para el niño por nacer, sino tal vez para otros niños ya existentes y más obligaciones y responsabilidades.

1.2. Las indicaciones no-médicas

En las indicaciones no-médicas (jurídica, eugénica, social) se debate sobre un plazo de tres meses desde la concepción, dentro del cual sería permitido legalmente un aborto. Con el avan-ce de las ciencias se ha revisado esta posición en el sentido que el embrión (o feto) es ‘ser humano’ desde la misma concepción, porque en la unión del óvulo y espermatozoide ya está virtualmente todo el hombre con toda su estructura genética.

En las indicaciones no-médicas no es la vida en sí lo que está en discusión, sino la calidad de vida, sea del niño por nacer, o sea de la madre o de los padres futuros.

Entonces la situación ética es esencialmente diferente con respecto al caso de la indicación médica. No se trata de dos bienes del mismo nivel (dos vidas), sino de dos bienes de niveles muy diferentes (una vida de un ente y la calidad de vida de otro ente). Como la calidad de vida está subordinada a la vida misma –sin vida tampoco habría calidad de vida– el valor de la vida prevalece éticamente sobre el valor de la calidad de vida.

1.3. La indicación jurídica

La indicación jurídica se refiere al aborto de un feto concebido por motivo de una violación de la futura madre. Es evidente que hay un rechazo fuerte del embrión en el vientre por la mujer violada. El niño por nacer podrá sentir este rechazo durante toda su vida. Además, psicológi-camente es muy difícil para una mujer llevar una criatura durante nueve meses en su vientre, que es una consecuencia de una violencia muy grave. Más difícil todavía cuando se trata de una menor que no tiene la madurez suficiente para poder ser responsable. Este problema re-quiere un apoyo decisivo de parte de la sociedad (familia, comunidad, Estado) y no un rechazo.

Una violación nunca es culpa de la mujer violada. Así el rechazo al aborto por indicación jurídi-ca a la vez tiene que ser acompañado por una condena decisiva de todo tipo de violación, y por la voluntad expresa de la sociedad de ayudar a las madres de estos niños (albergues, adop-ción, apoyo económico, etc.).

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1.4. La indicación eugénica

La indicación eugénica se refiere al aborto de un feto con una deformación grave comproba-da (mongolismo, falta de órganos o extremidades etc.). Por los medios científicos modernos se puede realizar un diagnóstico pre-natal genético (análisis genético) del embrión antes del tercer mes para detectar cualquier deformación genética, orgánica y mental. La responsabilidad de criar a un niño deformado e inválido para muchos padres es un peso demasiado grande, sobre todo cuando ya existen varios niños. Además existe una discriminación fuerte de la sociedad frente a las personas (física o psíquicamente) inválidas. Las autoridades no brindan los servi-cios necesarios para los inválidos. En muchos lugares existe todavía la idea de que un niño deformado es resultado de un ‘pecado grande’ de la madre, inculpándola así y agravando más todavía la carga que ya tiene.

Aquí urge también la necesidad de ayuda y apoyo a los padres que tienen hijos inválidos, sea de la familia, sea del Estado. Es preciso una reflexión sobre el valor de personas inválidas en una sociedad en donde sólo cuenta el más fuerte, joven, guapo y eficiente.

1.5. La indicación social

La indicación social es tal vez el motivo más frecuente para practicar o hacer practicar un aborto provocado, aunque del punto de vista ético tiene el peso menor.

La razón para este tipo de indicación es la situación social y económica de los padres o de la madre futura. Así el aborto en muchas culturas se considera como una forma de ‘planificación familiar’. Cuando una familia ya tiene siete hijos y está luchando por la sobrevivencia, otro hijo más ya no se considera oportuno. Esta nueva vida afectará la calidad de vida de la familia, y también el niño mismo. Pero los abortos por indicación social no sólo se producen en socieda-des pobres, sino también en familias ricas, por motivos de comodidad y estilo de vida.

El aborto no puede ser una manera de ‘planificación familiar’; más bien habrá que afrontar las causas sociales que llevan a un aborto por motivos sociales y económicos.

En primer lugar está la miseria social, la escasez económica, las condiciones higiénicas, etc., que requieren una solución integral. Después existen factores culturales como el machismo (demostrar la virilidad), la falta de seguridad en la vejez, la hipocresía con respecto a la sexua-lidad, la desinformación, etc.

2. La eutanasia

La problemática de la eutanasia no es nueva porque ya en la antigüedad hubo intentos de expulsar a los miembros ineficientes de la sociedad (ancianos, inválidos, locos, etc.) para que murieran. En la Segunda Guerra Mundial la eutanasia fue practicada por el régimen nazi con propósitos ‘eugénicos’, es decir para mantener una raza pura. Con el avance de la ciencia mé-dica en este siglo, la eutanasia nuevamente llama la atención, esta vez en relación con la pro-longación artificial de la vida. El término ‘eutanasia’ viene de las palabras griegas eu (bello, bueno) y thanatos (muerte), significa entonces el ‘arte de una muerte bella’.

2.1. La problemática

En tiempos anteriores muchos hombres murieron por enfermedades e infecciones que hoy en día fácilmente pueden ser combatidas. La esperanza de vida ha aumentado de unos 30 años en la Edad Media a unos 75 años en los países desarrollados de hoy día. Esto se debe en par-te al progreso económico, y el mejoramiento de las condiciones higiénicas, pero también en gran parte al avance de la medicina. Hoy estamos ya en condiciones de prolongar una vida por medios artificiales (máquinas, medicamentos, trasplantes, etc.) en situaciones en que normal-mente ocurriría una muerte natural.

Así puede suceder que alguien siga viviendo ‘vegetativamente’ por años en coma, sin reaccio-nes cerebrales, sensitivas ni volitivas. Una persona ‘clínicamente muerte’ se puede mantener en vida mediante máquinas que reemplazan las funciones del corazón (impulsos) y hasta del cerebro (impulsos eléctricos).

Ante este horizonte se plantea la problemática actual de la eutanasia. En vez de una prolonga-ción indeterminada de una vida ‘clínicamente muerta’ o de una agonía sin fin, la eutanasia opta por su terminación. La problemática tiene que ver con dos preguntas fundamentales:

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¿En qué momento ocurre la muerte del hombre?, ¿Hasta qué punto una vida todavía es ple-namente humana, y dónde empieza a ser simplemente vegetativa?. La medicina ha definido el momento de la muerte con el fin de la actividad cerebral (‘muerte cerebral’).

Ahora bien, una persona que ha perdido irrevocablemente su conciencia (en un accidente) puede sin embargo seguir viviendo artificialmente, manteniendo las funciones orgánicas (cora-zón, respiración, alimentación artificial, etc.). Entonces surge la pregunta: ¿Esta persona está ya muerta o todavía no? El problema está en la incertidumbre de que la persona pueda o no en el futuro recuperar su capacidad cerebral. Hay casos en que puede ‘despertar’ de un coma (pérdida profunda de la conciencia) después de varios años.

La problemática de la eutanasia tiene que ser diferenciada según los siguientes criterios: los sujetos que aplican esta medida, y la forma en que se realiza. Los sujetos pueden ser la mis-ma persona que sufre por ejemplo de una enfermedad incurable o tiene dolores insoportables; o puede ser otra persona (o personas), sobre todo médicos o familiares.

2.2. La auto-eutanasia

En el primer caso se trata de auto-eutanasia que puede realizarse cuando la persona todavía está con conciencia y puede decidir libremente. Esta problemática tiene entonces que ver con el tema del suicidio calificado.

Pero a veces existe ayuda externa para poder realizar la auto-eutanasia; en muchos países existen asociaciones para conseguir ‘una muerte humana’ que se dedican a dar ‘recetas’ para morir dignamente en casos extremos. A veces los miembros firman una constancia en que expresan su voluntad de no prolongar su vida artificialmente en casos bien definidos. Ahí un médico, aunque tiene la promesa profesional de conservar la vida, tiene que respetar la volun-tad libre de la persona. El problema radica aquí en el margen de incertidumbre en la interpreta-ción de la situación concreta de un paciente.

2.3. La hetero-eutanasia

Cuando una persona ya no puede decidir libre y conscientemente (coma, pérdida de concien-cia, etc.), serían otras personas quienes tendrían que decidir, sobre todo los mecanismos, y a veces familiares o amigos.

Esta problemática de la hetero-eutanasia es mucho más delicada. No existe una definición rígida de lo que es todavía ‘humano’ en una vida. Desde afuera una vida netamente ‘vegetativa’ (funciones orgánicas) nos parece ya no humana; sin medios artificiales no podría seguir ni un minuto. Pero el problema principal radica en el hecho que una u otra decisión siempre tiene que ver con intereses, preferencias e interpretaciones personales. Si por ejemplo los familiares insisten en una eutanasia, puede haber intereses en relación a una herencia. Por eso en los países que conocen una cierta legalización de la eutanasia, siempre existe una comisión ‘neu-tral’ para decidir en un caso concreto.

2.4. La eutanasia pasiva

En cuanto a la forma de la eutanasia tenemos que hacer una diferencia entre la eutanasia pasiva y la eutanasia activa. La eutanasia pasiva consiste en desistir de emprender más medidas artificiales para prolongar una vida moribunda. Por ejemplo el médico ya no inyecta un medicamento o apaga una máquina. La eutanasia pasiva ocurre a veces sin tener en cuenta que se trata de ‘eutanasia’. Cuando por ejemplo un anciano de 75 años padece de cáncer incu-rable, muchas veces se decide ya no empezar con una terapia química u otra medida, porque empeoraría el último tiempo de la vida. Esto hay que respetarlo como una decisión ética, por-que no existe ninguna obligación de prolongar a toda costa la vida por métodos artificiales. Como el hombre tiene cierta libertad sobre su proyecto de vida, también puede en cierta medi-da decidir una forma de morir que sea humana y digna.

2.5. La eutanasia activa

La eutanasia activa tiene que ver con otro nivel ético. Aquí se trata de un acto deliberado para acortar una agonía, una vida ‘vegetativa’ o un sufrimiento insoportable. Por ejemplo, un médico podría dar una sobredosis de morfina para aliviar los sufrimientos, con el efecto que el paciente muera. Este acto puede ser calificado como ‘ayuda al homicidio’ aunque puede ser un acto de misericordia. Por las experiencias del nazismo y de otros regímenes que desarrollan una políti-

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ca de ‘eugenia’ (purificación racial), eliminando por eutanasia activa los elementos indeseables, tenemos que ser muy cautelosos en nuestro juicio sobre la ‘eutanasia activa’.

3. La manipulación genética

La ciencia de la genética (o ingeniería genética) ha logrado avances vertiginosos en los últimos años. Esto suscita cuestiones que tienen que ver con la ética, sobre todo cuando se trata del hombre. Aquí no vamos a analizar los problemas que tienen que ver con la manipulación gené-tica de plantas y animales (clonización, patentación de nuevas especies, mejoramiento del material genético, producción de monstruos, etc.); nos limitamos a los problemas que tienen que ver con el hombre.

3.1. El diagnóstico genético

El diagnóstico genético se realiza sobre todo como diagnóstico pre-natal (en combinación con la ecografía) para detectar deficiencias orgánicas, anatómicas y mentales en el embrión. Nor-malmente se lo hace por la ‘punción del líquido amniótico’. La problemática radica en el hecho que no existe (todavía) una terapia correspondiente para curar deficiencias diagnosticadas.

Normalmente un diagnóstico tiene el objetivo de realizar una curación. En el caso del diagnós-tico pre-natal, la única ‘curación’ sería el aborto provocado. Por lo tanto el diagnóstico genético no tiene valor ético, salvo para advertir a los padres de modo que puedan prepararse psíquica y socialmente para tener un niño inválido.

3.2. La fecundación artificial

Aunque la fecundación artificial o in-vitro (en la probeta) no es una manipulación genética en sentido estricto, puede ser acompañada por una elección genética. Con respecto a la fecunda-ción artificial hay que distinguir dos casos diferentes: la fecundación homóloga y la fecunda-ción heteróloga.

En la fecundación homóloga se produce artificial y extra-corporalmente la concepción, jun-tando un óvulo extraído de los ovarios de la esposa con el semen del esposo, porque el camino natural no permite una concepción natural (interrupción de la trompa, del conducto deferente). En este caso no interfiere material genético ajeno (heteros) al de la pareja.

En la fecundación heteróloga se junta el óvulo extraído de los ovarios de la esposa con el semen de un donador desconocido (‘bancos de esperma’), a causa de la infecundidad del es-poso. También es posible el caso opuesto, cuando la esposa resulta ser infecunda, y se fertiliza un óvulo de una donadora anónima con el semen del esposo. En ambos casos se trata de una selección genética deliberada. Además el niño nunca va a conocer a su ‘padre o madre bio-lógicos’ (si la donación es anónima), hasta el punto que pueda ocurrir el caso que el niño un día quiera casarse con su padre o madre biológicos sin saber que lo son. La fecundación heterólo-ga es éticamente mucho más cuestionable que la homóloga, porque implica una serie de con-secuencias difícilmente aceptables.

Un caso extremo de la fecundación artificial es el embarazo prestado, cuando por ejemplo la mujer es fecunda pero no puede realizar un embarazo por deficiencias del útero. Existen ya casos en donde se implanta el feto, fertilizado por un óvulo de la esposa y el semen del espo-so, al útero de otra mujer que se ‘presta’ por una suma elevada de dinero a llevar el embarazo. Esto puede causar muchos problemas, sobre todo cuando la ‘madre prestada’ empieza a desa-rrollar una relación muy estrecha con la vida que crece en ella. En todos los casos de la fecun-dación artificial se ‘gasta’ un número de óvulos que no llegan a la concepción; esto puede ser un reparo ético, aunque en el ciclo natural también se ‘gasta’ cada mes un óvulo. Pero el pro-blema principal es la selección genética que es una forma de la ‘eugenética’ por motivos de inteligencia, raza, belleza, etc. Ahí el hombre se convierte más y más en ‘hechicero de la vida’, queriendo diseñar las personas según sus propios criterios.

3.3. La ingeniería genética humana

Todavía la ciencia no ha aplicado los experimentos realizados en animales a los hombres. Pero no está lejos el día en que la técnica pueda permitir intervenciones micro-quirúrgicas a nivel genético para ‘mejorar’ el material genético de una persona o de un feto en el vientre. La cien-cia ya está a punto de elaborar un mapa completo del material genético del hombre. Es cierto que en algunos casos esta ingeniería podría ser una bendición, por ejemplo en el mongolismo, enfermedades heredadas, diabetes, etc. Sin embargo, la ingeniería genética está sujeta a un

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alto grado de manipulación y de uso negativo. Así se podrían volver realidad las visiones futu-ristas horrorosas de Huxley y Orwell, en donde un gobierno puede determinar por manipulación genética el tipo de ciudadanos que quiere (p. ej. obediente, con ojos azules, sin pasiones, etc.).

Así la ingeniería genética es un cuchillo de doble filo. La pregunta es quién escogería el mate-rial genético deseable y bajo qué criterios. Intervendría necesariamente el interés racial, social y político. Una forma extrema de la ingeniería genética es la clonación, es decir la reduplica-ción idéntica de un ente. Ya se ha realizado con animales. A la larga destruiría la individualidad de la persona y así la singularidad del valor de cada uno.

4. La ecología

La ética tradicional siempre ha considerado como campo ético las relaciones inter-personales, la relación con sigo mismo y la relación (en la moral teológica) con Dios. Pero la relación con la naturaleza no fue considerada como éticamente calificada. Las consecuencias negativas de la relación de explotación del hombre con la naturaleza en la modernidad ha despertado el interés por una ética ecológica, es decir una ética que tiene que ver con la inter-relación hombre-naturaleza. El problema radica en la aparente incompatibilidad entre la economía y la ecología. Mientras la economía tiende a una explotación ilimitada de los recursos naturales y un creci-miento sin límites, la ecología reconoce la finitud fundamental de los recursos y la existencia de un equilibrio ecológico. Cuando este equilibrio está distorsionado, nos trae una serie de dificul-tades (contaminación ambiental, cambio de clima, reducción de la capa de ozono, efecto inver-nadero, etc.) que tienen consecuencias irreparables. Estos daños pueden llevar hasta la misma erradicación de toda vida en el planeta. En los últimos años, la problemática ecológica forma cada vez más parte de la misma planificación económica, superando de este modo el antago-nismo entre ellos.

Todos estos peligros nos obligan a tomar en cuenta una ética ecológica que tiene que tener dimensiones cósmicas, como las tiene por ejemplo la ética autóctona de los Andes. La destruc-ción de la naturaleza tiene que ver con una posición muy antropocéntrica, según la cual todo tiene que subordinarse al capricho del hombre. Es preciso tener conciencia de la relación ínti-ma del hombre con la naturaleza extra-humana, como por ejemplo San Francisco lo ha expre-sado en su Cántico del Sol. El atentado a la naturaleza en última instancia lleva a un suicidio colectivo de la humanidad.

Josef Estermann. Curso integral de Filosofía desde América Latina. Tomo I Filosofía sistemáti-ca. Quito. 2002. Pags (159-163)

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ACTIVIDAD FORMATIVA No 3 En base a lo estudiado sobre las doctrinas éticas, crisis moral y problemá-tica ética. Interpreta el sentido de la ética y su problemática respondiendo el cuestionario.

INSTRUCCIONES I. Responde las siguientes preguntas. 1. ¿Qué tipos de morales se pueden distinguir en función de sus fines?

2. ¿A qué llama Aristóteles fines últimos? ¿Y a qué llama fines útiles como medios?

3. ¿Por qué deberían haber fines últimos?

4. ¿Por qué sostiene Aristóteles que la forma suprema de felicidad se alcanza en el conocimiento?

5. ¿Qué es la prudencia y cuál es la su función según Aristóteles?

6. ¿En qué consiste el hedonismo?

7. ¿Qué quiere decir que la ética kantiana es una ética del deber?

8. ¿A qué llama Kant acciones conforme al deber y acciones por deber?¿Cuáles son las propiamente morales?

9. Enuncia y explica el imperativo categórico kantiano.

10. ¿Por qué critica Nietzsche a la moral platónica-cristiana?

11. ¿A qué llama Nietzsche moral de señores y a qué moral de esclavos?

12. ¿Qué es una moral trágica? ¿Es la moral trágica una moral de señores o una moral de esclavos?

13. Lea los ejemplos relacionados a la crisis moral y evalúe cuál de estos se presen-ta en la sociedad peruana con mayor intensidad poniendo ejemplos vistos.

14. Lea la lectura seleccionada y elabore un organizador que sintetice las ideas principales de cada dilema o problema ético.

15. Explique con sus propias palabras ¿Qué es la globalización?

16. Escriba ejemplos con los cuales se manifiesta la globalización en nuestro país. Uno por cada característica estudiada.

17. Dentro de lo visto en la globalización responda:

a) ¿Cómo se interpreta al fenómeno humano?

b) ¿Cuál es la ética que predomina?

c) ¿En qué situación se encuentran los conocimientos que tenemos de la realidad?

II. Visualice el video “En defensa de la Globalización” a través del siguien-te link:


1. Elabore un breve texto planteando su opinión sobre los ejemplos planteados en el video y evalúe le situación de su país frente a las características de la globaliza-ción, la crisis moral y la problemática ética


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GLOSARIO DE LA UNIDAD IV

1. Espiritualismo: Postura filosófica que considera la esencia espiritual en el ser humano, propuesta que reacciona frente a la propuesta positivista, y plantea la importancia de la formación de valores morales en la persona que la formación téc-nica. 2. Neopositivismo o empirismo lógico: Propuesta filosófica que resalta la impor-tancia de la comprobación científica de los conceptos filosóficos, plantea el análisis de la significación por medio de un análisis lógico del lenguaje. Considera que todos los conceptos de las distintas ramas de la ciencia pertenecen a un sistema por ello hay una unidad “lógica” del lenguaje de la ciencia. 3. Positivismo: Teoría, corriente filosófica iniciada por Augusto Comte en la prime-ra mitad del siglo XIX, afirma que el verdadero conocimiento es el conocimiento científico o positivo y que se caracteriza por estar sustentada por la comprobación empírica. 4. Realismo crítico: Postura filosófica que asume la existencia de la realidad obje-tiva independiente de la subjetividad humana pero que puede ser conocida no de manera absoluta pero si puede ser aproximado. 6. Realismo científico: Se deriva del realismo crítico asumiendo sus planteamien-tos y añadiendo que la ciencia debe describir y explicar los hechos de la realidad, para ello se sirve del método científico. 7. Romanticismo: Movimiento que surge en reacción a la sobre exaltación de la racionalidad de la ilustración, valorando el aspecto emocional del ser humano. Su-pone una quiebra con una tradición, orden o jerarquía de valores culturales y socia-les en nombre de una exaltada libertad.

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BIBLIOGRAFÍA DE LA UNIDAD IV

1. Bugarín , A.(2001) Filosofía. Editorial Everest. España. 2. Estermann, J. ( 2002) Curso integral de Filosofía desde América Latina. Tomo I

Filosofía sistemática. Quito. 3. Palomino, J. (2004) Filosofía y Globalización. Lima: Fondo editorial del Pedagó-

gico de San Marcos. 4. Salazar, A. (2013) Historia de las ideas en el Perú contemporáneo: ¿existe una

filosofía de nuestra América? Lima: Fondo Editorial del Congreso del Perú.

5. Savater, F. ( 1993) ETICA PARA AMADOR. Barcelona. Editorial Ariel.

6. Sobrevilla, D. (1996) La filosofía contemporánea en el Perú: Estudios, reseñas y notas sobre su desarrollo y situación actual. Perú: Editorial Mantaro.

7. Tejedor, C. (1992) Introducción a la Filosofía. Editorial SM.

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AUTOEVALUACION No 4

1. La discusión sobre la naturaleza del “indio” pertenece a la etapa: a) Prehispánico b) Ilustración c) Romántico d) Escolástico 2. El espiritualismo es la corriente filosófica que surge en el Perú ante : a) El liberalismo b) Los conservadores c) El progresismo d) El Positivismo 3. En la filosofía contemporánea, el tema central gira en torno a: a) El problema del indio b) La filosofía política c) La revaloración de las ciencias d) Autenticidad de la filosofía latinoamericana 4. Es la acción guiada por normas asumidas por el individuo como propia y tie-nen como objetivo la consecución de fines último. Esta definición se refiere a: a) La moral b) La conducta c) La ética d) La libertad interior 5. ¿A qué propuesta filosófica es representante Enrique Dussel? a) Filosofía Universalista b) Neopositivismo c) Filosofía Regionalista d) Filosofía de la Liberación 6. A la Ética también se le denomina: a) Filosofía de la conducta b) Filosofía del bienestar c) Axiología d) Filosofía de la moral 7. Identificar la felicidad con placer como fundamento de la moral es planteado por: a) Inmanuel Kant b) Jeremias Bentham c) Epicuro d) Aristóteles 8. Es ejemplo de imperativo hipotético el siguiente: a) Debes respetar a tus padres b) Si quieres estar sano, debes hacer deporte c) No miento porque no se debe mentir d) No pego a nadie porque no me gusta que me peguen.

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9. La moral del esclavo consiste en: a) Aquella que inventa un mundo ideal para refugiarse de la realidad b) El ideal al ser humano capaz de asumir el eterno retorno. c) La voluntad de hacer cada instante su vida la norma absoluta. d) Asumir la vida con todo lo que implica 10. En nuestros tiempos el “mercado” es el gran regulador de todo: ¿Cuál es el desafío mayor que enfrenta el fenómeno de la “globalización”? a) El consumismo. b) El hedonismo. c) La desterritorialización. d) El vacío ético.

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ANEXO Nº 1 Respuestas de la Autoevaluación de la Unidad I Número Respuesta 1 C 2 A 3 C 4 D 5 B 6 B 7 A 8 D 9 B 10 B Respuestas de la autoevaluación de la unidad II 1 B 2 C 3 C 4 D 5 D 6 C 7 A 8 E 9 E 10 B Respuestas de la Autoevaluación de la Unidad III 1 C 2 A 3 C 4 E 5 A 6 B 7 D 8 A 9 A 10 B Respuestas de la autoevaluación de la IV unidad 1 D 2 D 3 D 4 A 5 D 6 D 7 C 8 A 9 A 10 D

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