MAKSUD DAN MAKNA ITTIBA’

Adapun makna atau maksud ittiba’ ialah:

ب�ع�د� : م�ن� ث�م اب�ه� ح� ا�ص� و� لم� و�س� ع�ل�ي�ه� الله� لى ص� النب�ي� ع�ن� اء� ج� ا م� ل� ج� الر ي�تب�ع� ا�ن� ا�ال�ت�ب�اع�

ير) خ� م� .التاب�ع�ي�ن�

“Ittiba’: Ialah apabila seseorang mengikuti apa yang datangnya dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-

sallam dan dari para sahabat baginda. Kemudian dari sesudah tabi’in adalah perkara yang

pilihan”.[1]

Setiap orang yang beriman adalah wajib bermanhaj (berittiba’) atau mengikut jalannya para Salaf

as-Soleh. Ia adalah manhaj al-Quran, di atas manhaj inilah Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam

beramal yang diikuti oleh para sahabat dan semua para a’immah Salaf as-Soleh kemudiannya.

Manhaj inilah menjadikan para sahabat golongan yang terpuji, paling sempurna dan terbaik.

Imam Al-Barbahari[2] rahimahullah berkata:

ن� م� ء ي� ش� ي� ب�ق� �نه� ا ع�م� ز� م�ن� ف� ، ا ل�م1 و�م�س� ا د�ق1 و�م�ص� تب�ع1ا م� ي�ك�و�ن� تى ح� ل�ع�ب�د8 ة ال�م� الس ت�ت�م; ال�

م� ك�ذب�ه� د� ق� ف� لم� و�س� ع�ل�ي�ه� الله� لى ص� الله� و�ل س� ر� اب ح� ا�ص� ن�اه� ي�ذ�ك�ر� ل�م� ال�م� اال�س� ر� .ا�م�

“Tidak akan selamat seseorang hamba sehinggalah dia berittiba’ kemudian percaya dan

(menjadi) seorang muslim. Sesiapa yang menyangka bahawa sesungguhnya masih terbaki

sesuatu dari urusan Islam yang tidak dijelaskan kepada kita oleh para sahabat Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam maka ia telah membohongi mereka”.[3]

Berittiba’ kepada Salaf as-Soleh adalah jalan yang boleh memudahkan seseorang untuk

memahami Islam dengan sempurna. Ahli ilmu bersepakat bahawa asas segala kefaqihan dalam

hukum ahkam, segala yang berkait dengan akidah, penyelesaian seluruh perkara (permasalahan

agama) semuanya diambil dari pemahaman manhaj al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah yang

dikenali sekarang sebagai manhaj Salaf. Semuanya ini menjadi kenyataan berpunca dari

berittiba’ (mentaati) firman Allah Azza wa-Jalla yang memerintahkan:[4]

ل�ي�اء� ا�و� ن�ه� د�و� م�ن� ا ت�تب�ع�و� و�ال� ب�ك�م� ر� م�ن� �ل�ي�ك�م� ا �ن�ز�ل� ا ا م� ا �تب�ع�و� ا

“Ikutlah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti

pemimpin-pemimpin selainNya”.[5]

Segala perintah dan larangan wahyu telah diimplementasikan oleh para Salaf. Oleh itu mereka

terpilih sebagai umat terbaik untuk dicontohi sebagaimana difirmankan oleh Allah Ta’ala:

ب�الله� ن�و�ن� ت�ؤ�م� و� ن�ك�ر� ال�م� ع�ن� و�ن� ت�ن�ه� و� و�ف� ع�ر� ب�ال�م� و�ن� ر� ت�ا�م� ل�لناس� ت� ر�ج� ا�خ� ة8 ا�م ي�ر� خ� .ك�ن�ت�م�

"Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh yang makruf dan

menegah dari yang mungkar serta beriman kepada Allah".[6]

Maksud "Kamu adalah umat yang terbaik" ialah para salaf terutamanya para sahabat kerana

mereka dijamin oleh al-Quran sebagai ummah yang sentiasa berpegang kepada manhaj al-Quran

dan dijamin oleh Rasulullah kerana bersahabat dengan baginda. Mereka paling tahu dan

mengerti tentang perkataan (sabda), perbuatan (amalan) taqrir (persetujuan) dan kehendak

Rasulullah, sama ada yang wajib dilakukan atau yang wajib ditinggalkan, sama ada dari jenis

ucapan atau amalan, yang zahir atau yang batin. Dan baginda bersabda:

ي�ك�م� ف� د�ام� ا م� ي�ر8 ب�خ� ال�و�ن� ت�ز� ال� والله� ، ب�ن�ي� اح� و�اص� آن�ي� ر� م�ن� ي�ك�م� ف� د�ام� ا م� ي�ر8 ب�خ� ال�و�ن� ت�ز� ال�

ب�ن�ي� اح� و�ص� آن�ي� ر� م�ن� ، آن�ي� ر� .م�ن�

“Kamu akan sentiasa dalam kebaikan selama di kalangan kamu ada orang yang pernah melihat

aku dan bersahabat denganku. Demi Allah kamu sentiasa dalam kebaikan selama di kalangan

kamu ada orang yang melihat orang yang pernah melihat aku dan bersahabat denganku.[7]

Sekali lagi dijelaskan bahawa menurut hadis-hadis sahih, salaf yang paling mulia setelah para

sahabat ialah para tabi’in, para tabi’ut at-tabi’in dan kemudian barulah orang-orang yang

mengikut (berittiba’) dan berpegang kepada athar-athar mereka. Buktinya ialah sabda Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ا�ال�ث�ر� ع�ل�ى الذ�ي�ن� ث�م ، ا�ال�ث�ر� ع�ل�ى الذ�ي�ن� ث�م ، ع�ي� م� و�م�ن� �نLا .ا

“Aku dan orang-orang yang bersamaku, kemudian orang-orang yang berdiri di atas athar,

kemudian orang-orang yang berdiri di atas athar”.[8]

Seterusnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ي�ر� : : خ� لم� و�س� ع�ل�ي�ه� الله� لى ص� الله� و�ل� س� ر� ال� ق� ال� ق� ع�ن�ه� الله� ض�ي� ر� د8 ع�و� م�س� ب�ن� ع�ن�

م� ن�ه� ي�ل�و� الذ�ي�ن� ث�م ، م� ن�ه� ي�ل�و� الذ�ي�ن� ث�م ، ن�ي� ر� ق� .الناس�

"Dari Ibnu Masoud radiallahu ‘anhu berkata: Bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

Sebaik-baik generasi ialah generasiku, kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabi’in) dan

kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabi’ut at-tabi’in)".[9]

Menurut Ibnu Hajar rahimahullah: Perkataan salaf adalah orang-orang dari kalangan para

sahabat serta orang-orang yang mengikuti mereka iaitu tabi’in.[10] Dan para sahabat digelar

sebagai sebaik-baik generasi kerana lahir dikurun mufadhalah ( ل�ة) ض .”Kurun Terbaik“ (م�ف�

Maka dengan penjelasan yang dipadatkan dengan hujjah ini, nyatalah bahawa sesiapa yang

meragui manhaj Salaf as-Soleh, dia telah meragui manhaj rabbani. Sesiapa yang menentang

manhaj Salaf maka dia telah menentang manhaj Rasullullah dan dia telah mengikut manhajnya

orang-orang yang tidak beriman, sedangkan orang-orang yang paling beriman adalah para

sahabat, tabi’in dan para tabi’ut at-tabi’in yang telah menyeru agar kita mengikuti manhajnya.

Allah telah mengancam orang-orang yang menentang manhaj yang menjadi manhajnya

Rasulullah kerana ia juga adalah menjadi manhaj atau jalannya orang-orang beriman  الم سبيل

:Allah berfirman .ؤمنين

ا م� ل�ه� ن�و� ن�ي�ن� ؤ�م� ال�م� ب�ي�ل� س� غ�ي�ر� ي�تب�ع� و� د�ى ال�ه� ل�ه� ت�ب�ين� ا م� ب�ع�د� م�ن� و�ل� س� الر اق�ق� ي�ش� و�م�ن�

ا ي�ر1 م�ص� ت� آء� و�س� نم� ه� ج� ل�ه� ن�ص� و� لى ت�و�

“Dan sesiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya dan mengikuti jalan

(manhaj) yang bukan jalan (manhaj) orang-orang beriman, Kami biarkan ia leluasa terhadap

kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam. Dan Jahanam itu

seburuk-buruk tempat kembali”.[11]

Ayat ini dengan jelas menekankan bahawa orang-orang yang mengikut jalan yang bukan

jalannya orang-orang beriman, maka dia dianggap sebagai menentang Rasulullah sallallahu

‘alaihi wa-sallam.

Menurut Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah apabila menjelaskan tentang salaf:

“Apabila kami menyebut lafaz salaf maka yang dimaksudkan ialah para sahabat Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam, kemudian para tabi’in (generasi kedua) dan kemudian para tabi’ut

at-tabi’in. Orang-orang yang hidup pada tiga generasi itulah yang digelar sebagai salaf”.[12]

[1] . Diriwayatkan oleh Abu Daud dalam Masail Imam Ahmad, 2/149.

Lihat: Sifat Solat Nabi hlm. 35.

[2] . Nama Penuh beliau ialah: Al-Barbahari al-Hasan bin Ali bin Khalaf.

Wafat pada 329H.

[3] . Lihat: األح�مد 28-2/27المنهج .

[4] . Lihat: السلفية .Hlm. 17. Al-Abbasi الدعوة

[5] . Al-A’raf. 7:3.

[6] . Ali-Imran, 3:110.

[7] . H/R Ibnu Abi Syaibah dengan sanadnya yang hasan. Lihat: Fathul

Bari. 7/5. Ibnu Hajar al-Asqalani.

[8] . H/R Imam Ahmad 2/297. Abu Nu’aim dalam al-Hilyah 2/78.

[9]. Mutaffaqun ‘alaihi. Bukhari No 2652. Muslim No 2533 (211).

[10]. Lihat: Fathul Bari, 6/51.

[11] . An-Nisaa’, 115.

[12] . Lihat: Al-Hawi 2/266.

IJTIHAD, TAQLID, TALFIQ DAN ITTIBA'

Sumber Hukum Islam

Kata-kata “Sumber Hukum Islam’ merupakan terjemahan dari lafazh Masâdir al-Ahkâm.

Kata-kata tersebut tidak ditemukan dalam kitab-kitab hukum Islam yang ditulis oleh ulama-

ulama fikih dan ushul fikih klasik. Untuk menjelaskan arti ‘sumber hukum Islam’, mereka

menggunakan al-adillah al-Syariyyah. Penggunaan mashâdir al-Ahkâm oleh ulama pada masa

sekarang ini, tentu yang dimaksudkan adalah searti dengan istilah al-Adillah al-Syar’iyyah.

Yang dimaksud Masâdir al-Ahkâm adalah dalil-dalil hukum syara’ yang diambil

(diistimbathkan) daripadanya untuk menemukan hukum’.

Sumber hukum dalam Islam, ada yang disepakati (muttafaq) para ulama dan ada yang

masih dipersilisihkan (mukhtalaf). Adapun sumber hukum Islam yang disepakati jumhur ulama

adalah Al Qur’an, Hadits, Ijma’ dan Qiyas. Para Ulama juga sepakat dengan urutan dalil-dalil

tersebut di atas (Al Qur’an, Sunnah, Ijma’ dan Qiyas).

Sedangkan sumber hukum Islam yang masih diperselisihkan di kalangan para ulama selain

sumber hukum yang empat di atas adalah istihsân, maslahah mursalah, istishâb, ‘‘uruf, madzhab

as-Shahâbi, syar’u man qablana.

Dengan demikian, sumber hukum Islam berjumlah sepuluh, empat sumber hukum yang

disepakati dan enam sumber hukum yang diperselisihkan. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan tujuh

sumber hukum yang diperselisihkan, enam sumber yang telah disebutkan di atas dan yang

ketujuh adalah ad-dzara’i.

Sebagian ulama menyebutkan enam sumber hukum yang masih diperselisihkan itu

sebagai dalil hukum bukan sumber hukum, namun yang lainnya menyebutkan sebagai metode

ijtihad.

Keempat sumber hukum yang disepakati jumhur ulama yakni Al Qur’an, Sunnah, Ijma’

dan Qiyas, landasannya berdasarkan hadits yang diriwayatkan dari Shahabat Nabi Saw Muadz

ibn Jabal ketika diutus ke Yaman.

”: ض� ع�ر� �ن� إ �ق�ض�ي ت �ف� �ي ك �ه� ل ق�ال� ، �م�ن� �ي ال �ل�ى إ �ه� �ع�ث ب �م*ا ل *م� ل و�س� �ه� �ي ع�ل *ه� الل ص�ل*ى �ي* *ب الن ن0� أ ، �ل2 ب ج� بن م�ع�اذ� ع�ن�

: ” ق�ال� ، ق�ض�اء8؟ : ل�ك� ” ”: ق�ال� *ه�؟ الل �اب� �ت ك ف�ي �ن� �ك ي �م� ل �ن� ف�إ ق�ال� *ه�، الل �اب� �ك�ت ب �ق�ض�ي *ه�  أ الل س�ول� ر� *ة� ن �س� ف�ب

: ” ”: ق�ال� ؟ *م� ل و�س� �ه� �ي ع�ل *ه� الل ص�ل*ى *ه� الل س�ول� ر� *ة� ن س� ف�ي �ن� �ك ي �م� ل �ن� ف�إ ق�ال� ، *م� ل و�س� �ه� �ي ع�ل *ه� الل �ه�د� ص�ل*ى ت ج�� أ

: ق�ال� �و، آل و�ال �ي ي� أ :”  ر� و�ف*ق� *ذ�ي ال *ه� �ل ل �ح�م�د� ال و�ق�ال� ه�، ص�د�ر� ل*م� و�س� �ه� �ي ع�ل *ه� الل ص�ل*ى *ه� الل س�ول� ر� ب� ف�ض�ر�

*م� ل و�س� �ه� �ي ع�ل *ه� الل ص�ل*ى *ه� الل س�ول� ر� ض�ي �ر� ي �م�ا ل *م� ل و�س� �ه� �ي ع�ل *ه� الل ص�ل*ى *ه� الل س�ول� ر� س�ول� ”ر�

“Dari Muadz ibn Jabal ra bahwa Nabi Saw ketika mengutusnya ke Yaman, Nabi bertanya:

“Bagaimana kamu jika dihadapkan permasalahan hukum? Ia berkata: “Saya berhukum dengan

kitab Allah”. Nabi berkata: “Jika tidak terdapat dalam kitab Allah” ?, ia berkata: “Saya

berhukum dengan sunnah Rasulullah Saw”. Nabi berkata: “Jika tidak terdapat dalam sunnah

Rasul Saw” ? ia berkata: “Saya akan berijtihad dan tidak berlebih (dalam ijtihad)”. Maka Rasul

Saw memukul ke dada Muadz dan berkata: “Segala puji bagi Allah yang telah sepakat dengan

utusannya (Muadz) dengan apa yang diridhai Rasulullah Saw”.

Hal yang demikian dilakukan pula oleh Abu Bakar ra apabila terjadi kepada dirinya

perselisihan, pertama ia merujuk kepada kitab Allah, jika ia temui hukumnya maka ia berhukum

padanya. Jika tidak ditemui dalam kitab Allah dan ia mengetahui masalah itu dari Rasulullah

Saw,, ia pun berhukum dengan sunnah Rasul. Jika ia ragu mendapati dalam sunnah Rasul Saw,

ia kumpulkan para shahabat dan ia lakukan musyawarah. Kemudian ia sepakat dengan pendapat

mereka lalu ia berhukum memutus permasalahan.

 

A. IJTIHAD

PENGERTIAN IJTIHAD (اجتهاد) adalah sebuah usaha yang sungguh-sungguh atau

mencurahkan segala kemampuan (jahada). Jadi, menurut bahasa, ijtihad ialah berusaha untuk

berupaya atau berusaha yang bersungguh-sungguh., yang sebenarnya bisa dilaksanakan oleh

siapa saja yang sudah berusaha mencari ilmu untuk memutuskan suatu perkara yang tidak

dibahas dalam Al Quran maupun hadis dengan syarat menggunakan akal sehat dan pertimbangan

matang. Namun pada perkembangan selanjutnya, diputuskan bahwa ijtihad sebaiknya hanya

dilakukan para ahli agama Islam.

Menurut Dr. Wahbah az Zuhaili, ijtihad adalah perbuatan istimbath hukum syari`at dari

segi dalil-dalilnya yang terperinci di dalam syari`at.

Imam al Ghazali, mendefinisikan ijtihad dengan ”usaha sungguh-sungguh dari seorang mujtahid

dalam rangka mengetahui hukum-hukum syari`at”.

Sedangkan menurut Imam Syafi`i, arti sempit ijtihad adalah qiyas.

TUJUAN IJTIHAD adalah untuk memenuhi keperluan umat manusia akan pegangan hidup

dalamberibadah kepada Allah di suatu tempat tertentu atau pada suatu waktu tertentu.

JENIS-JENIS IJTIHAD

ijma'

Ijma' artinya sepakat yakni sepakat para ulama dalam menetapkan suatu hukum hukum

dalam agama berdasarkan Al-Qur'an dan Hadits dalam suatu perkara yang terjadi. Adalah

sepakat bersama yang dilakukan oleh para ulama dengan cara ijtihad untuk kemudian

dirundingkan dan disepakati. Hasil dari ijma adalah fatwa, yaitu keputusan bersama para ulama

dan ahli agama yang berwenang untuk diikuti seluruh umat.

Ijma’ dalam istilah ahli ushul

Ijma’ dalam istilah ahli ushul adalah sepakat semua para mujtahid dari kaum muslimin

dalam suatu masa setelah wafat Rasul Saw atas hukum syara'

Adapun rukun ijma’ dalam definisi di atas adalah adanya sepakat para mujtahid kaum muslimin

dalam suatu masa atas hukum syara’ .

‘Kesepakatan’ itu dapat dikelompokan menjadi empat hal:

1. Tidak cukup ijma’ dikeluarkan oleh seorang mujtahid apabila keberadaanya hanya seorang

(mujtahid) saja di suatu masa. Karena ‘kesepakatan’ dilakukan lebih dari satu orang,

pendapatnya disepakati antara satu dengan yang lain.

2. Adanya kesepakatan sesama para mujtahid atas hukum syara’ dalam suatu masalah, dengan

melihat negeri, jenis dan kelompok mereka. Andai yang disepakati atas hukum syara’ hanya para

mujtahid haramain, para mujtahid Irak saja, Hijaz saja, mujtahid ahlu Sunnah, Mujtahid ahli

Syiah, maka secara syara’ kesepakatan khusus ini tidak disebut Ijma’. Karena ijma’ tidak

terbentuk kecuali dengan kesepakatan umum dari seluruh mujtahid di dunia Islam dalam suatu

masa.

3. Hendaknya kesepakatan mereka dimulai setiap pendapat salah seorang mereka dengan

pendapat yang jelas apakah dengan dalam bentuk perkataan, fatwa atau perbuatan.

4. Kesepakatan itu terwujudkan atas hukum kepada semua para mujtahid. Jika sebagian besar

mereka sepakat maka tidak membatalkan kespekatan yang ‘banyak’ secara ijma’ sekalipun

jumlah yang berbeda sedikit dan jumlah yang sepakat lebih banyak maka tidak menjadikan

kesepakatan yang banyak itu hujjah syar’i yang pasti dan mengikat.

Kehujjahan Ijma’

Apabila rukun ijma’ yang empat hal di atas telah terpenuhi dengan menghitung seluruh

permasalahan hukum pasca kematian Nabi Saw dari seluruh mujtahid kaum muslimin walau

dengan perbedaan negeri, jenis dan kelompok mereka yang diketahui hukumnya. Perihal ini,

nampak setiap mujtahid mengemukakan pendapat hukumnya dengan jelas baik dengan perkataan

maupun perbuatan baik secara kolompok maupun individu.

Selanjutnya mereka mensepakati masalah hukum tersebut, kemudian hukum itu

disepakati menjadi aturan syar’i yang wajib diikuti dan tidak mungkin menghindarinya. Lebih

lanjut, para mujtahid tidak boleh menjadikan hukum masalah ini (yang sudah disepakati) garapan

ijtihad, karena hukumnya sudah ditetapkan secara ijma’ dengan hukum syar’i yang qath’i dan

tidak dapat dihapus (dinasakh).

Qiyâs

Qiyas artinya menggabungkan atau menyamakan artinya menetapkan suatu hukum suatu

perkara yang baru yang belum ada pada masa sebelumnya namun memiliki kesamaan dalam

sebab, manfaat, bahaya dan berbagai aspek dengan perkara terdahulu sehingga dihukumi sama.

Dalam Islam, Ijma dan Qiyas sifatnya darurat, bila memang terdapat hal hal yang ternyata belum

ditetapkan pada masa-masa sebelumnya

Beberapa definisi qiyâs (analogi)

1.        Menyimpulkan hukum dari yang asal menuju kepada cabangnya, berdasarkan titik persamaan

di antara keduanya.

2.        Membuktikan hukum definitif untuk yang definitif lainnya, melalui suatu persamaan di

antaranya.

3.        Tindakan menganalogikan hukum yang sudah ada penjelasan di dalam [Al-Qur'an] atau

[Hadis] dengan kasus baru yang memiliki persamaan sebab (iladh).

Qiyas menurut ulama ushul adalah menerangkan sesuatu yang tidak ada nashnya dalam Al

Qur’an dan hadits dengan cara membandingkan dengan sesuatu yang ditetapkan hukumnya

berdasarkan nash. Mereka juga membuat definisi lain, Qiyas adalah menyamakan sesuatu yang

tidak ada nash hukumnya dengan sesuatu yang ada nash hukumnya karena adanya persamaan

illat hukum.

Dengan demikian qiyas itu penerapan hukum analogi terhadap hukum sesuatu yang serupa

karena prinsip persamaan illat akan melahirkan hukum yang sama pula.

Berhubung qiyas merupakan aktivitas akal, maka beberapa ulama berselisih faham

dengan ulama jumhur. Pandangan ulama mengenai qiyas ini terbagi menjadi tiga kelompok:

1. Kelompok jumhur, mereka menggunakan qiyas sebagai dasar hukum pada hal-hal yang tidak

jelas nashnya baik dalam Al Qur’an, hadits, pendapat shahabt maupun ijma ulama.

2. Mazhab Zhahiriyah dan Syiah Imamiyah, mereka sama sekali tidak menggunakan qiyas.

Mazhab Zhahiri tidak mengakui adalanya illat nash dan tidak berusaha mengetahui sasaran dan

tujuan nash termasuk menyingkap alasan-alasannya guna menetapkan suatu kepastian hukum

yang sesuai dengan illat. Sebaliknya, mereka menetapkan hukum hanya dari teks nash semata.

3. Kelompok yang lebih memperluas pemakaian qiyas, yang berusaha berbagai hal karena

persamaan illat. Bahkan dalam kondisi dan masalah tertentu, kelompok ini menerapkan qiyas

sebagai pentakhsih dari keumuman dalil Al Qur’an dan hadits.

Kehujjahan Qiyas

Jumhur ulama kaum muslimin sepakat bahwa qiyas merupakan hujjah syar’i dan

termasuk sumber hukum yang keempat dari sumber hukum yang lain. Apabila tidak terdapat

hukum dalam suatu masalah baik dengan nash ataupun ijma’ dan yang kemudian ditetapkan

hukumnya dengan cara analogi dengan persamaan illat maka berlakulah hukum qiyas dan

selanjutnya menjadi hukum syar’i.

Diantara ayat Al Qur’an yang dijadikan dalil dasar hukum qiyas adalah firman Allah:

“Dia-lah yang mengeluarkan orang-orang kafir di antara ahli Kitab dari kampung-kampung

mereka pada saat pengusiran yang pertama. kamu tidak menyangka, bahwa mereka akan keluar

dan merekapun yakin, bahwa benteng-benteng mereka dapat mempertahankan mereka dari

(siksa) Allah; Maka Allah mendatangkan kepada mereka (hukuman) dari arah yang tidak mereka

sangka-sangka. dan Allah melemparkan ketakutan dalam hati mereka; mereka memusnahkan

rumah-rumah mereka dengan tangan mereka sendiri dan tangan orang-orang mukmin. Maka

ambillah (Kejadian itu) untuk menjadi pelajaran, Hai orang-orang yang mempunyai wawasan.

(Qs.59:2)

 “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (nya), dan ulil amri di

antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia

kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah

dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. (Qs.4:59)

Ayat di atas menjadi dasar hukum qiyas, sebab maksud dari ungkapan ‘kembali kepada

Allah dan Rasul’ (dalam masalah khilafiyah), tiada lain adalah perintah supaya menyelidiki

tanda-tanda kecenderungan, apa yang sesungguhnya yang dikehendaki Allah dan Rasul-Nya. Hal

ini dapat diperoleh dengan mencari illat hukum, yang dinamakan qiyas.

Sementara diantara dalil sunnah mengenai qiyas ini berdasar pada hadits Muadz ibn

Jabal, yakni ketetapan hukum yang dilakukan oleh Muadz ketika ditanya oleh Rasulullah Saw,

diantaranya ijtihad yang mencakup di dalamnya qiyas, karena qiyas merupakan salah satu

macam ijtihad.

Sedangkan dalil yang ketiga mengenai qiyas adalah ijma’. Bahwasanya para shahabat

Nabi Saw sering kali mengungkapkan kata ‘qiyas’. Qiyas ini diamalkan tanpa seorang shahabat

pun yang mengingkarinya. Di samping itu, perbuatan mereka secara ijma’ menunjukkan bahwa

qiyas merupakan hujjah dan wajib diamalkan.

Umpamanya, bahwa Abu Bakar ra suatu kali ditanya tentang ‘kalâlah’ kemudian ia

berkata: “Saya katakan (pengertian) ‘kalâlah’ dengan pendapat saya, jika (pendapat saya) benar

maka dari Allah, jika salah maka dari syetan. Yang dimaksud dengan ‘kalâlah’ adalah tidak

memiliki seorang bapak maupun anak”. Pendapat ini disebut dengan qiyas. Karena arti kalâlah

sebenarnya pinggiran di jalan, kemudian (dianalogikan) tidak memiliki bapak dan anak.

Dalil yang keempat adalah dalil rasional. Pertama, bahwasanya Allah Swt mensyariatkan

hukum tak lain adalah untuk kemaslahatan. Kemaslahatan manusia merupakan tujuan yang

dimaksud dalam menciptakan hukum. Kedua, bahwa nash baik Al Qur’an maupun hadits

jumlahnya terbatas dan final. Tetapi, permasalahan manusia lainnya tidak terbatas dan tidak

pernah selesai. Mustahil jika nash-nash tadi saja yang menjadi sumber hukum syara’. Karenanya

qiyas merupakan sumber hukum syara’ yang tetap berjalan dengan munculnya permasalahan-

permasalahan yang baru. Yang kemudian qiyas menyingkap hukum syara’ dengan apa yang

terjadi yang tentunya sesuai dengan syariat dan maslahah.

Rukun Qiyas

Qiyas memiliki rukun yang terdiri dari empat hal:

1. Asal (pokok), yaitu apa yang terdapat dalam hukum nashnya. Disebut dengan al-maqis alaihi.

2. Fara’ (cabang), yaitu sesuatu yang belum terdapat nash hukumnya, disebut pula al-maqîs.

3. Hukm al-asal, yaitu hukum syar’i yang terdapat dalam dalam nash dalam hukum asalnya.

Yang kemudian menjadi ketetapan hukum untuk fara’.

4. Illat, adalah sifat yang didasarkan atas hukum asal atau dasar qiyas yang dibangun atasnya.

Istihsan

Beberapa definisi Istihsân

1.        Fatwa yang dikeluarkan oleh seorang fâqih (ahli fikih), hanya karena dia merasa hal itu adalah

benar.

2.        Argumentasi dalam pikiran seorang fâqih tanpa bisa diekspresikan secara lisan olehnya

3.        Mengganti argumen dengan fakta yang dapat diterima, untuk maslahat orang banyak.

4.        Tindakan memutuskan suatu perkara untuk mencegah kemudharatan.

5.        Tindakan menganalogikan suatu perkara di masyarakat terhadap perkara yang ada

sebelumnya.

Maslahah murshalah

Adalah tindakan memutuskan masalah yang tidak ada naskhnya dengan pertimbangan

kepentingan hidup manusia berdasarkan prinsip menarik manfaat dan menghindari

kemudharatan.

Sududz Dzariah

Adalah tindakan memutuskan suatu yang mubah menjadi makruh atau haram demi kepentinagn

umat.

Istishab

Adalah tindakan menetapkan berlakunya suatu ketetapan sampai ada alasan yang bisa

mengubahnya.

Urf

Adalah tindakan menentukan masih bolehnya suatu adat-istiadat dan kebiasaan masyarakat

setempat selama kegiatan tersebut tidak bertentangan dengan aturan-aturan prinsipal dalam

Alquran dan

MUJTAHID DAN SYARAT-SYARATNYA

Mujtahid ialah orang yang berijtihad. Membicarakan syarat-syarat mujtahid berarti juga

membicarakan syarat-syarat ijtihad.

Imam al Ghazali menyatakan mujtahid mempunyai dua syarat :

-            Mengetahui dan menguasai ilmu syara, mampu melihat yang zhanni di dalam hal-hal yang

syara dan mendahulukan yang wajib.

-            Adil, menjauhi segala maksiat yang mencari sifat dan sikap keadilan (`adalah).

Menurut Asy Syathibi, seseorang dapat diterima sebagai mujtahid apabila mempunyai dua sifat :

-            Mengerti dan paham akan tujuan syari`at dengan sepenuhnya, sempurna dan menyeluruh.

-            Mampu melakukan istimbath berdasarkan faham dan pengertian terhadap tujuan-tujuan

syari`at tersebut.

Menurut Dr. Wahbah az Zuhaili mujtahid mempunyai dua syarat yaitu Mengetahui apa yang ada

pada Tuhan dan mengetahui/percaya adanya Rasul & apa yang dibawanya juga mukjizat-

mukjizat ayat-ayat-Nya.

Al-Syatibi berpendapat bahwa mujtahid hendaknya sekurang-kurangnya memiliki tiga syarat:

Syarat pertama, memiliki pengetahuan stentang Al Qur’an, tentang Sunnah, tentang masalah

Ijma’ sebelumnya.

Syarat kedua, memiliki pengetahuan tentang ushul fikih.

Syarat ketiga, Menguasai ilmu bahasa.

Selain itu, al-Syatibi menambahkan syarat selain yang disebut di atas, yaitu memiliki

pengetahuan tentang maqasid al-Syariah (tujuan syariat). Oleh karena itu seorang mujtahid

dituntut untuk memahami maqasid al-Syariah. Menurut Syatibi, seseorang tidak dapat mencapai

tingkatan mujtahid kecuali menguasai dua hal: pertama, ia harus mampu memahami maqasid al-

syariah secara sempurna, kedua ia harus memiliki kemampuan menarik kandungan hukum

berdasarkan pengetahuan dan pemahamannya atas maqasid al-Syariah.

TINGKATAN MUJTAHID

1.         Mujtahid mutlaq, yaitu seorang mujtahid yang mampu memberikan fatwa dan pendapatnya

dengan tidak terikat kepada madzhab apapun. Contohnya Maliki, Hambali, Syafi`i, Hanafi, Ibnu

Hazhim dan lain-lain.

2.        Mujtahid muntasib, yaitu orang yang mempunyai syarat-syarat untuk berijtihad, tetapi ia

menggabungkan diri kepada suatu madzhab dengan mengikuti jalan yang ditempuh oleh imam

madzhab tersebut.

MACAM-MACAM IJTIHAD

Dr. ad Dualibi, sebagaimana dikatakan Dr. Wahbah (h. 594), membagi ijtihad kepada tiga

macam;

Al Ijtihadul Bayani, yaitu menjelaskan (bayan) hukum-hukum syari`ah dari nash-nash syar`i.

Al Ijtihadul Qiyasi, yaitu meletakkan (wadl`an) hukum-hukum syari`ah untuk kejadian/peristiwa

yang tidak terdapat dalam al Qur`an dan Sunnah, dengan jalan menggunakan qiyas atas apa yang

terdapat dalam nash-nash hukum syar`i.

Al Ijtihadul Isthishlahi, yaitu meletakkan hukum-hukum syari`ah untuk kejadian/peristiwa yang

terjadi yang tidak terdapat dalam al Qur`an dan Sunnah menggunakan ar-ra`yu yang disandarkan

atas isthishlah.

B. TAQLID

Secara bahasa taqlid berasal dari kata د��* Kد� – (qallada) ق�ل �ق�ل �دLا – (yuqollidu)ي �ي �ق�ل .(taqlîdan)ت

Yang mengandung arti mengalungi, menghiasi, meniru, menyerahkan, dan mengikuti. Ulama

ushul fiqh mendefinisikan taqlid “penerimaan perkataan seseorang sedangkan engkau tidak

mengetahui dari mana asal kata itu”.

Menurut Muhammad Rasyid Ridha, taqlid ialah mengikuti pandapat orang lain yang

dianggap terhormat dalam masyarakat serta dipercaya tentang suatu hukum agama Islam tanpa

memperhatikan benar atau salahnya, baik atau buruknya, manfaat atau mudlarat hukum itu.

Sedangkan menurut istilah taqlid adalah mengikuti perkataan (pendapat) yang tidak ada

hujjahnya atau tidak mengetahui darimana sumber atau dasar perkataan(pendapat) itu. ketika

seseorang mengikuti orang lain tanpa dalil yang jelas, baik dalam hal ibadah, maupun dalam hal

adat istiadat. Baik yang diikuti itu masih hidup, atau pun sudah mati. Baik kepada orang tua

maupun nenek moyang, hal seperti itulah yang disebut dengan taqlid buta. Sifat inilah yang

disandang oleh orang-orang kafir dan dungu, dari dahulu kala hingga pada zaman kita sekarang

ini, dimana mereka menjalankan ibadah mereka sehari-hari berdasarkan taqlid buta dan

mengikuti perbuatan nenek-nenek moyang mereka yang tidak mempunyai dalil dan argumen

sama sekali. Allah swt berfirman:

� و�ال L �ئا ي ش� �ع�ق�ل�ون� ي � ال �اؤ�ه�م� آب �ان� ك �و� و�ل� أ �ا �اءن آب �ه� �ي ع�ل �ا �ن �ف�ي �ل أ م�ا �ع� *ب �ت ن �ل� ب � �وا ق�ال 0ه� الل ل� �نز� أ م�ا �ع�وا *ب ات �ه�م� ل ق�يل� �ذ�ا و�إ

�د�ون �ه�ت ي

“Dan apabila dikatakan kepada mereka ( orang-orang kafir dan yang menyekutukan Allah swt ):

“ikutilah semua ajaran dan petunjuk yang telah Allah swt turunkan”. Mereka menjawab: “Kami

hanya mengikuti segala apa yang telah dilakukan oleh nenek-nenek moyang kami”. Padahal

nenek-nenek moyang mereka itu tidak mengerti apa-apa dan tidak juga mendapat hidayah ( dari

Allah swt )” (QS. Al-Baqarah[2]: 170).

Hukum Taqlid

Dalam menghukumi taqlid menurut para ulama terdapat 3 macam hukum: Pertama,

Taqlid yang diharamkan, kedua, Taqlid yang diwajibkan, dan ketiga, Taqlid yang dibolehkan.

Taqlid yang diharamkan.

Ulama sepakat haram melakukan taqlid ini. Taqlid ini ada tiga macam :

a. Taqlid semata-mata mengikuti adat kebiasaan atau pendapat nenek moyang atau orang dahulu

kala yang bertentangan dengan al Qur`an Hadits.

b. Taqlid kepada orang yang tidak diketahui bahwa dia pantas diambil perkataannya.

c. Taqlid kepada perkataan atau pendapat seseorang, sedangkan yang bertaqlid mengetahui

bahwa perkataan atau pendapat itu salah.

Taqlid yang dibolehkan

Adalah taqlidnya seorang yang sudah mengerahkan usahanya untuk ittiba’ kepada apa

yang diturunkan Allah swt. Hanya saja sebagian darinya tersembunyi bagi orang tersebut

sehingg dia taqlid kepada orang yang lebih berilmu darinya, maka yang seperti ini adalah terpuji

dan tidak tencela, dia mendapat pahala dan tidak berdosa. Taqlid ini sifatnya sementara.

Misalnya taqlid sebagian mujtahid kepada mujtahid lain, karena tidak ditemukan dalil yang kuat

untuk pemecahan suatu persoalan. Termasuk taqlidnya orang awam kepada ulama.

Ulama muta-akhirin dalam kaitan bertaqlid kepada imam, membagi kelompok masyarakat

kedalam dua golongan:

a. Golongan awan atau orang yang berpendidikan wajib bertaqlid kepada salah satu pendapat

dari keempat madzhab.

b. Golongan yang memenuhi syarat-syarat berijtihad, sehingga tidak dibenarkan bertaqlid kepada

ulama-ulama.

Golongan awam harus mengikuti pendapat seseorang tanpa mengetahui sama sekali dasar

pendapat itu (taqlid dalam pengertian bahasa).

Syaikhul Islam lbnu Taimiyah berkata, “Adapun orang yang mampu ijtihad apakah dibolehkan

baginya taqlid? ini adalah hal yang diperselisihkan, dan yang shahih adalah dibolehkan ketika dia

dalam keadaan tidak mampu berijtihad entah karena dalil-dalil (dan pendapat yang berbeda)

sama-sama kuat atau karena sempitnya waktu untuk berijtihad atau karena tidak nampak dalil

baginya”

Taqlid yang diwajibkan

Adalah taqlid kepada orang yang perkataannya dijadikan sebagai dasar hujjah, yaitu

perkataan dan perbuatan Rasulullah saw. Juga apa yang dikatakan oleh lbnul Qayyim:

Sesungguhnya Allah swt telah memerintahkan agar bertanya kepada Ahlu Dzikr, dan Adz-Dzikr

adalah al-Qur’an dan al-Hadis yang Allah swt perintahkan agar para istri Nabi-Nya selalu

mengingatnya sebagaimana dalam firman-Nya:

ا Lير� ب خ� �ط�يفLا ل �ان� ك *ه� الل �ن* إ �م�ة� �ح�ك *ه�و�ال الل �ات� آي م�ن� �ن* �ك �وت �ي ب ف�ي Xل�ى� �ت ي م�ا ن� �ر� �و�اذ�ك

“ Dan ingatlah apa yang dibacakan di rumahmu dan ayat-ayat Allah swt dan hikmah (Sunnah

Nabimu)”(QS. al-Ahzab[33]:34)

lnilah Adz-Dzikr yang Allah swt perintahkan agar kita selalu ittiba’(mengikuti) kepadanya, dan

Allah swt perintahkan orang yang tidak memiliki ilmu agar bertanya kepada ahlinya. Inilah yang

wajib atas setiap orang agar bertanya kepada ahli ilmu tentang Adz-Dzikr yang Allah swt

turunkan kepada Rasul-Nya agar ahli ilmu ini memberitahukan kepadanya. Kalau dia sudah

diberitahu tentang Adz-Dzikr ini maka tidak boleh baginya kecuali ittiba’ kepadanya.

Taqlid yang Berkembang

Taqlid yang berkembang sekarang, khususnya di Indonesia ialah taqlid kepada buku,

bukan taqlid kepada imam-imam mujtahid yang terkenal ( Imam Abu Hanifah, Malik bin Anas,

As Syafi`i, dan Hambali).

Jamaludin al Qosini (w. 1332 H) : “segala perkataan atau pendapat dalam suatu madzhab itu

tidak dapat dipandang sebagai madzhab tersebut, tetapi hanya dapat dipandang sebagai pendapat

atau perkataan dari orang yang mengatakan perkataan itu”.

Taqlid kepada yang mengaku bertaqlid kepada imam mujtahid yang terkenal, sambil

menyisipkan pendapatnya sendiri yang ditulis dalam kitab-kitabnya. Taqlid yang seperti ini tidak

dibolehkan oleh Ad Dahlawi, Ibnu Abdil Bar, Al Jauzi dan sebagainya.

Pendapat Imam Madzhab tentang Taqlid

a. Imam Abu Hanifah (80-150 H)

Beliau merupakan cikal bakal ulama fiqh. Beliau mengharamkan orang mengikuti fatwa jika

orang itu tidak mengetahui dalil dari fatwa itu.

b. Imam Malik bin Anas (93-179 H)

Beliau melarang seseorang bertaqlid kepada seseorang walaupun orang itu adalah orang

terpandang atau mempunyai kelebihan. Setiap perkataan atau pendapat yang sampai kepada kita

harus diteliti lebih dahulu sebelum diamalkan.

c. Imam asy Syafi`i (150-204 H)

Beliau murid Imam Malik. Beliau mengatakan bahwa “ beliau akan meninggalkan pendapatnya

pada setiap saat ia mengetahui bahwa pendapatnya itu tidak sesuai dengan hadits Nabi SAW.

d. Imam Hambali (164-241 H)

Beliau melarang bertaqlid kepada imam manapun, dan menyuruh orang agar mengikuti semua

yang berasal dari Nabi SAW dan para sahabatnya. Sedang yang berasal dari tabi`in dan orang-

orang sesudahnya agar diselidiki lebih dahulu. Mana yang benar diikuti dan mana yang salah

ditinggalkan.

Allah swt telah mencela tiga macam taqlid ini melalui ayat-ayat-Nya diantaranya,

�ار�ه�م� آث Xع�ل�ى *ا �ن و�إ م*ة2� أ Xع�ل�ى �ا �اء�ن آب �ا و�ج�د�ن *ا �ن إ ف�وه�ا �ر� م�ت ق�ال� �ال* إ �ذ�ير2 ن م�ن� �ة2 ي ق�ر� ف�ي �ل�ك� ق�ب م�ن� �ا �ن ل س� ر�

� أ م�ا �ذ�Xل�ك� و�ك �د�ون� م�ه�ت �ار�ه�م� آث Xع�ل�ى *ا �ن و�إ م*ة2� أ Xع�ل�ى �ا �اء�ن آب �ا و�ج�د�ن *ا �ن إ �وا ق�ال �ل� ب

ون� �اف�ر� ك �ه� ب �م� �ت ل س� ر�� أ �م�ا ب *ا �ن إ �وا ق�ال �م� �اء�ك �ه�آب �ي ع�ل �م� و�ج�د�ت م�م*ا Xه�د�ى

� �أ ب �م� �ك �ت ئ ج� �و� و�ل� أ ق�ال� �د�ون� �م�ق�ت

Bahkan mereka berkata: "Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak kami menganut

suatu agama, dan sesungguhnya kami orang-orang yang mendapat petunjuk dengan (mengikuti)

jejak mereka". Dan demikianlah, Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang pemberi

peringatan pun dalam suatu negeri, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu

berkata: “Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak kami menganut suatu agama dan

sesungguhnya kami adalah pengikut jejak-jejak mereka.” (Rasul itu) berkata: ‘Apakah (kamu

akan mengikutinya juga) sekalipun aku membawa untukmu (agama) yang lebih (nyata) memberi

petunjuk daripada apa yang kamu dapati bapak-bapakmu menganutnya?” Mereka menjawab:

“Sesungguhnya kami mengingkari agama yang kamu diutus untuk menyampaikannya” (QS. az-

Zukhruf[43] : 22-24)

Para Imam Melarang Taqlid dan Mewajibkan Ittiba’

Terdapat perbedaan antara taqlid dan ittiba’ diantara hal yang menunjukkan perbedaan

yang mendasar antara taqlid dan ittiba’ adalah larangan para imam kepada para pengikutnya

untuk taqlid dan perintah mereka kepada para pengikutnya agar selalu ittiba’:

Pertama, Al-Imam Abu Hanifah berkata, “Tidak halal atas seorangpun mengambil perkataan

kami selama dia tidak tahu dari mana kami mengambilnya” Dalam riwayat lain beliau berkata,

“Orang yang tidak tahu dalilku, haram atasnya berfatwa dengan perkataanku”

Kedua, Al-Imam Malik berkata : “Sesungguhnya aku adalah manusia yang bisa benar dan keliru.

Lihatlah pendapatku, setiap yang sesuai dengan Kitab dan Sunnah maka ambillah, dan setiap

yang tidak sesuai dengan Kitab dan Sunnah maka tinggalkanlah”

Ketiga, Al-Imam Asy-Syafi’i berkata, “Jika kalian menjumpai sunnah Rasulullah saw, ittiba’lah

kepadanya, janganlah kalian menoleh kepada perkataan siapapun”

Beliau juga berkata, “Setiap yang aku katakan, kemudian ada hadis shahih yang menyelisihinya,

maka hadis Nabi lebih utama untuk diikuti. Janganlah kalian taqlid kepadaku”.

Keempat, Al-Imam Ahmad berkata, “Janganlah engkau taqlid dalam agamamu kepada

seorangpun dari mereka, apa yang datang dari Nabi dan para sahabatnya ambillah” Beliau juga

berkata, “Ittiba’ adalah jika seseorang mengikuti apa yang datang dari Nabi saw dan para

sahabatnya”

Mengikuti Manhaj Para Ulama Bukan Berarti Taqlid Kepada Mereka

lbnul Qayyim berkata, “Jika ada yang mengatakan: Kalian semua mengakui bahwa para

imam yang ditaqlidi dalam agama mereka berada di atas petunjuk, maka orang-orang yang taqlid

kepada mereka pasti di atas petunjuk juga, karena mereka mengikuti langkah para imam tersebut.

Dikatakan kepadanya, “Mengikuti langkah para imam ini secara otomatis membatalkan sikap

taqlid kepada mereka, karena jalan para imam ini adalah ittiba’ kepada hujjah dan melarang umat

dan taqlid kepada mereka sebagaimana akan kami sebutkan hal ini dan mereka lnsya Allah swt .

Maka barangsiapa yang meninggalkan hujjah dan melanggar larangan para imam ini (dan sikap

taqlid) yang juga dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya, maka jelas orang ini tidak berada di atas

jalan para imam ini, bahkan termasuk orang-orang yang menyelisihi mereka.

Yang menempuh jalan para imam ini adalah orang yang mengikuti hujjah, tunduk kepada dalil,

dan tidak menjadikan seorang pun yang dijadikan perkataannya sebagai timbangan terhadap

Kitab dan Sunnah kecuali Rasulullah saw.

C. ITTIBA`

Menurut bahasa Ittiba’ berasal dari bahasa arab adalah mashdar (kata bentukan) dari kata

ittaba’a ( �ع� �ب yang(ات berarti mengikuti. Ada beberapa kalimat yang semakna dengannya

diantaranya iqtifa’ ( ء ا ف ت ق (أسوة)dan uswah (bersuri teladan) (قدوة)qudwah ,(menelusuri jejak)(ا

(berpanutan). Dikatakan mengikuti sesuatu jika berjalan mengikuti jejaknya dan mengiringinya.

Dan kata ini berkisar pada makna menyusul, mencari, mengikuti, meneladani dan mencontoh.

Sedangkan menurut istilah ittiba’ adalah mengikuti pendapat seseorang baik itu ulama atau yang

lainnya dengan didasari pengetahuan dalil yang dipakai oleh ulama tersebut. Ibnu Khuwaizi

Mandad mengatakan : "Setiap orang yang engkau ikuti dengan hujjah dan dalil padanya, maka

engkau adalah muttabi’(orang yang mengikuti).

Menurut ulama ushul, ittiba` adalah mengikuti atau menuruti semua yang diperintahkan,

yang dilarang, dan dibenarkan Rasulullah SAW. Dengan kata lain ialah melaksanakan ajaran-

ajaran agama Islam sesuai dengan yang dikerjakan Nabi Muhammad SAW.

Definisi lainnya, ittiba` ialah menerima pendapat seseorang sedangkan yang menerima

itu mengetahui dari mana atau asal pendapat itu. Ittiba` ditetapkan berdasarkan hujjah atau nash.

Ittiba` adalah lawan taqlid.

2. Macam-Macam Ittiba`

a. Ittiba` kepada Allah dan Rasul-Nya

b. Ittiba` kepada selain Allah dan Rasul-Nya

Ulama berbeda pendapat, ada yang membolehkan ada yang tidak membolehkan. Imam

Ahmad bin Hanbal menyatakan bahwa ittiba` itu hanya dibolehkan kepada Allah, Rasul, dan

para sahabat saja, tidak boleh kepada yang lain.

Pendapat yang lain membolehkan berittiba` kepada para ulama yang dapat dikatagorikan sebagai

ulama waratsatul anbiyaa (ulama pewaris para Nabi).

3. Tujuan Ittiba`

Dengan adanya ittiba` diharapkan agar setiap kaum muslimin, sekalipun ia orang awam,

ia dapat mengamalkan ajaran agama Islam dengan penuh keyakinan pengertian, tanpa diselimuti

keraguan sedikitpun. Suatu ibadah atau amal jika dilakukan dengan penuh keyakinan akan

menimbulkan keikhlasan dan kekhusukan. Keikhlasan dan kekhusukan merupakan syarat sahnya

suatu ibadah atau amal yang dikerjakan.

Ittiba’

Kepada siapa kita wajib ittiba’?

Dari penjelasan diatas bisa kita simpulkan bahwa yang berhak kita berittiba’ kepadanya

adalah mereka yang pendapatnya didasari dengan dalil yang jelas, dalam hal ini Rasulullah saw

adalah orang yang paling berhak kita ikuti hal itu sebagaimana Allah swt berfirman,

تعالى الله �ر�  : قال و�ذ�ك خ�ر� اآل� �و�م� �ي و�ال *ه� الل ج�و �ر� ي �ان� ك �م�ن� ل �ة8 ن ح�س� و�ة8 س�� أ *ه� الل س�ول� ر� ف�ي �م� �ك ل �ان� ك �ق�د� ل ﴿

ا Lير� �ث ك *ه� ﴾ الل

"Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah suri teladan yang baik., (yaitu) bagi orang yang

mengharap (rahmat) Allah dan (kesenangan) hari akhirat dan dia banyak menyebut Allah."(QS.

Al-Ahzab[33]:21).

Dalam ayat lain Allah swt berfirman:

تعالى الله �ه�وا  : قال �ت ف�ان �ه� ع�ن �م� �ه�اك ن و�م�ا ف�خ�ذ�وه� س�ول� الر* �م� �اك ت� آ و�م�ا ﴿ ﴾

“Dan apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu,

maka tinggalkanlah.” (QS. Al-Hasyr[59]: 7).

Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan: Ittiba’ adalah seseorang mengikuti apa yang datang dari

Rasulullah saw dan para shahabatnya.

Ittiba’ kepada Nabi saw dalam keyakinan akan terwujud dengan meyakini apa yang

diyakini oleh Nabi saw sesuai dengan bagaimana beliau meyakininya – apakah merupakan

kewajiban, kebid’ahan ataukah merupakan pondasi dasar agama atau yang membatalkannya atau

yang merusak kesempurnaannya dst – dengan alasan karena beliau saw meyakininya.

Ittiba’ kepada Nabi saw dalam perkataan akan terwujud dengan melaksanakan kandungan

dan makna-makna yang ada padanya. Bukan dengan mengulang-ulang lafadz dan nashnya saja.

Sebagai contoh sabda beliau saw:

وسلم عليه الله صلى الله رسول ص�لKي: .....  قال� أ �ي �م�ون �ت ي

� أ ر� �م�ا ك _وا ) ص�ل البخاري...( رواه

“Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat.”.(HR. Bukhori).

Ittiba’ kepadanya adalah dengan melaksanakan shalat seperti shalat beliau.

Sedangkan ittiba’ kepada Nabi saw di dalam perkara-perkara yang ditinggalkan adalah

dengan meninggalkan perkara-perkara yang beliau tinggalkan, yaitu perkara-perkara yang tidak

disyariatkan. Sesuai dengan tatacara dan ketentuan Nabi saw di dalam meninggalkannya, dengan

alasan karena beliau saw meninggalkannya. Dan ini adalah batasan yang sama dengan batasan

ittiba’ di dalam perbuatan.

Hukum Ittiba’

Seorang muslim wajib ittiba’ kepada Rasulullah saw dengan menempuh jalan yang beliau

tempuh dan melakukan apa yang beliau lakukan. Begitu banyak ayat al-Qur’an yang

memerintahkan setiap muslim agar selalu ittiba’ kepada Rasulullah saw di antaranya firman

Allah swt.

تعالى الله �اف�ر�ين�  : قال �ك ال �ح�ب_ ي ال� *ه� الل �ن* ف�إ *و�ا �و�ل ت �ن� ف�إ س�ول� *ه�و�الر* الل ط�يع�وا� أ �ق�ل� ﴿ ﴾

“Katakanlah: “Taatilah Allah dan Rasul-Nya; jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah

swt tidak menyukai orang-orang kafir” (QS. Ali lmran[3]: 32).

Dalam ayat lain Allah swt berfirman:

تعالى الله م�يع8﴿  : قال س� *ه� الل �ن* إ *ه� *ق�واالل و�ات �ه� ول س� *ه�و�ر� الل �د�ي� ي �ن� �ي ب �ق�دKم�وا ت ال� �وا آم�ن *ذ�ين� ال _ه�ا ي� أ �ا ي

م� ي ل� ع� ﴾

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah swt dan Rasul-Nya dan

bertaqwalah kepada Allah swt. Sesungguhnya Allah swt Maha Mendengar lagi Maha

Mengetahui” (QS. al-Hujurat[49]:1).

Demikian juga Allah swt memerintahkan setiap muslim agar ittiba’ kepada sabilil

mukminin yaitu jalan para sahabat Rasulullah saw dan mengancam dengan hukuman yang berat

kepada siapa saja yang menyeleweng darinya:

تعالى الله م�ا  : قال Kه� �و�ل ن �ين� �م�ؤ�م�ن ال �يل� ب س� �ر� غ�ي �ع� *ب �ت و�ي Xد�ى�ه� ال �ه� ل *ن� �ي �ب ت م�ا �ع�د� ب م�ن� س�ول� الر* اق�ق� �ش� ي و�م�ن� ﴿

ا Lم�ص�ير اء�ت� و�س� *م� �ه�ج�ه�ن �ص�ل و�ن Xى* �و�ل �ت ﴾

“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudahjelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan

yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan Ia leluasa terhadap kesesatan yang telah

dikuasainya itu dan Kami masukkan Ia ke dalam jahanam, dan jahannam itu seburuk-buruk

tempat kembali”. (QS. An-Nisa’[4]: 115).

Kedudukan Ittiba’ Dalam Islam

Ittiba' kepada Rasulullah saw mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam Islam,

bahkan merupakan salah satu pintu seseorang dapat masuk Islam. Berikut ini akan disebutkan

beberapa kedudukan penting yang ditempati oleh ittiba', di antaranya adalah:

Pertama, Ittiba' kepada Rasulullah saw adalah salah satu syarat diterima amal. Sebagaimana para

ulama telah sepakat bahwa syarat diterimanya ibadah ada dua:

1. Mengikhlaskan niat ibadah hanya untuk Allah swt semata.

2. Harus mengikuti dan serupa dengan apa yang diajarkan oleh Rasulullah saw.

    Ibnu 'Ajlan mengatakan: "Tidak sah suatu amalan melainkan dengan tiga perkara: taqwa

kepada Allah swt, niat yang baik (ikhlas) dan ishabah (sesuai dan mengikuti sunnah Rasul)."

Maka barangsiapa mengerjakan suatu amal dengan didasari ikhlas karena Allah swt semata dan

serupa dengan sunnah Rasulullah saw, niscaya amal itu akan diterima oleh Allah swt. Akan

tetapi kalau hilang salah satu dari dua syarat tersebut, maka amal itu akan tertolak dan tidak

diterima oleh Allah swt. Hal inilah yang sering luput dari pengetahuan banyak orang. Mereka

hanya memperhatikan satu sisi saja dan tidak memperdulikan yang lainnya. Oleh karena itu

sering kita dengar mereka mengucapkan: "yang penting niatnya, kalau niatnya baik, maka

amalnya baik."

Kedua, Ittiba' merupakan bukti kebenaran cinta seseorang kepada Allah swt dan Rasul-Nya.

Allah swt berfirman:

تعالى الله م�  : قال ي ل� ع� م� و فف ع� ف� �� ع ل ا ع� � م� �ف ع� و ف ف! م� �ف عل م" لف م# ع$ ع� ف� �� ع ل ا ف� �ف م% ل% م& ف$ ل ي و ف) ل% )� ع ا ع* ع� �� ع ل ا ع+ و ف�% ل& ف( م� فت م, ف- م+ ل.ا م/ فق ﴿

﴾

"Katakanlah: 'Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi

dan mengampuni dosa-dosamu.' Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."(QS. Ali

Imran[3]: 31).

Ibnu Katsir menafsirkan ayat ini dengan ucapannya: "Ayat yang mulia ini sebagai hakim bagi

setiap orang yang mengaku cinta kepada Allah swt, akan tetapi tidak mengikuti sunnah

Muhammad saw. Karena orang yang seperti ini berarti dusta dalam pengakuan cintanya kepada

Allah swt sampai dia ittiba' kepada syari'at agama Nabi Muhammad saw dalam segala ucapan

dan tindak tanduknya."

Ketiga, Ittiba' adalah sifat yang utama wali-wali Allah swt

Ibnu Taimiyah dalam kitabnya menjelaskan panjang lebar perbedaan antara waliyullah

dan wali syaitan, diantaranya beliau menjelaskan tentang wali Allah swt dengan ucapannya:

"Tidak boleh dikatakan wali Allah swt kecuali orang yang beriman kepada Rasulullah saw dan

syari'at yang dibawanya serta ittiba' kepadanya baik lahir maupun batin. Barangsiapa mengaku

cinta kepada Allah swt dan mengaku sebagai wali Allah swt, tetapi dia tidak ittiba' kepada Rasul-

Nya, berarti dia berdusta. Bahkan kalau dia menentang Rasul-Nya, dia termasuk musuh Allah

swt dan sebagai wali syaitan."

Imam Ibnu Abil 'Izzi Al-Hanafi berkata: "Pada hakikatnya yang dinamakan karamah itu

adalah kemampuan untuk senantiasa istiqamah di atas al-haq, karena Allah swt tidak

memuliakan hamba-Nya dengan suatu karamah yang lebih besar dari taufiq-Nya yang diberikan

kepada hamba itu untuk senantiasa menyerupai apa yang dicintai dan diridhai-Nya yaitu

istiqamah di dalam mentaati Allah swt dan Rasul-Nya dan ber-wala kepada wali-wali Allah swt

serta bara' dari musuh-musuh-Nya." Mereka itulah wali-wali Allah swt sebagaimana tersebut

dalam firman-Nya:

تعالى الله �ون�  : قال �ن �ز ح ي� �م� ه �ا و�ل �م� �ي�ه �ل ع خ�و�ف� �ا ل � ه �� الل �اء� �ي ل و� أ! ن�� إ# �ا ل أ! ﴿ ﴾"Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah swt itu, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan

tidak (pula) mereka bersedih hati." (QS. Yunus[10]: 62).

Demikianlah beberapa kedudukan ittiba' yang tinggi dalam syari'at Islam dan masih

banyak lagi kedudukan yang lainnya. Hal ini menunjukkan bahwa ittiba' kepada Rasulullah saw

merupakan suatu amal yang teramat besar dan banyak mendapat rintangan. Mudah-mudahan

Allah swt menjadikan kita termasuk orang-orang yang ittiba' kepada Nabi-Nya dalam segala

aspek kehidupan kita, sehingga kita akan bertemu Allah swt dengan membawa husnul khatimah.

Amien, ya Rabbal Alamin.

D. TALFIQ

Talfiq berarti “manyamakan” atau “merapatkan dua tepi yang berbeda”.

Menurut istilah, talfiq ialah mengambil atau mengikuti hukum dari suatu peristiwa atau kejadian

dengan mengambilnya dari berbagai macam madzhab. Contoh nikah tanpa wali dan saksi adalah

sah asal ada iklan atau pengumuman. Menurut madzhab Hanafi, sah nikah tanpa wali, sedangkan

menurut madzhab Maliki, sah akad nikah tanpa saksi.

Pada dasarnya talfiq dibolehkan dalam agama, selama tujuan melaksanakan talfiq itu

semata-mata untuk melaksanakan pendapat yang paling benar setelah meneliti dasar hukum dari

pendapat itu dan mengambil yang lebih kuat dasar hukumnya.

Ada talfiq yang tujuannya untuk mencari yang ringan-ringan saja, yaitu mengikuti

pendapat yang paling mudah dikerjakan sekalipun dasar hukumnya lemah. Talfiq semacam ini

yang dicela para ulama. Jadi talfiq itu hakekatnya pada niat.

Pendapat-Pendapat tentang Talfiq

Pendapat pertama, orang awam harus mengikuti madzhab tertentu, tidak boleh memilih suatu

pendapat yang ringan karena tidak mempunyai kemampuan untuk memilih. Karena itu mereka

belum boleh melakukan talfiq.

Pendapat kedua, membolehkan talfiq dengan syarat tidak akan menimbulkan pendapat yang

bertentangan dengan salah satu madzhab yang ditalfiqan itu.

Pendapat ketiga, membolehkan talfiq tanpa syarat dengan maksud mencari yang ringan-ringan

sesuai dengan kehendak dirinya.

Ruang Lingkup Talfiq

Talfiq sama seperti taqlid dalam hal ruang lingkupnya, yaitu hanya pada perkara-perkara

ijtihad yang bersifat zhanniyah(perkara yang belum diketahui secara pasti dalam agama).

Adapun hal-hal yang diketahui dari agama secara pasti (ma’luumun minaddiini bidhdharuurah),

dan perkara-perkara yang telah menjadi ijma’, yang mana mengingkarinya adalah kufr, maka di

situ tidak boleh ada taqlid, apalagi talfiq.

Hukum Talfîq

Ulama terbagi kepada dua kelompok tentang hukum talfîq. Satu kelompok mengharamkan, dan

satu kelompok lagi membolehkan.

Ulama Hanafiyah mengklaim ijma' kaum muslimin atas keharaman talfiq. Sedangkan di

kalangan Syafi'iyah, hal itu menjadi sebuah ketetapan.

Ibnu Hajar mengatakan: ”Pendapat yang membolehkan talfiq adalah menyalahi ijma'.

Dalil Kelompok yang Mengharamkan Talfiq

Mereka mendasarkan pendapatnya pada perkataan ulama ushul fiqh tentang ijma' atas

ketidakbolehan menciptakan pendapat ketiga apabila para ulama terbagi kepada dua kelompok

tentang hukum suatu perkara. Karena menurut mayoritas ulama, tidak boleh menciptakan

pendapat ketiga yang meruntuhkan (menyalahi) sesuatu yang telah disepakati. Misalnya 'iddah

wanita hamil yang suaminya meninggal dunia, terdapat dua pendapat, pertama: hingga

melahirkan, kedua: yang paling jauh (lama) dari dua tempo 'iddah(‘iddah melahirkan dan ‘iddah

yang ditiggal oleh suaminya karena kematian). Maka tidak boleh menciptakan pendapat ketiga,

misalnya dengan beberapa bulan saja.

Akan tetapi jika ditinjau lebih dalam, terlihat bahwa alasan ini tidak bisa dibenarkan

sepenuhnya, karena meng-qiyaskan talfiq atas ihdaatsu qaul tsaalits (menciptakan pendapat

ketiga) adalah merupakan qiyas antara dua hal yang berbeda. Hal itu dapat dilihat dari dua sisi:

1. Terciptanya pendapat ketiga terjadi apabila permasalahannya hanya satu, sedangkan talfiq

terjadi dalam beberapa permasalahan. Misalnya, kefardhuan menyapu kepala adalah sebuah

permasalahan, sementara permasalahan batalnya wudhu' karena bersentuhan dengan wanita

adalah permasalahan lain. Jadi, talfiq terjadi bukan dalam satu permasalahan, maka tidak terjadi

pendapat ketiga.

2. Berdasarkan pada pendapat yang paling kuat, dalam permasalahan talfiq tidak terdapat suatu

sisi yang disepakati oleh para ulama. Misalnya, persoalan menyapu kepala merupakan khilaf di

kalagan ulama, apakah wajib seluruhnya ataukah sebagian saja. Demikian pula batalnya wudhu'

dengan menyentuh perempuan merupakan permasalahan yang menjadi khilaf, apakah ia memang

membatalkan wudhu' ataukah tidak. Maka, dalam perkara talfiq, tidak ada sisi yang disepakati

(ijma').

Dengan demikian, pendapat yang mengharamkan talfiq telah dilandaskan pada dasar

yang salah yaitu qiyas ma'al faariq.

Apabila ulama Hanafiyah mengklaim ijma' atas keharaman talfiq, akan tetapi realita yang

ada sangat bertentangan. Ulama-ulama terpercaya seperti Al Fahâmah Al Amîr dan Al Fâdhil Al

Baijuri telah menukilkan apa yang menyalahi dakwaan ulama Hanafiyah tersebut. Maka klaim

adanya ijma' adalah bathil.

Berkata Al Syafsyawani tentang penggabungan dua mazhab atau lebih dalam sebuah

masalah: ”Para ahli ushul berbeda pendapat tentang hal ini. Yang benar berdasarkan sudut

pandang adalah kebolehannya (talfiq).”

Prof. Dr. Wahbah Az Zuhaili berkata: ”Adapun klaim ulama Hanafiyah bahwa

keharaman talfiq merupakan ijma', maka hal itu adakala dengna i'tibar ahli mazhab (ijma'

mazhab Hanafi), atau dengan i'tibar kebanyakan. Dan adakala juga berdasarkan pendengaran

ataupun persangkaan belaka. Sebab, jika sebuah permasalahan telah menjadi ijma', pastilah

ulama mazhab yang lain telah menetapkannya (mengatakannya) juga....”

Dalil Kelompok yang Membolehkan

Para ulama yang membolehkan talfiq, mereka berdalil dengan beberapa alasan:

Alasan Pertama

Tidak adanya nash di dalam al-Quran atau pun as-Sunnah yang melarang talfiq ini. Setiap

orang berhak untuk berijtihad dan tiap orang berhak untuk bertaqlid kepada ahli ijtihad. Dan

tidak ada larangan bila kita sudah bertaqlid kepada satu pendapat dari ahli ijtihad untuk bertaqlid

juga kepada ijtihad orang lain.

Di kalangan para shahabat nabi saw terdapat para shahabat yang ilmunya lebih tinggi dari

yang lainnya. Banyak shahabat yang lainnya kemudian menjadikan mereka sebagai rujukan

dalam masalah hukum. Misalnya mereka bertanya kepada Abu Bakar ra, Umar bin Al-Khattab

ra, Utsman ra, Ali ra, Ibnu Abbas ra, Ibnu Mas''ud ra, Ibnu Umar ra dan lainnya. Seringkali

pendapat mereka berbeda-beda untuk menjawab satu kasus yang sama.

Namun tidak seorang pun dari para shahabat yang berilmu itu yang menetapkan peraturan

bahwa bila seseorang telah bertanya kepada dirinya, maka untuk selamanya tidak boleh bertanya

kepada orang lain.

Dan para iman mazhab yang empat itu pun demikian juga, tak satu pun dari mereka yang

melarang orang yang telah bertaqlid kepadanya untuk bertaqlid kepada imam selain dirinya.

Maka dari mana datangnya larangan untuk itu, kalau tidak ada di dalam Quran, sunnah,

perkataan para shahabat dan juga pendapat para imam mazhab sendiri?

Alasan Kedua

Pada hari ini, nyaris orang-orang sudah tidak bisa bedakan lagi, mana pendapat Syafi''i

dan mana pendapat Maliki, tidak ada lagi yang tahu siapa yang berpendapat apa, kecuali mereka

yang secara khusus belajar di fakultas syariah jurusan perbandingan mazhab. Dan betapa

sedikitnya jumlah mereka hari ini dibandingkan dengan jumlah umat Islam secara keseluruhan.

Maka secara pasti dan otomatis, semua orang akan melakukan talfiq, dengan disadari atau tidak.

Kalau hukum talfiq ini diharamkan, maka semua umat Islam di dunia ini berdosa. Dan ini tentu

tidak logis dan terlalu mengada-ada.

Alasan Ketiga

Nabi saw melalui Aisyah disebutkan:

“Nabi tidak pernah diberi dua pilihan, kecuali beliau memilih yang paling mudah, selama

hal tersebut bukan berupa dosa. Jika hal tersebut adalah dosa, maka beliau adalah orang yang

paling menjauhi hal tersebut “.

Adanya dua pilihan maksudnya ada dua pendapat yang masing-masing dilandasi dalil

syar'i yang benar. Namun salah satunya lebih ringan untuk dikerjakan. Maka nabi saw selalu

cenderung untuk mengerjakan yang lebih ringan.

Itu nabi Muhammad saw sendiri, seorang nabi utusan Allah swt. Lalu mengapa harus ada

orang yang main larang untuk melakukan apa yang telah nabi lakukan?

Dan ini merupakan salah satu dasar tegaknya syariat Islam yaitu member kemudahan,

tidak menyusahkan dan mengangkat kesempitan, hal ini sesuai pula dengan sabda Nabi

Muhammad saw:

“Sesungguhnya agama ini (Islam) adalah mudah. Dan tidaklah seorang yang mencoba untuk

menyulitkannya, maka ia pasti dikalahkan”.

Diantara para ulama yang mendukung talfiq adalah:

‘Al-Izz Ibnu Abdissalam menyebutkan bahwa dibolehkan bagi orang awam mengambil

rukhsah (keringanan) beberapa madzhab (talfiq), karena hal tersebut adalah suatu yang

disenangi. Dengan alasan bahwa agama Allah swt itu mudah (dinu al-allahi yusrun) serta firman

Allah swt dalam surat al-Hajj ayat 78:

“Dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam satu agama suatu kesempitan.

Imam al-Qarafi menambahkan bahwa, praktik talfiq ini bisa dilakukan selama ia tidak

menyebabkan batalnya perbuatan tersebut ketika dikonfirmasi terhadap semua pendapat imam

madzhab yang diikutinya.

Demikian juga dengan para ulama kontemporer zaman sekarang, semacam Dr. Wahbah

Az-Zuhaili, menurut beliau talfiq tidak masalah ketika ada hajat dan dlarurat, asal tanpa disertai

main-main atau dengan sengaja mengambil yang mudah dan gampang saja yang sama sekali

tidak mengandung maslahat syar‘iyat.

Meski Al Quran sudah diturunkan secara sempurna dan lengkap, tidak berarti semua hal dalam

kehidupan manusia diatur secara detil oleh Al Quran maupun Al Hadist. Selain itu ada perbedaan

keadaan pada saat turunnya Al Quran dengan kehidupan modern. Sehingga setiap saat masalah

baru akan terus berkembang dan diperlukan aturan-aturan turunan dalam melaksanakan Ajaran

Islam dalam kehidupan beragama sehari-hari.

Jika terjadi persoalan baru bagi kalangan umat Islam di suatu tempat tertentu atau di suatu masa

waktu tertentu maka persoalan tersebut dikaji apakah perkara yang dipersoalkan itu sudah ada

dan jelas ketentuannya dalam Al Quran atau Al Hadist. Sekiranya sudah ada maka persoalan

tersebut harus mengikuti ketentuan yang ada sebagaimana disebutkan dalam Al Quran atau Al

Hadits itu. Namun jika persoalan tersebut merupakan perkara yang tidak jelas atau tidak ada

ketentuannya dalam Al Quran dan Al Hadist, pada saat itulah maka umat Islam memerlukan

ketetapan Ijtihad. Tapi yang berhak membuat Ijtihad adalah mereka yang mengerti dan paham Al

Quran dan Al Hadist.

Dari definisi tersebut dapat ditarik beberapa kesimpulan sebagai berikut:

1.      Pelaku Ijtihad adalah seorang ahli fiqih/hukum Islam (faqih), bukan yang lain.

2.      Yang ingin dicapai oleh ijtihad adalah hukum syar’i, yaitu hukum Islam yang berhubungan

dengan tingkah laku dan perbuatan orang-orang dewasa, bukan hukum i’tiqadi atau hukum

khuluqi,

3.      Status hukum syar’i yang dihasilkan oleh ijtihad adalah dhanni.

Jadi apabila kita konsisten dengan definisi ijtihad diatas maka dapat kita tegaskan bahwa

ijtihad sepanjang pengertian istilah hanyalah monopoli dunia hukum. Dalam hubungan ini

komentator Jam’u ‘l-Jawami’ (Jalaluddin al-Mahally) menegaskan, “yang dimaksud ijtihad

adalah bila dimutlakkan maka ijtihad itu bidang hukum fiqih/hukum furu’. (Jam’u ‘l-Jawami’,

Juz II, hal. 379). Atas dasar itu ada kekeliruan pendapat sementara pihak yang mengatakan

bahwa ijtihad juga berlaku di bidang aqidah. Pendapat yang nyeleneh atau syadz ini dipelopori

al-Jahidh, salah seorang tokoh mu’tazilah. Dia mengatakan bahwa ijtihad juga berlaku di bidang

aqidah. Pendapat ini bukan saja menunjukkan inkonsistensi terhadap suatu disiplin ilmu (ushul

fiqh), tetapi juga akan membawa konsekuensi pembenaran terhadap aqidah non Islam yang

dlalal. Lantaran itulah Jumhur ‘ulama’ telah bersepakat bahwa ijtihad hanya berlaku di bidang

hukum (hukum Islam) dengan ketentuan-ketentuan tertentu.Wallohu A'lam

Terima kasih kami haturkan pada segenap mahasiswa dan dosen ushul kami serta segala

pihak yang telah menunjang terselesaikannya makalah ushul fiqih ini. Mohon maaf atas segala

khilaf dan salah. dalam isi makalah ini yan tidak lain adalah copy paste dari beberapa website

yang kami jadikan referensi. Terimakasih

Wallohul Muwafiq ila aqwamit Thoriq

Pembagian Hukum

Ada tiga bentuk ketentuan syar’i terhadap para mukallaf, yaitu : tuntutan, pilihan dan wadh’i.

Ketentuan yang dinyatakan dalam bentuk tuntutan disebut hukum taklifi, yang dalam bentuk

pilihan disebut takhyiri, sedang yang mempengaruhi perbuatan taklifi disebut hukum Wadh’i.

1. Hukum Taklifi

Yang dimaksud hukum taklifi adalah ketentuan-ketentuan hukum yang menuntut para mukallaf

untuk mengerjakan atau meninggalkannya. Hukum taklifi terbagi empat, yaitu: wajib, mandub,

haram dan makruh. Hukum wajib dapat dilihat dari empat segi, yaitu:

(1)   Wajib dilihat dari segi waktu pelaksanaannya;

(2)   Wajib dilihat dari segi subyek pelakunya;

(3)   Wajib dilihat dari segi batas dan ukuran tuntutannya;

(4)   Wajib dilihat dari segi perbuatan yang dituntutnya.

Mandub terbagi tiga, yaitu : sunah muakkad, zaidah, dan fadhilah. Sunah Muakkad adalah

ketentuan syara yang tidak mengikat tapi sangat penting, karena Rasulullah SAW senantiasa

melakukannya, dan hamper tidak pernah meninggalkannya. Seperti: adzan sebelum shalat, shalat

berjama’ah untuk shalat-shalat fardhu, dan dua sembahyang ‘ied. Sunah Zaidah adalah ketentuan

syara yang tidak mengikat dan tidak sepenting sunah muakkad, karena Rasulullah SAW biasa

melakukannya dan sering juga meninggalkannya. Seperti: berpuasa di hari senin-kamis. Sedang

sunah fadhillah adalah mengikuti tradisi Rasulullah dari segi kebiasaan-kebiasaan kulturalnya.

Seperti: cara beliau makan, minum, tidur dan sebagainya.

Haram itu ada dua, yaitu haram dzati dan haram ‘aridhi. Haram dzati adalah perbuatan-perbuatan

yang telah diharamkan oleh syar’I semenjak perbuatan itu lahir. Seperti: pencurian, pernikahan

antara mahram, shalat tanpa bersuci, jual beli bangkai dan sebagainya. Sedang yang dimaksud

dengan haram ‘aridhi adalah perbuatan-perbuatan yang pada awalnya tidak haram, tapi pada saat

perbuatan itu dilaksanakan disertai berbagai hal yang membuat perbuatan itu menjadi haram.

Seperti: shalat dengan memakai pakaian hasil pencurian, jual beli dengan cara menipu dan

sebagainya.

Ketentuan makruh biasanya dinyatakan dengan shigat larangan, namun disertai dengan qarinah

yang menyebabkan tuntutan tersebut tidak mengikat. Seperti pada QS.5:101,” Yaa

ayyuhalladziina aamanuu laa tas aluu ‘an asy yaa-a in tubda lakum tasu’kum”, artinya: “ Wahai

orang-orang yang beriman, janganlah kalian banyak bertanya tentang berbagai hal, karena kalau

dibeberkan semuanya justru akan membuat kalian sukar”.

Penggalan ayat ”laa tas aluu ‘an asy yaa-a” merupakan shigat larangan yang menimbulkan

pengertian hukum haram, yakni haram bertanya tentang berbagai hal. Namun kata-kata “in tubda

lakum tasu’kum” merupakan qarinah yang menurunkan konotasi hukumnya menjadi makruh.

Hukum Taklifi mengandungi 5 hukum iaitu

1. Wajib

2. Haram

3. Makruh

4. Harus 

5. Sunat

WAJIB ( Iijab)

ialah tuntutan syarak ke atas mukallaf supaya melakukan sesuatu perbuatan dengan tuntutan pasti

(jazmun). Sekiranya tidak dilaksanakan, dia akan berdosa. Jika dilaksanakan mendapat pahala.

Contohnya solat lima waktu.

Firman Allah SWT :

م�ون� ( ح� ت�ر� ل�ع�لك�م� ول� س� الر ط�يع�واأ� و� ك�اة� الز ت�وا

� آ و� ة� ال� الص ق�يم�واأ� )56و�

"Dirikanlah solat dan keluarkan zakat dan taatilah perintah Rasul, mudah-mudahan kamu

dirahmati Allah". An-Nur : 56

Ayat di atas menjelaskan bahawa solat dan zakat itu adalah WAJIB kerana ia satu bentuk

tuntutan yang pasti (jazmun) iaitu berdasarkan dalil qat'i, al-Quran al-Kariim.

Para ulama' mazhab Hanafi membezakan di antara wajib dan fardhu. Jika tuntutan supaya

melakukan sesuatu dalam bentuk pasti (jazmun) berdasarkan al-Quran dan Hadis Mutawatir,

maka ia dinamakan FARDHU. Jika berdasarkan dalil-dalil lain, selain drp al-Quran dan Hadis,

maka ia dinamakan WAJIB.

Contohnya, membaca mana-mana surah dalam solat adalah FARDHU kerana ia berdasarkan

dalil qat'i iaitu al-Quran. Sementara membaca surah al-Fatihah pula adalah WAJIB kerana ia

berdasarkan dalil yang zanni iaitu HADIS AHAD.

HARAM

ialah tuntutan syarak supaya meninggalkan sesuatu perbuatan dengan tuntutan pasti (jazmun).

Sekiranya seseorang mukallaf itu melakukannya, dia akan berdosa. sebaliknya jika ditinggalkan

berdosa. 

Contohnya, larangan mengumpat.

Firman Allah SWT;

ي�غ�ت�ب� و�ال� وا س� ت�ج�س و�ال� �ث�م) إ الظن� ب�ع�ض� إ�ن الظن� م�ن� ا ك�ث�ير1 ت�ن�ب�وا اج� ن�وا م�آ� الذ�ين� ا ي;ه�

� أ ي�ا

ت�واب) الله� إ�ن الله� وا اتق� و� ت�م�وه� ك�ر�ه� ف� ي�ت1ا م� يه� خ�أ� م� ل�ح� ك�ل�

ي�أ� أ�ن� د�ك�م� ح�أ� ب; �ي�ح� أ ا ب�ع�ض1 ك�م� ب�ع�ض�

يم) ( ح� )12ر�

Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak

menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah

dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang dan

janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka

memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah

tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan

bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha

mengasihani. al-Hujarat : 12

Ayat di atas menjelaskan bahawa mengumpat itu adalah HARAM kerana ia satu bentuk tuntutan

yang pasti (jazmun) iaitu berdasarkan dalil qat'i, al-Quran al-Kariim.

MAKRUH

Sesuatu perkara yang mana lebih afdhal (utama) ditinggalkan  dari dilakukan atau apa yg dituntut

oleh syarak kepada setiap mukallaf supaya ditinggalkan (bukan dgn  ilzam), di mana lafaz adalah

lafaz benci @ larangan tetapi terdapat qarinah yang menunjukkan ia bukanlah haram, tetapi

Makruh.

 Contoh.

ل� ي�ن�ز ين� ح� ا ع�ن�ه� ل�واأ� ت�س� إ�ن� و� ك�م� ؤ� ت�س� ل�ك�م� ت�ب�د� إ�ن� ي�اء� ش�

أ� ع�ن� أ�ل�وا ت�س� ال� ن�وا آ�م� الذ�ين� ا ي;ه�� أ ي�ا

ل�يم) ( ح� ور) غ�ف� الله� و� ا ع�ن�ه� الله� ا ع�ف� ل�ك�م� ت�ب�د� آ�ن� ر� )101ال�ق�

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan (kepada Nabimu) hal-hal yang

jika diterangkan kepadamu akan menyusahkan kamu dan jika kamu menanyakan di waktu Al

Quran itu diturunkan, niscaya akan diterangkan kepadamu, Allah memaafkan (kamu) tentang

hal-hal itu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.  Al-Maidah : 101. 

 Qarinah daripada hukum Haram kepada hukum Makruh berdasarkan..

Dan jika kamu menanyakan di waktu Al Quran itu diturunkan, niscaya akan diterangkan

kepadamu, Allah memaafkan (kamu) tentang hal-hal itu. Allah Maha Pengampun lagi Maha

Penyantun.  Al-Maidah : 101.  

Hukum Makruh ialah pembuatnya tidak berdosa, tetapi hanya dicela. Sesiapa yang

meninggalkannya (tidak membuat perkara tersebut) akan mendapat pahala dan pujian drp Allah

SWT.

 

HARUS

 Sesuatu perkara yang mana Syarak telah memberi pilihan kepada setiap mukallaf sama ada

untuk melakukannya atau meninggalkannya. Tidak ada pujian dan celaan kepada sesiapa  yang

melakukannya atau meninggalkannya… jadi hukumnya adalah HALAL.

 Contohnya…

م� ل�ه� bل ح� ك�م� و�ط�ع�ام� ل�ك�م� bل ح� ال�ك�ت�اب� أ�وت�وا الذ�ين� و�ط�ع�ام� الطي�ب�ات� ل�ك�م� ل أ�ح� ال�ي�و�م�

إ�ذ�ا ب�ل�ك�م� ق� م�ن� ال�ك�ت�اب� أ�وت�وا الذ�ين� م�ن� ن�ات� ص� ال�م�ح� و� ن�ات� م� ؤ� ال�م� م�ن� ن�ات� ص� ال�م�ح� و�

ان� �يم� ب�اإل� ر� ي�ك�ف� و�م�ن� د�ان8 خ�أ� ذ�ي تخ� م� و�ال� ين� اف�ح� م�س� غ�ي�ر� ن�ين� ص� م�ح� ه�ن ور� ج�

أ� �ت�ي�ت�م�وه�ن آ

ر�ين� ( اس� ال�خ� م�ن� ة� ر� �خ� اآل� ف�ي و�ه�و� ل�ه� ع�م� ب�ط� ح� د� ق� )5ف�

 Pada hari Ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi

Al Kitab itu halal bagimu, dan makanan kamu halal (pula) bagi mereka. (dan dihalalkan

mangawini) wanita yang menjaga kehormatan[402] diantara wanita-wanita yang beriman dan

wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum

kamu, bila kamu Telah membayar mas kawin mereka dengan maksud menikahinya, tidak dengan

maksud berzina dan tidak (pula) menjadikannya gundik-gundik. barangsiapa yang kafir sesudah

beriman (Tidak menerima hukum-hukum Islam) Maka hapuslah amalannya dan ia di hari kiamat

termasuk orang-orang merugi. Al-Maidah ; 5

الله� ع�ل�م� ك�م� س� �ن�ف� أ ف�ي ك�ن�ن�ت�م�أ� و�أ� اء� الن�س� ط�ب�ة� خ� م�ن� ب�ه� ت�م� ض� ع�ر ا يم� ف� ع�ل�ي�ك�م� ن�اح� ج� و�ال�

د�ة� ع�ق� ت�ع�ز�م�وا و�ال� ا وف1 ع�ر� م� و�ال1 ق� ول�وا ت�ق� ن�أ� إ�ال ا jر س� د�وه�ن اع� ت�و� ال� ل�ك�ن� و� ن ون�ه� ت�ذ�ك�ر� س� نك�م�

� أ

اع�ل�م�وا و� وه� ذ�ر� اح� ف� ك�م� س� �ن�ف� أ ف�ي ا م� ي�ع�ل�م� الله� نأ� اع�ل�م�وا و� ل�ه� ج�

أ� ال�ك�ت�اب� ي�ب�ل�غ� تى ح� الن�ك�اح�

ل�يم) ( ح� ور) غ�ف� الله� ن)235أ�

 Dan tidak ada dosa bagi kamu meminang wanita-wanita itu dengan sindiran atau kamu

menyembunyikan (keinginan mengawini mereka) dalam hatimu. Allah mengetahui bahwa kamu

akan menyebut-nyebut mereka, dalam pada itu janganlah kamu mengadakan janji kawin dengan

mereka secara rahasia, kecuali sekedar mengucapkan (kepada mereka) perkataan yang ma'ruf

dan janganlah kamu ber'azam (bertetap hati) untuk beraqad nikah, sebelum habis 'iddahnya. dan

Ketahuilah bahwasanya Allah mengetahui apa yang ada dalam hatimu; Maka takutlah kepada-

Nya, dan Ketahuilah bahwa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun. Al-Baqarah : 235

ك�م� س� �ن�ف� أ ع�ل�ى و�ال� ج) ر� ح� ر�يض� ال�م� ع�ل�ى و�ال� ج) ر� ح� ج� ع�ر�� األ� ع�ل�ى و�ال� ج) ر� ح� �ع�م�ى األ� ع�ل�ى ل�ي�س�

ب�ي�وت� و�أ� ان�ك�م� و� إ�خ� ب�ي�وت� و�

أ� ات�ك�م� ه� مأ� ب�ي�وت� و�

أ� �ب�ائ�ك�م� آ ب�ي�وت� و�أ� ب�ي�وت�ك�م� م�ن� ت�أ�ك�ل�وا أ�ن�

ا م� و�أ� ت�ك�م� اال� خ� ب�ي�وت� و�

أ� ال�ك�م� و� خ�أ� ب�ي�وت� و�

أ� ات�ك�م� ع�م ب�ي�وت� و�أ� ك�م� ام� ع�م�

أ� ب�ي�وت� و�أ� ات�ك�م� و� خ�

أ�

ل�ت�م� د�خ� إ�ذ�ا ف� ت�ات1ا ش�أ� و�أ� يع1ا م� ج� ت�أ�ك�ل�وا أ�ن� ن�اح) ج� ع�ل�ي�ك�م� ل�ي�س� ك�م� د�يق� ص� و�

أ� ه� ات�ح� ف� م� ل�ك�ت�م� م�

�ي�ات� اآل� ل�ك�م� الله� ي�ب�ي�ن� ك�ذ�ل�ك� ط�ي�ب�ة1 ك�ة1 ب�ار� م� الله� ن�د� ع� م�ن� ية1 ت�ح� ك�م� س� �ن�ف� أ ع�ل�ى ل�م�وا ف�س� ب�ي�وت1ا

ل�ون� ( ت�ع�ق� )61ل�ع�لك�م�

 Tidak ada halangan bagi orang buta, tidak (pula) bagi orang pincang, tidak (pula) bagi orang

sakit, dan tidak (pula) bagi dirimu sendiri, makan (bersama-sama mereka) dirumah kamu sendiri

atau dirumah bapak-bapakmu, dirumah ibu-ibumu, dirumah saudara- saudaramu yang laki-laki,

di rumah saudaramu yang perempuan, dirumah saudara bapakmu yang laki-laki, dirumah

saudara bapakmu yang perempuan, dirumah saudara ibumu yang laki-laki, dirumah saudara

ibumu yang perempuan, dirumah yang kamu miliki kuncinya[1051] atau dirumah kawan-

kawanmu. tidak ada halangan bagi kamu makan bersama-sama mereka atau sendirian. Maka

apabila kamu memasuki (suatu rumah dari) rumah- rumah (ini) hendaklah kamu memberi salam

kepada (penghuninya yang berarti memberi salam) kepada dirimu sendiri, salam yang ditetapkan

dari sisi Allah, yang diberi berkat lagi baik. Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayatnya(Nya)

bagimu, agar kamu memahaminya. An-Nuur : 61

 

SUNAT (MANDUB)

 Apa yang dituntut oleh syarak utk melakukannya dengan lafaz tidak jazmun (tidak qat'ie),    iaitu

dengan memuji org yang melakukannya dengan mengurniakan pahala, tidak mencela dan tidak

berdosa org yang meninggalkannya.

Contohnya ialah sunat menulis/mencatatkan hutang..

ك�ات�ب) ب�ي�ن�ك�م� ل�ي�ك�ت�ب� و� اك�ت�ب�وه� ف� مjى م�س� ل8 أ�ج� إ�ل�ى ب�د�ي�ن8 ت�د�اي�ن�ت�م� إ�ذ�ا ن�وا م�آ� الذ�ين� ا ي;ه�

� أ ي�ا

ل�ي�تق� و� ق; ال�ح� ع�ل�ي�ه� الذ�ي ل�ل� ل�ي�م� و� ل�ي�ك�ت�ب� ف� الله� ه� ع�لم� ا ك�م� ي�ك�ت�ب� أ�ن� ك�ات�ب) ي�أ�ب� و�ال� ب�ال�ع�د�ل�

ت�ط�يع� ي�س� ال� و�أ� ا ع�يف1 ض� و�

أ� ا يه1 ف� س� ق; ال�ح� ع�ل�ي�ه� الذ�ي ك�ان� إ�ن� ف� ي�ئ1ا ش� ن�ه� م� ي�ب�خ�س� و�ال� به� ر� الله�

ي�ك�ون�ا ل�م� إ�ن� ف� ال�ك�م� ر�ج� م�ن� يد�ي�ن� ه� ش� د�وا ه� ت�ش� و�اس� ب�ال�ع�د�ل� ل�ي;ه� و� ل�ل� ل�ي�م� ف� و� ه� ي�م�ل أ�ن�

ا م� د�اه� إ�ح� ت�ذ�ك�ر� ف� ا م� د�اه� إ�ح� ل ت�ض� أ�ن� د�اء� ه� الش; م�ن� و�ن� ض� ت�ر� م�من� ت�ان�� أ ر� و�ام� ل) ج� ر� ف� ل�ي�ن� ج� ر�

ل�ه� أ�ج� إ�ل�ى ا ك�ب�ير1 و�أ� ا غ�ير1 ص� ت�ك�ت�ب�وه� ن�

أ� م�واأ� ت�س� و�ال� د�ع�وا ا م� إ�ذ�ا د�اء� ه� الش; ي�أ�ب� و�ال� ى ر� خ�

� األ�

ة1 ر� اض� ح� ة1 ار� ت�ج� ت�ك�ون� ن�أ� إ�ال ت�اب�وا ت�ر� أ�ال أ�د�ن�ى و� اد�ة� ه� ل�لش و�م� ق�

أ� و� الله� ن�د� ع� ط� أ�ق�س� ذ�ل�ك�م�

و�ال� ك�ات�ب) ار ي�ض� و�ال� ت�ب�اي�ع�ت�م� إ�ذ�ا د�وا ه� ش�أ� و� ا ت�ك�ت�ب�وه� أ�ال ن�اح) ج� ع�ل�ي�ك�م� ل�ي�س� ف� ب�ي�ن�ك�م� ا ون�ه� ت�د�ير�

ع�ل�يم) ( ء8 ي� ش� ب�ك�ل� الله� و� الله� ك�م� ي�ع�ل�م� و� الله� وا اتق� و� ب�ك�م� وق) ف�س� إ�نه� ف� ع�ل�وا ت�ف� إ�ن� و� يد) ه� ش�

282(

Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan

hutang piutang yang diberikan tempoh sehingga ke suatu masa yang tertentu, maka

hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu. Dan hendaklah seorang penulis

di antara kamu yang menulisnya dengan adil (benar). Dan janganlah seseorang penulis enggan

menulis sebagaimana Allah telah mengajarkannya. Oleh itu, hendaklah ia menulis dan hendaklah

orang yang berhutang itu merencanakan (isi surat hutang itu dengan jelas). Dan hendaklah ia

bertaqwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangkan sesuatu pun dari hutangnya

itu. Kemudian jika orang yang berhutang itu bodoh atau lemah atau ia sendiri tidak dapat hendak

merencanakan (isi surat itu), maka hendaklah direncanakan oleh walinya dengan adil (benar);

dan hendaklah kamu mengadakan dua orang saksi lelaki dari kalangan kamu. Kemudian kalau

tidak ada saksi dua orang lelaki, maka bolehlah, seorang lelaki dan dua orang perempuan dari

orang-orang yang kamu persetujui menjadi saksi, supaya jika yang seorang lupa dari saksi-saksi

perempuan yang berdua itu maka dapat diingatkan oleh yang seorang lagi. Dan janganlah saksi-

saksi itu enggan apabila mereka dipanggil menjadi saksi. Dan janganlah kamu jemu menulis

perkara hutang yang bertempoh masanya itu, sama ada kecil atau besar jumlahnya. Yang

demikian itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih membetulkan (menguatkan) keterangan saksi, dan

juga lebih hampir kepada tidak menimbulkan keraguan kamu. Kecuali perkara itu mengenai

perniagaan tunai yang kamu edarkan sesama sendiri, maka tiadalah salah jika kamu tidak

menulisnya. Dan adakanlah saksi apabila kamu berjual beli. Dan jangalah mana-mana jurutulis

dan saksi itu disusahkan. Dan kalau kamu melakukan (apa yang dilarang itu), maka

sesungguhnya yang demikian adalah perbuatan fasik (derhaka) yang ada pada kamu . Oleh itu

hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah; dan (ingatlah), Allah (dengan keterangan ini) mengajar

kamu; dan Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. Al-Baqarah : 282.

   

 Lafaz di atas menunjukkan lafaz tuntutan yang pasti (jazmun) tetapi terdapat qarinah ….

د� ل�ي�ؤ� ف� ا ب�ع�ض1 ك�م� ب�ع�ض� أ�م�ن� إ�ن� ف� ة) ب�وض� م�ق� ان) ر�ه� ف� ك�ات�ب1ا د�وا ت�ج� ل�م� و� ر8 ف� س� ع�ل�ى ك�ن�ت�م� إ�ن� و�

الله� و� ل�ب�ه� ق� �ث�م) آ إ�نه� ف� ا ه� ي�ك�ت�م� و�م�ن� اد�ة� ه� الش ت�ك�ت�م�وا و�ال� به� ر� الله� ل�ي�تق� و� ان�ت�ه� م�أ� ت�م�ن� اؤ� الذ�ي

ع�ل�يم) ( ل�ون� ت�ع�م� ا )283ب�م�

Dan jika kamu berada dalam musafir (lalu kamu berhutang atau memberi hutang yang

bertempoh), sedang kamu tidak mendapati jurutulis, maka hendaklah diadakan barang gadaian

untuk dipegang (oleh orang yang memberikan hutang). Kemudian kalau yang memberi hutang

percaya kepada yang berhutang (dengan tidak payah bersurat , saksi dan barang gadaian), maka

hendaklah orang (yang berhutang) yang dipercayai itu menyempurnakan bayaran hutang yang

diamanahkan kepadanya, dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah dan Tuhannya. Dan janganlah

kamu (wahai orang-orang yang menjadi saksi) menyembunyikan perkara yang dipersaksikan itu.

Dan sesiapa yang memyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa

hatinya. Dan (ingatlah), Allah sentiasa Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan. Al-Baqarah :

283

 

 

 Nas al-Quran di atas (al-Baqarah : 283) menunjukkan bahawa tuntutan untuk menulis/mencatat

hutang adalah Sunat (Mandub) bukannya Wajib.

Dan orang-orang yang tidak mempunyai kemampuan berkahwin, hendaklah mereka menjaga

kehormatannya sehingga Allah memberi kekayaan kepada mereka dari limpah kurniaNya; dan

hamba-hamba kamu (lelaki dan perempuan) yang hendak membuat surat perjanjian untuk

memerdekakan dirinya (dengan jumlah bayaran yang tertentu), hendaklah kamu melaksanakan

perjanjian itu dengan mereka jika kamu mengetahui ada sifat-sifat yang baik pada diri

mereka (yang melayakkannya berbuat demikian) dan berilah kepada mereka dari harta Allah

yang telah dikurniakan kepada kamu dan janganlah kamu paksakan hamba-hamba perempuan

kamu melacurkan diri manakala mereka mahu menjaga kehormatannya, kerana kamu

berkehendakkan kesenangan hidup di dunia. Dan sesiapa yang memaksa mereka, maka

sesungguhnya Allah sesudah paksaan yang dilakukan kepada mereka Maha Pengampun, lagi

Maha Mengasihani. An-Nuur : 33.

   "hendaklah kamu buat perjanjian dengan mereka, jika kamu mengetahui ada kebaikan

pada mereka".

Ayat di atas juga menunjukkan TIDAK WAJIB menulis/membuat perjanjian dengan adanya

Qarinah berdasarkan kaedah syarak “Sesungguhnya pemilik harta mempunyai kebebasan dalam

mengurus/membelanjakan hartanya”

 Sunat (Mandub) juga diistilahkan sebagai AS-SUNNAH, AN-NAAFILAH, AL-

MUSTAHAB, AT-TATHAUU’, AL-IHSANdan  AL-FADHILAH.

2.  Hukum Takhyiri

Dalam pembahasan ilmu ushul hukum, takhyiri biasa disebut dengan mubah. Ketentuan mubah

biasanya dinyatakan syar’I dalam tiga bentuk, yaitu: dengan menafikan dosa pada perbuatan

yang dimaksud, seperti: QS.2: 173, yang artinya: “Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan

bagimu bangkai, darah, daging babi dan binatang yang ketika disembelih disebut nama selain

Allah. Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa. Memakannya sedang ia tidak

menginginkannya dan tidak pula melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya”.

Kemudian dengan ungkapan penghalalan, seperti pada QS.5: 5. Dan terakhir dengan tidak ada

pernyataan apa-apa tentang perbuatan dimaksud. Seperti: mendengarkan radio, menonton

televisi, dan yang sebangsanya yang tidak menimbulkan dampak negatif terhadap mereka.

3.  Hukum Wadh’i

Hukum wadh’i adalah ketentuan-ketentuan yang dituntut syar’I untuk ditaati dengan baik, karena

mempengaruhi terwujudnya perbuatan-perbuatan taklif lain yang terkait langsung dengan

ketentuan-ketentuan wadh’I tersebut. Hukum wadh’I ada tiga, yaitu: sabab, syarath dan mani’.

Sebab adalah sesuatu yang Nampak dan jelas yang dijadikan oleh syar’I sebagai penentu adanya

hukum. Seperti: masuknya waktu shalat yang menjadi sebab adanya kewajiban shalat.

Secara umum, sebab terbagi dua, yaitu: sebab yang timbul bukan dari perbuatan mukallaf, seperti

takut terperosok pada perbuatan zina serta mampu untuk menikah yang menjadi sebab wajibnya

nikah. Kemudian keadaan dhorurot yang menjadi sebab bolehnya memakan bangkai binatang.

Kedua, sebab yang timbul dari perbuatan mukallaf sendiri, seperti : melakukan perjalanan jauh

yang melelahkan yang menjadi sebab bolehnya tidak berpuasa di bulan ramadhan, atau

melakukan akad nikah yang menjadi sebab bolehnya melakukan hubungan seksual.

Yang dimaksud dengan syarath adalah sesuatu yang terwujud atau tidaknya sesuatu perbuatan

amat tergantung kepadanya. Syarath ada dua macam, yaitu: syarath yang menyempurnakan

sebab, seperti haul yang merupakan persyaratan wajibnya zakat, sekaligus juga menjadi

penyempurna terhadap nishab, yang merupakan sebab wajibnya zakat. Kedua, syarath yang

menyempurnakan musabab, seperti : wudhu, menutup aurat dan menghadap qiblat dalam shalat.

Mani’ merupakan suatu keadaan atau perbuatan hukum yang dapat menghalangi perbuatan

hukum lain. Seperti: nishab itu merupakan sebab wajibnya bayar zakat. Akan tetapi , kalau

pemilik barang itu mempunyai hutang senilai nishab, atau mengurangi jumlah nishab, maka dia

tidak wajib bayar zakat. Dengan demikian, hutang itu merupakan mani’, sekaligus menjadi sebab

yang merintangi pelaksanaan pembayaran zakat.

Mani’ terbagi menjadi dua, yaitu mani’ yang mempengaruhi sebab, seperti contoh di atas, dan

mani’ yang mempengaruhi musabab. Contoh: seorang ayah membunuh anaknya. Secara hukum,

setiap pembunuhan harus diselesaikan dengan qishas. Akan tetapi, karena pembunuhnya itu

bapaknya sendiri, hukuman qishas menjadi gugur. Dengan demikian, posisi kebapakan menjadi

mani’ terhadap pelaksanaan qishas.

Oleh: Dr. Edi Suresman, M.Ag

Mahkum Fih dan Mahkum ‘Alaih

Penulis : Humairah  NIM 1002110332 (Mahasiswa Jurusan Syari’ah, Prodi Ahwal Asy-

Syakhshiyyah, STAIN Palangka Raya, Dipresentasikan dalam diskusi kelas pada semester ganjil

tahun 2011) dan Diedit kembali oleh Abdul Helim

PENDAHULUAN

Pada makalah sebelumnya kita telah mempelajari mengenai Al Ahkam dan Al Hakim,

yang mana keduanya merupakan induk dasar mengenai adanya Mahkum Fih dan Mahkum

‘Alaihi. Pada makalah ini, akan dibahas mengenai Mahkum Fih dan Mahkum ‘Alaihi mulai dari

pengertian, syarat-syaratnya, macam-macamnya, pembagiannya, hingga membahas mengenai

dasar taklifi dan juga syarat-syarat taklifi.

PEMBAHASAN

MAHKUM FIH

Pengertian Mahkum Fih

Mahkum fih ialah yang dibuat hukum, yaitu perbuatan mukallaf yang berhubungan

(sangkutan) dengan hukum yang lima, yang masing-masing ialah:

1.         Yang berhubungan dengan ijab, dinamai wajib;

2.         Yang berhubungan dengan nadb, dinamai mandub/sunnah;

3.         Yang berhubungan dengan tahrim, dinamai haram;

4.         Yang berhubungan dengan karahah, dinamai makruh;

5.         Yang berhubungan dengan ibahah, dinamai mubah.[1]

Syarat-syarat Mahkum Fih

Supaya sesuatu perbuatan sah ditaklifkan, ia harus memenuhi tiga syarat :

1.      Perbuatan itu diketahui oleh mukallaf dengan jelas, sehingga dia sanggup melakukannya

seperti yang diminta dari padanya.

2.      Harus diketahui bahwa pentaklifan itu berasal dari orang yang mempunyai wewenang untuk

mentaklifkan dan termasuk orang yang wajib atas mukallaf mematuhi hukum-hukumnya.

3.      Bahwa perbuatan yang ditaklifkan itu mungkin terjadi, artinya melakukannya atau

meninggalkannya berada dalam batas kemampuan mukallaf.[2]

Macam-macam Mahkum Fih

Perbuatan yang dihukumkan (Mahkum Fih) itu adalah:

1.         Wajib

Perbuatan wajib, yaitu sesuatu perbuatan yang diberikan pahala bila dikerjakan dan diberi

siksa bila ditinggalkan.[3]

Contoh Wajib :

$yg•ƒr'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#þqãYtB#uä (#qèù÷rr& ÏŠqà)ãèø9$$Î/ .  ) ﴿المائدة )۱لاالية

Artinya: Hai orang-orang yang beriman, penuhilah aqad-aqad  itu…… (Surat Al-Maidah, ayat 1).

Ijaab yang diperoleh dari ayat ini berhubungan dengan perbuatan mukallaf, yaitu memenuhi

aqad yang hukumnya wajib.[4]

2.         Mandub

Mandub (sunnah) yaitu suatu perkara yang apabila dikerjakan mendapat pahala dan jika

ditinggalkan tidak mendapat siksa atau dosa.[5]

Contoh Mandub:

$yg•ƒr'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#þqãZtB#uä #sŒÎ) LäêZtƒ#y‰s? Aûøïy‰Î/ #’n<Î) 9@y_r& ‘wK|¡•B ç

nqç7çFò2$$sù 4  )…۲۸۲البقرة(

Artinya: Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermu'amalah tidak secara tunai untuk waktu

yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya.... (Surat Al-Baqarah, ayat 282) .

Nadab yang diperoleh dari ayat ini berhubungan dengan perbuatan mukallaf, yaitu menulis

hutang yang hukumnya mandub (sunat).[6]

3.         Haram

Haram ialah larangan keras, jika dikerjakan berdosa dan jika ditinggalkan mendapat pahala.

[7]

Contoh Haram:

Ÿwur (#qè=çGø)s? š[øÿ¨Z9$#  ) ﴿االنعام )۱۵۱لاالية

Artinya : Dan janganlah kamu membunuh jiwa ... (Surat Al-An’am, ayat 151).

Tahrim yang diperoleh dari ayat ini berhubungan dengan perbuatan mukallaf,

yaitu membunuh jiwa yang hukumnya haram.[8]

4.         Makruh

Makruh ialah larangan yang tidak keras, jika dilanggar tidak berdosa, tetapi kalau tidak

dikerjakan mendapat pahala.[9]

Contoh Makruh:

Ÿwur (#qßJ£Ju‹s? y]ŠÎ7y‚ø9$# çm÷ZÏB tbqà)ÏÿYè? .  ) ﴿البقرة )۲٦٧لاالية

Artinya: Dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu menafkahkan daripadanya… (Surat

Al-Baqarah, ayat 267).

Karahah yang diperoleh dari ayat ini berhubungan dengan perbuatan mukallaf,

yaitu menafkahkan harta yang buruk yang hukumnya makruh.[10]

5.         Mubah

Mubah ialah sesuatu yang boleh/tidak dikerjakan. Kalau dikerjakan/ditinggalkan tidak

berpahala dan tidak berdosa, misalnya makan yang halal, berpakaian bagus, tidur, dan

sebagainya.[11]

Contoh Mubah:

`yJsù šc%x. Nä3ZÏB $³ÒƒÍ£D�  ÷rr& 4’n?tã 9xÿy™�  ×o£‰Ïèsù ô`ÏiB BQ$ƒr& tyzé&� البقرة…( .4 

۱۸٤(

Artinya: Maka Barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka),

Maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang

lain... (Surat Al-Baqarah, ayat 184).

Ibahah yang diperoleh dari ayat ini berhubungan dengan perbuatan mukallaf, yaitu berbuka

puasa dalam keadaan sakit atau dalam perjalanan, yang hukumnya mubah.[12]

MAHKUM ‘ALAIHI

Pengertian Mahkum ‘Alaihi

Mahkum ‘alaihi ( ع�ل�ي�ه� ك�و�م) (م�ح� = yang dikenai hukum ialah: orang-orang mukallaf,

artinya orang-orang muslim yang sudah dewasa dan berakal, dengan syarat ia mengerti apa yang

dijadikan beban baginya.[13]

Orang gila, orang yang sedang tidur nyenyak, dan anak-anak yang belum dewasa dan

orang yang terlupa tidak dikenai taklif (tuntutan), sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW:

) . روه �ق� �ف�ي ي *ى ح�ت �ون� ن �م�ج� ال و�ع�ن� �م� �ل ت �ح� ي *ى ح�ت Kى� الص*ب و�ع�ن� �ق�ظ� �ي ت �س� ي *ى ت ح� � �م *ائ الن ع�ن� �ث2 �ال ث ع�ن� �م� �ق�ل ال ف�ع� ر�

( والنسائ ابوداود

“Pena itu telah diangkat (tidak dipergunakan mencatat) amal perbuatan tiga orang: (1) orang

yang tidur hingga ia bangun, (2) anak-anak hingga ia dewasa, dan (3) orang gila hingga

sembuh kembali”.[14]

Demikianlah orang yang terlupa disamakan dengan orang yang tidur dan yang tidak

mungkin mematuhi apa yang ditaklifkan.[15]

Syarat-syarat Taklif

Syarat-syarat orang mukallaf itu ada dua bagian:

1.      Harus sanggup dan dapat memahami khitah atau ketentuan yang dihadapkan kepadanya.

2.      Ahli dan patut ditaklifi. Yang dimaksud dengan ahli adalah pantas atau patut ditaklifi. Yang

dimaksud mukallaf itu pantas atau patut dibebani dengan taklif. Ahli yang dimaksud terdiri dari

dua bagian antara lain:

a.        و�ب ال�و�ج� ل�ي�ة� .adalah kepantasan seseorang untuk mempunyai hak dan kewajiban ا�ه�

-          Yang dimaksud dengan hak adalah sesuatu yang harus diterimanya dari orang lain.

-          Kewajiban adalah sesuatu yang harus diberikan kepada orang lain.

Jadi ahliyatul-wujub itu adalah kepantasan seseorang untuk menerima haknya dari orang lain

dan memenuhi kewajiban dari orang lain. Dasar keputusan itu ialah kemanusiaan. Oleh karena

itu sesama manusia laki-laki, perempuan, baik janin, bayi maupun baligh, gila ataupun

waras/sehat otaknya, sakit atau sehat ditinjau dari kemanusiaannya ia adalah ahliyatul wajib.

Manusia ditinjau dari hubungannya dengan ahliyyatul wujub mempunyai dua keadaan saja,

yaitu:

1)        Terkadang ia mempunyai ahliyyatul wujub yang kurang, yaitu apabila ia layak untuk

memperoleh hak, akan tetapi tidak layak untuk dibebani kewajiban, ataupun sebaliknya. Mereka

mencontohkan yang pertama dengan contoh janin didalam perut ibunya. Ia mempunyai berbagai

hak, karena ia berhak menerima warisan dan berhak atas pemanfaatan waqaf, akan tetapi ia tidak

terbebani kewajiban untuk orang lain. Dengan demikian, ahliyyatul wujubnya adalah kurang.

2)        Ada kalanya ia mempunyai ahliyyatul wujub yang sempurna, apabila ia layak untuk

memperoleh berbagai hak dan dibebani berbagai kewajiban. Ahliyyatul wujub ini tetap pada

setiap manusia semenjak ia lahir, ketika ia kanak-kanak, dalam usia menjelang balighnya

(mumayyiz), dan setelah ia baligh. Dalam keadaan apapun ia berbeda pada periode dari

perkembangan kehidupannya, ia mempunyai ahliyyatul wujub yang sempurna. Sebagaimana

telah kami kemukakan tidak ada seorang manusiapun yang tidak mempunyai ahliyyatul wujub.

[16]

b.       اال�د�اء� ل�ي�ة� adalah kepantasan seseorang mukallaf untuk diperhitungkan oleh syara’, ucapan ا�ه�

dan perbuatannya dengan pengertian, apabila seseorang mengerjakan shalat wajib, maka syara’

menilai bahwa kewajibannya telah tunai dan gugur daripadanya tuntutan itu. Sebagai dasar untuk

menentukan ahliyatul ada-a ialah tamyiz. Oleh karena itu manusia yang tergolong kepada

ahliyatul ada-a hanyalah manusia yang mumayiz saja.[17]

Manusia ditinjau dari hubungannya dengan ahliyyah ada’ mempunyai tiga keadaan, yaitu:

1)        Terkadang ia sama sekali tidak mempunyai ahliyyah ada’, atau sama sekali sepi

daripadanya. Inilah anak kecil pada masa kanak-kanaknya dan orang gila dalam usia berapapun.

2)        Ada kalanya ia adalah kurang ahliyyah ada’-nya. Yaitu orang yang telah pintar tapi belum

baligh. Ini berkenaan dengan anak kecil pada periode tamyiz (pandai membedakan antara baik

dan buruk) sebelum baligh, dan berkenaan pula pada orang yang kurang waras otaknya, karena

sesungguhnya orang yang kurang waras otaknya adalah orang yang cacat akalnya, bukan tidakl

berakal, Ia hanyalah lemah akal, kurang sempurna akalnya. Jadi hukumnya sama dengan anak

kecil yang mumayyiz.

3)        Ada kalanya ia mempunyai ahliyyah ada’ yang sempurna, yaitu orang yang telah mencapai

akil baligh, ahliyyah ada’ yang sempurna terwujud dengan kebalighan manusia dalam keadaan

berakal.[18]

Dasar Taklif

Sebagai kebijaksanaan Allah SWT., perintah dan larangan (taklif = pertanggungan jawab,

selanjutnya taklifi, selalu disesuaikan dengan kemampuan (ahliyyah) manusia. Hak-hak Allah

maupun hak-hak manusia bagaimanapun juga macamnya, tidak dibebankan kecuali kepada

orang yang mempunyai kemampuan, karena itu, kemampuan ini menjadi dasar adanya taklif.

[19]

Halangan Ahliyyah

Hal-hal yang menggugurkan taklif dalam Ilmu Ushul Fikih disebut ار�ض�       : ع�و�

ل�ية� :yang terbagi ke dalam dua macam, yaitu ,(hal-hal yang menghilangkan Keahlian)األ�ه�

1.      ية�ع�و�ر�ض� او� م� hal-hal = س� yang menghalang yang bersifat samawi, artinya diluar usaha dan

kehendak manusia.[20] Seperti gila, agak kurang waras akalnya, dan lupa.[21]

2.      ب�ي�ة)ع�و�ر�ض� = ك�س� hal-hal yang menghalang yang berasal dari usaha dan kehendak manusia.

[22] Seperti mabuk, bodoh, dan hutang.[23]

Kesimpulan

Dari pemahaman penulis, mahkum fih merupakan perbuatan mukallaf yang berhubungan

dengan hukum yang lima, yaitu ijab/wajib, nadb/mandub, tahrim/haram, karahah/makruh,

ibahah/mubah.

Syarat-syarat mahkum fih antara lain: perbuatan itu diketahui oleh mukallaf dengan jelas,

sehingga dia sanggup melakukannya seperti yang diminta dari padanya, harus diketahui bahwa

pentaklifan itu berasal dari orang yang mempunyai wewenang untuk mentaklifkan dan termasuk

orang yang wajib atas mukallaf mematuhi hukum-hukumnya dan bahwa perbuatan yang

ditaklifkan itu mungkin terjadi, artinya melakukannya atau meninggalkannya berada dalam batas

kemampuan mukallaf.

Mahkum fih terbagi menjadi 5 macam, yaitu ijab/wajib, nadb/mandub, tahrim/haram,

karahah/makruh, ibahah/mubah. Mahkum ‘alaihi adalah subjek hukum atau yang dikenai hukum.

Yaitu orang-orang mukallaf.

Syarat-syarat taklifi antara lain: harus sanggup dan dapat memahami khitah atau

ketentuan yang dihadapkan kepadanya, dan ahli dan patut ditaklifi. Yang menjadi dasar taklif

adalah kemampuan (ahliyyah) manusia. Kemampuan tersebut dibagi menjadi dua, yaitu ahliyyah

wujub dan ahliyyah ada’.

Halangan ahliyyah yaitu hal-hal yang menghalang yang bersifat samawi, artinya diluar

usaha dan kehendak manusia, dan hal-hal yang menghalang yang berasal dari usaha dan

kehendak manusia.

DAFTAR PUSTAKA

Ahmad, Zainal Abidin, Ushul Fiqih, Jakarta: Bulan Bintang, 1975.

Bakry, Nazar, Fiqh &Ushul Fiqh, Jakarta: PT RajaGrafindo Persada, 2003.

Rifa’i, Moh., Ushul Fiqih, Bandung: PT Alma’arif, tt.

Hanafie, A., Ushul Fiqh, Jakarta: Widjaya Djakarta, 1965.

Khallaf, Abdul Wahhab, Ilmu Ushul Fiqh, Semarang: Dina Utama, 1994.

Http://www.scribd.com/doc/21104309/Hakim-Mahkum-Fih-Dan-Mahkum-Alaih, diunduh pada 01-10-

2011.

[1]Moh. Rifa’i, Ushul Fiqih, cet. I, Bandung: PT Alma’arif, h. 19.

[2]Zainal Abidin Ahmad, Ushul Fiqih, cet. I, Jakarta: Bulan Bintang, 1975, h. 40-41.

[3]http://www.scribd.com/doc/21104309/Hakim-Mahkum-Fih-Dan-Mahkum-Alaih,

diunduh pada 01-10-2011.

[4]Zainal Abidin Ahmad, Ushul Fiqih…, 1975, h. 38.

[5]Moh. Rifa’i, Ushul Fiqih…, h. 20.

[6]Zainal Abidin Ahmad, Ushul Fiqih..., h. 38.

[7]Moh. Rifa’i, Ushul Fiqih…, h. 20.

[8]Zainal Abidin Ahmad, Ushul Fiqih..., h. 38-39.

[9]Moh. Rifa’i, Ushul Fiqih…, h. 20.

[10]Zainal Abidin Ahmad, Ushul Fiqih..., h. 39.

[11]Moh. Rifa’i, Ushul Fiqih…, h. 20.

[12]Zainal Abidin Ahmad, Ushul Fiqih..., h. 39.

[13]Moh. Rifa’i, Ushul Fiqih…, h. 16.

[14]Ibid., h. 16-17.

[15]Ibid., h. 17.

[16]Abdul Wahhab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, cet. I, Semarang: Dina Utama, 1994, h.

202-203.

[17]Nazar Bakry, Fiqh &Ushul Fiqh, cet. IV, Jakarta: PT RajaGrafindo Persada, 2003,

h.170-171.

[18]Abdul Wahhab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh…, h. 203-204.

[19]A. Hanafie, Ushul Fiqh, cet. IV, Jakarta: Widjaya Djakarta, 1965, h. 24.

[20]Zainal Abidin Ahmad, Ushul Fiqih..., h. 46.

[21]Abdul Wahhab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh…, h. 205.

[22]Zainal Abidin Ahmad, Ushul Fiqih..., h. 46.

[23]Abdul Wahhab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh…, h. 205.

Read more: http://www.abdulhelim.com/2012/04/mahkum-fih-dan-mahkum-

alaih.html#ixzz2UmvLhllN 

1. Hukum Taklifi

Pengertian hukum taklifi adalah :

( ) �ه� ع�ن ك� *ر� و�الت الف�ع�ل� �ن� �ي ب �ر2 �ي �خي ت �و� ا ط�ل�ب2 م�ن� �ن� Kف�ي �ل الم�ك ف�ع�ال�� �أ ب �ع�لKق� الم�ت ع� ر� الش� خ�ط�اب� �ض�اه اق�ت م�ا

“Hukum yang menetapkan tuntutan melakukan sesuatu, atau tuntutan meninggalkan sesuatu,

atau pilihan melakukan atau meninggalkan sesuatu, kepada seorang mukallaf.”

Maka hukum taklifi ada tiga yakni 1) tuntutan melakukan, 2) tuntutan meninggalkan, 3) pilihan:

melakukan atau meninggalkan

Contoh hukum taklifi:

1. Tuntutan mengerjakan suatu perbuatan : berpuasa pada bulan Ramadhan. QS Al-Baqarah :

183.

*ق�ون� �ت ت �م� *ك �ع�ل ل �م� �ك �ل ق�ب م�ن� *ذ�ين� ال ع�ل�ى �ب� �ت ك �م�ا ك �ام� الصKي �م� �ك �ي ع�ل �ب� �ت ك �وا آم�ن *ذ�ين� ال _ه�ا ي� أ �ا ي

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas

orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS Al-Baqarah/2 : 183)

2. Tuntutan meninggalkan suatu perbuatan : Berkata tidak sopan kepada orang tua.

… ه�م�ا �ه�ر� �ن ت و�ال� uف� أ �ه�م�ا ل �ق�ل� ت .… ف�ال�

…Maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah

kamu membentak mereka… (QS Al-Isra’/17 : 23)

3. Tuntutan memilih: mengerjakan atau meninggalkan perbuatan : Mengqashar shalat ketika

bepergian jauh : QS. An-Nisa : 101.

وا �ف�ر� ك *ذ�ين� ال �م� �ك �ن �ف�ت ي ن�� أ �م� خ�ف�ت �ن� إ ة� الص*ال� م�ن� وا �ق�ص�ر� ت �ن� أ �اح8 ن ج� �م� �ك �ي ع�ل �س� �ي ف�ل ر�ض�

� األ� ف�ي �م� �ت ب ض�ر� �ذ�ا …و�إ

“Dan apabila kamu bepergian di muka bumi, Maka tidaklah mengapa kamu men-qashar

sembahyang(mu), jika kamu takut diserang orang-orang kafir” (QS An-Nisa’/4 : 101)

Bila dikaitkan dengan tegas atau tidaknya titah Allah, Ulama Ushul Fiqih membedakan tiga

macam hukum taklifi diatas menjadi lima (5) macam hukum:

a. Iijab: Kalau titah Allah itu tegas menuntut untuk melakukan. Sedang hukum melakukan

perbuatan itu menjadi wajib.

Definisi ijab adalah

: از�مLا ج� Lض�اء� �ق�ت ا الف�ع�ل� �ض�ى �ق�ت ي �ع�الى ت الله� خ�ط�اب� ه�و� و� �ج�اب� �ي اإل

“Al Ijab ialah khitab/firman Allah SWT yang meminta melakukan sesuatu sebagai suatu

keharusan.”

Konsekuensi hukum wajib adalah pahala bagi yang mengerjakannya dan dosa bagi yang

meninggalkannya. Contoh hukum wajib adalah shalat, puasa Ramadhan, membayar zakat,

menunaikan ibadah haji bagi yang mampu, berbakti kepada kedua orangtua, dan lain sebagainya.

Semua perintah tersebut hukumnya pasti dan tegas.

Seperti firman Allah SWT. :

… L �ئا ش�ي �ه� �ب �وا �ش�ر�ك �ت و�ال 0ه� �الل �د�وا ٣٦﴿و�اع�ب ﴾

Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. (QS. An-

Nisa’/4:36)

ى �ع�ل� األ� Kك� ر�ب اس�م� Kح� ١س�ب ﴾

Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang Menciptakan,(QS. Al-‘Alaq/87 : 1)

Hukum wajib dibagi menjadi beberapa macam :

1) Dilihat dari segi waktu pelaksanaannya, wajib ada 2 macam, yaitu :

a) Wajib muwaqqat, yaitu kewajiban yang ditentukan batas waktu untuk melaksanakannya,

seperti shalat fardhu yang lima waktu, kapan mulai dan berakhirnya waktu sudah ditentukan.

b) Wajib muwassa’, yaitu waktu untuk melaksanakan kewajiban memmpunyai waktu yang luas.

Seperti waktu untuk melaksanakan shalat dzuhur kurang lebih 3 jam, tetapi waktu yang

diperlukan untuk melakukan sholat tersebut cukup 5-10 menit saja.

c) Wajib mudhoyaq, yaitu waktu yang disediakan untuk melaksanakan untuk melaksanakan

kewajiban sangat terbatas. Seperti puasa Ramadhan lamanya 1 bulan.

d) Wajib mutlak, yaitu kewajiban yang tidak ditentukan batas waktu untuk melaksanakannya.

Seperti kewajiban membayar kifarat bagi orang yang melanggar sumpah.

2) Dilihat dari segi orang yang dituntut mengerjakan, wajib dibagi sebagai berikut.

a) Wajib ‘Ain, artinya kewajiban yang harus dikerjakan tiap-tiap mukallaf. Seperti : shalat,

puasa, zakat, dan lain-lain.

b) Wajib kifayah, artinya kewajiban yang boleh dilakukan oleh sebagian mukallaf (boleh

diwakili oleh kelompok tertentu).

Contoh : mengurus jenazah, menjawab salam, dan lain-lain.

3) Dilihat dari segi kadar (ukuran kuantitasnya) wajib dibagi menjadi berikut ini.

a) Wajib muhaddad, yaitu kewajiban yang sudah ditentukan kadarnya.

Contoh : jumlah rakaat dalam shalat, jumlah besarnya zakat.

b) Wajib ghoiru muhaddad, yaitu kewajiban yang belum ditentukan kadarnya.

Contoh : infaq, tolong menolong, dan shodaqoh.

4) Dilihat dari segi tertentu atau tidaknya yang diwajibkan, wajib dibagi menjadi berikut ini.

a) Wajib mu’ayyan, yaitu kewajiban yang telah ditentukan jenis perbuatannya.

Contoh : shalat, puasa, zakat fitrah.

b) Wajib mukhoyyar, yaitu wajib tetapi boleh memilih di antara beberapa pilihan.

Contoh : Kifarat bagi orang yang berkumpul suami istri di siang hari Ramadhan boleh memilih

memerdekakan budak, bila tidak mampu maka berpuasa 2 bulan berturut-turut, bila tidak mampu

berpuasa maka memberi makan 60 fakir miskin.

b. Nadb : Kalau titah Allah itu tidak tegas menuntut untuk melakukan. Sedang hukum melakukan

perbuatan itu disebut mandub atau masnunah.

Defisnisi Nadb

: 2 ج�از�م �ر� غ�ي Lض�اء� �ق�ت ا الف�ع�ل� �ض�ى �ق�ت ي �ع�الى ت الله� خ�ط�اب� ه�و� و� *د�ب� الن

“An nadbu ialah khitab/firman Allah SWT yang meminta melakukan sesuatu perbuatan tetapi

bukan suatu keharusan.”

Konsekuensi Sunah mendatangkan pahala bagi pelakunya, tetapi tidak mendatangkan dosa dan

siksa bagi yang meninggalkannya. Dengan istilah lain sunah terpuji jika dikerjakan dan tidak

tercela jika ditinggalkan. Istilah Sunah/sunat dalam istilah Ulama’ ushul fiqih disebut juga

mandub, nafilah, tathawwu’, mustahab, dan ihsan.

Umpamanya, firman Allah SWT :

�وه� �ب �ت ف�اك م�س�م~ى ج�ل2� أ �ل�ى إ �ن2 �د�ي ب �م� �ت �ن �د�اي ت �ذ�ا إ �وا آم�ن *ذ�ين� ال _ه�ا ي

� أ �ا …ي

“Apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk waktu yang telah ditentukan, maka

hendaklah kamu menuliskannya.” (QS Al-Baqarah/2 : 282)

Hukum sunah/sunat dibagi menjadi 2 macam :

1. Sunah muakkad, artinya perintah melakukan perbuatan yang sangat dianjurkan (sangat

penting)

2. Sunah ghoiru muakkad, artinya sunah yang tidak begitu penting (kurang dianjurkan).

c. Tahrim : Kalau titah Allah itu tegas menuntut untuk meninggalkan. Sedang hukum

mengerjakan perbuatan itu dinamakan haram. Definisi Tahrim adalah :

: از�مLا ج� Lض�اء� �ق�ت ا ك� *ر� الت �ض�ى �ق�ت ي �ع�الى ت الله� خ�ط�اب� ه�و� و� �م� *ح�ري الت

“Al Tahrim ialah khitab/firman Allah SWT yang meminta meninggalkan sesuatu perbuatan

sebagai suatu keharusan.

Konsekuensi dari hukum haram adalah seseorang yang mengerjakan akan mendapat dosa dan

kehinaan, sementara bagi yang meninggalkan akan mendapat pahala dan kemuliaan.

Umpamanya, firman Allah SWT :

L �ر�يما Lك *ه�م�اق�و�ال و�ق�لل �ه�ر�ه�م�ا �ن ت � و�ال uف� *ه�م�اأ �ق�لل ت � ف�ال �ه�م�ا ك�ال و�

� ح�د�ه�م�اأ� أ �ر� �ك�ب ال �غ�ن*ع�ند�ك� �ل �ب �م*اي إ L �ح�س�انا إ �ن� �د�ي �و�ال �ال *اه�و�ب �ي *إ �ال إ � �د�وا �ع�ب *ت ال

� أ _ك� ٢٣﴿و�ق�ض�ىر�ب ﴾

“Janganlah kamu mencibirkan ibu bapakmu (mengatakan cis kepada ibu bapakmu)” QS Al-

Isra’/17 :23

Contoh lainnya :

�ح�م� ل و�� أ ا Lوح�ف م�س� د�مLا و�

� أ Lة� �ت م�ي �ون� �ك ي �ن� أ �ال* إ �ط�ع�م�ه� ي 2 ط�اع�م ع�ل�ى مLا م�ح�ر* �ل�ي* إ �وح�ي� أ م�ا ف�ي ج�د�� أ ال� ق�ل�

�ه� ب *ه� الل �ر� �غ�ي ل �ه�ل* أ قLا ف�س� و�� أ ر�ج�س8 *ه� �ن ف�إ �ز�ير2 ن خ�

“katakanlah saku tidak mendapati pada apa yang diwahyukan kepada sesuatu yang haram bagi

orang yang memakannya kecuali bila hal itu bangkai, darah mengalir, daging babi, karena hal itu

adalah keji/kotor dan (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah. (Q.S Al-An’am

/6: 145.

d. Karahah : Kalau titah Allah itu tidak tegas menuntut untuk meninggalkan. Sedang hukum

mengerjakan perbuatan itu dinamakan makruh. Definisi Karahah adalah :

: 2 از�م ج� �ر� غ�ي Lض�اء� �ق�ت ا ك� *ر� الت �ض�ى �ق�ت ي �ع�الى ت الله� خ�ط�اب� ه�و� و� هة� �ر� الك

“Al Karahah ialah khitab/firman Allah SWT yang meminta meninggalkan sesuatu perbuatan

yang bukan sebagai keharusan.”

Misalnya saja pada ayat berikut ini :

�ع� �ي �ب ال وا و�ذ�ر� *ه� الل �ر� ذ�ك �ل�ى إ ع�و�ا ف�اس� �ج�م�ع�ة� ال � �و�م ي م�ن� ة� �لص*ال� ل �ود�ي� ن �ذ�ا إ �وا آم�ن *ذ�ين� ال _ه�ا ي� أ �ا …ي

“Apabila diseru untuk menunaikan sembahyang pada hari jum’at, maka bersegeralah kamu

kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli.” (QS Al-Jumu’ah/62 : 9)

e. Ibahah : titah Allah yang bersifat memberikan pilihan antara melakukan atau meninggalkan,

sedangkan perbuatannya dinamakan mubah. Disebut juga dengan halal atau ja’z. Definisi ibahah

adalah :

: ك� *ر� الت و� الف�ع�ل� �ن� �ي ب Kر� ي �خ� ي �ع�الى ت الله� خ�ط�اب� ه�و� و� �اح�ة� االب

“Al Ibahah ialah khitab/firman Allah yang membolehkan memilih di antara melakukan atau

meninggalkan suatu perbuatan.”

Mubah tidak berpahala jika dikerjakan dan tidak pula berdosa jika ditinggalkan.

Umpamanya firman Allah :

�م� ك �ف�س� �ن أ ف�ي �م� �ت �ن �ن ك� أ و�

� أ اء� Kس� الن �ة� خ�ط�ب م�ن� �ه� ب �م� ض�ت ع�ر* ف�يم�ا �م� �ك �ي ع�ل �اح� ن ج� و�ال�

“Dan tidak ada dosa bagi kamu meminang wanita-wanita itu dengan sindiran atau kamu

menyembunyikan (keinginan mengawini mereka) dalam hatimu.” (QS Al-Baqarah/2 : 235)

�ح�ون� �ف�ل ت �م� *ك �ع�ل ل ا Lير� �ث ك *ه� الل وا �ر� و�اذ�ك *ه� الل ف�ض�ل� م�ن� �غ�وا �ت و�اب ر�ض�� األ� ف�ي وا ر� �ش� �ت ف�ان ة� الص*ال� �ت� ق�ض�ي �ذ�ا ف�إ

“Ápabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah di muka bumi, dan carilah karunia Allah,

dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.” (QS Al-Jumu’ah /62: 10)

2. Hukum Wadh’i

Hukum wadh’i yaitu hukum yang menetapkan sesuatu sebagai sebab, syarat, dan penghalang

untuk berlakunya suatu hukum. Melihat kepada pengertian tersebut, maka dapat diketahui

bahawa hukum wadh’i itu terdiri dari tiga macam, yaitu :

a. Sebab

Yaitu sesuatu yang jelas adanya mengakibatkan adanya hukum, sebaliknya tidak adanya

mengakibatkan tidak adanya hukum. Contohnya, perbuatan zina mengakibatkan adanya hukum

dera.

�د�ة2 ل ج� �ة� م�ائ �ه�م�ا م�ن و�اح�د2 �ل* ك �د�وا ل ف�اج� �ي ان و�الز* �ة� �ي ان … الز*

“Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka deralah tiap-tiap seorang dari

keduanya seratus kali dera.” (QS an-Nur/24 : 2)

Contoh lain, membunuh orang yang tidak berdosa dengan sengaja menjadi sebab berlakunya

hukum qishah; adanya perkawinan menjadi sebab berlakunya hukum waris bagi suami atau istri

bila salah satunya meninggal dunia; tergelincirnya matahari menjadi sebab adanya kewajiban

shalat dzuhur; melihat bulan tanggal 1 Ramadhan menjadi sebab diwajibkannya puasa

Ramadhan, dll.

b. Syarat

yaitu sesuatu yang harus ada sebelum ada hukum, karena adanya hukum bergantung kepadanya.

Tidak adanya “syarat” mengakibatkan tidak ada hukum. Akan tetapi, dengan adanya “syarat”

tidak mesti ada hukum. Contohnya, berwudhu merupakan syarat sahnya shalat. Firman Allah :

�م� ك ء�وس� �ر� ب ح�وا و�ام�س� اف�ق� �م�ر� ال �ل�ى إ �م� �ك �د�ي ي� و�أ �م� و�ج�وه�ك �وا ل ف�اغ�س� ة� الص*ال� �ل�ى إ �م� ق�م�ت �ذ�ا إ �وا آم�ن *ذ�ين� ال _ه�ا ي

� أ �ا ي

�ن� �ي �ع�ب �ك ال �ل�ى إ �م� �ك ل ج� ر�� … و�أ

“ Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sholat, maka basuhlah

mukamu dan tanganmu samai dengan siku, dan sapulah kepalamu dan basuhlah kakimu sampai

dua mata kaki.” (QS Al-Maidah/5 : 6)

Tidak ada wudhu berarti tidak ada shalat, akan tetapi adanya wudhu tidak mesti ada shalat,

karena seseorang melakukan wudhu itu mungkin untuk keperluan membaca al-Qur’an, hendak

belajar, bekerja, dll.

Contoh lain, kemampuan melakukan perjalanan ke Baitullah merupakan syarat adanya

kewajiban haji bagi seorang mukallaf.

Antara “sebab” dengan “syarat” memiliki persamaan dan perbedaan. Persamaannya adalah tidak

ada “sebab” mengakibatkan tidak adanya hukum. Sama halnya apabila tidak ada “syarat”, hukum

pun tidak ada. Sementara itu perbedaannya adalah dengan adanya “sebab” harus ada hukum,

akan tetapi, dengan adanya “syarat” tidak harus ada hukum.

c. Mani’ (Penghalang)

Yaitu sesuatu yang karenanya menyebabkan tidak adanya hukum. Meskipun sebab telah ada, dan

syarat telah terpenuhi, akan tetapi apabila terdapat mani’ maka hukum yang semestinya bisa

diberlakukan menjadi tidak bisa diberlakukan.

Contohnya, apabila seseorang mempunyai keluarga / kerabat sebagai ahli waris. Akan tetapi,

apabila keduanya berlainan agama, maka keduanya tidak berhak saling mewarisi. Hal ini karena

berlainan agama menjadi mani’ atau penghalang bagi seseorang untuk mendapatkan harta

peninggalan.

Sabda Rasulullah SAW :

�م� ل الم�س� �اف�ر� الك �ر�ث� ي � ال و� �اف�ر� الك �م� ل الم�س� �ر�ث� ي � ال

“Tidak mewarisi orang Islam atas harta waris orang kafir, dan sebaliknya rang kafir tida

mewarisi atas harta orang Islam.” (HR Jama’ah)

Contoh lain, pembunuhan yang dilakukan oleh seorang ahli waris terhadap muwarris, menjadi

penghalang bagi keduanya untuk saling mewarisi, haid bagi seorang perempuan menjadi

penghalang kewajiban sholat, najis pada pakaian menghalangi sahnya shalat, dll.

Selain tiga hal di atas, di kalangan Ulama Ushul Fiqih juga memasukkan shah (shahih), batal,

azimah dan rukhsoh dalam hukum wadh’i.

Suatu perbuatan dikatakan shah (shahih) secara hukum apabila telah dilaksanakan sesuai syarat,

rukun dan wajibnya. Misalnya , pernikahan dikatakan shah apabila telah memenuhi syarat-syarat

rukun-wajib nikah. Amal ibadah yang shah (shahih)lah yang diharapkan ada pahala dari Allah

SWT.

Suatu perbuatan dikatakan batal apabila tidak memenuhi ketentuan syara’ baik syarat, rukun dan

wajibnya. Misalnya, pernikahan dilaksanakan tanpa menghadirkan calon mempelai laki-laki,

maka pernikahan itu disebut batal di sisi hukum.

Azimah adalah hukum syara’ yang pokok dan berlaku untuk umum bagi seluruh mukallaf, dalam

semua keadaan dan waktu. Misalnya, puasa wajib pada bulan Ramadhan, sholat fardhu lima

waktu sehari semalam dan lain sebagainya.

Adapun rukhsoh adalah peraturan tambahan yang ditetapkan Allah SWT sebagai keringanan

karena ada hal-hal yang memberatkan mukallaf sebagai pengecualian dari hukum-hukum yang

pokok.

Pembagian Rukhsah

Rukhsah terbagi menjadi 4 macam.

a) Dibolehkannya melakukan sesuatu yang seharusnya diharamkan. Hal ini dilakukan karena

dalam keadaan darurat.al baqarah:173/an nahl:115

Contoh :

�م� �ث إ ف�ال� ع�اد2 و�ال� �اغ2 ب �ر� غ�ي اض�ط�ر* ف�م�ن� *ه� الل �ر� �غ�ي ل �ه� ب ه�ل*� أ و�م�ا �ز�ير� ن �خ� ال �ح�م� و�ل و�الد*م� �ة� �ت �م�ي ال �م� �ك �ي ع�ل م� ح�ر* *م�ا �ن إ

م� ي ل� ع� م� و فف ع� ع� �� ع ل ا ع�+ ل.ا ل� مي ع� ع�

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang

yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah, tetapi Barangsiapa dalam Keadaan

terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas,

maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha

Penyayang.”albaqarah: 173

b) Diperbolehkan meninggalkan hal-hal yang diwajibkan, apabila ada udzur yang bersifat

dibolehkan secara syar’i.

م1 ع$ م2 ل* ف� ع و ف3 ي ل4 ف$ ع5 $ ل6 �ل ع ا ى ع� ع� ع� ع" ع8 ف9ا م: ا $� ع ع9ا م5 ل> م= ع�2 ل) ع* م" عف ع< ى ع� ع� م� ع9ا ا ض? $ ل" ع> م� �ف م, ل> ع+ ع-ا م5 Aع ع* Bم ا Cع � ف2 م) ع> ا ض> ا $� ع ع9ا

�م�ون� �ع�ل ت �م� �ت �ن ك �ن� إ �م� �ك ل �ر8 ي خ� �ص�وم�وا ت �ن� و�أ �ه� ل �ر8 ي خ� ف�ه�و� ا Lر� ي خ� �ط�و*ع� ت ف�م�ن� ك�ين2 م�س� ط�ع�ام�

“(yaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka Barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau

dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang

ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya

(jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin.”(Q.s al

Baqarah/2:184)

c) Menganggap sah sebagian aqad-aqad yang tidak memenuhi syarat tetapi sudah biasa berlaku

di masyarakat. Contohnya jual beli salam (jual beli yang barangnya tidak ada pada waktu terjadi

aqad jual beli / sistem pesanan).

d) Tidak berlakunya (pembatalan) hukum-hukum yang berlaku bagi umat terdahulu sebelum

Nabi Muhammad SAW. Contoh : memotong bagian kain yang terkena najis, mengeluarkan zakat

¼ dari jumlah harta, tidak boleh melakukan sholat selain di masjid. Sebagaimana firman Allah :

ع�ه�ا و�س� * اال ا Lف�س� ن الله� �لKف� �ك ي � ال

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” (QS Al

Baqarah/2 : 286)

A. Unsur-Unsur Hukum Islam

1. Mahkum Bihi / Mahkum Fihi ( \ �ه ف�ي �وم م�ح�ك �ه� ب �وم ل�م�ح�ك )

a. Pengertian Mahkum Bihi / Mahkum fihi

: الله� �م� ح�ك �ه� ب �ع�ل*ق� ت *ذ�ى ال �ل*ف� �مك ال الف�ع�ل� ه�و� �ه� ف�ي �وم� الم�ح�ك

“Mahkum fiihi adalah perbuatan orang mukallaf yang berhubungan dengan hukum Allah

(hukum syara’).”

Para ahli Ushul Fiqih menyebutnya dengan Ahkamul Khomsah (hukum yang lima) yaitu:

1. Yang berhubungan dengan ijab dinamai wajib.

2. Yang berhubungan dengan nadb dinamai mandub/ sunat

3. Yang berhubungan dengan tahrim dinamai haram

4. Yang berhubungan dengan karahah dinamai makruh

5. Yang berhubungan dengan ibahah dinamai mubah.

Secara lengkap sudah dijelaskan pada sub bab sebelumnya.

Contoh firman Allah SWT :

*ق�ون� �ت ت �م� *ك �ع�ل ل �م� �ك �ل ق�ب م�ن� *ذ�ين� ال ع�ل�ى �ب� �ت ك �م�ا ك �ام� الصKي �م� �ك �ي ع�ل �ب� �ت ك �وا آم�ن *ذ�ين� ال _ه�ا ي� أ �ا ي

“ Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa.” (QS al-Baqoroh/2 : 183)

Firman Allah SWT di atas berhubungan dengan perbuatan orang mukallaf yaitu berpuasa, status

hukumnya adalah wajib.

Contoh lain, firman Allah SWT :

Lيال� ب س� اء� و�س� Lة ف�اح�ش� �ان� ك *ه� �ن إ �ا ن Kالز �وا ب �ق�ر� ت و�ال�

“Dan janganlah kamu mendekati perbuatan zina, sesungguhnya zina itu merupakan perbuatan

keji dan jalan yang buruk.” (QS Al-Isra’/17 : 32)

Firman Allah di atas berhubungan dengan perbuatan orang mukallaf, yaitu mendekati zina.

Status hukumnya adalah haram.

b. Syarat-syarat Mahkum bihi

Syarat-syarat mahkum bihi / fihi adalah sebagai berikut.

a) Hendaknya perbuatan itu diketahui dengan jelas oleh orang mukallaf sehingga ia dapat

melaksanakannya sesuai dengan tuntutan syara’.

b) Hendaknya perbuatan itu dapat diketahui oleh orang mukallaf bahwa benar-benar berasal dari

Allah SWT sehingga dalam mengerjakannya ada kehendak dan rasa taat kepada Allah SWT.

c) Taklif / perbuatan itu merupakan sesuatu yang mungkin terjadi atau dapat dilakukan oleh

mukallaf sesuai kadar kemampuannya. Karena tidak ada taklif terhadap sesuatu yang mustahil

atau tidak mungkin terlaksana. Misalnya, tidak mungkin manusia diperintahkan untuk terbang

seperti burung.

d) Taklif / perbuatan itu dapat dibedakan dari perbuatan-perbuatan lainnya, supaya dapat

ditunjukkan atau ditentukan niatnya secara tepat.

2. Mahkum ‘Alaih

a. Pengertian Mafkum ‘Alaih (( �ه� �ي ع�ل �و�م م�ح�ك

Mahkum alaihi adalah orang mukallaf( وهوالمكلف عليه (المحكوم yang mendapatkan khitab/

perintah Allah SWT dan perbuatan itu berhubungan dengan hukum syara’. Contohnya, Allah

SWT memerintahkan shalat, puasa, larangan zakat berbakti kepada orangtua, menjauhi zina,

larangan minum-minuman keras, dll.

Perintah-perintah tersebut ditujukan kepada orang mukallaf, dan bukan ditujukan kepada anak-

anak atau orang yang terganggu pikirannya atau gila. Perintah dan larangan Allah SWT selalu

disesuaikan dengan kemampuan manusia. Semua hukum baik yang menyangkut hak-hak Allah

SWT maupun hak-hak manusia tidak dibebankan kecuali kepada orang-orang yang memiliki

kemampuan untuk melaksanakannya. Oleh karena itu, kemampuan menjadi dasar adanya

taklif/tuntutan. Allah SWT berfirman :

ع�ه�ا و�س� �ال* إ ا Lف�س� ن *ه� الل �لKف� �ك ي … ال�

“Allah tidak membebani seseorang kecuali sesuai dengan kemampuannya.” (QS al-Baqarah/2 :

286).

b. Syarat-syarat mahkum ‘alaih (mukallaf).

Syarat-syarat mahkum ‘alaih (mukallaf) adalah :

1) Mukallaf adalah orang yang mampu memahami dalil taklif baik itu berupa nash Al-Qur’an

atau As-Sunnah baik secara langsung maupun melalui perantara. Orang yang tidak mengerti

hukum taklif maka ia tidak dapat melaksanakan dengan benar apa yang diperintahkan

kepadanya. Dan alat untuk memahami dalil itu hanyalah dengan akal. Maka orang yang tidak

berakal (gila) tidaklah dikatakan mukallaf.

Sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW

�ق� �ف�ي ي *ي ح�ت �و�ن� ن �لم�ج� ا و�ع�ن� �م� �ل ت �ح� ي *ي ت ح� Kي� الص*ب و�ع�ن� �ق�ظ� �ي �ست ي *ي ح�ت � �م *ائ الن ع�ن� �ث2 �ال ث ع�ن� �م� �ق�ل ال ف�ع� .ر�

) ال,سائ Cوا��9ا )��ه

2) Mukallaf adalah orang yang ahli dengan sesuatu yang dibebankan kepadanya. Yang dimaksud

dengan ahli di sini ialah layak, mampu, atau wajar dan pantas untuk menerima perintah tersebut.

3) Mukalaf adalah orang yang melaksanakan taklif/tuntutan khitab Allah SWT dengan sempurna

sesuai dengan kemampuannya. Yaitu orang tersebut selain sudah baligh juga dalam keadaan

sehat akalnya.

Keadaan manusia dihubungkan dengan kelayakan untuk menerima atau menjalankan hak dan

kewajiban dikelompokkan menjadi tiga, yaitu :

1) Tidak sempurna, ia dapat menerima hak tapi tidak layak menerima kewajiban. Contohnya

adalah janin yang masih dalam perut ibu. Janin tersebut berhak menerima harta pusaka dan bisa

menerima wasiat, tapi ia tidak bisa menunaikan kewajiban. Ada kalanya mukallaf tidak sanggup

mengerjakan hukum-hukum yang sudah dibebankan kepadanya. Keadaan yang menghalanginya

menunaikan hak dan kewajiban yang sudah ditetapkannya ini disebut ‘awarid al-ahliyah

(penghalang keahlian). Para ulama ushul fiqih menggolongkan ‘awarid al-ahliyah (penghalang

keahlian). ini menjadi dua kelompok.

(1) Penghalang samawi, yaitu penghalang yang tidak bisa dihindari oleh mahkum alaih. Ia hadir

dengan sendirinya tanpa dikehendaki. Misalnya, gila, kurang akal (idiot), lupa, tertidur, dan

pingsan. Orang-orang yang terkena penghalang samawi seperti ini dihukumi sebagai orang yang

tidak memiliki kemampuan sama sekali untuk melakukan hak dan kewajiban.

(2) Penghalang kasby, yaitu penghalang yang terjadi lantaran perbuatan manusia itu sendiri

seperti mabuk, bodoh, banyak hutang, boros, dan sebagainya. Penghalang kasby dapat dihindari

dengan usaha manusia itu sendiri.

2) Belum sempurna, ia dapat melaksanakan perintah Allah SWT tetapi belum mempunyai

kewajiban, yaitu bagi anak-anak mumayyiz (anak yang sudah dapat membedakan baik dan buruk

perbuatan) tetapi belum baligh.

3) Sempurna, apabila sudah menerima hak dan layak baginya melakukan kewajiban, yaitu bagi

orang yang sudah dewasa dan berakal sehat (mukallaf).