William James,

el padre de la

psicología americana

Índice :

1 ) Contexto histórico

3 ) Biografía científica

- Aportaciones a la Historia de la Psicogía

4) Teorías

- teoria del presente especioso

- teoria de los mundos

-teoria de la verdad

- problema religioso

- teoria de la conciencia / corriente como conciencia

- emocion

- instino/habito

- estudios sobre la memoria

- teoria del yo

5) Método

Contexto histórico: William James

William James (1842-1910), psicólogo y, principalmente, filósofo estadounidense que

desarrolló en primera instancia la llamada filosofía pragmática.

Si lo incluimos dentro del marco europeo, la generación de James es compartida con

aquella en la que la psicología estaba comenzando a surgir como una disciplina

científica, experimental, institucional e independiente de otras disciplinas como la

filosofía o la fisiología, según como se mire: en Alemania, con Wundt, emerge la

psicología científica, experimental y de laboratorio; en Francia, principalmente con

Ribot y Charcot, existe una orientación psicopatológica de la psicología; en Gran

Bretaña, a partir de los restos y la herencia del evolucionismo darwinista, se da una

psicología diferencial y una psicología comparada, centradas mayormente en el campo

de las diferencias individuales. Rusia, por otro lado, apostó por una psicología

psicofisiológica y reflexológica, en la que, de una forma radical, eran las conductas y las

respuestas dadas frente a los estímulos del entorno lo único de lo que tenía que ocuparse

la psicología.

Muy por encima, hemos descrito la situación que presentaba Europa en la época en la

que James realiza sus estudios y postula sus trabajos, si de psicología hablamos.

Seguidamente, veremos cómo Estados Unidos se convirtió en un muy buen caldo de

cultivo para que esa filosofía pragmática que ya dijimos se desarrollase, la cual,

posteriormente, llevará a la concepción de la psicología funcional, punto fuerte de

James.

Estados Unidos, una nación joven, empezó a gestarse a partir del siglo XVII con los

primeros colonos que emigraron del viejo continente, muchos de ellos protestantes, con

una religiosidad muy arraigada, que pretendían crear una “nueva civilización” en un

“nuevo mundo” (Sáiz, 2011). Para estas personas la prioridad que abarcaba sus vidas se

encontraba en la supervivencia, en la adaptación a nuevas tierras y en la búsqueda de

buenos lugares donde poder asentarse para poder llevar a cabo las tareas que les

permitían mantenerse (el cultivo, la cría de animales…). Como es de suponer, todo esto

contribuyó a la formación de una sociedad que valoraba y prestaba atención sobre todo

a aquello que les era útil y les ayudaba a sobrellevar las situaciones adversas y,

consecuentemente, facilitaba la vida. No había interés en aspectos intelectuales ni

filosóficos. Los americanos adquirieron un sentido práctico que alababa todo lo

relacionado con los nuevos descubrimientos, los hallazgos prácticos y la tecnología.

(Sáiz, 2011). Toda esta situación favoreció en gran medida el surgimiento de la única

filosofía autóctona del país: el pragmatismo, enfoque que sitúa la mente en un punto de

vista naturalista y venera aspectos como el utilitarismo y los efectos prácticos (Sáiz,

2011).

En el país reinaba una psicología filosófica, muy poco distinguible de la filosofía en sí

misma y con una religiosidad muy marcada, que paulatinamente se fue transformando

en una psicología científica e independiente de la filosofía. James intervino como uno

de los pioneros en la institucionalización de la psicología científica, perteneciendo a la

generación de 1880, contemporáneo con Stanley Hall y George Trumbull Ladd.

Las universidades americanas, responsables de aquella psicología filosófica y con un

pronunciado sesgo religioso que provocaba el descuidar las ciencias naturales,

necesitaban llevar a cabo una reforma educativa con tal de frenar el gran éxodo de

estudiantes norteamericanos hacia Europa para poder especializarse y profundizar en la

psicología como una ciencia y no como una rama más de la filosofía. Después de la

Guerra Civil Americana la educación universitaria se fue haciendo más secular y aceptó

el naturalismo propio de la psicología científica; sin embargo, se requerían más

cambios. Con esto, el cambio que se produjo fue el de adoptar el modelo universitario

alemán, con su uso de laboratorios, además, el evolucionismo británico influenció

también a la nueva psicología y, fusionándose con la influencia alemana, provocó que

aquella psicología filosófica y atrasada pasase a denominarse científica. La nueva

psicología científica norteamericana se centraba en las funciones mentales, presentaba

un punto de vista genético, un enfoque experimental y, no lo olvidemos, siempre con un

énfasis en las aplicaciones prácticas. Usaba el método introspectivo para intentar

explicar la organización mental a través de la experiencia consciente y se destinó a

predecir y controlar la conducta humana. Como suele decirse: “la psicología americana

heredó el aparato y el cuerpo de Wundt pero su mente y su inspiración provenían de

Darwin” (Sáiz, 2011. Pág. 191).

William James fue contemporáneo con el llamado padre de la psicología Wilhelm

Wundt, y fue a partir del conocimiento del trabajo de este autor lo que le indujo el

aprecio por la psicología experimental; sin embargo, los trabajos de ambos autores

tomaron caminos divergentes. En 1875 tanto James como Wundt fundaron un

laboratorio de psicología, en Harvard y en Leipzig, respectivamente. No obstante, a

pesar de que ambos laboratorios se fundaron coetáneamente, fue el de Leipzig el que

recibió el designio de primer laboratorio de psicología del mundo, ya que el de Harvard

era privado, se ubicaba en un modesto local y sólo se utilizaba para que se ejerciese la

docencia de las prácticas de la asignatura, no al trabajo experimental en forma pura. De

todos modos, debe tenerse en consideración la labor fundacional con la que James trató

la psicología, siendo el primer científico que utilizó un laboratorio de psicología en los

Estados Unidos (Sáiz, 2011). Por estas y muchas otras razones a nuestro autor se le

acabó proclamando como “El Papa psicólogo del Nuevo Mundo” en el Tercer Congreso

Internacional de Psicología celebrado en Múnich.

La biografía científica

William James (1842- 1910) es considerado por muchos el primer gran psicólogo

norteamericano ya que jugó un papel muy importante en la difusión del pragmatismo.

Pese a su débil salud y su muerte temprana, trabajó infatigablemente en el campo

académico. Dedicó gran parte de su vida a viajar, pues veía en los viajes la posibilidad

de seguir formándose, una oportunidad de dialogo con las que consideraba personas

influyentes de la época, una búsqueda permanente de diferentes culturas y puntos de

vista. Por todo esto cruzó el Atlántico innumerables veces empapándose de

conocimientos y representando la transición entre la psicología europea y la

norteamericana.

Durante la vida de nuestro autor habrá varios momentos cruciales y significativos para

la historia de la psicología. Los más destacables en lo que a este trabajo concierne son

su nombramiento como profesor en Harvard (1873) y la publicación de su gran obra

Principios de la Psicología (1890).

En el 1861 William James inició sus estudios en el ámbito de la ciencia ingresando en

la Lawrence Scientific School de Harvard para estudiar química orgánica. Pero una vez

dentro, se dio cuenta de que lo que en realidad le apasionaba era la anatomía y la

fisiología, así que tres años más tarde, concretamente en 1864, ingresa en la Facultad de

Medicina de Harvard. Durante la carera intentó dedicarse al estudio exclusivo de la

fisiología y la anatomía y es en esta Universidad donde finalizará sus estudios de

medicina, estudios que se alargaron en el tiempo debido varias irrupciones y a los

problemas de salud de James. La primera irrupción fue en 1865, cuando acepta la

invitación de Louiz Agassiz y se une a una expedición para recorrer el Amazonas, en

Brasil. Lo cierto es que los problemas de salud de nuestro autor empeoraron durante la

la expedición y el hecho de que contrajera la viruela, fue la razón por la que quince

meses después regresó a Estados Unidos para retomar los estudios de medicina que aun

volverían a sufrir una nueva interrupción. La segunda interrupción se produjo en 1867,

año en que James viajó a Alemania con la esperanza de encontrar consuelo a sus

constantes dolores en unos baños termales muy famosos. A parte de este motivo, él

también estaba especialmente interesando en visitar el país germano porque sabía que

era pionero en el estudio de la fisiología.

Finalizado el viaje, James vuelve a la universidad y por fin en 1869, con veintisiete

años, obtiene su licenciatura en medicina .

En 1872 James comienza a ejercer como profesor ayudante en Harvard. Este sería el

principio de una larga labor docente e institucionalizadora que duró treinta y cinco años

y que paso por distintas etapas. Su primera clase fue la de fisiología y anatomía (1873)

hasta que en 1875 le encargan las clases de Psicología, además de sus clases de

anatomía y fisiología. El trabajo como profesor de psicología le hizo darse cuenta de la

necesidad de llevar a la práctica conceptos teóricos, así que durante el 1875 creo el

primer laboratorio de psicología experimental en Estados Unidos. Esté era un pequeño

laboratorio de demostración, del tamaño de una habitación, que utilizaba como soporte

práctico de sus clases.Más adelante, ya en el 1878 fue nombrado Profesor asociado y a

partir de aquí se posicionó tanto laboralmente como en una linea investigadora que no

abandonará hasta su muerte. En 1879 se encarga de las clases de Filosofía; el 1885 es

designado Profesor de Filosofía y a partir de 1889 Profesor de Psicología.

La década de los 80 fue una etapa de cambios bruscos para James tanto en lo personal,

sufrió la perdida de su padre, su madre y de su hijo Herman, como en lo profesional,

viajó de nuevo a Europa (1882-1883) para ampliar conocimientos y avanzar en la

escritura de la que fue su gran obra de psicologia, Principios de psicologia.

Esta obra fue publicada años más tarde en 1890 y revolucionó el mundo de la

psicologia.

Junto con la escritura de su libro,en la que invirtió 12 años, y su docencia en la

universidad, en esta década James también empezó a escribir algún ensayo como “

Algunas omisiones de la psicologia introspectiva “(1884 ) o” ¿ Qué es una emoción ?”

(1884 ), ambos publicados en la revista Mind, y los articulos que luego darían lugar a la

obra “La voluntad de creer “. Podemos ver y veremos que los priemros trabajos de

James estuvieron centrados en lo que hoy llamariamos la psicofisiologia filosòfica.

Pero James también estuvo muy ligado a la Sociedad de Investigaciones Científicas,

desde 1884 hasta el resto de sus días. Señal de esto es que tuvo el cargo de

vicepresidente durante 18 años y fue presidente de la sociedad entre 1894 y 1896.

En 1885 William James fue nombrado profesor de filosofia, como ya he dicho antes.

Esto es muy significativo, pues James siempre se sintió muy atraído Filosofía y busco

en esta la base y la explicación de la Psicología. A hecho, en su época de estudiante

compaginó sus estudios de medicina con su interés por la filosofía devorando libros de

filosofía y rodeándose de amigos con los que compartía las mismas inquietudes

filosóficas. Con ellos fundó el Metaphysical Club, un grupo de tertulia y discusión que

se reunía en Harvard de forma esporádica para intercambiar ideas entre sus miembros.

Las relaciones de William James con estos personajes, fueron cruciales en su carrera

como filósofo .

Entre 1886 y 1889 William James se compró una casa en Chocorua y se muda

definitivamente a Cambridge con toda su familia, a una casa que estaba cerca de su

lugar de trabajo. Este asentamiento en un lugar fijo nos indica que nuestro autor ya tenia

su devenir encaminado y buscaba una estabilidad en su vida tanto a nivel personal como

profesional. Una vez asentado, James decide partir a Londres para visitar a su hermana

Alice que estaba muy enferma y murió poco después de su llegada, pero además

aprovecha que está en Londres para asistir al Congreso Internacional de Psicología

Fisiología como representante estadounidense .

En 1890 nuestro autor publicó por fin su obra Principles of Psychology. Su gran

aceptación y rápida popularidad surgió gracias al hecho de que reunía la suma de los

conocimientos que sobre la materia se tenían hasta entonces . Su originalidad y valor

científico residen en que fue escrito desde una perspectiva empírica y naturalista, pero

abierta a la discusión y con un gran sentido didáctico. Además dio a la psicología un

carácter propio alejándola por fin de la filosofía .

Dos años más tarde público Psychology Briefer Course (1892), que podría considerarse

un resumen del libro anterior y que se editó con el fin de que se convirtiera en un

manual de estudio para los alumnos.

Los JAMES viajan a Europa entre 1892 y 1893, un año sabático en el que James deja

aun lado su labor académica y acude a Padua, al Tricentenario de Galileo. Es en la

universidad de Padua donde recibe el doctorado honoris causa. En está década, a parte

de su gran obra citada antes, también publicó obras de vital importancia como por

ejemplo “ La voluntad de creer” (1897) o “Talks to Teachers” (1899). La primera

obra merece una especial mención porque en ella podemos ver el empirismo radical que

marco la filosofía del autor y sus puntos centrales. James también dio dos series de

conferéncias famosas que supondrán el nacimiento de su pragmatismo como corriente

filosófica, la primera en el Instituto Lowell entre 1896/1897 llamada” Estados mentales

excepcionales” y la segunda serie que llevaba el titulo de “Concepciones filosóficas y

resultados prácticos” que fue pronunciada en la Universidad de Berkeley.

Siguiendo con las conferencias, en el 1898 James tambíen pronunció las llamadas

“ Conferencias Ingersoll sobre la inmortalidad humana“ en las que presentó el trabajo

de “La inmortalidad humana: dos supuestas objeciones”. En 1905 hace un viajer por el

Mediterráneo con su hermano y asiste al Quinto Congreso Internacional de Psicología

celebrado en Roma.

En este año también hizo un escrito llamado “El Equivalente Moralde la Guerra” , que

es relevante en cuanto que nos aporta información sobre la postura de William James

ante la Guerra Civil Americana, dejando claro su carácter fuertemente antilimilarista.

Sumandose a esto, en 1905 James tambíen escribió ocho articulos de filosofía de los

cuales salio posteriormente la obra “Ensayos sobre el empirismo radical” que editó en

1912.

El 1907 fue el año que puso el sello definitivo a la obra filosófica de James, pues es el

año de la publicación de “Pragmatism”, obra de divulgación pragmatista que le hizo

pasar pasar a la historia. Por otra parte, también fue el año en que nuestro autor se retiro

de la docencia abandonando Harvard. Pese a desligarse del mundo académico, en la

práctica siguió haciendo conferencias como la pronunciada en el Manchester College en

Oxford en 1908, en las Conferencias Hibbert. Dichas conferencias fueron publicadas

con el título de “A pluralistic Universe” en 1909.

En 1909 William James yaempezaba a notarse al limite de sus posiblidades, pero aun

sacó fuerzos de flaqueja y publicó su última obra importante en su carrera “El

significado de la verdad” o “Algunos problemas de la Filosofia” (1910) obra que quedó

innacabada.

Finalmente en 1910 James viaja por última vez a Europa. Una vez regresado a Estados

Unidos las fuerzas le fallaron y muere el 26 de agosto a los 68 años, en la casa de

veraneo que tenía en Chocorua.

.

Aportaciones a la historia de la psicología

La psicología, escribe James en sus Principios de psicología, es “la ciencia de la vida

mental, tanto de sus fenómenos como de sus condiciones”. Los fenómenos, por una parte,

son los “objetos como los sentimientos, deseos, conocimientos, razonamientos,

decisiones…”. Por otro lado, se encuentran las condiciones. Éstas son condiciones

corporales: “los fenómenos mentales no sólo están condicionados a parte ante por los

procesos corporales; sino que llevan a ellos a parte post” (Pérez de Tudela, 1988).

3.1) Teorías : William James

En sus Principios de psicología, James abarca temas como el de los sentimientos y la

conciencia, clasifica diferentes tipos de “Yo” y trata la memoria y las emociones. Estos son

los temas más famosos de su manual; no obstante, quedan otras teorías, también

importantes, que de igual forma caracterizaron el trabajo de nuestro autor: la teoría del

presente especioso y la doctrina de los diversos mundos.

Comencemos con la teoría del presente especioso, a partir de la cual nuestro autor

responde al problema de la percepción del tiempo. Con esta teoría el autor argumenta que

“el conocimiento de alguna parte de la corriente de pensamiento, pasada o futura, próxima

o remota, está siempre mezclada con nuestro conocimiento de la cosa presente” (Pérez de

Tudela, 1988). Para James, la noción de “presente absoluto” es, dice, una abstracción

totalmente ideal, cuya existencia nunca caerá en nuestras manos. Por esto, James habla de

un presente “especioso”, “aparente” y “falso”, haciendo referencia a E. R. Clay. El autor

concibe que, refiriéndose al “presente”, nuestra percepción del tiempo se compone por una

duración o bloque de duración (duration-block) a partir de la cual sólo somos capaces de

percibir la relación de sucesión entre los finales que se encuentran orientados hacia el

pasado y al futuro (sólo percibimos la proa y la popa del barco, que es nuestro tiempo) que

ostenta dicho bloque. La experiencia del tiempo, tal y como estamos acostumbrados a

verlo, o imaginarlo, para James es una experiencia sintética. Sólo utilizando el recurso de

la retrospección podemos separar en dicha experiencia su principio, su final, y la transición

entre ambos aspectos. Igualmente, resultará del mismo modo imposible experimentar el

paso del tiempo aislado de toda percepción y contenido sensible, ya que la intuición del

paso del tiempo radica en una conciencia constante de una cierta duración y que se percibe

como teniendo una parte próxima y otra remota.

Por otro lado, nos encontramos con la teoría de los siete “mundos” o doctrina de diversos

mundos. Aquí el autor analiza el problema de la percepción de la realidad (Pérez de

Tudela, 1988) y distingue entre lo que es la realidad y lo que es una ilusión. James

comenzó definiendo una “creencia” como el estado mental en el que se produce

“conocimiento” auténtico, porque su objeto es real, no sólo pensado. Ahora bien, si

analizamos la creencia podemos observar que no es más que un sentimiento ligado con la

emoción: “¿Bajo qué circunstancias pensamos las cosas como reales?”. A esto, James

responde, resumiendo, que toda proposición, por el simple hecho de ser concebida, puede

ser considerada como verdadera, a no ser que choque con otras proposiciones creídas al

mismo tiempo, cuyos términos son compartidos con la primera.

La distinción entre lo real y lo irreal radica en un doble hecho mental: que podamos pensar

lo mismo de dos formas distintas y que, así, podamos escoger a qué modo de pensar nos

atendremos. Los objetos escogidos pasarán a denominarse “reales”, y los sujetos y

atributos rechazados formarán parte del mundo de lo “irreal” e “imaginario”.

Con esto, James resuelve la cuestión en torno al sentido práctico, pero considera que no

está del todo resuelta para el filósofo, que no sólo ha de tener en consideración el mundo

real, sino también el de las fantasías y las ilusiones. Se han determinado, así, un total de

siete mundos o subuniversos a los cuales el filósofo debe asignar cada objeto de su

pensamiento, según cuál sea al que corresponda:

1. El mundo de los sentidos, o de las cosas físicas tal como las aprendemos

primariamente, con sus “cualidades” y sus “fuerzas”.

2. El mundo de la ciencia, o de las cosas físicas tal como hemos aprendido a verlas.

3. El mundo de las relaciones ideales o verdades abstractas.

4. El mundo de los idola tribus, ilusiones o prejuicios comunes.

5. Los mundos sobrenaturales, mitológicos, etc.

6. Los diversos mundos de la opinión individual.

7. Los mundos de la locura y del ensueño (Pérez de Tudela, 1988).

Cualquiera de los objetos que se vean representados en nuestra mente han de pertenecer a

uno de estos mundos, y su realismo dependerá del grado de atención que le prestemos, deja

de ser real cuando la atención deja de fijarse en él.

Una vez nuestro autor presenta a la imprenta su magna obra (Principios de psicología),

digamos que ahora su mente se ocupará en cuestiones más filosóficas que psicológicas, y

la respuesta que encuentra a gran parte de sus preocupaciones por dicha temática radica en

esa palabra tan predilecta para el autor: pragmatismo. Así bautizará el libro que en 1907

redacta a partir de las conferencias que pronunció en Lowel (Boston) en 1906 y en

Columbia (Nueva York) en 1907. En dichas conferencias James defiende el pragmatismo

como un “nombre nuevo para viejos modos de pensar”, nombre que, también a su parecer,

le ayudaría a resolver antiguos conflictos personales y, además, los conflictos mismos del

ser racional en sí mismo.

James interpreta la filosofía como el modo que cada persona en especial tiene de ver y

padecer el cosmos, no es algo “técnico” o sólo “teórico”. Para el autor, las antiguas e

interminables luchas que se han dado en el seno de esta disciplina, o aspecto de la vida, no

es otra cosa que un choque dado entre distintos temperamentos, entre diversos modos de

pensar e interpretar el mundo. James considera que estos temperamentos son dos: el

“racionalista” y el “empirista”. Utilizando la terminología jamesiana denominamos al

temperamento racionalista como el “espíritu delicado” (tender- mind) y al empirista como

el “espíritu rudo” (tough-mind). El primero sigue y se atiene a los “principios”, suele ser

idealista, intelectualista, optimista, religioso, monista y dogmático; al contrario, el

temperamento rudo se atiene a los “hechos” es sensualista, materialista, pesimista,

irreligioso, pluralista y escéptico (Pérez de Tudela, 1988). La historia de todos los

conflictos filosóficos radica, opina James, en el choque entre estos dos temperamentos y

sus exigencias particulares.

Fue Charles Sanders Peirce quien pronunció por primera vez la máxima pragmática: “la

prueba última del significado para nosotros de una verdad es la conducta que dicta o

inspira”. Ahora bien, James añade que esta conducta viene inspirada porque anteriormente

supuso una orientación hacia nuestra experiencia, la cual condicionó y reclamó la aparición

de dicha conducta. Entonces, para James, la máxima pragmática señalaría que “el

significado de toda proposición filosófica seria puede concretarse siempre en cualquier

experiencia particular de nuestra futura experiencia práctica, radicando toda su importancia

no en que la experiencia sea activa o pasiva (punto de inflexión de la teoría de Pierce), sino

en el hecho de que sea particular”.

Para James el pragmatismo se convirtió en una especie de “misión universal”, ya que lo

propone como la forma a partir de la cual puede apaciguarse la lucha existente entre los

dos temperamentos que predominan, los ya mencionados racionalismo y empirismo. Con

esto, James propone al pragmatismo como una especie de mediación entre ambas facciones

y que es capaz de satisfacer sus exigencias: es una filosofía religiosa como el racionalismo,

pero que al mismo tiempo se ciñe a los hechos; se halla dispuesto a seguir lo lógico, como

el racionalismo hace, y al mismo tiempo tener en cuenta los sentidos, como en el

empirismo, teniendo muy en cuenta todo lo que respecta a las experiencias personales. Al

final lo único que importa para el pragmatismo es que estas teorías, supuestamente

opuestas, conducen a una verdad práctica. De hecho, si se observa que ambas teorías

conducen a los mismos resultados prácticos, ha de estimarse que aquella “diferencia” era

sólo aparente y que ambas son, en el fondo, la misma.

Debe decirse, igualmente, que la idea de pragmatismo que James propone no es nada

nuevo, simplemente se trata de “radicalizar” la actitud empírica inglesa que autores como

Locke, Berkeley, Bain, Hume y Mill han utilizado para la realización de sus obras, estudios

y trabajos. Pragmatismo, a parte de radicalizar la actitud empírica, implica también llevar a

la máxima expresión el principio de la ecuación “significado=resultados prácticos”, cosa

que el empirismo británico no realiza. Siguiendo esta actitud pragmática, James se dispone

a tratar dos grandes cuestiones: el problema de la verdad y el problema religioso. Hasta

llegar al planteamiento de las cuestiones ya indicadas, el autor pasa primero por tratar las

polémicas del materialismo/espiritualismo y de monismo/pluralismo a través del método

pragmático.

James aborda el problema de la religión en dos textos famosísimos de su obra, en los que

realiza su interpretación acerca de las ideas pragmáticas de Peirce: La voluntad de creer

(The will to believe) publicado en 1896 y Las variedades de la experiencia religiosa (The

varieties of religious experience), que recoge el contenido de las conferencias

pronunciadas por el autor en Edimburgo en 1901-1902. En ambos, James recoge su

posición frente al planteamiento de esta cuestión. Opta más por atender al testimonio

individual que a las grandes definiciones: intentó encontrar los aspectos comunes a la vida

religiosa partiendo más que nada del conocimiento inmediato de la conciencia devota y

tratando de juzgar el valor que tiene la religión a partir de sus resultados y no por sus

raíces. Así, según James, la vida religiosa presenta e incluye las siguientes creencias:

1. Que el mundo visible es una parte de un universo mas espiritual del que extrae su

sentido esencial.

2. Que la unión o la relación armónica con este universo superior es nuestro verdadero

objetivo

3. Que la plegaria o el trato intimo con el espíritu trascendental, Dios, por ejemplo,

conforma un proceso donde el fin realmente se cumple, y la energía espiritual

emerge y produce resultados preciosos, psicológicos o materiales en el mundo

físico.

La religión, además, incluye dos características psicológicas:

4. Un entusiasmo nuevo que se agrega a la vida en calidad de un don o presente,

tomando la forma de encantamiento o llamada a la honradez y al heroísmo.

5. Una seguridad y sensación de paz y, en relación con los demás, una preponderancia

de sentimientos amorosos, lo que llama “Ibídem”.

Sintetizando, para James, la religión y, con esto, la existencia de Dios, simplemente

dependen de si las consecuencias que la creencia de estas hipótesis comporta o no un

resultado práctico para la vida de la persona. La veracidad de la religión es, además de una

postura individual, algo que depende del grado de creencia y la disposición que una

persona, individualmente, tiene para concebir la religión como cierta.

Con lo dicho en el párrafo anterior, también podemos interpretar lo que James define de la

verdad: la verdad es una proposición individual y, como ya se ha dicho, depende del grado

de creencia y disposición que una persona tiene por creer que esta proposición comporta lo

cierto. No existe una verdad idéntica para dos personas, ya que, para cada uno de nosotros,

un explicito aspecto de la vida puede significar cosas muy diferentes y, consecuentemente,

presentará un grado de veracidad que oscila mucho dependiendo de quién la interprete.

Pero aquí no acaba todo, ya que William James fue un autor prolifero cuya curiosidad le

llevo plantearse conceptos muy diversos, muchos de los cuales estarán a caballo entre la

ciencia y la filosofía, entre lo psicológico y lo fisiológico, pues las fronteras de estos

conceptos siempre le resultaron muy difusas.

En sus primeros años James consideró la Fisología del sistema nervioso, y particularmente

la teoría del arco reflejo, como pilares imprescindibles en la investigación psicológica. A

partir de esta aceptación, a primera vista materialista, James formuló dos de sus teorías más

famosas: la teoría de la conciencia como corriente, intima y personal y la doctrina de la

emoción.

Mediante su teoría “Corriente de Conciencia” James se posiciona contra aquellos que

intentaban dividir la mente en secciones o elementos que pueden ser entendidos y

estudiados individualmente. Así, se muestra totalmente contrario a los asociacionistas de la

época, que entendían el pensamiento como un conjunto de asociaciones, y defenderá la

unidad de la conciencia, entendiendo por esto un flujo constante de pensamientos y

sensaciones que el individuo tiene mientras está consciente. Para defender su teoría, James

nos ofrece cinco características para describirla

1- La conciencia es personal. Es difícil buscar puntos comunes en en todas las mentes

ya que nuestra consciencia está marcada por las experiencias vividas, y las experiencias

humanas varían de una persona a otra.

2- La conciencia es continua. Como ya he dicho antes, James sostiene que los

pensamientos se sustentan los unos con los otros, están relacionados y no se pueden

hayar de manera individual pues dejarían de ser lo que son.

3- La conciencia es cambiante. Que la conciencia sea estable/ continua no quita el

hecho de que la conciencia se encuentre en cambio contante. Nunca podremos tener un

mismo concepto/idea porque este se formará en un contexto siempre distinto. Para

entender este concepto, que aparentemente puede parecernos contradictorio o muy

denso conceptualmente, James recurrió al ejemplo de que es impobible bañarse en el

mismo río dos veces, utilizado por Heráclito siglos atrás. De aquí que su teoría reciba el

nombre de corriente de conciencia, en alusión a una corriente que fluye como el agua

de un río.

4- La conciencia es selectiva. Nuestra conciencia es capaz de asimilar información y

desacerse de otra que no considera relevante mediante la focalización de la atención.

Este acto y lo que podemos controlar de él, es lo que hoy llamaríamos atención

selectiva.

5- La conciencia es funcional. Esta última es posiblemente la característica más

importante y es que James defiende, influenciado claramente por la lectura de Darwin,

que la conciencia facilita los procesos de adaptación del humano, o interpretado de una

manera más radial, está al servicio de la supervivencia.

Por todo esto él nos dice que la conciencia no es algo que se pueda desmenuzar por

partes sino que es individual, continua, en cambio constante, selectiva y pragmática.

Además, el autor creía que cualquier pensamiento, o estado mental que se producía en

el cerebro tenía una consecuencia inmediata, es decir, que se daba el esquema de acción

mental- reacción fisiológica. Estas reacciones producián cambios corporales que podían

ser observados a simple vista, cambios exteriores, o eran cambios a nivel interno.

Su otra teoría, la doctrina de la emoción, puede englobarse sin ninguna duda dentro de

la fisiología cerebral. Con esta teoría pretende demostrar, como bien dice en su artículo

¿ Qué es una emoción ? “ que los cambios corporales siguen directamente a la

percepción del hecho desencadenante y que nuestra sensación de estos cambios según

se van produciendo es la emoción“ ( James ,1884 ). Dicho en otras palabras, estaba en

desacuerdo con el pensamiento tradicional el cual afirmaba que la emoción producida

por una percepción mental era la causante de las reaciones físicas.

Osea, para nuestro autor el esquema que se presentaría hasta llegar a la emoción sería el

siguiente:

Según esta teoría periférica, si se porduce una determinada respuesta fisiológica se

producirá una emoción y por antagonismo, si no se produce ninguna respuesta

fisiológica, el sujeto no experimentará emoción alguna. Está afirmación tan arriesgada

fue interpretada por muchos como un guiño hacia el libre albedrío del hombre, pues si

resultará cierta la teoría de James, este podría controlar sus emociones y variarlas a su

antojo. Pero la teoría no tardo mucho en ser criticada y refutada por autores como

Walter B Canon.

Siguiendo su tendencia vitalista, y como firme defensor de las teorías darwinianas,

William James verá en el comportamiento humano una de las piezas clave de la

evolución. A grandes rasgos, James creía que muchas de las conductas animales y

humanas son instintivas. Estas conductas instintivas (entendidas como “arcos reflejos” )

podían modificarse mediante la repetición de la misma hasta que se convertía en un

hábito. El proceso que realizaba el organismo consciente y voluntariamente para llegar

a moldear sus instintos y convertirlos en habitos, hacía evolucionar también al

organismo en cuestión. De esta manera nuestro autor se perfilaba como interaccionista,

dando una explicación neuro-fisiológica a su teoría, pues como observamos en el plano

mental, la conciencia, mantiene una relación causal con el plano corporeo material.

James dice que con el tiempo, algunos hábitos podarán llegar a realizarse también de

forma refleja, minimizando los esfuerzos que se requieren para llevarlos a cabo,

puliendo la conducta, disminuyendo la el cansancio derivado de su realización y

reduciendo la atención consciente en la ejecución de las acciones. Para James era de

vital importancia conocer los mecanismos que harían posible la eliminación de habitos,

se sobreentiende que negativos, ya que consideraba que partiendo de este hallazgo la

psicología podría contribuir a formar un mundo mejor. De alguna manera intento dar

respuesta a esta cuestión que tanto le inquietaba mediante la formulación de cinco

sentencias para la formación de hábitos buenos y la eliminación de hábitos malos

1- Favorecer aquellas acciones que ayuden a la estimulación de los buenos

hábitos no dejando cabida a los perjudiciales.

2- Dejar que se desarrollen libremente los hábitos nuevos en la persona.

3- Tener una actitud firme y no titubear a la hora de desterrar un hábito

malo, al igual que hay que comprometerse desde el primer momento con

los hábitos beneficiosos.

4- El individuo debe obligarse a apostar por todas aquellas acciones que a

posteriori favorecerán los hábitos beneficiosos, aunque estas acciones a

priori no sean del todo de su agrado.

5- Lo que cuenta no es la intención, es la ejecución real de tus intenciones.

Todas estas teorías tienen relación directa o indirectamente con nuestra psique y en el

plano mental James se esmero en estudiar la memoria considerandola una cualidad

fisiológica inherente a cada individuo, que presentaba una limitación natural variable

de una persona a otra en cuanto a capacidad se refiere.

Por último, no podíamos finalizar este apartado de teorías sin mencionar su teoría del

“Yo” estudiada en clase. Con ella James analizó la concepción del Yo humano en

facetas, vislumbrando dos grandes ramificaciones. Por una parte se nos presentaría

nuestro “ yo” empírico que engloba todos aquellos conceptos relativos a nuestra

personalidad. James dividió el yo empirico en 3 categorías. La primera es el yo

material, haciendo referencia al cuerpo del individuo así como todo aquello de carácter

material que considere como propio o parte de él como su su mujer, hijos…

La segunda es el yo social, Que es el yo que captan las personas de nuestro alrededor .

James dice a mayor número de personas nos conozcan más beneficios tendremos

nosotros.

En última instancia dentro del “yo” empírico encontramos el yo espiritual. Es lo que

pienso, la consciencia del ser, sus ideas y sensaciones. Es la reflexión de nosotros

mismos, que no se relacionará con la realidad subjetiva de una persona.

Por otra parte encontraríamos el “yo” puro, que para hacernos a la idea sería algo

parecido a lo que los filósofos clásicos llamarían “ alma” o “ espíritu”. Pero esto en

James no acaba de ser del todo cierto, para ser más precisos nuestro autor entendia el yo

puro o conocedor como esa parte de nosotros que nos permite saber precisamente que

somos nosotros mismos. Consecuentemente, para James, el yo es “ parte conocido y

parte conocedor, parte objeto y parte sujeto” ( 1892/1985, p.43).

Para concluir, después de haber entendido los elaborados planteamientos de James, nos

damos cuenta de que pese a su clara filosofía pragmática, nuestro autor presenta

carácteristicas dispares como el antideterminismo radical, su postura analítica en cuanto

al estudio del funcionamiento de la mente,que no de su estructura, y un pluralismo y

temporalismo arraigados. El entiende la verdad como sinónimo de utilidad.

3.2 Método

Propone el empleo del método empírico e inductivo en investigación. Siente

predilección por este método ya le permitirá presentar hipótesis iniciales y cambiarlas

cuando consideré oportuno. También estará a favor del método experimental así como

el estudio de los animales y humanos con alguna anomalía.. Para él lo importante es que

lo teórico sea práctico, o dicho en otras palabras, que lo racional sea funcional. Un

método será más verdadero si cubre nuestras necesidades y funciona.

3.3 Otras contribuciones

James favoreció el camino para la inclusión de las teorías evolucionistas en el marco de

la psicología. A demás se mostró en contra de la psicología pura, concretamente del

estructuralismo que se hacía en Alemanía con la figura de Wundt a la cabeza , pero

también del voluntarismo , haciendo ver a la sociedadintelectual de la época que

existía otra manera de hacer psicología.

COMENTARIO DE TEXTO:

CONFERENCIA V: EL PRAGMATISMO Y EL SENTIDO COMÚN.

En relación al contenido del texto:

El capítulo que nos ocupa de William James forma parte de su libro

Pragmatismo (1907). En él James nos proporciona dos tipos de personalidades: de

mentalidad tierna (más correspondiente al Racionalismo de la época) y de mentalidad

dura (más caracterizada por los empiristas de la época) y sitúa el pragmatismo entre

ambas, aceptando lo mejor de ambas siempre y cuando funcione en las circunstancias

prácticas. Esta obra es de sus últimos trabajos, con el que define por completo su

divulgación pragmatista, con su carácter mordaz e intelectual.

En la Conferencia V James nos empieza hablando de la conferencia anterior,

dedicada a la temática de lo uno y lo múltiple, y del “pluralismo noético”, hipótesis que

nos explica que todo el conocimiento puede contener ignorancia. Es decir, que a pesar

de todo lo que hasta el momento se conozca, se nos puede estar escapando información

y además muestra una perspectiva pluralista de un mundo de constitución aditiva. Un

mundo que debido a estar sujeto a adición, o susceptible de pérdida, contradeciría la

idea monista de un mundo real completo eternamente. Por lo tanto llega a la conclusión

que nuestro conocimiento está incompleto y sujeto a adición, ya que el mundo cambia

continuamente, y así explicándonos el modo de completarse de nuestro conocimiento

nos conduce al sentido común.

El procedimiento de aprendizaje es gradual, o como él lo llama “a trozos”, ya

que siempre habrá un conocimiento anterior que permanece y se irán produciendo

modificaciones graduales, pero es que además la nueva información será el producto de

las nuevas experiencias y de las anteriores, de las “viejas”, combinadas y lo más

importante, modificándose entre sí. Si esto es así se deduce que antiguos modos de

pensamiento hayan podido llegar a través de las modificaciones de las opiniones de los

hombres. Con esto James determina su tesis acerca del sentido común: nuestras formas

básicas de pensar sobre las cosas son descubrimientos llevados a cabo por nuestros

más remotos antepasados, descubrimientos que han logrado conservarse a través de la

experiencia de tiempos posteriores. (James, 1907).

Tener sentido común en lenguaje diario significa tener buen juicio, en filosofía

el sentido común de una persona es el uso de ciertas categorías de pensamiento,

diferentes maneras de captar nuestra experiencia. Éstas serían diferentes siendo un

animal, ya que necesitaría otros modos de captación de la realidad para que al uso

fueran útiles.

James afirma que todas nuestras concepciones son los que los animales llaman

Denkmittel, medios por los que manejamos los hechos a través de nuestro pensamiento.

Cómo manejamos la información empezará por tener un sistema de conceptos, que a

posterior utilizamos para un registro con el que controlamos aquello que se nos

presenta. Cada impresión que se nos presenta va referida a un lugar del sistema

conceptual y es allí donde será comprendida.

La antigua forma de racionalizar las relaciones “uno-a-uno” del sentido común

era por medio de conceptos tales como: cosa, lo mismo o lo diferente, géneros, mentes,

cuerpos, un tiempo, un espacio, sujetos y atributos, influencias causales, lo imaginario,

lo real.

Todas ellas se mantienen en una rutina fija en cuanto a nuestras percepciones,

pero resultan tan familiares que no llegamos a advertir dicha rutina.

Comprendemos progresivamente las “cosas” y con ello cada hecho de nuestra

experiencia es resultado de la profecía de los demás. Ciencia y filosofía intentan separar

en nuestra experiencia las fantasías de las realidades, lo que es “pensamiento” de lo que

es “cosa”.

Continuando con los conceptos originados históricamente y propagados

gradualmente, “tiempo” y “espacio” son entendidos como nociones abstractas que

unifican por completo nuestro mundo, y ambas están rodeadas en la duración y la

extensión de la siguiente “cosa”. Pero en realidad son construcciones artificiales

producidas por la ciencia, ya que la gran mayoría de los seres humanos vive en tiempos

y espacios plurales, entremezclados al fin y al cabo.

Y con todo, seguimos considerando la “cosa” siempre permanente, sin

considerar que algo que se nos presenta vaya teniendo variaciones, alteraciones de

“género”, etc. “Género” entendiendo que cuando una “cosa” pertenece a un “género”

también pertenece al “género de ese género”.

En el dominio del sentido común sigue primando la idea de la influencia causal,

donde casi cualquier cosa puede significar algo y puede ejercer una influencia de algún

tipo. Una forma de entender la consecución de hechos diferente a la que sería la

propuesta por la ciencia, la “ley”, es decir, cualidades sensibles unidas por una ley.

A lo largo de todo el texto vamos encontrando referencia a diferentes corrientes

de pensamiento, considerando sus opiniones y postulados.

En relación a las teorías evolucionistas asume que nuestro conocimiento anterior

se nos conforma a las leyes de formación, observables en lo pequeño y en lo próximo,

es decir en lo más cercano.

En relación a los racionalistas indica que han intentado eternizar las categorías

del sentido común tratándolas de manera muy técnica.

En conclusión el sentido común se define como una fase de nuestra comprensión

de las cosas, pero es cuestionado por las nuevas filosofías de no ser verdadero, filosofías

que le presentan un lado insuficiente ya que las consecuencias de éstas son teóricas, y

no prácticas.

La ciencia acaba con el realismo, ya que a las cualidades secundarias las

clasifica como irreales y solo permanecen como verdaderas las primarias, y en esta

clasificación las categorías del sentido común dejan de representar a las cosas en su

calidad de ser.

Pero todo esto James lo entiende cómo medios de eludir el desconcierto en

medio del irremediable flujo de sensaciones, la manera de intentar entender lo que

experimentamos del exterior sin llegar a volvernos locos. Y defiende que alcanzamos

mayor control pragmático de la naturaleza a través de los medios científicos del

pensamiento.

Por tanto el sentido común no es la fase más verdadera del conocimiento, pero

si la más consolidada, es mejor para una parte de la vida, la ciencia para otra y el

“criticismo filosófico” para una tercera. Siendo comparables únicamente apartir de su

uso.

Todas las formas de pensamiento son verdaderas en algún sentido e incompletas

porque no satisfacen por completo todas las dudas ni todas las aplicaciones ante la

realidad y las cuestiones que se nos plantean ante ella.

Concluye que, a pesar de usarse tan universalmente el sentido común, sus

categorías pueden ser únicamente hipótesis estupendas que han sido satisfactorias para

fines prácticos ordinarios, pero que gracias a la vivacidad de diferentes autores se han

empezado a poner en duda. Y como conclusión al análisis de las distintos tipos de

pensamiento una idea pragmatista, que todas las teorías tienen un carácter instrumental,

maneras de nuestras mentes para alcanzar la adaptación a la realidad, y dice adaptación,

que no únicamente comprensión.

Cómo llega a estas conclusiones es rebatiéndose a cada momento y poniéndose

en duda en todo planteamiento. Tanto las teorías como los autores que defienden las

mismas, creando una incertidumbre para que el lector o en el caso de la conferencia, el

oyente, prestara total atención para discernir su propia realidad, es decir, su propia

experiencia del mundo que le rodea, tanto físico, como científico como filosófico.

·Los temas, conceptos, teorías, hipótesis, métodos que nos plantea James son los

siguientes:

Como propios sobretodo los regidos por los principios básicos del pragmatismo:

la verdad es algo que se debe calibrar en circunstancias variables, el criterio de la

validez de una idea es su utilidad y que las palabras y los conceptos se juzgan mediante

sus consecuencias prácticas.

A lo largo del texto se posiciona a favor de Berkeley (al principio) por ejemplo,

ya que los conceptos abstractos de Locke no existen para éste, sino que los objetos

percibidos son los únicos acerca de los que se puede conocer. Por tanto una visión

mucho más pragmática, y como ya mencionábamos des del principio, James como

pragmatista aprovecha lo que le resulta útil para la experiencia de todas las teorías. Y

por ese motivo también critica la parte en la que Berkeley y otros muchos

proporcionaron a sus seguidores no más que supuestos filosóficos pero, en muchos

casos, no hechos prácticos.

Durante todo el texto va haciendo cada vez de forma más acentuada hincapié en

lo que vemos que es su teoría de presente especioso, que como ya hemos explicado,

trata el problema de la percepción del tiempo.

También podemos interpretar que a lo largo del tema lo que nos está haciendo

son descripciones de los diferentes mundos de la teoría de los siete mundos, sin tratar

más que éstos: el mundo de los sentidos; el mundo de la ciencia; el mundo de las

relaciones ideales o verdades abstractas; el mundo de las ilusiones o prejuicios

comunes.

Y el concepto tan claro de James acerca de la conciencia también se ve reflejado.

El concepto de corriente de conciencia, donde la conciencia es personal, continua, en

cambio constante, selectiva e intencionada.

·Como influencias previas a James queremos resaltar lo siguiente, en relación a las

teorías vistas en el texto:

Para los funcionalistas, las suposiciones relacionadas con la mente derivan de la

teoría de la evolución, el objetivo de la cual es conocer el funcionamiento de la mente y

la conducta, en un intento por ayudar a la adaptación del organismo con el entorno. Y

James menciona a Darwin junto con otros autores para desmerecer el conocimiento que

se da por hecho con el sentido común.

También podemos observar las influencias de la filosofía escocesa del sentido

común, que defendía la veracidad de lo que nuestros sentidos perciben y la importancia

de la introspección que nos proporciona información válida.

Wundt, siendo mala o buena influencia, es indiferente, es una clara influencia.

Ya que con su negación de posicionarse igual que el enfoque de la psicología que éste

mantenía, ya marcó muy claramente sus puntos en discordia y, por consiguiente, marcó

con más claridad sus teorías y su posicionamiento teórico.

En relación al impacto y consecuencias del texto:

A pesar de sus limitaciones el pragmatismo es importante por múltiples razones.

Sitúa al pensamiento humano en el orden natural de las cosas y le proporciona una

trayectoria hacia delante, en lugar de la trayectoria hacia atrás. El contenido de

pensamiento ha de ser hallado en las experiencias anticipadas más que en las causas

históricas. Y relaciona el significado con la evidencia y es naturalmente compatible con

una base inductiva para el conocimiento. Introduce y da cabida e importancia a los

métodos como la introspección y todos aquellos que pudieran producir como resultado

una información útil acerca de las personas.

El libro Pragmatismo, ha quedado como un texto de referencia para la corriente

filosófica de su mismo nombre, pero siendo junto con otros planteamientos de James,

las bases del funcionalismo americano.

James continua con los postulados evolucionistas y con los del sentido común

pero rompe con…………

Las aportaciones que nos deja para la psicología es sobretodo el futuro

desarrollo de la psicología aplicada en base a la que actualmente trabajamos para

conseguir datos que nos ayuden en la prevención y diagnóstico de todo tipo de

patologías.

Posicionamiento crítico respecto al texto:

………………

Bibliografía