ШЕЛАНКОВ ВИТАЛИЙ АНАТОЛЬЕВИЧ

Профессор Университета Джиттабхауан (DjittabhawanUniversity) Королевства Таиланд, академик МПА.

УЧЕНИЕ ВЕЛИКОГО БУДДЫИ ЕГО ПУТЬ К ЛЮДЯМ.

Книга посвящена личности и жизни одного изВеличайших Учителей человеческой цивилизации всех времен и народов нашей планеты.

КНИГА ПЕРВАЯ

ВЕЛИКИЙ ПОДВИГ БУДДЫИ ЕГО ВРЕМЯ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Личность этого человека всегда интересовала всех и во все времена.Кто есть Будда, как ему удалось еще при жизни изменить самосознание целых

обществ, создать новую систему понимания мира и вселенной. Почему и как БуддийскаяПрактика стала первой Мировой религией, как она появлялась, каковы её основы, почемусейчас в современном мире Будда и его Учение остаются загадочными и не совсемпонятными.

У Вас есть возможность разобраться в сути Учения, понять Будду как реальнуюличность, определиться в «непривычном» и «необычном», причем, не прибегая ни ккаким объемным теоретическим изысканиям, философским трактатам, противникомкоторых был сам Будда. Кстати сказать, свое Учение он всегда называл Практикой.

В Таиланде Учение Будды реализуется в социальных отношениях практическинеизмененным со времен жизни Великого Учителя, (здесь оно ортодоксально).

Одна из основных причин непонимания и неприятия в современном мире Буддизма вего представлении теологами и философами как единого целого.

Такое представление не только неуместно, но и абсурдно.Это можно отнести и к Христианству, которое так же невозможно принимать и

понимать как единую догматику, ведь реально существуют автокефальные церкви инаправления – «Католицизм», «Православие», «Протестантство», и многие другие, междукоторыми существуют в течении целых столетий порой неразрешимые противоречия.

То же относится и Буддизму, который как Христианство представлен отдельныминаправлениями и своеобразными, самостоятельными формами, где их идеологическиесодержания могут в принципе противоречить между собой, мало того, не соответствоватьсамой сути Учения Будды.

В Таиланде существует Буддийское Учение первоначальной канонизации,разобраться в нем, значит понять основы, заложенные самим Буддой.

Конечно, прошло очень много времени с той поры, когда этот человек творил свойподвиг.

Наследие Будды буквально поражает своей мудростью и потенциалом, оно является

по сути, основой антропогенной цивилизации будущего. Эти основы были разработаныУчителем более двух с половиной тысяч лет тому назад.

********Любые религии, в том числе те, что появились очень давно, буквально на заре

человеческой цивилизации, - это, прежде всего общественные явления, или социальныефеномены, которые не могут существовать вне общества.

С этим согласны практически все теологические школы и научный атеизм в томчисле.

Становление человека как существа, современная наука определяет более чем двумямиллионами лет, но первые, религиозные представления появляются всего лишь 45-40тыс. лет до нашей эры.

Это обстоятельство можно связать с появлением у человека абстрактногомышления, которое предоставило ему возможность видеть общее и существенное,необходимое, не учитывая при этом единичное и случайное.

Здесь человек научился отличать «добро» от «зла», очевидно, уже тогда сталипоявляться их абстрактные образы.

Только остаётся открытым вопрос: Кто, или что подарило человеку абстрактноемышление?

Абстрактное мышление дало человеку язык и речевое мышление, открыло путь кпознанию мира и появлению социальных отношений, общества.

До этого периода общества не существовало, возможно, это было стадо, и нечто емуподобное.

Основополагающий признак общества только один это,- элементарные нормыповедения в социальных отношениях, которые позже становятся той самой моралью.Например, нельзя употреблять в пищу себе подобных, гадить в жилищах и пр.

До появления этих норм в человеческих «стадах» процветал каннибализм иинфатицид, соответственно выживали только самые сильные и молодые особи,человеческих захоронений того периода времени не обнаружено.

Первыми религиями человеческой цивилизации стали фетишизм – магия вещи,предмета, и тотемизм – магия родства с животными, растениями, другими объектамиприроды.

В этих, уже религиозных представлениях закладываются первые табу – запреты, иформы ответственности за их нарушение, выделяются ответственные лица,уполномоченные обществом следить за соблюдением табу, уже здесь, в этот периодпоявляются первые захоронения и каноны.

Далее развиваются относительно новых социальных отношений племенные религии,отличавшиеся многообразием и спецификой, практически везде появляются магия ианимизм – одушевление предмета, и как следствие,- духи, которые получают конкретныеимена, культы предков, канонизация становится более сложной.

В периоды объединения племен, как следствие компромисса между родамипоявляется политеизм – многобожие, культ и канонизация множества богов и духов. Здесьформируется социальный институт жречества – служителей культов, они же становятсягарантами чистоты канонов.

С появлением первых государств формируются национально – государственныерелигии, появляются иерархии в божественных пантеонах, еще более усложняютсяканоны, которые позже становятся предтечей первых государственных законов.Законы пишутся не только царями, здесь активное участие принимает жречество,

которое опирается на канонизированные табу уже сформированных религиозныхпредставлений пришедших из далекого прошлого.

У любого закона, древнего или современного одна и та же природа. Он не можетпоявляться в процессе абстрактного творчества, отсюда термин «законотворчество»бессодержателен, и лишен какой либо состоятельности.

Закон оформляется, прежде всего, относительно конкретной проблемы в структуресоциальных или экономических отношений, отсюда,- есть проблема, будет закон, нетпроблемы, - закона быть не может, Закон всегда объективен и относителен интересамзаконодателя.

Своеобразный предел совершенствования религиозных мировоззрений, - этопоявление мировых религий.

В современной цивилизации их три: Буддизм, Христианство и Ислам. Основнымпризнаком мировой религии традиционно считается, - космополитизм.

Это значит что любой человек, независимо от его, национальной и социальнойпринадлежности равен перед обязательно канонизированным объектом веры.

Безусловно, во всех мировых религиях объективно существуют такие элементы как, -идеология, религиозная психология, догматика,- формулировка положений религиозногоучения, структура организации, культовые формы,- обряды, ритуалы, церемонии.

Все они, как правило, традиционны и консервативны, они же формируют уверующих стойкие привычки, которые зачастую становятся неотъемлемой частью самойжизни человека.

**********Буддизм, - первая и самая древняя мировая религия.Будда не только предвидел появление мировых религий, но и создал для них

идеологические основы. Обладая колоссальными способностями организатора,незаурядным интеллектуальным потенциалом он, по – сути, изменил мир людей, не вкоем случае не предполагая, и не допуская мысли о том, что его Учение станет религией.

Претендовать сейчас на абсолютную истину и историческую достоверностьнекоторых фактов из его жизни сложно, ведь минуло более двух с половиной тысяч лет.

Но так устроена сама историческая наука, что чуть ли не каждый день мы узнаем всеновое и новое, ранее скрытое и не перестаем удивляться самим себе.

Кроме того, известно так же то любая, особенно новейшая история всегдаограничена множеством табу, которые снимаются на протяжении многих столетий.Поэтому, все-таки есть реальные шансы разобраться в истинах, скрытых от настысячелетиями.

На самом деле, это возможно, ведь горизонты понимания и инструментысовременной науки позволяют это делать. Используя методологические приёмыаксиологии, герменевтики, современные методы анализа можно восстановить истинусоциальных процессов и явлений тех далеких времен с единственной целью – увидетьэтого человека и его дела без всяких легенд сказочных историй и чудес.

Все четыре книги посвящены буддийской практике в структуре современныхсоциальных отношениях Таиланда.

В первых двух книгах говорится о становлении Учения и жизни Буды, расколеи канонизации, в двух других, о сущности буддийской практики и её становлении втайском обществе.

Это система буддийского воспитания и образования, моральные инравственные отношения, государственность, традиции и обычаи, национальнаяидея страны.

Книги ориентированы на широкую аудиторию.

ВРЕМЕНА БУДДЫ.(глава первая)

Безусловно, необходимо постараться увидеть, и понять то время, в котором жилБудда, без этого невозможно представить саму систему ценностей того далекогообщества, ведь условия конкретного времени формируют личность любого человека.

Это была эпоха расцвета Брахманизма, в перспективе – религия будущего, в томсмысле, что он трансформировался в реально существующий сейчас в Индии Индуизм. Спозиций понимания современности, и социального устройства обществ, закономерностейих развития можно увидеть своеобразную конструкцию того далекого общества.

Брахманизм и его сущности.

Брахманизм традиционно отражал древнейшее мифологическое мировоззрение,привнесенное в Индостан ариями, окончательно завоевавшими эти территории в серединевторого тысячелетия до нашей эры, которые проникали в Индостан с северо-запада. Ихрелигиозная идеология была изложена в «Ведах» (знание),- древние ритуальные книги

ариев.Откуда пришли арии доподлинно неизвестно, считается, что одна из групп этого

народа пришла в Индостан еще в третьем тысячелетии до нашей эры дойдя до территорийсовременного Афганистана, а уже оттуда проникает в Индостан.

Согласно ведической истории Веды были написаны более пяти тысяч лет назад, хотяв современной науке не существует конкретных дат их создания.

Известны всего четыре Веды:1. «Риг»,- (ритуал). Веда содержит гимны, молитвы связанные с культами

вселенских сил.2. «Яджур»,- (церемония). Веда определяет ритуалы и порядки их совершения.3. «Сама»,- (пение). Веда содержит молитвы и правила их произношения.4. «Атхарва»,- (жрец, владеющий секретным знанием). Веда посвящена

всевозможным заклинаниям и порядкам, связанным с культами.Известна и пятая Веда «Смрити-шастры»,- (писание, которое надо запомнить).Изучение и чтение Вед было исключительной привилегией брахманов.

Общественное устройство предполагало два основных принципа:1. Общество подразделялось на своеобразные родовые группы (общности),-

«варны». На основе видов социального положения и функционирования.1.1. Варна жрецов,- «брахманы».1.2. Варна воинов и правителей,- «кшатрии».1.3. Варна земледельцев, ремесленников, торговцев,- «вайшьи».1.4. Варна низших,- «шудры».

Согласно ведического закона варны произошли из тела космического великана«Пуруши»;- из его уст родился брахман;- из его рук родился кшатрий;- из его бедер родился вайшья;- из его ступней родился шудра.

Брахманы,- это учителя, которые наставляют. Кшатрии занимаются управлениемгосударством в соответствии с указаниями брахманов, они должны бытьвысокорелигиозными людьми, и в случае необходимости возглавлять войско. Вайшьизанимаются сельским хозяйством, торговлей.Шудры служат всем трем варнам.

Второй принцип социальной конструкции предполагал четыре стадии жизни человека:1. «брахмачарья»,- жизнь ученика. Мальчик с пяти лет живет с духовным учителем

до 25-летнего возраста, он получает от него духовное и материальное образование,он так же обучается жизни в своей варне и профессиональной деятельности.

2. «грихастха»,- жизнь с семьёй. Достигнув 25 лет, он может покинуть учителя ижениться.

3. «ванапрастха»,- уход от дел. В возрасте пятидесяти лет он должен отказаться отсемейной жизни, и вместе с женой начать путешествовать.

4. «санньяса»,- жизнь в отречении. В семьдесят лет, он доверяет заботу о жене своемувзрослому сыну и готовится к возвращению к Богу.

Относительно этого принципа была сконструирована система социализациилюдей, которая работала под очень жестким контролем брахманов:

В течении двадцати лет, в соответствии с законом и традицией "брахмачарья" итребованием принципов варны из детей делали брахманов, правителей и военных,торговцев, земледельцев и ремесленников, слуг.Обычно дети жили в семьях своих учителей и самостоятельно зарабатывали себе нахлеб, кроме того, их родители оплачивали обучение. (эта традиция очень похожа на"кумовство" в старой России). Ученикам разрешалось в определенные дни встречатьсяс родителями и родственниками. Учителя назначались и контролировалисьбрахманами, они же контролировали качество обучения, в этом смысле выполнялсясвоеобразный "социальный заказ" общества и государства. Безусловно и то, что

Брахманы были носителями величайших знаний накопленных многочисленнымипоколениями в течении целых тысячелетий.В процессе обучения и воспитания относительно конкретной варны дети осваивали,прежде всего нормы морали и навыки нравственного поведения, которые былиспецифичны для каждой варны.Неприкасаемые не обучались и жили в своих семьях.

В брахманизме существовало множество школ и сект со своими социально-политическими идеями, среди них самой авторитетной стала школа «НаставленияМану о дхарме», или «Законы Ману». Эти школы, в своей идеологии представлялизачастую своеобразную оппозицию "классическому" Брахманизму.Одним из столпов Брахманизма был догмат о перевоплощении душ. Его суть в том,что душа человека, не исполнявшего должным образом религиозных предписаний,после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных ирастений. Кроме того, Брахманизм свободно включал в свою идеологиювсевозможные направления: Монотеизм, пантеизм, атеизм, такая терпимостьосновывалась исключительно на идее "Анатман".Если жизнь человека была праведной, то его душа возродится в человеке высокого

происхождения или в небожителе.Безукоризненное исполнение всех варновых предписаний, в том числе нормповедения и морали конкретной варны обеспечивало государство, используямеханизмы принуждения и ответственности. Здесь Законы Ману предписывали: «Весьмир подчиняется посредством исключительно наказания», поэтому принуждение вовласти было поставлено в ранг абсолюта. Наказание,- "данда", в своем смысловомзначении,- палка, а "искусство управления",- данданити, означает,- "руководствопалкой".

Законы Ману предполагали единоличное правление царя под руководствомбрахманов. Царь должен следовать указаниям главного брахмана, «как ученикучителю, как сын отцу, как слуга господину». В то же время, Законы рекомендуютцарям руководствоваться в первую очередь интересами государства, соображениямигосударственной пользы, и если того требуют обстоятельства, не останавливаться иперед нарушением религиозного долга. Поэтому, власть правителя реализуетсяисключительно на совещательных началах с брахманами, и приказы правителя имелиподзаконное значение, т.к. царь правит на основе законов установленными богами, ион не в праве их изменять.В современной Индии в основе социальных отношения лежит Индуизм,- это по сутитрансформированный в течении столетий Брахманизм, который со временем вобрал всебя элементы не только Брахманизма, но и Буддизма.Индуизм,- это своеобразный феномен, который отличается очень большой

сложностью и противоречивостью, запутанностью и хаотичностью в его понимании. Всовременных представлениях нет четкого определения Индуизма, и не совсемпонятно, например, что можно относить к Индуизму, к тому же нет четких границэтого понятия.Его можно понимать как синтез социально-политических мировоззрений, религиозно-философской доктрины и теологических представлений. Индуизм проникаетбуквально во все сферы жизни человека; мировоззренческую, социальную,юридическую, политическую, государственную, поведенческую и пр. Индуизм,- этоне столько религия, сколько образ жизни со своим поведенческим стандартом,- этоодна из причин, по которой он никогда не сможет стать одной из мировых религий.Термин «Индуизм» не может соответствовать своему изначальному, религиозномусмыслу. Слово «хинду»,- искаженное произношение персами слова «синдху»,-санскритского названия реки Инд.Монгольские завоеватели естественно называли эти территории "Земля реки Инд",или «Индустан», тогда «хинду»,- житель Индустана независимо от его религиознойпринадлежности.Англичане, в период своей колонизации, стали называть «хинду» жителей, которые небыли мусульманами, буддистами, или представителями других религиозных групп,для которых у англичан были свои названия.

Брахманизм во времена Будды, – гигантская «партия» со всеми признакамипартийности объединяющая с позиции канонизированной «идеи» огромную территориюне только Индостана, Юго-Восточной Азии, но и всего Индокитая.

В основе его идеологии лежал постулат «самости» - «Анатман» . Это означало, чтокаждый предмет в природе и социальное действие имеет свою самостоятельную инезависимую сущность определенную свыше «Брахмой», или «Пуруша».

Брахма – исключительно абстрактная субстанция, основа и начало всякой сущности– «Творец всего Мира». Он же создатель человечества и варн.

В Таиланде можно и довольно часто встретить скульптурные изображения Брахмы,его изображение предполагает четыре лица, развернутые в противоположные стороны,восемь рук. "Основное лицо," должно быть повернуто на север, который считаетсянаправлением истинных брахманов и правителей.

Неприкасаемые не принадлежали ни одной касте, они были вне каст и вне общества.Они должны были жить за пределами городов и деревень. Они были обязаны собиратьотбросы, ремонтировать дороги, выращивать свиней и буйволов. В этом обществе каждыйдолжен был чтить свою варну.

Центральное место в брахманистском пантеоне занимают три божества: Брахма,Вишну- Бог-хранитель, Шива – Бог-разрушитель.

В современном Индуизме по-прежнему нет единой догматики, обрядности иструктурной иерархии, руководящих органов.

Если в Брахманизме жрецы, как высшая каста принимали активное участие вуправлении государствами, то в Индуизме была разработана, и функционирует сейчасочень эффективная контролирующая структура панчаятов – кастовых советов.

Панчаят контролирует через жреца буквально ежедневную жизнь человека.Если индусы компактно проживают в другой стране, например в Таиланде, то

кастовые советы становятся неотъемлемой частью диаспоры. Панчаяты реальноучаствуют в формировании не только общественного мнения, но и экономическойполитики в том числе. Индуизм как Брахманизм не однороден, как и раньше здесьсуществует огромное количество сект, стабилизирующим началом была и остаётсяидеология Брахманизма.

Интересен культ Бога Вишну, практика которого перешла из Брахманизма, где,например брахман или глава государства мог объявить себя воплощением Вишну и тогдаон становился божеством, своеобразным гуру – учителем с правом писать законы,диктовать нормы и правила поведения, причем его последователи получали те же права,что и он.

В современной Индии эти гуру создают свои уже политические партии, со всемивытекающими последствиями, где в традициях религиозного долга он получает и голосасвоих почитателей, и вполне может стать депутатом того же Законодательного собрания.

*********Будда в своем Учении практически сразу, и принципиально отверг существование

«Создателя» Мира и вселенной. Это обстоятельство окончательно обозначило его Учениене как абстрактную и умозрительную теорию, а как исключительно «Буддийскуюпрактику», то есть «Практику равенства получения каждым человеком Мудрости изнаний», ведь именно невежество он считал основной причиной всех человеческихстраданий.

Ведь невежда - обыватель обрекает на неизбежные и великие страдания свою семью,близких.

Невежда – царь, глава государства, - это уже причина страданий всех егоподданных, поэтому добровольный и осознанный отказ от получения знаний и мудростиэто есть причинение ничем не оправданного зла всему живому.

В Брахманизме, основные политические и административные ресурсы былисосредоточены у брахманов. Ни один монарх не мог принять самостоятельногосоциально-политического решения без согласия брахманов.

В этом сравнении понятны (например), полномочия партийных лидеров СССРотносительно решений любых руководящих органов городов и целых регионов страны,которые выполняли своеобразные "жреческие" функции в государстве, но в отличии отбрахманов они как правило не имели качественного и высокого образования.

Во времена Брахманизма самостоятельное решение монарха в сфере внешней ивнутренней политики его государства оценивалось в контексте интересов брахманов каквысшей касты.

В случае возникновения противоречий решение монарха могло быть отменено. Еслимонарх настаивал на своем решении, тогда брахманы могли принимать чрезвычайныесанкции вплоть до его физического устранения.

С учетом того, что практически вся территория Индокитая была разделена намножество отдельных государств, и княжеств, население которых зачастую говорило наразных родовых языках и диалектах, где брахманы представляли не только единуюполитику социально-экономического развития, но и культуру, носителем которой былязык.

Язык брахманов – санскрит, его уже тогда называли языком мудрости, которыймогли знать только высшие варны. Здесь совершенно несущественным выглядело тообстоятельство, каким родовым языком владел тот или иной монарх. В этом смысле, всевысшие варны, независимо от того, какое государство они представляли должны бытьвладеть санскритом.

Санскрит был своеобразным идейным началом всех высших варн и если тольконеприкасаемый изъявлял желание изучать санскрит, его необходимо было казнить.

Это желание всегда расценивалось как посягательство на саму сущность иистинность идеи самости – «Анатман».

Неприкасаемому могли простить убийство, грабеж, разбой, но не санскрит. Логиказдесь была простой : он же неприкасаемый и он может быть только «быдлом». Интереснаи история появления санскрита. Сейчас, его иногда называют «мертвым» языком.

Становится понятным обстоятельство, что санскрит был обязательным к изучениювсеми высшими варнами, начиная с раннего детства.

Кстати нужно обратить внимание на то, что все веды (священные, магическиетексты) писались исключительно на санскрите, и это говорит о том, что их могли читать итолковать только представители высших варн. Отсюда, любое толкование вед моглиделать исключительно брахманы.

Кастовость от брахманизма в современном мире представляется как своеобразная«экзотика», хотя в Индии и сейчас можно видеть не только его традиции, но исвоеобразные закономерности развития современного, по-прежнему кастового общества.

Например, структура сословий и традиции современной стратификации общества,так называемые социальные слои, где по-прежнему дается четкое определение его «дна» и«высших слоев», с той лишь разницей, что во времена Брахманизма, это былорегламентировано законодательством, а сейчас в Индии это регламентируют кастовыесоветы. Это обстоятельство подчеркивает относительность любого закона, прежде всегоинтересам властьдержащим, иными словами кастами, в отдельных случаях, некоторые изних вообще могли существовать и существуют вне закона.

Кастовость,- это причина жесткого авторитаризма в любом обществе, и ничем неограниченной власти.

Каждая варна эпохи Брахманизма всегда ограничивалась, прежде всего, конкретноймоделью моральных представлений и нравственного поведения, что определялось массойфакторов, в том числе объективных обусловленных с точки зрения целесообразности инезависимой сущности конкретной касты. Вот почему, неприкасаемому могли проститьразбой, грабеж или даже убийство, но не желание изучать санскрит, объясняя это всеголишь одним обстоятельством, что его общественное положение вне варн - естьнеизменная и предопределенная Брахмой истина, поэтому, одно лишь прикосновение кнему было страшным грехом и жестоко наказывалось.

Конечно сейчас, подвергать критике, и тем более осуждать законы и социальныйуклад Брахманизма с позиций современного общества, по меньшей мере, абсурдно.

Ведь совершенно непонятно как наши современные законы будут понимать черездве тысячи лет, да и вряд ли мы имеем на это право, ведь сущность человеческой природывряд ли изменилась.

Люди танцевали на свадьбах, отмечали свои праздники, рожали детей,воспринимали мир таким, какой он есть, другой вариант общества им был простонеизвестен и неприемлем. В том числе брахманы и монархи видели в этом устройствеобщества стабильность от «Создателя» и гармонию самой природы.

И на самом деле, общество того периода активно развивалось, в том числе

экономически относительно критериев начала династических периодов, где феодальныеотношения уходили в прошлое, тем более родоплеменные, уже тогда современникампредставлялись экзотикой.

Общепринятые нормы социального поведения были своеобразны для конкретныхкаст и оправданы природой кастовой принадлежности. Эти примеры широко известнысовременной истории развития цивилизации. Такие понятия как: добро, зло, хорошо иплохо, жестоко или гуманно были представлены исключительно критериямиБрахманизма, например, кому-то все-таки в своё время удалось дать определение"социалистического гуманизма."

Например, проблема инфатицида (детоубийства) никогда во времена Брахманизма натерритории всего Индокитая не рассматривалась как преступление. В Китае «лишних»рожденных девочек топили. Была очень широко распространена, особенно в высшихварнах традиция абортов и стимулирования преждевременных родов.

********В это время родился будущий Будда. Тот человек, который разрушил основные

постулаты Брахманизма, впервые в истории человечества предопределил и показал новыеконструкции ранее не известных социальных отношений.Он научил людей осознавать реальный мир и видеть в нем себя личностью, в не варны.Будда никогда не был революционером, и не признавал ни каких революций. Идея Буддыи его Подвиг гениальны во все Времена и для всех народов не зависимо от ихрелигиозных предпочтений и богов , в которых они верили и верят, ведь он Богом никогдане был, и не хотел им стать.

Всем домыслам и законам Брахманизма он противопоставил обыкновеннуючеловеческую совесть как «внутреннего судью», «просто совесть», которая посегодняшний день не учитывается в современном законодательстве. Но просто совестьзачастую является определяющим фактором многих поступков и социальных действийчеловека, которые не приемлют официально принятых законов.

Отсюда «Жить по совести, далеко не значит, что нужно жить по Закону»,написанному царем. Здесь можно видеть другое пророчество Будды об устройствебудущего мира. Будда показал людям, что человеческая совесть есть самое мощноеоружие против любого зла.

**********Имущество брахманов было неприкосновенным, и зачастую они были богаче самих

монархов.Церемонии брахманов были возведены в ранг абсолюта, эти церемонии для них

представляли своеобразную социальную и в то же время экономическую сущность,основываясь на традициях шаманизма, фетишизма, ведизма, заостризма, другихрелигиозных традициях еще от родоплеменных отношений новокаменного века.

Без церемоний невозможно было кремировать усопшего, по этой причине у каждогонаселенного пункта, деревни обустраивались своеобразные «хранилища для трупов»ожидающих кремации. Во многих источниках они представлены как «кладбища».

Умершего заворачивали в саван, укладывали на носилки и здесь они буквальноистлевали за многие годы хранения.

Церемоний было огромное количество, которые связывались буквально со всемисобытиями и фактами жизни любого человека без относительно кастовых различий.

Сюда можно отнести не только церемонию, связанную с кремацией, но и свадьбу,рождение, постройку дома и его перепланировку.

Сбор урожая, и посевы на полях, рождение и гибель домашних животных, сменавремен года, и прочие моменты из жизни человека имели своё отражение в церемониях итаинствах брахманов.

Эти значит, что высшая каста была не только в курсе событий жизни каждого членаобщества, но и каждый член общества находился в прямой или косвенной зависимости отеё представителей.

Все зависимости определялись, прежде всего, экономическими отношениями. Всецеремонии стоили конкретных денег, цену церемонии определяли сами брахманыотносительно экономической возможности каждого региона, которая складывалась сучетом многих факторов, в том числе здесь учитывалась возможность полученияхорошего урожая.

Все церемонии были исключительно обязательными. В случае, если не оказывалосьнужного количества средств для расчетов за церемонию, то предусматривались другие

формы, возмещения, это могло быть долговое рабство в пользу брахманов, различныевиды залогов, например, мог быть заложен будущий урожай, скот, дом.

Брахманы всегда демонстративно подчеркивали свою власть. Например,традиционный праздник «Первой борозды» король мог начать только после церемониибрахмана, часами ожидая её окончание. Этот праздник перешел как традиция сдобуддийских времен в современный Таиланд, но брахманы эту церемонию больше невозглавляют.

Их влияние на монархов и князей было огромным и практически ничем неограниченным, они фактически формировали и контролировали внешнюю и внутреннююполитику не только одного государства, но и целых регионов Индокитая. Что касаетсясущности идеологии брахманизма, то она имела очень глубокие исторические корниуходящие в глубины тысячелетий.

Что касается существующих церемоний от первоначального Буддизма, топрактически все они за исключением тех, которые противоречили сущности буддийскойпрактики, были признаны Буддой и перешли в традиции современной жизни отБрахманизма.

Сама структура Брахманизма как учения очень сложна и неоднозначна, и здеськроется целый ряд признаков его партийности.

Брахманизм - это своеобразный компромисс, который мог признавать понимание ипринятие мира от традиций и представлений о мироздании от родоплеменных отношенийновокаменного века любого региона Индокитая.

Брахманы как высшая каста и тем более жреческая прекрасно понимали, что ихосновная идея самости не будет подвергнута сомнению.

В существующих культурных традициях, регионов, куда проникал Брахманизм неучитывать их особенности культур, национальные традиции, культы местных богов идухов было невозможно.

Здесь неизбежно и то, что идеи Брахманизма «обрастают» другими традициями, гдеидеи самости - «Анатман» останутся неприкосновенными, а значит, власть и влияние вразличных вариантах высшей касты останется незыблемой.

Жрецы от Брахманизма достаточно терпимо относились к представителям своих«оппозиции» и «фракциям», которые были представлены своеобразными школамимудрости.

Здесь разрабатывались несколько другие и отличные от официального Брахманизмаспособы познания мира, человека, общества, но никто и никогда из мудрецов таких общинне подвергал сомнению истинность идеи самости, «Анатман» - основы идеи Брахманизма.

Эти школы во многих источниках представлены как «монастыри», на самом деле онине имели никаких признаков от монастырей. Их проще принимать как «частные школымудрости». Во главе такой школы находился учитель, он же лидер этой своеобразнойобщины, его ближайшие помощники – первые ученики или родственники.

Ученики – члены общин находились под покровительством Учителя. Школы, какправило, существовали автономно, и не от кого не зависели, в том числе экономически.Членами общин могли стать представители любых каст кроме неприкасаемых.

Учитель, и его ближайшие помощники имели непосредственные контакты сбрахманами, и в некоторых случаях ими же возглавлялись. В школах существоваластрожайшая дисциплина и иерархия, все это регламентировал конкретный «Устав», илиСвод правил, разработанный Учителем.

Общины самостоятельно обеспечивали себя всем необходимым: разводили скот,выращивали злаки, овощи, делали сахар и меняли его на необходимые для членов общинывещи и пр. Нищенством члены таких общин не занимались. Некоторые общины просилипомощь у местного населения, в основном это были продукты, которые распределялисьмежду членами общины.

В то время бурно развивались новые для того времени экономические отношения,появлялись новые границы новых государств, решались территориальные споры,строились дороги торговые отношения выходили на новые уровни между целымирегионами Индокитая. Эти обстоятельства обостряли противоречия между монархами ибрахманами, прежде всего в стремлении монархов и князей к независимой и единоличнойвласти.

Зачастую многие князья и монархи были одержимы в желании получить

абсолютную и никем не ограниченную власть. Брахманы же считали необходимымоставить за собой все привилегии своей касты. Те и другие понимали, что заБрахманизмом стоит огромная сила и непререкаемый, непреодолимый потенциалвлияния. В этом и крылось основное противоречие целой эпохи.

Позже Буда сам признал, что Брахманизм в течении одной человеческой жизни непреодолеть, и его традиции останутся еще на тысячи лет. Он считал, что Брахманизмбудет принимать различные формы, сохраняя при этом основное содержание.

Будда предвидел и то, что его сторонники и последователи будут подвергатьсяпритеснениям, и в конце концов изгнаны.

И на самом деле на родине Буддизма, и на всей территории Индии последователейВеликого Учителя менее одного процента от общего количества населения.

*********Будду как личность, и его большой жизненный путь нельзя напрямую связывать с

легендами, притчами и тем более чудесами, прежде всего потому, что он сам не верил ни вкакие чудеса.

Легенды и притчи, это всего лишь древние формы сущности бытия и социальныхотношений понятные всем, в том числе простым людям. В них сформулированы образцыи идеалы нравственного поведения, там же описываются чудеса, их немало вхристианских и исламских культурах, в том числе сохранившихся с так называемых«языческих времен».

В тех далеких обществах, как и сейчас человеку всегда нужна была сказка, где многочудес, превращений и удивительных событий. Эти легенды, сказки, в том числе решалипроблемы нравственного образования.

Сказка – это мечта, и победа над злом. Сказка, это эпос, - основа и признак любойкультуры человечества, ведь любая культура нашей цивилизации определяется всеголишь двумя признаками: наличием эпоса и языка-носителя культуры.

Эпос в свою очередь определяет формы и содержание добра и зла, идеалынравственного поведения, он же результат интенсивного развития абстрактно – образногомышления.

В Индокитае,- это, Рамаяна, которая отражена в культурах не только Индостана, ноЮго-Восточной Азии, Китая, Японии.

Многих европейцев с традиционными основами христианского мировоззренияпосещающих буддийские страны поражает обилие и разнообразие всевозможныхязыческих культов и церемоний, среди них есть даже те, которые вообще объяснитьневозможно. Масса этих культов никакого отношения к Буддизму не имеет. Буквально всеони пришли и остались здесь от эпохи Брахманизма.

Основы христианского мировоззрения не предполагают в своем классическомварианте принятие язычества – культов огромного количества богов и духов. ОтношениеХристианства к языческим традициям всегда было однозначным, в свое время оноуничтожало их «огнем и мечем».

В дохристианские времена, на территориях, где позже утвердилось Христианство,существовала масса культов, в том числе богов и духов, не меньше чем в азиатскихкультурах. Мало того, они и сейчас имеют определенное значение и являются составнойчастью множества культурных традиций, предрассудков (например, Дед мороз, илиДомовой и пр.), которые в свою очередь непонятны представителям азиатских стран.Например, тайцам невозможно объяснить зачем нужно "плевать на черную кошку", ипочему в России стучат по дереву, и ругают женщин за пустые ведра.

Европейские и азиатские культуры развивались параллельно, их взаимодействиебыло крайне ограничено, только сейчас большая удаленность, расстояния сталипроблемами весьма относительными.

Ортодоксальное Учение от самого Будды никогда не предполагало уничтожение изапреты на веру, традиции, культы далеких предков, которые традиционно входили вструктуру Брахманизма, и представляли культуры практически всех стран Индокитая.

Будда нашел компромисс, который стал одним из ведущих принципов вошедших восновы его Учения. Он, безусловно, понимал, что бороться, и победить, тем более воеватьс культурами целых народов глупо и всегда бесперспективно.

Исторический опыт становления человеческой цивилизации доказываетправильность этого решения, которое становится своеобразной ступенью её

эволюционного развития.Свое Учение Будда представляет и предлагает для своих последователей как

«буддийскую практику (практику пробуждения)» без относительно конкретного культа.По-сути дела он использовал традиции Брахманизма, в распространении своего Ученияосознав идею космополитизма.

ДЕТСТВОИЮНОСТЬ ПРИНЦА(глава вторая)

Отец Сиддхартхи – Суддходана, Король небольшого древнего государства Шакья(территория современного Непала).

На севере оно определялось подножием Гималайских гор, на западе - границамикоролевства Косала, на юге граничило с королевством Магадха, на востоке скоролевством Личави.

Столица Шакья – Капилаваттху. Суддходана был главой не только своегогосударства, но и обыкновенной человеческой семьи, ему были известны чувства любви инежности, как любой мужчина, супруг и глава государства он мечтал иметь наследника.Это обыкновенные человеческие желания счастья и благополучия для своей семьи.

Королевство Шакья – стабильное государство. Плодородные равнины междуречьярек Рохини и Банганга давали обильные урожаи, голода в стране не было.

Внешняя политика государства предполагала развитие добрососедских отношений сдругими странами, исключающих военные конфликты и территориальные претензии.

Экономические основы государства были представлены не только сельскимхозяйством. В Шакья развивалось производство олова, свинца, меди, серебра добывалисьдрагоценные камни, процветало производство великолепных тканей, парчи.

Суддходана был неплохим дипломатом, он так же заботился о развитиивнешнеэкономических отношений своего государства не только с соседнимигосударствами.

Король принимал активное участие в формировании межгосударственнойрегиональной политики:

Это регулярные встречи с главами других государств, участие в совместныхпроектах, например строительства дорог, ирригационных систем и пр.

Основными государственными органами управления были Дворцовый и Военныесоветы. Брахманы традиционно принимали участие в работе государственных органов,как своеобразная экспертная группа, и как составная часть законодательной власти.Соответственно Дворцовый Совет – это исполнительная власть представленнаячиновниками.

Мать Сиддхартхи – Королева Махамайя.Принцесса из королевства Колийа расположенного в Гималаях.В те далекие времена существовали свои традиции и обычаи, один из них, такой;

когда мужчина узнавал, что станет отцом, он должен был обратиться к брахманам –

оракулам за предсказанием судьбы своего ребенка, и выбрать ему имя.Королевская чета была обрадована предсказаниями астрологов о том, что у них

родится сын, который в последствии станет великим императором, и великим учителем.Отец выбрал ему имя Сиддхартха, которое означало «Выполнивший своё

предназначение».Это предсказание брахманов можно объяснить достаточно просто всего лишь одним

вопросом: Что они еще кроме этого могли предсказать монарху представляющемувысшую варну!

Существует легенда, которая тщательно муссируется в некоторых БуддийскихУчениях, например в Китае. Это миф о вещем сне матери Сиддхартхи, где говорится олетающем белом слоне с шестью бивнями, несущим в хоботе большой розовый лотос.Легенду рассказали астрологи – брахманы Сиддхартхе , когда ему исполнилось девятьлет. По сути, жрецы выполнили требования культа в рамках идеологии Брахманизма.

По существующей тогда древней традиции каждый монарх должен быть иметьбожественное происхождение. Эта традиция характерна практически для всех мировыхкультур не только Азии, но и Европы.

Например, императоры Китая – сыновья Верховного божества «Неба», императорЯпонии – племянник богини «Аматэрасу». Король Таиланда – Воплощение Бога Вишну,российские императоры – Помазанники божьи и пр.

Традиция подчеркивала божественную принадлежность монаршей власти, иоправдывала божественную природу власти.

Здесь отец Сиддхартхи видел в своем сыне исключительно наследника престола, илегенда ему была необходима будущему монарху.

По легенде ему приписывалось божественное происхождение. Якобы этот белыйлетающий слон, прикоснулся лотосом к его матери, и вошел в неё, и именно так был зачатСиддхартха.

В Таиланде представлено буддийское Учение Тхеравада – древнейшая, практическине измененная со времен жизни Будды буддийская практика являющаяся ортодоксальными первоначальным Учением от самого Будды, понять основы Тхеравады,- значитразобраться в идеологии Буддизма, увидеть причины и следствия его раскола.

В тайских храмах Тхеравады вы никогда не увидите изображения белого слона сшестью бивнями и лотосом в хоботе рядом с матерью Сиддхартхи, но подобнаяскульптурная композиция традиционна для алтарной части храмов Махаяны, гдепринципиально подчеркивается божественное происхождение Будды. Здесь очевиднабожественная сущность Будды, Тхеравада же эту сущность отвергает.

Согласно обычаев и традиций того времени, женщины должны были рожать в домахсвоих родителей, Королева, следуя традициям предков, почувствовав приближение родов,отправилась в сопровождении охраны и близких людей на родину в государство Колийа,столицу Рамагама.

Есть еще одна расхожая легенда: Якобы при рождении принца присутствовало 108брахманов. Легенда оправдывает якобы божественную принадлежность и сущностьучения, соответственно право брахманов толковать чудесное появление Будды.

На самом деле беременность королевы проходила очень тяжело, и с нейотправились только очень близкие люди, в том числе её сестра, женщины, которые былиготовы принять тяжелые роды, охрана.

В первый же день пути, она почувствовала себя плохо, и было принято решениеостановиться на отдых. Сопровождающие её близкие предположили, что возможнослучатся преждевременные роды. Поэтому было приготовлено специальное ложе, котороетрадиционно готовили для рожениц, оно обязательно устилалось бутонами и цветамилотоса.

Лотос всегда еще с древнейших времен был священным цветком - символомчистоты и красоты практически во всех странах Азии.

Роды проходили очень тяжело. Обычно с такой патологией в те времена женщиныпогибали, сейчас возможно только кесарево сечение. У матери Сиддхартхи было «ножноепролежание плода», иными словами, ребенок должен был родиться ножками вперед.Махамайя понимала, что она должна умереть, поэтому попросила свою сеструМахападжапати (её же в семье и быту называли Готами), заменить ребенку мать.

Здесь вполне объяснима и становится понятной легенда о рождении Сиддхартхи,которая говорит о том, что он рожден из бока матери, и сразу пошел самостоятельно, и гдепод его ногами распускались цветы лотоса.

Почему и как он пошел по цветам лотоса,- здесь просто обыкновенное чудо излегенд и притч, которое, к его реальной жизни не имеет ни какого отношения. Прирождении ребенок, коснулся ножками ложа своей матери из цветов лотоса.

В храмах Мьянмы можно видеть образцы монументальной живописииллюстрирующих момент рождения Сиддхартхи, где изображены муки и страданияматери, едва прикрытое тело женщины в крови и максимальном напряжении.

Что касается лотоса, то очень часто в легендах, притчах, буддийских стран лотостогда и сейчас имеет реальное, традиционно социальное значение.

В современном мире, и не только в Таиланде, практически во всех восточныхстранах, где растет лотос, существует традиционная форма бесконтактного приветствия,например, тайцы, складывают ладони в форме бутона лотоса прижимая их к груди – этотжест не имеет никакого культового значения (кстати, тайцы сами забыли, что он означает,точно так же как и россияне, далеко не все знают значения и смысла рукопожатия, почему,например нельзя подавать руку женщине, и кому можно подавать руку, а кому нельзя).

Эта форма приветствия означает; - я дарю тебе этот бутон в знак того, что нашиотношения есть и будут чисты и прекрасны как этот цветок. Ваше отношение, степеньуважения к человеку зависит от того, как высоко Вы поднимаете «бутон». Здесь можнообъяснить символику лотоса, который традиционно изображается практически во всехканонизациях Будды. Лотос – это природное стремление человечества из тьмы к свету, отневежества к знаниям и просвещению.

Королевский экипаж, запряженный четверкой лошадей, прибыл во дворец сноворожденным принцем и умирающей матерью. Король был счастлив появлениемнаследника престола и опечален известием о скорой смерти супруги.

Будда всегда помнил о гибели своей матери, и связывал свое рождение с еёстраданиями, отсюда в его учении - радость рождения не отделима от человеческихстраданий и представляет единое целое. Он так и говорил в последствии : «Я убил своюмаму».

Свою мать, Будда в течении всей своей жизни часто видел во сне в образепрекрасной танцующей девушки с букетом цветов и часто рассказывал о своих снахблизким людям. Отсюда возможно происхождение очередной легенды о его встречах сматерью.

На восьмой день после рождения принца Королева Махамайя умирает. Её сестраГотами заменила Сиддхартхе мать, и позже стала Королевой, что было в традицияхгосударства. Она оказалась заботливой и нежной матерью, о ней Буда всегда говорилс глубоким почтением и уважением.

Когда Принц достиг семилетнего возраста, он, как и его сверстники начал изучатьлитературу, язык, музыку, гимнастику. Среди его друзей с детства были принцы династииШакья Девадатта, Кимбила и сын высокого сановника Калудайи, их обучениемзанимались лучшие учителя королевства.

Можно заметить во всевозможных источниках, то, что ему в укор ставится роскошьи нега дворцовых покоев. Но как можно воспитывать принца крови, наследника трона,неужели в рубищах и полуголодным.

Отец держал под пристальным вниманием контролем воспитание сына, и былзаинтересован в его всестороннем развитии. Королю нужен был наследник престола иполноценный мужчина способный к продолжению династии. Принц активно занималсяспортом, принимал участие в спортивных состязаниях. Тогда было очень популярнымсреди высших варн своеобразное троеборье: фехтование на мечах, поднятие тяжестей,скачки на лошадях.

Когда Сидхартхе исполнилось четырнадцать лет, королева Готами родила сына,принца Нанду, у него было ещё три двоюродных брата: Маханама, Баддхийя и Кимбила.

Успешно продолжалось обучение принца, он легко усваивал учебные предметы, втом числе военное дело, которому его отец уделял большое значение, в надежде на то, чтоСиддхартха в будущем станет великим королем и расширит пределы и влияние своегогосударства.

В этот период у него появляется соперник – Принц Девадатта, который завидовал егоуспешности в обучении. Особенно Сидхартхе удавалась музыка. Подошло время длязанятий философией и религией. Особое значение предавалось священным писаниям

Брахманизма.Принца предполагалось воспитать в рамках традиционной веры предков, которая

регламентировала не только жесткие кастовые различия, но и огромную властьбрахманов, они считались единственными, кто может понять загадки неба, земли,человеческой и любой сущности.

«Партийную природу» Брахманизма подтверждало наличие не только его«фракций», но и оппозиции, где почти открыто, оспаривалась абсолютная властьбрахманов. К оппозиции относились не только реформаторы из касты брахманов, лидерысект, но и недовольные светские лица высших варн.

Другая легенда, которая почему-то принимается исключительно как истина и догма,- это история об изоляции Сиддхартхи от внешнего мира.

Якобы королевский дворец был обнесен очень высокой стеной, прежде всего длятого, чтобы Принц не видел ни каких страданий людей и животных, мало того, ему былозапрещено покидать пределы дворца.

Что касается стены, то это была обыкновенная стена, которая традиционновозводилась вокруг дворцов монархов, кроме того, существовала и крепостная городскаястена. Это своеобразные традиции устройства фортификационных сооружений городовтех времен.

Следует отметить то обстоятельство, что неприкасаемые и низшие касты никогдане жили в пределах этих стен.

Принц с разрешения и ведома родителей покидал уже с десятилетнего возрастапределы дворца и играл со своими сверстниками в незатейливые детские игры.

Несколько позже он по настоянию отца свободно путешествовал по стране сначала сматерью, потом со своим слугой Чанной. Он объездил все королевство с единственнойцелью, которую перед ним поставил его отец: Знать страну, каждый город, поселение, какбудущий монарх принц должен видеть и знать, как живет его народ. Что касаетсяреальных страданий людей, то Сиддхартхе они были хорошо известны с очень раннеговозраста. Сын отчитывался перед отцом относительно этих поездок.Сиддхартха очень рано привлекался отцом к участию в заседаниях Дворцового ивоенного Советов, и соответственно знал, что такое война, (а это убитые, раненные, иискалеченные), военная стратегия. Ведь государство, раньше и сейчас защищают, в томчисле и силой оружия.

Участвуя в заседаниях Советов, Сиддхартха по заданию отца должен былнаблюдать, как ведет себя король, что делают чиновники и брахманы. После этихзаседаний Принц задавал вопросы отцу, демонстрировал свое понимание той или инойситуации в государственной политике. Здесь объективным выглядит то, что корольготовил себе достойного наследника.

Поэтому легенды об изоляции Принца не более чем вымысел. Практически вселегенды и чудеса, связанные с жизнью Будды объясняются достаточно просто, мало того,здесь можно видеть их авторскую принадлежность, соответственно их социально-политическую значимость и идеологию для тех регионов, где они распространяются ипризнаются как истина религиозной догматики.

Сиддхартха уже в ранней юности сомневался в основных догмах Брахманизма, и втом числе что Брахман – Верховный правитель и творец вселенной, в том, что молитвы иритуалы сами по себе имеют какую-либо силу, и своими сомнениями откровенно делилсяс отцом.

Сомнения принца, сами по себе были опасны для него – будущего монарха, ведьтогда никто из царей, в том числе и из представителей оппозиции не был реальнозащищен от практически неограниченной власти брахманов. Мало того, жрецы владели, иумело пользовались технологиями контроля и манипуляции общественным мнениемпрактически внутри каждой варны.

Отец не одобрял встреч принца с представителями школ находящихся в оппозиции кбрахманам, и Сиддхартха старался скрывать от него свои контакты. В своих поездках постране ему часто приходилось общаться со многими деятелями, как сторонникамиБрахманизма, так и его противниками, он хорошо знал о существовании прогрессивных«школ» проповедующих другие, отличные от Брахманизма знания.

Со временем у принца сформировалось устойчивое желание посетить эти центры и

школы, получить новые знания, с единственной целью в будущем освободится от властибрахманов и управлять государством без них, стать единоличным монархом.

Сиддхартха часто говорил отцу о возможности найти путь к абсолютной властимонарха, но отец видел в этом величайшую опасность для сына, он приводил ему впример других, которые искали подобный путь, и не нашли, и где все эти поиски, какправило, заканчивались трагедией.

В свою очередь Принц был уверен в том, что этот путь может быть найден только вэтих школах, и в новых знаниях. В абсолютной монаршей власти Сиддхартха видел и путьулучшения жизни простых людей, ведь очень многое зависит и от главы государства.

Но для того, что бы побывать в этих центрах, необходимо было стать членомобщины, и это обстоятельство нисколько не смущало Сиддхартху

Король знал о намерениях принца, и в его планы не входило то, что наследник дажена короткое время уйдет в общину, кроме того, отец беспокоился о безопасности сына.

Он поделился своими опасениями со своим младшим братом, и тот посоветовал емупораньше женить принца, чтобы тот оставил свое желание освободиться от властибрахманов. Ведь открытые контакты принца с оппозицией представляли реальнуюопасность существующей структуре власти и даже самой жизни Принца.

ГАУТАМА И ОБРЕТЕНИЕ МУДРОСТИ(глава третья)

Король и королева всерьез занялись поиском невесты для Принца. Во дворце чащестали устраивать праздники с участием молодых людей. На одном из них, Сиддхартхазнакомится с замечательной девушкой, именно она вручала ему первый приз - белогослона за победу в спортивных соревнованиях, её звали Ясодхара, - Принцесса, дочькороля Дандапани, главы дружественного государства.

Однажды, через полгода, в очередном путешествии по стране он встретил Ясодхару,(позже, когда она стала его женой, Сиддхартха ласково называл её Гопикой).

Принцесса вместе со своими близкими подругами в одной из деревень ухаживала забольными детьми из крестьянских семей, и это обстоятельство поразило его до глубиныдуши.

В тот же день он узнал, что Принцесса разделяет его мысли в том, что догмыбрахманов не в состоянии реально помочь людям, что вера и служение Брахме, Вишну,Шиве не делает людей свободными и счастливыми. Она, так же как и он не виделаразницы в сущности кастовых различий.

Свадьба Принца состоялась через год, когда ему исполнилось двадцать лет. Корольобрел покой.

И через год после свадьбы молодая семья отправилась в поездку по стране. Этопутешествие было традиционным, Сиддхартха должен был показать будущей королевесвое государство, представить её соседям. Принц понимал, что когда станет королем,никогда не будет свободным, как сейчас несвободен его отец.

В этом путешествии супругами было принято решение освободиться отбезраздельной власти брахманов, и что Принц должен искать и найти Путь, которыйможет привести к победе над Браманизмом и обретению ими абсолютной монаршейвласти.

Свою самую первую поддержку в поиске Пути Сиддхартха получил от своей жены,которая стала впоследствии его надежным другом и последователем, она, как и супруг нехотела делить власть с брахманами, и видела возможность в преобразовании обществатолько в освобождении от их неограниченной власти.

Супруги были уверены в необходимости новых знаний, которые могли бы стать в

первую очередь основой реформации существующих социальных отношений, способныхизменить жизнь людей сейчас, а не после их смерти.

Нужно было открыть для общества новые пути и способы понимания мира, в томчисле найти знания способные дать любому человеку возможность преодолениястраданий, найти то, чего не могло дать ни одно божество.

Необходимостью было Учение способное стать альтернативой Брахманизму, малотого, оно должно было не только разрушить его основы, но и заложить фундамент новогообщества,- общества социальной справедливости и равенства, где главной ценностью сталбы человек и его мудрость, а не божество.

Гопика была согласна отпустить мужа для поиска Пути, и дождаться еговозвращения.

Они обои понимали получение абсолютной монаршей власти как средство,способное улучшить жизнь людей в своем государстве, и как путь к его процветанию, но сбрахманами этого было сделать невозможно.

Король стал более активно привлекать сына к управлению делами государства.Принц вникал в политику, дворцовые интриги, дипломатию, экономику. Сиддхартха

отчетливо понимал, что политические, экономические, военные проблемы появляются восновном от личных амбиций чиновников. Он видел продажных чиновников, которые,прикрываясь масками добродетели, заботились исключительно о своем благополучии, ноне знал, как изменить этот порядок.

Из бесед с отцом ему стало понятно, что сам Король не в состоянии, что–либопредпринять, он объяснял Принцу, что любые радикальные меры могут привести кбольшой крови и нестабильности в масштабах всего государства, мало того к гибелисамой династии.

Он предлагал Принцу учиться договариваться с брахманами и учиться искать инаходить компромиссные решения. Король считал своим долгом передать наследникустабильное государство без голода, войны, массовых беспорядков.

Пришло время, и Сиддхартха узнал, что скоро станет отцом, и понял что узы,связывающие его с дворцом, стали прочны как никогда.

Гопика, родила сына, которого назвали Рахула. В отличии от матери СиддхартхиГопика родила сына во дворце, не выезжая по традиции в родной дом.

Сиддхартха начал все острее осознавать свое стремление к поиску Пути и знаний,которые помогут ему стать достойным правителем, а самое главное, то, что емунеобходимы новые учителя, но для этого нужно было покинуть дворец.

Он был твердо уверен в своем выборе, и если его постигнет неудача, то придется вбудущем, опираться на тех же продажных чиновников и брахманов, чтобы сохранитьсвою власть и государство.

Этими мыслями он делился со своей женой, обещая вернуться в семью. Гопикапонимала, и была уверена, что Сиддхартха добьется своего и найдет Путь. Рахуле тогдаисполнилось всего лишь семь месяцев.

«…- Гопика, пожалуйста, не беспокойся. Ты сильная женщина. Ты – мой друг,ты та, кто действительно может мне помочь в моих поисках». «…- Ты будешьхорошо заботиться о нашем ребенке и вырастишь его. Я никогда не перестанулюбить тебя, Гопика. А когда я найду Путь, я вернусь к тебе и нашему ребенку».

Принц не скрывал своих намерений от отца, который уже не в первый разпопытался отговорить сына. Король сделал все, чтобы удержать принца, но тот спомощью Гопики тайно покидает дворец ночью со своим верным слугой Чанной.

Когда они добрались до пределов государства, Сиддхартха острым мечом обрезалсебе волосы, снял драгоценное ожерелье, отдал всё Чанне с просьбой передать отцу, онпопросил его успокоить Гопику, и сказать отцу что бы он верил в него. Чана просилостаться с ним, но принц сказал, что отшельник не нуждается в личном слуге.

Сиддхартха отправился к новым, непростым и пока не совсем понятным емужизненным испытаниям. Принцу были хорошо известны места расположения ведущихдуховных центров, и его путь был не случайным, а исключительно целенаправленным.Ему были хорошо известны имена знаменитых тогда учителей – мудрецов как АлараКалама, Уддака Рамапутта.

В первый же день пути он встретил человека одетого в одежду отшельника, новооруженного, это был охотник, который объяснил Сидхартхе, что эта хитрость

позволяет удачно охотиться. Потому как животные отшельников не боятся но Сиддхартхаубедил охотника обменяться с ним одеждой.

Переодевшись, он отправился на юг в духовный Центр Мастера Алара Каламы, чтобы стать его учеником.

Калама не был аскетом, его ученики собирали дары по деревням. Здесь Сиддхартхунаучили собирать дары, читать молитвы в знак благодарности, здесь же он расстается сосвоим именем принца, ведь по правилам того времени наследник престола не мог носитькоролевского имени, и освобождался от него на время своего отшельничества. Онстановится членом общины, возвращая свое прежнее семейное имя – Гаутама. Сидхартхойон бы смог называться исключительно, будучи принцем или королём.

Гаутама понимает, что существование общины мастера Каламы зависит иполностью связана с жизнью светского общества.

Мастер Калама проповедовал то, что его учение не является исключительнотеорией, он полагал, что знания приходят из опыта, а не из умозрительных доводов.Гаутама получил навыки медитации мастера Каламы. Кроме того, многие ученикимастера живо интересовались прошлым Гаутамы, и далеко не все понимали и одобрялиего решения покинуть королевский дворец.

Позже, медитативным навыкам Будда придавал огромное значение, считая их,прежде всего, средством самосовершенствования и природным качеством любогоразумного человека, доступными практически для каждого.

Он был уверен, что одним из самых простых и доступных медитативных навыков –умение человека «общаться с собственной совестью», и что именно это умение иобстоятельство отличает человека от любого другого существа. Поэтому в Буддизметрадиционно от самого Будды придается большое значение навыкам в областяхмедитации.

Гаутама принял решение самостоятельно, на практике испытать знания,полученные у Мастера Каламы, и покинув школу, отправился в горы, где пробыл болееполугода, За это время он побывал в нескольких духовных центрах, задерживаясь в нихненадолго. Уже прошло три года, как он покинул дом и стал отшельником.

По стечению ряда обстоятельств Гаутама случайно встретился с КоролемБимбисарой, который во многом разделял его взгляды относительно поисков Пути.Бимбисара был хорошо знаком с династией Шакья, и так же был озадачен исчезновениемСиддхартхи. Выслушав Гаутаму, он понял его стремление найти Путь. Здесь же онпросит его посвятить в сущность Пути, если тот его найдет.

Гаутаме удалось успешно освоить школу мастера Алара Каламы, и тот предложил емуостаться, став одним из наставников.Но полученные от мастера знания не могли, по мнению Сиддхартхи, разрешить проблемырождения, смерти, не освобождали от страданий и забот, по прежнему идея «самости» какнекий абсолют и «шоры» ограничивала понимание мира и ставила точку в поискезаветного Пути. Он поблагодарил мастера и отправился в дорогу.

********

Позже, уже, став Буддой, он принимает медитативный опыт Мастера в своюБуддийскую Практику.

Медитативные приемы были известны человечеству с незапамятных времен еще отязыческих культур. По большому счету эту практику можно понимать каксовершенствование себя, своего сознания и тела, контроль за своими мыслями,переживаниями, чувствами, обдумывание.

Будда разрабатывает свои медитативные способы, один из самых известных,-медитация при ходьбе. В этом смысле известно канонизированное изображение Будды. –«Будда идущий». Изображение, и его сущность нужно понимать как путь к прогрессу.

Здесь известна и понятна традиция возведения храмовых и алтарных сооружений навысоких холмах, к которым ведет лестница с множеством ступеней.

Существует множество домыслов и искаженных представлений, о сущностипреодоления этого пути.

Якобы, что их нужно непременно пересчитать, зачем не совсем непонятно, то жекасается неких «площадок судьбы» на лестничных маршах.

На самом деле в традициях от Будды предлагается медитативный способ, которыйдает возможность каждому разобраться в себе, понять себя, увидеть свое место в жизниобщества, понять своих близких.

Здесь реализуется осознание мира через свою совесть и природу, без относительнокакого либо божества и сверхъестественных сил. Будда исключил из своей практики всемолитвы, он считал их глупостью и бесполезной тратой времени. Ни одна молитва, помнению Будды не может соотноситься с принципом осознанности.

Будда отвергал не только существование создателя Мира, но и всех без исключениябогов и духов, он не видел их роли и места в своей практике, это одна из причинстановления Буддизма как мировой религии.

В данном случае ни одна из существующих религий не входит в противоречие смедитативной практикой Буддизма. Мало того известные медитативные способы могутформировать у человека буквально феноменальные способности в понимании и осознаниимира.

Будда понимал человеческую семью как Храм, и если человек не создавал семьи,то он лишал себя Храма. Будда считал, что семья дана человеку самой природой ивселенским разумом.

Он так же призывал не искать для себя богов (кстати, во времена Брахманизма ихбыло более 350 000, они полностью сохранились в современном Индуизме).

Богами от Буддийской Практики были и остаются члены человеческой семьи: отцыи матери, бабушки и дедушки. В практике Буддизма они и есть боги и полубоги.

Это нужно понимать достаточно просто: ваши боги рядом с вами, целуйте рукиматери, делайте земной поклон отцу, всегда помните и почитайте предков. Цените тотмомент, пока живы ваши боги, ведь они совсем не долго будут с вами, ведь они скороуйдут. Когда уйдет ваша мать, вы будете говорить, что она была святой, так вот эта святаяпока рядом с вами.

Ведь ради этих богов, семьи, детей, родителей любой человек может пожертвоватьчем угодно, и даже собственной жизнью. Зачем вам другие боги.

Здесь вполне понятна традиция от практики Буддизма: родительская спальнявсегда обустраивалась как домашний Храм – это высокий порог, скошенные окна, двери,углы, высокий потолок, здесь домашний алтарь, в котором хранятся специальныекапсулы с частицами праха давно ушедших предков. В родительскую спальню можновходить только с поклоном, даже в том случае, если там никого нет.

Что касается ступеней ведущих к Храму, то здесь все очень просто и понятно:когда вы окажитесь на первой ступени, подумайте, что мешает вашей семье, вторая: чтовы можете сделать для блага своей семьи, и далее подумайте о здоровье своих родителей,детей, о себе.

Может здесь стоит определить свою вину и покаяться перед собственной совестьюза, когда-то содеянное вами зло, за страдания, причиненные вами вашим богам.

Эта медитативная практика дает возможность каждому разобраться в себе и ответитьна вопрос что вам нужно от этой жизни, и кто вы есть на самом деле.

Этот метод доступен для каждого, и не обязательно ехать в Таиланд, здесь подойдутлюбые ступени, например те, которые ведут к вашему дому – Храму. Отсюда, вбуддийской практике признается исключительно только покаяние, прежде всего передсвоей совестью.

Но ведь так же можно осознавать мир, и не только через свою совесть и природу, нои через деньги и власть, насилие. Здесь все дело в контексте осознания мира и себя в нем.

*********Далее путь Гаутамы лежал в королевство Магадха известного своими духовными

школами, расположенными в горах и далеких лесах в духовный Центр Мастера Уддака.По дороге он ненадолго задерживался в духовных центрах, продолжая свои поиски Путии новых знаний.

По дороге он часто встречал отшельников - аскетов, которые подвергали свое телопорой жестоким лишениям, они верили, что это поможет им попасть на небо в Рай послесмерти. Гаутама и раньше не понимал и не принимал сути и целей райскогосуществования.

В традициях и представлениях Брахманизма существовало и существует в Индии иКитае представление о Рае. Традиционно считалось, что если человек аскет, то оннепременно попадет в Рай.

Гаутама отвечал им, что если вы возродитесь на небесах, страдания на землеостанутся. А то обстоятельство, что вы окажетесь в Раю никак не сможет помочьконкретному человеку в его реальной жизни и не остановит произвола брахманов .

Найти правильный Путь, это найти решение проблемы страданий, а не бежать отсамой, даже нелегкой, порой кажущейся невыносимой жизни. От того, что вы окажетесь вРаю, то от этого не будет никакой пользы для ваших детей и близких, которые останутсяна земле.

Он был уверен в том, что нужно стремиться к тому, что бы сделать реальнуюжизнь сегодня возможно похожей на Рай.

Сделать Рай для тех, кто более всех в нем нуждается, причем сейчас, вреальной жизни. Рай для детей и стариков, для своей семьи.

Если ты монарх и обладаешь властью, делай Рай для своих подданных, сделай так,чтобы они жили без войны, и были сытыми, чтобы в твоей стране не было брошенныхдетей и стариков, ведь это намного важнее твоего Рая и святости после смерти.

********У него было по-прежнему единственное желание – найти Путь, освобождающий все

живые существа от страданий. Путь – это, прежде всего правильное пониманиесобственной сущности, своего места во вселенной. Единственно верным способом дляэтого было получение знаний от Великих Мастеров того времени, изучение их опыта ипоиск возможности совершенствования человека. Сиддхартха понимал, что все этонеобходимо испытать на себе, иначе все его поиски окажутся бесполезными.

Он так же понимал, что без этих знаний и опыта мастеров, накопленных векаминевозможно одолеть догмы брахманов. В то же время, необходимо учитывать, чтоБрахманизм, - это не только система власти и глобального управления, но и гигантскийпласт культуры, знаний накопленных в течении тысячелетий многими поколениямимудрецов прошлого.

В медитативной школе Мастера Рамапутта Уддака он достиг понимания всехобычных и известных в то время состояний сознания, но это, по мнению Гаутамы не былоключом к реальности. В Центре Уддаки он нашел друга, им стал Конданна. Здесь же онпонял, что Путь к мудрости, который он ищет нужно искать в себе самом.

Гаутама отправился на запад к горам, и решил остаться там, пока не найдет своегоПути обретения мудрости. Он нашел пещеру недалеко от деревни Урувела, здесь онвспомнил все медитативные практики, которые получил за годы обучения в центрах.

Изучая путь аскетов, Гаутама делает вывод: «Нельзя разжечь огонь из сырых дров.То же относится к телу. Если не укрощать желания тела, будет трудно найти знание. Ябуду практиковать самоумерщвление плоти, чтобы достичь мудрости».

Он уходил далеко в лес, часто ночами и медитировал, преодолевая все страхи иужасы темного леса, но в душе его не было мира. Все эти лишения Гаутама практиковалшесть месяцев.

На четвертый месяц практики его нашли пять учеников Мастера Уддаки вместе с егодругом Конданной, который уговорил своих четырех друзей отыскать Гаутаму. Это были:Ваппа, Бхаддийя, Ассаджи, и Маханама. Гаутама предложил всем остаться с ним изаниматься практикой.

Каждый из них нашел себе по пещере неподалеку от пещеры Гаутамы. Каждый день,по очереди один из них отправлялся за помощью в ближайшие деревни, и все, что емуудавалось получить от крестьян, делилось на шесть частей, как правило, это быланебольшая горсть еды для каждого из них.

Через несколько месяцев друзья Гаутамы покинули горы крайне изможденными иобессилевшими. Они поняли, что не смогут следовать за Гаутамой, который пересталпринимать свою порцию еды, и в некоторые дни ел только полуистлевшие фрукты иликусочки высохшего помета буйволов, не стриг волос и бороду, отказался от омовений.

Его одежда была изорвана и изношена буквально до ниток, волосы выпадаликлочьями от недостатка витаминов, мышцы отслаивались от костей. Один внешний обликГаутамы устрашал, приводил в ужас его друзей, которые не могли видеть его умирающим

и они покинули его.Это не было предательством, их уход – непонимание, они не хотели видеть его

смерть, которая, по их мнению, была неизбежна. И на самом деле, Гаутама с большимтрудом передвигался, и не мог долго сидеть, было очевидно, что последние жизненныесилы скоро покинут его тело.

Он поставил перед собой цель, понять рождение и смерть, более всего егоинтересовала смерть, ведь тогда и сейчас о ней мало что известно.

Сейчас в наше время смерть предлагают понимать как «прекращение всехжизненных процессов», примерно, так же как и во времена Будды, но это пониманиесмерти тогда и сейчас выглядит по- прежнему крайне примитивно.

********

Будда предлагал понимать смерть как одну из задач возраста, и утверждал, чточеловек самостоятельно и обязательно должен преодолеть две сущности: Он должен самродиться и сам умереть, все остальное можно сделать за него или вместо него.

Природа ставит перед человеком задачи возраста, и готовит его к выполнению этихзадач, создавая при этом соответствующие условия.

Если человек, по каким либо причинам не выполняет поставленную задачу, то онапереносится на другой жизненный этап, но в этом случае ему будет намного труднеесправиться с невыполненной в свое время задачей, потому что перед ним будут ужедругие не менее ответственные.

Природа готовит человека к смерти (уходу), и ждать её не нужно. Природа самавозьмет человека «за руку» подведет к «черте» и вместе с ним её переступит. Примернотак же приходит сон, и никому никогда не удавалось увидеть или почувствовать егоприход.

Понимание сущности задач возраста и порядок их последовательности положены восновы системы буддийского воспитания. Вмешательство человека в природу, егопопытки подменить какую либо задачу ведет только к страданиям и катастрофе.

********Гаутама четко осознавал, что путь к просветлению (мудрости) нужно искать в самом

себе.«Просветление» в данном случае не нужно принимать как чудо, или нечто

сверхъестественное, тогда оно понималось как «мудрость», ведь все высшие брахманыбыли просветленными или мудрецами. Они считали, что мудрым брахман может статьисключительно на четвертой – последней стадии своего жизненного пути. Гаутама жепринял решение достичь понимания мира и мудрости в молодом возрасте.

Он действительно в самостоятельных занятиях достиг многого, научился применятьвсе изученные им медитативные практики, подверг сомнению свое прежнее отношение каскетам, понял и победил страх, научился контролировать тело, снимать боль, спокойнопереносить голод. Но не мог найти ответа, почему нужно следовать древним традициямсвященных писаний.

Здесь необходимо помнить, что Гаутама был очень образованным для своеговремени молодым человеком, кроме того, ему удалось изучить и другие альтернативныеБрахманизму школы. Очевидно и то, что он владел большим объемом довольнопротиворечивых знаний, которые не представляли единой системы.

Гаутама медитировал в пещере, отдаленных и глухих местах дикого леса, в местах,где хранились трупы, приготовленные к кремации.

Его путь к просветлению - мудрости был не простым и быстрым, он постепенноскладывал в единую картину свой опыт, знания, предположения, сомнения примерно, таккак сейчас складываются пазлы. Он для каждой частички искал свое уникальное место,пока не получился единый и безупречный образ Великого Пути.

Гаутама сделал окончательный вывод о том, что «Уми тело составляют целое,которое невозможно разделить, а изнурение тела означает изнурение ума».

Он вспомнил школу Мастера Каламы, его медитативную практику, которая питалатело и разум, создавая концентрацию и сосредоточенность, её цель – найти путь длявыхода из мира чувств, мыслей, мира восприятия и ощущений.

Но почему необходимо избегать и уходить от покоя и радости медитации, ведь этарадость насыщает тело и разум, дает силу на пути к мудрости.

Он принимает окончательное решение – прекратить практиковать аскетизм,

восстанавливать утраченное здоровье. Нужно было вернуться к людям и просить помощи,ведь самостоятельно он уже не мог передвигаться, силы оставляли его окончательно.

Гаутама впервые за многие месяцы обратил внимание на себя: одежда его былаизношена до предела и едва прикрывала наготу, тело как скелет и волосы покрыты пыльюи грязью.

Он вспомнил, что в лесу видел труп, приготовленный к церемонии кремациизавернутый в саван кирпичного цвета. Это была молодая женщина, тело её уже распухло,и было тронуто тлением. Отшельник Гаутама с благодарностью и почтением снял с теласаван.

Добраться до ручья он мог только ползком, каждое движение давалось с трудом иневероятной болью всего тела. С великим наслаждением он вполз в ручей, попыталсявыкупаться, и постирать саван, который должен был стать его одеждой.

(Сейчас этот День в Таиланде отмечается как День бхикшу, или День обретенияБуддой своего первого савана).

После купания Гаутама окончательно обессилил. Он понимал, что умирает, нонаходит в себе силы выползти из ручья.

Здесь сознание оставило его. Неизвестно сколько времени он лежал на лесной тропе.*********

Когда отшельник практиковал аскетизм, находясь в пещере и лесу, наблюдая заочень простыми на первый взгляд вещами: упавшим листом дерева пиппала,травинкой, землей, облаками, водой в ручье он сделал потрясающее открытие, что впоследствии окончательно уничтожило «Анатман» - самость,- определяющая то, чтокаждый предмет имеет самостоятельную сущность данную свыше.

Гаутамапонял жизнь и смерть, рождение, и начал осознавать, что находится напороге величайшего понимания нового, ранее неизвестного мира, и здесь впервыеотверг само существование Создателя мира и жизни - Брахму.

Стало ясно, что вся вселенная живая, это единый организм, который никогда иникем не создан, и был всегда.

Природа и вселенная – единое целое. Это значит, все, что вокруг него – живое.Вода, лист и дерево, земля, и даже камень.

В упавшем листе он увидел солнце, воду, землю, ветер, и самого себя, ему стало,понято, что все это единая сущность одного вещества.

Реальность обыкновенного листа дерева – это и есть замечательное иединственное чудо в масштабе всей вселенной.

Все жизни во вселенной самоценны и самодостаточны.Природа – вселенная всегда молода, значит, состариться не может, значит, времени

во вселенной просто не существует, и оно относительно понимания жизни человеком.Прошлое, настоящее и будущее – одно целое.Рождение и смерть – всего лишь часть самой жизни, поэтому ничто не рождается, а

появляется, значит, ничто не умирает, а всего лишь приобретает другую, следующуюжизнь, возможно новую её форму.

Он увидел единство тела и сознания, соответственно в каждой пылинке всюмудрость мира и вселенского разума. (Здесь очень хорошо видна идея самой эволюции.)

Гаутама окончательно утвердился в мысли, что любая пылинка – это и есть самаВселенная, и в том, что идея Анатман – основа Вед сама по себе лжива, это для негооказалось настоящим потрясением.

Сейчас он овладел мечем, который способен спасти мир от Брахманизма, а это мрак,и невежество. Освободить людей от богов и каст, сделать их разумными, свободными исчастливыми.

Гаутама заметил, что с ним происходят странные вещи, он начинает приобретатьновые, ранее неизвестные ему качества: Стало понятным то, что раньше пониманию неподлежало, и в это нужно было просто верить: верить в Брахму, самость, Шиву, Вишну,магию молитв и церемоний, Рай и Ад.

В структуре его сознания ему стали заметны своеобразные «уровни», ибесчисленное количество ступеней – открытий ведущих к Вселенскому Разуму, гдесосредоточены огромные знания вселенского порядка. Это был тот самый «Путь»,который он искал.

Увидеть эти «ступени» и пройти по ним – это значит сделать жизнь на землесчастливой для всех, это значит сохранить её и защитить. Он так же осознал возможностьконтакта с этим «Разумом».

В тоже время, кроме восторга от своего открытия к нему пришло ощущениевеликого долга, ответственности перед всеми людьми. Ведь именно он должен рассказатьлюдям о своем открытии, а потом повести их по этим ступеням Пути, вести до конца кзнаниям вселенского разума не взирая ни на какие трудности и лишения. И реальностьюстала обреченность остаться без семьи.

Он решает, что будет своим собственным учителем, не зависящим от ученийкого-либо другого.

Гаутама ясно ощущал, что каждый кусочек его тела находится в бесконечном потокерождения и смерти – «существования» и «не существования», он так и не смог найти всвоем теле ничего неизменного и отдельно сущного.

Его сознание проникло в сущность порождений ума, которые были источникамистраданий: Страх, гнев, ненависть, высокомерие, зависть, алчность, невежество. Он такжепришел к выводу, что причиной этих порождений является невежество.

Единственно правильный путь к свободе – разрыв с невежеством, а это толькоосознание реальности, и приобретение конкретного опыта реальной жизни.

Когда человек освобождается от невежества, все препятствия для него исчезают, анепостоянство и отсутствие Анатман - самости – есть основа жизни всей вселенной, безэтого условия ничто не смогло бы вырасти и развиться.

«Без непостоянства и отсутствия отдельной сущности ребенок не стал бывзрослым».

«Источник страданий – ложная вера в постоянство и независимую сущность.Осознав это, каждый сможет понять, что нет рождения и смерти, ни возникновения,ни разрушения, ни единичного, ни множественного, ни внутреннего, ни внешнего, нибольшого, ни малого, ни чистого, ни нечистого. Все эти понятия ложные различиясозданные умом».

В своем теле Гаутама увидел множество существ и других жизней. Это былиминералы и травы, насекомые и животные, люди. Может быть, это были его прошлыежизни, он увидел и то, что эти жизни измеряются в трех временах – прошлом, настоящеми будущем.

(Здесь, возможно кроются причины домыслов и легенд, связанных сперерождениями Будды).

Далее он формулирует «ариямарга» - Благородный Путь будущую основусоциальных отношений в эволюционном процессе развитии общества, по принципу:-Каждый должен начать с себя и пройти эту школу.

«Жизнь каждого человека должна соответствовать «правильному пониманию»,«правильным мыслям», «правильной речи», «правильным действиям»,«правильному образу жизни», «правильными усилиями», «правильнымистремлениями», и «правильной концентраций».

*******Иногда это называют «Благородным Восьмеричным Путем».Все существа и человек содержат в себе семена Просветления – мудрости. Здесь он

понял, что он нашел Великий Путь.

Вот и свершилось просветление – обретение мудрости Гаутамой, это событие вего жизни можно считать началом Великого Подвига Будды.

ПРОБУЖДЕНИЕ ГАУТАМЫ(глава четвертая)

Гаутама, безусловно, перенес мощный стресс, самостоятельно и осознано доведясебя практически до смерти.

Сам стресс – это по-прежнему феномен,- необъяснимое и слабоизученное явление.Феноменальность стресса в том, что, пройдя через него субъект, может приобретать

новые качества не только сознания, но и интеллекта, например, получить дар провидения,начать понимать язык, к которому ранее не имел ни какого отношения, мало того, стрессможет изменить линию жизни и саму судьбу человека.

Стресс в социальном смысле, - это война, революция (или та самая «шоковаятерапия»). Социальный стресс практически всегда кем-то спланирован, соответственноимеет конкретных авторов, он организуется и может проходить относительно методовсоциальной инженерии. В структуре социальных стрессов и потрясений всегдаприсутствуют объективные и субъективные факторы. И в итоге, возможно изменениеструктуры общественного сознания и самого хода развития общества.

Во времена Будды, так же как и сейчас общество было подвержено стрессу. Егоучение потенциально несло в себе самом стресс, и он это хорошо понимал.

Далее было необходимо создать механизм, то есть социальную машину способнуюизменить общество, посеять зерна разума, которые прорастут много позже. И он её создал,но это уже другая часть подвига Будды, далее последуют третья и четвертая.

********

Гаутама был буквально на грани жизни и смерти. Он потерял сознание на берегуреки недалеко от деревни Урувела. Его сознание и тело как молния пронзила мысль «Яумираю».

Но он не умер. Далее была большая жизнь полная событий. Впереди его ждаливеликие открытия, победы, разочарования, радости и страдания.

Гаутама открыл глаза, почувствовав на губах давно забытый вкус чего-то родного иблизкого. Это было молоко. Вокруг никого не было. Он сделал попытку приподняться иувидел испуганную девочку, в руках у неё была чаша.

Это была тринадцатилетняя Суджата,- дочь старосты деревни Урувела. У неё былоеще немного риса, все это должно было стать жертвой предназначенной лесным богам, ипо поручению своей матери она должна была совершить церемонию подношения.

Гаутама начал приходить в себя, и попросил у девочки еще молока. Небытиеотступило, молоко как эликсир жизни вернуло ему не только сознание, но и радостьощущения мира. Суджата предложила ему помощь, и он принял её с благодарностью.

Друзья и сверстники девочки, игравшие неподалеку, перенесли отшельника подтенистое дерево пиппала на подстилку из травы.

Суджата, с согласия и одобрения своей матери, приносила ему еду.Как только силы его восстановились, и он мог самостоятельно передвигаться,

Гаутама самостоятельно стал ходить по утрам в деревню за помощью, в которой ему неотказывали простые крестьяне. Ему помогали дети – друзья Суджаты. Гаутамапознакомился с родителями Суджаты, они отвели его к брадобрею, и тот сбил ему волосыи бороду.

Каждый день он купался в реке, с удовольствием ел фрукты, овощи, рис с соусомкари. Гаутама окончательно отказался от традиций и законов священных писаний,представлений обозначенных в Ведах, признав их бесполезными и противоестественнымисамой природе вещей, признав исключительно себя и свой опыт своим учителем.

У него больше не было желаний покинуть мир ощущений, чувств, явлений иобразов. Он видел путь к свободе в каждом вздохе, шаге и мире вокруг.

Вернулись его пятеро друзей, которые с удивлением обнаружили, что он прекратил

практику Мастера Уддаки и отправились на поиски другого места, более достойного дляпродолжения практики Мастера. С их стороны была абсолютная уверенность в истинахшколы аскетизма.

«Они неправильно поняли меня, я сейчас должен отдать себя поиску Пути, и позжеразделить этот Путь с ними».

*******

Среди друзей Суджаты приносивших еду был одиннадцатилетний мальчик Свасти –пастух водяных буйволов из семьи неприкасаемых, который ничего не мог принести емукроме охапки травы. Этой травой Гаутама устилал землю под деревом пиппала, гдемедитировал и там же собирались деревенские дети.

Судьба Свасти, его жизненный путь стал впоследствии не отделим от жизниВеликого Учителя, он оставался с ним до конца, выполнив условия его завещания,касающиеся кремации его тела, и вошел в состав комиссии по его кремации.

Свасти был посвящен в бхикшу Сарипуттой,- одним из ближайших помощниковБудды. Со временем он стал близким другом Рахулы, сына Будды.

Будучи уже бхикшу в сангхе Будды он встречался с его матерью,- бывшейкоролевой Готами,- старшей бхикшуни над семьюстами бхикшуни, эти женщины сталичленами первой женской сангхи.

У Свасти были к ней вопросы, которые уже давно волновали его:Спала ли супруга Сиддхартхи Ясодхара, или претворялась спящей, когда тот уходил

из дворца?Что сказали Король и Королева Готами тогда, когда слуга Принца,- Чана вернулся

во дворец с драгоценностями, мечем и локонами волос Сиддхартхи?Что произошло в семье Сиддхартхи за время его отсутствия?Кто первым услышал новость о том, что Будда нашел свой Великий Путь?Кто первым приветствовал Будду, тогда, когда он вернулся в родной город?

Бхикшуни Готами ответила: Гопика не спала, и не могла спать, ведь она самаприготовила для супруга одежду и обувь, положив все на кресло.

Она приказала Чане приготовить лошадей, Гопика претворилась спящей для того,чтобы избежать тяжести прощания.

Конечно, Король Суддходана был в ярости и послал вслед за сыном погоню. КогдаЧана вернулся, Король приказал отдать на хранение Гопике меч, драгоценности и волосыПринца.

********Дети, принимали отшельника Гаутаму как своего учителя и партнера в своих

играх, и он с удовольствием рассказывал им сказки и интересные истории, вспоминая, освоем сыне, семье, оставленном доме. Гаутама рассказал детям о своем прошлом, о том,как он покинул свою семью и сына.

Однажды, он рассказал им о своем открытии и был удивлен, что дети его понимают,мало того, его рассказы оставляют у них очень сильные впечатления, и понял, что именнодети станут его первыми учениками.

Гаутама приходит к выводу, что здесь, среди деревенских необразованных детей унего есть уникальная возможность, и он должен найти основные принципы и формыпередачи знаний о сущности найденного им Пути, ведь именно здесь он становитсяучителем. Дети приходившие к отшельнику были из разных семей, среди них были инеприкасаемые. Все они пили из одной чаши, ели с одного бананового листа рис исладости.

Позже свои найденные здесь формы и принципы обучения он назовет «ВоротамиДхармы» (Средства понимания и принятия Учения), они в конечном итоге станутосновополагающими не только в буддийском образовании и воспитании, но и проникнутво многие, в том числе современные системы образования и обучения.

Гаутама уже тогда понял, что ему предстоит ганская работа по организации исозданию целой системы уже абсолютно нового, ранее никому неизвестного образованияи воспитания людей. И не только детей, но и взрослых, стариков, имущих и неимущих, в

том числе не только с разным уровнем предшествующего образования, но и сустоявшимися принципами в понимания мира и жизни.

Для того, что бы это реализовать на практике требуется не только созданиеидеологии найденного им Пути, но и организация целой, управляемой структуры.

*****************

Почему-то Учение Будды традиционно принято представлять догматикой острадании забывая, не понимая, или не зная того, что предшествовало появлению этойдогматики, ведь любая догматика, в том числе христианская имеет свои причины, ипоявиться из «ничего» не может.

Учение Будды, и им открытый Путь нужно понимать не как религиозную системудогматики, обрядов и таинств, а как ясную и открытую для каждого жизненную позициювосприятия мира, природы человека, и структуры социальных отношений.

Мало того, это и нравственная основа строительства «антропогенной цивилизации»- цивилизации будущего, как результата эволюции человечества.

Учение Будды – Величайшее Пророчество для всех времен и народов.

Первой буддийской сутрой, ( или истиной ) Будды, можно считать истину обосознанности жизни и понимания реальности.

Однажды, когда рядом с Гаутамой собрались деревенские дети, он объявил им чтонашел свой Великий Путь, и сегодня расскажет о нем. Рядом с ним собралось многодетей, они принесли с собой лакомства и фрукты. Одна из девочек подала Гаутамемандарин.

Гаутама обратился к ним.Смысл его обращения был очень простым и понятным, кроме того, он выразил

уверенность в том, что они его обязательно поймут.

Гаутама съел мандарин, и предложил всем сделать то же самое. Он спросил у детей,уверены ли они в том, что съели именно мандарин, и могут ли они есть осознанно.

Здесь Гаутаме удалось объяснить детям на очень простом и понятном для них языкеневероятные по сложности восприятия основные категории современной герменевтики(науки о понимании).

Он предложил детям взять по мандарину, а дальше все было гениально просто, ведьон понимал, что сознание крестьянских детей еще «не отравлено» Анатманом (самостью)Брахманизма.

Великий отшельник дает детям правильное восприятие категории «Знание».

Вы знаете, что это за плод, спросил Гаутама.Это вкусный, сладкий и сочный мандарин, ответили дети.Вы чувствовали и запомнили его аромат и вкус, знаете дерево, на котором

созревают мандарины.Сначала вам о мандарине рассказали ваши родители, позже, мандарин стал для вас

вкусным фруктом, но только после того как вас научили его чистить – снимать кожицу сфрукта.

Вы приобрели «опыт применения», и этот опыт опять же передали вам ваширодители или учителя. «Знания» без конкретного «опыта применения» всегда толькоумозрительны.

Значит сначала нужно знать, что такое мандарин, чтобы после того как вы егопочистите и попробуете, и только после этого вам может быть, понравился его вкус изапах.

Здесь определяется первая категория «знание», и «опыт применения» как перваяступень осознанности. Знание в этом смысле всегда передается от поколения к

поколению, и может накапливаться в памяти этих поколений.

Следующей была категория «Понимание».

«Знание», «Опыт применения» и «Понимание» - это разные, но взаимосвязанныекатегории. Если вы не знаете что это мандарин, и что его нужно очистить, прежде чемсъесть, то вряд ли вам понравится его вкус, и можно считать то, что вы не поняли чтотакое мандарин.

Другой пример,- таблицу умножения можно вызубрить как обыкновенный троечник,но вы тогда будете её только знать, но если вы осознаете на конкретных примерах как онаустроена, научитесь её применять вы её поймете, то и зубрить ничего не придется, а этозначит, что вы её осознали.

*********

Дети вместе с Гаутамойпринялись чистить мандарины. Здесь он объясняетсущность следующей категории,- это «Анализ».

Анализ, как расчленение целого на части, и осознание принципов их соединения вединое целое.

Плод мандарина покрыт плотной кожицей, и опять же если вы не знаете, какправильно очистить мандарин, не имеете опыта, то повредите дольки, и они превратятся вкашицу. Суджата сказала, что пока она этому не научилась, и была маленькой, мамачистила для неё мандарины. Значит, чтобы правильно очистить мандарин, нужно знать ипонимать, как он устроен.

Гаутама, очень просто дает осознание категорий: «Синтеза»и «оценочного суждения». Субстанциональной сущности «элемента», и

сложной «системы», «предмета» и «объекта». Того что, по сути, сейчас определяетнаучный аппарат любого исследования, того с чего начинается любая диссертация.

Дети, когда вы кладете дольку мандарина в рот, что вы чувствуете? Мы чувствуемароматную влагу и приятный вкус. Теперь вы должны понять, что если мандариновоедерево лишить дождя и полива, то его плоды будут сухими, или вообще не появятся. Детидополнили Гаутаму, заявив, что мандариновому дереву еще нужно много солнца, иплодородная земля иначе его плоды будут слишком кислые.

Он предлагает осознать категорию «Синтеза», как соединения традиционныхобъектов с их известными качествами:

Гаутама показав детям дольку мандарина, спросил, что все-таки они видят в этоймаленькой дольке. В дольке оказались солнце и вода, сахар, плодородная земля, трудкрестьян, которые заботятся о мандариновых деревьях, само дерево, его цветы и листья.

Может ли на этом дереве появиться плод манго или любой другой, конечно неможет, ответили дети. Плод манго появляется только на манговом дереве.

Дольку мандарина он представил детям как элемент сложной системымандаринового дерева представляющий её субстанциональную сущность.

А теперь ответьте, вкусные ли были мандарины. Вкусные, ответили дети, потому,что в этом году было много воды, солнца, крестьяне удобряли землю и много трудились.

Значит, всего лишь долька мандарина может рассказать нам очень много, и мы всостоянии все это понимать и осознать. Тот человек, который практикует наиболее полноеосознание реальности, может, в простом мандарине увидеть то, чего любой другой нетолько не увидит, но и не приблизится к пониманию.

Мандарин, который вы съели сейчас – это момент настоящего, а жить в осознаниизначит в настоящем, там, где сейчас ваш ум и тело. Жить с осознанием, значит жить внастоящем каждый день и каждый час.

Если вы научитесь жить осознано, то вас никто, никогда не обманет. Осознаватьнужно все вокруг, в том числе ваши поступки, и поступки окружающих, слова и фразы.

*******

Это, по-сути вывод, определяющий истину в её сущности:Любой предмет, например в археологии, найденный в раскопах, это может быть

небольшой обломок, казалось бы, обыкновенной чаши может поведать о целойцивилизации, где цивилизация становится объектом понимания.

Здесь Гаутама, дарит людям совершеннейший инструмент осознания реальнойжизни.

Человечеству нужны новые и новые знания, тогда невежество и страдания будутотступать все дальше.

Знания должны быть доступны для всех, а не принадлежать только высшим варнам.Варны – это и есть невежество – одна из первопричин страданий.

Касты по сегодняшний день сохраняются в современной Индии,- это позор ипроклятие современной мировой цивилизации. Как можно представить себе и тем болеепонять сегодня сущность каст, или например, социальную программу для неприкасаемыхи париев?

*******Гаутама понял, что понимание и любовь едины, положение человека в обществе, это

результат физических, эмоциональных и социальных условий. Понимание дает свободудля появления сострадания и любви. Понимание – ключ к свободе.

Ни когда ничего подобного дети не слышали, по сути это был рассказ о единстве инепрерывности самой жизни вселенной. Суджата предложила назвать УчителяПробужденным, и Гаутама согласился.

На языке Магадха это произносится как «Будх», и дети решили своего Учителяназывать «Буддой»- человек, который пробужден, а дерево пиппала под которымсостоялось это событие, все решили назвать «Бодхи». Будда отпустил детей домой, исказал, что он должен скоро покинуть эти места, но при этом пообещал, что обязательновернется.

Он предложил детям оглянуться вокруг и посмотреть на мир вокруг глазамиреальности и пробуждения: на небо и траву, дождь и ветер, на братьев и сестер,родителей.

После этого события – Обретения Пути прошло сорок девять дней, Будда понял, чтопришло время уйти в мир и сеять семена освобождения. Он узнал, что пятеро друзей,которые покинули его, живут в Оленьем парке, рядом с городом Варанаси (Оленьимпарком называли лес, в котором жило в много диких оленей).

********Будда понимал, что сейчас перед ним стоит очень сложная и многотрудная задача –Создать реально работающую структуру способную воплотить в жизни общества

открытый им Великий Путь, превратив его в практику пробуждения (Буддийскуюпрактику). Сделать осознанность нормой жизни каждого человека.

Для этого у него сейчас было все, прежде всего, это идея Великого Пути, которая всебе содержала огромный, потенциал, и Будда не мог этого не понимать;

- во-первых, он окончательно и безусловно разрушил Анатман – саму основуБрахманизма, и его религиозную догматику, здесь все Веды и молитвы рассыпалисьбуквально в прах, и рушились сами устои кастового общества;

- во-вторых, Будда получал в союзники монархов, князей и очень состоятельныхлюдей высших варн, ведь он им, по сути, дарил абсолютную монаршую власть, котораявсегда дорогого стоит;

- в-третьих, в случае создания им высокоорганизованной структуры общины онполучал очень большую духовную власть;

Это были реальные средства и основы распространения идеи Великого Пути.

*********Деревенские дети часто посещали Будду, и в одно из своих посещений принесли

корзину с мандаринами, что бы повторить с ним урок осознанности.За два дня до этого урока две девочки Суджата и Нандабала сшили новую одежду

для своего учителя, она была кирпичного цвета, такого же цвета как его первый саван.Этот саван Суджата узнала на учителе, ведь в него завернули тело её соседки Радхиумершую от тифа.

Будде преподнесли его новую одежду, и он с благодарностью принял этот подарок,

но свой первый саван он сохранил у себя. Существует легенда, что по его завещанию онбыл кремирован в своем первом саване.

Пока Будда был с детьми, он не прекращал своих поисков Ворот Дхармы.Обозначенный им принцип осознанности был найден, но были нужны и формы, припомощи которых передавались бы знания Великого Пути, они должны были бытьпонятными и принятыми любым человеком: образованным и необразованным,мужчинами и женщинами, детьми и стариками. Он находит эту форму, и ничего здесь неизобретает.

В те времена, и не только на территории Индостана, но и во всем Индокитае сказкибыли традиционной формой морального и нравственного образования, прежде всегопростых людей, позже она активно применяется в Китае.

Например, и сейчас можно видеть в китайских храмах монументальную живопись,где во множестве сказочных жанровых композициях проиллюстрированы сказки, которыеучат любить императора и его справедливую власть, уважать и почитать чиновников,правильно относиться к родителям и божествам.

За основу формы, Будда берет сказку и притчу, традиционно понятные для всех, вкоторых легко умещаются не только понятия добра и зла, нормы морали и нравственногоповедения, но знания Великого Пути.

В Брахманизме на протяжении многих тысячелетий существовало и было понятновсем представление о прошлой жизни и перерождениях. Не учитывать этих традицийБудда не мог.

Перерождения Будды,- это всего лишь сказки, этих перерождений китайскиефилософы много позже насчитали 550.

Если сказку можно сочинить, соответственно у неё появится автор, то у притчиавтора быть не может, её автор – это целый народ, это мудрость от целой конкретнойкультуры. К тому же, трудно себе представить эти формы без чудес и превращений.

*********

Так случилось, что дети поссорились, это часто бывает не только среди детей, иБудда решил их помирить:

Посмотрите! Вокруг нас реальный мир природы, ведь здесь никто не сорится. Этооблака и скалы, деревья и травы, насекомые и животные, такое бывает только средилюдей. И мы с вами когда-то были, возможно, в предыдущей жизни этой травой, скалами,черепахами или оленями и не сорились.

В одной из своих прошлых жизней я был оленем, я так же могу "вспомнить" товремя, когда был вон той скалой и сливовым деревом, и вы можете почувствовать то жесамое.

Ведь мы – это и рисовые поля, мандарины, вода и даже воздух, без этого мы немогли бы существовать.

Однажды, очень давно жили в мире и дружили олень, черепаха и сорока.И вот случилось горе,- олень попал в капкан охотника, который был сделан из

очень крепких веревок.Черепаха стала своими челюстями перетирать веревки капкана, сорока полетела к

хижине охотника, и когда он пытался выйти из дома, бросалась ему в лицо, пока он невернулся в хижину.

Так прошли ночь и день, черепаха продолжала перетирать веревки капкана, еёчелюсти крошились и кровоточили, и ей было очень больно. Она перетерла последнюю,самую крепкую веревку и сломала челюсть.

В этот момент вернулся охотник. Олень был освобожден, но черепаха оказалась вмешке охотника.

Тогда олень, претворившись раненным, и беспомощным заманил охотника подальшев лес. Он без труда ушел от преследования, вернулся к капкану и своими рогамиосвободил своего друга из мешка.

Так охотник остался без добычи.

Будда увидел глаза детей, они были в слезах. Почему вы плачете, ведь все кончилосьхорошо. Но всем было жалко черепаху. Кто же из вас был черепахой? Все дети поднялируки. А кто сорокой? И здесь опять дети подняли руки. Значит, вы все были одним

существом.Эта история и подобные ей – реальность нашей сегодняшней жизни. Вот так, очень

просто можно объяснить все перерождения Великого Учителя.

Со времени Пробуждения прошло сорок девять дней, и пришло время покинутьдеревню Урувела, найти своих пятерых друзей, обязательно встретиться с королемБимбисарой.

Он простился с детьми и отправился в путь. На своем пути от другого отшельника онузнал, что его друзья находятся в Оленьем парке, где продолжают практику аскетизмарядом с городом Варанаси – столицей королевства Каси.

«САНГХА» – ОБЩЕСТВО, ЖИВУЩЕЕВ ГАРМОНИИ.(глава пятая)

Будда нашел своих друзей в Оленьем парке. Первое что он сделал, - рассказал им освоем открытии Великого Пути:

Будда начал с того, что позже назвали «Серединным путем» -суть которого, в существовании двух крайностей, которых следует избегать.

Одна крайность – погружение в чувственные удовольствия.Другая крайность – подвержение себя суровой аскезе, которая лишает тело

всего необходимого. Они обе ведут к поражению.

Серединный Путь избегает обеих крайностей, Этот путь, (скорее направлениемыслей и действий) способен привести к пониманию Основного Пути – ПутиПробуждения – это Правильный Путь, осознание – его основа.

Серединный Путь, он же « Благородный Восьмеричный Путь»:1. Правильное понимание.2. Правильные мысли.3. Правильная речь.4. Правильные действия.5. Правильный образ жизни.6. Правильные усилия.7. Правильные стремления.8. Правильная концентрация.

Этот Путь не избегает и не отрицает страданий, но позволяет их преодолеть.Это Путь осознанной жизни, его основа, - осознанность. Развитое понимание –свобода от страданий.

Есть четыре Истины:1) Существование страдания: рождение, старость, болезни и смерть, печаль,

гнев, зависть, заботы, страх, беспокойство и отчаяние, разлука с любимым, встречи стеми, кого ненавидишь, желание, влечение, привязанность к пяти потокам (тело,чувства, ощущения, порождения ума, сознание).

2) Причина страдания: невежество, из - за него люди не могут видеть истину, иохвачены желаниями, гневом, завистью, горем, тревогой, страхом и отчаянием.

3) Прекращение страдания: понимание правды жизни ведет к прекращениюлюбого горя, позволяет развиться миру и радости.

4) Путь, ведущий к прекращению страдания, это и есть БлагородныйВосьмеричный Путь, который вырастает из осознанной жизни.

Пятеро друзей решили считать Гаутаму своим Учителем и называть его Буддой.Буда и его пятеро учеников приняли решение назвать свой союз общиной тех, кто живет вгармонии и осознанно, с той поры она называется «Сангха», которая ни имеет ничегообщего с монастырем, в сангхе нет признаков монастыря.

Друзья Будды прекратили практику аскезы, и окончательно утвердились внесостоятельности идеи самости.

Сангха Будды начала свою организацию. Здесь были определены её цели и задачидеятельности. Она должна была стать механизмом – той социальной машиной способнойвоплотить в жизнь идеи Великого Пути.

Сангха стала новым типом школы, и, кроме того, она должна была решать задачи

образования и просвещения для всего общества, где реально воплощалась утопическаядля того периода времени идея социального равенства.

Будда так же не забывал, и соответственно как руководитель созданной им общиныучитывал её условия существования. Без развития и организаций её внешних контактов,реальных экономических отношений её состоятельность выглядела сомнительной.

Необходима была реальная власть, влияние и средства.На начальном этапе её становления необходимо было покровительство сильных

мира сего. У Будды в руках был сильнейший аргумент – несостоятельность самости.

********Сангха должна стать открытой для общества, её не в коем случае нельзя называть и

представлять монастырем, мало того, сангха не только открыта для всего общества, независимо от социальной принадлежности её членов, что, прежде всего, предполагаетпринцип национально-социального равенства, но и максимальную интеграцию вобщество.

Сангха должна решать проблему невежества, прежде всего через принципосознанности, и здесь необходима разработка соответствующей методической базыобучения, основанной, прежде всего на традиционных и понятных для всех формахобучения.

Глубокая интеграция сангхи в общество должна была решать, в том числе проблемураспространения Буддийской практики (Практики Пробуждения) во всех слоях общества,где огромное значение нужно было уделять семье.

Безусловно, то, что пребывание каждого члена сангхи должно бытьрегламентировано Уставом (положениями и правилами), здесь так же нужно было решатьпроблемы связанные со светскими последователями Буддийской практики.

Кроме того, необходимо было закладывать традиции и порядок жизни сангхи,которая должна была сеять семена пробуждения и осознанности.

********Первая сангха Будды располагалась в Оленьем парке рядом с городом Варанаси. Здесь

Будда встречает Ясу - сына очень богатого и авторитетного торговца.Яса был избалован и даже утомлен жизнью в роскоши и удовольствиях. Будде былихорошо знакомы ценности и пристрастия высших варн, и ему был понятен Яса.

У Ясы, как и в свое время у Сиддхартхи были сомнения по поводу его представлений ожизни вокруг него. Яса своё существование в неге и роскоши понимал как беспросветноестрадание, скуку и уныние.Будде удалось убедить его, что никакое страдание не может быть истинной природой

вселенной, что страдания – следствие образа жизни человека и неправильного пониманиясамой жизни.Яса попросил Будду принять его в свою общину. Будда в свою очередь объяснил, что емукак члену сангхи придется жить очень просто: спать в тростниковой хижине или простопод деревом, в пещере. Есть один раз в день, и только то, что ему преподнесут люди вкачестве дара.

Поэтому, членов сангхи принято называть бхикшу, что означает (собирающийдары). У него не должно быть денег, драгоценностей, золота или серебра. Что отдолжен посвятить свою жизнь в сангхе Буддийской практике для того, чтобы уметьпомогать себе и другим.Так Яса стал бхикшу – седьмым членом сангхи Будды.Отец Ясы нашел своего сына в сангхе. В своем разговоре с отцом Ясы, Будда помог емуразобраться в надеждах и будущем его сына, и тот понял его. Влиятельный торговец –отец Ясы попросил Будду принять его в свои светские последователи.На следующий день, Будда и его шесть учеников по приглашению отца Ясы обедали в

его доме. После того как все поели, Буда рассказал всем присутствующим о своем Пути.

*******Для светских последователей Пути он определил пять правил, которые должны

были стать основой Практики Учения.1.Не убивать. Всё живое боится смерти. Необходимо защищать не только

человека (здесь имеется в виду «защита»), но и жизни животных. Это способствует

формированию мудрости и сострадания.2. Ни присваивать собственности других. Необходимо помогать другим, чтобы

они сами могли содержать себя.3. Не нарушать права и обязательства других людей, всегда верить своему

супругу.4. Не лгать. Не произносить слова искажающие правду, и те слова, которые

могут служить причиной раздоров и ненависти, быть неприятными дляокружающих. Не говорить о новостях, в истинности которых нет уверенности.

5. Не употреблять алкоголя и других дурманящих сознание веществ.Следуя этим заповедям можно избежать страданий.

*******Если в Христианстве, его идеологии, дано великолепное понятие «хамства», то в

буддийской практике отлично сформулировано «жлобство», которое прочно вошло вструктуру социальных отношений практически всех стран Юго-Восточной Азии.Например, тайцы жлобства не выносят, при его проявлении моментально появляетсястена в любом общении. К проявлениям хамства они относятся достаточно спокойно.

Под «жлобством» понимается специфическая форма поведения человека, котораяпредусматривает обстоятельства,- когда человеку хорошо и доподлинно известныобщепринятые нормы и правила поведения в обществе, но он демонстративноотказывается их выполнять.

Например, он знает, что не принято в общении переходить на крик, нодемонстративно кричит, и т.п.

Жлобом может стать любой человек, -мужчина или женщина. Им не может бытьребенок, потому, что ему еще многое неизвестно и непонятно.

Хамство обычные обыватели понимают как грубое общение, хотя это не совсем так.Хамом может быть вполне респектабельный человек с великолепными и дажеизысканными навыками общения. Но эта тема идеологов Христианства.

Пять правил для светских последователей, Будда представляет исключительно как"правила", а не "заповеди".

Кроме того, в его буддийской практике не существует ни каких обрядов и таинств,например посвящения в светские последователи, поэтому, "посвятить в Буддизм " простоневозможно, например, как в Христианстве есть таинство крещения, в ортодоксальномБуддизме Тхеравады таких обрядов просто быть не может. Все зависит от того, согласенли человек выполнять предложенные Учителем правила.

*******Новость о том, то сын очень богатого и влиятельного человека города стал членом

сангхи, распространилась мгновенно не только среди его друзей и близких, но и вышла запределы города. Менее чем за месяц численность сангхи увеличилась до шестидесятичеловек, светскими последователями Учения стало несколько сотен мужчин и женщин.

Отец Ясы преподнес в дар сангхе одежду, чаши для сбора даров, и другиенеобходимые вещи.

*********Здесь стала очевидна поддержка Будды в первую очередь богатых и влиятельных

людей, которым стал понятен факт краха идеи Анатман – самости, а Будда в свою очередьпредвидел развитие такого рода событий.

Перед ним встали другие очень важные вопросы, которые требовалипринципиальных решений:

1.Руководство и экономика сангхи.2.Разработка форм и методов обучения членов сангхи.3.Разработка уставных правил и принятие необходимых церемоний.4.Установление порядка внешних связей сангхи.

Первое, что сделал Будда, он разделил ответственность между первыми своимиучениками, которые должны были учить остальных основам Пути, и после того как онубедился, что они освоили эти основы, он распускает свою сангху.

Он говорит ученикам, что они абсолютно свободны и ничем не ограничены. Буддапредлагает им сеять самостоятельно семена пробуждения и осознанности. Только

двадцать человек остались в Оленьем парке, остальные бхикшу отправилисьпроповедовать Великий путь, в основном это были члены богатых и влиятельных семей.Будда так же посвятил сангху в свои планы и намерения посетить деревню Урувела исвоего друга в Раджагахе. Здесь очевидно и то, что кто-то из бхикшу был туда отправленБуддой заблаговременно, кроме того, и наверняка все маршруты членов сангхи были емуизвестны и согласованы.Это подтверждает то обстоятельство, что сразу же начался приток новых учеников, их

приводили бхикшу буквально десятками (представителей низших каст среди них небыло).

Встала новая проблема – проблема посвящения в бхикшу, первоначально это была дажене клятва, а своеобразное обещание выполнять элементарные правила и изучать Путь, ибыть ему преданным.Будда принимает решение разработать церемонию и предоставить право посвящения длясвоих посланников, ведь до той поры он делал посвящение сам без всяких церемоний.Появились традиции, имеющие, в том числе и сейчас формальный смысл для буддийскойобщины. Все бхикшу – последователи Пути должны были носить платье кирпичногоцвета как сам Будда. (Позже Будда сам утвердил покрой одежды бхикшу)

Будда объявил бхикшу свободными людьми, относительно этого, каждый имелправо покинуть общину в любой момент. Ученик Будды Конданна спросил у него какпроводить церемонию посвящения , заявив при этом, что должен быть какой – тоустановленный обряд.

Конданна предложил, что первым шагом должно быть обривание головы. Далеебудущему бхикшу необходимо объяснить, как носить одеяние. После того как он наденетплатье он должен протянуть правую руку в церемониальном жесте и преклонить колениперед бхикшу дающим посвящение, ведь этот бхикшу, считается представителем Будды.Посвященный должен соединить ладони в форме бутона лотоса и повторить трижды:

«Принимаю прибежище в Будде. В том, кто покажет мне Путь в этой жизни.Принимаю прибежище в Дхарме – в Пути понимания и любви. Принимаюприбежище в сангхе – в общине, живущей в гармонии и осознанности».

После этого он становится бхикшу общины Будды.Будда утвердил этот обряд. Кроме того, несколько позже он определил возрастной

ценз для вступления в общину, - не менее двадцати лет.

С той поры и по сегодняшний день в буддийской практике существуют ТриДрагоценности: - «БУДДА», «ДХАРМА», и «САНГХА».

«БУДДА» - Это Пробужденный, - тот, который смотрит на мир осознанно, онвидит и понимает природу жизни и вселенной, используя при этом исключительновозможности своего интеллекта, не прибегая при этом к помощи богов и чудес.

Это свободный человек. Поэтому «БУДДА»не может быть Богом.

«ДХАРМА» - Это Путь-Учение, средство пробуждения для любого человека.Это Путь осознанности, который, прежде всего, учит пониманию всей природывещей.

Он избавляет от невежества, а значит от страха, гнева, алчности, лжи изависти. Это Путь к свободе, пониманию и любви.

«САНГХА» - Это община тех, кто практикует Дхарму.САНГХА объединяет вобщину только тех, кто желает практиковать Путь-Учение Пробуждения.Эффективная практика Пути возможна только в общине.

Сангха объединяет не только учеников, но и опытных учителей, владеющихспециальными методами обучения.

Очень важно принимать прибежище в Сангхе не только бхикшу, но и светскимпоследователям.

Это община абсолютно свободных людей, где любой человек, по своемужеланию может её покинуть в любое время, не мотивируя и не объясняя причин.

Бхикшу может стать любой человек независимо от своей конфессиональнойпринадлежности, сангха не потребует от него никакого отречения.

После всех неотложных дел, имея за спиной уже организованную общину, онотправился на очень ответственную встречу, кроме него этого никто сделать не мог, ондолжен был вернуться в Магадху, и по пути посетить деревню Урувела.

На своем пути он случайно встретился с молодыми людьми из города Варанаси,которые были озабочены исключительно развлечениями и приятным времяпровождением.Они искали девушку танцовщицу, укравшую у них драгоценности и деньги.

Начавшийся разговор с Буддой об украденных вещах перешел в практикуосознанного пробуждения:

- Жизнь может быть обнаружена и осознанна только в настоящий момент, но разумочень редко пребывает в настоящем. Вместо того, чтобы осознавать настоящее, человек восновном увлечен прошлым или будущим. Человек не ощущает себя потому, что онувлечен и занят прошлыми воспоминаниями, или мечтаниями о будущем.

Существует единственный вариант осознания жизни – вернуться к настоящему.Молодые люди были поражены, когда услышали о Великом Пути, и попросили у Буддыпосвящения.

Далее он целенаправленно отправляется в Раджагаху к своему другу королюБимбисаре.

У деревни Урувела Будда встречает Свасти, и обещает ему, что примет его в сангху,когда тому исполнится двадцать лет.

Свасти рассказал Будде, что рядом с деревней расположилась большая духовнаяобщина огнепоклонников, которые не брили головы и бороды, заплетая волосы в косы.Общину огнепоклонников возглавлял очень известный духовный лидер, большойавторитет среди брахманов Кассапа, и один из самых мощных авторитетов оппозиции.

Наверняка Будда заранее спланировал свою встречу с Кассапой, узнав орасположении его общины у деревни Урувела от своих посланников бхикшу.

Кассапа – союзник, для Будды, это стратегическая цель организации сангхи. Ведьследующая встреча с королем Бимбисарой, и здесь очень важно продемонстрировать свойсоюз с Кассапой, представив его своим учеником, здесь ясна еще одна цель – получитьподдержку оппозиции брахманов, объединив её части идеями своего Пути.

Будде предстояло серьезное испытание – беседа и неизбежная дискуссия с Кассапой,где его могла устроить только победа.

Будда знал о братьях Кассапы, которые помогали ему руководить общиной, это былиНади Кассапа и Гайя Кассапа.

Они все были лидерами общины, их имена соотносились с названиями населенныхпунктов, где располагались основные части общины:

1. Основной лидер и авторитет всей общины, он же руководитель части её удеревни Урувела, его звали УрувелаКассапа. Это главный идеолог общины,он же формировал всю стратегию её развития, внешние связи.

2. Первый младший брат УрувелыКассапы – Нади Кассапа,- руководительчасти общины до трехсот человек.

3. Второй младший брат Гайя Кассапа,- это часть общины в двести человек угоры Гайя.

Будда был заранее готов к встрече с этими лидерами, и соответственно к компромиссам ввыработке совместных решений, об этом говорит встреча с УрувелойКассапойпродолжавшаяся десять дней.

В дискуссиях этой встречи решалась, по сути, судьба сангхи Будды и его дальнейшеголидерства.

УрувелеКассапе Будда был представлен как отшельник Гаутама. На первых же встречахГаутама продемонстрировал свои великолепные и глубокие знания Вед, в том числеАтхарведы и Ригведы, историю основных доктрин Брахманизма, ритуалов и церемоний.Он вызывает Кассапу на дискуссию вопросом: УважаемыйМастер Кассапа, объясните,как поклонение огню может привести к освобождению и мудрости?

Кассапа сформулировал свой ответ: Огонь – основа вселенной, это порождение Брахмы.Огонь – это жизнь, это тепло, источник солнечных лучей, огонь, во время кремациисоединяет людей с Брахмой. Огонь и есть сам Брахма, - это одно из тысяч еговоплощений.Кассапа не скрывал своего негативного отношения к брахманам, которые использовали

свое кастовое положение в обществе как средство обогащения и обладания ничем неограниченной властью. "… Они соблюдают ритуалы и читают священные писания лишьдля того, чтобы быть брахманами, ими опорочен традиционный Путь предков."

Второй дискуссионный вопрос Гаутамы выглядел примерно так: Мастер Кассапа, чтоВы думаете о тех, кто поклоняется воде, и считают, что вода – основа жизни, и что онавозвращает всех к Брахме. Ведь тысячи людей совершают омовения в Ганге?

Мастер ответил: Вода не может помочь достигнуть Пути освобождения, ведь она течетвниз.Гаутама ему парировал: "…Мастер Кассапа, это не так. Облака - это одна из форм воды,

и они обязательно вернутся в жидкое состояние, ведь все вещи на земле в своемсуществования имеют свои циклы развития."

Далее Кассапа обосновывает традиционную идею самости – Анатман: "… Но ведь всевещи, и каждая из них имеют одну основную сущность, и все к ней возвращаются."

Гаутама представляет основу открытого им Пути: "… Все вещи зависят от других вещейв существовании, например, - этот лист. Ведь лист, - это земля, вода, тепло, семена,дерево, солнце, время, вселенная. Без всего этого этот лист невозможен. Нет ничегоотдельного и вечного, нет высшей или низшей самости." Этот довод Гаутамы остался безответа.

Здесь интересен итог многодневной дискуссии:- Мастер Кассапа, Вы признаете существование страданий?- Безусловно, признаю.- Кассапа, Вы согласны, что у страданий есть свои причины?- Да, согласен.- Вы согласны с тем, что когда устраняются причины страданий, исчезает само страдание?- Да, согласен.- Причина страданий, - невежество, ложный взгляд на реальность. Представлять самость,когда её не существует,- невежество, а из него порождаются алчность, гнев, страх, завистьи многие другие страдания.

Путь освобождения,- это осознанность и проникновение в суть всех вещей, - это Путьпреодоления невежества, для него нет необходимости в самости.

Мастер Кассапа бесспорно признавал пользу в медитативной практике, и считал этонедостаточным, усомнившись, он спросил: "…Не думаете ли Вы Гаутама, что всецеремонии, ритуалы, молитвы бесполезны?"

Гаутама ответил, показав на противоположный берег реки: "…УважаемыйКассапа, есличеловеку нужно переправиться на тот берег реки, что ему нужно сделать?"- Если здесь мелко, то можно перейти вброд, если глубоко, то нужна лодка.

"… Но если здесь очень глубоко и нет лодки, что произойдет, если человек останетсяздесь, и будет молиться о том, что бы один берег приблизился к другому, что Выподумаете об этом человеке?"- Этот человек, безусловно, глуп, так бы подумал каждый.- Вы сами ответили на свой вопрос уважаемый Кассапа, Если человек не преодолеетневежество, он не сможет переправиться через реку, даже если всю жизнь проведет вмолитвах.

Мастер Кассапа обратился к Гаутаме:- Я потерял почти всю свою жизнь. Пожалуйста, уважаемый Гаутама примите меня в своиученики. Гаутама согласился, и заметил, что дети из деревни Урувела назвали его Буддой,Кассапа отметил, Ведь это означает «Пробужденный», и согласился Гаутаму называтьБуддой.В разговоре с Кассапой Будда идет на компромисс. На его вопрос: «Кто сотворил мир?»Он ответил: «Кто-то из богов».

Здесь был заключен Буддой один из важнейших его союзов.На следующий день УрувелаКассапа и все его последователи обрили головы и бороды и

бросили волосы в реку Неанджара вместе с предметами и изображениями духовпредназначенных для церемоний поклонения огню. Все они одновременно поклонилисьБудде и получили посвящение в бхикшу. Будда попросил своих новых бхикшу освободитьвсех животных, которых они выращивали себе в пищу и приносили в жертву огню.

В тот же день посвящения Будда провел встречу с Кассапой и его десятью старшимиучениками, где они обсудили вопросы организации сангхи. Будда поручил старшимученикам организацию и обучение остальных бхикшу сангхи основам Пути.Примеру старшего брата последовали Нади Кассапа и Гайя Кассапа, ученики которыхтак же получили посвящение от Будды. Сангха Будды увеличилась до девятисот человек.

Пришло время отправляться в Раджагаху к королю Бимбисаре. Здесь Будда принимаеточень важное менеджерское решение.

Вся вновь созданная сангха должна отправиться вместе со своим лидером. Сангха былаподелена на тридцать шесть групп, по двадцать пять человек. Каждой группой руководилстарший ученик, который в том числе должен был следить за интервалом движениямежду группами, скоростью передвижения группы, размером шага бхикшу.Здесь Будда вводит дисциплинарную ответственность сангхи, и соответственно

систему её управления, появляется вертикаль власти внутри общины. Он обратился запомощью к своим светским последователям из богатых семей, которые пошили для егообщины тысячу новых комплектов одежды.Десять дней шла сангха, приводя в изумление местных жителей, которые выходили к

обочине дороги.К столице они подошли в вечерние часы, а утром отправились за сбором даров. К этому

времени Буддой был определен порядок сбора даров:

Бхикшу должны идти цепочкой – один за другим, медленным и спокойным шагом.Смотреть нужно прямо перед собой, не опуская головы. Они должны былиостанавливаться у каждого дома, не различая, бедный он или богатый. Стоять удома нужно было не менее пятнадцати секунд. Если из дома никто не выходил сдарами, нужно было двигаться к следующему. Во время движения было необходимохранить молчание, и следить за дыханием.Получив дар, нужно было поклониться в знак благодарности, (позже Буддаразрабатывает и вводит слова благодарности за преподнесенный дар и вводитпорядок дарения).Ни в коем случае нельзя как-либо оценивать сделанный дар. Если бхикшу задаваливопросы, то он должен на них отвечать вдумчиво и без спешки, обязательным былосообщение, что они являются членами сангхи Будды.

*********Через две недели практически все жители столицы знали о сангхе Будды

остановившейся у ворот города.Король Бимбисара уже задолго до прихода сангхи знал о планах Будды встретиться с ним.Очевидно и то, что посланники Будды побывали у него по поручению Учителя иподготовили их встречу.Безусловно, то, что приезду короля в пальмовый лес, где находилась сангха,предшествовали переговоры между Буддой и Бимбисарой, ведь прошло уже две неделикак бхикшу появились в столице. За это время король должен был подготовить встречу,Будды с общественностью столицы, им наверняка были определены место, и времявстречи созданы условия для публичного выступления нового духовного лидера.На этих переговорах наверняка Будда и Бимбисара заключили своеобразную сделку,

доказательство этому,- то, что на свою встречу с Буддой король привез не только своихродственников и семью, но и всех представителей бизнеса и высших варн, в том числевысших брахманов, это было более сотни самых образованным и влиятельных людейкоролевства. Для Бимбисары, как и для Будды, эта публичная встреча была крайненеобходима. Здесь решались проблемы абсолютной монаршей власти для Бимбисары идуховной власти Будды.В ходе предварительных встреч двумя лидерами были достигнуты соглашения:

- Бимбисара получал покровительство со стороны сангхи Будды. Для этого Будаобъединял основную оппозицию брахманов, соответственно у Бимбисары появляласьабсолютная монаршая власть.

Деловые круги – крупные торговцы получали возможность освободится от поборов состороны брахманов, и в этих условиях уже могли выстраиваться новые, болеепрогрессивные экономические государственные и межгосударственные отношения.- Будда от Бимбисары получал в исключительный дар обширную территорию«Бамбуковый лес» рядом со столицей, для организации здесь первой сангхи, здесь жедолжна была находиться основная резиденция Будды, и основной центр обучения. Отсюдаидея Пути должна была распространяться дальше. Определена стратегияраспространения, которая была ориентирована к другим столицам.

********Молодой король Бимбисара отправился в сопровождении множества экипажей в

сангху Будды. С ним вместе были его семья, высокопоставленные чиновникигосударства, высшие брахманы.Будда вместе с УрувелойКассапой приветствовал королевскую семью.Король Бимбисара представил всем собравшимся свою семью и ответственных лиц

государства, известных людей города. Остальные присутствующие представились сами.Среди них были очень образованные люди.Все собравшиеся хорошо знали и были наслышаны о Мастере УрувелаКассапа, знали

его лично. Очевидно, что Мастер и эго авторитет имел большое значение в общественнойжизни города, Кассапа учил детей из очень богатых и влиятельных смей государства.Будда понимал, что, получив, Кассапу в ученики, и введя его в структуру управлениясангхи, он становился масштабным духовным лидером государства.Никто из собравшихся никогда не слышали о Будде, поэтому многие были в сомнении,кто здесь учитель. Большинство было уверенным, что Кассапа убеленный сединами –учитель, а тот молодой человек – ученик.

В традициях Магадха тогда было принято имя ученика или учителя связывать сконкретным местом. Например, с местом его рождения или проживания, деятельности,поэтому Будду иногда называли «Гаутама Шакья. Ведь Буддой он тогда был только длясвоей сангхи и близких людей.Перед Гаутамой Шакья стояла очень сложная и ответственная задача, и его могла

устроить только победа, он должен стать Буддой для всех, и наконец получить всеобщеепризнание как духовный лидер.

Представление Будды наверняка было поручено Кассапе, который подошел к нему игромко, чтобы слышали все, сказал:- Гаутама, Просветленный, Драгоценный Учитель! Я, УрувелаКассапа – Ваш ученик!Кассапа три раза подряд по древнему обычаю распростерся перед Буддой.Будда поднял Кассапу и усадил его рядом с собой. Среди брахманов уже больше не

было никаких сомнений. Очевидно и то, что эту встречу для них никто не готовил, икороль не посвящал их в свои планы. Кроме того, они видели перед собой сангху и болеедевятисот бхикшу в шафрановых одеждах.

Будда начал говорить о своем Пути Пробуждения, его слушало более тысячи человек.Это было его первое публичное выступление такого масштаба, его слышал весь город.Когда он закончил свою речь, к нему подошел король Бимбисара, и попросил Будду

принять его в свои светские последователи.Бимбисара публично пригласил Будду и всю его сангху отобедать в его дворце в деньполнолуния, до которого оставалось десять дней. Он предполагал принять сангху навнутренней дворцовой площади, и пригласить на прием всех членов своего правительствавместе с их семьями, высших брахманов.За десять дней до королевского приема сангха Будды увеличилась до 1250 бхикшу, восновном она пополнилась хорошо образованными молодыми людьми из очень знатныхсемей.

В планах Будды после событий в Магадха было посещение его родины, и его встречасо своей семьей, но обстоятельства связанные с дальнейшей организацией сангхи

изменили эти планы. Ему были необходимы гарантии её устойчивости и стабильности,только тогда он мог её оставить, отправившись на родину.В уставные правила сангхи Будда вводит жесткие дисциплинарные условия, четкий

временной регламент и формы отчетности по всей вертикали власти.Будда не мог осознавать того, что сделанный им выбор навсегда лишает его семьи,получая духовную власть таких масштабов, он обрекает себя на ответственностьвысочайшего порядка, где его авторитет лидера никем и никогда не может быть оспорен ини при каких обстоятельствах.

Король Бимбисара великолепно подготовил дворцовый прием, он украсил не толькодворец, но и всю столицу. По своим масштабам подготовки и внешнему праздничномуубранству это можно было сравнить с национальным праздником в День первой борозды.Безусловно, это было признание Будды, за которым стояла его абсолютная монаршаявласть без брахманов.

Сангху Будды во время её движения к королевскому дворцу на званный обедприветствовали толпы горожан с букетами цветов. Король вышел приветствовать Буддувместе с его гостями, которых было более шести тысяч, и проводил сангху во внутреннийдвор.Когда Будда занял свое почетное место, король пригласил всех гостей занять свои

места. Король и УрувелаКассапа заняли места по обе стороны от Будды.По уставу сангхи во время еды все гости соблюдали абсолютное молчание. Когда

трапеза была окончена, Будда по просьбе короля начал рассказывать о своём Учении,завершив свой рассказ о Дхарме, он ознакомил гостей с правилами для своих светскихпоследователей, затем последовала сказка о цапле для детей, которых было не мало наэтом празднике.

Завершилась встреча замечательным событием: Король Бимбисара обратившись всторону Будды: "- Я хотел бы для Вас УважаемыйБудда, и для Вашей сангхи сделатьподарок, если Вы согласитесь его принять.Я дарю Вам Венувану – Бамбуковый лес, рядом с нашей столицей…"Конечно, после этой фразы короля была довольно долгая пауза, которая завершиласьсогласием Будды.Впервые у сангхи появилась земля и место для постоянного пребывания бхикшу. По

приказанию короля был принесен золотой сосуд с водой, из которого он по обычаю омылБуде руки со словами: - Как эта вода стекает на Ваши руки, так и Бамбуковый леспереходит в собственность Вам и вашей сангхе. Так традиционным ритуалом былазавершена передача собственности.

Среди брахманских религиозных деятелей присутствовавших на церемонии передачиБамбукового леса прошел ропот недовольства, но тогда они не позволили себевысказаться, поэтому поводу, и были не готовы к такому повороту событий.Им пришлось осознать то, что пришел сильный лидер, причем всерьёз и надолго. Так

закончился королевский прием, именно с него начинается строительство колоссальнойсоциальной машины многое изменившей в жизни целых народов и целых цивилизаций.

Бамбуковый лес оказался великолепным местом для размещения сангхи его называлиВенувана. Заросли бамбука занимали более ста акров, в центре леса, было расположеновеликолепное озеро Каландака.Будда принимает решение о размещении здесь особой сангхи с оригинальнойорганизацией коллегиального органа управления и идеологии.Здесь же закладывается традиция «Собраний уединения», существующая по сегодняшнийдень.Отсюда Учение Пути должно целенаправленно и эффективно распространяться как

можно дальше, охватывая новые регионы.

Сезон дождей очень удобный годовой период для проведения общих собраний всейсангхи на первых этапах её развития. В том случае, если её численность увеличится, будетцелесообразным собирать здесь ежегодно представителей её региональных отделений.В сезон дождей светские последователи могут сами приносить свои дары в Бамбуковыйлес на протяжении трех месяцев.

Здесь в лесу были построены первые несколько хижин для руководства сангхи, и уБудды появился слуга Нагасамала. Руководство сангхи договорилось с представителямисвоих светских последователей о приобретении колокола, который оповещал времяначала занятий, регламентировал начало, и завершение приема пищи, пробуждения,омовений, начала сбора даров.Начинаются системные занятия, впервые обозначились и оформились учебные планы,

формы отчетности, появляются традиции Буддийской практики.Бамбуковый лес часто посещают жители столицы - светские последователи, они видели

своих детей занятых медитацией и конкретными занятиями по основам Пути.Здесь не было никаких церемоний и молитв, ученики могли свободно отстаивать свою

точку зрения, мотивируя её конкретными знаниями. В сангхе все были равны передучителем и все вместе с учителями были объединены едиными правилами, порядком идисциплиной.

Будда тогда практиковал индивидуально – групповую форму обучения, используядискуссионные методы – одни из самых эффективных методов обучения в современномобразовании, позже, когда сангха стала большой, и у него не было возможности самомупринимать участие в процессе обучения, он вводит другую форму обучения, которуюсейчас называют «Белль – Ланкастерской» формой обучения.

Каждый новый бхикшу получал личного учителя, которого тот должен был считатьстаршим братом в практике.По сути, Будда в Бамбуковом лесу создавал своеобразный «Университет» почти три

тысячи лет тому назад.Хозяйственно – экономические вопросы сангхи были поручены УрувелеКассапе,

который с ними успешно справлялся. Ему удалось убедить светских последователейсамостоятельно приносить свои дары в сезон дождей, мотивируя это тем, что они будутпринимать участие в собраниях уединения.Кассапа даже вводит порядок пропуска на собрания, и не исключает возможности их

посещения далеко не богатыми людьми, которым достаточно преподнести сангхенебольшую чашку риса. Это говорит о том, что людям всех сословий изрядно надоелицеремонии и веды брахманов, молитвы и поборы.

Все видели необходимость в получении живых и полезных знаний.Кассапа так же решил проблему личных вещей бхикшу, теперь каждый из них имелодежду, чашу для сбора даров, подстилку для медитаций, личный фильтр для воды,полотенце.Все бхикшу вместе с Буддой просыпались в четыре часа утра, умывшись, они должныбыли совершить недолгую медитационную прогулку. Когда вставало солнце, всеотправлялись за сбором даров. Перед полуднем все собирались у озера и строились вряды, еда делилась между всеми поровну, далее садились на траву и ели в молчании.После приема пищи все должны были слушать речь Будды или старшего Учителя, здесьмогли присутствовать в периоды собраний уединения светские последователи со своимидетьми.

Будда и его старшие ученики очень тщательно готовились к своим выступлениям,которые должны быть понятными, интересными и полезными для всей аудитории.Безусловно, и то, что их тематика заранее оговаривалась и планировалась. Будда и егопомощники очень часто обращались к сказочным формам повествования, в том случае,если среди слушателей присутствовало много детей или подростков, представителейнебогатых семей, которым традиционное образование не совсем доступно.После этих выступлений светские последователи возвращались домой, а бхикшузанимались далее практикой Пути, позже она стала включать в себя и обучение грамоте,языкам, истории и другим наукам. Ежедневная практика завершалась для бхикшу вполночь.Король Бимбисара часто бывал в Бамбуковом лесу и старался быть курсе всего, что

касалось сангхи и особенно распространения Учения. Он строит в лесу первый залДхармы (зал Учения), вмещавший до двух тысяч слушателей.Эта традиция сохраняется и сейчас,- каждая сангха должна иметь Зал Дхармы.

Уже скоро сангху посетили два особых гостя – это были Чана – верный слуга принцаСиддхартхи, и его друг Калудайи, которые не видали принца уже семь лет.

Будда ждал новостей из дома, очевидно и то, что кто-то из его посланников – бхикшупобывал на его родине. Он узнал от гостей, что новость о том, что Будда нашел Путь инаходится в Магадха, пришла в Шакья совсем недавно, и король послал их пригласитьсына посетить родной дом.Известия из Дома, конечно же, расстроили Будду, и он принимает решение вернутьсяпосле окончания первого собрания уединения. Ведь необходимо было подвести его итоги,поставить новые задачи для сангхи, сделать ответственные поручения. Он предложилсвоим гостям остаться ненадолго и пожить в сангхе.

********В современном мире объективно существует проблема понимания сущности Учения

Будды от самого Будды, а не от авторов прочих буддийских учений.Первыми европейскими исследователями и переводчиками древних буддийских текстов восновном были англичане и французы.Кроме того, большинство этих текстов оказались в Англии и Франции как своеобразныереликвии древности по вполне понятным причинам, ведь их колониями сталипрактически все буддийские страны Азии кроме Таиланда, - это одна из причинсохранения здесь первоначального буддийского учения.

В традициях Англии и Франции было проведение исследований ангажированнымиправительствами этих стран специалистами обычаев, культуры и традиций колоний, дляразработки эффективных методов управления территориями.Древние тексты становились зачастую сувенирами и объектами коллекционирования,

которые очень часто выкрадывались из библиотек буддийских общин.

Что касается переводов текстов и их интерпретации, то здесь нельзя не учитывать тогообстоятельства, что практически все их авторы, в том числе и гости – путешественники изЕвропы были последователями христианских идеологий. Среди них были католики,протестанты, представители Англиканской церкви и пр.

Буддизм они принимали как своеобразную экзотику, возможно романтику жизни, иобъясняли его относительно своих христианских представлений.Возможно, у них были соответствующие обязательства перед церквями, которые ими

представлялись.По причине домыслов этих исследователей появилось масса искажений и подменпонятий, которые до неузнаваемости искажают идеологию Буддийской практики,превращая её в некий экзотический фарс.Например, в 1875году в Лондоне, С. Билом были опубликованы так называемые

«Романтические легенды Сакья Будды», где бездумно муссировалась легенда о «беломслоне», позже эта публикация уже в 1893 году входит в сборник томов «Священные книгиВостока» с переводом и редакцией Е.Б. Коуэлла, - одного из теологов Англиканскойцеркви. Таких примеров можно привести великое множество.

В Таиланде, с легкой руки этих авторов появились чуждые для Буддийской практикиопределения, искажающие целые понятия.Например, здесь нет, и не было таких понятий как «Храм», «Монастырь», «Подаяние»,

«Монах». Это доказывает то, что никто из этих исследователей не вникал в идеологиюБуддийской практики, возможно по разным причинам.

В Таиланде существует понятие «Ват», к Храму это не имеет ни какого отношения, этослово переводить не имеет смысла. «Ват»,- это может быть мужское имя, котороеозначает и может пониматься как «Воплощение и носитель буддийских истин».Ватом может быть отдельно стоящий Алтарь под маленькой крышей, или без неё,

Алтарь в пещерном гроте, Алтарь, окруженный стенами, под крышей организующимиотдельное пространство с использованием малых и больших архитектурных форм. (чтовозможно напоминает Храм).Ватом принято называть месторасположение сангхи, Ватом может быть домашний

Алтарь, но не в коем случае Ватом не могут быть «Домики Духов», алтари сизображением Брахмы и других брахманистских и индуистских богов.Традиция Вата идет от Будды, который считал, что у каждого человека должен бытьВат,- «святое место». Оно может и должно быть в каждом доме.Эта традиция есть и в христианстве, ведь всем понятен «красный угол», где

размещались иконы, портреты предков, любимых и близких людей.Без Вата человек в обществе жить не сможет, именно Ват объединяет в единое целоепрошлое, настоящее и будущее. Ват в доме появляется сразу, как только человекпоселяется в нём.

«Подаяние» и его сущность искажает идеологию Буддийской практики донеузнаваемости.Когда в Оленьем Парке появлялась первая сангха Будды, решался вопрос: Как и за какой

счет, она будет существовать, какова будет её экономическая база.Рассматривался такой вариант, что община будет заниматься выращиванием злаков,скота, производить пальмовый сахар. Эти варианты отверг Будда, во- первых по тому, чтоэти виды деятельности привязывали общину к средствам производства и мешали еёинтеграции в общество.

И он выбирает единственный и верный вариант, где закладывается одна из гениальныхего идей,- существовать сангха должна исключительно за счет сбора даров. Он так иговорил: Нам будут дарить, пока наша община будет нужна людям, и мы должны сделатьвсе для этого. Как только мы не будем нужны и полезны обществу, - значит, мы неправы инаш Путь практики бесполезен, значит пришло время, уйти.Так и сейчас готовят будущих глав общин: Вы должны сделать все, что бы ваша сангха

была нужна людям.«Подаяние»,- это принципиально не «дар». В христианской идеологии «Подаяние», -«подать», - обязанность. Бхикшу,- не мытарь, сборщик податей, и тем более не нищий.

«Подаяние» очевидно, появилось от безграмотных переводов, авторов романтическихрассказов и легенд об Азии.Действительно, у ворот азиатских городов всегда стояли сборщики податей (налогов).Каждый приходящий в город должен был заявить о цели своего пребывания. Например,ели он приходил в гости при этом, не являясь членом городской общины и подданныммонарха, платил гостевую подать, торговать, платил торговую, и т.п. Собранные средствашли в городскую казну.

Будда сам разрабатывает порядок сбора даров, утверждает текст, - это словаблагодарности, которые должны произносить бхикшу, принимая дары. Позжеподношение даров становится одной из нравственных традиций, и становитсяпотребностью, обозначается как «Готовность к добровольному жертвенному акту», ивходит в структуру национальной идеи современного Таиланда.Это одна из причин запрета в стране нищенства. За нищенство в странепредусматривается уголовная ответственность. Здесь нищих считают преступниками,всего лишь по одной причине: «Нищенство», -это не экономическая проблема, а вернеевсего ментальная. Ведь «бедный» и «нищий»,- разные по своей сущности понятия.Бедный человек живет, возможно, на небольшие, но на заработанные им средства, иперед ним стоит задача заработать.

Нищий живет на изъятые разными способами средства, и перед ним стоит задачанайти способы изъятия. Нищему помочь можно, для начала его нужно сделать бедным.Нищих здесь можно встретить только там где подают, обычно в тех местах, где многоиностранцев, преимущественно в темное время суток, здесь они, как правило,рассчитывают на христианскую ментальность, их преследует полиция, но здесь есть своипроблемы.Проблему нищенства решает и то обстоятельство, что в стране безработицы нет.В провинции нищих встретить невозможно, им просто никто не подаст.Нищенство,- это всегда унизительно, мерзко и противно человеческой природе, а принятьдар это великая честь для того, кто его преподносит, и для того, кто его принимает. Этопризнание и уважение дарящего и принимающего.

Дары для бхикшу готовятся заранее, и все ждут момента и возможности их преподнести.Дар может быть любым, и бхикшу обязаны его принимать, -это традиция от самогоБудды, в свое время он с благодарностью принимал в качестве дара горсть земли (этобыло тогда, когда его не понимали и пытались унизить).

Дарами традиционно были не только продукты, это были и дворцы, земли,

драгоценности, реликвии, книги, деньги. Ведь и сейчас ни одна сангха страны никакогоотношения к бюджету страны не имеет.Сангха,- это ни в коем случае не «монастырь», (здесь опять постарались авторы,переводчики – романтики), который всегда считался обособленным и зачастуюавтономным , иногда "закрытым учреждением".Во- первых сангха традиционно никогда не предусматривала стену, тем болеекрепостную, её территория обозначалась сначала небольшими лентами- лоскутами тканикирпичного цвета, обычно это были лоскуты от изношенной одежды бхикшу. Сейчас этожелтые флаги сангхи с изображением колеса, - символа сансары.Стены сангхи сохранялись тогда, когда она располагалась в подаренном ей дворце.Сейчас стены возводятся, в случае если сангха находится на территории города, или еслиодин из видов её деятельности предусматривает обязательное ограждение.

Будда был очень рачительным хозяйственником и требовал этого от руководителейсангх, ему были хорошо известны принципы хозяйственной деятельности, и наверняка унего работали формы учета, контроля и отчетности, они и сейчас есть в каждой сангхе.Будда носил одежду, пошитую из лоскутков прямоугольной формы, что было не совсемпонятно царям, и буквально приводило в бешенство брахманов, которые былитрадиционно увешаны драгоценными ожерельями, носили парчу, на пальцах драгоценныекамни. Скромное платье Будды всегда выглядело гротеском на фоне блестящих идрагоценных безделушек.

Сангха от Будды, и её деятельность прочно, очень глубоко интегрирована в общество и,по сути, является его частью.Ведь каждый мужчина, исповедующий Тхераваду, считает своим нравственным долгом иобязанностью по достижению двадцатилетнего возраста стать бхикшу. Первоначально,еще от традиций Буды сангхи решали не только проблему изучения Великого Пути, но иэлементарного светского образования, при чем это было исключительно бесплатно. Буддабыл сторонником всеобщего и бесплатного образования, в этом он видел средство борьбыс невежеством. Поэтому из сангхи в свою семью возвращались грамотные люди, и этообстоятельство по достоинству оценивала любая семья.Сангхи Будды занимались не только организацией элементарного, начального

образования, зачастую они становились крупными научными и исследовательскимиЦентрами. Здесь разрабатывались, и разрабатываются методы физиотерапии,лекарственные средства, практиковались методы оперативного лечения.Например, в современном Таиланде есть сангхи, где лечат раковые заболевания и СПИД,наркотическую и алкогольную зависимость. Эти сангхи имеют свои госпитальные иклинические базы.В сангхах учат резьбе по дереву, инкрустации перламутром, производству тканей,керамике, литью, и многому другому. Каждая сангха специфична и оригинальна в своейпрактике.Со времен Будды сангхи занимались археологическими изысканиями, в них хранилисьуникальные артефакты.Здесь работают бхикшу, среди них замечательные специалисты, которые имеют нетолько высшее светское образование, но и ученые степени и звания.Есть сангхи, которые занимаются воспитанием и попечением детей оставшихся безродителей, они здесь получают полноценное светское образование и могут оставаться всангхе до двадцати лет. Поэтому в стране нет беспризорников. Их здесь не лишаютдетства: они занимаются спортом, ездят по экскурсиям.Мало того, когда у родителей что-то не складывается с воспитанием, то очень частоможно видеть их чадо в сангхе. Самое интересное происходит после его возвращения всемью. Как правило, это уже другой ребенок.

Сейчас, в современной жизни принято уходить в сангху на срок до трех месяцев, подоговоренности с руководством сангхи можно остаться и на более длительное время.Причинами ухода в сангху могут стать, в том числе уход (смерть) близкого человека,родителей, - это не менее десяти дней, завершение образования, намерение создать семью,и другие причины, которые своеобразно определяют жизненный этап.Проводы в сангху,- это не только семейный праздник, если это деревня, то практически

все её жители участвуют в проводах. Если город, тогда все родственники, друзья,знакомые и соседи. Молодые люди - послушники в белых одеждах, обычно сидят на

плечах своих друзей, которые их несут по очереди до самых ворот сангхи. Сейчас вгородах, принято везти послушника на пикапе сидящем в кресле.Это очень веселый и яркий праздник: женщины и мужчины, дети танцуют и поют,

музыка, танцующие слоники и лошадки. Принято считать, что он вернется из сангхинастоящим мужчиной, ведь ни одна девушка серьезно не будет воспринимать своегоизбранника, если он не был в сангхе, поэтому тайцы не женятся, не достигнув двадцатилет.Цель пребывания в сангхе,- это конечно изучение и получение Буддийской практики,вторая и не менее важная, - найти наставника и друга среди постоянных бхикшу, которыхне так много в сангхе.Не сведущих людей всегда поражает огромное число бхикшу в крупных городах ипровинциях, дело как раз в том, что они видят бхикшу пришедших в сангху на три месяца,или более короткий срок.Устав и правила распорядка жизни любой сангхи всегда и сейчас предусматривает оченьжесткую дисциплину, в некоторых случаях она жестче, чем в армии.По началу в сангхе предусматривался однократный прием пищи до полудня, но впоследствии после обращений Бхикшу непосредственно к Будде он разрешил приниматьпищу два раза до полудня только для тех, кто страдал специфическими заболеваниями.Так в сангхах появились не большие столовые и кухни. Часто в сангхах скапливались и

скапливаются излишки продуктов. Поэтому любой человек не зависимо отконфессиональной принадлежности может прийти в сангху до полудня и покушать. Поэтому в стране нет благотворительных столовых, в них просто нет никакой нужды.

В течении всей своей истории Сиамское государство знало что из себя представляетколонизация. Ведь это не только утрата централизованной власти монархии, но иразрушение всех национальных институтов, появление новых зачастую суррогатных нормв социальных отношениях, крушение и утрата традиций целых народов, необратимыепроцессы ассимиляции (растворение), где народы Сиама стали бы пребывать в рабскойколониальной системе Франции или Великой Британии.

Тем не менее, не смотря на колоссальное давление со стороны колониальных держав,Сиам не стал ни чьей колонией.

Но активного проникновения сюда англичан, французов, португальцев, немцев,бельгийцев, итальянцев, шведов, и конечно же американцев он не избежал, которыезачастую по хамски и невежественно вмешивались не только во внутреннюю и внешнююполитику государства, но и как ржа разрушали традиционную Буддийскую практику –наследие Будды. (Как Сиам отстаивал свою независимость, опираясь на идеологиюбуддийской практики, будет рассказано в третьей книге).

Здесь нельзя не рассказать о замечательном Короле Сиама, по – сути спасшем Тхеравадуот разрушения и распада. Это Король Монгкут, - Рама четвертый. У него не совсемобычная судьба, он спасенный волей случая сын Рамы второго. Он стал Королем Сиама всорокасемилетнем возрасте (коронация 3апреля 1851г.). С двадцатилетнего возраста, - этопочти 27 лет он проводит в сангхе, там он получает великолепное образование: знаетлатынь, английский, хорошо знает закономерности развития западной цивилизации, егоучителями, в том числе были католические и протестантские миссионеры из Европы иАмерики.

Это был первый Король Сиама, который ставит перед собой цель: Понять что движетлюдьми Запада, что они несут В Юго-Восточную Азию, сделав глубокий анализпроблемы, он делает вывод, что ортодоксальное, первоначальное Учение Будды будетразрушено, и подменено в лучшем случае Махаяной – китайским Буддизмом, которыйочень интенсивно укреплял здесь свои позиции, опираясь на центральную вертикальвласти. Кроме того, с запада сюда устремился Индуизм.

Король Монгкут принимает решение о создании своей сангхи, которая начала жить поканонам ортодоксального Учения Будды, он проводит реформаторские мероприятияочень быстро, интенсивно и спасает Тхераваду. Одним из интересных реформаторскихрешений, которое многое изменило в жизни сангхи, стало введение цветового различия водежде бхикшу, что можно увидеть только в Таиланде.

Разный цвет одежды: от яркого, почти огненного, до темного, кирпичного предполагаетболее интенсивную интеграцию сангхи в общество по следующим правилам: Еслибхикшу, по каким либо причинам не в состоянии исполнять положения Устава сангхиполностью, (не может принимать пищу только один раз в день, то ему разрешается этоделать два раза до полудня, не может бросить курить и пр.), то он должен носить толькояркую одежду. Темную одежду может носить только тот бхикшу, который исполняетУстав полностью.

Как буддийская практика реализуется в сангхе, чем там занимаются бхикшу, как и чемживут бхикшу, бхикшу отшельники будет рассказано в следующих книгах.

ВОЗВРАЩЕНИЕ ПРИНЦА(глава шестая)

Завершалось первое собрание уединения. Будда пригласил к себе своих гостей ипознакомил их со своим планом возвращения на родину.По этому плану гости,- Калудайи, который принял прибежище в сангхе и стал бхикшу,

и Чана должны были отправиться раньше в столицу Шакья город Капилаваттху ипредупредить короля и королеву о приходе Будды.

После того, как Калудайя принес весть о возвращении Будды, тот отправился ему,навстречу останавливаясь в деревнях и поселках, рассказывая людям о принце Сидхартхеи его Пути.Будда шел домой в сопровождении трехсот бхикшу. Будда тщательно спланировал своевозвращение. Он сразу не вошел в город вечером, а остановился на ночь в трех милях отгородских ворот.

Только утром триста бхикшу в шафрановых одеждах медленно двинулись через городк дворцовым воротам. Король, как только узнал, что бхикшу направились к дворцу, онпоехал навстречу с сыном.Отец понимал, что Сиддхартха больше не наследный принц, и вместо того чтобы обнятьсына он сложил ладони, в приветствии поклонившись Будде как духовному Учителю.

********Король застал сына за сбором даров и был крайне поражен тем, что тот не отправилсясразу во дворец увидеть семью. Будда объяснил отцу, что он не один, с ним большаяобщина, которая нуждается в его заботе и внимании.Король спросил сына, почему он занимается сбором даров у жалких лачуг, и заметил,

что никто из его рода никогда ничем подобным не занимался.Будда объяснил отцу, что сбор даров – это духовная практика, которая помогает бхикшувидеть, что все люди одинаковы, здесь не может быть разницы между чашкой рисаподаренной мне у скромной хижины или изысканными кушаньями с королевского стола.

Бхикшу могут и должны преодолевать барьеры между бедными и богатыми. На моемПути все равны, сбор даров не унижает человеческого достоинства, а наоборот егоутверждает.

Король взял сына за руку и повел его во дворец. Во внутреннем дворе дворца Буддаувидел бегущего к нему мальчика, и вот, наконец, Сиддхартха обнял своего сына Рахулувпервые за семь лет своего отсутствия.В сад внутреннего двора вошли королева Готами, его жена Ясодхара и сестра Сундари

Нанда.Будда рассказал о своих поисках Пути, о своем друге короле Бимбисаре, о деревне

Урувела, о том, как была организованна первая сангха.

Будда принимает решение остаться дома на несколько месяцев, и недалеко от городскихворот ему построили такую же хижину как в Бамбуковом лесу. Король принимаетрешение организовать праздник и большой званный обед в честь возвращения сына.Приход сангхи Будды стало главным городским событием. По приказу короля улицы

столицы были украшены флагами и цветочными гирляндами. Король пожелал пригласитьна прием всех членов правительства, горожан занимающих ответственные должности, этопо расчетам короля должно было составить несколько тысяч гостей.В день приема король приветствовал сангху и Будду у ворот дворца. После трапезы отецпопросил сына рассказать всем собравшимся о Пути.Будда начал с короткого пересказа событий и испытаний за семь лет его отсутствия

дома. Он говорил о природе непостоянства, об отсутствии отдельной самости и законевзаимозависимого происхождения, о практике осознанности.

Продолжалось дальнейшее строительство сангхи, здесь рядом со столицей былаорганизована вторая, по примеру Бимбисары, король предоставил замечательный паркНигродха. Здесь много новых бхикшу начали изучать основы Пути, члены королевскойсемьи стали светскими последователями Будды.

Король Суддходана пригласил Будду и Сарипутту на семейный обед. На обеде быликоролева Готами, Ясодхара, Нанда, Сундари Нанда и Рахула. Очевидно, что на этойвстрече были приняты очень важные решения во многом определившие дальнейшуюсудьбу Будды.Здесь было решено, что Нанду – брат Будды и наследник престола примет посвящение

от Сарипутты станет бхикшу, поживет некоторое время в сангхе, вникая в её организациюи управление. У Нанды была невеста - Джанапада Калиани, и он не хотел себя лишатьбудущей семьи. Но сангха организованная здесь после ухода Будды нуждалась в заботе иуправлении.

Рахула был всегда с Буддой и проводил с отцом очень много времени и естественнопривязался к нему. Будда, нарушая Устав сангхи, дает согласие на его посвящение вбхикшу и дает указание Сарипутте провести церемонию посвящения и Рахула принимаетобет послушника. Это решение Будды расстроило короля, который не представлял и немог допустить даже мысли о том, что его внук станет бхикшу. Король и королева явилиськ Будде с упреками:

- Я страдал, когда ты покинул дом и стал отшельником, Нанда сейчас покинул меня истал бхикшу, и ты же лишил меня внука. Я прошу тебя оценить свои действия, и будущемне допускать посвящения ребенка без согласия его родителей.В этот же день Будда дает указание Сарипутте занести в кодекс сангхи запрет напосвящение детей без согласия родителей.За полгода пребывания Будды в царстве Шакья сангха здесь увеличилась до пятисотчеловек. Король подарил сангхе бывший летний дворец принца Сиддхартхи – это былауже мощная основа не только практики Пути, но и нового социального институтаБуддийской практики непосредственно и глубоко интегрированной в обществоочередного королевства. В этот же период пребывания в Шакья, Будда по просьбе отцапроизносит речь о Дхарме для королевской семьи и членов своего рода, государственногоаппарата.Здесь Будда выстраивает порядок практики Пути в социально-политическом аспекте

осознанности.*********

Будда считал, что практика Пути может принести огромную пользу любому государствув его внешней и внутренней политике, прежде всего для тех, кто облачен властью иобязан заботиться о социальном равенстве и справедливости.Если монархи начнут практиковать Путь осознанности, они, прежде всего, научатсяпонимать народ, а это значит, что они будут служить своему народу. Осознанность ведет,прежде всего, к миру не прибегая к насилию. Вам не потребуется больше убивать, пытать,лишать свой же народ свободы и имущества. Причем Будда считал осознанность вполитике не недостижимым идеалом, а реальностью.Если политик хорошо владеет осознанностью, и соответственно отошел от невежества онпоймет свой народ, увидит бедность и угнетение, ему станут, понятны их причины.- Политики и правители не живите в роскоши – это непреодолимый барьер между вами инародом. Правление с помощью добродетели, во многом отличается от правления спомощью закона и порядка.Король предложил Будде остаться и занять престол государства, и он ответил ему, что

он больше не сын конкретной семьи и гражданин одной страны. Теперь его семья это всеживое, вся Земля, его общественное положение – положение бхикшу и оно зависит отвеликодушия других. – Я выбрал Путь вне политики, здесь я буду более полезен, и всегдабуду стараться принести как можно больше пользы всему живому.

Если вы желаете что бы ваш народ был един , вы должны заслужить его веру идоверие придерживаясь пяти правил. Нужно всегда помнить, что созиданиеисключительно всегда держится на осознанности, здесь не может быть места невежеству.Догматика и религии прошлого, молитвы не создали веры и доверия и люди не сталиравными. Вам нужно сделать так, что бы Путь осознанности предложил всем людямновую веру и доверие.Здесь Будда представляет понятие «веры» как своеобразный социальный феномен

беззащитности перед объектом веры, он предлагает веру не в конкретное божество, а вмудрость человека, его добродетель.Будда покинул родину в сопровождении ста двадцати бхикшу, в основном это были

молодые люди из знатных семей королевства.

ПУТЬ К РАВЕНСТВУ(глава седьмая)

В сангхе Будды были принцы крови, правители крупных провинций ипредставители самых богатых семей. Такой общиной управлять было очень сложно, здесьне могло быть никакого проявления амбиций, в том числе чванства, хамства, и жлобства,в этом смысле все бхикшу должны быть равны.

И в то же время никаких планов и разговоров о приеме в сангху низших каст у Буддыне было.Постепенно в сангхе сформировался её «первый круг» это были принцы правящих родови династий: Ануруддха и Баддхийя очень богатые люди, ранее обладавшие огромнойвластью, принцы Бхагу, Кимбила, Девадатта, Ананда.

Будда вернулся в Бамбуковый лес и его встретили Кассапа, Моггаллана, Конданна,которые хорошо подготовились к Собранию уединения, повестки Дня этих собранийвсегда традиционно согласовывались с Буддой и стихийно ни когда не проводились.В период этого собрания к Будде поступило предложение, которых раньше никогда не

было. Это было предложение от женщины Капилани принять её в общину. Он ответил наэто предложение категорическим отказом. Объяснив его её мужу достаточно откровенно:

Он сказал ему, что пока не пришло это время. В течении многих веков и дажетысячелетий отношение к женщинам формировалось в обществах как к людям особогосорта, которые занимали в обществе свою, своеобразную нишу независимо от кастовойпринадлежности. И здесь, что-либо менять, не только очень сложно и не безопасно,прежде всего, для самой сангхи. И для того нужен очень большой потенциал авторитетасангхи в обществе и её лидера.

После завершения Собрания уединения к Будде явился молодой зажиточный торговецСудатта и попросил его побывать в королевстве Косала, где правил король Пасенади.Судатта часто жертвовал часть своих доходов бедным и сиротам, он был знаком с

Учением Будды.Судатта обратился к Будде с приглашением посетить Косалу, и тот принял

приглашение. Он заверил, что найдет там место для размещения большой сангхи иобеспечит её всем необходимым. После этого Будда дал распоряжение Сарипуттеотправиться раньше него в Косалу и подготовить прибытие сангхи, такой опыт у него ужебыл.По прибытию в город Саваттхи – столицу Косалы, Судатта отправился на встречу с

принцем Джетой – сыном короля с просьбой продать ему лес рядом со столицей дляразмещения сангхи Будды. Принц назначил огромную цену, но Судатта согласился и наследующий день привез деньги. Эта новость моментально облетела столицу, и вызвала немало удивлений, здесь не знали Будду и не были знакомы с его Учением.После встречи Джеты и Сарипутты, который познакомил его с основами Великого Пути,принц вернул часть денег и принял активное участие в строительстве хижин для бхикшу,зала Дхармы.Очевидно, Принц многое понял, дело в том, что в его государстве как нигде влияние ивласть брахманов была огромной, здесь располагался один из ведущих центровБрахманизма.К приходу Будды все было готово.На пути в Косалу сангха Будды остановилась в городе Весали, с ним были пятьсотбхикшу. Здесь состоялось еще одно замечательное событие:

Встреча Будды с четырьмя принцами из рода Личави – это были самые влиятельныелюди королевства, они вместе с Буддой принимают решение о постоянном размещенииздесь сангхи, которая пополняется еще двенадцатью бывшими аристократами в манговомлесу. В этом месте Будда оставляет двести бхикшу, а тремястами идет в Косалу.В Косала Будду встречает принц Джета и провожает его на уже оборудованное и

обустроенное место для сангхи.Принц Джета сразу по приходу Будды устроил встречу со своей семьей,- это были егомать – королева Малика, сестра- принцесса Ваджири, которые стали его светскими

последователями. Здесь же была подготовлена встреча Будды и короля Пасенади.Очень влиятельные духовные лидеры королевства присутствовали на встрече с Буддой,

большинство из них привело на эту встречу простое любопытство. Но были и те, которыеувидели в нем очень серьезного и достойного оппонента бросающего открытый вызов ихрелигиозным и идеологическим устоям.

Будде было тридцать девять лет, столько же, как Королю Пасенади, который с большимтрудом мог поверить в то, что в этом возрасте можно достичь мудрости и стать лидеромтакого масштаба.Под давлением брахманов Король избегал встречи с Буддой. Но эта встреча былаподготовлена. За каждым шагом Будды внимательно наблюдали брахманы через своихсоглядатаев.

Наконец случай свел вместе Будду и короля. В столице был распространен слух онекомпетентности Будды, и он дошел до монарха. Это произошло после того, когда Буддапринял человека потерявшего сына, которого тот очень любил, горе его было безмерным,и он пришел к нему за советом.

В разговоре с ним Будда заметил, что любовь. – это есть страдание, здесь же в этомгороде все оппоненты его считали, что любовь – это только счастье и радость.

Король приехал в сангху Будды один, (здесь нужно отметить, что короли никогда однине ездили), тем не менее беседа состоялась.Король обратился к нему очень откровенно:- Учитель Гаутама, люди восхваляют тебя как Будду, но как такой молодой человек какВы, мог стать просветленным, ведь многие великие учителя даже достигнув преклонноговозраста, не смогли ими стать. Есть люди, уверяющие, что Вы не советуете любить, чтолюбовь приносит страдания. Но ведь без любви жизнь будет пустой и бессмысленной.Будда ответил королю, что в жизни человека очень нужна любовь, но не то, что

основывается на похоти, страсти, привязанности, неравенстве и предубеждении.

Существует другая любовь, - это любящая доброта и сострадание, «майтри» и«каруна».Когда люди рассуждают о любви они почти всегда имеют ввиду любовь между

родителями и детьми, мужьями и женами, членами семьи, или членами одной варны.Природа такой любви, - это привязанности и неравенство. Люди желают любить толькородителей, супругов, детей, внуков, родственников. Они все тревожатся о их судьбе инаходятся во власти привязанностей. И когда с ними что ни будь, случается, все оченьстрадают.

Любовь, основанная на привязанностях и неравенстве, порождает предубеждения,здесь они становятся безразличными ко всем тем, кто вне их любви. Поэтому, такаялюбовь, основанная на привязанности и неравенстве, - это причина страданий для всех.

Любовь, в которой нуждаются все люди и все живые существа, - это любящая доброта исострадание.

«Майтри», - любовь, в которой нуждаются все живые существа, и может приноситьсчастье другим.«Каруна»,- любовь, которая может устранить страдания другого. Майтри и Карунане требуют ничего взамен.

Любящая доброта и сострадание распространяются на всех людей и живых существ,здесь нет неравенства и «моего» или «не моего», без них жизнь была бы лишена всякогосмысла.Вы король, и если в Вашем сердце будут жить любящая доброта и сострадание,- это

принесет пользу вашему народу. Вы должны любить свою семью и народ. Но Вашалюбовь может и должна распространяться дальше, чем семья и народ. Вы монарх, у Васмного возможностей делать добро. Ничего Вам не мешает любить народы другихгосударств.

Король усомнился: - Но как я докажу другим народам свою любовь.

Будда ответил: - Процветание и безопасность одного государства не должны приводить кобнищанию и подчинению других. Если Вы хотите мира для своего королевства,помогите другим государствам в поисках мира. Согласно Пути осознанности, любовь неможет существовать без понимания. Любовь,- это и есть понимание. Если Вы не способныпонять, Вы не сможете любить.

Мужья и жены, не понимающие друг друга, братья и сестры, родители и детиобречены на страдания. Если Вы хотите, чтобы любимые Вами следовали толькоВашим идеям, - это не настоящая любовь, - это желание владеть другими.

Сострадание,- это плод понимания, одно без другого невозможно, - это питает заботу иответственность, такая любовь дает силу, необходимую при встрече со страданиямидругих, оно необходимо, боль, исходящая от него, - полезная боль.

Король принял решение стать светским последователем Будды, как и остальные членыего семьи.После посещения королем сангхи, авторитет Будды упрочился в столице, и на егоеженедельные беседы о Дхарме стало приходить огромное число горожан, одниприходили с желанием постичь Учение, другие с желанием угодить своему монарху.Руководители и лидеры традиционных религиозных общин, которые ранее пользовались

королевским покровительством, ощутили вполне реальную угрозу своему влиянию наобщество и для своего положения.

********Закончилось очередное Собрание уединения, и бхикшу отправились дальше

распространять Учение. К этому времени Будда уже располагал огромным потенциаломавторитета духовной власти и влияния, для принятия решения, которое впоследствии нетолько потрясло Брахманизм, но и подвергло массовому сомнению многиегосударственные и социальные устои государств.

Очевидно, и то, что это решение было согласовано со всеми лидерами сангхи.Это случилось на берегу Ганга, когда Будда, и остальные бхикшу принимали дары у

одной из деревень. Будда увидел молодого мужчину, который вывозил нечистоты издеревни, - это был неприкасаемый Суннита, его одежда была грязна и оборвана, от негопахло нечистотами.Суннита, когда понял ,что его заметили, попытался спуститься к реке, освобождая дорогубхикшу. Но Буда догнал его, Намерения Будды были ясны и понятны Сарипутте и егопомощнику, которые спустились к реке вместе с ним.За происходящим с большим интересом наблюдали остальные бхикшу.

Несчастный Суннита, охваченный паникой пытался спрятаться, в конце концов, онзашел в воду и соединил ладони в приветствии, прикрыв лицо.Жители деревни буквально замерли в ожидании чего-то необычного. Неприкасаемыйуступил дорогу Будде, ведь он боялся осквернить его, мало того Сунните было известно,что в сангхе очень много людей из благородных и влиятельных семей высших варн, онтак же был уверен, что осквернение бхикшу это непростительно и может повлечь оченьжестокое наказание. Он буквально молил своих богов, что бы Будда и бхикшу неприближались к нему.Но Будда настойчиво пригласил его подойти ближе. Суннита взмолился, стал

объяснять, что не осмелится этого сделать. – Я неприкасаемый, и не могу осквернять Васи бхикшу. Будда ответил ему, что на Пути сангхи нет, и никогда не может быть различиймежду варнами, и что он такой же человек как все, и мы не боимся оскверниться.

Только алчность, ненависть, и заблуждения могут осквернить сангху и наш Путь. Тынам можешь принести только радость, назови своё имя. Неприкасаемый ответил,-Суннита.

Ты не хотел бы стать бхикшу и прийти к нам в сангху. Суннита еще раз повторил, чтоон неприкасаемый, но Будда был непреклонен: На Пути пробуждения варны более несуществуют, человек следующий Пути, ушедший из дома, ставший бхикшу оставляетварну-, кем бы он не родился,- «брахманом», «кшатрием», «вайшьей», «шудрой», илинеприкасаемым.

Суннита ответил согласием, тогда Будда обратился с просьбой к Сарипутте помочьему вымыть Сунниту. Будда принял решение провести церемонию посвящения здесь наберегу реки, мало того при скоплении множества людей, - это была не просто

демонстрация его авторитета как духовного лидера, а самый настоящий вызов с далекоидущими последствиями, которые для него вполне могли бы стать трагическими.

Суннита чувствовал неловкость, пока два уважаемых бхикшу омывали его. Здесь жепринесли новую одежду бхикшу, и Будда провел церемонию посвящения.Новость, о том, что неприкасаемый был принят в сангху, облетела мгновенно всекоролевство и вышла за его пределы. Это событие закономерно вызвало ярость, всплескненависти в высших варнах не только столицы, ведь еще никогда в истории Брахманизманеприкасаемый не принимался в духовную общину. Были и те, которые считали, чтоБудда задумал разрушить существующий порядок, и сами государственные устои.

Будда созвал совещание старших бхикшу, на нем он сделал заявление, что приемнеприкасаемых в сангху являлся только вопросом времени.Наш Путь – это путь равенства, мы не признаем каст, и мы впервые в истории открыли

дверь к равенству. Сейчас как никогда мы должны быть едины и мужественны, сейчасбудут трудности, но о нас будут помнить всегда будущие поколения. Мы так же должнынайти способы объяснить людям нашу веру в равенство.Состоялся и визит короля Пасенади, подготовленный религиозными лидерами от

брахманов. Будда приветствовал короля у своей хижины.– Я пришел спросить у Вас , как Вы могли принять в сангху неприкасаемого. Будда

ответил, что на Пути не может быть варн, ведь у всех людей кровь красная, а слезысоленые. Мы все люди, и нам нужен путь равенства.Король покинул сангху вполне удовлетворенным, мало того, им была обещана всяческаяподдержка, очевидно и то, что он был заранее готов к этим поворотам событий.Будда в своём руководстве общиной, учитывая её социальные качества, придерживался

исключительно авторитарных методов управления, отдавая предпочтениедисциплинарным нормам ответственности.Первым документом созданным Учителем стал "Свод правил поведения и запретов" длячленов общины, который вполне можно сравнить с "воинским Уставом".Будда считал дисциплину главным и исключительным средством превращения общины вединую, мощную и хорошо управляемую организацию.В этом своде учитывались основные факторы, обстоятельства и условия порожденныеспецификой кастового общества, ведь каждая варна предполагала свои номынравственного поведения и моральные принципы, кроме того, регламентировалисьотношения и между самими варнами, где неприкасаемые были вне варн.Конечно, не только Будда понимал, что у всех людей кровь красная, а слезы соленые, нопо мнению Учителя этого было недостаточно для осознания необходимости единствасангхи и равенства её членов, ведь сангха по его мнению должна была стать своеобразноймоделью общества будущего. Общества без варн, общества равноправных людейживущих в гармонии с природой и со своей совестью.Ведь к неприкасаемым было особенное отношение, мало того, сами неприкасаемыесвоеобразно понимали и принимали членов варн, ведь они были не только вне варн, но ивне законов, как государственных, так и нравственных, здесь нужно отметить и то, чторабами они никогда не были:- К неприкасаемым нельзя было не только прикасаться членам других варн, в их общественельзя было принимать пищу, тем более есть из одной посуды, они были всепринципиально безграмотны.- Неприкасаемый не мог смотреть в глаза человеку из другой варны, и должен былпереходить дорогу на другую сторону при приближении представителя другой варны, ихдети не могли играть и общаться с детьми других варн.- Неприкасаемые жили отдельно, их дома не могли строиться рядом с крестьянскими, сними нельзя было сидеть рядом.Сами неприкасаемые эти законы и нормы поведения воспринимали в течении тысяч леткак должные и неизменные, и в свою очередь у них сформировалось очень специфическоевосприятие мира и свои нормы морально-нравственного поведения в обществе:-Например, правила гигиены для них, принятые в варнах, для них были условными.-Проживая в своих своеобразных анклавах, они зачастую между собой агрессивноеповедение считали нормой.Поэтому общество неприкасаемых людьми других варн воспринималось как скопище"отбросов общества, или общественное дно". В среде неприкасаемых нормой были нетолько грабежи, разбои, но и покушения на жизнь, ничем не прикрытый разврат и пр.

Соответственно законы общества должны были быть защитой от этого "дна" для всехварн.

Будда понимал, что если он станет принимать неприкасаемых в свою общину, то онарискует развалиться, ведь её практически сразу покинут представители всех высших варн,и он лишится поддержки тех, на кого он рассчитывал.Поэтому община нуждалась в Своде единых правил для всех без исключения членовобщины.Эти правила и нормы вводились и оформлялись постепенно, первоначально

регламентируя совершенно элементарные на первый взгляд нормы поведения членасангхи:Например, в них отмечалось, что необходимо стирать одежду, не реже чем через семь

дней, чистить зубы после приёма пищи, утром и перед сном, отправлять нужду только втуалетах и специально отведенных местах,(ведь для неприкасаемых это былонеобязательным).Запрещалось любое агрессивное поведение по отношению к людям, ругань. Любойразговор, в том числе не очень приятный строго предписывалось начинать только сулыбки, как и любое приветствие в адрес каждого человека.Будда также был противником любой критики по отношению к друг другу, и тем более круководству общины, учителям. В этом смысле всегда предлагалось делатьисключительно конструктивные и обоснованные предложения, а не голословныекритические замечания, провоцирующие развитие конфликтных ситуаций.Приняв основную часть этих правил, Будда наконец принял решение о приёме в общинупервых неприкасаемых.Но эти события были всего лишь началом будущих потрясений, началом начал.Здесь Буддой был окончательно определен и реализован на практике принцип

«космополитизма» как основа любой мировой религии и её идеологии, предполагающийравенство каждого, независимо от его социальной, национальной принадлежности врамках единых для всех правил и норм общественного поведения. Нужно заметить и то,что никто и никогда в таких социальных масштабах до Будды этого не делал.

ОТЕЦ И СЫН

(глава восьмая)

Будда всегда помнил и думал о своей семье, ему была не безразлична судьбагосударства и династии его родины. Он не раз встречался с Нанду, который всегда был сним, но брат был уверен в правильности выбранного им Пути бхикшу, и навсегда оставилмысль занять трон государства.

В Джетаване постепенно стараниями короля установилась стабильность, число бхикшудостигло пяти сот человек. Будда вернулся в Весали к очередному Собранию уединения,оставив сангху на попечение принцев рода Личави.Провести Собрание уединения вместе с Буддой собралось более шести сот бхикшу изМагадхи и Шакья.

Утром ранней осенью Будда получил известие о том, что его отец умирает и просит егоприехать проститься с ним.Учитель согласился по просьбе братьев нарушить Устав сангхи и отправиться в путь вкарете, его на родину сопровождали Ануруддха, Нанда, Ананда и Рахула.После отъезда Будды двести бхикшу вместе с бывшими принцами рода Шакьяотправились в столицу Шакья.Королевская семья встретила Будду у ворот дворца, и Королева проводила его в покои

отца.Перед сыном лежал восьмидесятидвухлетний, изможденный болезнью король – отец.

Держа в своей руке руку отца, Будда сказал:-" Отец, посмотри на меня, Нанду и Рахулу, посмотри на листья деревьев за окном.Жизнь продолжается, а если она продолжается, будешь жить и ты.Ты продолжишь свою жизнь во мне, Нанду, и в Рахуле, и во всех живых существах.Наше временное тело возникает из четырех элементов, которые распадаются,чтобы снова соединиться в бесконечном круговороте.Не думайте, что если тело исчезает, то жизнь и смерть могут связать нас.Тело Рахулы – это также Ваше тело."

Король подозвал к себе своих советников и министров и сказал: - Я обижал ирасстраивал вас, и прежде чем я умру, прошу простить меня.Трон королевства по совету Будды и с согласия короля занял принц Маханама,-

двоюродный брат Будды, племянник короля.

Кремация тела короля состоялась через семь дней. На церемонии присутствовалиболее тысячи брахманов, и пятьсот бхикшу представляющие Путь Будды.После традиционных молитв и песнопений брахманов на санскрите, бхикшу прочлипервые сутры Пути:

«Четыре Благородные Истины», «Сутру непостоянства», «Сутру огня», «Сутрувзаимозависимого происхождения» и «Три прибежища».

Сутры были прочитаны на языке Магадха, на котором говорили все народы к востокуот Ганга.Будда трижды, очень медленно обошел по обычаю костер, и перед тем как поджечьсказал: - Рождение, старость, болезни и смерть присущи всем людям. Мы должныпомнить и понимать это, достигший Пути, спокойно смотрит на рождение, старость,болезни и смерть. Истинная природа всех дхарм в том, что нет ни рождения, ни смерти,нет создания и разрушения, нет увеличения и нет уменьшения.После этих слов Будда поджег костер.

После коронации Маханамы Будда оставался на родине три месяца. Однажды овдовевшаякоролева обратилась к нему с просьбой о своём посвящении в бхикшу, и желаниемизучать Дхарму в сангхе. Здесь Будда ответил ей категорическим отказом. Она понимала,что если Будда начнет принимать женщин в сангху, то непременно столкнется с

протестом и мощным сопротивлением всего общества, и здесь, в этом сопротивлениикастовость не будет иметь большого значения.Будда ответил ей, что еще не пришло то время, и не созданы необходимые условия для

этого.

После отъезда Будды в Весали, Готами организовала собрание женщин желающих статьбхикшу, все они были из Шакья, и обратилась к ним:- Ни у кого нет сомнения, что на Пути Пробуждения все люди равны. Будда принял всангху неприкасаемых, у него нет причин отказывать в этом женщинам, ведь мы такие желюди, нас не должны считать низшими существами.Она предложила женщинам обрить головы, оставить женские изысканные одежды

драгоценности, надеть платья бхикшу, и отправиться пешком в Весали проситьпосвящения у Будды.Женщины согласились с Готами увидев в ней настоящего и мощного лидера. (можеттакой лидер давно уже был нужен Будде, и здесь просто не было лучшей кандидатуры,Будда наверняка рассчитывал на то, что рядом с ним должны были быть близкие люди).В месте с Готами была и Гопика- бывшая жена Будды.

Готами и пятьдесят женщин явились к хижине Будды в Весали, пройдя не одну сотнюмиль.

Готами с большим трудом узнал Ананда, когда подходил к хижине Будды. Онобратился к ней с вопросом: - Почему Ваши ноги в крови? Почему Вы и остальныеженщины здесь в таком виде?Готами объяснила ему, что шли они сюда пятнадцать дней, ночуя на обочинах дорог, попути собирая дары в деревнях.. Она попросила Ананду поговорить с Буддой от имени всей группы женщин о ихжелании быть посвященными в бхикшу.

Будда в ответ на просьбы женщин созвал совещание своих помощников, и подробнообсудил с ними сложившееся положение. Он не знал, как поступить, какое принятьрешение, как открыть общину для женщин, ведь существует реальная опасностьобширного конфликта внутри сангхи и далеко за её пределами.

После обмена мнениями Сарипуттой был предложен вариант с утверждениемспециальных правил для бхикшуни. По его мнению, эти правила необходимы, онидолжны быть первоначально строгими, это смягчит общественное противостояние,которое неизбежно произойдет, ведь неравенство женщин существует тысячи лет.

Эти правила должны положить конец неравенству, и открыть сангху для женщин, адальше придет время, когда они вообще не понадобятся, и их отменят уже после нас.Женщинам были оглашены следующие правила:

1. Бхикшуни всегда должна признавать исключительно старшинство бхикшу,даже если она старше его по возрасту, или дольше его занята практикой Пути.

2. Бхикшуни должны проводить Собрания уединения недалеко от центра, гдеони живут отдельно от бхикшу.

3. Два раза в месяц бхикшуни должны приглашать бхикшу для ритуала«упосатхи». Где бхикшу обязан посещать бхикшуни, обучать их, иподдерживать в практике.

4. После Собрания уединения бхикшуни должны присутствовать на ритуале«Паварана» - представление отчета о Практике Пути для остальных бхикшу ибхикшуни.

5. При нарушении бхикшуни правил, она обязана говорить правду иобъясняться перед всеми бхикшуни и бхикшу.

6. Только после практики послушницы женщины могут быть посвящены вбхикшуни, исключительно перед всеми бхикшу и бхикшуни.

7. Бхикшуни не может и не должна осуждать, или порицать бхикшу.

8. Бхикшуни не может давать объяснения Дхармы общине бхикшу.

Эти правила стали дополнением к правилам для бхикшу – мужчин:1. Нельзя употреблять пищу после полудня. (Есть можно один раз в день до

полудня).

2. Не в коем случае не присутствовать на светских праздниках, и неучаствовать, и не присутствовать на танцах, плясках, пении светских песен,играх, музыке.

3. Не иметь и не пользоваться косметикой, мазями, духами. Не иметь ни какихукрашений.

4. Не спать на высокой и широкой постели.

5. Не иметь серебра, золота, драгоценностей и денег.

Всем бхикшу разрешалось заниматься физическими упражнениями, получать ипередавать светские знания.

Будда согласился, и правила были оглашены женщинам, которые их покорно приняли, и втот же день стали бхикшуни. Кроме того, женщины сами обдумали одежду бхикшуни.Как и бхикшу, которые носили три предмета одежды: Штаны – «антараварсака», нижнеебелье – «уттарасангха», и верхняя одежда – «сангхати», они для себя дополнительно ввелиткань, которая должна была обертываться вокруг груди – «самкаксика», и юбку –«кусулака». Как и бхикшу, они могли иметь те же предметы, в том числе бритву длябритья головы дважды в месяц.

Позже Будда и его помощники разрабатывают конкретный перечень предметов, которыеможет иметь бхикшу: Он включал в себя палочки для чистки зубов, фильтр для воды,полотенце, мыло и прочие необходимые вещи. Со временем он расширился, и в настоящеевремя он может включать в себя мобильный телефон и персональный компьютер.Но по – прежнему, ни один член сангхи не может иметь драгоценностей, серебра изолота, прочих украшений, денег. Одежда бхикшу традиционно проста и лишена, какихлибо изысков.По – прежнему, по одежде нельзя отличить простого бхикшу от настоятеля сангхи.Только у китайских монахов в одежде можно увидеть бантики и рюши, иногда бусы.В китайских храмах можно услышать музыку, что вообще неприемлемо в Буддийской

практике.У сангхи Будды теперь окончательно были сформированы четыре основные ветви, и

соответственно сложилась единая структура управления, относительно единой вертикалидуховной власти.Это позволяло формировать и планомерно реализовывать стратегию развития сангхи

по всем направлениям её деятельности.1. Бхикшу. 2. Бхикшуни. 3. «Упасака»- светские последователи мужчины. 4.«Упасика» -светские последователи женщины.

Одним из самых главных стратегических направлений развития сангхи сталомаксимальная интеграция сангхи в общество.

В это время начали формироваться и складываться первые Сутры Дхармы каксвоеобразные этапы Пути к пониманию и осознанности, по мнению Будды, они должны

были быть просты и понятны для всех. Разговор о Сутрах Будды пойдет в следующейкниге.

На первом собрании Будда пришел к выводу, что «сети» любой веры или доктрины –это есть несвобода, мало того, эти «сети» делают человека нетерпимым, он же находится впостоянном поиске своих врагов еретиков, несогласных с его догмами, что можетпривести даже к войне. Это большая помеха на духовном пути человека. Далее, Буддаотказался от догматики в своем Учении, объяснив это следующим образом:

1. Учение Пути не является философской доктриной, оно не может бытьрезультатом размышлений как направления философии. Которые определяютфундаментальные сущности мироздания.

2. Учение Пути – результат моего прямого опыта, каждый человек можетэто подтвердить своим жизненным опытом.

3. Все предметы и объекты являются непостоянными и не обладаютотдельной сущностью, все они в своем возникновении, развитии зависят от всехдругих. Ничто не появляется из единственного источника.

4. Цель Учения – не объяснять вселенную, а помочь людям познаватьреальность в непосредственном опыте.

5. Учение – способ практики, а не культ, которого следуетбеспрекословно придерживаться.

По этому поводу Будда говорил: «Моё Учение – метод познания реальности, а несама реальность, как и палец, указывающий на луну, не является самой луной. Умныйчеловек смотрит на палец и видит луну, а тот, кто смотрит только на палец и принимаетего за луну, никогда не увидит настоящей луны.

Моё Учение подобно парому для переправы через реку. Только глупец будетпытаться двигаться на плоту и после того, как он уже достиг другого берега, берегаосвобождения. (Здесь Будда касается идеи целеполагания и сверхзадачи уже современнойметодологии).

Будда считал, что есть три вида чувств – приятные, неприятные и нейтральные,все они имеют свою природу это материальные явления.

Если увидеть причину этих чувств, можно понять их непостоянность.Все болезненные чувства происходят из за неправильного понимания реальности.

Ошибка в понимании чувств ведет к восприятию действительности какнеизменности. Поэтому невежество – причина всех страданий.

Учение Пути – это практика преодоления невежества. Невозможно преодолетьневежество молитвами, подношениями, ритуалами, верой в духов, богов, чудеса,истязаниями своего тела.

Ни одна даже самая изысканная философия, или любая теория, ни одно обещание, ниодно божество или молитва не смогут накормить людей, облегчить страданий, излечить,укрыть от дождя. Все это может сделать исключительно практика реальной помощи изащиты, и совсем не обязательно ждать помощи от царей, все это могут сделать самилюди, объединенные Буддийской практикой в сангхе, которая должна стать неотъемлемойчастью общества.

В период первого же собрания, Будда ответил на вопрос: Как бхикшу долженсмотреть на женскую красоту…

Прежде всего, необходимо понять, что любая судьба преодолевает красоту ибезобразие – это образы созданные сознанием, и они переплетаются между собой, ноженская красота способна рассеять сосредоточенность мужчины.

Мало того, он может оставить Путь. Единственный способ преодолеть магию этойкрасоты – сострадание и свобода. Сострадание- как способность любить безо всякихусловий, ничего не требуя взамен. (свобода обозначена в одном из пророчеств Будды какодно из основных частей Пути.).

Будда оставил человечеству огромное наследие,- Путь к созданию новойантропогенной цивилизации. Это наследие, безусловно, принадлежит всему человечеству.