Св. Павел, апостол язычников

радуга8 4

ПАВЕЛ, АПОСТОЛ ЯЗЫЧНИКОВ

Петр и Павел через призму истории и литургииМистицизм апостола Павла

Учение об оправдании

Хосе М. Вегас CMF От редакции

ОТПЛЫВИ НА ГЛУБИНУ Мариано Хосе Седано CMFПетр и Павел через призму истории и литургии

Александр КорнеевОткрытие веры для язычников

Аленка Арко, comloyCв. Августин читает и толкует Послание к Римлянам

Петр Октаба ОРCв. Павел, основатель Церквей

Папа Бенедикт XVI Размышления о святом Павле Александр Корнеев Мистицизм апостола Павла

У ИСТОКА

Свящ. Пьер ДюмуленАпостол Павел: ревность по единству во Христе

Свящ. Марк МиллеАпостол Павел в творениях Отцов Церкви

ЛИТУРГИЯ

Петр СахаровГимны в посланиях святого апостола Павла

1

2

10

15

20

26

32

35

40

46

Издание осуществлено при содействии RENOVABIS.

49

56

59

64

68

72

75

79

МАСТЕРСКАЯ

Дьякон Владимир Дегтярев Апостол Павел как катехизатор

Свящ. Густав ЛиссаОбращение святого Павла. Встреча со Светом Христа

Иеремия Станьска CSFNСвятой Павел – апостол-педагог своего времени

Сообщество «Клянза»«Разреши мне принять участие». Методы активизации катехитической деятельности

СПЕЦИАЛЬНО ДЛЯ ЭТОГО НОМЕРА

Без личного опыта катехизация невозможнаИнтервью с ординарием архиепархии Божией Матери в Москве Павлом Пецци

СЛОЖНЫЕ ВОПРОСЫ…

Эльвира ШейдсУчение об оправдании

ВСЕГО ПОНЕМНОГУ

Послание св. Павла к петербуржцам и опыт работы в группах

Жизнь литургии. Литургия жизниСессия для катехизаторов

в номере:

В сложном глобальном и часто враждебном мире ве-рующие всегда испытывают искушение закрыться в себе и превратить веру в частное дело, сохраняя связь между собой исключительно внутри самой Церкви. Се-годняшняя ситуация во многом схожа со сложным и

космополитическим миром, в котором родилось и начало распро-страняться христианство. В то время у христиан тоже было искушение закрыться в узком мире Израиля и иудейской религии.

Важнейшее значение личности святого Павла состоит в том, что он определил необходимые измерения открытости и миссионерства веры. Кроме того, Павел словами и делами по-казал настоящую мотивацию этой открытости веры и ее про-поведи. Речь идет не о «завоевании» душ в духе прозелитизма, но о том, чтобы передавать «сокровище», которое «мы носим в глиняных сосудах» (2Кор 4, 7), – освобождающую истину Хрис-та – то есть всеобщий дар, излитый Богом на все человечест-во, ведь Отец Иисуса Христа является и Отцом для всех. Мы, знающие об этом, не можем хранить эту истину только для себя, потому что наша вера предназначена всем. Мы являемся орудиями ее распространения. Слова Павла: «Горе мне, если не благовествую!» сохраняют свою актуальность до сих пор.

Хосе М. Вегас CMF

2

О Т П Л Ы В И Н А Г Л У Б И Н У


1. 29 июня – праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла

С незапамятных времен Церковь вспоминает своих чад, «уже перешедших из мира сего к Отцу» в день их

истинного дня рождения к жизни веч-ной. День смерти – это Dies Natalis верных Христа. Поэтому дата, в ко-торую мы совершаем литургическую память святых, это, как правило, день их ухода из земной жизни. Как на Западе, так и на Востоке 29 июня празднуется память апостолов Пет-ра и Павла. Но разве именно в этот день они претерпели мученическую смерть? И разве оба они умерли в один день? Почему Церковь так ра-но решила связать воедино память этих двух апостолов, если при жизни они никогда не были вместе – ни в пастырских, ни в миссионерских тру-

дах? Более того, нам известно, что между ними случались разногласия, иногда доходившие до прямых стол-кновений! Да так ли исторически до-стоверно, что они оба жили в Риме, там приняли мученическую кончину и были погребены, или это только благочестивые легенды? Если же выйти за пределы археологических и исторических сведений, то какой бо-гословский смысл заключается для христианской общины в столь тесном соединении этих двух апостолов?

2. Петр и Павел в РимеВ Послании к Римлянам святой

Павел дважды упоминает о своем намерении отправиться в Испанию (Рим 15, 24.28) и там проповедовать Евангелие, поскольку в Малой Азии он «не имел места» (Рим 15, 23). По пути Павел надеется «увидеться» с

Мариано Хосе Седано CMF

ПЕТР И

ПАВЕЛ ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ

ИСТОРИИ И ЛИТУРГИИ

3


римскими христианами и рассчиты-вает, что они «проводят» его «туда» (в Испанию) (Рим 15, 24). Но прежде он должен передать то, что было соб-рано для нуждающихся собратьев в Иерусалиме (Рим 15, 26). Из Деяний мы знаем, что Павел был арестован именно тогда, когда прибыл в Иеру-салим, чтобы передать собранные средства; нам известно о попытке его осуждения и его обращении к правосу-дию кесаря. Несмотря на арест, Павел, прибыв в Рим, пользовался значитель-ной свободой (греческий текст гово-рит о «всяком дерзновении» – pases parresías – со стороны Павла); ему не было запрещено проповедовать. Лука сообщает, что два года апостол прожил в Риме под домашним арес-том. Мы можем быть уверены только в факте этого пребывания в Риме. Был ли он освобожден после суда и смог ли осуществить свое желание пойти в Испанию, не ясно. Ни одна община Пиренейского полуострова не считает себя основанной Павлом. Это в высшей степени красноречиво, потому что подобный факт в те вре-мена имел для христианских общин величайшее значение. По мнению многих специалистов, важно и молча-ние Луки относительно конца жизни Павла. Лука никогда не умолчал бы об оправдании своего главного героя римскими властями; ему это было бы как нельзя более кстати, учитывая его апологетические тенденции. Это дает основания предположить, что оправдания не последовало, и что Павел был осужден, а может быть, и казнен около 60–62 гг., то есть два

года спустя после прибытия в Рим. Традиционно говорилось о том, что он был освобожден, путешествовал в Испанию и даже в Малую Азию, написал пастырские послания, был вновь арестован и обезглавлен во время первого гонения на христиан Рима, в 64 году. Однако многие из этих предположений (как и автор-ство пастырских посланий) непри-емлемы с точки зрения самой эле-ментарной исторической критики.

Из уважения к Петру Новый Завет не сообщает ничего определенного о его жизни и проповеди в Риме. В конце Первого Послания Петр го-ворит, в каком месте оно написано: в Вавилоне (1Петр 5, 13), – а это явный намек на столицу империи. Конец четвертого Евангелия упоми-нает о его мученической смерти (Ин 21, 18–19), но не указывает никаких исторических подробностей (места, времени). Книга Деяний Апостоль-ских завершает часть, посвященную Петру, загадочной фразой: «Выйдя, пошел в другое место» (Деян 12, 17), опять же не говоря, куда он пошел и зачем. По мнению неко-торых, так автор дает понять, что он пошел в Рим. Однако чуть поз-же мы встречаем его на так назы-ваемом Иеруса-лимском собо-

4


ре (Деян 15, 1-12), где Лука, с его склонностью сглаживать разногла-сия, существовавшие в раннехрис-тианской общине, вкладывает в уста Петра совершенно Павловы идеи: «Веруем, что благодатью Господа Иисуса спасемся, как и они» (Деян 15, 11). Тем не менее сказанное об этом эпизоде Павлом (более до-стоверное и гораздо менее идилли-ческое) свидетельствует о том, что Петр был поставлен Господом быть апостолом у обрезанных, а Павел – у язычников (Гал 2, 7.8). И все-таки после Иерусалимского собора Петр тоже начал благовествовать языч-никам, обратив сотника Корнилия и всю его семью (Деян 10). Этот факт, который у Луки предшествует Иеру-салимскому собору, чтобы показать, что Петр был первым, кто возвещал спасение народам, не совпадает с данными Павла в Гал 2. После со-бора становится более понятным и объяснимым то, что Петр в Антиохии вошел в общину, где иудеи и язычни-ки вместе ели и вместе совершали преломление хлеба (Гал 2, 11). Од-нако посланники из иерусалимской Церкви-матери сочли соблазном то, что христиане из иудеев «ели вмес-те с язычниками» (Деян 15, 1; Гал 2, 12), и Петр, «опасаясь обрезанных», стал устраняться от трапез и совер-шения Евхаристии (!) с язычниками и увлек других своим поведением, которое Павел называет «лицеме-рием» и считает достойным «наре-кания» (Гал 2, 13.11). Петр «не пос-тупает по истине Евангельской» (2, 14), и Павел открыто противостоит

ему и публично упрекает (2, 13-14).Это один из напряженнейших мо-

ментов истории ранней Церкви. Он означает столкновение не просто личных позиций двух апостолов. Здесь сталкиваются различные спо-собы восприятия вести Христа и Его спасения. С одной стороны, мы ви-дим тех, кто остаются привязанными к самым дорогим для иудаизма тра-дициям и считают их необходимыми для того, чтобы спастись. Центр этой группы – иерусалимская община во главе с братом Господа Иаковом. Из этой группы происходят так называ-емые «установления Иакова», кото-рые фигурируют в Деян 15, 20-29 как результат решений «собора». На са-мом деле они возникли, несомненно, позже, поскольку Павел решительно утверждает, что на него «не возложи-ли ничего более» (Гал 2, 6). С другой стороны – группа христиан из языч-ников или иудеев диаспоры. Для них Иисус Своей смертью и Воскресени-ем упразднил Закон вместе со все-ми его практиками, «разрушил» Ие-русалимский храм и собрал новый народ из язычников и иудеев, не де-лая между ними различий. Именно таких христиан преследовал Павел и именно к ним присоединился, став апостолом Господа. Мало-помалу эта форма стала преобладающей на Востоке и на Западе.

Павел не говорит, чем окончился конфликт в Антиохии, но есть осно-вания предполагать, что исход его не был благополучным. Бремя иудей-ских традиций, с одной стороны, и ав-торитет Иакова, с другой, произвели

5


такое впечатление на Петра, что он, вероятно, решил, что иудеохристи-анская часть может предписывать прочим свои правила совместной жизни и поведения, хотя бы это бы-ло в той форме, какую мы видим в установлениях Иакова. Тем не менее бесспорный факт присутствия Петра в Риме, то есть в общине языческо-го происхождения, говорит о своего рода «обращении» Петра благодаря братским наставлениям Павла, хотя для этого ему пришлось все же по-кинуть зону влияния иудеохристиан-ства. После этого случая Павел также порывает с восточным регионом и его представителями и перемещается по Малой Азии и Европе с группой сво-их сотоварищей (Силой, Тимофеем, Титом…). Он не меняет мнения, но не разрывает связей и с иудеохрис-тианской традицией. Общение меж-ду братьями переживается за евха-ристической трапезой и в общности имущества. Рекомендацию «помнить нищих» (Гал 2, 10) Павел принял очень близко к сердцу. Сборы для иерусалимской Церкви, которые он проводит в посещаемых им общинах, становятся выражением братства, со-единяющего во Христе всех крестив-шихся во имя Его, каково бы ни было их происхождение. Павел называет их «общением» (koinonia). Это слово обладает чрезвычайно важным бого-словским смыслом и означает глубо-чайший уровень общения.

Мы упомянули небиблейские ис-точники, удостоверяющие присут-ствие Петра и его мученическую смерть в Риме. О каких источниках

идет речь? Прежде всего, важно иметь в виду, что эти источни-ки независимы друг от друга, то есть они не цитируют друг друга и происходят из разной церков-ной среды. Кроме того, это очень древние источники; некоторые из них древнее Евангелий. Наконец, они чрезвычайно созвучны другим свиде-тельствам – археологическим, иконог-рафическим и эпиграфическим; что повышает их историческую ценность.

• Первое свидетельство, римско-го происхождения, – это послание епископа Рима Климента коринфя-нам. Оно было написано, по всей вероятности, около 68–70 гг., то есть значительно раньше многих новоза-ветных текстов, в том числе Еванге-лия от Иоанна, от Луки и Матфея. Именно поэтому послание обладает большой исторической значимос-тью, и в течение долгого времени оно входило в канон новозаветных текстов. В пятой главе послания го-ворится о недавних случаях пыток и казней римских христиан, которым они подверглись «по зависти». Сре-ди них особо упоминаются Петр и Павел. О Петре говорится: «Петр от беззаконной зависти понес не одно и не два, но многие страдания, и таким образом претерпевши мученичество, отошел в подобающее место славы» (1Клим 5, 1-4; 6, 1-2). Вместе с ним приняло мученическую кончину ве-ликое множество (ingens multitudo) избранных. Поскольку в тексте опи-сывается смерть некоторых женщин этой группы, одетых, «как Данаиды и Дирки», то речь идет о гонениях Не-

6


рона, о которых схожие подробности приводит Тацит в своих «Анналах» (15, 14: римский историк тоже гово-рит об ingens multitudo, используя то же выражение, что и Климент Римс-кий). Это позволяет отнести события к середине 60-х годов.

• Примерно двадцать пять лет спус-тя мы находим другое свидетельство, которое происходит уже из восточной Церкви. Епископ Игнатий Антиохий-ский, под арестом препровождаемый в Рим, где его должны были казнить, узнает, что верующие столицы соби-раются ходатайствовать о нем пе-ред властями, добиваясь, чтобы его отпустили. Он просит их не лишать его возможности претерпеть муче-ничество. Игнатий обращается к ним с этой просьбой очень настойчиво и поясняет: «Не как Петр и Павел заповедую вам» (к Римлянам 4, 3). Восточный епископ знает, что Петр и Павел жили в Риме и пользовались великим авторитетом в христиан-ской общине. Это свидетельство име-ет большую историческую ценность.

• Близким по времени к посланию Игнатия является христианский текст Ascensio Isaiae, появившийся в начале II века. В этом тексте, напи-санном в пророческом стиле, утверж-дается, что нива двенадцати апосто-лов подвергнется гонению Велиала, убийцы собственной матери (ясный намек на Нерона), и что один из двенадцати будет предан в его руки.

• Это пророчество проясняется еще более благодаря одному фрагмен-ту той же эпохи: тексту под назва-нием «Апокалипсис Петра». В нем

мы читаем: «Гляди, Петр, Я открыл тебе все. Иди ныне в город блуда и испей чашу, которую Я предре-кал тебе». Очевидно, что имеется в виду Рим и мученичество в Риме. Для христиан второго века – как восточных, так и западных – факт пребывания Петра в Риме и его смерти там не подлежал сомнению.

• Это предание продолжает попол-няться многими другими свидетель-ствами на протяжении второго века. На Востоке это Дионисий Коринф-ский (Eвсевий, Церковная история II, 25, 8), на Западе – Ириней Лионский (Adv. Haer. 3, 1, 1); в Африке – Тертул-лиан (De bapt. 4, 4; Adv. Marc. 4, 5, 2).

3. Время мученической смерти

Итак, жизнь и славная смерть обо-их апостолов в Риме – несомненный факт. Но так ли несомненна дата их мученичества? Действительно ли они умерли в один год и в один день? Почему память апостолов со-вершается 29 июня?

Выше мы уже сказали, что день смерти Павла точно неизвестен. Упомянутое нами послание Климен-та Римского говорит о его свидетель-стве и смерти, но не уточняет никаких подробностей: «Достигнув границ Запада и принеся свидетельство перед князьями и властями, он по-кинул сей мир, оставив нам высший пример терпения» (1Клим 6, 3). Два века спустя Евсевий Кесарийский, собрав в своей «Церковной исто-рии» древние предания, утверждает: «Говорят, что в правление Нерона

7


Павел был обезглавлен, и там же, в Риме, был распят Петр» (II, 25, 5). Однако вопрос остается открытым: был ли Павел казнен после суда, ради которого его доставили в Рим, или позже, во время гонений Неро-на, то есть между концом июля (19 июля) и концом октября 64 года (но-ябрь и декабрь мало подходят для зрелищ под открытым небом, как их описывают Тацит и первое послание Климента)? Обе даты совпадают со временем правления Нерона. Из-за скудости данных, не разрешив вопрос о втором аресте Павла, мы вынуждены признать, что не можем назвать точную дату его смерти.

Что касается Петра, здесь ясности немногим больше, хотя у нас есть не-которые свидетельства, позволяющие определить возможный день смерти. Нам известно, что он был распят (по римскому преданию, головой вниз) во время гонений Нерона. Вероят-но также, что он был казнен в цирке Нерона, и что его смерть была час-тью тех зловещих зрелищ, которые устраивал Нерон для расправы с христианами. То, что его могила, как подтвердили почти неопровержимо археологические данные, находится на Ватиканском холме, рядом с ос-татками цирка, подтверждает такую гипотезу. Некоторые ученые идут еще дальше. Археолог Маргарита Гуардуччи, сопоставив различные документы, в том числе «Апока-липсис Петра» и «Вознесение Исаии», с датами правления Не-рона, пришла к выводу, что Петр был казнен 13 октября 64 года.

4. Откуда взялась дата 29 июня?

Римская община не сохранила в памяти точный день смерти своих апостолов, но зато она бережно со-хранила трофеи (trophea) мучеников, как постоянное напоминание о том, что они значат для всей Церкви. Су-ществуют два свидетельства, в кото-рых археологические и литературные источники взаимно переплетаются и красноречиво свидетельствуют о любви Рима к своим апостолам.

В начале третьего века, в эпоху Папы Северина (199–217 гг.), один римский пресвитер по имени Гай вступил в спор с неким Проклом, главой римской общины монтанис-тов. Последний, чтобы доказать подлинность своего учения, ссы-лался на апостольское предание, и в частности, упоминал о могилах апостола Филиппа и его дочерей в Гелиополисе. Римский пресвитер

8


Гай отвечает ему схожим аргумен-том: «Я же могу показать тебе тро-феи апостолов, приди только в Ва-тикан или на дорогу Остийскую (via Ostia),... там найдешь победные зна-ки апостолов, основавших эту Цер-ковь» (Евсевий, Церковная история II, 25, 7). Это значит, что около 200 года в Риме все знали конкретное место погребения апостолов Петра и Пав-ла. То, что говорит Гай, свидетель-ствует о существовании некоего по-добия надгробных памятников. Что касается Петра, то археологические раскопки, проведенные в базилике, под так называемым алтарем ис-поведания, обнаружили большую часть этого памятника, представ-лявшего собой нечто вроде стола на двух мраморных подножиях, с нишей позади него. Эта aedicula, как называют археологи такого рода простые сооружения, упиралась в стену красного цвета, возведенную около 160 года для того, чтобы по-мешать земле при оползании (мо-гила находится на склоне холма) разрушить погребение и уничто-жить всякий его след. Стена эта ис-пещрена надписями на греческом и латинском языках, которые делали

паломники. В одном месте можно прочитать по-гречески: «Petros ení» («Здесь покоится Петр»). Сегодня, хотя не все загадки, возникшие при раскопках, разрешены, бесспорно то, что были обнаружены именно трофеи Гая над могилой Петра, а совокупность эпиграфических (над-писи, надгробные плиты и памят-ники...) и топографических (распо-ложение могил) данных вынуждает нас признать, что речь идет о месте погребения апостола Петра. Еще более недавние раскопки под бази-ликой святого Павла на Остийской дороге дали похожие результаты в отношении апостола языков.

Раскопки, проведенные на Аппиевой дороге (via Appia), под нынешней ба-зиликой святого Себастьяна, на клад-бище, называемом «in catacumbas» (буквально это греческое слово kata kymbas означает «перепад уровня»; оно дало имя всем подземным пог-ребениям), открыли существование портика в форме triclia, то есть тра-пезных в римских домах (tricliniu), которые имели форму U и в которых совершались погребальные трапезы (refrigeria), подобные нашей тради-ции есть и пить на могилах усопших

Memoria Apostolorum. Согласно традиции в этом месте под совре-менной Базиликой Св. Севастиана были тела свв. Петра и Павла до того, когда их пере-несли к своим базиликам.

9


близких. Этот обычай имел глубокие корни, поэтому Церковь отнеслась к нему терпимо, хотя и попыталась очистить от языческого содержания и суеверий. Стены этого места густо исписаны (на них около 650 надпи-сей на латинском и греческом язы-ках). Надписи относятся к середине третьего века, то есть к моменту, по времени близкому к свидетельству Гая. Большинство из них удостоверя-ет, что посетители совершили на этом месте трапезу в честь святых апосто-лов Петра и Павла. Верующие про-сят их заступничества в различных нуждах. Очевидно, что христиане, собиравшиеся там для этих refrigeria, были убеждены, что находятся на могиле апостолов. Иначе такая прак-тика, имевшая смысл только рядом с погребением, необъяснима. Одна погребальная стихотворная надпись четвертого века, написанная Папой Дамазом для этого места, говорит, что оба апостола «обитали» там, то есть что их тела были погребены именно здесь. Действительно, после Кон-стантина на территории, о которой мы говорим, была построена базили-ка в честь Петра и Павла и названа Basilica Apostolorum in Catacumbas. В наши дни она известна как церковь святого Себастьяна.

С одной стороны, имеются утверж-дения, что тела апостолов были по-гребены в разных местах – в Ватика-не и на Остийской дороге, с другой, есть данные, говорящие в пользу того, что они похоронены вместе на Аппиевой дороге. Как разрешить та-кое противоречие? Римский кален-

дарь 354 года и иерусалим-ский Мартиро-лог 431 года говорят, что 29 июня 258 года совершалась память Петра в Ватикане, Пав-ла на Остий-ской дороге и обоих апостолов – in catacumbas. Для большинства авто-ров это был день переноса тел апос-толов из первоначального места пог-ребения на кладбище in catacumbas. Во время гонений Валериана в 258 году христианам было запрещено посещать кладбища. Поэтому Цер-ковь Рима решила перенести мощи обоих апостолов в другое место. Там они находились вплоть до установ-ления Константинова мира; а затем были возвращены на прежние мес-та, где Константин построил по бази-лике в честь каждого из апостолов, не забыв при этом и о месте, где они «обитали» вместе почти 60 лет.

5. Vox populi, Vox Ec-clesiae

Мне кажется очень важным, что именно на-род Божий со-единил память обоих апостолов и сделал день пере-носа их мощей днем их литургической памяти для потомства. Если телесные останки есть cуть нечто вроде таинства нашего исторического существования,

10


Святой Павел – личность героическая и противо-речивая. Его жизнь изум-ляет, а богословие по сей

день вызывает споры среди специ-алистов. Павел – сначала яростный гонитель Церкви, потом ее горячий проповедник. Он не был непосред-ственным учеником Иисуса, но имен-но его учение необычайно сильно повлияло на становление христи-анства. Павла, несомненно, можно назвать архетипической фигурой. Полностью отказавшись от всего ра-ди проповеди Истины, он воплотил в себе идеал самопожертвования, который по сей день вдохновляет своим примером многих христиан.

Огромная заслуга апостола Пав-ла состоит в том, что он сделал библейскую веру в Бога доступной для неиудеев. Благодаря этому произошла революция, приведшая к переходу от иудеохристанства к эллинистическому христианству. На апостольском соборе Павлу удалось победить сильное влияние партии иудеохристиан, настаивав-ших на строгом соблюдения Закона

Александр Корнеев

Открытие веры для язычников

то соединение мощей обоих апосто-лов, происшедшее в 258 году благо-даря верующим, выражает глубокую истину. Приняв то, что народ негласно установил своими посещениями и тра-пезами, Церковь не просто совершает некий символический жест.

Мы действительно не знаем точного дня смерти апостолов. Можно усом-ниться и в достоверности места их погребения. Немало гипотез может возникнуть при попытках объяснить противоречие между источниками. Но есть нечто совершенно очевидное и несомненное. Верующие Рима захо-тели объединить память тех, кто при жизни не всегда были едины и даже не всегда согласны между собой. И в том, и в другом народ Божий узнает себя и свою веру: с одной стороны – камень, традиция, корни; с другой – простор, новизна и крылья свободы. Петр и Па-вел – не оппоненты, а разные полюса единства и общности в многообразии.

Римская община знает, что вся Церковь – плод единения людей во Христе, в Котором нет ни иудеев, ни язычников. Петр и Павел являют при-звание всей Церкви – призвание к уни-версальности, к открытости, к един-ству, способному принимать отличное, иное. Потому литургия празднует их общую память как дар свыше, став-ший конкретной историей конкретных людей, – Петра и Павла. Рим оказался хранителем апостольского сокровища, достояния всех христиан – традиции, созданной словом и кровью, облада-ющей прочностью камня и свободой ветра; традицией, с которой во что бы то ни стало нужно сохранить связь.

11


для всех, обратившихся из язычест-ва. Иерусалимские христиане были убеждены, что язычникам необходи-мо не только совершать обрезание, но и соблюдать многочисленные предписания, касающиеся чистоты, пищевых ограничений и шабата. Павлу удается убедить Церковь в том, что язычники могут стать хрис-тианами, не принимая ранее иуда-изм1. В результате этих изменений апостольское учение обретает но-вый богословский язык, Церковь становится иудейско-эллинистиче-ской общиной, а само христианство из небольшой группы верующих становится мировой религией2.

В своей проповеди язычникам Па-вел более всего обращал внимание на определенные аспекты Благой Вести. Их можно назвать ключевы-ми в богословии апостола. Они бы-ли непривычны и новы для эллинис-тического мировоззрения. Тем не

менее именно благодаря новизне и силе этих граней учение Павла бу-дет завоевывать все новых и новых сторонников христианства. Ниже будут кратко описаны эти аспекты3.

1. Протологический аспект. Па-вел проповедует не только реаль-ность Бога, но также и реальность тварного мира. Причем творение находится в зависимости от его Со-здателя. Напомним, что язычники отождествляли Бога с определен-ной стихией этого мира, нередко обожествляя его. Таким образом, апостол вместо языческого полите-изма проповедовал учение о Боге Едином, а вместо обожествления природы – учение о тварности мира.

2. Антропологический аспект. Павел призывает язычников при-нять всю полноту достоинства об-новленного человека. Образ нового творения, с одной стороны, проис-ходит из иудейской традиции, с дру-гой – он очищен и вдохновлен Бла-гой Вестью. Из образа обновленного человека следует новая этика, ос-нованная на евангельских ценнос-тях. Это неизвестный ранее способ бытия, наполненный благодатью Святого Духа, упраздняющий ранее обязывающие границы мира сего.

3. Исторический аспект. Здесь апостол противопоставляет истинную историю – историю спасения – язычес-кой мифологии. В отличие от мифоло-


1 Г. Кюнг пишет по этому поводу: «Важность последствий этого основополагающего решения для всего западного мира (да и не только западного) невозможно переоце-нить». Г. Кюнг, Великие христианские мыслители, СПб, 2000, 37-38.2 Ср. там же, 38.3 Ср. Н. Т. Райт, «Что на самом деле сказал апостол Павел. Был ли Павел из Тарса основателем христианства?» М., 2004, 83-90.

12


гии эллинизма, Павел проповедует о событиях, имевших место в исто-рическом пространстве и времени. Реальные события, о которых по-вествует апостол, устремлены к Со-бытию Иисуса Христа, Его смерти и Воскресению. Широко распростра-ненному в эллинистическом миро-воззрении антиисторизму Павел противопоставляет линейную кон-цепцию времени – от начала творе-ния к творению обновленному. Цен-тральные события таким образом понимаемой истории – Воскресение Христа и сошествие Духа. Наиболее ярко об этом повествуется в восьмой главе Послания к Римлянам.

4. Политический аспект. Павел решительно критикует языческие представления о власти. Особенно ярко это видно во второй и третьей главах Послания к Филиппийцам. Здесь апостол на глубинном уровне противопоставляет кенозис Христа официально принятым величест-венным титулам кесаря. Известно, что в Римской империи существовал сильный культ императора. Во вре-мена Тиберия его предшественник император Август был наречен «рав-ным богу». Соответственно, каждый следующий император сначала почитался как «сын бога», а затем также становился «богом». Следует сказать, что большинство язычников не видело ничего крамольного в обо-жествлении императора. Признание кесаря богом свидетельствовало о гражданской лояльности и добропо-

рядочности. В отличие от такой пози-ции, Павел проповедует, что единым Господом является Иисус Христос, «дабы пред именем Иисуса пре-клонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2, 10). Так любой власти мира противосто-ит единый истинный Господь.

5. Сотериологический аспект. С момента обращения Павел ставит в центр всей своей жизни и пропо-веди спасительную любовь Христа. Можно сказать, что все богословие апостола сводится к сотериологии. Два мотива составляют ядро бого-словия Павла: любовь Отца и Сына к людям и послушание Сына Отцу. Павел использует такие опреде-ления Сына Божиего: «Тот, кто нас возлюбил и отдал себя за нас» и «Тот, кто нас возлюбил»4. Именно под знаком сотериологии апостол проповедует оправдание благодаря безусловной вере в любовь Бога, ко-торая наиболее полно раскрылась в жертвенной смерти Иисуса Христа.

После откровения под Дамаском Павел жил пониманием того, что вся его жизнь должна стать постоянной проповедью Евангелия. И служению этой проповеди апостол полностью подчиняет себя. Создается впечат-ление, что Павел в определенном смысле является преемником Иоан-на Крестителя5. Он, так же как и пос-ледний пророк, посвящает всю свою жизнь посланию истины. Апостол безо всяких условий предает себя во власть Святого Духа. Он всегда

4 См. K. Romaniuk, Święty Paweł, życie i dzieło, Katowice 1995, 199.5 Там же, 195.

13


будет вслушиваться в голос Послав-шего (см., например, Деян 16, 6-10).

Миссионерскую позицию Павла можно было бы определить как «все ради Евангелия». Он не только не берет даже минимального возна-граждения за свое служение, но и сохраняет финансовую независи-мость, делая палатки. В конце жиз-ни апостол пишет: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал. Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии» (Деян 20, 33-34). Свои миссионерские методы апостол описывал так: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести. Для Иудеев я был как Иудей, чтобы при-обрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы при-обрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждых закона, -- не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приоб-рести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрес-ти немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Еван-гелия, чтобы быть соучастником его» (1Кор 9, 19-23). Конечно же, для Пав-ла оставались вопросы, в которых он никогда не уступал. Это были убеж-дения в оправдании не через дела закона, а через веру в Иисуса Христа, в бесполезности обрезания и соблю-дения пищевых ограничений и т. д.

Одной из важнейших пастырских тем была для Павла молитва. Фесса-

лоникийцам он пишет «Непрестанно моли-тесь» (1Фес 5, 17), римлян призывает быть «постоянными в молитве» (Рим 12, 12), а колоссян учит: «Будь-те постоянны в молит-ве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол 4, 2). Жизнь апостола также полна молитвы: «Посему и я, услышав о вашей вере во Иисуса Христа и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих» (Еф 1, 15-16). Филлипийцам Павел также пишет: «Благодарю Бо-га моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью мо-литву мою» (Флп 1, 3-4).

Заметим, что апостол обычно мо-лился за других, а не за себя. Это также было отражением жертвен-ного служения, которым стала вся его жизнь. Такие наставления он адресует Тимофею: «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления за всех людей, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте; ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1Тим 2, 1-3). Причем порядок молитв апостол рекомендовал следующий: снача-ла благодарение и прославление, и только потом просьбы6.

6 См., например, Еф 3, 20-21; 2Кор 1, 3; Рим 16, 25-27.

14

О Т П Л Ы В И Н А Г Л У Б И Н УО Т П Л Ы В И Н А Г Л У Б И Н У

Во всех посланиях к основанным общинам Павел также подчеркивает важность служения. Каждый христиа-нин, как член Церкви, должен выпол-нять в ней определенную функцию. Членство Тела Христова – это дар Духа, и именно Дух Святой дает Телу единство, то есть связует воедино все его члены. Таким образом, быть хрис-тианином для Павла означало слу-жить Церкви, являясь орудием Свято-го Духа7. Все члены Церкви получают различные дары служения8. Поэтому каждому необходимо увидеть свой дар и служить им общине. При этом Павел акцентирует внимание на том, что все виды служения – функции Те-ла – важны и незаменимы. Он пишет римлянам: «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как по данной нам благодати имеем различные дарования, то, име-ешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребы-вай в служении; учитель ли, -- в учении; увещеватель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим 12, 3-8).

Таким образом, полнота бытия хрис-тианином для апостола реализуется в

проповеди Евангелия, служении и мо-литве. Павел не был теоретиком, он пытался во всем являть пример ново-обращенным из язычников, у которых не было «подготовительного» иудейс-кого воспитания. Они были вырваны из привычной религиозной среды, обесцененной их обращением. Хрис-тианство и его иудейский контекст бы-ли для многих из них чем-то абсолют-но новым. И в первую очередь Павел служил им образцом для подражания. Он осознавал значимость своего авто-ритета и стремился защищать его от интриг и непонимания именно с пас-тырской целью (1Кор 4, 16; 9, 1-2; 2Кор 11, 22-12. 18; Флп 3, 2-16). Апостол полностью отрекся от себя, он стал собственностью Христа, а проповедь Евангелия язычникам стала для него единственным смыслом жизни (Еф 3,1; Кор 9, 16-17; Гал 1, 15-16; 2, 20). Во всем он старался следовать вдохно-вению Духа, быть верным примеру Христа и укреплять Церковь.

Святой Павел – личность, дающая вдох-новение каждому, кто открывает Новый Завет. Сегодняшняя эпоха разномыслия и человеческой потерянности все более становится подобной эпохе благовество-вания апостола. Современный мир так же остро нуждается в Благой Вести, как и люди, жившие в первом веке нашей эры. Мы все более уподобляемся «несмыс-ленным галатам», а языческое мышле-ние вытесняет мышление евангельское. Так личность и жизнь святого Павла ста-новятся выразительным примером для каждого, кто выбирает Христа и Церковь.

7 См. Дж. Д. Данн, «Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоначального христианства», М., 1997, 149.8 Рим 12, 4; 1Кор 12, 4-6. 17.

15


Cв. Августин читает и толкует Послание к Римлянам

Аленка Арко, comloy

Читая Павла, Августин пришел к ис-поведанию неудачи своего предыдуще-го интеллектуального поиска, когда он хотел достичь Бога своими собствен-ными силами, без посредничества Христа, но это еще не означало пол-ного освобождения, ибо нравственное рабство все еще продолжалось. Он свидетельствует: «Так ожирел я сер-дцем и сам не замечал себя» (Confes VIII, 1.2). Разум был направлен к Богу, к служению Ему, но воля не соглашалась с этим. Подобная ситуация пробужда-ла в нем глубокое внутреннее беспо-койство. Выходом из создавшегося по-ложения стала для Августина молитва и, по побуждению внутреннего голоса, чтение Послания к Римлянам (Confes VIII, 12.29). Это был настоящий опыт благодати, давшей толчок свободной воле для обращения и укрепившей ее настолько, что она могла направить-ся на путь добра, а также посыл для понимания текстов апостола Павла.


Аврелий Августин читал послания апостола Павла еще до своего обращения в Милане и даже до вступ-

ления в секту сторонников Мания. До манихейского периода его жизни по-слания апостола казались Аврелию противоречащими Ветхому Завету. Секта, наоборот, не признавая Вет-хого Завета и веруя, что Маний явля-ется продолжателем учения Павла, успокоила разум Августина. С одной стороны, она ответила, опираясь на некоторые книги Нового Завета, на космологические и антропологиче-ские вопросы, которые мучили его, с другой – оправдала его нравствен-ный выбор распущенной жизни, от которого он не хотел отказываться. Будучи оглашенным в Милане, по его собственным словам, он опять взял в руки именно Corpus Paulinum (Confes VII, 21.27). Разница между периодом до манихейства и временем милан-ского катехумената заключается в том, что теперь Августин читает Пав-ла со смирением, открытым сердцем, без интеллектуального и литератур-ного любопытства. Теперь он готов отказаться даже от неоплатоничес-кого искушения – последнего этапа перед христианством в его поисках, от желания познать Бытие непос-редственно и принять, как он пишет, смиренного Иисуса истории, уче-ние Его слабости (Confes VII, 18.24).

16


1. Послание к Римлянам в толковании латинских Отцов Церкви до св. Августина

Греческие Отцы Церкви практически не комментировали Послание к Рим-лянам, за исключением Оригена и Иоанна Златоуста, в западном же бо-гословии и, прежде всего, исходя из эк-зегезиса св. Августина, оно, наоборот, сыграло важную роль в понимании пер-вородного греха, благодати и содейс-твия свободной воли человека с ней.

До епископа Гиппона послание толковали Марий Викторин, Амв-розиастер и Иероним – церковные авторы второй половины IV века, в том числе в полемике с дуалисти-ческими движениями и иудаизмом. В противовес антропологическому детерминизму дуалистических сект Отцы показывали ценность чело-веческой свободы и ответственнос-ти. Возражая иудейским кругам, на-оборот, выделяли в законе Моисея особый Божий закон, который «ка-сается тайны Бога» и находит свою полноту во Христе, и обрядовый закон или закон дел (празднование субботы, новолуния, обрезание, и т. п.), который, напротив, был отме-нен. Более того, Отцы подчеркива-ли необходимость веры и отрицали всякую ценность человеческих дел для спасения: человек свободен делать добро, в то же время спо-собность к этому, присущая его во-ле, происходит от Бога и является плодом благодати. Оправдание ис-ключает всякое дело закона и пол-

ностью зависит от веры во Христа. Августин знаком с этими толкова-

ниями, в которых выразился латин-ский подход к вопросу благодати, выдвинутый Тертуллианом: человек может и ответственен принимать свободные решения. Человеческая природа способна следовать доб-ру или злу, но в действительности из-за «первоначального порока» (vitium originalis) добро она творит только с помощью благодати.

Развитие этого богословского взгляда находим у Августина сразу после его обращения, в произведе-ниях, направленных против манихе-ев. Став епископом и столкнувшись с пелагианами, он должен был углу-бить понимание этих вопросов. Оба прочтения Послания к Римлянам представляют собой попытку отве-тить на вопросы, продиктованные неуверенностью в будущем, даже тревогой различных слоев обще-ства, и, прежде всего, образован-ных людей, наблюдавших упадок античного мира. Историческая ситу-ация, сложившаяся в Римской им-перии к концу IV – началу V вв., тре-бует, как видно из многообразных толкований текстов Павла, ответа на вопрос, «касающийся человека и его спасения и, точнее, идентичнос-ти человека в процессе спасения и способов этого спасения»1. Этот вопрос задавали многие обращен-ные в христианство, происходив-шие из манихейства, постулиро-вавшего онтологиче-скую разницу

1 Ср. M.G. MARA, Agostino interprete di Paolo, Commento di alcune questioni tratte dalla lettera ai Romani, Comento incompiuto della Lettera ai Romani, Milano 1993, 31.

17


между людьми, и из иудейства, где соблюдению закона и совершению богоугодных дел приписывалась ценность для спасения. Вопрос был актуален также для аскетических и монашеских движений, защищав-ших и предлагавших всем очень вы-сокий идеал жизни, хотя на самом деле он оказался актуальным для малого числа радикальных после-дователей. Среди последних были Пелагий и его сторонники.

2. Св. Августин интерпретирует концепцию истории спасения св. Павла

Уже в своем первом толковании Пос-лания к Римлянам, еще будучи свя-щенником в Гиппоне, то есть в «Разъ-яснении некоторых положений из Послания к Римлянам» (июнь 394 г.), Августин выстраивает схему четырех этапов пути к спасению, относящихся ко всему человечеству и к отдельному человеку: до закона (ante legem), под законом (sub lege), в благодати (sub gratia), в мире (in pace), которой он придерживался всю свою жизнь.

Для описания положения человека «до закона» св. Августин приводит стихи Рим 5, 12-13; 7, 8-9 и 7, 13, ко-торые представляют человека, сле-дующего вожделению и не противо-стоящего собственным инстинктам. При этом люди не обвиняются в сле-довании своим страстям как в грехе, поскольку закон еще не был дан.

Положение «под законом», обос-нованное Рим 7, описывается как ситуация человека, порабощенного вожделением, который хотя и не со-

глашается на грех и борется, чтобы не впасть в него, проигрывает эту борьбу, потому что отсутствует по-мощь благодати. Закон, таким обра-зом, оказывается инстанцией, кото-рая дает осознание того, что такое грех, но, в то же время, не дает силы на то, чтобы бороться против него и победить его. Закон хорош, потому что запрещает то, что надо запре-щать, и определяет понятие греха, но он бессилен (ср. Exp. quar. 13-18).

Третий этап касается оправдания, ко-торое в католическом богословии свя-зано с Таинством Крещения. Речь идет о человеке в состоянии благодати. Ав-густин первоначально обосновывает его на примере Рим 7, 25-8, 10, позже, в ходе борьбы с пелагианами и в конце жизни расширяет свой взгляд и допус-кает, что Павел говорит о человеке в состоянии благодати также в отрывке Рим 7, 14-24. В конце IV века молодой священник из Гиппона дает очень оп-тимистическое толкование человека в состоянии благодати. Благодаря бла-годати закон может быть выполнен. Благодать отпускает прежние грехи, укрепляет свободную волю, и человек не только хочет делать добро, но и действительно творит его. Благодать укрепляет в любви, и верующий не сле-дует больше соблазнам вожделения. Хотя он все еще находится в ситуации внутренней борьбы и напряжения, но в конечном итоге перестанет грешить. Инициатива спасения исходит от Бога, Он предлагает, призывает принять бла-годать и дает ее, но принять или отвер-гнуть ее – зависит только от свободной воли человека. Такой оптимизм, касаю-

18

О Т П Л Ы В И Н А Г Л У Б И Н УО Т П Л Ы В И Н А Г Л У Б И Н У

щийся жизни христианина, совпадает, во-первых, с недавним обращением Августина, близостью друзей из мо-настыря в Тагасте и их аскетической ревностью и отсутствием пастырской деятельности, направленной на боль-шое количество людей самого разного происхождения2. Во-вторых, оптимизм являлся также ответом на антрополо-гию манихеев, упраздняющую свободу человеческой воли и утверждающую существование некой враждебной природы, заставляющей душу грешить и привносящей грех, который таким образом является невольным. Авгус-тин уверен, с одной стороны, что воля вполне свободна, с другой же, что бла-годать не уменьшает эту свободу.

Четвертый этап, названный «в ми-ре», основан только на одном стихе, касающемся воскресения: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресив-ший Христа из мертвых оживит и ва-ши смертные тела Духом Своим, жи-вущим в вас» (Рим 8, 11). Речь идет об эсхатоне (конце времен), когда грех будет окончательно погашен.

3. Благодать и свободная воля человека в процессе спасения

Объяснение четырех этапов в пер-вом труде, касающемся Послания

к Римлянам, не уточняет переход от второго этапа к третьему, а имен-но места Бога, Его благодати и роли свободной воли человека, то есть его заслуг для спасения3. Об этом не-достатке напоминали Августину его друзья. Ответ на данный вопрос на-ходим в «О 83 различных вопросах», написанным между 389, когда он жил еще в Тагасте, и 395 годами, когда Ав-густин был уже епископом Гиппона. В этом труде он объясняет, что чело-век может перейти из этапа «под за-коном» в этап «в благодати» именно благодаря свободной воле. Она до-пускает, во-первых, веру, и, во-вторых, получив дар благодати, возможность не грешить. Похожее толкование на-ходим в «Разъяснении Послания к Галатам» и в «О различных вопросах к Симплициану» (между 389 и 397 гг.).

В ходе борьбы с пелагианством епископ Гиппона меняет свое толко-вание. Этот факт и его причины были отмечены многими исследователями Августина4. Различие лучше всего видно в толковании местоимения «я» в Рим 7, 14-25: Павел говорит о себе, то есть о христианине, или о челове-ке вообще? Речь идет об экзегетичес-ком вопросе, на который до сих пор нельзя найти однозначный ответ.

Вначале, то есть в трудах конца IV в., Августин уверен, что Павел говорит

2 Ср. M.G. MARA, «Agostino e la polemica antimanichea: il ruolo di Paolo e del suo epistolario», Augustinianum 32 (1992) 125-127. 3 Там же, 131.4 Ср. N. CIPRIANI, «L’autonomia della volontà umana nell’atto di fede: le ragioni di una teoria prima accolta e poi respinta da s. Agostino», in Il mistero del male e la libertà possibile: linee di antropologia agostiniana. Atti del VI seminario del centro di Studi Agostiniani di Perugia, Roma 1995, 7-17; M.F. BERROUARD, «L’èxégèse augustinienne de Rom 7,7-25 entre 396 3t 418, avec des remarques sur les deux premières périodes de la crise “pélagienne”», in RecAug XVI, Paris 1981, 101-196.

19


не о себе, а о человеке, который все еще «под законом», поскольку апос-тол уже находится в состоянии бла-годати. Позже епископ Гиппона не исключает возможности приписать Павлу, то есть христианину, который находится в состоянии благодати, си-туацию человека из Рим 7, 15: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». Три года спустя, в Пропове-ди 154 он выясняет, что Павел дейс-твительно думает о себе, и что он не делает, чего не хочет, но сетует, что у него имеются желания, которых он не хочет. В «О браке и вожделении» (около 419 г.) Августин отстаивает мнение, что апостол говорит о своей личности также и в Рим 7, 20: «Если же делаю то, чего не хочу: уже не я делаю то, но живущий во мне грех». Для Августина этот стих является свидетельством того, что хотя Павел не соглашается больше на соблазны вожделения или склонности к греху, то есть больше не грешит, он все еще не освобожден от него, но стремится к такому совершенству.

Пересмотр интерпретации последо-вал на высказывания пелагиан отно-сительно того, что Августин в своем толковании 7 главы Послания к Рим-лянам учит, что не только Павел, но и все остальные апостолы сохраняли определенное вожделение. В работе «Против двух посланий пелагиан» Ав-густин отвечает: Павел говорит о себе, и он уже в благодати. Дела, которые он вспоминает в Рим 7, 15, не совершен-

ные дела, ведь он противостоит поры-вам вожделения. «Я», испытывающее вожделение, но не следующее ему, это человек, живущий в благодати, кото-рый еще не является совершенно ду-ховным, потому что он еще смертен.

В «Пересмотрах», то есть между 426 и 427 гг., епископ Гиппона еще раз меняет свой взгляд. На этот раз пересмотра требует уверенность пе-лагиан в том, что человек может не грешить и соблюдать закон своими собственными усилиями, без помо-щи благодати, и также личный опыт встреч Августина с епископами, мо-нахами, мирянам, нелегкая ситуация в его Церкви. В конце своей жизни Августин окончательно убедился, что «принятие крещения, жизнь в благодати, не делают автоматически духовным ни епископа, ни монаха, ни любого мирянина, потому что до самой смерти в человеке остаются двусмысленность и противоречия»5.

Подтверждение этого учения мы находим в «Декрете о первородном грехе» Тридентского собора (DZ 1515) и в нашей личной жизни: чело-век, христианин, присоединившись в крещении к Христу и получивший благодать, ни в один момент своей жизни не может быть уверен, что он уже достиг спасения, но постоян-но должен бодрствовать и принять внутреннюю борьбу как способ жиз-ни, как помощь для того, чтобы не впасть в искушение самоспасения, а всякий раз надеяться на единствен-ного Спасителя – Иисуса Христа.

5 M.G. MARA, «Il De diversis questionibus ad Sempicianum», in Settimana Agostiniana Pavese, Roma 1996, 142.

20


CВ. ПАВЕЛ, основатель Церквей

Св. Павел остался в памяти Церкви как неутомимый путешественник, провоз-глашавший Евангелие

многим народам. Однако Павел не только путешествовал и по доро-ге «сеял зерна» Слова Божия, он также заботился о создании благо-приятной почвы для принятия этого Слова. Он выбирал место для его провозглашения и поддерживал взошедшие там ростки веры. Ина-че говоря, он основывал Церкви.

I. Какие Церкви основал св. Павел?После встречи с Христом возле Да-

маска св. Павел вскоре начал про-возглашать веру (Гал 1, 15-17), од-нако это не означает, что он тут же приступил к основыванию Церквей. Возможно, он в общей сложности более десяти лет провел в Аравии, Дамаске, потом в Сирии и Киликии (Гал 1, 21), где главными центрами были Антиохия и его родной город Тарс. В это время он был одним из «пророков и учителей» (Деян 13, 1).

Впоследствии Павел предпринял три апостольских путешествия. Пер-вое из них – на территории, лежа-щие неподалеку от Тарса (Кипр, по-том Пергия, Антиохия Писидийская, Икония, Листра и Дервия, ср. Деян 13-14; 2Тим 3, 11), что, вероятно, дало ему возможность, пользуясь

случаем, научиться евангелизации. У нас нет уверенности в том, что Павел и Варнава основывали тогда Церкви. Представляется, что Павел не считал себя ответственным за развитие этих общин, поскольку не адресовал им никаких посланий.

Павел чувствовал себя призванным провозглашать Евангелие по всей земле, дабы исполнилось пророчест-во Пс 19(18), 5: «По всей земле прохо-дит звук их, и до пределов вселенной слова их» (Рим 10, 18). С этой целью он отправился во второе миссионер-ское путешествие (Деян 15, 36-18, 22). Он хотел начать с Македонии и Ахайи (Деян 16, 10), в надежде, что оттуда вера во Христа распространится на весь мир (1Фес 1, 7-8). Однако, не добравшись до Европы, Павел был вынужден из-за болезни задержаться в Галатии (Гал 4, 13-14). Это дало ему возможность заняться евангелизаци-ей и основать там Церкви.

Павел пишет о «Церквах» Галатии (Гал 1, 2), поскольку он, вероятно, основал общины в нескольких горо-дах этой области (среди которых бы-ла и Анкира, ныне Анкара, столица Турции). Св. Лука в Деяниях Апосто-лов о них не упоминает, возможно, потому, что эти первые Церкви, ос-нованные Павлом, отличались од-ной особенностью: они были обра-зованы исключительно из бывших язычников (среди галатов, племени

Петр Октаба ОР


21


кельтского происхождения, евреи не жили). Луке же важно было показать связь вновь основанных Церквей с ветхозаветным народом Божиим.

Из Галатии Павел отправился в порт в Троаде, чтобы оттуда как мож-но быстрее доплыть до Македонии (Деян 16, 6-10). Церковь в Троаде он, вероятно, основал позднее, во время своего очередного пребывания в этом городе (ср. 2 Кор 2, 12). В Македонии Павел выбрал в качестве главных городов Фессалонику и Филиппы и в них основал общины, о которых нам, к счастью, известно больше, благода-ря его посланиям. Возможно, он так-же основал Церковь в македонской Верии (Деян 17, 10-13).

Очевидно, Павел стремился осно-вать общины в крупных, лежащих на пересечении торговых путей, часто портовых городах, имевших большое политическое и культурное значение. Из таких центров миссио-нерам легче было нести Евангелие в соседние районы. Поэтому из Македонии Павел прибыл в Афи-ны и Коринф в Ахайе. Несомненно, большие надежды он связывал с Афинами, величайшим культурным центром, где его ждало разочарова-ние: там он не смог основать Церкви (Деян 17, 15-34). Под впечатлением поражения в Афинах, в Коринфе Павел проповедовал Евангелие «в немощи и в страхе и в великом трепете» (1Кор 2, 3), однако именно там он основал успешно развиваю-щуюся Церковь.

Во время третьего миссионерского путешествия (Деян 18, 23-20,38) Па-

вел сделал центром своей миссио-нерской деятельности Эфес. Отту-да он навещал общины в Коринфе и Македонии. В Эфесе, вероятно, уже жили какие-то христиане, когда туда прибыл Павел. Однако можно усомниться в том, что Церковь там уже существовала, то есть что хрис-тиане собирались вместе по домам под руководством уполномоченных представителей, примеры чего мы видим в Новом Завете (напр. Деян 12, 12-17; 13, 1-2; 1Кор 11, 18; 12, 28). С большой вероятностью мож-но считать Павла основателем Цер-кви в Ефесе. После периода перво-начальной проповеди в синагоге он арендовал для евангелизации «учи-лище» Тиранна (Деян 19, 8-10), в то время как те, кто уже принял веру, собирались в больших домах, при-надлежащих христианам. В Эфе-се владельцами такого дома были верные соработники Павла – суп-руги Акила и Прискилла (Деян 18, 2-3; 1Кор 16, 19). С Эфесом также были тесно связаны возникшие не-подалеку общины в Колоссах (там христиане собирались в доме Фи-лимона, Фил 1-2), в Лаодикии (в доме Нимфана, Кол 4, 13-16) и в Иерапо-ле. Это были плоды миссионерских поездок Павла и его соработников. Не исключено, что все семь пере-численных в Откр 1, 11, церквей, ле-жащих в окрестностях Ефеса, были основаны святым Павлом.

Не следует думать, что Павел обратил толпы народа. В Корин-фе в начале проповеди Евангелия Павел мог собрать 10–15 человек.

22


В момент написания Послания к Римлянам Церковь в Коринфе, все еще собиравшаяся в одном доме, могла насчитывать 100–150 чле-нов. В Эфесе, вероятно, было не-многим более 100 христиан1, при численности населениия в 200 000 человек. Можно предположить, что в других Церквах, основанных Пав-лом, верующих было не больше.

После третьего миссионерского путешествия Павел надолго попал под стражу и в качестве заключен-ного прибыл в Рим, где Церковь уже была. Согласно традиции, в Риме он был освобожден из тюрьмы. Од-нако у нас нет никаких достоверных сведений о том, удалось ли Павлу позднее реализовать свои планы от-носительно путешествия в Испанию (Рим 15, 23-24), и основал ли он ка-кие-то новые Церкви.

Сведения пастырских посланий, касающиеся, например, Церкви на Крите (Тит 1, 5) и пребывания Павла в Никополе (Тит 3, 12), могут отно-ситься уже к периоду после смерти апостола. Они свидетельствуют о том, что Церкви, основанные Пав-лом, были живы и их влияние рас-пространялось.

II. Богословие основания новой Церкви

В действиях Павла, направленных на основание Церкви, можно вы-делить три этапа: провозглашение Евангелия, содействие людям в при-нятии веры и ее утверждение, чтобы они пребывали в ней до конца (1Кор 15, 1-2). Кроме того, в своих мисси-

онерских планах Павел придержи-вался принципа не проповедовать Евангелие там, где уже существова-ли основанные кем-то другим Церк-ви (Рим 15, 20). Павел понимал свою миссию исключительно как «заклад-ку фундамента» Церкви, тогда как дальнейшее ее строительство он оставлял другим: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый стро-итель, положил основание, а другой строит на нем» (1Кор 3, 10).

Павел – квалифицированный «строитель» фундамента, или ар-хитектор (гр. architektôn) Церкви. Смелое высказывание! Павел объ-ясняет его следующим образом: это благодать Божия дала ему полно-мочия и силу, чтобы закладывать фундамент Церкви, а фундамен-том этим является Иисус Христос (ср. 1Кор 3, 11).

Благодать от БогаЧтобы понять святого Павла, не-

обходимо вернуться к моменту его обращения под Дамаском. Он не услышал там сразу, что должен ос-новывать Церкви, поскольку начал важную миссионерскую деятель-ность только много лет спустя. Од-нако там он пережил нечто фунда-ментальное: встретил благодать, которая «преизобильно» (1 Тим 1, 14) проявилась в его новой жизни и при-звании. Там и тогда Иисус Христос «достиг» его для Себя своею благо-датью (Флп 3, 12). Оттуда он черпал силы для апостольской работы: да-ром получал благодать от Господа и даром делился этой благодатью.

1 Ср. J. Gnilka, Paweł z Tarsu, s. 124; 156.

23


Под Дамаском Павел понял еще одну истину. Раньше он преследовал Церковь (1Кор 15, 9; Флп 3, 6), а тем самым и Самого Христа (Деян 9, 4-5; 22, 7-8; 26, 14-15; 1Тим 1, 13). С этого времени Павел никогда не отделял Христа от Его Церкви. Церковь будет для него Телом (sôma) Христа (Рим 12, 5; 1Кор 12, 12-13; Кол 1, 24), жи-вым организмом, страдания и радос-ти которого – это страдания и радос-ти Самого Христа (Рим 8, 17). Тому, Кто возлюбил его, Павел тоже хотел отплатить любовью. Каким спосо-бом? Тот, кто когда-то уничтожал Церкви (Гал 1, 13; Деян 8, 3), теперь будет стараться строить Церковь.

Христос – фундамент, апостол – отец вновь основанной Церкви

Павел никогда не поддавался искушению основать «свою» Цер-ковь, он принадлежит исключи-тельно Христу. Основание Церкви Павел сравнивает с обручением Церкви с Христом. Коринфянам он пишет: «Я обручил вас единому му-жу, чтобы представить Христу чис-тою девою»(2Кор 11, 2).

По библейским представлениям, брак обычно заключался родителя-ми, и они следили за верностью не-весты в период, отделяющий обру-чение от свадьбы1. Если основание Церкви было для Павла обручени-ем Церкви с Христом, то брак, уже на вечность, совершится в момент второго пришествия Христа на зем-лю. Тогда гордостью Павла станут основанные им Церкви (1Фес 2, 19;

Флп 2, 16). А до этого времени, как отец, оберегающий чистоту юной девы (2Кор 11, 2-3), Павел старает-ся охранять чистоту веры и любви основанных им общин (1Фес 3, 13; cр. Флп 1, 9-11).

Павел знает, что он является ду-ховным отцом Коринфской общины. Евангелием он «родил» их для Хрис-та: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я ро-дил вас во Христе Иисусе благовест-вованием» (1Кор 4, 1 5; ср. Фил 10).

Духовное отцовство не является для Павла поводом для гордости, а лишь заданием. Основание Цер-кви – это «рождение во Христе»: Павел осознает, что он, принадлежа Церкви, как и коринфяне, находится внутри Тела Христова. Апостол ос-терегается, как бы это отцовство не стало бременем для основанных им общин (ср. 1Фес 2, 7-9; 2Кор 12, 13). Павел никогда не ставит себя меж-ду Христом и основанной им Церко-вью. Он осуждает разделения среди коринфян, возникшие вследствие личных симпатий и привязаннос-ти к людям, проповедовавшим им Евангелие. Единственный источник жизни – Христос Распятый и Вос-кресший, и союз с Ним заключается в крещении (1Кор 1, 12-13).

Апостол воспитывает новокре-щенных как мать – маленьких детей (1Кор 3, 1-2). Павел ясно осозна-ет, что Бог дал ему определенную власть над основанными им общи-нами. Это та власть, которую имеют родители в своем доме, для «до-

2 Por. E. Dąbrowski, Listy do Koryntian, Poznań 1965, s. 459.

24


мостроительства» (гр. oikodomê), т. е. управления семьей (2Кор 10, 8), отцовская власть, служащая для воспитания и руководства детьми, пока они не достигли самостоятель-ности. Павел знает, что это Сам Бог действует в сердцах верующих и Он Сам совершает Свое дело до конца. Этим «концом», как и новым нача-лом жизни в вечности, станет второе пришествие Господа (1Фес 5, 23-24; ср. 1Кор 1, 7-8; Флп 1, 6).

Именно поэтому фундаментом вновь основанных общин является исключительно Христос. Для яснос-ти следует добавить, что позднее в посланиях св. Павла, как и в других писаниях Нового Завета, появятся несколько иные формулировки: фундаментом Церкви являются апостолы и пророки, а Христос – краеугольный камень здания (Еф 2, 20; ср. Мф 16, 18; 1Пет 2, 4-6; Откр 21, 14). Однако доказано, что авто-ром Послания к Ефесянам следует считать не Павла, а кого-то из его учеников. Сам Павел, скорее все-го, не назвал бы апостолов, в т. ч. самого себя, «фундаментом Церк-ви». Однако он станет им уже для следующего поколения христиан, и именно так мы будем восприни-мать его деятельность всегда.

III. Павел – «мудрый строитель»

Павел называет себя «мудрым строителем» фундамента (1Кор 3, 10). Для современного европейца, стремящегося реализовать себя и

ищущего для этого лучших условий работы, способ мышления и дей-ствий апостола кажется довольно трудным для понимания. Так, его «методом», выработанным путем богословского осмысления тайны Христа, было действие «в слабости». Именно таким образом он основал Церковь в Коринфе: «И был я у вас в немощи и в страхе и в великом тре-пете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах челове-ческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша [утвержда-лась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1Кор 2, 3-5).

Источником этого «метода сла-бости» служило следующее убеж-дение, подтвержденное практи-кой: чем больше мы сближаемся с Христом на Кресте в определенных жизненных обстоятельствах, тем сильнее действует в нас сила Его Воскресения (1Кор 13, 4)3. «Бесси-лие» и «убогость» Христа на Крес-те в действительности стали для нас обогащающей силой Его любви (2Кор 8, 9). Если мы соединяемся с Его Крестом, наши слабости также окажутся нашей силой (2Кор 12, 9).

Христианин, посвящающий себя доброму делу, не должен искать случая, чтобы убедиться в своей слабости. Она может проявляться в недостатке каких-либо особых спо-собностей, в болезни, разного рода случайностях, противодействии со стороны других людей, как чужих, так и близких, одиночестве, пресле-дованиях, тюремном заключении и даже смерти. Павел все это пере-

3 Por. М. Хукер, Святой Павел, Москва 2005, с. 168-169.

25


жил, однако именно это способство-вало провозглашению имени Христа (2Кор 11, 6; Гал 4, 13; 2Кор 11, 23-28; Флп 1, 12-20; 2Тим 2, 9). Успешность своего «метода» Павел объясняет так: «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда» (Рим 5, 3-4). Основывая Церковь, Павел умело передает христианам надежду, показывает им цель, чем пробуждает в них силы, позволяющие преодолеть препятс-твия. Для Павла лично воплощением надежды является развивающаяся и верная Христу община (1Фес 2, 19).

Благодаря тому, что Павел делил-ся своим глубоким опытом пережи-вания Христа и страдал ради Него (Гал 6, 14; Флп 3, 8; 2Кор 4, 5-7), он был верным свидетелем, умел поддерживать дух слабых и мог за-ложить фундамент там, где, по че-ловеческому разумению, Церковь не должна была развиваться. Так было в Коринфе, известном гре-ховной жизнью своих обитателей. Павел пошел по следам Христа: как врач идет не к здоровым, а к боль-ным (Мк 2, 17), так и апостол пойдет к грешникам, людям слабым, туда, где он больше всего необходим.

Закладывая фундамент общи-ны, Павел был убежден в том, что в Церкви, как Теле Христовом, нет никого ненужного, наоборот, именно тот, кто кажется наименее сильным, представляет наибольшую цен-ность (1Кор 12, 22). Община должна придерживаться таких принципов, которые защищают прежде всего слабейших ее членов (Рим 14, 21; 15, 1; 2Кор 11, 29).

Павел называл свою задачу «слу-жением примирения» (2Кор 5, 18-19). Он преподает учение о Евха-ристии как о Таинстве Тела и Крови Христа, принимая которые, чело-век восстанавливает единство с Богом (1Кор 10, 16-17). В результа-те соединения с Христом мы также оказываемся взаимно связанными между собой. В основе убеждений Павла лежит принцип: Церковь должна быть вселенской, объеди-нять всех людей, независимо от их происхождения, национальности или социального статуса (Гал 3, 28).

Истинная Церковь

Павел, основатель Церквей, был прежде всего хорошим богословом, соединявшим знание со служением. Дело, которое он затеял, можно на-звать практической экклезиологией, благодаря ему Церковь узнала, что она является Телом Христа, расту-щим в своих членах.

Заслуга святого Павла состоит в том, что мы знаем: община, основан-ная на Христе, называется Церковью. Она отличается от других сообществ, где важнейшими являются иные взгляды: политические, культурные, национальные, классовые, семей-ные, экономические, утилитарные. Эти разнообразные союзы и общины пытаются опираться на принципы ин-дивидуальной свободы и равенства членов, но только Церковь рождает истинное, основанное на прочном фундаменте веры в Господа Иисуса Христа братство между всеми людь-ми. Благодаря святому Павлу, это братство объединяет нас и сегодня.

26


26


РАЗМЫШЛЕНИЯ о святом Павле Папа Бенедикт XVI не оставляет своим внима-нием наследие святого Павла.

Жизнь апостола, опыт его обраще-ния и веры, вклад в строительство Церкви, богословие Павла – все это стало предметом ряда проповедей, с которыми Святейший Отец обращал-ся к участникам традиционных общих аудиенций в Ватикане.

Предлагаем вам ознакомиться с размышлениями Папы Бенедикта XVI, посвященными святому апосто-лу Павлу.

Дорогие братья и сестры.В истории Церкви Павел из Тарса

сияет, как звезда первой величины, и не только времен ее зарождения. После Иисуса он является персо-нажем ранней Церкви, о котором мы информированы больше всего. В самом деле, мы располагаем не только рассказом Луки о Павле в Де-яниях Апостолов, но и целым рядом посланий, написанных им собствен-норучно, которые без посредников открывают нам его личность и образ мысли. Лука сообщает нам, что его звали Савлом (ср. Деян 7, 58; 8, 1 и т. д.), он был иудеем из диаспоры, поскольку город Тарс находился меж-ду Анатолией и Сирией. В юном воз-

расте Савл отправился в Иерусалим, чтобы глубоко изучить Закон Моисея у ног великого раввина Гамалиила (ср. Деян 22, 3). Кроме того, там он освоил грубое ручное ремесло – из-готовление палаток (ср. Деян 18, 3), что позволило ему впоследствии са-мому заботиться о жилище во время своих передвижений, не обременяя Церкви (ср. Деян 20, 34; 1Кор 4, 12; 2Кор 12, 13-14).

Встреча с общиной тех, кто испове-довал себя учениками Иисуса, стала для Савла решающей. От них он уз-нал о новой вере – о новом «пути», как говорили тогда. В центре ее был не столько Закон Божий, сколько лич-ность распятого и воскресшего Иису-са, с Которым отныне связывалось отпущение грехов. Как ревност-ный иудей, Савл считал эту весть неприемлемой и даже скандальной, и поэтому чувствовал своим долгом преследовать приверженцев Христа даже за пределами Иерусалима. С этой целью он и отправился в Дамаск в начале 30-х годов, когда Савл, по его словам, был «захвачен Христом» (Флп 3, 12). В то время как Лука расска-зывает о случившемся, приводя мно-жество подробностей о том, как свет Воскресшего коснулся Савла и глубоко изменил его жизнь, Павел в своих Пос-ланиях переходит прямо к главному

Папа Бенедикт XVI

27


27


и говорит не только о видении (ср. 1Кор 9, 1), но и о просвещении (ср. 2Кор 4, 6), и особенно об откровении и о призвании во время встречи с Воскресшим (ср. Гал 1, 15-16). В са-мом деле, он будет открыто называть себя «апостолом по призванию» (ср. Рим 1, 1; 1Кор 1, 1), подчеркивая, что его обращение не было итогом каких-то раздумий, размышлений, но стало плодом неожиданной Божией бла-годати. С той поры все, что раньше имело для Павла ценность, превра-тилось парадоксальным образом, по его словам, в тщету и сор (ср. Флп 3, 7-10). И, начиная с этой минуты, все его силы были направлены исключи-тельно на служение Иисусу Христу и Его Евангелию. Отныне вся жизнь Павла станет жизнью апостола, же-лающего без остатка «сделаться всем для всех» (1Кор 9, 22).

Он с первой минуты понял, что эта реальность касается не только иуде-ев или определенной группы людей, но что она имеет вселенскую цен-ность и касается всех, потому что Бог является Богом всех. Исходным пун-ктом для его поездок стала Церковь сирийской Антиохии, где Евангелие было впервые возвещено грекам и где также возникло наименование «христиане» (ср. Деян 11, 20.26), то есть верующие во Христа. Оттуда Павел сначала отправился на Кипр, а затем, неоднократно, в регионы Ма-лой Азии (Писидия, Ликаония, Гала-ция), далее – в Европу (Македония, Греция). Наибольшее значение име-ло его пребывание в городах Эфес, Филиппы, Фессалоники, Коринф, тем не менее не забыл он и о Берее, Афинах и о Милете.

В апостольстве Павла не было не-достатка в трудностях, которые он мужественно принимал ради любви к Христу (2Кор 11, 23-28). Ясно, что он не смог бы преодолевать такие труд-ные и зачастую отчаянные ситуации, если бы причиной тому не была аб-солютная ценность, перед которой ни одна преграда не могла считать-ся непреодолимой. Для Павла такой причиной стал Иисус Христос, о Ко-тором он пишет: «Любовь Христова объемлет нас, (…) чтобы живущие уже не для себя жили, но для умер-шего за них и воскресшего» (2Кор 5, 14-15), за нас за всех.

Свое высшее свидетельство крови апостол даст при императоре Нероне в Риме, где мы храним и почитаем его смертные останки. Да поможет нам Господь претворить в практику на-ставление, оставленное апостолом в своих Посланиях: «Будьте подражате-лями мне, как я Христу» (1Кор 11, 1).

25.10.2006

Центральность Иисуса Христа у апостола Павла

Встреча со Христом буквально пе-ревернула всю жизнь Павла. Христос стал смыслом его существования и основанием всего его апостольского труда. В его Посланиях, после имени Бога, которое появляется там более 500 раз, наиболее часто упоминае-мым именем является имя Христа (380 раз). Поэтому важно, чтобы мы понимали, насколько Иисус Христос может влиять на жизнь человека, а значит – и на нашу собственную жизнь. В самом деле, Иисус Хрис-тос – это вершина истории спасения

28


и, следовательно, – истинный знак отличия, что необходимо учитывать в диалоге с другими религиями.

Глядя на Павла, можно сформули-ровать главный вопрос следующим образом: как происходит встреча че-ловека с Христом? И в чем состоят возникающие из нее отношения? Для лучшего понимания ответ Павла мож-но разделить на две части. Во-первых, Павел выявляет абсолютно основопо-лагающую и незаменимую ценность веры. Вот что он пишет в Послании к Римлянам: «Мы признаем, что че-ловек оправдывается верою, незави-симо от дел закона» (3, 28). А также – в Послании к Галатам: «Не делами Закона получает оправдание человек, но только чрез веру в Иисуса Христа, – и мы во Христа Иисуса уверовали, чтобы быть оправданными верою во Христа, а не делами Закона, потому что делами Закона не будет оправ-дана никакая плоть» (2, 16). «Быть оправданными» означает быть пра-ведными, то есть быть принятыми милосердной справедливостью Бога, войти в общение с Ним и, как следс-твие, установить подлинные отноше-ния со всеми нашими братьями, и это – на основе полного прощения наших грехов. И Павел со всей ясностью го-ворит, что это жизненное условие за-висит не от того, совершаем мы или нет какие-то добрые дела, а исклю-чительно благодатью Божией: «[Все согрешили и лишены славы Божией], получая оправдание даром, по благо-дати Его, искуплением во Христе Ии-сусе» (Рим 3, 24).

Этими словами св. Павел выража-ет суть своего обращения, нового на-правления, которое приняла его жизнь

после встречи с воскресшим Христом. До этого события Павел не был чело-веком, далеким от Бога и Его Закона. Напротив, он ревностно, до фанатиз-ма, соблюдал Закон Божий. Но после встречи со Христом он понял, что тем самым пытался утвердить самого себя, свою праведность, и что со всей этой праведностью он жил для самого себя. Он понял, что новое направление его жизни было абсолютно необходимым. И это новое направление находит отра-жение в его словах: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2, 20). То есть Павел боль-ше не живет для себя, для собственно-го утверждения. Он живет Христом и со Христом, отдавая самого себя, не ища и не утверждая самого себя. Такова но-вая праведность, новое направление, дарованное нам Господом, дарован-ное нам верой. Перед крестом Христа – высшим выражением Его самопожер-твования – никто не может хвалиться самим собой, своей праведностью, достигнутой собственными усилиями и для себя! В другом месте Павел, вторя Иеремии, поясняет эту мысль, говоря: «Хвалящийся да хвалится Господом» (1Кор 1, 31 = Иер 9,24s); либо: «Чтобы я похвалился, да не будет, разве только крестом Господа нашего Иисуса Хрис-та, которым для меня мир распят, и я – для мира» (Гал 6, 14).

Размышляя о том, что означает оп-равдание не делами, но верой, мы подошли ко второй составляющей христианской идентичности, опи-санной св. Павлом своею жизнью. Христианская идентичность состоит из двух элементов: искать не себя, но Христа, и, принося себя в жертву

29


со Христом, лично участвовать таким образом в истории Самого Христа, вплоть до погружения в Него, разде-ляя как Его жизнь, так и Его смерть. Св. Павел пишет об этом в Послании к Римлянам: «Все мы в смерть Его крестились... мы были с Ним погре-бены… мы соединились с Ним... Так и вы считайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Хрис-те Иисусе» (Рим 6, 3-5.11). Именно это последнее выражение является симптоматичным: в самом деле, для Павла недостаточно дать определе-ние христианам как крещеным или верующим людям; для него столь же важно сказать, что они – «во Хрис-те Иисусе» (ср. также Рим 8, 1-2.39; 12, 5; 16, 3.7.10; 1Кор 1, 2-3 и т. д.). Иногда он переставляет слова мес-тами и пишет, что «Христос в вас/в нас» (Рим 8, 10; 2Кор 13, 5) или «во мне» (Гал 2, 20). Это взаимопроник-новение, возникающее между Хрис-том и христианином, – характерная черта учения Павла – довершает его размышление о вере. В самом деле, вера, хотя и соединяя нас глубоко со Христом, тем не менее подчеркива-ет различие между Ним и нами. Но, согласно Павлу, жизнь христианина имеет еще один компонент, который можно назвать «мистическим», по-скольку ведет к отождествлению нас со Христом, и Христа – с нами. В этом смысле апостол доходит даже до того, что называет наши страдания «страданиями Христовыми в нас» (2Кор 1, 5), то есть, что мы «всегда и всюду носим в теле мертвость Иису-са, чтобы и жизнь Иисуса в теле на-шем была явлена» (2Кор 4, 10).

Все это следует сообразовывать с

нашей повседневной жизнью, сле-дуя примеру Павла, который всегда жил на этом большом духовном ды-хании. С одной стороны, вера долж-на поддерживать в нас постоянный дух смирения перед Богом, поклоне-ния и хвалы Ему. Ведь тем, чем мы являемся как христиане, мы обяза-ны лишь Ему и Его благодати. Ника-кой идол не должен отравлять нашу духовную вселенную, иначе вместо того, чтобы наслаждаться обретен-ной свободой, мы впадем в одну из форм унизительного рабства. С дру-гой стороны, наша радикальная при-надлежность Христу и факт, что «мы – в Нем», должны вселять в нас полное доверие и огромную радость: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим 8, 31). И ответ состоит в том, что ник-то и ничто «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8, 39). Итак, наша христианская жизнь покоится на самом прочном и надежном кам-не, какой только можно себе пред-ставить. И из Него мы черпаем всю нашу силу, как пишет апостол: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп 4, 13).

Поэтому давайте воспринимать на-ше существование, находя опору в великих чувствах, которые предлагает нам Павел. Пережив эти чувства, мы сможем понять, насколько верно то, о чем пишет сам апостол: «Знаю, в Кого я уверовал, и я уверен, что Он силен соблюсти вверенное мною на день тот» (2Тим 1, 12), то есть до дня нашей окончательной встречи с Иисусом Су-дией, Спасителем мира и всех нас.

08.11.2006

30


Павел – о Святом Духе и о Его присутствии в нас

Св. Лука говорит о Святом Духе в Де-яниях Апостолов, описывая событие Пятидесятницы. Дух Пятидесятницы несет с собой обязатель-ство отправиться с миссией, чтобы сви-

детельствовать Евангелие на доро-гах мира. Однако св. Павел, говоря о Святом Духе, предлагает взглянуть на Него под иным углом зрения. Па-вел размышляет о Духе, указывая, что Он оказывает влияние не только на поступки и действия христианина, но и на само его бытие христиани-ном. Именно Павел сказал, что Дух Божий обитает в нас (ср. Рим 8, 9; 1Кор 3, 16) и что «Бог послал в сер-дца ваши Духа Сына Своего» (Гал 4, 6). То есть, согласно Павлу, Святой Дух проникает в нас до самых интим-ных глубин личности. Вот несколько его слов в этой связи, имеющих боль-шое значение: «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти... Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Ду-ха усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим 8, 2.15), потому что мы, как чада Божии, можем ска-зать Ему «Отче». То есть прекрасно видно, что христианин еще до того, как действовать, уже обладает бо-гатой и плодотворной духовностью, дарованной ему в таинствах Креще-ния и Миропомазания, которая вво-дит его в объективную и подлинную связь сыновства по отношению к

Богу. Вот наше великое достоинство: не изображать сынов Бога, но быть ими в действительности. Бог считает нас Своими чадами, возведя нас в похожее, хотя и не равное, достоинс-тво Самого Иисуса, единственного настоящего Сына в полном смысле слова. В Нем нам даруются или воз-вращаются сыновство и доверитель-ная свобода в отношениях с Отцом.

Таким образом, мы обнаруживаем, что для христианина Дух – это уже не только «Дух Божий» (ср. Быт 41, 38; Исх 31, 3; 1Кор 2, 11-12; Флп 3, 3; и т. д.), Он является не только «Свя-тым Духом», (ср. Ис 63, 10-11; Пс 50, 13). Св. Павел прямо говорит о «Духе Христа» (Рим 8, 9), о «Духе Сына» (Гал 4, 6), или о «Духе Иисуса Христа» (Флп 1, 19). Он словно хотел сказать, что не только Бог Отец является видимым в Сыне (ср. Ин 14, 9), но что и Дух Божий выражает Себя в жизни и действии распятого и воскресшего Господа!

Павел учит нас еще одной важной вещи: он говорит, что не существует истинной молитвы без присутствия Духа в нас. Вот что он пишет: «Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно», – как это верно, что мы не знаем, как говорить с Богом! – «но Сам Дух ходатайствует за нас воздыхания-ми неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, по-тому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим 8, 26-27). Это значит, что Святой Дух отныне явля-ется как бы душой нашей души, самой потаенной частью нашего существа, откуда непрестанно возносится к Богу молитвенный порыв, начало и конец которого мы даже не можем опреде-

31


лить, поскольку Дух всегда бодр-ствует в нас, молит о наших нуждах и несет Отцу наше поклонение вместе с нашими самими глубокими чаяниями. Естественно, это требует стремления к постоянному на протяжении всей жизни общению с Духом. Это призыв быть более восприимчивыми к при-сутствию Духа в нас, преобразовать его в молитву, чувствовать это при-сутствие и учиться, таким образом, молиться и говорить с Отцом как Его чада в Святом Духе.

Есть еще один типичный аспект Ду-ха, на который нам указывает св. Па-вел, – это Его связь с любовью. Апос-тол пишет: «Надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5, 5). В моей энциклике Deus caritas est я процитировал одну очень красноречивую фразу св. Авгус-тина: «Воистину, ты видишь Троицу, если видишь любовь милосердную» (п. 19), и продолжил, поясняя: «Дей-ствительно, Дух есть та внутренняя сила, которая приводит в гармонию сердца верующих с сердцем Христа и побуждает их любить братьев сво-их, как возлюбил их Он» (там же). Дух вводит нас в ритм самой божествен-ной жизни, которая есть жизнь любви, давая нам принять личное участие в отношениях между Отцом и Сыном. Не случайно Павел, перечисляя раз-личные плоды Духа, ставит на первое место любовь: «Плод же духа: лю-бовь, радость, мир…» (Гал 5, 22). И, поскольку, по определению, любовь объединяет, это означает, прежде все-го, что Дух является творцом общения внутри христианской общины, как мы говорим в начале Святой Мессы сло-

вами св. Павла: «...общение Святого Духа со всеми вами» (2Кор 13, 13). Но, с другой стороны, также верно и то, что Дух побуждает нас устанав-ливать отношения любви со всеми людьми. Так что, когда мы любим, то освобождаем место для Духа, даем Ему возможность выразиться в пол-ноте. Таким образом, понятно, поче-му Павел поставил рядом на одной странице Послания к Римлянам два наставления: «Духом пламенейте» и «Никому не воздавайте злом за зло» (Рим 12, 11.17).

И последнее: Дух, согласно св. Павлу, – это залог, данный нам Са-мим Богом, как предвосхищение и гарантия нашего будущего наследия (ср. 2Кор 1, 22; 5, 5; Еф 1, 13-14). Таким образом, мы учимся у Павла тому, что деяние Духа направляет нашу жизнь к великим ценностям любви, радости, общения и надеж-ды. Нам надлежит сделать это опы-том каждого дня, следуя внутренним советам Духа, опираясь в рассуди-тельности на просвещающее на-ставление апостола.

15.11. 2006Печатается в сокращении

по материалам www.catholic.uz

У И С Т О К А

32

Святой Павел был мистиком. С момента его обращения мистическое общение с Богом пронизывало всю

его жизнь. Это было не просто про-блеском интуиции или интеллекту-альным постижением. Так проявила себя личная встреча с Воскресшим, которая изменила для Павла все. Привычные границы богословия, культуры и психического комфорта были разрушены. От них остались только руины. И, вдохновленный Свя-тым Духом, иудей Савл возводит на них храм христианского богословия.

Оно стало для апостола страстной проповедью о любви Христа ко всем людям. «И я покажу вам путь еще превосходнейший», – пишет Павел коринфянам в предисловии к гимну о любви (1Кор 13, 1). Общение с Духом Любви было для апостола квинтэс-сенцией христианства1. И именно о таком опыте любви многократно пи-шет Павел, призывая к новой жизни в Господе (Рим 5, 5; 12, 3; Гал 3, 2-5; Еф 1, 13-14). Можно сказать, что мис-тицизм Павла был сконцентрирован на бытии во Христе и единении с Ним в Духе любви и свободы. А. Швейцер

писал: «Основная мысль мистики ап. Павла звучит так: я есмь во Христе; в Нем я переживаю себя как существо, свободное от этого чувственного греш-ного и преходящего мира и уже при-надлежащее миру преображенному; в Нем я обретаю уверенность в вос-кресении; в Нем я есмь дитя Божие»2.

Вдохновенное общение со Святым Духом ведет христиан к изменению личности, к уподоблению Христу. Это открытость к благодати усыновления, в которой человек входит в наиболее интимную, личную связь с Богом, в «Авва отношении»3 (Гал 4, 6; Рим 8, 15-16). Так христиане становятся сонаследниками Христа, принимая дар усыновления. И именно в связи человека с misterium Божией любви и видим мы специфику мистицизма святого Павла. Й. Судбрак утверж-дает: «”Мистика” в самом основном своем значении открывает Божию любовь»4. Таким образом, мисти-цизм – это созерцание и единение с Божиими тайнами, из которых самой важной является Любовь. Павел – это глашатай любви Христовой (Рим 8, 35-37; 2Кор 5, 14; Гал 2, 20; Еф 3, 19; 5, 2). Можно также сказать, что и весь

МИСТИЦИЗМ апостола Павла



1 Это мнение Дж. Д. Данна. См. Единство и многообразие в Новом Завете. Исследо-вание природы первоначального хри-стианства, М., 1997, 227.2 А. Швейцер, Благоговение перед жизнью, М., 1992, 245.3 Напомним, что слово «авва» -- «папочка» – Иисус использовал, обращаясь к Отцу (ср. Мк 14, 36).4 J. Sudbrack, Mistyka, Kraków 1996, 25.


33

религиозный опыт апостола сконцент-рирован на единении с Христом. Для Павла это означает подражание Гос-поду в жертвенной любви и, прежде всего, в кресте (Рим 6. 3; Гал 6, 14; Флп 3, 10; Кол 2, 11-12). После разочарова-ния, постигшего его в Афинах, апостол окончательно отказывается от интел-лектуализма и риторики и проповеду-ет «не в премудрости слова», а в «без-умии» креста. Коринфянам он пишет: «Ибо я рассудил быть у вас незнаю-щим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. И слово мое и про-поведь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1Кор 2, 2, 4).

Заметим, что мистический опыт апос-тола Павла с одной стороны произрас-тает из тайны распятия и Воскресения Христа, с другой он устремлен к учас-тию в Его страданиях и служении. От-личительной чертой духовности Павла является эсхатологическая напряжен-ность. Мы видим противостояние меж-ду новым бытием во Христе и ветхой жизнью «во плоти» (Кол 3, 9-10; 2Кор 10, 3-4; Гал 2, 20; Еф 4, 20-24), между Духом и телом (Гал 5, 16-17; Рим 7, 14-23). Победа обновленного бытия в Духе над миром возможна только в верности и служении Господу.

Говоря о мистицизме Павла, необ-ходимо упомянуть о его духовных переживаниях. Так, апостол говорит о видениях и откровениях. Подобный опыт, по-видимому, характеризовал-ся экстатическим выходом из тела.

Павел писал о себе в Послании к Коринфянам: «Неполезно хвалиться мне; ибо я приду к видениям и откро-вениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому лет четырнадцать, – в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, -- вос-хищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, – только не знаю в теле, или вне тела: Бог знает, – что он был восхищен в рай и слышал не-изреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор 12, 1-4). Не следует забывать и о чудесах. О них апостол многократно упоминает в посланиях (например, 2Кор 12, 12; Рим 15, 19). Павел считал, что чудеса вполне естественно сопутствуют слу-жению верующих во Христа (Гал 3, 5). Также апостол часто пишет о хариз-матических дарах. Так, например, он понимает пророчество как открытость к вдохновению Святого Духа, которое используется для блага Церкви (1Кор 14, 24-25; 1Фес 5, 19-20)5.

Нам часто трудно понять всю глуби-ну богословия Павла. Однако ключ и к его учению, и к жизни в целом сокрыт в мистическом характере духовного пути апостола. Личным credo можно счесть глубокое признание, сделанное Пав-лом в Послании к Галатам: «Я сорас-пялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2, 19b-20a). Эти слова станут вдохновением для вос-точ-ных Отцов и повлияют на развитие православного учения о феозисе6. П. Евдокимов так понимает опыт Павла,

5 Дж. Д. Данн, Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоначального христианства, М., 1997, 228.6 См. например П. Евдокимов, Православие, М., 2002, 103-104. К. Х. Фельми, Введе-ние в современное православное богословие, М., 1999, 152-162.

34


говоря об обожении: «(…) человек по благодати соединяет в своей тварной ипостаси божественное и человечес-кое, по образу Христа, и, таким обра-зом, делается тварным богом, богом по благодати»7. По мнению православно-го богослова, вся пастырская деятель-ность апостола сконцентрирована на том, чтобы «изобразился» в нас Хрис-тос (ср. Гал 4, 19)8. Раскрывая духов-ный опыт святого Павла, заметим, что путь к состоянию мистического единс-тва с Христом ведет через полное отре-чение от «своего», то есть от всего, что хотя бы минимально противостоит Его воле и любви. Началом такого отрече-ния является смерть для закона (Рим 3, 20; 7, 4), облечение во Христа и жизнь в вере и Духе (Гал 3, 12; Рим 3, 28; 4, 5; 8, 9; Гал 4, 6). Концом – страдание, распятие с Христом (Фил 3, 8-11; Гал 2, 19-20; 5, 24; 6, 14; Рим 6, 4) и воскре-сение с Ним (Рим 6, 8; Фил 3, 10-11). Этот процесс предполагает не только радикальное изменение иерархии цен-ностей, но также и полное отречение от всего «ветхого», эгоистического, со-средоточенного на себе существова-ния. Антропоцентризм знаменует грех и рабство, христоцентризм – святость и свободу. Поэтому вышеупомянутая аскетика «распятия» – это условие для мистического единения с Христом. Только так можно достичь трансфор-мации освящения, обожения личности.

Помощью же на этом пути является благодатное действие Святого Духа.

Мистическим путем, по которому прошел апостол Павел, проследова-ли многие выдающиеся христиане Востока и Запада. Вдохновленные его богословием Григорий Нисский, Мака-рий Египетский, блаженный Диадох9, Мейстер Экхарт10, Генри Сьюзо11, Ио-анн Креста12 и многие другие изменя-емые (измененные) любовью Христа, достигали с Ним единства. Жизнь и духовность апостола суть постоянно звучащий призыв, адресованный к каждому христианину. Этот призыв не допускает обсуждений и уступок. Па-вел был радикальным христианином, и он не сомневался в том, что ком-промиссы и «демократическое» бого-словие ведут к утрате благодати (Рим 8, 9-11; 1Кор 6, 10; 10, 20-21; 15, 50). Поэтому апостол был уверен в том, что твердость убеждений и стремле-ние быть всем для Бога являются нор-мой, а к мистическому пути познания и бытия во Христе призван каждый верую-щий (Гал 3, 27; Рим 8, 14-16). Многие христиане достигали святос-ти, избирая Павла как проводника и наставника. А. Швейцер такими сло-вами завершил свой труд о мистициз-ме Павла: «Апостол Павел выводит нас на практическую стезю спасения. Он вручает нас Христу…»13. А к чему призывает вас святой Павел?

7 П. Евдокимов, Православие, 104.8 Там же.9 Плакида (Дезей), «Добротолюбие» и православная духовность, М., 2006, 124-145.10 Там же, 266.11 H. Suzo, Życie, Poznań 1990, 182, 208.12 Św. Jan od Krzyża, Dzieła, 580-581, 272.13 А. Швейцер, Благоговение перед жизнью, 487.


35

АПОСТОЛ ПАВЕЛ: ревность по единству во Христе

Как создавалась «ткань» миссионерской общины

ледуя семейной тради-ции, Павел был обучен секретам ткацкого ремес-ла. Это помогло ему стать

знатоком и тех связей, что, подобно нитям, соединяют меж собой лю-дей. Можно назвать этого апостола «ткачом Божиим». Где бы ни оказы-вался Павел, повсюду проявлялся его особый дар обретать друзей, готовых все оставить ради того, чтобы следовать за ним… а заодно и непримиримых врагов. Наблюдая за его путешествиями, мы обнару-жим рядом с ним множество това-рищей. Это Лука, врач и евангелист, Варнава, друг Павла с давних вре-мен, Тимофей и Тит, двое «детей» апостола, Марк и Сила, ставшие впоследствии секретарями Петра, Акилла и его жена Прискилла, по-могавшие Павлу благовествовать в Эфесе после того, как вместе с ним покинули Коринф. Это Сосфен и Крисп, начальники коринфской си-нагоги, Епафродит, возглавляющий филиппийскую Церковь. К этой груп-пе вскоре присоединятся в Колоссе Епафрас и Тихик, потом Аполлос,

С

Свящ. Пьер Дюмулен У И С Т О К А

просвещенный ученый, предпола-гаемый автор Послания к Евреям. Прибавим к этому римских друзей Павла, а также всех прочих, чьи имена перечисляются в сердечных приветствиях, коими изобилуют его послания. Среди спутников Павла мы видим и женщин. Это Лидия, об-ращенная из числа филиппийцев, афинянка Дамарь; Фива, «диаконис-са» из Кенхреи, Мария, неутомимый апостол, и Нимфея, принимающая в своем доме колосскую Церковь, и Еводия, и Синтихия… Между всеми этими личностями возникают свя-зи, соединяющие их подобно ткац-ким нитям. Мы знакомимся с этими людьми в Деяниях Апостолов, потом встречаем их то в одном, то в другом Павловом послании. Все они наве-щают и приветствуют друг друга.

Стоило бы упомянуть еще и секре-тарей, и вестников, поддерживаю-щих связь между Церквами, исполь-


36

зуя хорошо налаженное морское сообщение между Грецией, Маке-донией и Азией. Этот небольшой круг людей с миссионерскими ду-шами, служащих делу истины с по-трясающим рвением, обязан своим единством личности апостола Пав-ла. «Ткань» христианской общины неспешно ткется «челноком» чутко-го сердца, служащего Христу, не ос-тавляющему Церкви, своей Невес-ты: «Ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор 11, 2).

Таким образом, Павел не только основывает поместные церкви, но и созидает единство всей церкви с помощью той любви, «которая есть совокупность совершенства» (ср. Кол 3, 14).

Разрушая барьеры: «сделаться всем для всех»

Создание связей предполагает разрушение барьеров. Многие об-ратились, услышав весть апостола Павла, но он столкнулся и с ожесто-ченной оппозицией в лице некото-рых иудеев. В чем же они обвиня-ли Павла? В том, что он понял: Бог любит всех людей одинаково. Эта всеобъемлющая любовь просит в ответ полнейшей самоотдачи Богу и всем людям, нашим братьям:

«Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести. Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подза-конный, чтобы приобрести подза-

конных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуж-дых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней ме-ре некоторых» (1Кор 9, 19–22).

Для подавляющей части иудей-ского мира в эпоху Павла подобный разговор неприемлем: это значит отказаться от привилегии Израиля, от его избранности, от его идентич-ности. Ибо идентичность Израиля связана с его Законом, его Храмом, его историей, его землей. Именно это подвергает сомнению Павел. На место Закона он помещает веру во Христа, Храм рукотворный пред-лагает заменить телом распятого Христа, а важнее истории и Земли обетованной оказывается для него Небесная Отчизна, где восседает Христос, в Ком история находит свое исполнение.

Вот почему Павел был арестован в Иерусалиме и обвинен в том, что способствовал проникновению в Храм иноземцев (Деян 21, 28). Это не было лишь вопросом права или обряда, но открытием пути спасе-ния для каждого человека. Вот поче-му, говоря о любви Божией и желая преодолеть все этические разде-ления, он восходит в своей речи к Аврааму, отцу верующих, и даже к Адаму, отцу всех людей. О Христе Павел говорит как о Новом Адаме, долгожданном потомстве Авраама


37

и восстановителе человечества. Христос Павла универсален и кос-мичен. Это Вечный Сын Отца, воп-лотившийся в конкретном народе: «Но когда пришла полнота време-ни, Бог послал Сына Своего (Еди-нородного), Который родился от же-ны, подчинился закону» (Гал 4, 4).

Следовательно, привилегии следует искать во Христе. Точнее говоря, лишь в Нем одном отныне и следует их ис-кать: «По пришествии же веры, мы уже не под [руководством] детоводи-теля. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию на-следники» (Гал 3, 25–29).

Так, круша старые преграды, Па-вел открывает для всей вселенной бесконечный горизонт благодати, возвещая, что спасение, даруемое Христом, объемлет всех: «Открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении пол-ноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Хрис-том. В Нем мы и сделались наслед-никами, быв предназначены [к тому] по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа. В Нем и вы, услышав слово истины,

благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Кото-рый есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похва-лу славы Его» (Еф 1, 9–14).

Что же уготовано Израилю? Один-надцатая глава Послания к Римля-нам дает ясный ответ на это: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело. (…) Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произош-ло в Израиле отчасти [до времени], пока войдет полное [число] языч-ников; (…) Ибо дары и призвание Божие непреложны. (…) Ибо всех заключил Бог в непослушание, что-бы всех помиловать» (Рим.11, 5–6. 25. 29.32).

Собратья Павла обвиняют его в непростительном преступлении: он посмел «расширить» действие Божией благодати на всю вселен-ную. Таким образом, его обвиня-ют в «кафоличности».

Но не является ли это искушением для верующих во все времена – пы-таться «ограничить» безграничное милосердие Божие? Разве не ис-кушению поддаемся мы, без конца возводя меж собою барьеры из на-ций, конфессий, обрядов, лишь бы


38

исключить других из нашего круга? Уже Павел укорял за это коринфян, деливших Церковь на различные «части»: «павлову», «петрову», «аполлосову», «Христову»… (1Кор 3). Что сказал бы он о нас?

Забота о всех церквях

«У меня ежедневно забота о всех церквах» (2Кор 11, 28), – говорит Павел. Следовательно, он не ог-раничивает своей заботы какой-либо одной общиной, ему дороги они все. Церковь для него едина в многообразии. Ее единство в Боге основано на вере и на крещении: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф 4, 5).

Ревность Павла об этом единстве является плодом всеобъемлющей любви, которую он взращивал в себе. Эта любовь воспламенила апостола, подчинив себе все его существо, «И любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе» (1Кор 16, 24), – признается он коринфянам. Письма Павла свидетельствуют о его любви ко всем верующим. К примеру, Послание к Фессалони-кийцам преисполнено выражения-ми нежной привязанности:

«Всегда благодарим Бога за всех вас …» (1Фес 1, 2)

«Так мы, из усердия к вам, восхо-тели передать вам не только бла-говестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любез-ны. (…) Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы

приняли не [как] слово человече-ское, но [как] слово Божие, – како-во оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих. Мы же, братия, быв разлучены с вами на короткое время лицем, а не сер-дцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше» (1Фес2, 8.13.17).

Павел желает пожертвовать жиз-нью за дорогие его сердцу общи-ны, ибо видит в них дело благодати Божией. Любовь к Богу неотдели-ма для него от любви к Церкви. Всеобъемлющая любовь апостола проявляется в непрестанном бла-годарении Бога (по-гречески ев-харистия). Именно в этом состоит смысл совершаемой нами Евха-ристии: всеобъемлющая любовь, приносящая себя в жертву Богу за всех людей. Подражая Христу, Павел сделал собственную жизнь Евхаристической литургией, по-жертвованной за всех.

Любовь к братьям в единой Церкви

Любовь, как участие в жизни Бо-га, реализуется в лоне Церкви в том, что верующие приносят себя в дар друг другу. Дух Божий сво-бодно дышит в общине: «мы (…) один для другого члены» (Рим 12, 5; Еф 4, 25). Радость моего бра-та становится моей собственной радостью, если я живу ради все-го Тела Христова. Павел часто прибегает к образу тела, говоря о единстве Церкви. Например, в


39

Послании к Римлянам он пишет: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, со-ставляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим 12, 4–5).

Жить этим духом единства оз-начает переместить свой центр притяжения вне себя, вне разру-шительного эгоцентризма или та-кой общины, что служила бы лишь «продолжением» нашего собствен-ного «эго». Таким центром должен стать Тот, Кто «более близок нам, чем мы сами», Христос, живущий в сердце каждого брата.

«Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Хрис-тос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Потому отны-не мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Ии-сусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение при-мирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы – пос-ланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примири-тесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались правед-ными пред Богом» (2Кор 5, 14–21).

Стать «сотворенным заново» оз-начает отказаться от собственной жизни, чтобы обрести ее во Христе и в членах Его Тела. Так созидает-ся Церковь: во взаимной самоотда-че, как на личном уровне, так и на уровне общин. Этот дар своей жиз-ни приносит прощение, ибо в нем человек покидает себя, чтобы жить в Боге. Самоотдача, способность простить своих ближних и забвение себя ради жизни во Христе – вот три нераздельных составляющих христианской любви.

«Не говорите лжи друг другу, со-влекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необре-зания, варвара, Скифа, раба, сво-бодного, но все и во всем Христос. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренно-мудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая вза-имно, если кто на кого имеет жало-бу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к кото-рому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны» (Кол 3, 9–15).

Единство рождается из смирения

Любовь к каждому брату и к еди-ной Церкви предполагает сми-


40

Каждый значительный этап истории Церкви отмечен новым прочтением писаний апостола Павла и их бого-

словским осмыслением. Вспомним, к примеру, XVI и XVII века церков-ной истории Запада, испытавшие столь сильное влияние различных толкований Послания к Римлянам, что отразилось в событиях Рефор-мации и янсенистского движения. В тот период, когда на первый план выходит задача выразить, сфор-мулировать вероучение, богосло-вие апостола Павла представляет собой для Отцов Церкви вопрос, к осмыслению которого им прихо-дится постоянно возвращаться. Здесь мы предлагаем рассмотреть несколько этапов этого процесса.

Мужи апостольские

Первые христианские авторы в своем восприятии текстов, а точнее говоря, корпуса сочинений и бого-словия апостола Павла, были дале-ки от единодушия:

- Дидахе, стремясь установить цер-ковную дисциплину, ссылается более всего на Евангелие от Матфея.

- У Климента Римского появляются близкие апостолу Павлу темы, гово-рящие о некотором знакомстве авто-

рение. Христос указал нам путь: «Любовь [да будет] непритворна; отвращайтесь зла, прилепляй-тесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почти-тельности друг друга предупреж-дайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу слу-жите; утешайтесь надеждою; в скорби [будьте] терпеливы, в мо-литве постоянны» (Рим 12, 9–12).

Нет иного пути к единству Церк-ви, кроме того, что прошел Хрис-тос. Павел описывает то, что можно назвать «лестницей уничижения» христианина, в возвышенном гимне:

«Итак, если [есть] какое утешение во Христе, если [есть] какая отрада любви, если [есть] какое общение духа, если [есть] какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте еди-нодушны и единомысленны; ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим се-бя. Не о себе [только] каждый заботь-ся, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хище-нием быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смер-ти, и смерти крестной» (Фил 2, 1–8).

Перевод с французского Дмитрия Лейкина

Свящ. Марк Милле

Апостол Павел


41

ра с Посланием к Римлянам и Пер-вым посланием к Коринфянам.

- Среди адресатов посланий Иг-натия Антиохийского встречаются те же общины, которым отправлял свои послания апостол Павел. Впол-не логично, что Игнатий упоминает о нем два раза, не цитируя его, од-нако, впрямую. Хотя богословие св. Игнатия более всего подвержено влиянию евангелиста Иоанна, ему очевидным образом известны и пос-лания Павла, в особенности Первое послание к Коринфянам, несмотря на то, что непосредственное влияние апостола Павла остается спорным.

- Св. Поликарп Смирнский в Посла-нии к Филиппийцам три раза упоми-нает апостола Павла, также посвя-тившего им одно из своих посланий. Более того, у св. Поликарпа встре-чается упоминание о богословских добродетелях (3, 2-3; ср. 1Кор 13, 13) и о вере как «матери всех нас», что, несомненно, звучит как отклик на Гал 4, 26. Также в стихе 11, 2 мы находим, с упоминанием именно апостола Павла, цитату из Первого послания к Коринфянам 6, 2, а в сти-хе 12, 1 – из Послания к Ефесянам 4, 26. Таким образом, если творения святого Поликарпа и не подвержены непосредственному влиянию Павло-вых посланий, он явно признает его большой авторитет, не цитируя ника-кого другого новозаветного автора, и большая часть приводимых им цитат взята у Павла.

- Напротив, трудно установить прямую связь с посланиями Павла в «Пастыре» Ермы или в гомилии,

называемой Второе послание Кли-мента, или же в Послании Варна-вы – несмотря на то, что в последнем влияние Павла все-таки уловимо че-рез знакомую автору традицию.

- Зато Послание к Диогнету зна-менует важный этап принятия корпуса Павловых творений. Речь идет не только об упоминании име-ни апостола и цитировании его (12, 5 – из 1Кор 8, 1), но и, очевидно, об уверенном знании его посланий. Кроме того, множество фрагментов обнаруживают вполне конкретное влияние: тема плоти 5, 8 в связи со 2Кор 10, 3 или знаменитый пассаж о месте христиан в мире 5, 12-13, который по порядку перечислений и общей структуре обнаруживает связь с текстом из 2Кор 6, 9-10. Те-ма оправдания в 9, 1-5 вызывает в памяти Рим 3, 21-26.

Отцы апологеты

- Из отцов апологетов св. Июстин Философ ни разу не говорит о Павле, но его мысли, похоже, часто бывают вдохновлены писаниями апостола. Назовем, к примеру, фрагменты книги I, 19, 4 из Апологии и 1Кор 15, 33, очень близкие по использу-емой лексике, а также 60, 1 и 1Кор 2, 5. В Диалоге с Трифоном 27, 1-4 цитаты из Ветхого Завета напоми-нают текст Рим 3, 11-17, а стих 43, 2 о «духовном обрезании» – Кол 2, 11-12. Тем не менее Июстин не ста-вит Ветхий Завет вровень со слова-ми Иисуса или посланиями Павла. Порой его богословие даже видимо отдаляется от Павловой концепции

Апостол Павел


42

человека и мира, находящихся под властью греха. Происходит ли это потому, что апологетические стара-ния Июстина плохо сочетаются с Павловой системой размышлений?

- У Феофила Антиохийского в Ad Autolycum, напротив, послания, так же как и Ветхий Завет и Евангелия, – это «глаголы Божии». Но определяющим для него является не апостол Павел, не Евангелия, но Ветхий Завет, хотя Феофил и сознает, что исполнение Ветхого Завета происходит в Новом.

Еретик Маркион

Как ревностный ученик Павла, также достоин упоминания еретик Маркион. Ключевым моментом его учения стало противопоставление Закона и Евангелия, а закончил он тем, что отверг Ветхий Завет и осно-вывался лишь на Евангелии от Луки, без его первых глав, и десяти посла-ниях апостола Павла. Вопреки тому, что сказали бы некоторые, не Марки-он открыл нам апостола Павла, – упо-минание о нем мы находим, как уже было сказано, у писателей Право-славной Церкви. Выбор книг, сделан-ный Маркионом, лишь ускорил уже начавшийся процесс формирования канона Священного Писания.

Святой Ириней Лионский

Лучшим свидетелем этого яв-ляется святой Ириней Лионский, представляющий собой настоящее связующее звено в развитии ран-ней христианской мысли: все его творчество подчеркивает единство

Божиего замысла в последова-тельности заветов. Он многократно цитирует апостола Павла, который служит для него вторым важнейшим источником после евангелистов и которого он явно рассматривает как часть канона. Рим 3, 29-30, Рим 4 (целиком) и Рим 8, 15 составляют основу для его учения о единстве Бога. Рим 1, 1-14 и Кол 1, 15 под-черкивают единство Христа. В Рим 3, 22.30 и главах 4-5 и 8 говорится о домостроительстве спасения, и предлагаются выводы. Хотя речь не идет о систематических толковани-ях посланий апостола Павла, все же св. Ириней точно иллюстрирует этот поворот, произошедший в III ве-ке, когда корпус Павловых творений приобретает в Церкви неоспоримый и решающий авторитет.

Греческие комментарии

Св. Иероним в своих Письмах (33, 49, 119) ссылается на пару десятков греческих комментариев к различ-ным посланиям Павла. Многие из них нам неизвестны, за исключени-ем некоторых, фрагментарно встре-чающихся в византийских катенах или в переводах. Но стоило авто-ритету Павла закрепиться в каноне книг Священного Писания, как, на-чиная с III века, комментарии к его посланиям появляются в изобилии.

- Так, большая часть (10 книг из 15) комментариев Оригена на Послание к Римлянам дошла до нас в латинском переводе Руфина, и еще несколь-ко фрагментов – в катенах. Речь


43

идет о древнейшем и важнейшем из дошедших до нас комментариев.

- Говоря о св. Иоанне Златоусте, нужно упомянуть его комментарий на Послание к Галатам, а также 250 бесед на Послания. К буквальному прочтению текста он добавляет пас-тырское толкование с множеством примеров из практики.

- Среди творений Феодора Моп-суестийского существуют греческие фрагменты комментариев на Посла-ние к Римлянам и Первое и Второе послания к Коринфянам, латинские переводы с несколькими гречески-ми фрагментами комментариев на Гал, Еф, Кол, Флп, 1-2Тим, Тит, Флм. Исчезновение большой части его писаний явилось следствием об-винений Феодора в несторианстве, повлиявших на распространение его творений.

- До нас дошли также пространные отрывки комментариев св. Кирилла Александрийского на Послание к Римлянам и Первое и Второе по-слания к Коринфянам.

- Также у нас есть полный коммен-тарий к Павловым посланиям, сде-ланный Феодоритом Кирским. Он намеренно краток и, по словам авто-ра, не стремится к оригинальности.

Латинские комментарии

Некоторые из западных латинских комментариев дошли до нас целиком.

- Из творений Мария Викторина мы имеем фрагменты его коммен-тариев на Послание к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам. Он очень

внимательно относится к самому тексту, предлагая его буквальное толкование.

- Весьма близкий к нему Амброзиас-тер оставил полный комментарий на каждое из посланий. Историческое и буквальное толкование уводит его от типологии. Он также очень заинте-ресован в том, чтобы донести до нас тексты Павла в прочтении второй по-ловины IV века, до Вульгаты.

- Что касается св. Иеронима, то около 386 г., в начале своего пребы-вания в Вифлееме, для толкования посланий к Филиппийцам, Галатам, Ефесянам и Титу он пользуется на-писанными ранее комментариями, в частности Оригеном.

- Св. Августин многократно возвра-щается к Посланию к Римлянам, но в 394 г. составляет также полный ком-ментарий на Послание к Галатам.

- Также и еретик Пелагий прочиты-вает и основательно комментирует между 406 и 409 гг. 13 посланий Павла, в сдержанной и дословной манере толкования, больше напо-минающей схолии, нежели настоя-щий экзегезис.

Влияние на церковных писателей Но невозможно ограничить влия-

ние Павла кругом его комментато-ров. Фактически постепенное ос-мысление веры дает возможность глобального и более ясного подхода ко всему корпусу Павловых посла-ний. И тогда богословие и писания Павла оказывают влияние на всех церковных писателей.


44

- В частности, в области антропо-логии Отцы Церкви стремятся не смешивать тело и плоть, пытаясь отмежеваться от платонического наследия, правда, не всегда в этом преуспевая. С другой стороны, дух (в понимании Отцов) – это, как у апостола Павла, либо Святой Дух, получаемый человеком в дар, либо высшее призвание человека, откры-того действию Божией благодати.

- Ключевые фрагменты посланий позволили точно сформулировать христологические основы веры: 1Кор 15, 28; Кол 1, 15-20; Флп 2, 6-11. Та-кие тексты, как 1Кор 15, 24-28, при-ковывали к себе большое внимание в период арианских споров, так как могли породить толкование в поль-зу субординационизма. Различение двух природ – это решение, к которо-му прибегали чаще всего в поисках выхода из подобных затруднений. Нужно избегать того, чтобы усматри-вать у Отцов стремление к понима-нию изначальной мысли Павла; ско-рее, следует постоянно иметь в виду то, что Отцы читают Павла в свете своих конкретных интересов, в част-ности связанных с христологией.

- Сложные моменты богословия апостола Павла позволили Отцам Церкви проявить все свои герме-невтические способности. Так, раз-мышляя о значении, которое надле-жит придавать Закону, они пытаются избежать того, чтобы трактовка свя-зи Закона и греха в Послании к Рим-лянам привела к умалению роли Закона: он, скорее, являет человеку

его грех и умножает его личную от-ветственность (ср. Тертуллиан, Про-тив Маркиона V,13,13-14; Климент Александрийский, Строматы, II, 34, 1; III, 84, 1). В споре с Маркионом автор, используя мысль Послания к Галатам о Законе как детоводите-ле ко Христу (Гал 3, 24), подводит нас к утверждению единства Зако-на и Евангелия, данных нам одним Богом. Во Христе Закон полностью исполнен, но Отцы, стремясь избе-жать совершенного упразднения закона, делают различие между ритуальными установлениями, от которых христиане свободны, и нравственными правилами.

- В плане веры, рассматриваемой как ответ на призыв Божией благо-дати, Отцы в большей степени, чем Павел, подчеркивают в этом роль человеческой свободы. Ориген (а за ним св. Иоанн Златоуст и св. Иларий Пиктавийский) выделяет «начало ве-ры», которое зависит от свободной воли человека, и в ответ на него Бог подает Духа Святого, формирующе-го затем в нас веру совершенную и открывающего нас действию Бога (Комментарии на Рим 4). Св. Авгус-тин в этой связи, благодаря пелаги-анскому спору, эволюционирует в своем учении, вначале, казалось бы, утверждая, что человеку свойствен-но уверовать, но затем ограничивает участие человека согласием с божес-твенной инициативой. Таким образом, он вводит новую идею свободы уже не просто как способности к выбору в осуществлении свободы воли чело-века, но свободы, даруемой человеку


45

вследствие действия благодати (De spiritu et littera 30, 52 со ссылкой на 2Кор 3, 18). Известно, насколько спор с Пелагием, видевшем в грехе Адама лишь отдельный случай, повлиял на восприятие Августином Рим 5, 12 как утверждения того, что в Адаме все согрешили, как, впрочем, утверждал еще Амброзиастер.

- Рассуждения Павла об оправда-нии верой и значении дел побуди-ли множество Отцов свести веру к fides quae creditor (т. е. к восприятию ее объекта, а не веры как внутрен-него отношения, как добродете-ли), защищая, таким образом, тот взгляд, согласно которому человек будет судим по делам своим.

В заключение заметим, что вопрос

восприятия апостола Павла древней Церковью не может быть представ-лен без некоторых нюансов и попра-вок, и наш краткий обзор, не будучи исчерпывающим, демонстрирует это в полной мере. Достаточно скромное присутствие корпуса Павловых по-сланий в период до конца II века тем не менее имеет основательные сви-детельства, хотя систематические комментарии к ним еще и в III веке встречаются редко. Объяснения для этого могут быть следующие:

- трудность осмысления последова-тельного толкования самого корпуса Павловых посланий,

- высокая популярность писаний апостола Павла среди маргиналь-ных групп Церкви,

- а также сама жизнь Церкви. Эти авторы непосредственно питаются,

в некотором смысле, Апостольским Преданием, в уверенном облада-нии данным Церкви откровением, так что нет надобности формально ссылаться на то или иное послание или же заниматься составлением систематического комментария.

После св. Иринея постепенный рас-цвет патристики приводит к появлению комментариев золотого века (IV-V вв). Это развитие, по-видимому, связано

- с окончательным закреплением корпуса Павловых посланий в каноне новозаветных книг;

- с разработкой формулировок ве-роисповедания, позволяющих с боль-шей уверенностью приступить к ос-мыслению текстов апостола Павла;

- а также с важными изменениями менталитета в христианской среде, выразившимися, к примеру, в мас-совом вхождении в Церковь боль-шого числа язычников, или в раз-витии монашеской жизни, что дало возможность нового подхода к изу-чению посланий апостола Павла.

Использованные источники:DASSMANN E., «Le paulinisme », art. Paul

apôtre dans Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien, Paris, 1990, p. 1938-1940.

LADARIA Luis F., «Paul chez les Pères de l’Eglise», art. Paul (saint) dans Dictionnaire de Spiritualité tome 12, Paris, 1984, col. 513-522.

MARA M.G., «Commentaires des épîtres de Paul» dans Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien, Paris, 1990, p. 1940-1943.

Перевод с француского Марины Король

Л И Т У Р Г И Я

46

Петр СахаровЛ И Т У Р Г И Я

ГИМНЫ в посланиях

святого апостола Павла

Наставляя первые христиан-ские общины в вере и нра-вах, апостол Павел дважды обращается к ним с особым

призывом: назидать себя духовными песнопениями. Один такой призыв мы встречаем в Послании к Ефеся-нам: «...исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славослови-ями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Госпо-ду...» (Еф 5, 18-19). Другой, подобный этому, обнаруживается в Послании к Колоссянам: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразум-ляйте друг друга псалмами, славос-ловием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол 3, 16).

Не вполне понятно, имеет ли апос-тол Павел в виду три различных вида песнопений, когда говорит о «псалмах, славословиях и песнях духовных». Нам хорошо извест-но, какую важную роль играли вет-хозаветные псалмы в иудейском культе, равно как и то, что их текс-ты считались боговдохновенными. Кроме того, известно, что традиция использования псалмов в молитве и богослужении была воспринята и христианами. Наряду с псалма-

ми, в Ветхом Завете есть немало сходных с ними памятников гимно-графии, например так называемая Песнь Исхода (Исх 15, 1-18), Песнь Второзакония (32, 1-43), Песнь Анны (1 Цар 2, 1-10) и другие. Сохранив-шиеся письменные тексты доносят до нас также гимны, сложившиеся на исходе старой эры, которые не во-шли в канон Священного Писа-ния, но использовались в иудейс-ких общинах и наделялись важным дидактическим значением. Однако можно предположить, что у первых христиан имелись и свои, новые песнопения, и что их апостол тоже имеет в виду. Более того, отдельные места в самих посланиях Павла, ве-роятно, являются цитатами из таких песнопений. Эти места несколько отличаются по стилю от окружаю-щего их текста, а иногда и содер-жат прямое указание на то, что ав-тор цитирует другой источник и что этот источник – авторитетный.

Вот фрагмент из Послания к Ефесянам (5,13-14), в котором апостол говорит верующим, что их дела должны свидетельствовать о них как о детях света: «Все же обнаруживаемое делается явным от света; ибо все, делающееся яв-ным, свет есть. Посему сказано:


47

«встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».«Посему сказано...» Где «сказа-

но»? Ясно, что речь идет о каком-то авторитетном тексте, известном адресатам послания. Но таких слов нет в Ветхом Завете. Стилистиче-ские особенности этой цитаты поз-воляют предположить, что перед нами какой-то гимн или фрагмент гимна. Возможно, это был гимн, ис-пользовавшийся теми иудейскими общинами, которые ожидали скоро-го пришествия Мессии, а впослед-ствии воспринятый и христианами. Но еще более вероятно, что апостол ссылается на песнопение, сложив-шееся уже в христианской среде. Не исключено, что оно использовалось при крещении, которое с древности толковалось и как совоскресение со Христом (ср. Рим 6, 3-11), и как про-свещение Его светом.

Вот еще одно место у Павла, где содержится указание на то, что цитируется какой-то авторитетный текст, и он опять же не обнаружи-вается в Писании: «Верно слово:

если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем;

если терпим, то с Ним и царство-вать будем;

если отречемся, и Он отречется от нас;

если мы неверны, Он пребывает верен,

ибо Себя отречься не может» (2Тим 2, 11-13).

Здесь, даже более явственно,

чем в предыдущем случае, цити-руемый апостолом текст, хотя в оригинале он написан прозой, об-ладает признаками поэтической упорядоченности: цепочка сходных по структуре фраз, с повторением одних и тех же слов или словосо-четаний, каждая из которых, кроме последней, построена на противо-поставлении, позволяет предполо-жить, что перед нами гимн. Как по-казывает более поздняя традиция, в первые века гимны у христиан нередко писались именно ритми-зованной прозой, как и в данном случае. Здесь, помимо прочего, по-этическая речь служит тому, чтобы передать то, что невыразимо логи-ческими рассуждениями: о тайне говорится посредством парадокса, то есть неимоверного.

Менее явно отсылка к другому тексту содержится в Первом посла-нии к Тимофею: «И беспрекослов-но – великая благочестия тайна:

Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе,

показал Себя ангелам, проповедан в народах,

принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим 3, 16).В данном случае перед нами вновь

серия фраз, сходных по своему пос-троению, каждая их пара содержит смысловые параллели. Это снова позволяет предположить, что Павел цитирует гимн, а скорее даже – ис-поведание веры, хорошо извест-


48

ное современным ему христианам.В Павловых посланиях есть еще

несколько мест, стиль которых, как и в приведенных случаях, от-личается от окружающего текста и содержит те или иные признаки гимнов. Несмотря на то что в них отсутствуют какие-либо указания на цитирование другого источни-ка, большинство исследователей склонны считать, что апостол вос-производит бытовавшие в хрис-тианских общинах гимны или ли-тургические исповедания веры, ссылаясь на них как на авторитет-ные источники.

К числу наиболее заметных при-надлежит фрагмент из Послания к Колосянам (Кол 1, 15-20) об Иисусе Христе,

«Который есть образ Бога неви-димого,

рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, на-

чальства ли, власти ли, – всё Им и для Него создано;и Он есть прежде всего, и всё Им стоит.И Он есть глава тела Церкви;

Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство,ибо благоугодно было Отцу, чтобы

в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его прими-

рить с Собою всё,

умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное».

Этот гимн о предвечном Сыне Божием представляет собой как бы диптих, в первой части о Нем говорится как о Главе всего естес-твенного творения, а во второй – о Нем же, как о Главе нового творе-ния, рожденного сверхъестествен-но благодаря Его крестному иску-пительному подвигу.

Тайне искупления посвящен и дру-гой знаменитый гимн, запечатленный в Послании к Филиппийцам (Фил 2, 6-12). В нем о Христе повествуется опять же посредством парадокса:

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;

но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам

и по виду став как человек;смирил Себя, быв послушным даже до смерти,

и смерти крестной.

Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,

дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».


49

Современному читателю русского Синодального перевода не вполне понятны слова «не почитал хищени-ем быть равным Богу». В греческом оригинале использовано словосо-четание, которое обычно применя-лось при описании хищника, жадно вцепившегося в добычу. Имеется в виду, что Сын Божий «не считал Свое равенство Богу сокровищем, которое нужно жадно оберегать». И именно этот гимн лег в основу столь важного для восточных Отцов Цер-кви учения о «кенозисе» – то есть Божественном «истощании», «опус-тошении» Богом Самого Себя, том самоуничижении, благодаря которо-му Христос и превознесен во славу Бога Отца.

Если и другие гимны первых христиан обладали такой же бо-гословской глубиной, как те, кото-рые обнаруживаются в посланиях Павла, неудивительно, что апос-тол призывает верующих находить в них назидание и наставлять ими друг друга. Впоследствии Католи-ческая Церковь стала использо-вать некоторые из этих текстов в богослужении наравне с псалмами и ветхозаветными гимнами.

Но для нас, современных католи-ков, в них содержится еще и укор. При виде вероучительной глуби-ны тех гимнов, что использовали в своем богослужении христиане первых поколений, нам впору усты-диться пустоты и банальности мно-гих песен, которые, к сожалению, зачастую можно слышать в наши дни в католических общинах.

Около 36 г. н. э. по дороге в Дамаск суровый прежде го-нитель христианства и хрис-тиан Савл из Тарса пережил

чудесную встречу с Иисусом Христом. С этого момента его сердце открылось действию Божией благодати, которая и превратила фарисея Савла в Пав-ла – апостола языческих народов, величайшего из христианских мисси-онеров и катехизаторов всех времен.

Любовь Христа постоянно «торопи-ла» его (ср. 2Кор 5, 14). С огромным, невиданным дотоле энтузиазмом он возвещал имя Христово народам и их правителям (ср. Деян 9, 1–19). По крайней мере, в трех (а, вероятно, и в четырех, учитывая высказанное им в Послании к Римлянам намере-ние посетить Испанию; ср. Рим 15, 24.28) миссионерских путешествиях, не зная усталости, не пугаясь пре-пятствий и трудностей, он обошел едва ли не весь тогдашний цивили-зованный мир, так что без всякого преувеличения мог сказать о себе: «Я более всех их [других апостолов]

М А С Т Е Р С К А Я

Д. Владимир Дегтярев

Апостол Павел как катехизатор



50

потрудился: не я, впрочем, а благо-дать Божия, которая со мною» (1Кор 15, 10). Он принял эстафету огня, который Иисус Христос пришел низ-вести на землю, и желал, чтобы он разгорелся (ср. Лк 12, 49). «Горе мне, если не благовествую!» – говорил о себе Павел.

Он трудился на грани человеческих возможностей, использовал любой шанс для свидетельства о Христе, смело вступая в любые открывающи-еся ему «двери» (ср. 1Кор 16, 9). Он был убежден, что все без исключе-ния люди, независимо от националь-ности, образовательного статуса, социального положения, прежнего образа жизни призваны стать «на-следниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф 3, 6); а ему самому выпала величайшая милость Бога – «благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домо-строительство тайны, сокрывавшей-ся от вечности в Боге» (Еф 3, 8).

Исполненный апостольской рев-ности, он раз за разом отправлялся на поиски людей, готовых отклик-нуться на слово Евангелия, высту-пал с проповедями перед толпами народа, основывал христианские общины в значительных полити-ческих, экономических, культурных центрах Римской империи – Ан-тиохии, Эфесе, Милете, Листре, Иконии, Фессалониках, Филиппах, Коринфе. Он выступил с речью в крупнейшем центре философской

образованности того времени – Афинском ареопаге, а затем обратил свой взор миссионера и наставника (катехизатора) в сторону «столицы мира» Рима и далекой Испании, которая считалась тогда пограни-чьем «обитаемой земли».

Он не дал себе отдыха, даже по-пав в заключение: и в тюрьме, «в узах», он, побуждаемый «заботой обо всех церквах» (2Кор 11, 28), продолжал поддерживать контакты с многочисленными христианскими общинами благодаря переписке и своим последователям. В конце своей жизни он с удовлетворени-ем мог констатировать: «Подвигом добрым я подвизался, течение со-вершил, веру сохранил; а теперь го-товится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Су-дия» (2Тим 4, 7–8). Свое служение миссионера и катехизатора он запе-чатлел собственной мученической кровью, пролитой у стен Рима ради верности Христу и Его Евангелию.

Послания апостола Павла – это в высшей степени содержательные миссионерские и катехитические тексты. Они дополняют личную ха-рактеристику ревностного настав-ника, полностью отдавшего себя делу Евангелия Христова. Они до-казывают, что Павел среди много-численных апостольских трудов ни на секунду не терял из виду задачи обучения обращенных ко Христу людей, делал все возможное для стабилизации и развития уже зало-женных им общин. Послания Павла


51


скрывают в себе и богатейшую со-кровищницу богословской мысли.

О чем только не рассуждал Па-вел в своих посланиях: о Божестве Иисуса (Сына Божия) и Его предсу-ществовании; о Христе, как Новом Адаме; о Святом Духе; об искупи-тельном значении Креста; об истин-ной природе христианской правед-ности; о новом творении во Христе; о Церкви, как Теле Христовом… В его посланиях, как в семени, заклю-чены все без исключения догматы христианской веры, а потому не далеки от истины те богословы, ко-торые полагают, что все последую-щее церковное богословие – это, по сути, только комментарий к учению апостола Павла, развитие и интер-претация затронутых им тем.

Наконец, именно в посланиях апостола Павла мы можем обнару-жить четкие указания, какими долж-ны быть источники катехизации, ее методы и ее конечная цель. Как раз этот аспект духовного наследия апостола народов станет темой на-ших последующих размышлений.

У истоков служения Павла как апостола, миссионера и катехизато-ра лежит его личная встреча с Гос-подом Иисусом по пути в Дамаск. Непримиримый фарисей Савл на-правлялся в Дамаск, чтобы наладить там работу по искоренению «назо-рейской ереси» (т. е. христианства). Однако в дороге случилось нечто, до основания перевернувшее все его мировоззрение; нечто, направившее его жизнь в совершенно иное русло;

нечто, прямо повлиявшее на буду-щую историю человечества (Деян 9, 3–9; 22, 6–12; 26, 12–18).

Тот день начался как обычно. Од-нако около полудня спутников вне-запно «осиял великий свет с неба», «превосходящий даже сияние солн-ца» в это время суток. Свет заблис-тал, охватив все вокруг, а Савл, как и те, кто был с ним, пали на землю.

Что пережил, что почувствовал иерусалимский фарисей, услышав обращенный к нему голос Иисуса: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» Вероятно, он ощутил себя словно в другом измерении. Сознание собс-твенной греховности перед Богом, неправоты, бессилия предстало перед его взором со всей очевид-ностью, ярко, отчетливо. Вполне возможно, что тоска, смятение, пре-зрение к себе самому не давали ему покоя, но сознание прощения и люб-ви Бога было сильнее.

Савл был поражен и сражен лю-бовью Христа и Его милосердием. Господь не мстил ему, не грозил, а предлагал прощение и помощь, как и всякому падшему человеку. Иисус предлагал ему обрести почву под ногами, шагать уверенно: «Встань и стань на ноги твои». Иисус пред-ложил ему участвовать в Его Соб-ственном деле – деле спасения: «Возвещать имя Мое перед народа-ми и царями и сынами Израилевы-ми». И Савл всем сердцем отклик-нулся на этот зов. Он будто заново родился, родился для новой жизни, и знамением этого нового рождения стало принятое им новое имя – Павел.


52

Почувствовав себя любимым и про-щенным, Павел возвестит любовь и прощение Господа всем окружаю-щим, даст свидетельство везде, куда сможет, куда успеет прийти…

Но разве не таким должно быть духовное рождение любого катехи-затора? Разве любому катехизато-ру, где бы и когда бы он ни жил, не надлежит прежде «пройти свой путь в Дамаск» (конечно, сообразно со своей личной, неповторимо инди-видуальной ситуацией), пережить опыт личной встречи со спасающим, прощающим, любящим Иисусом, ре-зультатом которой станет метанойя – глубокое обращение ума и сердца?

Подлинная катехизация не может сводиться к возвещению некого абс-трактного учения, к «обучению пред-мету», к перечислению и толкованию догматов веры и этических правил поведения. В своей сути и основе ка-техизация – это живое свидетельство о Живом Господе Иисусе, безмерно любящем нас, желающем вступить с нами в диалог и сопровождать нас на всем пути нашей жизни. Такое сви-детельство сможет дать не тот, кто назубок выучил Катехизис, прочел

массу другой религиозной литерату-ры, обзавелся яркими наглядными пособиями, а тот, в чьей жизни была своя «встреча у ворот Дамаска», тот, кто, вслед за апостолом Павлом, сможет сказать о себе: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть челове-ческое, ибо я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1, 11–12).

Но отсюда вовсе не следует, буд-то апостол народов пренебрегал известным ему Преданием Церк-ви, авторитетом других апостолов, презирал образованность или не обращал внимания на методы воз-вещения Слова.

Юный Савл был воспитан в духе строгой фарисейской традиции. Ве-роятно, он готовился стать учителем Закона или раввином. Это значит, что в школе при синагоге он с ранних лет со всей тщательностью изучал древнееврейские тексты Священ-ного Писания, заучивал слова За-вета. Каждый ученик синагогальной школы понемногу переписывал для себя закон Моисея: таким образом у него появлялся собственный сви-ток Торы. К тринадцати годам Савл уже постиг еврейскую историю, по-эзию Псалтыри и Книги Пророков, а с пятнадцати лет наступило время приобщения к устному преданию законоучителей (устной Торе). Для завершения процесса своего рели-гиозного образования молодой Савл отправился в Иерусалим, чтобы там стать учеником выдающегося


53

раввина Гамалиила (ср. Деян 22,3).Однако будущего апостола наро-

дов отличала не только иудейская образованность. Он свободно вы-ражал свои мысли на греческом, еврейском и арамейском языках. Как явствует из его Посланий, ему не был чужд язык эллинской фило-софии, юриспруденции, медицины. Город Тарс, где Павел родился и провел свою молодость, славился своей академией, в которой препо-давались все известные тогда науч-ные дисциплины. Вполне вероятно, что любознательный Савл тоже по-сещал лекции ученых профессоров. Иначе говоря, по меркам того вре-мени он был весьма образованным человеком, а значит, был должным образом подготовлен к исполнению той миссии, которую позднее возло-жил на него Иисус.

В своей евангелизаторской и кате-хизаторской работе Павел сполна использовал свой интеллектуаль-ный потенциал. Проповедуя о Хрис-те в синагоге, он и говорил «языком синагоги», опираясь на Священное Писание, используя приемы аргу-ментации, свойственные иудейским раввинам (ср. Деян 13, 14–41). Те же приемы прослеживаются и в иных его посланиях, обращенных, очевидно, к христианам (или сочувствующим христианству) из числа изральтян, как и сам Павел, получившим иудей-ское религиозное воспитание.

Однако, приняв приглашение вы-ступить в Афинах перед именитыми гражданами города, апостол избрал

совсем иную тактику (Деян 17, 22–31). Он учел менталитет образован-ных язычников и воззвал, прежде всего, к человеческому разуму, без ссылок на авторитет Писания. Он начал свою речь со слов о Боге Еди-ном, Источнике и Подателе жизни, то есть с той истины, которую при-знавали философски образованные греки. Этому «Неведомому Богу» в Афинах даже был водружен жер-твенник, на что апостол народов с удовольствием сослался. Он кстати процитировал слова эллинского по-эта-классика, говорящие о «сопри-родности» человека Богу. Человек сам, по своей природе взыскует Бо-га, а Откровение Христа – это Божий ответ на вопрошание человека, на сокровенные желания его ума и сер-дца. Иисус Христос – это тот самый Посредник между Богом и людьми, о котором грезили лучшие умы язы-ческого мира; в Нем дана полнота Божия Откровения и Спасения.

Та речь Павла в афинском арео-паге не привела к массовому обра-щению философски образованных язычников, но она и не осталась вовсе бесплодной. «Некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопа-гит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян 17, 34).

«Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подза-конный, чтобы приобрести подза-конных; для чуждых закона – как


54

чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуж-дых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней ме-ре некоторых» (1Кор 9, 19–22), – так резюмирует свою катехизаторскую методику сам Павел.

Как же важно нам, катехизаторам, следовать его примеру, постоянно пополняя свой богословский и обще-образовательный багаж, стремясь облечь наше свидетельство о Хрис-те в слова, понятные современному человеку, принимая во внимание в нашем общении с катехизируемы-ми их уровень, их интересы, их ре-альные духовные поиски и житейс-кие заботы! Только при исполнении этих условий наше слово окажется действенным, достигнет ума и серд-ца того, к кому оно обращено.

Но каким же должно быть суще-ственное содержание катехизации, какова ее окончательная цель? Павел, который знает так много, заявляет, что, в конечном счете, не желает «знать ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распя-того» (1Кор 2, 2). Окончательная цель катехизации – не в том, чтобы вложить в умы учеников опреде-ленный объем знаний, выставляя при этом напоказ свою эрудицию, свои достоинства учителя. Ее цель – не в том, чтобы «привязать» ка-техизируемых к себе самому или

даже к Церкви (ср. 1Кор 1, 10–17; 3, 5–9). Значима только одна цель – помочь им встретиться с живым Господом Христом, пережить свой собственный, личный опыт «пу-тешествия в Дамаск». Если такая встреча дей-ствительно состо-ится, если «опыт пути в Дамаск» станет реальностью, то жизнь ка-техизируемого просто не сможет не измениться: ведь в нее отныне и навсегда войдет Иисус! Апостол Павел свидетельствует о преоб-ражении собственной жизни, как о пережитой им лично реальности: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2, 19–20), а потому умоляет своих духовных детей: «Подражай-те мне, как я Христу» (1Кор 4, 16). Ради достижения этой окончатель-ной цели катехизации он не жале-ет никаких усилий, сравнивая их с муками женщины в родах: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал 4, 19). Ради достижения этой цели он приносит все свои таланты и способности на службу Христу, Которого он так любит, умалясь сам, предоставляя действовать Ему «в явлении духа и силы» (1Кор 2, 4).

В посланиях Павла, которые мож-но рассматривать как «пособие по катехизации» или «конспекты катехез», речь постоянно идет об изменении образа существования, образа бытия человеком. Во Христе нам предложены новый путь, новая


55

жизнь, новый способ бытия в мире. Это коренное изменение отражено Павлом в целом ряде метафор, на-пример в метафоре «смены одежд». Крестившиеся во Христа во Христа облеклись (Гал 3, 7); необходимо об-лечься в нового человека, созданного по Богу (Еф 4, 24); совлечься ветхо-го человека и облечься в нового (Кол 3, 9–10) – Господа Иисуса Христа.

Ту же истину иллюстрирует анти-теза «двух Адамов». Апостол Па-вел называет Иисуса «последним Адамом». Этот Человек есть «дух животворящий» и «Господь с неба», в отличие от первого Адама – «от земли перстного», то есть не зна-ющего Бога человека. И далее сле-дует призыв: «И как мы носили об-раз перстного, будем носить образ небесного» (1Кор 15, 45–49). «Об-лечься в Нового Адама» – значит строить свой личный проект жизни в свете новых отношений с Богом и людьми, возможность которых бы-ла открыта нам Иисусом Христом.

Как нам убедиться в реальности того, о чем мы читаем на страницах Священного Писания, в Катехизисе, другой религиозной литературе, о чем слышим в церковной пропове-ди и на занятиях по катехизации? Ответы на эти и другие подобные вопросы следует искать в простой, открывающейся в повседневном опыте истине: путь ко Христу начи-нается со встречи с живыми свиде-телями и продолжается в обмене живыми свидетельствами; а крите-рием нашей личной христианской

зрелости (в том числе – и как кате-хизаторов) является способность к живому свидетельству.

Подлинная евангелизация и кате-хизация происходят там, где прежде не верующий человек встречает «своего Христа» в лице современ-ника, кого-то, кто живет рядом с ним. Так язычники I века – галаты, ефесяне, коринфяне, фессалоникийцы, не слы-шавшие проповеди Иисуса из Назаре-та, не знавшие Его лично, – встретили «своего Христа» в лице апостола Павла, апостола Петра или еще ко-го-то из апостолов. Но еще больше было и есть тех, кто встретил Христа в лице ничем не примечательного чело-века, имя которого не было сохранено историей, который остается неизвест-ным нам, но, конечно же, известен Богу.

В конце концов, значимо лишь од-но – жить по-новому, в новых отно-шениях с Богом и людьми, в «Новом Адаме». Засвидетельствовать же эти отношения можно одним-единствен-ным способом: явить их в своей жиз-ни, в своей собственной личности, в своем неповторимом «я». Это уда-лось апостолу Павлу, другим апосто-лам и мученикам, а также многим и многим христианам. Их-то мы и долж-ны считать настоящими катехизатора-ми, следуя проложенным ими путем.


56

ОБРАЩЕНИЕ СВЯТОГО ПАВЛА. Встреча со Светом Христа

Не случайно святой Па-вел – это единственный святой, обращение ко-торого Церковь отме-

чает как настоящий праздник. Ведь история св. Павла является прототипом всякого истинно христи-анского обращения. И у нас волей-неволей возникает вопрос: может ли опыт Павла, столь удаленный от нас во времени и пространстве, сказать что-то нам, людям третьего тысячелетия? Можем ли мы пос-ледовать по его пути обращения?

В Деяниях Апостолов Лука знакомит нас с тремя редакциями обращения св. Павла на пути в Дамаск: первая представлена в форме рассказа от третьего лица (Деян 9, 1-19), а две дру-гие – от первого лица, в речах самого Павла (Деян 22, 5-16 и Деян 26, 9-18). Очень интересно также и автобиогра-фическое свидетельство апостола, с которым он знакомит нас в Пос-лании к Галатам (Гал 1, 12-17). Сам факт обращения Павла имел место в истории предположительно в 36 г., когда ему было около тридцати лет.

Особенное обращениеКогда мы говорим об обращении,

то первое, что приходит нам в голо-ву при этой мысли, – это изменение жизни. Многие святые после перио-да беспорядочной жизни обратились и стали примером для всех. А Павел говорит о себе, что он воспитывал-ся в школе Гамалиила, «тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге» (см. Деян. 22, 3). Он строго исполнял Декалог и все предписания иудейского Закона. Павел – человек чести, достойный доверия, непогрешимый. Обраще-ние для него не стало необходимым изменением поведения в области морали. У него не было пороков, которые следовало бы оставить, и ему не нужно было стремиться к не-известно каким добродетелям. Его обращение стало, прежде всего, встречей с Личностью, с Христом. Свет этой встречи бросает его на землю, и он теряет всякую уверен-ность в собственных силах. Позд-нее Павел скажет, что по сравнению с Христом все почитает за сор.

Свящ. Густав Лисса



57

Два вопросаПадая на землю, ослепленный

сверхприродным Светом, Павел теряет всякую уверенность, даже самую глубокую, основанную на ве-ре отцов и исполнении Закона. Ос-лепший Павел задает два вопроса. Первый: «Кто Ты, Господи?» (Деян. 22, 8), и второй: «Господи! Что мне делать?» (Деян. 22, 10). Так он начи-нает свой путь обращения. Если обращение – это, прежде всего, личная встреча с Кем-то, то очень важно знать, Кто же Он, и открыться навстречу диалогу с Ним. Каждому ученику Иисуса однажды предостав-ляется этот определяющий момент, чтобы понять, Кто есть Он, зовущий к Себе, – «А вы за кого почитаете Ме-ня?» (см. Мф. 16, 15). Павел, даже по-нимая, что Свет и Глас исходят от Бога, не представляет себе ясно, Кто же Он.

Получив ответ на этот вопрос, Павел спрашивает еще: «Что мне делать?» Этот второй вопрос являет величай-шую готовность Павла следовать со-гласно воле Божией по новому пути, который будет ему предложен. Он, со-вершенно точно знавший, как посту-пать в соответствии с Законом отцов, готовый положить за него жизнь свою, теперь понимает, что Бог призывает его делать совсем иное, и нужно поз-волить Ему вести себя за руку. «Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руку, и привели в Дамаск» (см. Деян 9, 8).

Два ответаОтветы, которые получает Павел,

неожиданны. Первый ответ: «Я Ии-

сус Назарянин, Которого ты гонишь» (см. Деян 9, 5; 22, 8; 26, 15). Иисус представляется Назарянином, а не Сыном Божиим. Он – тот Назарянин, о Котором все говорили, Который был силен в словах и делах, Которого жес-токо умертвили на кресте, и о Кото-ром некоторые говорили, что Он жив. Мгновенно Павел замечает, что раз-рушаются его убеждения в том, что Назарянин – обманщик, а Его уче-ники – фанатики. Свет, ослепивший Павла и бросивший его на землю, оказался силой Того Назарянина, Ко-торый несколько лет назад был осуж-ден при правлении Понтия Пилата.

В первом ответе также открыва-ется невероятная истина о том, что Иисус жив и в Своих учениках, по-этому преследовать учеников озна-чает преследовать Самого Иисуса Воскресшего. И Павел тотчас же по-нимает, что, принимая веру в Иису-са, он должен принять и общину, то есть Церковь, именно ту Церковь, которую преследовал. Итак, его об-ращение не останавливается толь-ко на личном отношении между ним и Воскресшим, но необходимым об-разом ведет в общину Церкви.

На вопрос Павла относительно того, что нужно делать, Иисус Назарянин не дает прямого ответа, но отсылает его к другим: «Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надо-бно делать» (Деян 9, 6). Поведение Воскресшего в высшей степени по-следовательно: если Он присутству-ет в учениках, в Церкви, тогда именно Церковь и становится местом, где Павлу будет сказано, что делать.

На путиДамаск для Павла – уже не цель,

а начало пути. Там при посредни-честве Анании он получает Духа Святого и вновь обретает зрение, видимый символ просвещения, до-стижимого человеком в крещении. Павел не заканчивает крещением путь своего обращения, но продол-жает его в постоянном общении с Церковью. «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеть-ся с Петром, и пробыл у него дней пятнадцать… После сего отошел я в страны Сирии и Киликии… Через четырнадцать лет опять ходил я в Иерусалим… Ходил же по откро-вению. Предложил там Евангелие, проповедуемое мною язычникам, но предложил его наиболее сведу-щим, чтобы узнать, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (ср. Гал 1, 18.21; 2, 1-2).

Информация к размышлению

Обращение наше и других людей происходит в будничном течении нашей жизни. Это не решение, под-писанное за столом переговоров, но встреча с Личностью. Она не может быть запрограммирована, Господь Иисус входит в историю каждого из нас по-разному, порой даже неизъ-яснимым образом. Следствием этого является тот факт, что обращение становится не просто принятием мо-рального кодекса, но следованием за Христом. Люди решают следовать за Христом не из-за благородства этических норм, которые Он предла-гает, не потому, что считают себя в

состоянии исполнить эти нормы, но просто потому, что чувствуют себя призванными, привлеченными Хрис-том. Стремление к обновлению соб-ственной жизни – это уже следствие обращения. «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотя-ми. Если мы живем Духом, то по Духу и поступать должны» (Гал 5, 24-25).

С обращения начинается путь веры, который непременно должен пережи-ваться в общине, вместе с людьми, обладающими даром распознавания. Вера в Иисуса приводит нас в общи-ну – Церковь. Иисус и Церковь – это одна, неразделимая реальность, по словам того же Павла: «Вы – Те-ло Христово и Его члены» (ср. 1Кор 12, 27). Потребность встречаться с другими, позволить вести себя, жить Евангелием помогает христианину избежать опасности «подвизаться на-прасно» (см. Гал. 2, 2).

Сценарий катехитической встречи

молодежи (или взрослых)

1 Предложить участникам встре-чи подумать о том, что они понима-ют под словом «обращение». За-писать варианты ответов на доске или на листе бумаги.2 Прочитать всем вместе Деян 9, 1-19 (или из параллельных мест).3 Перечитать текст в малых группах и ответить на вопросы: что измени-лось в жизни Павла после его обра-щения? Кто помог ему на этом пути?4 Обсуждение. Подведение итогов.

Перевод с итальянского Вадима Белокопытова


58

СВЯТОЙ ПАВЕЛ -

Савл, в дальнейшем извест-ный как святой Павел, родился и воспитывался в еврейской семье, про-

живающей в Тарсе, в Киликии. Он был человеком двух культур. По про-исхождению – еврей от колена Вени-амина, по месту рождения – человек культуры греческой. В Тарсе – сто-личном городе Киликии, на то время насчитывающем 300 000 жителей, находились разные школы и универ-ситеты. По тому, как Павел высту-пал в афинском ареопаге, нетрудно заметить, что ему хорошо известна греческая риторика (Деян 17, 22п). Однако для углубления своего рели-гиозного образования Савл отпра-вился в Иерусалим, чтобы учиться у самого известного на то время раввина – Гамалиила. Савл стал ревностным фарисеем. Это чувство ответственности за чистоту веры сделало его гонителем всех после-довавших за учением Иисуса и Его апостолов. Но он и не предполагал, что его знанием и ревностностью в деле провозглашения христиан-ской веры воспользуется Тот, Кого он гнал. Встреча с Воскресшим Хрис-том у ворот Дамаска стала рубежом между Савлом – гонителем Церкви и Павлом – апостолом Иисуса Христа.

Иеремия Станьска CSFN

Только пережив эту, столь значитель-ную встречу, он смог принять и про-поведовать соблазн креста, несмотря на то, что ему было хорошо знакомо положение Закона: «Проклят всяк, висящий на древе» (Втор 21, 23).

В Первом послании к Коринфянам святой Павел указывает на свою роль в деле апостольского слу-жения: «И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превос-ходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и при-том распятого, и был я у вас в немо-щи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша [утверждалась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией. Мудрость же мы про-поведуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но пропове-дуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназна-чил Бог прежде веков к славе на-шей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы позна-ли, то не распяли бы Господа сла-вы. Но, как написано: не видел того

апостол–педагог своего времени


59


60

глаз, не слышало ухо, и не приходи-ло то на сердце человеку, что приго-товил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор 2, 1-10). Нельзя не заметить разительные внутренние измене-ния, произошедшие с Павлом: из че-ловека, готового во имя Бога Закона убивать, он превратился в человека кроткого и полагающегося только на Господа распятого. Павел без устали отправляется в путь, чтобы проповедовать Евангелие. Прибыв в Иерусалим около 49–50 года, он представил там проповедуемое им благовестие. Апостолы велели не до-бавлять к этому ничего. «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, пода-ли мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезан-ным» (Гал. 2, 9), – вспоминает об этом Павел, а также о том, как когда-то во время молитвы в Иерусалимском храме Сам Господь принуждал его к скорейшему уходу из Иерусали-ма: «Иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян 22, 21). Таким образом, Павел стал апостолом на-родов, их учителем, наставником, воспитателем. Все богословские размышления, которые мы нахо-дим в посланиях святого Павла, являются не только толкованием трудных истин веры, но и пропове-дью – воспитывающей и побужда-ющей к действию.

И теперь мы можем задать себе вопрос: как мы, катехизаторы, пе-дагоги, учителя, можем воспользо-ваться текстами посланий святого

Павла в своем христианском служе-нии? Но сначала давайте проверим, что означает слово «педагогика». В Википедии находим такое опреде-ление: «Слово «педагогика» проис-ходит от греческого παιδαγωγική, что означает буквально “детоведение, детовождение”. Педагогом чаще всего был раб, который водил детей в школу. В дальнейшем под педаго-гикой стали понимать науку о воспи-тании, обучении, образовании».

Конечно, данная статья вовсе не является докладом о педагогике, но, учитывая содержание этой дис-циплины, попробуем найти ответ на вопрос: «Как можно педагогически использовать тексты посланий свя-того Павла?»

Павел, будучи подлинным педаго-гом своего времени, ведет язычни-ков к полному познанию Иисуса, познанию, которое в библейском понимании означает разделение своей жизни с жизнью «познанно-го». Павел воспитывает тех, кто принял Евангелие, основывает по-местные Церкви, пишет им письма и с трепетом наставника указывает на заблуждения, незрелость веры, а также с великим терпением призы-вает к ответственности друг за друга в Церкви. В этой короткой характе-ристике личности святого Павла мы замечаем несколько важных черт настоящего христианского педаго-га. Во-первых, он не проповедует собственное евангелие, то есть со-чиненное им самим, но Евангелие, полученное от Господа у стен Дамас-ка. Во-вторых, содержание пропо-


61

ведуемого им Евангелия он откры-вает перед апостолами – Петром, Иоанном и Иаковом и получает их одобрение. Каждый из нас сначала должен задуматься: «Почему я хочу быть катехизатором? Какова цель моего служения? Нахожусь ли я в общем учении Церкви?» Глядя на Павла у самых истоков его служе-ния, надо и нам согласиться с тем, что центральной личностью нашей проповеди должен быть Христос, а наша роль заключается в том, что-бы воспитать и привести ко Христу людей, вверенных Им нашему ду-ховному попечению. Нам нужно при-обретать знание своего времени, ис-кать различные способы для лучшей передачи Благой Вести, но, ожидая результата, не уповать лишь на них, а прежде всего на благодать Божию.

Обратимся к одному из значи-тельнейших богословских вопро-сов, поднятых святым Павлом в его проповедях, и подумаем, как его использовать в катехизации, соблюдая педагогический принцип: привести, обучить, воспитать.

Тема: Церковь – Тело Христово – (1Кор 12, 1-31)

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о [дарах] духовных. Знаете, что когда вы были язычни-ками, то ходили к безгласным идо-лам, так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет ана-фемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Дары различны, но

Дух один и тот же; и служения раз-личны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Ду-хом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение ду-хов, иному разные языки, иному ис-толкование языков. Все же сие про-изводит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие чле-ны, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих.

Если нога скажет: я не принадле-жу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадле-жит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно. А если бы все бы-ли один член, то где [было бы] те-ло? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: «ты мне не надобна»; или также голова ногам: «вы мне не нужны». Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нуж-


62

нее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблаго-образные наши более благовидно покрываются, а благообразные на-ши не имеют [в том] нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все чле-ны; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейс-твенные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки: все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языка-ми? Все ли истолкователи? Рев-нуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший».

Привести: – Павел указывает на то,

что мы через наше креще-ние составляем один орга-низм: «Ибо все мы одним

Духом крестились в одно тело» (ст. 13), и как в теле есть разные чле-ны, так и мы составляем духовное Тело, и все мы получаем дар, нуж-ный нам для достижения славы в одном Теле Христовом. «Но каж-дому дается проявление Духа на

пользу» (ст. 7). Мы должны понять, что никто не достигает совершен-ства порознь, так как мы являемся различными членами, но только во Христе становимся одним Телом. Служить Телу означает одновре-менно служить целому Телу на пользу для всего организма. Если мы поймем эту зависимость меж-ду своим спасением и спасением иных членов одного тела, тогда мы встретим живого Христа.

Обучить: – Как мы должны понять

образ Тела Христова? В догматической конс-

титуции о Церкви Lumen Gentium II Ватиканского собора дается толкование тайны Церкви. Среди множества образов Церкви, к которым прибегает собор, под № 7 о Церкви говорится как о Теле Христовом. Зачатком нашей прина-длежности к Телу Христову – к Цер-кви, как мы знаем, является наше крещение. «Ведь через крещение мы сообразуемся Христу», мы с Ним умерли для греха и воскресли к жизни детей Божиих. «Действи-тельным образом причащаясь Тела Господня в преломлении Евхарис-тического Хлеба, мы возвышаемся до общения с Ним и друг с другом. «Один хлеб, и мы многие одно те-ло; ибо все причащаемся от од-ного хлеба» (1Кор 10, 17). Так мы становимся членами этого Тела» (LG 7). Так святой Павел помог нам понять, что Тело Христово, которое составляют крещеные, возраста-


63

ет в единстве через Евхаристию. Тогда человек крещеный не может сказать: «Я верую, но по-свое-му, мне Церковь не нужна, чтобы встретиться со Христом». Читая послания апостола народов, мы ясно понимаем, что только в Церк-ви и через Евхаристию мы в состо-янии обрести единство со Христом и другими в вере.

Воспитать: – В приведенном выше

тексте послания указыва-ются различные служе-ния и разная степень за-

даний, порученных членам одного Тела, которым является Церковь – мистическое Тело Христово. Очень часто мы мечтаем о дарах, скажем, эксклюзивных пророчествах, о том, чтобы говорить на разных языках, о совершении чудес, и тогда очень часто ищем самих себя. Это наша ошибка, это голос нашего эгоизма. Павел спрашивает: «Все ли Апос-толы? Все ли пророки? Все ли учи-тели? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли го-ворят языками? Все ли истолкова-тели?» и объясняет дальше: «Рев-нуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1Кор 12, 29-31). Какие же дары мо-гут быть больше тех? Ответ очень прост и находится в следующей главе того же послания. Все дары имеют ценность и являются превос-ходнейшими, если исходят из люб-ви и приводят к Любви. Поэтому мы должны заботиться о возрастании

в Любви, которая является вечной и больше всех даров. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор 13, 13). Все, что я ни делаю, если совершаю в любви, приобре-тает качество – «больше из них». Я являюсь членом Тела – Церкви, в которой главой есть Христос. По мере моего положения я получаю дарования, которыми могу слу-жить в любви, могу стать причиной возрастания Тела, если в любви исполняю свое служение или мо-гу оставаться в иллюзии мечты о своих дарованиях и не сделать ни-чего для собственного возрастания и общего блага организма, членом которого я являюсь. Какой же тог-да найти рецепт преодоления по-добной слабости? Единственный! Совершать свое служение в люб-ви. Тогда найдется тот самый «дар больший»! Церковь нуждается в свидетелях любви, а потому давай-те, как ее члены, служить в любви, иначе столкнемся с тем, что все, что ни делали, но для собственно-го удовлетворения, в конечном сче-те окажется ничем.

Заключение: идя педагогичес-кой дорогой, мы можем и указать другие темы Павлова благовес-тия. Как педагоги, не забудем так-же, что мы являемся только теми, кто приводит учеников в школу единственного Учителя, Которым для нас, членов Его Тела, являет-ся Сам Христос.


64

«Разреши мне принять участие».

Человек в процессе катехизации должен быть полноценным участ-ником, а не пассивным слушателем.

Конфуций говорил: «Скажи мне – и я забуду; покажи – и я запомню; разреши мне принять участие – и я пойму». Те из наших читателей, кто уже имеет опыт проведения ка-техизационных занятий, наверняка оценят актуальность этой древней мудрости. Мы предлагаем вам не-сколько советов для того, чтобы сделать участие каждого в процес-се катехизации более активным.

Все представленные в этой статье методы связаны с катехизационны-ми занятиями, посвященными св. Павлу. Лучше всего использовать их, чтобы выяснить, хорошо ли усвоили тему участники группы, и помочь им углубить полученные знания1.

Метод № 1: Тема «Обретение спасения».1) Катехизатор зачитывает или раз-

дает текст, посвященный основной теме занятия. Примером может слу-1 Предлагаемый материал разработан учас-тниками сессии, проведенной в Санкт-Петербурге для катехизаторов Архиепархии Бо-жией Матери в Москве, и подготовленной сообществом «Клянза».

жить предлагаемый нами текст на тему «Обретение спасения». Катехи-затор делит доску или большой лист на три колонки. В первой колонке слева он пишет ключевую фразу за-нятия, добавляя слова «можно срав-нить с…». Каждый участник предла-гает какой-либо образ, которому он уподобляет обсуждаемую тему.

После того как выскажется каждый участник, группа выбирает из всех образов один, и катехизатор записы-вает его в среднюю колонку, а участ-ники перечисляют предметы или действия, необходимые для его со-здания. Для этого нужно, чтобы каж-дый член группы высказался снова. После этого катехизатор приглашает всех найти ассоциацию для каждого предмета или действия в связи с на-шей христианской жизнью.

Приведем пример на основе слов св. Павла.

Св. ПАВЕЛ(...) – благодатью вы спасены!(...) и сие не от вас, Божий дар: не

от дел, чтобы никто не хвалился.Все (...) получают оправдание да-

ром, по благодати Его, искуплени-ем во Христе Иисусе.

!

Методы активизации катехитической деятельности


65

Обретение спасения можно сравнить с… - возвращением странника домой- рождением ребенка- находкой источника

в пустыне- глотком воздуха- обретением радости- научным открытием- приготовлением теста- прибытием корабля в гавань- объединением семьи- возвращением в дом Отца- поиском в темноте

выключателя- учебным процессом

Для нас сегодня это значит…Для приготовления теста нужны…

качественные продуктыумелые руки

посуда

дрожжитепложеланиестараниевремя (чтобы тестоподнялось)рецепт

чистотастоледок (цель)усилия

Народ Божий

Бог

ЧеловекСвятой ДухЛюбовь БожияЖажда БогаВераМолитваСлово БожиеЦеломудрие

Церковь (община)Царство Божие (обретение спасения)Верность Богу

Метод № 2: Тема «Миссия апостола Павла».Изучив историю путешествий

апостола Павла, можно провести совместный анализ его миссио-нерской стратегии. Катехизатор раздает каждому участнику лист с вопросами, на которые каждый от-вечает лично. Затем группа разде-ляется на несколько подгрупп, по 3-5 человек, и каждая подгруппа разрабатывает «свою» стратегию.

ЕСЛИ БЫ ВЫ БЫЛИ НА МЕС-ТЕ ВАРНАВЫ И ПАВЛА, КАКИМ БЫЛ БЫ ВАШ СТРАТЕГИЧЕСКИЙ ПЛАН ДЕЙСТВИЙ НА БЛИЖАЙ-ШИЕ 2 – 3 ГОДА?

1 На кого были бы направлены ваши действия?

а) К кому вы обратились бы в пер-вую очередь?

2 Что было бы главным в вашем учении?

3 Что стало бы для вас проявле-нием успеха?

а) В каком количестве?б) В течение какого времени?4 Что может свидетельствовать о

неудаче?5 Каких трудностей вы ожидали бы?

Метод № 3Метод предназначен для личного

изучения какого-либо текста апос-тола Павла. Вопросы нужны для лучшего понимания смысла дан-ного отрывка. После индивидуаль-ной работы можно также ответить на вопросы в общей группе.


66

ВОПРОСЫ1. К кому Павел обращается в

этом отрывке?2. Рассмотрите данный отры-

вок как составную часть большего смыслового фрагмента. Какова их общая тема, общие проблемы?

3. На какие конкретные вопросы, упреки, проблемы реагирует апос-тол Павел в этом отрывке?

4. На какие тексты Священного Писа-ния Павел ссылается, и как он исполь-зует эти тексты в своих аргументах? (Желательно обратиться к Ветхому Завету и выяснить, в каком контексте находятся цитаты и ссылки св. Павла. Можно также поискать ссылки на конк-ретных людей, о которых идет речь.)

5. Какие незнакомые нам библей-ские понятия использует Павел в этом отрывке? (Можно использо-вать словари, симфонию.)

6. Посмотрите, не писал ли Павел об этом в других посланиях, и не идет ли речь о том же самом в Де-яниях Апостолов. Есть ли различия?

7. О каких современных ему людях и событиях говорит Павел? Что нам известно об этих людях и событиях? (См. комментарии, словари...)

8. Составьте план этого отрывка.9. Какие вопросы, сомнения, свя-

занные с нашей жизнью, возникают в связи с этим отрывком? Дает ли Павел ответы на них? Где в Свя-щенном Писании мы можем найти эти ответы? (См. ссылки, библей-ские словари, симфонию…)

10. Какие слова, выражения, мыс-ли остались непонятными?

11. Какое предложение из этого от-

рывка вы считаете самым важным? Почему? (Подчеркните его в тексте и выучите это предложение наизусть.)

* Все свои замечания и соображения фиксируйте либо на полях, либо в за-писной книжке. Желательно также за-писать самое важное из того, что может быть применимо к вашей собственной, исходя из анализа этого текста.

Метод № 4: Тема «История спасения».После изучения темы и опреде-

ления главной мысли текста можно разделить группу на несколько под-групп. Каждая подгруппа определяет слова и понятия, ключевые для те-мы, выписывает их на листки бумаги и располагает листки со словами на большом бумажном листе, соединяя их стрелками (или иным образом, например как составные части од-ной фигуры) так, чтобы стала видна хронологическая, смысловая и дру-гая связь между ними. Например:


67

Метод № 5: Тема «Призвание».Катехизатор предлагает в качестве

примеров несколько библейских пер-сонажей, чья история связана с при-званием. Например, Мария, Моисей, Петр, Иеремия и т. д. Каждый участник получает листки с текстами, содержа-щими историю призвания этих персо-нажей. После этого, индивидуально, в малых группах или все вместе (в зави-симости от того, как позволяют усло-вия) участники ищут сходства и разли-чия между текстами и персонажами. История каждого призвания сравни-вается с историей призвания Павла. Для этого можно подчеркивать соот-ветствующие фразы в текстах разны-ми цветами. После этого все сходства и различия выписываются в таблицу.

Метод № 6: Тема «Послание к общине в Коринфе».Катехизатор составляет таблицу,

где с левой стороны описана пробле-матика ситуации, а с правой – реак-ция апостола Павла в каждом из слу-чаев. Потом катехизатор предлагает совместно составить новую таблицу из трех колонок. Слева – краткое опи-сание ситуации, в центре – как долж-но быть (то есть, как мы представ-ляем себе правильную ситуацию), а справа – что нужно делать в каждом конкретном случае: если убеждать, то какими аргументами; если что-то делать, то по какому плану?

Метод № 7: Пример произ-вольного выбора отрывка

Выбираем фразу апостола Павла, связанную с обсуждаемой темой. Разделяем ее на слова и выписыва-ем каждое слово на отдельном лис-те бумаги. Создаем малые группы и раздаем по листу со словом каждому участнику с заданием: проиллюстри-ровать это слово рисунком. Затем поп-робуем вместе составить фразу (пока неизвестную участникам). Например:

ВЫ / ПРИМЕТЕ СИЛУ, / КОГДА СОЙДЕТ НА ВАС / ДУХ СВЯТЫЙ; / И БУДЕТЕ МНЕ СВИДЕТЕЛЯМИ / В ИЕРУСАЛИМЕ И ВО ВСЕЙ ИУДЕЕ И САМАРИИ / И ДАЖЕ ДО КРАЯ ЗЕМЛИ.

Метод № 8: «История дружбы Варнавы и Павла».Эта история служит иллюстрацией

к любой теме, в которой описываются человеческие отношения. Попыта-емся взглянуть на отношения между двумя людьми глазами третьего пер-сонажа, присутствующего в рассказе.

Катехизатор кратко описывает си-туацию и зачитывает соответству-ющий текст из Писания.

Задание: представить себе данную ситуацию глазами, к примеру, Марка:

- Как он мог это переживать?- Что он мог чувствовать?- Что он мог подумать о других

людях, которые участвовали в этом событии?

- Что мог подумать о себе?

Надеемся, что предложенная нами мето-дика поможет вам вовлечь каждого члена группы в процесс катехизации, чтобы он почувствовал себя по-настоящему полно-ценным участником.

«Без личного опыта катехизация невозможна»

Д орогой Владыка, поз-вольте задать Вам не-сколько вопросов для читателей катехети-

ческого журнала «Радуга». Многим читателям было бы ин-

тересно узнать, кто был Вашим первым катехизатором, как про-ходила Ваша катехизация. Ведь Италия – это традиционно като-лическая страна, со сложившими-ся христианскими ценностями, и катехизация проходит несколько по-другому, чем здесь, в России?

Я могу сказать, что моим первым катехизатором была семья, особен-но мама, старший брат и сестра. Катехизация проходила очень прос-то – прежде всего, меня научили молиться. Всем основным истинам веры и нравственности я учился в семье. Это был естественный процесс, не было особых занятий, например, старшая сестра в ходе игры передавала истины веры. Моя школьная учительница была глубо-ко верующим человеком и насто-ящим свидетелем веры. Она зна-комила учеников с христианским взглядом на различные факты и явления. Я помню до сих пор, как

она открывала нам поэзию, учила нас определенным стихам, истории Италии с христианской точки зре-ния. Такой взгляд на историю, куль-туру, искусство у меня сохранялся, несмотря на то что мне было еще не более десяти лет. Это были очень глубокие впечатления. Также она пе-редала нам вкус христианский жиз-ни, знакомя нас с житиями святых. Это было удивительно, потому что она рассказывала об этих святых, как о живых людях. События жизни этих святых всегда были связаны или с историей Италии, или с миро-вой историей, или с географией. Мы воспринимали ее рассказы не как уроки религии, а как христианский взгляд на мир. Естественно, были и катехизис в приходе, и подготовка к принятию таинств. А вообще катехи-зис для меня продолжался на протя-жении жизни и продолжается до сих пор, но уже не через отдельных лиц, а через христианскую общину.

Катехизация нужна, чтобы подгото-вить человека к таинствам, к хрис-тианскому поручению, но на самом деле катехизация заканчивается в последний момент земной жизни. Я сам постоянно провожу для себя

СПЕЦИАЛЬНО ДЛЯ ЭТОГО НОМЕРА

Интервью с ординарием архиепархии Божией Матери в Москве Павлом Пецци

такую катехизацию. Я называю это школой общины. В определенный момент Иисус Христос, споря с фа-рисеями, сказал, что необходимо воспитывать в Законе Божием, тогда все будут учениками Бога.

Катехизис нужен от начала и до конца жизни, причем не только, что-бы передать что-то другим, но и са-мому человеку. Я сам это чувствую и переживаю, даже тогда, когда про-вожу определенные встречи, когда служу Евхаристию. Я воспринимаю это не только как что-то, что я де-лаю для других; прежде всего, это воспитание самого себя в отноше-ниях с Христом. Без личного опы-та катехизация невозможна. Ведь ее цель – не только дать человеку чувствовать, переживать истины ве-ры, но и приобрести свой, личный опыт. А это возможно, прежде всего, в том случае, когда такой процесс не останавливается на уровне чувств, а становится реальным конкретным процессом познания Христа и Его истины. Нет реального познания и реального приобретения чего-либо, пока мы не сможем иметь, то есть ус-воить, опыт этого чего-то. Это в пер-вую очередь касается истин веры.

Как, по вашему мнению, сегодня должна выглядеть катехизация в России?

Прежде всего мы не должны про-пустить основополагающий на-чальный момент катехизации. Это встреча с христианской общиной, встреча с Христом. Нам следует всегда помнить об этом, потому что

любая катехизация должна быть развитием этой встречи, а не пред-шествовать ей. Эта встреча может осуществляться по-разному: в зна-комстве с приходской общиной, с красотой литургии, красотой храма, с определенным священником или человеком, который на своем ра-бочем месте свидетельствует, что вера не чужда повседневной жизни. Эта встреча могла бы состояться в Крещении, и, учитывая то, как она проходила, катехизация становится развитием этой встречи. Мы должны иметь в виду два направления кате-хизации. Одно направление связано с подготовкой к принятию таинств Крещения, Евхаристии, Покаяния, Миропомазания, то есть того, что мы преподаем взрослому человеку. По-тому-то мы и требуем определенной подготовки, чтобы человек созна-тельно принял этот дар, чтобы мы не потеряли ценности этих таинств. Это касается катехизации всех – и детей, и взрослых, чтобы научить ценить дар таинства.

Второе направление: необходима постоянная катехизация, которая помогает сформировать зрелого христианина. Для этого требуется, во-первых, метод – это самое глав-ное. Часто мы встречаемся с ситу-ацией, когда катехизис не имеет ме-тода. Содержание занятий, участие в литургии, экскурсии, песнопения, любая другая инициатива – все это важно для формирования христи-анина и поэтому не должно прохо-дить случайно. Иметь метод – это уметь задать вопрос, почему для

69

С П Е Ц И А Л Ь Н О Д Л Я Э Т О Г О Н О М Е Р А

достижения поставленной цели мы выбираем те или иные средства в данной конкретной встрече или ини-циативе. Ответив на него, мы будем способны назвать содержание оп-ределенного занятия, включая пре-дыдущую тему, чтобы сохранялась «одна линия», улавливая, какой следующий шаг нам необходимо сделать. Во-вторых, важно живое место, где члены общины глубоко переживают свою христианскую об-щность (общение). В этом и заклю-чается смысл общины. Катехизис, то есть постоянное воспитание, всегда происходит внутри общины. Даже индивидуальные занятия, духовная беседа со священником – все должно иметь горизонт общинного измере-ния. Тогда человек взрослеет в своей вере и растет на живой почве, кото-рой является община. Общинное из-мерение, как добрая хорошая земля, где возрастает личностная вера.

Как Вы смотрите на связь ка-техизации и инкультурации?

Что касается понятия инкульту-рации, я предпочитаю говорить о миссии или свидетельстве. Когда мы говорим о связи катехизации и свидетельства (инкультурации), я вижу эту связь в том, что и катехи-зация и свидетельство исходят от человека верующего, передающего осознание того, что христианская вера – это то, что делает нашу ре-альную жизнь прекрасной, жизнью, в которой стоит жить. Первый момент инкультурации происходит в самом человеке, как осознание ценности

и величия христианства. Второй момент – это то, что, принадлежа к разным культурам, истории и тради-циям, у каждого человека есть как бы свое внутреннее лицо – это его сердце, которое, по сути, одинаково у всех. Это внутреннее лицо, состо-ящее из совокупности потребнос-тей и ожиданий, у всех людей оди-наково. Каждый человек, где бы он ни родился и ни рос, ищет счастья, требует справедливости, радуется, встречая красоту. К этому сердцу, нашему внутреннему лицу, должен быть обращен призыв христианской жизни. Третий момент: надо учиты-вать человека, к которому обращена катехизация. Существуют личные и общие условия, в которых нахо-дится человек. Это самый сложный момент, но и самый необходимый. Речь здесь идет о языке, обычаях и культурных традициях. Прежде все-го, должен быть повышен интерес к условиям и традициям, в которых существует человек. Невозможно связать катехизацию и инкультура-цию, не учитывая такого простого факта, как язык местной культуры. Я сам всегда стараюсь, как могу, передать свои чувства и мысли на этом языке. Речь идет о связи с ис-торией места, где мы живем. Это любовь и уважение к восточной тра-диции, которая укоренена в стране, в которой мы живем. Не учитывая эти условия, наша катехизация бу-дет абстрактной и навязанной нами, просто придуманной искусственной схемой. Размышляя о связи катехи-зации и инкультурации, мы, в пер-

70


вую очередь, вспоминаем главное событие христианства – приход Бога в наш мир. Бог мог бы просто учить нас Божественной истине, но Он стал конкретным человеком, иуде-ем, живущим в определенном мес-те и времени. Он стал жить в этих условиях, и изнутри них Он передал Божественную истину – Евангелие. С методологической, педагогичес-кой точек зрения – это великолепный пример связи между катехизацией и инкультурацией. Для того чтобы на самом деле передать ценность христианской жизни, нужно быть готовым умереть ради другого. Сам Христос подтвердил Свою катехиза-цию и Воплощение Своею смертью и, конечно же, Воскресением. Но главное – Он был готов отдать Свою жизнь до конца.

В чем состоит задача Центров Катехизации?

Основная задача Центра Катехи-зации состоит в том, чтобы помо-гать Церкви и церковным общи-нам обрести те средства, которые нужны для осуществления кате-хизации. Можно взять примеры из Евангелия (лодка, в которую входит Иисус, дом Петра). Эти средства для катехизации предоставили Ии-сусу другие люди.

Но в настоящее время речь идет скорее о печатных материалах. По-этому первая задача – обеспечить получение этих средств. Вторая за-дача – постоянное воспитание кате-хизаторов. Этому могут послужить конференции, семинары, которые

помогают катехизаторам научиться не просто повторять содержание веры, а уметь актуально передавать это содержание. Эти задачи выпол-нимы, если все, что мы говорили, будут переживать сами Центры. В моем христианском воспитании я научился тому, что каждый не может быть только исполнителем опреде-ленной задачи, но и должен участ-вовать в зарождении и переживании самого процесса.

Как Вы видите роль мирян в Церкви и в катехизации?

Я развивал свою веру в христи-анской общине, где миряне играли большую роль. Поэтому я придаю большое значение роли мирян в Церкви. Мирянин – это, прежде все-го, человек верующий. Christe fidelis. В этом смысле я прежде всего ве-рующий, а затем уже священник и епископ. Св. Августин так говорит о себе: «Я с вами – христианин верующий, а для вас – епископ». Прежде всего, я, как и все осталь-ные, являюсь верующим. Нужно не забывать, что любая роль в Церкви существует ради блага мирян и на-рода Божиего. Если бы не было ми-рян, не было бы смысла в функции епископа и священника.

Роль мирян – это вопрос не о том, какую власть должен иметь мирянин в Церкви. Так ставить вопрос – это не понимать его сути. Вопрос в том, каким образом мирянин может жить своей христианской жизнью в Церкви. Тогда мы понимаем, что любую роль в Цер-кви можно определить как служение.

71


Эльвира Шейдс1

Учение об оправдании – это наиболее важный и труд-ный вопрос, со времен Ре-формации определяющий

отношения между Лютеранской и Католической Церквями.

Центром Аугсбургского Вероиспо-ведания, сформулированном в IV артикуле, является осознание не-обходимости того, чтобы Церковь формировалась согласно Еванге-лию – Благой Вести о жизни, смерти и Воскресении Иисуса Христа. Поэто-му понимание сущности Евангелия определяет понимание миссии Цер-кви. А само учение об оправдании на-звано «необходимым и изобильным утешением искренне верующих».

В Шмалькальденских артикулах II, 1-5 мы читаем, что «все согрешили и

Articulus stantis et cadentis ecclesiae

Евангелическо-лютеранская Церковь

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единороного,

дабы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную».

(Ин 3, 16)

С Л О Ж Н Ы Е В О П Р О С Ы

Христово служение – это служе-ние, к которому мы все призваны. Это свидетельство друг другу в об-щине, в том месте, где мы живем, ра-ботаем, учимся. Оно состоит в том, чтобы передать красоту, новизну, ис-тину, справедливость, любовь хрис-тианской веры. Повторю, что внутри общины мы должны свидетельство-вать это друг другу. Первая миссия происходит внутри общины, внутри Церкви, а не только вне Церкви.

Если о Христе говорит священник или сестра – это их работа. Совсем другое дело, когда об этом свиде-тельствует человек, который станет великим врачом или преподавате-лем, или человек, который дает при-мер того, с какой надеждой можно родить и воспитать четверых, пяте-рых, шестерых детей, человек, пока-зывающий, что работа существует не только для того, чтобы зарабаты-вать больше денег, а что, работая, мы преобразуем мир. Это преобра-жение возможно потому, что Хрис-тос – это Тот, в «Ком все стоит, все Им стоит и без Него ничего не име-ет смысла». Когда свидетельство дает твой коллега по работе, твой товарищ – это производит сильное впечатление. В этом я вижу велико-лепную роль мирян. Учитывая наши условия, мы не должны бояться по-ручить мирянам вести наши общи-ны, особенно там, где это необхо-димо. Мирянин не является только исполнителем каких-то определен-ных задач, он сам – главный герой своей жизни и жизни общины.

Беседовала Лариса Господникова 1 Эльвира Шейдс – референт архиепи-скопа Евангельской лютеранской церкви.

72


Учение об оправдании Учение об оправдании


73

получают оправдание незаслуженно, по Его благодати, через искупление, которое во Христе Иисусе, в Крови Его. … Необходимо веровать в это, иначе это невозможно обрести или заработать каким-либо трудом, зако-ном или заслугой, ясно и определен-но, что одна лишь вера оправдывает нас». Праведность человека основа-на на прощении Бога. Если человек постигает Евангелие, то он уже не должен делать что-то для своего спа-сения. Он понимает, что уже спасен.

Основными библейскими текс-тами для формирования учения для Мартина Лютера стали слова псалма 30 (31): «Спаси меня через Твое оправдание», прочитанные им весной 1513 года в башне Черного монастыря в Виттенберге; а также Послания апостола Павла к Римля-нам и к Галатам, особенно эти: Рим 1, 16-17; 3, 23-28; 4, 25; 5, 8-10.

Воскресение Иисуса Христа име-ет целью наше оправдание. Через смерть Иисуса Христа и Его Вос-кресение Бог простил и принял нас, безо всяких условий. Это означает, что мы должны принять реальность, которой мы всячески стремимся из-

бежать, – ту реальность, согласно которой мы призваны умереть ради вечной жизни. Мартин Лютер назвал эту реальность теологией Креста, противоположной теологии славы, и подразумевающей встречу с Богом там, где Он пожелает нас найти: в пе-чали, боли и слабости, или радости и веселье; это – слышание благодат-ного Слова Божиего, провозглашен-ного в смерти Иисуса на кресте. Это означает следование за Христом в Его смерть и Воскресение – в Креще-нии, и в каждодневном возвращении к этому событию в нашей жизни. Тео-логию славы Лютер определял «сло-вом без креста», подразумевая тем самым провозглашение Божией бла-годати без призыва к послушанию.

Ганс Кюнг прослеживает истори-ческую преемственность в формиро-вании учения Лютера об оправдании верой в направлении традиционного католического благочестия, средне-вековой мистики (особенно пред-ставленной в понимании Экхардта и Таулера), теологии Августина и уче-нии Уильяма Оккама. Пауль Тиллих и другие богословы определяют ве-ру, как состояние безусловной, пол-

Лукас Кранах. «Проповедь Мартина Лютера»


74

ной захваченности. И это состояние имеет два аспекта – активный – как нечто, имеющее для меня исключи-тельную важность, и пассивный – не-что, что пришло помимо моих дей-ствий и захватило меня целиком, но, в любом случае, я не могу оставаться равнодушным к тому, что заполнило все мое существо и определило мое существование. И это нечто имеет такую цену, как моя жизнь и смерть. Это Бог, определяющий истоки на-шей веры во Христе и Его жертве за нас. Однако, как указывает Мартин Хемниц, ссылаясь на тексты 1Тим 1, 5, 5, 8, Иак 2, 26, 2Пет 1 8:, «где нет покаяния, но сохраняется намерение оставаться в грехах, там не может существовать истинная вера, а вера, не действующая любовью, остающа-яся без добрых плодов, является не истинною, но лицемерной и мертвой верою». Средства для пробуждения веры – проповедь, слышание (слу-шание) Слова и размышление над ним, участие в таинствах.

В совместном заявлении по воп-росу учения об оправдании, приня-том Всемирной Лютеранской Феде-рацией и Папским Советом в 1997 году, подчеркивается сущностное тождество обеих точек зрения при различии в отдельных формах вы-ражения. Однако эти различия не являются поводом для взаимных осуждений вероучений.

Благодать – это личная милость Бога, действующая на человека и в человеке, преображая его так, как было явлено в Иисусе Христе. Доб-

рые дела являются следствием и результатами оправдания. Если мы хотим кому-то доказать истинность своей веры, мы должны сделать это примером собственной жизни. Верующий оказывается праведным именно тогда, когда он отказывается от достижения своей праведности и принимает то, что он, такой, какой он есть, принят Богом.

Вера для евангелического христи-анина служит воплощением живых, примиренных отношений с Три-единым Богом, Который дарует силу Духа Святого, призывает нас и наде-ляет нас способностью быть Его со-работниками в делании добра. Она взирает на обетование благодати, познает, принимает и прилагает его к себе. Вера во Христа проявляет-ся посредством жизни во Христе, она является согласием в разуме и упованием воли. Вера оправдывает потому, что она приемлет Христа, Который является нашим умилос-тивлением и нашей праведностью, полагается на Него и доверяет Ему. В евангелическом понимании fides – вера – означает обращение к Богу всего человека, полностью, так что без любви веры быть не может. Поскольку любовь имплицитно (не-явно) включается в веру, ее не упо-минают особо, но без нее не мыслят побуждения веры и порывы доверия.

Истинная община рождается у под-ножия Креста. Здесь мы понимаем, что стоим на коленях рядом с други-ми нищими, которым нужен Христос, мы понимаем, что нужны друг другу.

В С Е Г О П О Н Е М Н О Г У

75

гие были не прочь подкрепиться чем-нибудь более материальным.

Организаторы встречи предус-мотрели это, и почти сразу же пос-ле Мессы всех ждал очень вкус-ный обед.

После обеда участники вновь собрались в церкви, на этот раз всех разделили по возрастным группам, каждая из которых полу-чила личное послание от свято-го Павла. Членам каждой группы предстояло обсудить вместе полу-ченное письмо, а затем выделить наиболее взволновавшие их сло-ва. Но прежде группа молодежи из прихода Божией Матери Лурдской пересказала биографию святого Павла в форме весьма оригиналь-ного спектакля.

Более получаса группы обсужда-ли полученные ими отрывки. За-тем все опять собрались вместе, а

1 мая, в торжество Вознесения, в городе Пушкине прошла ежегод-ная встреча воскресных школ рим-ско-католических приходов Санкт-Петербурга, Пушкина и Гатчины. В этом году ее темой стали биогра-фия и апостольство св. Павла.

Встреча началась со Святой Мес-сы, которую предварили приветс-твие викария прихода св. Иоанна Крестителя о. Хосе Франсиско и выступление юных, но уже весьма искусных музыкантов. Впрочем, братья-францисканцы исполняли литургические песнопения с не меньшим мастерством.

Однако, наверное, самым ярким стало выступление юного Рафаэ-ля, исполнившего «Аве Мария».

Поскольку большинство участ-ников приехали в Пушкин из Пе-тербурга, и к тому же им довелось провести долгое время в дорожных пробках, после богослужения мно-

Послание св. Павла к петербуржцам и опыт работы в группах

ВС Е Г О П О Н Е М Н О Г У …


76

из выделенных фраз былo составлено послание святого Павла ко всем христианам Санкт Петербурга.

Вот это послание:Благодарим Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии свя-

тых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего.

Иисус Христос, будучи образом Божиим, уничижил Себя Самого, быв послушным даже до смерти, дабы пред именем Иисуса преклонилось вся-кое колено.

Чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви, в Нем мы сде-лались наследниками.

А теперь пребывают сие три: вера, надежда и любовь, но Любовь из них больше.

Любовь никогда не перестает, и языки умолкнут и знания упразднятся.На злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни.

бр. Бернардин OFM

А сейчас предлагаем вам ознакомиться с опытом работы в группе детей млад-шего школьного возраста.

Первое затруднение я почувство-вал, узнав, что беседу должен буду вести с детьми 9–10 лет, к тому же не знакомыми друг с другом (дети из разных приходов, а один мальчик вообще оказался православным, которого пригласил друг-одноклас-сник). Но еще большую проблему я увидел в отрывке из Библии, который нужно было как-то «пережить» на этой встрече: перед встречей ребята «получили письмо» от апостола Пав-ла, и письмо это было фрагментом из Послания к Ефессянам (1, 3-14). Этот отрывок кажется мне довольно сложным как по языку, так и по смыс-лу. И потому «мозговой штурм» на тему «О чем же с ними (детьми) гово-

рить», был непростым, но соединен-ным с молитвой, плодотворным.

Итак: около двадцати очень раз-ных мальчиков и девочек с нетер-пением ждут, когда же развернется загадочный «свиток», содержание которого знаешь только ты, но до тебя им дела особого нет, пото-му что большинство тебя видит в первый раз, а сутану ты не надел. «Письмо» было точно интереснее.

После взаимного знакомства я спро-сил: «Кто умеет читать?». Странно, но никто на меня не обиделся, ник-то не удивился вопросу, все дружно кричали «я!», хотя и предварительно согласились «тянуть руку, как в шко-ле». «Как в школе» не получилось сразу (ну и хорошо!), но пришлось «вызвать к доске» для проверки их способностей самых нетерпеливых, вручив им 2 листа бумаги с текстом на… древнееврейском и древнегре-


77

ческом. Листы тут же побежали по рукам, вызывая удивление. А когда я в ответ на вопрос «А вы можете про-читать?» пообещал в конце встре-чи это сделать – я увидел несколь-ко раскрытых от удивления ртов и много пар восторженных глаз. Мои страхи и их недоверие прошли, и поэтому – пришло время начинать.

«Здесь буквы, которыми написаны книги Ветхого Завета. А здесь – Но-вого. Причем этот древнегреческий текст и есть тот, который мы сейчас развернем и будем читать в переводе на наш с вами язык. Но, скорее все-го, нам это не поможет, потому что письмо будет очень сложное для по-нимания, особенно на слух. Поэтому предлагаю вот что: если будет что-то не понятно, не бояться, не стеснять-ся, не огорчаться, а наоборот – улы-баться всякий раз, когда будет произ-носиться знакомое слово».

Улыбающиеся дети – это чудо! Как только текст был прочитан, двое (мальчик и девочка) уличили меня в «обмане»: «Ну как же – все понят-но, все слова понятные, только… не понятно, в чем смысл». Вот теперь и начинаем про смысл: «Посмотри-те внимательно на текст: это одно большое предложение. Поэтому ес-ли мы не разделим письмо на час-ти, мы ничего не поймем. А делить будем очень мелко – не только как в Библии, по стихам, но еще и каждый стих поделим пополам». Достаю за-ранее приготовленные листы А4, на которых каждая половинка сти-ха напечатана большими буквами.

«Благословен Бог и Отец Господа

нашего Иисуса Христа… Ребята, когда Павел писал эти строки, он сидел в тюрьме. И посмотрите – ни-какой жалобы ни здесь, ни потом! Можно эту первую половинку заме-нить словами «Слава Богу!». Пони-маете: апостол в тюрьме, а письмо начинает «Слава Богу» – то есть «Слава Богу за все! И за то, что я в тюрьме».

Эффект последовал гораздо больший, чем я ожидал, – два «ху-лигана» (не слушающих, постоянно отвлекающихся) поворачивают од-но ухо в сторону группы.

Далее, за недостатком времени, договариваемся, что подробно бу-дем размышлять только над неко-торыми «половинками». Итак – «Он нас избрал… чтобы мы были святы и непорочны пред Ним». «А что та-кое “непорочный”?» – спрашивает меня паренек. «Это – от слова “по-рок”. Что оно значит?» – отвечаю вопросом на вопрос и к удивлению обнаруживаю, что никто в группе не знает слова «порок», все почему-то вспоминают «порог» и, перебивая друг друга, спешат мне объяснить что-то про лестницу и ступеньки. Ну – тоже хорошо, новое слово в ребячьей голове, к тому же очень корректно объясненное на примере непорочного животного – чистого, без изъянов, без недостатков.

Так, пропуская некоторые, дви-жемся от стиха к стиху. И сложность куда-то уходит, а приходит какое-то новое взаимное ощущение, какая-то не пойми откуда возникающая дружба, все уже как одна команда,


78

а я – как многодетный папа. Среагировав на пару зевающих

ртов, предлагаю маленькую игру «кто первый найдет похожие сло-ва». Показываю два листа: «В Нем мы и сделались наследниками» (стих 11а) и «Который есть залог наследия нашего» (стих 14а). По-бедитель ждет приза – и получа-ет… вопрос: «А что такое наследс-тво, наследники, наследовать?». Здесь я испытал самое сильное впечатление: «Ну – это когда кто-то умирает и оставляет наследство»; «Это когда царь умирает, и его сын получает царство»; «Это когда, на-пример, старый человек умирает, и дети его получают поровну». Дети спокойно говорили о смерти, а по-тому мне не трудно было спросить следующее: «А бывает так, что тот, кто умирает, – получает наследс-тво?» Дальше сами понимаете, как развивался разговор.

Мы многое успели за 45 минут – да-же поговорить о форме библейского отрывка. Этот гимн входит в Литур-гию Часов и потому часто поется в семинарской часовне. Если бы за-ранее сделать аудиозапись молитвы семинаристов, – думаю, дети с инте-ресом восприняли бы классическую музыкальную форму того, что они только что «разобрали» как текст. Но я не постеснялся сам спеть этот гимн в собственной интерпретации (сочи-ненной по дороге на встречу), слегка напоминающей восточную мелодию Молитвы Господней, музыкальным ритмом в 3/4, немного сократив и из-менив текст. Это было примерно так:

Было бы время – мы бы это спели перед всем «собранием». Честно го-воря, я уже мысленно накладывал на эту мелодию ставшие знакомыми дет-ские голоса. Не беда – в другой раз.

Важно, что «контакт» получил-ся: у меня – с детьми, у детей – с апостолом Павлом. А потому доб-роволец от нашей группы легко «отчитался» о встрече перед все-ми собравшимися в храме: «Мы научились не бояться сложных слов, мы смогли выделить важные мысли, нам показалось особен-но важным, что Господь избрал каждого нас еще тогда, когда нас не было. Мы – дети Божии. И Бог ждет от нас святости».

Юрий Кромкин

Бла-го-сло--ве-е-ен Бог-и-О-те-е-ец Го-спо-дана-ше-гоИису-са-Хрис-та-а-а, бла-го-сло-ви-и-вший нас-во-Хрис-те-е-ебла-го-сло-ве-ни-я-ми-вне-бе-са-а-ах, Он-нас-из-бра-а-ал до-всех-ве-ко-о-ов… (и т. д.)


79

Участие в любом семинаре обога-щает меня. Я уз-наю что-то новое, делюсь собствен-ным опытом, зна-комлюсь с новы-ми людьми, с иной

стороны открываю Бога и обновляю свои отношения с Ним.

Семинар, прошедший с 4 по 9 мая в Санкт-Петербурге, был для меня не вполне обычным. Собрались вмес-те катехизаторы, органисты и люди, причастные к подготовке и оформ-лению литургии в разных приходах России. Нас собралось 40 человек.

Вели семинар два священника: отец Мариано Седано CFM и отец Сергей Зуев.

Тема: «Жизнь литургии, литургия жизни».

Если словосочетание «жизнь ли-тургии» звучит понятно и даже впол-не обыденно, то «литургия жизни» интригует и требует разъяснения.

Чему же были посвящены лекции о. Мариано? В основном, таинствам. Таинствам Церкви как таинствам

жизни, необходимым и закономер-ным, и в то же время соединяющим имманентную и трансцендентную реальности воедино. Мы отвечали вместе на следующие вопросы:

- Зачем культ Богу? Нужны ли Ему наши славословия?

- Сколько стоит один час любви и можно ли купить солнечный свет?

- Живы ли обряды в сегодняшней Церкви или они мумифицировались?

- Что такое вера и для чего нам нужны таинства?

- Почему именно св. Цецилия яв-ляется покровительницей церков-ных музыкантов?

- Что такое транспарентная реаль-ность, энтузиазм и кайрос?

- Зачем музыка в Церкви?- Являюсь ли я хозяином своей

жизни?- Что чувствует священник, когда

исповедует?- Какова структура таинства?- Почему таинств семь и кто их ус-

тановил?

Я получила огромное количество ответов. Не все я смогла вместить в


ЖИЗНЬ ЛИТУРГИИ. ЛИТУРГИЯ ЖИЗНИсессия для катехизаторов


80

себя, но мне открылся совершенно новый взгляд на то, что меня окружа-ет: на хлеб, воду, масло, солнце, мою комнату, даже на мое лицо – оно ока-залось письмом Бога, написанным мне. Я читаю его заново и удивляюсь.

Красота литургии, ее праздничность и сакраментальность, открытые мне в эти долгие пять дней, вселили в меня чувства опьяняющей радости и полноты жизни. Мне хотелось бе-жать и делиться своими открытиями с братьями и сестрами во Христе.

Лекции о. Сергея Зуева возвраща-ли нас из философии и размышле-ний о таинствах к действительнос-ти. Он настраивал нас – молодых, зрелых, упрямых, веселых, не выспавшихся, готовых трудиться и желающих отдыхать, как церков-ный орган, состоящий из множест-ва тембров и клавиатур.

Отец настраивал нас на одну то-нальность, в которой, как известно, семь нот.

До – Бог – это смысл человеческой жизни. Он – совершенная любовь.

Ре – пение объединяет наши серд-ца для общего славословия.

Ми – умение правильно подобрать песнопения для литургии – залог плодотворной молитвы прихода.

Фа – проблемы инкультурации. Боль, радость, обыденность. Как со-хранить свою идентичность и куль-туру, будучи католиком латинского обряда в современной России?

Соль – освоение «московского» сборника литургических песнопе-ний «Воспойте Господу». Структура сборника.

Практическая часть – пение григо-рианских и традиционных песнопе-ний Католической Церкви, учились диалогу «священник – народ Мес-сы» в древнем тоне.

Ля – обмен опытом. Каждый при-вез с собой плоды своего труда: но-ты, компакт-диски, фотографии, ви-деофильмы. Мы могли посмотреть, послушать, обсудить, обменяться мнениями, материалами, собствен-ными наработками.

Си – пение освобождает нас от эгоизма. Когда мы поем, мы соеди-няем свои сердца, вознося их к пре-столу Отца. Пение – это совместное делание мира.

Литургия, которую мы священноп-раздновали ежедневно, открывала нам врата в Вечность и, соединяясь с хорами ангелов и святых, мы пели. Хлеб человеческий становился Хле-бом Небесным, Слово воплощалось, входя вместе с проповедью в наши сердца и преображая нас. Литургия – центр нашей жизни – помогла нам, прикасаясь к божественному, мень-ше бояться друг друга, научила нас видеть в ближнем Христа.

Однако завершение Божественной литургии открывает нам начало на-шей ежедневной литургии жизни, где верить и служить не всегда просто.

Музыка и пение – одно из таинств жизни. Это таинство оживляет, укра-шает жизнь Церкви.

Каждый человек – музыкальный инс-трумент, ибо одарен голосом. Какая огромная ответственность ложит-

Журнал издается Катехитической Комиссией Конференции Католических Епископов РФ

В подготовке данного номера принимали участие: Т. Бурмыкина, Х. М. Вегас CMF, Т. Канакри FMM, М. Король, М. Т. Рамуш FMM.

Адрес редакции: 191186, Санкт-Петербург, Невский пр., 32/34, на имя Марии Терезы Рамуш.тел./факс (812) 571 58 96 E-mail: [email protected] Web: www.katechein.ru

Главный редактор Х.М. Вегас CMFРедакционный совет: с. Д. Антонув, Л. Господникова, д. В. Дегтярев,с. Т. Канакри, с. И. Станьска, свящ. П. Юрковский Дизайнер Е. МануиловаТехнический редактор В. Кабак SDBКорректор Л. Минина

Отпечатано в типографии Салезианского Центра “Дон Боско”, Гатчина.Тираж: 500 экз.

Подписка:200 руб. 4 номера за годПочтовые расходы по доставке:по России – 100 руб.;за границу – 200 руб.

ся на регента, кантора, органиста, которые долж-ны настроить этот многоголосый хор прихожан!

Спотыкаясь о характеры, недисциплинирован-ность, недоверие, гордыню, амбиции, непонима-ние, я учусь служить Богу пением. Я пою и учу петь других. Часто я плачу и прошу Святого Духа и св. Цецилию помогать мне. Каждое песнопение, спе-тое на литургии, – это зерно, посаженное в почву душ и возвращенное с терпением и верой.

Пусть благословит Бог каждого, кто занимается подготовкой литургии в Церкви. Пусть дарует тер-пение, кротость, смирение, Духа Своего и радость служения. Особенно благодарю и молюсь за ве-дущих семинара – о. Мариано, о. Сергея Зуева, а также организаторов – членов катехитической ко-миссии нашей епархии.

Наталия Кудрявцева (Вергей)

радуга8 4

ПАВЕЛ, АПОСТОЛ ЯЗЫЧНИКОВ

Петр и Павел через призму истории и литургииМистицизм апостола Павла

Учение об оправдании

Св. Павел, апостол язычников

Documents