acupuntura - tomo i (leccion 1ª - energías y 5 movimientos)

CAPÍTULO I: Fundamentos de la Medicina EnergéticaCAPÍTULO II: Principios de Fisiología Energética

CAPÍTULO III: Exposición dialéctica de la enfermedadCAPÍTULO IV: Wu-Xing Ley de los cinco movimientos (La Gran Regla)

TOMO I

LECCIÓN 1.ª

ACUPUNTURA BIOENERGÉTICA

CAPÍTULO I

Fundamentos de la Medicina Energética

— El hombre responde al cielo y la tierra— Las energías humanas

• Yuan – Soplo original (La especie)• Zhong – Jing innato (La raza)• Rong – Jing adquirido (El trofismo)• Wei – Halo energético (La homeostasia)

Para un paralelismo con la lección de teoría ató-mica ... debemos volvernos a esa clase de problemasepistemológicos con los que ya pensadores talescomo Buda o Lao Tse se han enfrentado ...

NIELS BOHR

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Capítulo I: Fundamentos de la Medicina Energética

SIGNIFICADO DEL PRINCIPIO «EL HOMBRE RESPONDEAL CIELO Y LA TIERRA»

«La energía es la causa de toda producción y toda destrucción». NeiJing Su Wen.

La tesis oriental sostiene que la materia es un estado de condensa-ción de la energía y que ésta, al dispersarse, retorna a su estado inicialde energía.

El Principio está representado ideográficamente por:

Este símbolo se compone de dos partes:

TOMO I. Lección 1.ª: Acupuntura Bioenergética

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Es el Principio Primero que parte del TAO del que diría Lao Tse:«Parece el origen de todas las cosas, se manifiesta como antepasado de losdioses, no sé de quién es hijo.»

El Primer Principio, el T’CHI, vemos que encierra la cifra 2 en susimbolismo:

Este dos, como veremos más tarde, es el origen del 3, y del 3 parti-rán todas las cosas: «los 10.000 seres».

En Occidente, cuando se habla de energía, nos referimos a ella conun concepto mecanicista; como «una capacidad para realizar un trabajo,por definición física; haciendo extensión al ser humano, como una fuerza quenos indicará la mayor o menor capacidad de acción y reacción de éste». Estafuerza la nombramos de diferentes maneras atendiendo a su origen ymanifestaciones, así tendremos: energía eléctrica, química, nuclear,cinética, térmica, eólica, etc.

Nuestra civilización tiende hoy a mantener y desarrollar la llamadasociedad tecnológica, buscando, en todo, la aplicación práctica que ayudea sostener el sistema de pseudobienestar moderno. Así se explotan losrecursos energéticos en función de posibles beneficios inmediatos, sintener en cuenta la dinámica propia del universo, origen común de todamanifestación energética.

En resumidas cuentas, T’CHI o Principio, es el origen de todo y paralos orientales constituye el objeto primordial de su estudio, independien-temente de sus múltiples formas de presentación. Dominar este Princi-pio supone controlar sus manifestaciones en provecho del ser humanoy de su desarrollo armónico y saludable.

Las últimas investigaciones en física cuántica vislumbran la utilidadde las teorías holísticas. Eruditos y científicos de diversas ramas (comola física, la filosofía, la sociología, la neurofisiología, etc.) se interesanpor una nueva tesis acerca de la formación del Universo a partir desistemas energéticos microfísicos, que se combinarían formando estruc-turas cada vez más amplias. Algunos, como L. Domash, opinan que laconciencia pura es la esencia del Universo. Esta idea se aproxima a lospostulados taoístas de hace 2.500 años. Tratar de entender el DAO ysu manifestación primera, el T’CHI, es vital para el ser humano. Lasideas básicas del taoísmo no llegan a dispersarse en complicadas expo-siciones teóricas, sino que se limitan a plantear una serie de conceptosmediante los cuales se pueda comprender la acción del T’CHI. Estadoctrina pragmática, que los chinos no analizan más que bajo la ópti-ca del resultado obtenido, sin importar en principio, el empirismo desu origen, cruzará las fronteras del mero filosofar para imponerse enel campo médico y en el ámbito de toda la sociedad china en general.

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Por tanto, el esfuerzo de los filósofos, médicos, etc., no se dirigirá, enprincipio, tanto a la explicación o comprensión total de los principiosuniversales como a su aplicación en la vida diaria, lo que conllevará aun estado armonioso respecto al DAO, de una manera eminentementepráctica. El análisis profundo y científico se considera una etapa deprogresivo entendimiento, que sólo será posible a través del desarrollopráctico y de la observación constante de los efectos.

Impregnando toda la dialéctica de la energética humana está siem-pre la noción de T’CHI como impulso motor que se manifiesta en di-versos estados y formas de comportamiento, conservando en todomomento su característica esencial: ser uno, y a la vez múltiple en fun-ción del YIN y el YANG, sus dos componentes básicos.

Así quedó superado nuestro concepto dualista occidental y elimina-das las grandes contradicciones que conlleva. Para el Taoísmo los con-ceptos duales clásicos de bien y mal, cuerpo y alma, espíritu y materia,hombre y mujer (que en Occidente son concebidos como entes opues-tos e independientes) no son más que manifestaciones complementa-rias del Principio Primero o T’CHI, sin cuya alternancia no existiría lavibración o movimiento y en consecuencia, la vida misma.

Numerosas investigaciones en física cuántica (más allá de los quarks,que considera al 2 como la última posibilidad de reducción subatómica)indican la existencia de partículas primordiales en el límite entre lomaterial y lo inmaterial, de cuyo estado cuántico dependería la esen-cia de las cosas.

En los medios científicos modernos hace ya tiempo que se conoce ladescomposición atómica de la materia, cuyos efectos de fisión y fusiónacarrean una enorme liberación de energía. La sufrida humanidad tuvoocasión de comprobarlo con motivo de la II Guerra Mundial. A partirde entonces ya no hubo la menor duda de que materia y energía eranlo mismo. El maestro Zen, Deshimaru, escribe al respecto: «Los chinos,mucho antes que la física moderna, habían comprendido que materia y ener-gía eran una sola y misma cosa.» Y aún más, en épocas remotas, los chi-nos sostenían ya que la energía hace mover y transformarse a la formafísica y que el T’CHI o energía es la consecuencia del DAO, origen detodas las cosas.

Soulié de Morant definió a la Acupuntura como «Filosofía total de laenergía». De esta manera nos ofreció la piedra angular sobre la queconstruir todo el enorme entramado que constituye la bioenergética,pudiendo acceder así a su compresión, a fin de proyectar, de una for-ma terapéutica, toda la sabiduría que esto conlleva.

El principio básico de la Medicina Tradicional China nos habla de


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la energía como fuente integradora y reguladora de la forma físico-química. Por tanto, podemos deducir que, en términos generales, lasenfermedades que cursan con alteraciones de estructuras orgánicasdiversas, han experimentado previamente una fase de desorden ener-gético acompañado de una sintomatología muy variada, sutil unas veces,claramente manifiesta otras. Estos cuadros energéticos no han sido com-prendidos ni estudiados por la medicina alopática, desligada en granmedida de estos conceptos. Con todo, los servicios médicos modernoscuentan con elementos técnicos gracias a los cuales se ponen de mani-fiesto determinadas formas de energía humana (electrocardiogramas,electroencefalogramas, etc...).

Hay que remontarse a Empédocles, con la teoría de los cuatro ele-mentos (aire, fuego, tierra, agua), para encontrar una línea convergen-te con la cultura china. Hipócrates, considerado el padre de la medici-na occidental, siguió el camino trazado por Empédocles, elaborando loscuatro tipos morfológicos así como los conceptos de presentación y com-binaciones del frío y el calor, de la humedad y la sequedad. Esta doctrinafue desarrollada posteriormente, en su vertiente puramente filosófica,por Aristóteles. La obra hipocrática no fue continuada. Tras la caídadel Imperio Romano se perdió para Occidente esa primera tradiciónfilosófico-terapéutica, que relacionaba al hombre con su medio telúricoy cósmico.

Sin embargo, en China se continuó desarrollando, en profundidad,ese maravilloso legado de la tradición, que concibe al hombre como entesometido en todo momento a las influencias cosmológicas y telúricas,dando lugar a un principio que desgraciadamente nuestra avanzadacivilización no ha considerado en su justa medida: «El hombre respondeal cielo y a la tierra. El hombre es un microcosmos inserto en el macrocosmo.El hombre es un ser bipolar alternante, sujeto de forma determinante a lasinfluencias de dos fuerzas antagónicas y complementarias.»

Estas fuerzas son las del cosmos (Yang) y la tierra (Yin).En resumidas cuentas, el hombre es un transformador de energía, di-

ferenciándose del resto de los seres vivos en que es capaz de produciry responder a ciertas manifestaciones específicas, que forman los pla-nos psíquicos de actuación o nivel Shen, como explican las teorías ener-géticas chinas.

El tiempo es mudo testigo de la verdad y coincidiendo con los gran-des avances científico-técnicos de nuestro siglo, paradójicamente, nosencontramos con un fenómeno de interés creciente por estas milenariasy ancestrales culturas, sorprendiéndonos a todos con un legado cultu-ral que parece anticiparse en muchos conceptos a los más revoluciona-

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rios descubrimientos y teorías actuales. Las 12 Proposiciones Axiomáticasde Fu-Shi, la Ley de la Relatividad (Yin- Yang), el «feed-back o retroa-limentación orgánico-visceral, la circulación sanguínea y un largo etc.,hacen palidecer a los más ortodoxos y conspicuos hombres de cienciacuando se tiene la humildad suficiente para interesarse por la Tradi-ción China e interpretar las ingentes cargas científicas y filosóficas queencierran sus principios, expresados en un lenguaje sencillo, como lapropia naturaleza de la que parten.

No creo que exista nadie que ignore los grandes descubrimientoschinos que nos preceden en milenios, y que en la actualidad dude dela gran cultura oriental en todas sus manifestaciones. Por tanto, nodebemos cuestionar su medicina, que al fin y al cabo es una parte detoda su filosofía y forma de vida (tal vez para nosotros la más impor-tante).

Desgraciadamente, la historia del hombre ha estado gobernada porsistemas políticos y por influencias materialistas, donde ha dominadoindiscutiblemente el poder y la codicia y ello no ha permitido un desa-rrollo armónico de la ciencia y su aplicación humanística.

La Medicina China, de la cual forma parte la Acupuntura, es unmétodo terapéutico basado en un enfoque biológico distinto al occidental;se parte del principio de la existencia de una sustancia inmaterial, in-visible para nosotros, que llamamos energía y que es la responsable, enprimera instancia, de cualquier cambio biológico.

Este concepto «Vitalista» no es exclusivo de la Medicina TradicionalChina. En Oriente y Occidente hay otras medicinas que siguen esta líneade actuación. En contra de esta corriente surgió la medicina «Mecanicista»,que contempla al ser humano como una mera máquina formada por lasuma de varios mecanismos.

La corriente Mecanicista que nació, como hemos dicho, tras la caí-da del Imperio Romano, tuvo etapas de evolución merced a importan-tes personajes como Galeno y Diego y fenómenos sociales como el Re-nacimiento y el decisivo Modernismo de Pasteur. Todo ello confirmódos claras bases de actuación; la 1.ª fue la necesidad de estudiar la causade la enfermedad como agente exógeno o de fuera del individuo; la 2.ªfue la implantación del método inductivo, mediante el cual se recogencasuísticas de diferentes tipos y a partir de ahí se hacen generalizacio-nes globales. Estos principios conformaron la llamada actualmenteMedicina Analítica.

La corriente «Vitalista», única hasta la época indicada, se correspondecon la llamada medicina mágico-religiosa de principios invariables y quequizás nosotros, con una crítica fácil y una ciencia en embrión, despre-


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ciamos como esotérica. Sin embargo, tuvo también importantes segui-dores como Paracelso, las corrientes progresistas (duramente persegui-das por los poderes religiosos de la Edad Media y Moderna), loshomeópatas de Hanneman posteriormente y en la actualidad multitudde acupuntores y profesionales de otras ciencias médicas. Todo este fe-nómeno dio origen a dos principios básicos. El l.º fue el llamado méto-do deductivo; se parte del principio del T’Chi (energía), como verdad in-cuestionable o axioma fundamental y a continuación se efectúan de-ducciones. Este principio es similar al que rige nuestras ciencias mate-máticas. El 2.º es el que considera que la enfermedad tiene génesis in-terna y que las causas externas no podrán influir más que ante la exis-tencia de ciertas predisposiciones, lo que se denomina en energética«factor hereditario» de la energía Ancestral-(Zongqi). Esta manera de verel problema de la enfermedad dio origen a la llamada Medicina Sinté-tica, en oposición a la Analítica que vimos antes.

La Analítica ha profundizado su estudio en las causas externas, loque ha posibilitado la especialización cada vez más diversificada, dadoque los conocimientos de las partes se pueden extender hasta el infinito.

En la Sintética se niegan las parcelaciones, considerando al ser comoun todo integrado y no un mecano de diferentes órganos o piezas. Elloexplica perfectamente la presencia de los Ciclos de Generación, Regu-lación, Usurpación y Menosprecio, como veremos en la ley de los cincomovimientos, mediante la cual observaremos que una enfermedad consintomatología orgánica determinada puede tener una causa etiológicadistinta de la aparente, relación que en nuestra medicina no logramosestablecer.

Por ejemplo, una litiasis renal que va a cursar con un cuadro típicoen relación con riñón o vías renales, según la Medicina Tradicional China(M.T.Ch.), la mayoría de las veces estará producida por alteración delYin del Bazo-Páncreas, que habría originado un exceso de materiasnutrientes insuficientemente metabolizadas, las cuales posteriormentedesbordarían el poder purificante del Riñón, con el consiguiente depó-sito de materia (-) Yin a su nivel. Esto explicaría el efecto que, en el cicloregulador o Ke, el Bazo ejerce sobre el Riñón.

Por todo ello podemos exponer, en términos generales, los grandesaxiomas de las Medicinas Sintéticas y en concreto de la Acupuntura:

a) No hay enfermedades, sino enfermos. Por tanto, hay que in-dividualizar el tratamiento. Esto implica dar una terapia adecuada acada modalidad de síntomas, teniendo en cuenta los componentespsicosomáticos. Ello presupone que pueden existir dos pacientes con dis-

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tintas sintomatologías y hacerles el mismo tratamiento, o presentarsedos sintomatologías aparentemente iguales que precisen distintos tra-tamientos.

b) La enfermedad, una vez instaurada, lleva un proceso evolu-tivo que por seguir leyes preestablecidas, se puede determinar yprever.

c) La acupuntura se basa en la existencia de la energía comofuente integradora y reguladora de toda la forma físico-química.

Esta energía no es privativa de los seres vivientes, sino que todas lassituaciones que se producen en el Universo tienen lugar por su exis-tencia. Esta energía, denominada T’CHI, energía cósmica primaria,«Todo», o DAO, u «Origen de los 10.000 seres», tiene diversas formasde manifestación, pudiendo mover los astros, modificar el tiempo, ha-cer circular la sangre, crear los campos psíquicos de actuación, dar caloro frío, etc.

Esto nos permite sentar una característica muy importante de laMedicina Tradicional China: de ser la única que va a establecer unarelación absolutamente directa entre la enfermedad, las manifestacio-nes energético-cósmicas (factores climáticos) y los factores del medioexógeno en general.

d) La enfermedad no tiene nombre, es un estado de desequilibrioenergético que se puede manifestar por una carencia o un exceso, o loque es lo mismo: Síndrome Yang o plenitud (SHI) y Síndrome Yin o vacío(XU).

e) El desequilibrio energético, que es siempre causa etiológicaprimaria de cualquier manifestación patológica física, va a cursar conuna sintomatología perfectamente definida de cuyo conocimiento de-penderá en gran parte el éxito del tratamiento y la profilaxis.

f) El hombre es un ente bipolar alternante, y como toda manifes-tación en el Universo, esta alternancia de positivo a negativo (de Yanga Yin o viceversa), de una manera armónica permite la vibración, elmovimiento, la mutación permanente y continua, o lo que es lo mismo:la vida. Lógicamente, esta mutación o vibración permanente precisa unossuministros energéticos que la mantengan. El hombre adquiere del medioesas energías y lo hace por dos vías:

1) A través de la respiración recibe la energía del Cosmos, Yang(+), esto es, el oxigeno y otros factores de más profunda reflexión filo-sófica (pneuma, prana, etc.).

2) A través de la digestión recibe la energía de los alimentos de laTierra, Yin (–).


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De ello se desprende, en parte, el principio básico de las medicinasvitalistas y de la filosofía taoísta:

«EL HOMBRE RESPONDE AL CIELO Y LA TIERRA»

El hombre es representado energéticamente por el ideograma:

El esquema representa, como hemos visto, un ente que recibe la ener-gía necesaria para su mutación o movimiento permanente de dos fuen-tes: la cósmica y la telúrica.

Las variaciones hacia arriba o hacia abajo, representan respectiva-mente al «místico» u hombre despegado de las energías terrenas, que so-brevive en perfecto estado energético con apenas aportes alimenticiosy al hombre «ruin o inculto», que se inclina ante la Tierra y sus valores,prescindiendo de los aportes cósmicos en gran medida.

Representa una balanza enequilibrio dinámico +.

Con las extremidades superioreshacia el cosmos, recibiendo sus ener-gías (es decir, energía Yang o cósmica).(Círculo, infinito, ilimitado).

Con las extremidades inferiores haciala tierra, recibiendo sus energías (esdecir, energía Yin o telúrica). (Cuadra-do, finito, mensurable).

ESQUEMA 2

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Llevado al plano de interpretación filosófica, las energías cósmicasrepresentarían los valores religiosos, elevados, éticos, etc., y las telúricaslos del medio ambiente, ecológicos, materiales, terrenales, etc.

La consecuencia inmediata en la que se nos ocurre pensar es que elhombre está enfermo o desequilibrado energéticamente cuando lo es-tán sus fuentes generatrices. Los aportes telúricos están en degradaciónconstante y los cósmicos han perdido, en gran medida, su ser y esencia.

El hombre, según la concepción oriental, ocupa como hemos visto,el lugar central entre el Cielo y la Tierra, respondiendo al principiocosmológico antedicho. Ello choca con el concepto antropocéntricooccidental, manifestado en la frase pitagórica: «El hombre es la medidade todas las cosas.» Esta divergencia de principios explica que para eloccidental resulte difícil entender los postulados médicos chinos que re-lacionan al hombre con los elementos constitutivos de la Tierra (Penta-coordinación) y con la realidad cosmológica de la Tierra y del Cosmos,dialéctica que explica la dualidad integracionista del Yin y del Yang.

Es necesario, si queremos entender profundamente la esencia de laM.T.Ch., tratar de llegar al concepto de T’CHI como principio univer-sal, dejando, para ulteriores etapas, las traducciones a conceptos quenos resulten más lógicos a nuestra mentalidad occidental o alopáticamédica.

LAS ENERGÍAS HUMANAS: (YUAN-ZHONG-RONG-WEI)

Las energías humanas se dividen en dos grandes grupos:

A) Los del cielo anterior (Yuan y Zhong) (congénitas)B) Los del cielo posterior (Rong y Wei) (adquiridas)

LAS ENERGÍAS DEL CIELO ANTERIOR

Son aquellas que posee el individuo antes del nacimiento y que ledeterminan su especie y raza.

El Yuan es anterior al ser humano y por tanto es un factor inmuta-ble e invariable, Zhong es el factor variable o mutable. El Yuan deter-mina la especie, el Zhong determina la raza.

En el ser humano su Yuan o soplo de vida se denomina Thân (1)(Conciencia de existencia, conocimiento y verbo). Esto es, el ser huma-

(1) Ver teoria Thin-Qi-Shen.


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no mediante ese tipo específico de energía produce una serie de reac-ciones bioquímicas que le permiten desarrollar el intelecto, la comuni-cación oral y la conciencia de existencia. Las reacciones bioquímicas decada ente están en función de la vibración del soplo original, dotándo-le de unas determinadas aptitudes que le permitan la supervivencia. Asíel soplo original de los cánidos les permite desarrollar el olfato, las avesla vista, los roedores el oído, etc.

El Zhong es el factor mutable que depende de los antepasados y quedará lugar al aporte variable que le permite la adaptación al mediodonde desarrolle su actividad vital.

LAS ENERGÍAS DEL CIELO POSTERIOR

Son aquellas que el individuo adquiere a través de dos fuentes fun-damentales: la dieta y la respiración.

La energía primaría ancestral es como un capital heredado, no sus-ceptible de ser ampliado ni revalorizado y sí de disminuir, sin embar-go, a impulsos periódicos como hemos visto.

Este potencial energético, que vamos gastando ineludiblemente y queno puede ser retenido, ha sido motivo de estudios profundos, en laantigua civilización china, por parte de los grandes maestros taoístas,que pretendieron a través de técnicas de autorrealización, psicoso-máticas, filtros y acciones químicas, conseguir el Qi necesario que per-mitiera retener la energía ancestral evitando su desgaste. Los posibleshallazgos en este campo se mantuvieron en círculos herméticos y nohan trascendido más que en forma de leyendas populares sobre los lla-mados «inmortales». Incluso históricamente se describe el sometimien-to de algunos emperadores a la prueba de ingerir filtros de inmortali-dad preparados por los maestros taoístas. Indiscutiblemente y dejandoconjeturas esotéricas, los estudios estadísticos sobre esperanza de vidaen relación con la edad de sus antecesores avalan, de alguna manera,esta peculiaridad de potencial hereditario.

A partir de esta concepción primaria, veremos que un fin perma-nente del ser humano y sus sistemas energéticos será evitar el desgasteno fisiológico del capital heredado (energía ancestral), aportando paraello energías complementarias o de apoyo que salvaguarden la energía«Tesoro». Del éxito de esa empresa dependerá la duración de la vida yla pureza y potencia de los cambios fisiológicos periódicos, en una palabrael «hermoso florecer de la vida».

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EL CIELO ANTERIOR (JING INNATO). LA CREACION Y LAEVOLUCIÓN

La energía Yuan (el soplo original) – La especie

La única diferencia que existe entre la materia orgánica y la inorgá-nica es que en la primera existe vibración (energía) que permite la ac-tividad química (no hay química sin energía, ya que para que se pro-duzca un enlace químico es preciso un determinado y específico apor-te energético) y en la segunda sus componentes no interactúan bioquími-camente. Por ello todos los seres vivos están compuestos por los mis-mos elementos básicos que puede tener por ejemplo el barro. Los com-ponentes biogenésicos son comunes en mayor o menor porción en to-dos los reinos. Modernas investigaciones concluyen que es posible ob-tener materia viva a partir de una matriz biológica (medio acuoso comodisolvente) y una fuente energética con la cual interactúe (¿soplo devida?). Hay que tener en cuenta que las interacciones energo-químicassolo son posible a través del agua.

Los diferentes aportes energéticos provocarían reacciones bioquímicasdiferenciadas que ocasionan, en el ente resultante, una secuencia deprocesos bioquímicos que conllevarían aptitudes jerarquizadas en el de-sarrollo de los cinco sentidos, como mecanismo de supervivencia en unmedio plural y competitivo.

Por ello cada especie tiene su propia vibración celular su peculiar«soplo de vida», que se manifiesta por el desarrollo de un sentido prio-ritario.

Eso da lugar a cinco entes básicos según la Medicina TradicionalChina:

Los entes madera (aves) que desarrollan la vista (H.)Los entes fuego (ser humano) que desarrollan al verbo (C.)Los entes tierra (insectos) que desarrollan el gusto (BP.)Los entes metal (cánidos) que desarrollan el olfato (P.)Los entes agua (roedores) que desarrollan el oído (R.)

Y múltiples subtipos que originan la infinidad de especies que con-forman toda la gama de vibraciones de vida, la sinfonía vital que esnuestro medio natural.

La energía Zhong (El código genético) – La raza

El hombre recibe, en el momento de su concepción, por aporte genético


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a través de la unión del óvulo y espermatozoide, un «legado energéti-co». Esta energía (cualitativamente la más importante del ser humano)lleva el nombre de energía ancestral, heredada, genética, cromosómica oZongqi y va a ser la responsable de todos los cambios bioenergéticos ybioquímicos del organismo a lo largo de la formación del feto y poste-riormente (con el concurso de otras energías) de todas las modificacio-nes biofísicas del ser.

Esta energía se va a manifestar, de una manera periódica, una vezproducido el nacimiento, por ciclos que conllevan un desgaste de sieteen siete años para la mujer y de ocho en ocho para el hombre. Estos impul-sos periódicos son los responsables de los cambios más aparentes: bebé,niño, púber, adolescente y adulto, según describe el Nei Jing Su Wen.

El Zhong es la energía del ancestro, la energía heredada, es el com-ponente variable, el que se puede mutar, adaptándose a las condicio-nes del medio en donde se desarrolla el ser.

El Zhong es la energía producida por la unión del Yang (espermato-zoide) con el Yin (el óvulo) y cuya intensidad dependerá de la cargaelectroestática del óvulo (protón) y electrodinámica del espermatozoi-de (electrón), esto es, la unión de la energía potencial (óvulo) y de laenergía cinética (espermatozoide).

Ese chispazo de vida contiene, en sí mismo, todos los códigos preci-sos para que se desarrollen en un determinado orden y secuencia losenlaces nitrogenados de las cadenas nucleicas y por tanto la estructu-ra física (Renqi), así como la personalidad esencial (Jingshen).

El rayo de vida de la Tradición o Huoqi (Hwo chi) no es ni más nimenos que la energía producida por la eclosión entre el óvulo y el es-permatozoide que se replica en cada mitosis. La mitosis es la replicacióníntegra del gameto incluidos sus características energéticas. Por ello ydespués de nueve meses se producen 6 ×1018 (sesenta trillones) célulasy otros tantos desprendimientos energéticos que conforman un «Quan-tum» que se materializa en médula suprarrenal (la energía excedentesiempre se consolida en materia como glúcidos, glucógeno, etc.).

Tras formarse la médula suprarrenal (uranio biológico) se forma lamédula espinal que, una vez establecida, origina el «mar de las médu-las», cerebro o Nao. Es decir todo el sistema neuroendocrino (puenteentre Qi y Xue). Son los denominados tejidos del cielo anterior y porello no se reproducen cuantitativamente después del nacimiento.

Modernas biomediciones determinan que esa energía (Huoqi) o (fue-go vital; traducido literalmente) está comprendida en una banda de entre0,2 a 0,09 eV (electrón voltio) que es la energía de los rayos bioinfrarrojos(calor de la vida). Dichos bioinfrarrojos son responsables, entre otras

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funciones primordiales, de la fotosíntesis y están comprendidos en unalongitud de onda de 4-14 , con un pico de 9 . Que se correspondecon el diámetro medio de las células humanas y de ahí la posible reso-nancia entre el diámetro y la onda.

Siguiendo la ecuación de Planck coincide una radiación de 4 delongitud de onda con una emitancia energética de 0,2 eV y una de 14con una emitancia de 0,09 eV.

h × cE = ——————

E = emitanciah = constante universal de Plankc = constante velocidad de la luz

= longitud de onda

La Zhong, por tanto, es variable y de acuerdo a este criterio existe laraza (Zhong) dentro de la especie (Yuan) siendo el factor variable quejustificaría, hasta cierto punto, la evolución.

Este enfoque dualista permitiría el entendimiento de los seguidoresde creacionismo (Yuan) y del evolucionismo (Zong) y por tanto, comosiempre en la MTCh, la armonía. Hay creación por cuanto hay «soplode vida» entendido como la energía que permitió la mutación de mate-ria inerte (barro) en materia animada (plantas, animales y ser huma-no) y hay evolución por cuanto el Zhong depende del ancestro y éste,en definitiva, de su medio.

Esta hipótesis eliminaría la gran confrontación entre el fundamen-talismo religioso y el laicismo científico y haría posible, de verdad, elentendimiento de culturas. Hay que comprender el TAO: «peculiaridadsin predominio»; por eso no es más el Yang o el Yin o viceversa, sinoque se complementan y se potencian entre sí.

EL CIELO POSTERIOR (JING ADQUIRIDO)

La energía Rong (El trafismo energético)

Estas energías complementarias, que tratarán de salvaguardar laenergía «Tesoro», son las denominadas energías adquiridas, procedentesde la respiración y de la alimentación, y que la M.T.Ch. denomina ener-gía Rong o Nutricia y energía Wei o defensiva. La energía Rong se va aformar por la combinación de los componentes energéticos de los ali-


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mentos (que se desprenderán por la acción bioquímica de las enzimasorgánicas en el curso de la digestión gástrica) y el oxígeno del cosmos...,suministrado a través de la respiración.

El alimento es fermentado en el estómago mediante los procesosbioquímicos digestivos y como en toda combustión se producen tressustancias una sútil, etérea (electrones, liberados de la materia) o com-ponente Thin; otra semimateria-semienergía (vapor) o componente Tinhy otra densa (residuos) o Jing.

El Thin va a pericardio como ocurre en el resto de las unidades ener-géticas, el Tinh va al Bazo-Páncreas que hace la función de serpentínpara originar un proceso de destilación y el Jing va a duodeno para sufrirconsecutivos procesos degradatorios en el denominado TR inferior a finde optener la energía Wei.

Según la tradición el vapor (Tinh) que no se destiló en el BP contie-ne menos sustrato material y se eleva infiltrándose a través del diagra-ma y los sacos pleurales hasta alcanzar el pulmón donde sufre una de-finitiva oxidación mediante el oxígeno inspirado.

El vapor gástrico, que tiene un alto componente de glucosa u agua,es transformado, en parte, a través de las rutas oxidativas espleno-pancreáticas en insulina y jugos pancreáticos y parte alcanza el pulmón.

En el pulmón se juntan, pues, los componentes sutiles de la tierra(glucosa y agua) y los componentes etéreos del cielo (oxígeno, neuma,éter, etc.), produciéndose como resultado una glucolisis aeróbica y quea diferencia de la glucolisis aeróbica o anaeróbica sanguínea es exógena,esto es, directamente en el pulmón.

Consecuentemente en el pulmón se forma energía libre (Thin) quecircula por los meridianos de acupuntura; vapor (Tinh) que en formade CO2 expulsamos al exterior y Agua (Jing) que fluidifica todo el ár-bol respiratorio, la piel y la sangre a través de entramado arteriovenosocardio-respiratorio.

Por tanto: energía Rong (Yong Qi o Rong Qí o Ying Qi) Thin (2)alimenticio o Thin de los cereales o Jing Qi nutricio + Thin respira-torio o Qing Qi o Tian Qi.

Vemos, de una manera inmediata, al Estómago y al Pulmón comobases fisiológicas en la formación de esta energía. Y así la MedicinaTradicional China (M.T.Ch.) da un gran valor a ambos en sus aspectos

(2) La palabra Thin representa cambio o mutación. La veremos con frecuencia enlos textos antiguos, sobre todo vietnamitas, lo que puede dar lugar a errores deinterpretación.

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de generadores, hasta el punto de manifestar que el Estómago es la«fábrica de la salud», e incluso existe un sistema terapéutico, de am-plia aplicación en Oriente, basado en ejercicios respiratorios, cuyos re-sultados son realmente sorprendentes. Los ejercicios respiratorios y sumetodología componen una parte importante de todos los sistemasmédicos, incluso alopáticos.

Podemos esquematizar aquel proceso de la siguiente manera:

Esta energía será la que circule por las llamadas Vías Principales(Jing Mai) a partir de Pulmón, siguiendo un ciclo nictameral perfecta-mente definido, alimentando o nutriendo energéticamente a todos lossistemas.

La energía Wei (defensa y homeostasia)

La 2.ª energía, llamada Wei, tiene una misión eminentemente defen-siva y por ello tiene que manifestarse hacia el exterior de una maneracontinua.

Si creemos en el principio de que el hombre es un ente energético,tenemos que aceptar que le pueden influir «energias perversas» (3), que

(3) Los chinos, en un lenguaje siempre sencillo, denominaron a los componentesclimáticos desarreglados, energías perversas con gran propiedad, pues perverso es todoaquello que es capaz de producir daño.


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son las variaciones climáticas o elementos cósmicos que inducen enfer-medad y que se podrán manifestar en seis variedades: calor (Re), vien-to (Feng), frío (Han), humedad (Shi), sequedad (Zao) y fuego (Huo) (comoexpresión máxima del calor).

Estas energías cósmicas destruirían de una manera fulminante la eco-nomía energética humana si no existiera la denominada energía Wei, lacual en su constante exteriorización va a crear campos de neutralizaciónque impidan la acción de la noxa cósmica.

Se podría esquematizar de la siguiente manera:

Vemos en el esquema que las agresiones constantes del medio sonrepelidas por la energía defensiva, neutralizándose a nivel no físico, estoes, fuera de la epidermis, gracias a una barrera defensiva o «halo ener-gético», cuya existencia, planteada en todas las culturas y religiones delmundo antiguo, se está investigando científicamente en la actualidad,a través de la fotografia del espectro energético de la cámara Kirlian yotros métodos. Su objetivación elimina el carácter esotérico y mágicode un concepto básico y elemental en bioenergética.

Esta energía defensiva, que por su esencia etérea máxima los chinosdenominaron «purificada», sigue un proceso de formación que se pue-de comparar con las sucesivas etapas de purificación en una refinería.Vemos que en la refinería, a través de diversos calentamientos y com-plejos procesos de evaporación, condensación, etc., se van formandosustancias cada vez más puras y a la vez, de menor peso específico,hasta llegar al éter o sustancia volátil en cuya esencia está la tendenciahacia la expansión.

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Con un criterio que nos sorprende por su sencillez y al mismo tiem-po por su profundo significado, los textos de Medicina Tradicional Chinanos explican, desde hace milenios, que la energía Wei se forma en elRecalentador Inferior; tras las sucesivas etapas de purificación que ocu-rren a nivel del mismo. Como veremos más adelante, cuando explique-mos un poco más extensamente el concepto de Triple Recalentador; elRecalentador Inferior está formado por Intestino Delgado, IntestinoGrueso, Riñones, Cápsulas Suprarrenales, Vejiga, Hígado y VesículaBiliar, o como dice el Nang King: «el recalentador inferior comienza en piloroy termina en meato uretral». Este conjunto de órganos y vísceras serían,según el símil anterior, las diferentes estaciones de purificación de la«planta de refinado» orgánico. Vimos en el esquema de formación dela energía Rong o nutricia que en el Estómago se desprendía energía,Yang (+), hacia Pulmón, y materia, Yin (—), hacia Intestino Delgado;pues bien, esta materia (—), denominada líquido impuro, aún contieneelementos energéticos susceptibles de ser extraídos, ya que no existenunca la materia pura, pues por esencia ella misma es energía. En elsímil de la refinería, el petróleo = alimento en su 1.ª purificación (E.)va a generar un producto utilizable energéticamente, por ejemplo pe-tróleo comercial, y otra sustancia que pasará a sucesivas etapas depurificación.

En fisiología energética: [Yang (+) (petróleo comercial)] a Pulmón (P.)y resto de sustancias [Yin (—) a Intestino Delgado (ID.)]. En ID. sufri-rá una 2.ª purificación que va a generar, por un lado, una energía útilo pura (+), que se va a depositar a nivel de «Riñón energético» y unaimpura (—), que se va a dirigir a Intestino Grueso (IG.).

En IG. se va a realizar la 3.ª purificación que va originar, como enetapas anteriores, una sustancia energética pura (+), que también se vaa depositar en Riñón (R.) (el cual, como veremos, es el almacén ener-gético humano), y otra impura (—) que va a ser expulsada al exteriorcomo heces. Las energías depositadas en Riñón a través de la 2.ª y 3.ªpurificación sufrirán, a nivel de este órgano, una 4.ª purificación, dedonde lo puro (+) irá a Hígado (H.) y lo impuro (—) a Vejiga (V.). EnV. se realizará la 5.ª purificación, de nuevo lo puro (+) a Vesícula Biliar(VB.), y lo impuro (—) se expulsará al exterior en forma de orina.

En H. se realizará la 6.ª purificación. De aquí lo puro (+), a travésdel canal interno de H., se elevará hasta la parte más Yang del cuerpoo potencia cósmica, el punto centro del vértex o centro de reunión detodas las energías Yang o 20 VG., (Bahigui) previo paso por ojos, y loimpuro ( —) irá a VB. (4).

(4) La VB. recibe, pues, lo puro de V. y los impuros del H.


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En VB. se efectúa la última purificación, la 7.ª, yendo lo puro (+)también a nivel cefálico, y lo impuro (materia) retornando al inicio delcircuito para efectuar un nuevo reciclaje (5). Observamos que esta úl-tima sustancia será prácticamente pura, y de hecho los textos antiguosmanifiestan que la bilis es el más puro de los humores orgánicos.

Esta energía de 6.ª y 7.ª purificación es una energía volátil, que tien-de a la expansión, hacia el exterior. Una energía que será Yang con res-pecto a la nutricia, que será Yin, y según los textos chinos se acumula-rá a nivel de los globos oculares durante la noche, para durante el día,y ayudada por la acción del parpadeo (que realiza función impelente),transmitirse a los puntos primeros de los tres canales energéticos máslargos del organismo, V., VB. y E. (Zu Tai Yang, Zu Shao Yang y ZuYang Ming), que desde el ojo atraviesan el cráneo y descienden hastalos dedos de los pies, pasando por la parte anterior, posterior y lateraldel cuerpo. Los miembros superiores se conectarán a nivel cefá-lico con estas vías descritas a través de los tres canales energéticos YangShou: ID., TR. e IG. (Shou Tai Yang, Shou Shao Yang y Shou Yang Ming),los cuales forman planos energéticos con aquéllos.

Por tanto, todo el cuerpo queda cubierto (por transmisión a travésde estas vías) de un manto protector que le separa o aisla del medio.Este «halo energético» (lo veremos más tarde) tiene sus propias vías decirculación y alimentación continua, que son los denominados Cana-les Tendinomusculares.

Pero esta energía Wei no sólo va a ser un manto protector externo,sino que también (cuando estudiemos las vías secundarias lo veremos)circula en el interior del organismo, desempeñando el papel defensivoendógeno o inmunitario-energético, a través de otras vías como son loscanales Distintos, Luo Longitudinales y los propios Vasos Curiosos oReguladores.

Al ser la energía del H. de 6.ª fase es, por lógica, menos refinada quela de VB que es la 7.ª fase. Por ello el Wei de H. circula por los meridia-nos distintos (Wei Yin) y el de VB. por los meridianos tendinomusculares(Wei-Yang).

Resumiendo, ya tenemos los tres tipos de energías básicas del orga-nismo, más tarde veremos otros tipos de energías más elaboradas, y otrasque tomarán nombre por su acción más concreta (como energías car-díacas, energías renales, etc.). La unión de estas tres energías va a for-

(5) Para M.T.Ch. el concepto de estómago incluye el segmento duodenal delintestino.

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mar la ENERGIA ESENCIAl, concepto que desarrollaremos más amplia-mente en otros capítulos. Por tanto:

E.E. = E.A. + E.D. + E.N.

ZHENG = ZHONG + WEI + RONG(Denominación convencional)

ZHENG = JING Innato + WEI + JING Adquirido(Denominación original)

E.E. (Energía Esencial) o Zheng o Jing general o suma de:— E.A. (Energía Ancestral) o Jing innato o del cielo anterior o Zhong— E.D. (Energía Defensiva) o Wei— E.N. (Energía Nutricia) o Zong o Rong o Jing del cielo posterior.

Se puede representar gráficamente según los esquemas adjuntos: 5A-5B-5C y 5D.

EL YUANEL SOPLO ORIGINAL

EL T’CHI WU

LOS QI HUALAS BIOTRANSFORMACIONES

LOS 10.000 SERES

EL SHENSHUIH2O

+ –

ESQUEMA 5A

EL YUAN El soplo

La matrizbiológica

El uno

La resultante(Electrolisis)


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FORMACIÓN DE LA ENERGÍA ZHONG O JING«LA ALQUIMIA DEL EMBRIÓN»

Explicación: La unión del óvulo y el espermatozoide produce «el chispazo de vida» quevariaría de acuerdo a la intensidad de eclosión, originando la frecuencia intrínseca propiadel individuo (su huella energética) o código biológico que inducirá la secuencia e intensi-dad de sus procesos bioquímicos. En cada mitosis se desprende la misma cantidad de energíaoriginal por lo que podemos establecer la siguiente ecuación:

(E) Energía liberada en el proceso embrionario = (e) Energía liberadaen la 1ª célula x n.º de células humanas

E = e (6x10)18

Esa ingente cantidad de energía se materializa (alquimia) en sustancia que produce lasglándulas endocrinas que se extiende a la médula espinal y termina en el cerebro o «marde las médulas», formándose los denominados tejidos «del cielo anterior» (no se reprodu-cen después del nacimiento) y que suponen el sustrato energético que dota el individuo desu nivel de vitalidad intrínseca. La sustancia suprarrenal vendría a ser el «uranio biológi-co» utilizable en situaciones de gasto imprevisto o inusual. Sería lo que la tradición chinadenomina el Riñón Yang. Algo similar a la reserva de glucógeno hepático y muscular o alas respuestas corticoideas suprarrenales, pero en mayor proporción.

ESQUEMA 5B

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FORMACIÓN DE LA ENERGÍA RONG O ZONG«GLUCOLISIS AERÓBICA EXTERNA»

C6 H12 O6 + O2 = E+ + CO2 + H2O

Explicación: El alimento se «oxida» en E. formando tres sustancias: Thin (+) energíalibre que va a Pericardio (MC.), Tinh (+ -) «vapor» que va a BP. y Jing (-) materia que vaa ID.

El «vapor de E.» destilado por el BP. (rutas oxidativas) forma tres sustancias: (+) energíalibre que va a Pericardio, (+ -) «vapor» que asciende a P. y (-) materia que va a duodenoy a la sangre (insulina).

El «vapor del BP.» es oxidado por el O2 en TR. superior formando tres sustancias: (+)que circula por los Meridianos (Rong), (+ -) «vapor» que expulsamos (CO2) y (-) materia(H2O) que fluidifica e hidrata la piel, el pulmón, las vías respiratorias y la sangre.

Se trata pues de una especie de «glucolisis aeróbica exógena», ya que el vapor del BP.a P. son partículas de glucosa provenientes del E.

ESQUEMA 5C


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FORMACIÓN DE LA ENERGÍA WEI«SUBLIMACIÓN DEL ALIMENTO»

Explicación : Las diversas fases de depuración del alimento tienen como fin obtener laenergía Wei en base a restarle substrato material (heces y orina). Aprovechando la energíadesprendida que será captada por el Xin Bao-MC. (Maestro de Corazón o Pericardium oRegulador General de la energía). Expulsando lo no útil y generando una energía muy sutil,capaz de expandirse hacia el exterior (éter energético), dotando, así, al organismo de unaradiación infrarroja que permite la homeostasia con el medio.

(+) Qing (+ -) Qihua (-) Zhuo Nombre Original.(+) Tinh (+ -) Thin (-) Jing Nombre Convencional.

ESQUEMA 5D

��

��

RESIDUOS: GASEOSOSRESIDUOS: LÍQUIDOSRESIDUOS: SÓLIDOS

CAPÍTULO II

Principios de Fisiología Energética

— El equilibrio vital— Lo energo-correlativo-holístico— La autorreparación

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Capítulo II: Principios de Fisiología Energética

INTRODUCCIÓN

Vamos a desarrollar una serie de principios o hipótesis a través delos cuales podamos razonar, siguiendo el método científico clásicode la medicina occidental, los postulados tradicionales de la medicinaoriental.

Es una ardua tarea que probablemente no satisfaga ni a unos ni aotros, pero en nuestro modesto entender, es la única manera de poderaproximar conceptos tan dispares, en cuanto al enfoque fisiopatológicode la enfermedad.

Se pueden considerar un complemento de la materia que desarro-llaremos en este primer tomo de Fundamentos de Bioenergética y a suvez, será el escalón preciso para el estudio y comprensión de las pato-logías que se desarrollarán en posteriores tratados.

Estos principios se resumen en tres apartados.

— EL EQUILIBRIO VITAL— LO ENERGO-CORRELATIVO-HOLÍSTICO— Y LA AUTOREPARACIÓN

EL EQUILIBRIO VITAL

La medicina alopática, según es aplicada y enseñada, se desarrollaen un contexto prototípico o normotípico anatomo-fisiológico atribui-do al cuerpo humano vivo y adulto y, por tanto, la enfermedad se con-sidera como alteración anatomo-fisiológica, de acuerdo con su ortodoxia.

Sin embargo, la medicina oficial, cuyo objetivo principal es la cura-ción de la enfermedad y la preservación de la salud, no ignora, y cadavez se muestra más interesada, en la existencia de otras prácticas ométodos heterodoxos que parten de conceptos vitalistas o bioenergéticosque dan lugar a multitud de métodos terapéuticos no integrados en el


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contexto académico oficial, como por ejemplo: la magnetoterapia, fo-tonterapia, laserterapia, acupuntura, musicoterapia, cromoterapia, etc.

Por ello, dentro de los ambientes científico-médicos modernos se es-tán considerando cada vez con más interés los principios vitalistas dela antigua tradición médica oriental.

Dichos principios, se pueden resumir en tres postulados básicos, quedan origen a toda una compleja estructura sobre la cual se fundamen-ta la práctica de las medicinas bioenergéticas:

1.º) La energía es el principio integrador y regulador de todo entefísico-químico.

2.º) Todo ente vital «responde al Cielo y a la Tierra», esto es, al in-flujo de dos fuerzas opuestas y complementarias, hecho que conformala dialéctica cosmo-telúrica o Yang-Yin, en términos tradicionales.

3.º) El Universo, sus manifestaciones y sus entes están regidos porla «Gran Regla» o principio de interrelación o interdependencia, des-crita por la denominada Ley de los Cinco Movimientos y que referidaal ser humano, proporciona una importante base de estudio que nospermite comprender las relaciones de estímulo e inhibición que los ór-ganos y los diversos sistemas mantienen entre sí.

Por ello en la antigua Tradición Vitalista se define al ser humano comoUN ENTE ENERGÉTICO SOMETIDO AL INFLUJO DE DOS FUERZASOPUESTAS Y COMPLEMENTARIAS Y REGIDO POR LA LEY UNI-VERSAL DE LA INTERDEPENDENCIA.

Ésto nos permite sentar los principios básicos de la bioenergética:

— La enfermedad considerada como una alteración anatomo-físi-co-funcional, tiene, como causa etiológica habitual, un desequi-librio energético.

— Existe un sistema capaz de transmitir y recibir toda la bio-información energética que constantemente nos envía nuestro me-dio vital. Este sistema se denomina sistema energético de meri-dianos o canales energéticos, que a su vez se anastomosan en eldenominado Pericardio Energético o Maestro de Corazón, quevendría a ser el equivalente al cerebro en el sistema nervioso.

— Todos nuestros órganos y sistemas están relacionados entre sí detal forma que la alteración de uno de ellos puede repercutir encualquier otro, de acuerdo con la predisposición genética o ala adquirida (concepto de diátesis). Es decir, un mismo disturbiocomo causa etiológica, puede originar cuadros patológicos endiversos órganos o sistemas.

— Debe existir una justa y equilibrada relación entre la energía circu-

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lante en el organismo y la materia circulante o sangre (como basede alimentación y desarrollo tisular).

— Todo estímulo bioenergético provoca una reacción de hiperemia,de acuerdo al principio anteriormente expuesto.

— Los estímulos bioenergéticos del medio provocan reacciones se-lectivas sobre los órganos y sistemas de acuerdo a su frecuencia,intensidad y longitud de onda.

— Esta acción de tropismo justifica la existencia de antiguas técni-cas terapéuticas como la cromoterapia, musicoterapia, aroma-terapia, terapia de sabores, etc.

— El sistema nervioso no es ni más ni menos que el medio a travésdel cual la energía desencadena un efecto bioquímico o biológi-co, de ahí su estructura mixta (energético-física).

Basados en lo anteriormente expuesto, podemos concluir que actuan-do sobre los campos bioenergéticos se pueden prevenir las alteracionesbioquímicas consecuentes a un desequilibrio de polaridades y másaún, la verdadera curación de todo proceso patológico pasará por laregularización y armonización de la energía humana, vehiculizada através de los canales energéticos y trasmitida a través del sistemanervioso.

Este principio neurotrófico podría tender un puente entre la ortodo-xia médica occidental de corte cartesiano y la heterodoxia bioenergética,más empírica.

Nuestra medicina occidental tiene dificultades al tratar de explicarlas relaciones hemoneurotróficas; para ello debe acudir a la teoríacorrelativista que nos indica que todo nervio es un conductor biológicode diversos «cuantos» o partículas elementales de energía.

Según la «medicina cuántica», las partículas subatómicas implica-das en todo proceso bioquímico sólo pueden dar o recibir influjos ener-géticos de tipo foto-electro-magnético y por tanto, ello demostraría laindisoluble relación cosmo-telúrica o cosmogénica existente entre el serhumano y su medio vital.

Ello nos lleva a considerar que la nutrición o proceso de asimila-ción y desasimilación de cualquier zona corpórea se realiza por la con-junción de dos fuentes: aportes físicos a través del sistema vascular, yaportes energéticos o «cuantos» a través del sistema nervioso.

Se concluye que, actuando sobre la energía afluente o efluente enuna determinada zona física, podemos variar los aportes sanguíneos(átomos, moléculas, enzimas, células, etc.) modificando todas las reac-ciones bioquímicas que se realizan constantemente en cualquier zonadel organismo.


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La dualidad (energía y sangre) está representada en bioenergéticapor el denominado TAO VITAL o íntima interrelación del YANG (ener-gía) y YIN (sangre o materia).

El Qi representa el «quantum» de energía humana, es el Yang de lafilosofía taoísta; el Xue representa la sangre, la volemia o el conjuntode materia orgánica, ya que ésta precisa de la sangre para su nutri-ción, es el Yin. En su armonía está el equilibrio.

Qi y Xue son las dos sustancias fundamentales de la vida

Entre ellos se establece una interdependencia que, siendo armónica,sin predominio, es la base de la salud. Si predomina el Qi apareceránsignos de plenitud (hipertermia, hipertensión, cefalea, tensión muscu-lar, rubor, opresión torácica, etc.); si predomina el Xue (de forma re-lativa) aparecerán signos de acúmulo y de descenso (edema, varices,hipotermia, hipotensión, lasitud, atonía muscular, etc.).

La energía, por lo tanto, siguiendo el criterio vitalista, dinamiza lasangre, y ésta a su vez alimenta los órganos que generan energía.

Este principio es fácilmente comprensible cuando observamos laacción de cualquier estímulo energético (luz, calor, magnetismo, etc.).Cuando aplicamos estos estímulos se provoca hiperemia y a su vez, esteincremento de la vascularización, nutre los sistemas físicos, orgánicosy viscerales.

Se deduce, pues, que para mantener una buena salud física, es pre-ciso mantener un estado energético armónico.

Según ello, el sistema nervioso en su conjunto es, ni más ni menos,que la vía de paso o el medio que precisa la energía para proyectarseen materia, siendo a su vez el transmisor de los estímulos del medio alsistema energético central (concepto oriental de Xinbao, Pericardio Ener-gético o Maestro de Corazón).

Estos estímulos energéticos (bioinformación), que constantementerecibimos, son capaces de influir en nuestra estructura, pudiendorepresentarse de acuerdo al ideograma chino que identifica al serhumano.

+Qi = energía

Xue = sangre–

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En este esquema se pueden observar:

A) INFLUJOS CÓSMICOS

A1) Influjos universales o vitalistas.A2) Influjos gravitatorios (campo gravitatorio solar y lunar).A3) Influjos bioclimáticos.

A1) Se refiere a las leyes supremas que rigen toda la estructura uni-versal y que se intuyen como: la Ley Universal del Ritmo o SecuenciaArmónica y su manifestación; la Ley de lo material e integración en elUno (Zen, Misticismo, Escuelas Herméticas, etc.).

A2) Las influencias astrológicas se dividen en:Solares (+) - Radiación electromagnética solar (IR., UV., etc.).Planetarias (+, –) - Campo gravitatorio.Lunares (–) - Influencias telúricas en la psique, las hembras, las ma-

reas, etc.Estos conceptos sustentan las bases de métodos terapéuticos como

la fotonterapia, telurismo, etc.A3) Los influjos bioclimáticos o manifestaciones secuenciales tér-

micas, dinámicas e hídricas, que originan las cinco energías cósmicas:calor (+), frío (-), viento (+,-), humedad (-) y sequedad (+).

Ello da origen a múltiples terapias de tipo naturista en relación alsol, el aire, el agua, el calor, el frío, etc.

B) INFLUJOS TELÚRICOS

B1) Agentes biodietéticos.B2) Agentes bioecológicos.B3) Agentes biorespiratorios.B4) Agentes biopsicosomáticos.B5) Agentes bioenergéticos frecuenciales.B6) Agentes biodinámicos.B7) Agentes biomagnéticos.

B1) Agentes biodietéticos. Se refiere a la energía de los alimentos.Esta se obtiene a través de tres fuentes: la energía alimentaria proce-dente del proceso digestivo-metabólico, la energía biótica (energía delalimento como ser vivo), y la energía específica de los sabores [ácido yagrio (Hígado), amargo (Corazón), dulce (Bazo-Páncreas), picante (Pul-món) y salado (Riñón)], según la Ley de los Cinco Movimientos.

Ésto fundamentó terapias muy antiguas y muy modernas a la vez,como han sido las dietas tradicionales, la dietética aplicada y la novísima

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terapéutica con alimentos biológicos que aún conservan su energíabiótica.

B2) Agentes bioecológicos. Nos referimos a las influencias que so-bre el organismo tiene el lugar geográfico del hábitat y que depende dela longitud, la latitud y la altura.

Existen multitud de terapias ligadas a este concepto y que vulgar-mente se conocen como «cambio de aires».

B3) Agentes respiratorios. Se refiere a las energías obtenidas pormedio de la respiración, que según el concepto tradicional, son algo másque el oxígeno inhalado y que diversas culturas denominan Pneuma,Prana, etc.

Este concepto da lugar a diversas terapias respiratorias, tanto tradi-cionales (Tai-Chi, Yoga, etc.) como modernas (sistemas de rehabilita-ción y control respiratorio).

B4) Agentes biopsicosomáticos. Nos referimos a las energías de tras-misión o influjo humano, así como a los factores afectivos o emociona-les que originan métodos psicoterapéuticos diversos como son lasofrología, hipnosis, inducción mental, psicoterapia vitalista, etc.

B5) Agentes bioenergéticos frecuenciales. Nos referimos a las ener-gías vibratorias, como los olores, sonidos, colores, sensaciones táctiles,que han dado lugar al redescubrimiento de antiguas terapias, como laaromaterapia, la musicoterapia, la cromoterapia, fotonterapia, etc.

B6) Agentes biodinámicos. Nos referimos a los influjos desencade-nados por movimientos naturales de tipo terrestre que dan lugar a com-plicados parámetros, y que algunos investigadores, como Hartman, handesarrollado, sentando las bases de modernas terapias en relación conlas zonas positivas o negativas de nuestro hábitat inmediato (Fengshui).

B7) Agentes biomagnéticos. Nos referimos a una energía biodi-námica muy particular, que percibimos desde diversas fuentes deorigen:

— Campo magnético terrestre.— Campos magnéticos locales (suelo y subsuelo).— Campos magnéticos provocados:

• PATOLÓGICOS o descontrolados (redes de alta tensión, cen-trales térmicas, construcciones paramagnéticas o excesivamentediamagnéticas, aparatos electrodomésticos, etc.)

• FISIOLÓGICOS o controlados:* Magnetoterapia natural o preventiva.* Magnetoterapia clínica.


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LO ENERGO-CORRELATIVO-HOLÍSTICO

Un vez establecido el principio fundamental de que nuestra existen-cia es consecuencia de la dualidad energético-física, en la que intervie-nen los influjos energéticos vehiculizados o trasmitidos por el sistemanervioso al «magma» físico o sangre, podremos concluir que la saluddepende de una equilibrada acción neurotrófica (de neuro —nervio—y trofos —nutrición—), como consecuencia inmediata, pero de los in-flujos energéticos como causa primaria; de ahí que se considere a la ener-gía como principio integrador y regulador de toda la estructura físico-química.

Este principio nos lleva a considerar el hecho de que el ser vivo esuna unidad integrada y a desarrollar el concepto holístico, en el cualhasta el más recóndito espacio o función responde relacionándose contodo el conjunto.

Todo ser pluricelular diverso, cuyo máximo exponente es el hombre,no es una asociación de células normotípicas, sino de células hetero-típicas, adecuadas a su función específica, que se compensan generan-do una organicidad. Por ejemplo, la neurona es el máximo exponentede capacidad funcional, sin embargo, es el mínimo de capacidadreproductora, circunstancia completamente inversa al gameto.

Por ello la organicidad o conjunto holístico, o conjunto de funcionesindividuales, se epicentran en la sangre (Xue) y se trasmiten o dinamizanpor la energía (Qi), a través de la función neuronal.

Mas el sistema nervioso no sólo es el responsable de la vida vegetativa,sino también de la de relación, por tanto, deben de concurrir en estasimbiosis otra serie de factores que justifiquen el concepto holístico deintegración neurotrófica.

Para ello es preciso desarrollar la teoría de la integración neuro-en-docrino-humoral como una circunstancia de equilibrio entre el rápidoreflejo nervioso y el lento bioquímico humoral.

La sangre circulante, como concepto de organicidad, es un sistemade interrelación relativamente lento, que de por sí no garantiza lahomeostasia, entendida como acción de supervivencia. Se precisa, ennuestra economía vital, una reacción rápida ante cualquier estímulo delmedio en el que desarrollamos nuestra actividad biológica.

El desarrollo temporo-espacial de las reacciones bioquímicas a tra-vés del «magma nutricio» debe ser acelerado a través de la funciónneuronal, garantizando así la reactividad precisa ante cualquier factorde estímulo.

Ahora bien, este sistema de acción y reacción vital humoro-celular-

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tisular-visceral tiene que estar controlado y sostenido en el espacio y eltiempo por un sistema que armonice el rápido reflejo neurológico y ellento hematotrófico.

Dicho mediador es el sistema endocrino, capaz de regular la inten-sidad y el tiempo de reacción de acuerdo con las funciones de supervi-vencia y procreación, y así, por ejemplo, la mediación deberá de serrápida en la liberación de adrenalina o insulina y lenta y persistenteen la función ovárica o testicular, es decir, rápida en la supervivenciay relativamente lenta en la procreación.

Este conjunto de funciones e interrelaciones configuran la denomi-nada medicina holística o integradora, en donde se entremezclan lossistemas a través de una organicidad, haciéndose extensivo a cualquierparte del cuerpo humano.

Lo neurotrófico y lo endocrinotrófico se consideran, por tanto, fun-ciones reguladoras o complementarias de lo hematotrófico.

En base a todo ello, la teoría correlativista, tan utilizada por la me-dicina ortodoxa para explicar hechos biológicos no concordantes conlas explicaciones fisiológicas, solamente es posible admitiendo que elepicentro integrador en toda la estructura lo constituye la sangre cir-culante.

Todo ente vital se define como una circunstancia física resultante delintercambio material-energético con el medio externo, o bien como unaconcrección-biocósmica obtenida a través de lo que en las ciencias físi-cas se denomina la E.U.P. (Energía Universal Primaria) o S.I. (Singula-ridad Inicial) y lo que las medicinas bioenergéticas denominan el T’chiWu o el Uno (según Lao Tsé).

Según esta consideración, todo lo biológico proviene de un princi-pio cosmogónico y geomagnético.

Esta teoría, que podría sorprender a los no iniciados en Física, nosindica claramente que las manifestaciones energéticas, comúnmentellamadas luz, calor, electricidad, etc., son flujos de partículas elemen-tales extraídas de materias animadas de intensos y complejos movimien-tos. Por tanto, son formas protofísicas de la energía cinética originadapor una masa.

Resumiendo todo lo expuesto, debemos sintetizar:El ser humano es sensible a los influjos o mensajes de la Naturaleza

o medio vital mediante unos «exteroceptores» que captan bioinforma-ciones, que son posteriormente trasmitidas a la sangre a través de co-rrientes nerviosas.

Dichos «exteroceptores» los forman las complejas redes o canales deacupuntura, que se convierten así en centros de resonancia bioenergética


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y biomagnética, siendo los nervios los mensajeros bioeléctricos y la sangrela masa o materia receptora del mensaje.

LA AUTOREPARACIÓN

Si partimos de las premisas anteriormente establecidas, podemosafirmar que es posible, a través de influjos energéticos, actuar sobre elorganismo, pudiendo, por tanto, corregir los desequilibrios y consecuen-temente restablecer la salud.

Este tipo de terapia se incluye en un contexto médico-sanitario en elcual se precisa efectuar un diagnóstico y establecer un tratamiento ade-cuado a la modalidad de los síntomas y su etiología.

Por tanto, y al igual que en la medicina ortodoxa, es preciso anali-zar los mecanismos productores de la enfermedad y proponer un tra-tamiento que, de acuerdo con el grado de severidad y conocimientosdel terapéuta, podrá ser etiológico, sintomático o paliativo.

Consideramos, en base al criterio holístico, que el tratamiento sinto-mático o paliativo es incompleto, que sólo se puede justificar cuando elpaciente ha sufrido destrucción irreparable e irreversible de uno o va-rios de sus componentes o sistemas físicos. Existen muchas técnicas, tantoalopáticas, como bioenergéticas dirigidas a este tipo de tratamiento.

El tratamiento de fondo debe ir dirigido, no solamente a eliminartemporalmente o paliar los síntomas del enfermo, sino principal yprioritariamente, a favorecer o inducir la autoreparación eliminando elfactor o factores primarios de desequilibrio, el denominado Fuqi (fac-tor latente) en términos orientales.

La medicina bioenergética dispone de recursos para poder realizareste tipo de tratamiento, ya que entiende que existen agentes de des-equilibrio o influjos nocivos, como ya hemos descrito, capaces de pro-vocar efectos en cadena que van desde el desequilibrio bioenergético,manifestado por síndromes típicos como cefalea, hipertensión, doloresidiopáticos, etc., etc., hasta las enfermedades que implican destrucciónde tejidos, pasando por alteraciones neurológicas, funcionales, bio-químicas y orgánicas.

La mayor parte de los síndromes encuadrados por la medicina ofi-cial como esenciales o idiopáticos, y otros muchos que por su sutilezao aparente falta de interés se consideran irrelevantes, son disturbiosenergéticos que es preciso conocer para poder actuar consecuentemen-te eliminando el factor etiológico o latente y favoreciendo la Auto-reparación del organismo.

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Para ello, disponemos de un sistema denominado BIAO-LI, que sig-nifica Interior-Exterior, conjunto de relaciones que mantiene el interiororgánico con el exterior que se manifiesta a través de las conexionesque la piel guarda con la función interna a través de lo que la medici-na moderna denomina dermatomas (Head, Mackencie, etc.) o reflejosvíscero-cutáneos, o zonas reflexológicas (Nogier, Sherrington, etc.) y queya hace 5.000 años los orientales denominaban vías JING-MAI, meri-dianos o canales de Acupuntura.

En el ser vivo existen, por tanto, unas comunicaciones energéticas,perfectamente descritas por las medicinas orientales, a través de lascuales los influjos de tipo energético penetran en el organismo, incidien-do, por tanto, sobre todos los procesos biológicos.

Estos estímulos, cuando son aplicados de una manera correcta, pue-den regular los campos bioenergéticos colaborando en el proceso deautoreparación orgánica.

Ahora bien, para que exista un proceso de autoreparación se preci-sa, previamente, un proceso de regulación, tendente a eliminar todoaporte patógeno que esté interfiriendo en el normal funcionamientobiológico.

Cualquiera que sea el método terapéutico elegido, su grado de efec-tividad dependerá del nivel de regulación vital, en términos orientales,eliminar el Fuqi o factor latente de desequilibrio.

Si la regulación vital se consigue a través de cirugía, fármacos, die-tas, aportes de calor (crioterapia y termoterapia), de corrientes eléctri-cas (electroterapia), etc., estamos ante la práctica médica ortodoxa; silo realizamos con campos magnéticos o fotónicos, notas musicales, olores,acupuntura, fitoterapia, homeopatía etc., estamos ante la práctica mé-dica heterodoxa.

Según hemos visto en la introducción y de acuerdo a la teoría ypráctica heterodoxa, la enfermedad es un desequilibrio que evolucionasiguiendo un proceso que se puede determinar conociendo los princi-pios bioenergéticos.

Excepto en los trastornos genéticos y las alteraciones provocadas porfactores casuales (traumatismos, mordeduras, etc.) en donde los cono-cimientos son precarios (en el Taoísmo nada es casual, sino que tieneuna causa justificada), todos los procesos patológicos tienen una géne-sis y evolución explicables bioenergéticamente.

El conocimiento de éstos será, por tanto, imprescindible, a fin deaplicar la fórmula terapéutica apropiada según la fase evolutiva, el factorpredisponente, el factor desencadenante, o el conjunto de causas quepueden estar implicadas en un cuadro patológico complejo.


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Es preciso conocer para ello la fisiología y anatomía bioenergética, ypor tanto, los mecanismos de penetración del factor exógeno o elemen-to climatológico, las consecuencias negativas que el disturbio emocio-nal origina en nuestro equilibrio homeostático, los trastornos bioener-géticos que originan las trasgresiones dietéticas y las predisposicioneso terrenos morbosos ocasionados por las taras, alteraciones o recuer-dos genéticos.

La Medicina China manifiesta que la aparición de la enfermedad esproducto de un predominio del factor Xie (patógeno) sobre el Zheng(antipatógeno o esencial).

Así mismo, la M.T.Ch. indica que, en circunstancias normales, losfactores patógenos deben de asociarse para vencer la resistencia delZheng y así, para producirse la enfermedad, debe de existir influencia,en términos generales y en mayor o menor medida, del factor dietéti-co, del factor emocional, del factor de predisposición heredado y delfactor climatológico ambiental.

Para la M.T.Ch., el 80% de las enfermedades tienen como factordesencadenante el Liu Yin o factor epidémico cósmico, entendiendo esteúltimo como algo más que las denominadas cinco energías del cosmos:frío, calor, viento, humedad y sequedad.

Ese algo más y que es consecuente a la existencia de dichas ener-gías, podría ser lo que en nuestra cultura denominamos VIRUS.

EL EQUILIBRIO VITAL

«TODO ENTE VITAL RESPONDE AL CIELO Y LA TIERRA»Nei Jing Su Wen – 3000 a. de C.

EL CIELO-YANG ( + )

LA TIERRA – YIN ( - )

EL SER HUMANO COMO ENTE TRANSFORMADOR DE ENERGÍA

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FUERZAS YANG (+) O CÓSMICASVITALISMO-ASTROLOGÍA-TELURISMO

VITALISMOENERGÍA SUPREMA QUE RIGE LA ESTRUCTURA UNIVERSAL:

P.U.P. (PRINCIPIO UNIVERSAL PRIMARIO)S.I. (SINGULARIDAD INICIAL)

EL UNO (T´CHI)HERMETISMO-KÁBALA-ZHEN-TAOISMO-VEDISMO-CRISTIANISMO,

ETC.

EN EL TAOISMO: EL UNO (T´CHI) ORIGINA EL (DOS) OBIPOLARIZACIÓN, QUE ORIGINA EL (TRES) O DINAMIZACIÓN,QUE PRODUCE LA VIDA (10.000 SERES) O TRANSFORMACIÓN

EN LA KÁBALA: EL UNO (BRIAK) O PODER CREATIVOORIGINA EL DOS (YETZIRAH), PODER ESTRUCTURANTE QUE

PRODUCE EL TRES (ASSIYAH) O PODER INSTITUCIONAL

EN EL VEDISMO: EL UNO (BRAHMA Y SARASVATI)ALIENTO E IMPREGNACIÓN ORIGINAN EL DOS (NA) NUMERO,

QUE ORIGINA EL TRES (NAMA) MANIFESTACIÓN QUEPRODUCE (NAMARUPA) O FORMA (10.000 SERES)

EN EL CRISTIANISMO: EL UNO (DIOS) ORIGINA EL DOS(CRISTO), PRODUCE EL TRES (ESPÍRITU SANTO) QUE MODULA

AL HOMBRE (10.000 SERES)

ASTROLOGÍAENERGIAS EMANANTES DE LOS CUERPOS CELESTES.

ASTROLOGÍA MÉDICA

TELURISMOENERGIAS TERMO-DINÁMICAS: FRÍO, CALOR, VIENTO,

HUMEDAD Y SEQUEDAD.CRIOTERAPIA, MOXIBUSTIÓN, BALNEOTERAPIA, ETC


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ENERGIAS YIN (-) O TERRESTRES:DIETÉTICAS-RESPIRATORIAS

PSÍQUICAS-GEOLÓGICAS-FRECUENCIALES

DIETÉTICASA) ENERGÍA DE LA DEGRADACIÓN ALIMENTARIA:

CATABOLISMO (RONG)B) ENERGÍA BIÓTICA DEL ALIMENTO: EN FUNCIÓN DE SU

FRESCURA (HALO CONSERVADOR) WEI Y SU ESPECIE(CARGA GENÉTICA) ZHONG.

C) ENERGÍA DE LOS SABORES (5 MOVIMIENTOS) DIETÉTICA Y FITOTERAPIA ORIENTAL

RESPIRATORIASENERGÍA INSPIRADA DEL MEDIO ATMOSFÉRICO

OXÍGENO, NEUMA, PRANA, ETC. QUE SE INTEGRA CON LACATABÓLICA PARA FORMAR EL RONG.

TAICHI-YOGA-QIGONG, ETC.

PSÍQUICASENERGÍA PROVENIENTE DEL MEDIO SOCIAL.

SOFROLOGÍA, HIPNOSIS, INDUCCIÓN MENTAL, PSICOTERAPIA CHINA, PSICOMOTRICIDAD, ETC.

FRECUENCIALESENERGIAS QUE EL ORGANISMO CAPTA DE DETERMINADAS

MANIFESTACIONES FOTO-ELECTRO-MAGNÉTICAS.AROMOTERAPIA-CROMOTERAPIA-MUSICOTERAPIA, ETC.

GEOLÓGICASENERGIAS QUE PROVIENEN DE LOS CAMPOS MAGNÉTICOS,

CORRIENTES FREÁTICAS Y OTRAS FUERZAS DINÁMICAS TERRESTRES,MAGNETISMO-FENG SHUI-ETC.

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EL TAO VITAL

LAS FUERZAS YANG Y YIN COMPONEN EL QI O ENERGÍA INTERACTIVA DEL SER HUMANO

EL CONJUNTO FÍSICO U ORGANICIDAD SOLO ESPOSIBLE A TRAVÉS DE LA ACCION AGLUTINANTE

DE LA SANGRE (XUE)

EL QI Y EL XUE – EL YANG (QI) Y EL YIN (XUE), LAENERGÍA (QI) Y LA MATERIA (XUE), CONFORMAN

EL TAO-VITAL

YANGQI ( + )

ENERGIA

YINXUE ( - )

MATERIA

EL QI IMPULSA AL XUE, EL XUE NUTRE AL QI, LAENERGÍA ATRAE A LA SANGRE, LA SANGRE NUTRE

LA ENTIDAD FÍSICA QUE GENERA EL QI«LA ENERGIA ES EL GOLPE DE ESPUELA DE LA SANGRE.Y

LA SANGRE ES LA MADRE DE LA ENERGIA».

LA DESCOMPENSACIÓN ORIGINA:SÍNDROMES DE ELEVACIÓN DEL QI

SÍNDROMES DE CAIDA DEL XUE


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LO ENERGO – CORRELATIVO – HOLÍSTICOEL CUARTO SISTEMA

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Acupuntura, Homeopatíay Técnicas Energéticas

Farmacopea yFitoterapia

Medicina funcionaly Fisioterapia

Cirugía

Energética

Bioquímica

Funcional

Orgánica

LA PIRÁMIDE BIOLÓGICA


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LA AUTORREPARACIÓN

EL CUERPO FÍSICO PUEDE REGENERARSE POR CUANTOEXISTE RENOVACIÓN CELULAR

HAY MULTIPLES EJEMPLOS DENTRO DE LOSPROCESOS BIOLÓGICOS (LAGARTIJA, ESTRELLA DE MAR, ETC.)

QUE LO EVIDENCIAN

PARA CONSEGUIRLO HAY QUE ELIMINAR EL FACTOR DEDESEQUILIBRIO, QUE EN SU GÉNESIS ES

BIOENERGÉTICO

LA REGULACIÓN DE POLARIDADES. ES, PUES,PROTOCOLARIA EN CUALQUIER TIPO DE TERAPÉUTICA

ELEGIDA (EQUILIBRIO YIN-YANG)

PARA ELLO HAY QUE ACTUAR EN EL VÉRTICE DE LAPIRÁMIDE BIOLÓGICA O CUARTO SISTEMA

EL CUARTO SISTEMA LO COMPONEN LA EXTENSA RED DECANALES ENERGÉTICOS O VIAS JINGLUOMAI

ESTE ENFOQUE TERAPÉUTICO ES LO QUE SE VIENE EN LLAMARMEDICINAS VITALISTAS Y ENTRE ELLAS, LA ACUPUNTURA

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CONCLUSIONES

A) LAS PARTÍCULAS SUBATÓMICAS IMPLICADAS ENTODO PROCESO BIOQUÍMICO SOLO PUEDEN DAR O

RECIBIR INFLUJOS ENERGÉTICOS DE TIPO FOTO-ELECTRO-MAGNÉTICO. ELLO DEMUSTRA LA INDISOLUBLE

RELACIÓN COSMOTELÚRICA O COSMOGÓNICA ENTRE ELSER HUMANO Y SU MEDIO

B) ACTUANDO SOBRE LOS CAMPOS ENERGÉTICOSPODEMOS PREVENIR LAS ALTERACIONES BIOQUÍMICAS

CONSECUENTES A UN DESEQUILIBRIO DE POLARIDADES.Y MAS AÚN, LA VERDADERA CURACIÓN DE CUALQUIERPROCESO PATOLÓGICO, PASARÁ POR LA REGULACIÓN Y

ARMONIZACIÓN DE LA ENERGÍA HUMANA, VEHICULIZADAA TRAVÉS DE LOS CANALES ENERGÉTICOS Y

TRANSMITIDA A TRAVÉS DEL SISTEMA NERVIOSO

ESTE ES EL FUNDAMENTO DE LA TERAPÉUTICAACUPUNTURAL Y DE TODAS LAS MEDICINAS QUE

CONSIDERAN A LA ENERGÍA COMO PRINCIPIOINTEGRADOR Y GÉNESIS DE TODA ESTRUCTURA FÍSICO-

QUÍMICA (VITALISMO)


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PRINCIPIOS BÁSICOS DE LAS MEDICINAS BIOENERGÉTICAS

1. LA ENFERMEDAD TIENE COMO CAUSA ETIOLÓGICAHABITUAL UN DESEQUILIBRIO ENERGÉTICO.

2. EXISTE UN SISTEMA CAPAZ DE CAPTAR Y TRANSMITIR LABIOINFORMACIÓN ENERGÉTICA DEL MEDIO Y QUE SE

DENOMINA SISTEMA JINGLUOMAI (RED DE CANALES OMERIDIANOS DE ACUPUNTURA).

3. UN MISMO DISTURBIO, COMO CAUSA ETIOLÓGICA, PUEDEORIGINAR CUADROS PATOLÓGICOS EN DIVERSOS ÓRGANOS

Y SISTEMAS (CONCEPTO DE DIÁTESIS).

4. DEBE EXISTIR UN JUSTO EQUILIBRIO ENTRE LAENERGIA CIRCULANTE (QI) Y LA SANGRE CIRCULANTE

(XUE).

5. TODO ESTÍMULO BIOENERGÉTICO PROVOCA UNAREACCIÓN HIPERHÉMICA.

6. LOS ESTÍMULOS BIOENERGÉTICOS DEL MEDIO INDUCENREACCIONES SELECTIVAS (TROPISMO) SOBRE LOS ÓRGANOSY SISTEMAS DE ACUERDO A SU FRECUENCIA, INTENSIDAD Y

LONGITUD DE ONDA.

7. EL SISTEMA NERVIOSO ES EL PUENTE DE PASO OMEDIADOR. A TRAVÉS DEL CUAL, LA ENERGÍA ACTÚA A

NIVEL BIOQUÍMICO; DE AHÍ, SU ESTRUCTURA MIXTA(ELECTROFÍSICA)

CAPÍTULO III

Exposición dialéctica de la enfermedad

— Ley de relatividad Yin-Yang— Yin-Yang y Zang-Fu

Todos los cambios del mundo se producen porla interacción dinámica y cíclica de antagonismos.

Los antagonismos conforman la unidad que con-tiene y trasciende todas las fuerzas opuestas.

HERÁCLITO - Grecia Antigua

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Capítulo III: Exposición dialéctica de la enfermedad

LEY DE LA RELATIVIDAD YIN-YANG

Hemos considerado necesario no comenzar por este concepto en elprimer capítulo, y dar prioridad a las nociones básicas de energéticahumana, pues ahora ya sabemos que nuestra misión como acupuntoresva a ser tratar de actuar sobre ella a través de agujas u otros métodos.Sin embargo, no seria posible dar ni un solo paso, sin estudiar los dospilares básicos en los que nos vamos a apoyar para realizar toda nues-tra terapéutica:

a) Ley Yin-Yang.b) Teoría de los cinco movimientos.

Consideración bipolar de la energía. Ley Yin-Yang

El filósofo y gran sabio de la antigüedad china Lao Tse explicaba ensu célebre «Tao Te King»: el Uno genera el Dos, el Dos genera el Tres,el Tres es el origen de los 10.000 seres.

El Uno es el T’chiwu (el origen de las cinco energías) es la causaincausada, la energía Universal Primaria (E.U.P.) que denominaban losprimeros atomistas modernos a partir de Einstein. Desde el punto devista Occidental el T’chiwu le podriamos comparar con ese conceptoCosmogónico-físico llamado la Singularidad Inicial (S.I.), donde, segúnlas teorías en boga, se encontraba acumulada toda la materia y toda laenergía en una zona de densidad infinita.

Esta Singularidad, en un momento determinado, se expande y apa-rece lo que Lao Tse llamó el Dos (teoría del Big-Bang).

Aparecen por un lado manifestaciones de tipo Yin (materia), y porotro lado manifestaciones de tipo Yang (energía). Los físicos modernosconsideran que tras la exposición del Big Bang empiezan a aparecer porun lado partículas materiales, protones, neutrones, antiprotones,


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neutrinos, etc.; por otro lado aparecen las manifestaciones energéticasligadas a estas partículas: la gravedad, la fuerza electromagnética, lafuerza electrodébil, la interacción nuclear fuerte, etc.

Yin es todo aquello que tiene tendencia a la inmovilidad, a la quie-tud, a la materialización, a la interiorización, a depositarse, a perma-necer, etc., Yang es todo aquello que tiene tendencia a la proyección, ala exteriorización, a la acción, a moverse, a volar, etc.

El dos da lugar al tres. La materia y la energía no están desligadas,ya que una no puede existir sin la otra. No hay materia sin energía, aligual que no hay energía sin materia. El tres es el DAO, el TAO. Lainterrelación, la interdependencia entre el Yin y el Yang. El TAO es Yang(energía) que genera Yin (materia). Esta materia se consume en gene-rar actividades energéticas. Este es el mecanismo de refuerzo entre elYin y el Yang. El tres es el Yin que crece hasta que no puede ser másYin, donde aparece el germen del Yang; y el Yang que crece hasta queya no puede ser más Yang, donde aparece el germen del Yin. El TAOes la relación de crecimiento y de decrecimiento del Yang y el Yin. Eldecrecimiento del Yin conduce al Yang, mientras que el decrecimientodel Yang conduce al Yin. Como ejemplo, a las doce del mediodía ya nopuede ser más día, ese es el momento en el que empieza a decrecer eldía, apareciendo el germen de la noche. Este concepto impregna pro-fundamente el pensamiento chino.

El tres es el origen de los 10.000 seres para los chinos antiguos 10.000era un número equivalente a absoluto. Todos los seres y todos los fenó-menos del universo son agregados en distinta proporción de Yang y Yin.De todos estos seres, desde el punto de vista de la salud, nos interesa elhombre. El hombre es uno de los 10.000 seres. El hombre es un agrega-do de Yang y de Yin en profunda interdependencia. El Yang del hom-bre es el Qi, energía, mientras que el Yin del hombre es el Xue, sangre,materia. Por lo tanto, el hombre es un TAO en el que la materia, lasangre, se utiliza para generar actividades energéticas, y el Qi, ener-gía, se gasta en mantener esas actividades biológicas.

Este concepto del hombre Qi-Xue es muy importante. La medicinaoccidental sabe que el hombre vive gracias a que en sus reaccionesquímicas hay un aporte energético. Este aporte energético son electro-nes en movimiento que se producen en el proceso de combustión(glucolisis y ciclo de Krebs) de la glucosa. Sabemos que todas nuestrascélulas tienen mecanismos de funcionamiento eléctrico. Sabemos quetodas nuestras membranas celulares tienen unas especies de antenas,las quinonas, proteínas, que son capaces de detectar cambios electro-magnéticos en el medio. Sabemos que nuestro corazón tiene una acti-

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vidad eléctrica. Sabemos que el sistema nervioso tiene una actividadeléctrica. La medicina occidental tiende a no considerar en absoluto elQi aunque conoce su existencia. La medicina occidental considera alhombre como un conjunto de sistemas formado por órganos, que a suvez están formados por tejidos que son conjuntos de células. El hom-bre según la medicina occidental es un conjunto de sistemas, la sumadel aparato digestivo, circulatorio, cardio-respiratorio, endocrino, loco-motor y nervioso. El concepto occidental de enfermedad surge del con-cepto de lesión celular.

En el concepto de salud y de enfermedad es muy importante el TAO,ya que el hombre es un TAO.

La medicina occidental ha definido durante muchos años la saludcomo el bienestar físico, psíquico y social. LA ONS define actualmentela salud como el equilibrio interno que nos permite mantener un equi-librio con el medio. Esta definición coincide con una definición relata-da 4.000 años antes en el Neijing.

La M.T.Ch. que conocemos está relatada en tres grandes tratadosclásicos de acupuntura: el Neijing, el Suwen, y el Ling Shu. El Neijinghabla sobre la energía y su circulación y sobre salud y enfermedad. ElSuwen habla de los síntomas de las enfermedades. El Ling Shu es unlibro de terapéutica, habla sobre el tratamiento de las enfermedades.

Según el Neijing la salud es el estado de equilibrio del Yin-Yang in-terno que permite una interacción favorable con el medio. Debemosconsiderar que el equilibrio Yin-Yang necesario para mantener lahemostasia del hombre con el medio será diferente según el medio dondeviva.

La enfermedad es el desequilibrio. la M.T.Ch. distingue dos tipos deenfermedades: las enfermedades Yang (+) o síndrome Yang, y las en-fermedades Yin (–) o síndrome Yin. Dentro de las enfermedades Yangnos encontramos con excesos de Yang y defectos de Yin, mientras quedentro de las enfermedades Yin nos encontramos con excesos de Yin ydefectos de Yang. Por ejemplo, en un traumatismo inmediatamente secalienta la zona, se enrojece, se inflama, etc.; ello es una penetraciónde algo que estaba fuera del individuo, es un síndrome de calor exter-no, es un síndrome Yang por exceso de Yang. Sin embargo, puede queun individuo se ponga colorado de indignación; en este caso hay unbloqueo de Yin de H y el Yang H se manifiesta; hay una disminuciónde algo interno que hace que se manifieste el desequilibrio desde el in-terior; esto sería un síndrome Yang por defecto de Yin. Por ejemplo, trasuna temporada con una escayola el individuo pierde la movilidad dela articulación. Tras quitar la escayola nos encontramos la articulación


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inflamada, la piel gruesa, etc.; ello es un síndrome Yin producido porun bloqueo de Yang, de la movilidad.

Todas las enfermedades son explicables a través de los conceptos delYin-Yang.

Cuando en el capítulo primero establecimos las características de laacupuntura diciendo que «no hay enfermedades, sino enfermos» y queel organismo es un ente indivisible (estando íntimamente relacionadastodas sus partes; de tal manera que la acción en una va a provocarreacción en el resto, a través de la pentacoordinación) estábamos en-caminados hacia el concepto de individualización estricta respecto acada paciente.

También dijimos en el primer capítulo que el ser humano está some-tido a los influjos de dos energías: la cósmica y la telúrica La armoníade estas energías es lo que va a permitir que se desarrolle la vida en unorden estable llamado «principio único» o DAO.

Esta dualidad de influencias, que en el campo filosófico está asumi-da por el Taoismo, nos explica el concepto de Dios y Naturaleza comofactores indivisibles del «principio único», el T’Chi, esto es, la expansiónde Yang o Primer Principio y la concreción de Yin o Segundo Principio.

–++

++

++

+

––

––

–

–

YANG YIN

Plenitud de Yin

Vacío de YangVacío de Yin

Plenitud de Yang

SALUD

ENFERMEDAD

��

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Dios y Naturaleza como partes de un mismo Principio en continuomovimiento y mutación que genera la vida o manifestación del 3, delque parten «los 10.000 seres».

Lao Tse (Lao Zi) nos dice: «El DAO produce al UNO, UNO comprendeal DOS y se manifiesta como el TRES, el TRES produce los 10.000 seres.»

La energía única (El Uno) T’Chi Wu, producida por el DAO, da na-cimiento a una manifestación existencial que se transformará, siguien-do la Ley de bipolaridad, en dos fuerzas opuestas y complementarias(El Dos); estas dos fuerzas son las denominadas el Yin y el Yang, y sondos aspectos antagónicos pero complementarios, no pudiéndose con-cebir el uno sin el otro.

Y así, a toda elevación le corresponde una depresión, a todo lo an-verso un reverso, a toda aceleración una deceleración, a toda fuerzacentrífuga se opondrá una centrípeta, a toda producción una destruc-ción, etc.

Estos dos aspectos o fuerzas forman parte íntima de la materia y lopodemos observar en las energías electromagnéticas: por muchas divi-siones que hagamos en un imán siempre se manifiestan dos polos, un(+) y un (–), hasta llegar a la propia estructura atómica, en donde en-contraremos un equilibrio entre las fuerzas centrífugas de expansión(electrones) y una fuerza centrípeta de cohesión (neutrones y protones).

De esta estructura atómica de la materia parte toda la fisiopatogeniaenergética del organismo humano. «El Yin retiene al Yang, no le dejaexpansionarse; el Yang protege al Yin, alimentándole». Nótese la tremen-da carga científica que encierra el sencillo lenguaje de textos escritoshace miles de años.

En fisiología observaremos estos principios, pues toda acción fisioló-gica se realizará por el concurso de sistemas antagónicos: de una for-ma macrofisiológica por el Simpático y Parasimpático; de formas par-ciales por la acción de feed-back en el sistema endocrino, por sístole ydiástole cardiaco, por los antagonismos Potasio y Sodio en el S.N.C.,los equilibrios ácido-básicos, etc.

Se puede entonces definir al Yin como el representante de un estadode inercia relativa, de energía potencial en reposo. Por ejemplo, la materiaque al desintegrarse produce la energía o Yang.

Transformación o mutación del Yin = Yang.

El Yang representa el estado de movimiento, de expansión, de unafuerza que da forma a la materia. La energía por condensación nos dala materia. (Ver esquema 6).


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Transformación o mutación del Yang =Yin.

Su Wen define así este concepto dualista:«El Yin-Yang es la ley del Universo, la regla general de todos los seres,

el origen de la transformación, la causa de la vida y de la muerte, la «Resi-dencia de la Providencia». Para curar las enfermedades hay que saber lascausas Yin- Yang.»

En Medicina Tradicional China, las actividades orgánicas, la apari-ción y desaparición de la enfermedad, están también ligadas a los fe-nómenos de mutación de Yin-Yang, cuyos caracteres esenciales son laoposición y la complementariedad. Por consiguiente, aunque las nocio-nes de Yin y de Yang sean abstractas, tienen una base material queabarca, de una manera general, todo lo que es opuesto pero comple-mentario. Es por lo que el Nei Jing dice:

«El Yin y el Yang tienen el nombre y no la forma; contar cien, pero juz-gar mil; contar mil, pero juzgar cien mil.»

Lógicamente todo no es tan simple. Cada ser o cada objeto revisteuno de los dos grandes aspectos Yin o Yang, pero en cada uno de esosaspectos está presente el germen del otro. No existen el Yang ni el Yinabsolutos. El día es Yang, la noche Yin. Pero se distingue en el día el«Yang en el Yang» y el «Yin en el Yang», y en la noche el «Yang en elYin» y «Yin en el Yin».

Su Wen describe así la evolución Yin-Yang del día y de la noche:«En Yang hay Yin, en Yin hay Yang. Del amanecer a mediodía es la parte

Yang de la jornada, correspondiendo a “Yang en el Yang”; del mediodía al

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crepúsculo es también la parte Yang de la jornada, pero correspondiendo a“Yin en el Yang”; del crepúsculo al canto del gallo es la parte Yin de la jor-nada, correspondiendo al “Yin en el Yin” y desde la medianoche al amane-cer es también la parte Yang de la jornada, pero correspondiendo a “Yangen el Yin”.»

Se comprende por eso que en el Yin y el Yang existen otros Yin-Yang.Así se explica la complejidad de las nociones de Yin y de Yang en losseres y las cosas.

El Yin y el Yang no son criterios de oposición absoluta, son criteriosde oposición relativa. No representan un ser o una cosa de maneraestable, sino que evolucionan según las transformaciones de los seres ode las cosas. No solamente representan parejas de seres o de cosasopuestas, sino también fenómenos de oposición en el interior de cadaser o de cada cosa.

En fisiología humana, las actividades orgánicas no pueden manifes-tarse correctamente más que bajo la acción de las materias nutritivas.Sin embargo, los alimentos tienen necesidad de la acción de los órga-nos para ser transformados en materia nutritiva que, a su vez, ayudaa los mismos a desempenar sus funciones.

Así se puede decir que la «materia» produce «la actividad» que, asu vez, transforma «la materia», y esto indefinidamente. Luego, la materia(reposo) es Yin y la actividad (movimiento) es Yang.

YIN YANG

Como vemos en el símbolo del DAO no existe un Yang o Yin absolu-tos. Observamos que en el momento de máximo Yang está el germendel Yin y en el momento de máximo Yin está el germen del Yang. Noexiste la oscuridad absoluta en la noché, ni la luz absoluta en el día.En el momento de máxima oscuridad destaca la luz de la luna y losluceros, en el momento de máximo sol empieza el declive de la tarde.El hombre no posee sólo andrógenos y demás hormonas masculinas,también hay estrógenos en el torrente sanguíneo. El mismo fenómeno,pero de carácter opuesto, se produce en la mujer.

De una manera general, el Yin conserva el Yang, pero el Yang ejercesu acción sobre el Yin. Simultáneamente se estimulan y se ayudan de formamutua, a la vez que se oponen.

Es por lo que el Su Wen afirma:«El Yin que se encuentra en el interior del cuerpo conserva el Yang. El

Yang que se encuentra en el exterior ayuda al Yin.»

��


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Esta noción apela a la fisiología para explicar la importancia de lasrelaciones Yin-Yang. La energía Yin (en el sentido de materia, sangre,líquido orgánico...) está conservada en el interior del cuerpo para ayu-dar a las necesidades de la energía Yang (funcionamiento y actividadde defensa contra el exterior). El Yang circula en el exterior para de-fender al Yin que se encuentra en el interior. El Yin y el Yang no pue-den subsistir el uno sin el otro. Así, el Yin sin el Yang no puede produ-cir; el Yang sin el Yin no puede prosperar. Si no fuera por esto, los se-res y las cosas cesarían de moverse, de producir y de transformarse.Sería la aniquilación del Universo.

La oposición de Yin y de Yang no implica la idea de paro, sino detransformación. Aunque oponiéndose, se sostienen provocando de modocontinuo fenómenos de alternancia. Ese lado es débil, el otro es fuer-te... Ese lado progresa, el otro retrocede... Es en ese cuadro de alter-nancia de Yin y de Yang donde se desarrollan y evolucionan los seres ylas cosas.

Según Su Wen: Se produce la transformación (Qi Hua).«El Yin y el Yang son las dos energías, son el origen de todos los seres y

de todas las cosas...El Yin y el Yang, intercalándose, producen y se transforman...»En el estado normal, esta transformación no produce desequilibrio

gracias a las acciones inhibidoras y estimulantes del Yin y del Yang. ElYang, ayudado por el Yin, no será demasiado «Valiente y aplicado» (enplenitud); el Yin, regulado por el Yang, no será demasiado «débil»(en vacío). La evolución del Yin y del Yang está constantemente man-tenida en el cuadro de «la oposición equilibrada».

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La evolución de los fenómenos naturales cósmicos, como las estaciones(primavera cálida, verano caliente, otoño fresco, invierno frío), es tam-bién un aspecto clásico de la evolución del Yin y del Yang. Su Wen:

«45 días después del solsticio de invierno, la energía Yang empieza a crecery la energía Yin empieza a decrecer. 45 días después del solsticio de verano,la energía Yin empieza a crecer y la energía Yang empieza a decrecer.»

Eso significa que cuando la energía Yang «se expande» y se vuelvefuerte, la energía Yin «se achica» y se vuelve débil, y viceversa; el Yangse transforma en Yin y el Yin en Yang. Esta es la razón por la cual fríoy calor se suceden. Normalmente, las estaciones se siguen conforme aun «esquema» determinado. La anomalía en la sucesión se traduce encatástrofes. Así, todas las cosas y todos los seres tienen su evoluciónYin-Yang, sin la cual no habría actividad, ni desarrollo; pero esta evo-lución debe ante todo ser armoniosa y equilibrada. El cuerpo humanotiene también necesidad de conservar este equilibrio. Pero no se tratade un equilibrio absoluto e inmóvil, sino de un equilibrio de oposicióny de conservación.

Así, en el transcurso de las actividades (Yang), al consumir el organis-mo una cierta cantidad de líquido orgánico Yin y de energía, habrá aumentode Yang y disminución de Yin. (Se dice: «El Yang crece, el Yin decrece»). Porel contrario, la materia (partes nutritivas del cuerpo = Yin) necesita laactividad (energía = Yang) para transformarse; de donde, disminución deYang y aumento de Yín. (Se dice: «El Yang decrece, el Yin crece».) Por ejem-plo, en estados de digestión y de sueño. Estos hechos (transformación,desarrollo, disminución de Yin y de Yang) son condiciones esenciales deldesarrollo continuo del cuerpo humano, en el curso del cual el equilibriofisiológico debe ser constantemente conservado.

En conclusión, la oposición y la unión, el desarrollo y la disminu-ción, el equilibrio y el desequilibrio del Yin y del Yang pueden. explicarlas relaciones internas de los seres y de las cosas, así como su evolu-ción y transformación (Qi Hua).

La M.T.Ch utiliza esas nociones fundamentales de Yin y de Yang pararesolver los problemas de la patología y de la fisiología humanas y sesirve de ellas como guía para establecer el diagnóstico y la búsquedadel tratamiento.

Como hemos explicado anteriormente, el cuerpo debe conservarpermanentemente el equilibrio de oposición entre el Yin y el Yang. Encaso contrario, se producirán fenómenos llamados «de victoria» o «dederrota» que no son más que manifestaciones patológicas. Así, cualquie-ra que sea la complejidad de la enfermedad, se puede siempre extraeruna misma conclusión:


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La enfermedad no puede ser sacada del cuadro trazado por los fe-nómenos de «victoria» o de «derrota» del Yin o del Yang, esto es, deun predominio excesivo de uno de los dos planos mutantes. Su Wen loexplica así:

«Siendo victorioso el Yin, el Yang está enfermo; siendo victorioso el Yangprovoca signos de calor (fiebre), victorioso el Yín provoca signos de frío (es-calofríos). Mucho frio (frío en gran plenitud) se transforma en calor; muchocalor (calor en gran plenitud) se transforma en frío...)

Tal es la explicación clásica de los fenómenos de victoria y derrota,origen de todas las enfermedades. Ese desequilibrio provoca primera-mente signos propios del Yin (frío) o del Yang (calor), aunque a veces,en un período más adelantado, un grado máximo de frío o calor pue-de provocar las denominadas enfermedades de falso calor o falso frío.

El equilibrio del Yin y del Yang es la condición esencial para la con-servación de la salud, y su desequilibrio es la primera causa de la en-fermedad. Su Wen concluye:

«La energía Yang estando en paz, la energía Yin está bien escondida;el hombre guarda su moral. Si el Yang y el Yin se separan, eso será lamuerte.»

Si el desequilibrio de Yin y de Yang es la causa de la enfermedad, esevidente que el diagnóstico debe basarse sobre los fenómenos de trans-formación del Yin y del Yang. Aunque la medicina china tenga susmétodos particulares de diagnóstico, basados sobre las «OCHO RE-GLAS» (Yin-Yang, Interior (Li)-Exterior (Biao), Frío (Han)-Calor (Re), Vacío(Xu)-Plenitud (Shi), es siempre el principio Yin-Yang el que constituyela base porque: el exterior, el calor y la plenitud son Yang; el interior,el frío y el vacío son Yin. Cualquiera que sea la evolución de la enfer-medad, no puede salir de la esfera Yin-Yang. Así, el conocimiento delYin y del Yang es el primer principio del diagnóstico. Establecer undiagnóstico es identificar la enfermedad con el fin de aplicar una tera-péutica correcta; es también estimar justamente los fenómenos de «de-rrota y victoria» de Yin y de Yang; es decir, los fenómenos de vacío yplenitud, con el fin de elegir convenientemente la técnica de regulaciónde la energía. Su Wen:

«Hay que examinar minuciosamente el Yin y el Yang y regularizarlos.»Esto confirma que la regularización del Yin y del Yang es la base de

la terapéutica.Basándose sobre la técnica de Nei Jing, Wang Ping expone su tesis:«Potenciar la fuente de Agua para dominar el Yang plenitud (Fuego).

Tonificar el origen del Fuego para digerir el Agua en gran plenitud Yin: Aguase transforma en frío).»

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En definitiva, toda iniciativa terapéutica puede resumirse en una solaregla: recuperación del equilibrio Yin y Yang.

El hombre tiene relaciones muy estrechas con el medio en el cualevoluciona. Es por lo que debe adaptarse a las evoluciones del Yin ydel Yang del mundo exterior para conservar su propio equilibrio.

Su Wen: «Hay que seguir armoniosamente las cuatro estaciones. Las cuatroestaciones (Yin y Yang) son el origen de todos los seres y de todas las cosas.En primavera y verano, el prudente (juicioso) conserva cuidadosamente suYang; en otoño y en invierno, su Yin. Sigue así su origen. Comparte contodos los seres y todas las cosas las vicisitudes de la ley de la naturaleza.Sin eso, su vida seria perjudicada, su energía arruinada. El Yin y el Yangson, entonces, el origen de todas las cosas y de todos los seres, la causa de lavida y de la muerte. No seguir las cuatro estaciones es correr el riesgo deque lleguen las desgracias; si se siguen, la enfermedad no podrá manifestar-se. Seguir las cuatro estaciones es la vida, la paz, la salud; no seguirlas es laenfermedad y la muerte.»

Así, la adaptación en el medio Yin-Yang cósmico es el arte de saberconservar la armonía entre los fenómenos del interior (Yin y Yang delhombre) y los fenómenos del exterior (Yin y Yang cósmicos). Este es elprincipio de la eugenesia y de la profilaxis. Desconocer este arte esentregarse a los ataques de energías cósmicas perversas, a todas lasenfermedades. Los elementos psíquicos internos, la alimentación y lapromiscuidad pueden también provocar fenómenos de «victoria» y«derrota» de Yin o de Yang, causando así enfermedades de origen in-terno. Para mantener el equilibrio interno del Yin y del Yang, el hom-bre debe saber dominar sus pasiones.

En este concepto dualista todas las cosas ocupan un lugar de unamanera dinámica, en perpetuo cambio o mutación; por eso no existe elconcepto polar absoluto. No podemos decir esto es Yin o Yang, si no esen función de un referencial que nos sirve de comparación. Así nace elconcepto básico de la relatividad: a un estado Yin siempre le correspon-derá otro más Yin por comparación, por lo que el primero es Yang conrespecto al segundo. La mujer es Yin con respecto al hombre, que esYang. Esta diferencia marcará los atributos y características de cada unode ellos; y así es efectivamente, por cuanto lo Yang es exterior, creativo,espiritual, convexo, activo, fuerte... y lo Yin es material, cóncavo, inte-rior, frío, receptivo, débil, intuitivo... Y, sin embargo, por sus caracte-rísticas, se atraen mutuamente para complementarse, enlazándose enuna íntima alternancia neutralizante, de la cual partirá el movimiento,la vibración, la vida. «El Yin retiene el Yang no dejándole elevarse, el Yangretiene al Yin no permitiéndole descender.» De ese equilibrio surge, en su


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lugar exacto, el ser humano, hombre o mujer, la única respuesta posi-ble a un ente que se desarrolla bajo el signo de la polaridad mutantedel Cosmos y de la Tierra, de los cuales depende.

Esta macrodivisión, referida al ser humano como resultante últimade todo el proceso creativo, y que le da la particularidad del sexo, seextiende hasta el Principio o T’CHI y así, dentro de la fisiología huma-na, observaremos que los componentes de su economía se van a divi-dir en dos grandes grupos: FU y ZANG.

RELACIÓN YIN-YANG CON LOS ÓRGANOS Y VÍSCERAS.SISTEMA ZANG-FU

Grupo Yang, víscera, o FuGrupo Yin, órgano o Zang

Al primero pertenecen, siguiendo el ciclo generativo de los cincomovimientos: la Vesícula Biliar (VB.), el Intestino Delgado (ID.), el Tri-ple Recalentador (TR.), el Estómago (E.), el Intestino Grueso (IG.) y laVejiga (V.).

Al grupo Yin, y siguiendo el mismo ciclo, pertenecen: el Hígado (H.),el Corazón (C.), el Maestro de Corazón (MC.), el Bazo Páncreas (BP.),el Pulmón (P.) y el Riñón (R.).

La función de los primeros Yang tendrá características Yang. Por tantoson los llamados «Talleres», donde se fabrica o se crea la energía, comoveremos en fisiología energética.

La función de los segundos, Yin, tendrá características Yin. Por tan-to, son los llamados «órganos tesoros», en donde la energía producidapor sus respectivos Yang es recepcionada, administrada y metabolizadapara la función que le es propia.

Cada uno de ellos (6 Yang y 6 Yin) tienen a lo largo del cuerpo hu-mano unos trayectos energéticos a los que rigen y dan nombre. Son losllamados Meridianos, que más tarde estudiaremos.

Hemos visto que no es posible el movimiento sin la unión del Yin ydel Yang. Por tanto, a todo Yang le corresponde un Yin con el que rea-liza la mutación. Así se forman los llamados Movimientos, que estu-diaremos en el siguiente capítulo.

El H. (—) SE COMPLEMENTA CON VB. (+).EL C. (—) CON ID. (+).EL MC. (—) CON TR. (+).

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EL BP. (—) CON E. (+).EL P. (—) CON IG. (+).EL R. (—) CON V. (+).

La circulación energética, por tanto, seguirá el orden de uno a otro,de un Yin a su Yang complementario, y de aquí a otro movimiento,cumpliendo los principios de alternancia energética que más tarde ve-remos.

Cuando lleguemos a conocer e interpretar la alternancia Yin- Yangen la circulación, ya poseeremos los datos necesarios para tratar deestablecer un equilibrio básico y primario que nos permita un armoniosofluir entre órganos y vísceras. Y así, el Nei Jing nos especifica como primerprincipio de tratamiento: «Si la enfermedad pertenece al Yang, tratar elYin. Si la enfermedad pertenece al Yin, tratar el Yang.»

Todas las situaciones pueden ser referidas a este sistema dual.Esto es lo que podríamos sintetizar a modo de «Exposición dialéctica».Individualizar una situación muy concreta gracias a la información

que nos proporciona el diálogo y los múltiples sistemas de diagnósticoenergético es sentar el principio de tratamiento, ya que como vimos enM.T.Ch. sólo existen dos enfermedades: síndrome Yang y síndrome Yin.

CAPÍTULO IVLey de Autorregulación

de los Cinco Movimientos (La Gran Regla)Wu Xing

— Fenómenos de generación e inhibición Sheng-Ke— Ciclos patológicos

• T’cheng-Wu• Muzi-Zimu

La gran tensión de nuestra experiencia en losúltimos años ha traído a la luz la insuficiencia denuestras simples concepciones mecánicas y, comoconsecuencia, ha hecho tambalearse el cimiento enel que la acostumbrada interpretación de la obser-vación estaba basada.

NIELS BOHR

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Capítulo IV: Ley de Autorregulación de los Cinco Movimientos (La Gran Regla)

LA GRAN REGLA WU XING

No es posible explicar de una manera profunda muchas de las leyesde Acupuntura que vamos a exponer a lo largo de este primer ciclobásico. Estos primeros conceptos, como el que ahora vamos a desarro-llar, tenemos que aceptarlos de una forma más o menos empírica, has-ta tener la cantidad de conocimientos necesarios para poder, a posteriori,lograr una comprensión más profunda y coordinada, que nos permitaobtener la esencia del lenguaje simbólico que encierran muchos de lostérminos tradicionales chinos.

Cuando nos adentramos en estos conceptos y vamos adquiriendo másconocimientos empezamos a interrelacionar las leyes, los efectos, a com-prender significados, y al final, parafraseando al maestro Van Nghi:«Según avanzamos en los conocimientos sobre Acupuntura, observamos enmuchos aspectos una convergencia con la medicina occidental, vemos que enesencia son iguales, aunque la terminología y los mecanismos difieran.»

Muchos de los conceptos y leyes fundamentales, que expondremosen este primer libro y que podrían dar la sensación de esquemáticos opoco desarrollados, serán ampliados pósteriormente, cuando se tengaun conocimiento general de la materia, pues, como veremos, no esposible la parcelación exclusiva de un tema, ya que los conceptos seinterrelacionan y amalgaman formando un conjunto de principios in-disoluble. La explicación extensa de cualquier concepto implica reali-zar multitud de citas y apartados, que acarrean dificultades. Es prefe-rible, bajo mi punto de vista, comprender las nociones fundamentalespara, más tarde, ampliar conocimientos sobre una base firme.

Ley de los Cinco Movimientos

La Gran Regla, Ley de los cinco movimientos, cinco elementos llamadaen términos impropios, autorregulación en un sentido más real o penta-


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coordinación como gustan llamarle algunas tendencias modernas, pareceser anterior a la Ley Yin- Yang (1), según especifican los sinólogos basán-dose en los legados antiguos. Parece desarrollarse en los albores de la civi-lización china mediante la atenta observación de la Naturaleza.

Esta ley nos va a proporcionar unos esquemas, donde encasillar todoslos hechos que ocurren en la Naturaleza, todos los factores que rigen nuestraexistencia (relacionado con la fisiología: todas las relaciones orgánicas,viscerales, psíquicas, etc.). Ello va a regir las reglas de acción mutua, deayuda y de neutralización, de dominancia o inhibición relativas, y en re-sumidas cuentas, de equilibrio y armonía. Nos va a permitir conocer lascausas favorables y desfavorables que puedan influir en cada sistema: loque le puede tonificar o dispersar, lo que será preciso estimular o acelerar,o por el contrario lo que habrá que inhibir o decelerar, para conseguir elequilibrio energético que impida la enfermedad.

Estos cinco movimientos, que los textos antiguos denominaron comoMADERA, FUEGO, TIERRA, METAL Y AGUA, son símbolos toma-dos de la Naturaleza, y que en esencia, como tendremos ocasión dedescubrir, representan el equilibrio dinámico y la interrelación entre losórganos, las vísceras, los sabores, los colores, las estaciones del año, losplanetas, los sentidos, los sentimientos, los alimentos..., etc. Todo aque-llo que forma parte del propio ser y de su entorno.

Según esta teoría «el Universo en su conjunto y todo ser vivo están in-dividualmente compuestos de los mismos movimientos y dispuestos en el mismoorden, lo que entraña una similitud, en el sentido de la palabra, entre el hombrey el Cosmos».

Esta teoría, en sus inicios, se representaba con la Tierra en el centrode un cuadrado. Así, tendríamos:

(1) Mi opinión, particular. sobre el tema, difiere en cuanto a que ambas teorías hayantenido diferentes orígenes. Considero que su relación y desarrollo es indisoluble, y queforman parte de una cultura de elevados y profundos conocimientos, cuya desaparición,por causas ignoradas, nos ha impedido conocer científicamente sus raíces. El legadoheredado, de una manera empírica, se ha transmitido en dichos términos hasta laactualidad, donde estamos asistiendo, paradójicamente, a una etapa de cientifismo quesanciona la Tradición.

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Los cuatro elementos salen de la Tierra, y lo que ellos representaninfluye recíprocamente sobre la misma. Llevado al plano humano, sig-nifica que la Tierra tiene en su seno a la Madera, al Fuego, al Metal yal Agua. Ahora bien, lo que representan estos elementos (las estacio-nes, los puntos cardinales, los colores, los sabores, los humores, los sen-tidos, etc...) actúa sobre el centro del cuadrado. Todas las acciones vandirigidas al centro: la Tierra. Por tanto, toda acción de los cuatro mo-vimientos va a influir de una manera determinante en el hombre.

Vemos así que la Madera es el Este; el Fuego, el Sur; el Metal, elOeste, y el Agua, el Norte.

Esta disposición lógicamente se reflejará en la Tierra y el Hombresiguiendo el ciclo dextrógiro de las agujas del reloj o movimiento deexpansión cósmico.

Los elementos climáticos seguirán un mismo orden, y así al Este lecorresponde un clima ventoso; al Sur, un clima caluroso; al Oeste, unclima seco, y al Norte, un clima frío.

Las estaciones seguirán el mismo modelo, siendo el Este la primave-ra; el Sur, el verano; el Oeste, el otoño y el Norte, el invierno.

Así ya empezamos a engarzar en un movimiento varias situacioneso fenómenos naturales que tienen una cierta correspondencia:

— MADERA — ESTE — VIENTO — PRIMAVERA— FUEGO — SUR — CALOR — VERANO— METAL — OESTE — SEQUEDAD — OTOÑO— AGUA — NORTE — FRÍO — INVIERNO

Los colores correspondientes a cada movimiento también guardaráncierta relación cosmológica. Y así, el verde corresponde al elementomadera-primavera, de lógica interpretación; el rojo es la representacióndel color del fuego (máximo Yang) tiene que corresponder al verano-sur; el blanco representa el ocaso, la caída de la hoja, el platear delcabello, la etapa del declive hacia el éxtasis, corresponde, por tanto alotoño; el negro representa al máximo Yin, la oscuridad, el frío, la no-che, todo lo relacionado con el norte-frío. Así tendremos:

— MADERA ............. — PRIMAVERA — VERDE— FUEGO .................. — VERANO — ROJO— META ..................... — OTOÑO — BLANCO— AGUA .................... — INVIERNO — NEGRO

El curso del día con la mañana, el mediodía, la tarde y la noche.


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El ciclo vegetal con la germinación, maduración, caída y degrada-ción.

El ciclo vital con el nacimiento, crecimiento, declive y muerte..., etc.Vemos que bajo el aspecto cosmológico están perfectamente deter-

minados los movimientos y que guardan una relación concordante.Todos estos ciclos, manifestaciones o fenómenos se proyectan sobre

el elemento Tierra, que es el que va a recibir y coordinar sus acciones.El movimiento mutante de máximo Yin (Movimiento Agua) a máxi-

mo Yang (Movimiento Fuego) pasará por el escalón intermedio del Yinascendente o bisagra de mutación (Movimiento Madera), y así tenemosque la Madera en cierta medida es Agua Yin en forma orgánica y Fue-go Yang en forma de materia-combustible. El Yang máximo (Fuego), parallegar a máximo Yin (Agua), precisará también de un elemento inter-medio o bisagra, que será el elemento Metal o Yang descendente.

Todo movimiento mutante o toda alternancia genera una consecuen-cia, que se va a proyectar precisamente en el elemento Tierra. Así ten-dremos que la Tierra será la estación en donde se recibirán las conse-cuencias del orden cíclico de las estaciones, siendo su punto cardinalel Centro, su estación el Estío (que es cuando se recibe el fruto de lascosechas de todo el movimiento anual), su color el amarillo (como co-rresponde al fruto maduro de los cereales (2), su clima será el húmedo(como situación más propia al desarrollo de la vida y la naturaleza).En el ciclo vegetal le corresponde la cosecha o aprovechamiento de todoslos movimientos anuales. En el ciclo vital será el punto culminante delequilibrio fisico-psíquico, la época ideal de los seres, en donde se desa-rrollan sus funciones, se aprovecha en grado óptimo la influencia delresto de los elementos y se alcanza la madurez y la creatividad.

TIERRA, CENTRO, HUMEDAD, ESTíO, AMARILLO, COSECHA,CREACION

Hasta aquí hemos visto las relaciones cosmológicas de los cuatromovimientos «periféricos» con el movimiento central o centro reflejo detoda acción.

Bajo el punto de vista energético, el elemento Tierra (como veremosmás tarde) se corresponde exactamente con el RECALENTADOR CEN-TRAL o MEDIO, el cual va a ser origen y la causa del RECALENTADORSUPERIOR y del RECALENTADOR INFERIOR.

(2) Para los orientales, los cereales son la base de toda la alimentación y así nombrana la energía desprendida en el Recalentador Medio como «el THIN de los cereales».

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Esta circunstancia fisiológica de relación directa con el resto de loselementos a los cuales va a alimentar (pero también de los que va adepender), junto con las probables teorías de formación fetal y otrasde profunda reflexión filosófica, ha sido, tal vez, lo que ha hecho pro-yectar el quinto movimiento o movimiento central a la periferia, a finde representar de una manera gráfica las posibles interrelaciones fisio-lógico-energéticas, que se desprenden de los ciclos generativo (Sheng)y equilibrador (Ke) que desarrollaremos a continuación.

Y así el cuadro general quedará establecido conforme al siguienteesquema representando la pentacoordinación (que junto con la ley Yin-Yang formará los pilares fundamentales de la M.T.Ch.). (Ver esquema 9)

Una vez vistas las relaciones puramente naturales de los cinco mo-vimientos, vamos a tratar de relacionarlos ahora con el hombre: su fi-siología orgánica, sus factores psicoafectivos, su alimentación, etc.

Para ello, primero, haremos la observación de que sólo existen 12unidades energéticas (como hemos visto en la clasificación Yin-Yang)capaces de generar energía y metabolizarla, que englobábamos comoseis Yang y seis Yin. Los Yin eran los denominados órganos Zang y losYang eran vísceras Fu. El resto de los componentes y sistemas del cuer-po humano se engloban bajo la denominación de «vísceras curiosas»,por ejemplo, el sistema nervioso, útero, gónadas, etc.

Si partimos de la teoría del Triple Recalentador (unidad que va a regir,a través de sus tres componentes, toda la función energética humana)vemos que este macrosistema (Triple Recalentador), de polaridad Yang,


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engloba a los cinco Yin y a los cinco Yang. El Yin restante es el relativoa otro concepto o sistema que veremos más tarde, y que se correspon-de con el Maestro de Corazón, cuya polaridad Yin (—) se complemen-ta precisamente con el Triple Recalentador [Yang (+)], con el que va aformar movimiento.

Estas 12 unidades forman, pues, seis conjuntos compuestos por unelemento Yang y un elemento Yin, que guardan entre sí una relaciónde alternancia en el ciclo de circulación energética, y cuyas funcionesfisiológicas se complementan formando un movimiento que va a res-ponder a las influencias de los ciclos naturales que hemos visto. Y asíse formarán los conjuntos Yin-Yang o sistemas Zang-Fu siguientes: (Veresquema 10).

Cada uno de ellos ocupará un lugar en el pentágono de los cincomovimientos; y responderá a las acciones cosmológicas antes rela-cionadas.

El primer conjunto H.-VB. corresponderá al movimiento Madera; elsegundo C.-ID., al Fuego; el tercero E.-BP., a la Tierra; el cuarto P.-IG.,al Metal, y el quinto V.-R., al Agua.

Nos queda por encuadrar el sistema TR.-MC. que no son ni órganosni vísceras, son funciones de coordinación y protección del resto de loselementos. Se podrían comparar en cierta medida a la función simpático-

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parasimpático de nuestra medicina. Uno, el TR. (San Jiao), va a regu-lar y coordinar toda la función Yang (generadora). El otro, el MC. (XinBao), va a realizar una función reguladora sobre la acción metabolizantey conservadora de los Yin.

Como veremos más tarde, para la M.T.Ch. la esencia energética ensu estado más elaborado va a corresponder al término «Mental», queestará regido por el Maestro de Corazón (Xin Bao). La economía ener-gética, tanto en sus vías principales como secundarias, tratará de de-fender como último reducto al Corazón, y para ello se va a servir deuna protección o escudo que lo envuelve, evitando así su alteración odesequilibrio. Se forma de esta manera una especie de «pericardio ener-gético» que será el responsable de la «seguridad» del Corazón y, comoconsecuencia, el regulador de la función psico-afectiva (el Corazón rigela función psíquica, ver teoría Thin-Qi-Shen).

Esta importantísima función tendrá que ser desarrollada por un Yin,pues como hemos dicho los Yang son meros productores de energía ylos Yin los encargados de metabolizarla y modificarla, creando diver-sos tipos de energía con funciones específicas.

Este Yin o función de coordinación del resto de los Yin es conocidopor los términos Maestro de Corazón, Circulación-Sexualidad o Peri-cardio Energético (Xin Bao).

Su relación con el Corazón, «el Fuego imperial» al cual protege y alque está indisolublemente unido, hace que se proyecte en la relaciónde los cinco movimientos también en el elemento Fuego, como «FuegoMinisterial», al igual que su pareja Yang, el Triple Recalentador (SanJiao).

Por tanto, el ciclo de los cinco movimientos, referido a las 12 unida-des energéticas básicas, queda de la siguiente manera:


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Ya tenemos a los órganos y vísceras proyectados en los cinco movi-mientos con sus relaciones cósmicas. Y así:

— MADERA-ESTE-PRIMAVERA-VERDE-GERMINACIÓN-NACIMIENTO-HÍGADO-VESÍCULA BILIAR.

— FUEGO-SUR-VERANO-CALOR-CORAZÓN-MAESTRO DECORAZON-INTESTINO DELGADO-TRIPLE RECA-LEN-TADOR.

— TIERRA-CENTRO-ESTÍO-HUMEDAD-BAZO-PÁNCREAS-ESTÓMAGO.

— METAL-OESTE-OTOÑO-PULMÓN-INTESTINO GRUESO.— AGUA-NORTE-INVIERNO-RIÑÓN-VEJIGA.

Observarnos asimismo que van a existir una serie de factores queinfluirán sobre estos conjuntos de una manera directa, y que, por tan-to, van a tener su lugar en el ciclo pentagonal. Así, por ejemplo, lossabores serán capaces de influir energéticamente en los órganos (3).

(3) Ver fisiopatología en Tomo II.

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Al Hígado-Madera le va a influenciar el sabor ácido y agrio (recha-zo de ácidos y agrios en enfermedades hepático-biliares). Al Corazón-Fuego el amargo (tónico cardiaco). El dulce (influencia del dulce en laobesidad) ejercerá una acción directa sobre Bazo-Páncreas-Tierra. Elpicante (sudoración inmediata, por el dominio del P. sobre la piel) ac-tuará sobre Pulmón-Metal. Y el salado (acción inhibitoria del R. sobreC. en hipertensión) sobre Riñón-Agua.

Asimismo, los olores van a realizar una función directa sobre el ór-gano que le corresponda en el ciclo pentagonal. Y así tenemos: el olorrancio corresponde a H.; el quemado, a C.; el perfumado, a BP.; elcárnico, a P., y el pútrido, a R.

Los cinco sentidos guardan una relación directa con los movimien-tos correspondientes. Y así los ojos y la vista estarán regidos de unamanera directa por el elemento Madera (los conductos energéticos in-ternos de H. se comunican con el exterior a nivel de los ojos, según vimosen el proceso de formación de la energía Wei). Por otro lado, el H. rigemúsculos y uñas, probablemente, a través de la función glucogénicahepática (acción bioquímica provocada por una función energética).

El movimiento Fuego regirá, por un lado, la lengua y la palabra. Lalengua por conducto energético interno y la palabra como expresióndel Thân (para las civilizaciones antiguas, el verbo o palabra encierraun sentido sublime de aproximación al Ser Supremo, es la proyecciónde la más importante y elaborada de las energías: El Shen Thân Por otrolado, regirá vasos y arterias, como impulsor de la energía de la san-gre, y como consecuencia comanda el pulso. Además va a regir la tez,concepto éste ligado a las expresiones: «Una equilibrada energía del Thânreflejará una tez luminosa con el color específico del ser en equilibriofísico-psíquico» (La cara es el espejo del alma).

El movimiento Tierra rige el gusto. Vemos que en este movimiento,reflejo de la cualidad humana, está el gusto, el olor perfumado, la co-secha, todo aquello que supone un efecto gratificante hacia el ser hu-mano, como consecuencia del aporte de todos los cielos naturales. Asi-mismo, regirá el tejido celular subcutáneo y tejido conjuntivo, encar-gados de modelar, embellecer y dar tersura al ser humano. Y, por últi-mo, comandará los labios (manifestación sensitiva primaria).

El movimiento Metal regirá el olfato y la nariz, como consecuenciade su relación directa con el Meridiano Principal de P. Por otro lado,comanda la piel y el vello, ambas estructuras dependerán de estemovimiento como consecuencia de las relaciones energéticas a travésdel plano más superficial de los Yin, el Tai Yin.

El movimiento Agua regirá la audición, gracias a su dominio sobre


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los líquidos y sus relaciones energéticas. También rige la oreja y susrelaciones reflexológicas (4), y asimismo comanda médula, huesos ycabellos, cuya formación está íntimamente ligado a él (5).

Igualmente, los humores orgánicos dependerán de los cinco movi-mientos: las lágrimas corresponden a Madera; el sudor a Fuego; lasaliva a Tierra; el moco a Metal, y los esputos a Agua.

Por tanto, podemos establecer la siguiente relación:

— MADERA ... VISTA-OJOS-MUSCULOS-UÑAS-LÁGRI-MAS.

— FUEGO ........ PALABRA-LENGUA-VASOS-ARTERIAS-TEZ-SUDOR.

— TIERRA ....... GUSTO-LABIOS-T.C.S. Y T.C.-SALIVA.— METAL ........ OLFATO-NARIZ-PIEL Y VELLO-MOCO.— AGUA .......... OIDO-OREJAS-MEDULA-HUESOS-PELOS-

ESPUTOS.

Los sentidos y los órganos de los sentidos, así como su acción direc-ta sobre la arquitectura física, quedan relacionados en la pentacoor-dinación. Vemos, por tanto, que las 12 unidades energéticas básicas vana tener influencia sobre sistemas con los que aparentemente no guar-dan relación, y que, sin embargo, dependen de ellas.

Dentro de los aspectos psiquicos (cuestión muy importante, pues parala M.T.Ch. las emociones y los factores mentales pueden ser los gran-des desequilibradores y consumidores de la energía) tenemos los con-ceptos de emociones que responden: cólera a Madera, euforia y ale-gría a Fuego, obsesión y preocupación a Tierra, tristeza a Metal y miedoa Agua.

También dentro de los aspectos psíquicos se encuadran los términosde Houn o alma vegetativa o imaginación (en Madera), Thân o con-ciencia (en Fuego), Yi o ideas y reflexión (en Tierra), Po o alma sen-sitiva (en Metal) y Zi o voluntad (en Agua) (6).

Ciertas expresiones responderán también a estos movimientos. Así:el grito a Madera, la risa a Fuego, el canto a Tierra, el sollozo y suspi-ros a Metal y el gemido a Agua.

Podemos, por tanto, establecer otro bloque de relaciones referido alas funciones psíquicas y a las emociones.

(4) Ver Auriculopuntura en Tomo II.(5) Ver Patología en tomo II.(6) Ver teoría THIN-QI-SHEN.

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— MADERA-(Cósmicos-Físicos)-CÓLERA-GRITO-«HOUN»-ALMA VEGETATIVA O IMAGINACIÓN.

— FUEGO-(Cósmicos-Físicos)-ALEGRÍA-RISA-«THÂN»-CON-CIENCIA.

— TIERRA-(Cósmicos-Físicos)-OBSESIÓN-CANTO-«YI»-RE-FLEXIÓN E IDEAS.

— METAL-(Cósmicos-Físicos)-TRISTEZA-SOLLOZO-«PO»-FLUI-DO VITAL-ESPÍRITU-ALMA SENSITIVA.

— AGUA-(Cósmicos-Físicos)-MIEDO-GEMIDO-«ZI»-VOLUN-TAD.

Otras relaciones con los cinco movimientos, descritas por los textosantiguos, son las referentes a los planetas, notas musicales, alimentosvegetales, alimentos animales y otras de menor interés. Estas relacio-nes son útiles, por cuanto se pueden emplear para elaborar complemen-tos terapéuticos, o bien, en algunos casos, con interés diagnóstico.

La musicoterapia, la dietética aplicada, la cromoterapia, photon-terapia, etc., son algunos de los sistemas o métodos terapéuticos que seestán empezando a desarrollar, fundamentándose precisamente en estaLey y sus ciclos, como veremos a continuación.

Podemos establecer el siguiente cuadro general con las relaciones mássignificativas:

RELACIONES MÁS SIGNIFICATIVAS DE LOS CINCO MOVIMIENTOS

1.ª RELACIONES CÓSMICAS

Movimientos MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA

P. Cardinal Este Sur Centro Oeste NorteE. Cósmica Viento Calor Humedad Sequedad FríoEstación Primavera Verano Estío Otoño InviernoCiclo Vegetal Germinación Maduración Cosecha Caída DegradaciónCiclo del día Amanecer Mañana Mediodía Tarde NochePlaneta Júpiter Marte Saturno Venus Mercurio


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2.ª RELACIONES FISIOLÓGICAS


Organo Hígado Corazón Bazo-Páncreas Pulmón RiñónVíscera Vesícula Biliar I. Delgado Estómago I. Grueso VejigaCiclo Vital Nacimiento Crecimiento Madurez Declive EstasisSentido Vista Tacto-Verbo Gusto Olfato OídoO. de los sentidos Ojos Lengua Boca y labios Nariz OrejasEnergetiza y Nutre Músculos Circulación T. Conjuntivo Piel Huesos

Uñas Tez T. C. Subc. Vello PeloHumor Lágrimas Sudor Saliva L. Nasal L. Auditivos

L. SinovialesL. Raquídeos...

3.ª RELACIONES EMOCIONALES Y PSICO-AFECTIVAS.FACTORES DE RELACIÓN HUMANA


Denominación HOUN THAN YI PO ZIValor Espiritual Imaginación Conciencia Reflexión Optimismo Voluntad

Deseo Verbo Ponderación Vitalidad DeterminaciónCompetitividad Conocimiento Seriedad SensibilidadEstrategia Alegría CarismaAudencia, Valentia Alma sensitivaAlma Vegetativa

Perturbación Ira Labilidad Obsesión Tristeza MiedoCólera Logorrea Ansiedad Melancolía CelosIrratibilidad Emotividad Manías Abulia InseguridadAgresividad descontrolada Preocupaciones

Tipo de depresión Ansiedad Cuadros Ansiedad por la Depresión Autolisispor la posesión depresivos mayores conservación vital Fobias

Expresión Danza Risa Canto Caricia SexualidadPerturbación Grito Divagación Lloro Sollozo GemidoNota Musical DO LA MI RE SOL

4.ª RELACIONES TELÚRICAS Y ALIMENTARIAS


Vegetales Mijo Trigo Centeno Arroz GuisanteAnimales Carnero Pollo Vaca Caballo CerdoSabores Acido-Agrio Amargo Dulce Picantes SaladoOlores Rancio Quemado Perfumado Cárnico PútridoColores Verde Rojo Amarillo Blanco Negro y Azul

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La pentacoordinación consiste en transformar materia en energía. Vi-vir es realizar infinidad de acciones biológicas de sustratos materiales. Vivires ir del Yin al Yang, del desorden al orden. El universo, a partir de la sin-gularidad inicial, infinitamente caliente, empezó a expandirse, a desor-denarse y a enfriarse. El hombre es un ser ordenado en un universo quetiende al desorden. El hombre puede ordenarse porque sabe utilizar laenergía que tiene disponible. El hombre se ordena desde el Yin al Yang,del desorden al orden, a través de sus funciones biológicas. De esta forma,el hombre se ordena desordenando cada vez más el universo, extrayendola energía del mismo. El trayecto entre el desorden y el orden es la fase deordenamiento, una fase muy consumidora de energía, la fase del crecimientodel Yang. La energía que el hombre consume para ordenar el desorden esla tierra. La repetición de este proceso es la vida. Para que este proceso, lafunción fisiológica, pueda repetirse hay que reciclar los sustratos que nospermiten el inicio del mismo. La función que devuelve la energía al mismoes la función de la catalasa, el metal. Es la fase de reposo de la tierra,momento en que se vuelve a cargar de sustancias minerales que permitanque la semilla crezca de nuevo para darnos el fruto que es la vida. Vivi-mos gracias a la repetición de esta pentacoordinación.

Para la M.T.Ch. vivir es transformar el agua en fuego, la semilla enfruto, el sustrato en energía, ordenar el desorden, hacer funciones fi-siológicas, ordenar los sustratos gracias a una fase de proyección (Yang,madera), a una fuente de energía (tierra) y a un reciclado del sistema(el metal). Estos cinco grandes arquetipos, el desorden (agua), la fasede ordenamiento (madera), la función fisiológica (fuego), la fuente deenergía (tierra) y el reciclado del sistema (metal) son los cinco grandessacos donde se incluye todo lo que tiene relación con los sustratos, conlas funciones fisiológicas, con la obtención de la energía, etc. En estapentacoordinación entran los sistemas Zang-Fu.

Entropía (desorden)

YinR.

materiaAgua

P.Metal

YangC. Funciones

BiológicasFuego

H.Madera

Crecimiento del Yang

Entalpia(orden)

Crecimiento del Yin

liberaciónde energíaal medio

Ordenamiento

BPTierra

Consumo deenergía del medio


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FENÓMENOS DE GENERACIÓN E INHIBICIÓN DE LOSCINCO MOVIMIENTOS

Ciclo Generativo Sheng y de Equilibrio Ke

La teoría de los cinco movimientos encuentra su verdadero valor yutilidad cuando se conocen sus ciclos: generativo e inhibidor o de equi-librio. Mediante éstos se pueden explicar las relaciones existentes entrelos seres y las cosas, e interpretar las leyes que van a regir su evolucióny transformación.

Dentro del campo médico nos van a proporcionar los conocimien-tos precisos para comprender los mecanismos mediante los cuales elhombre se relaciona con su medio, como le afectan las circunstanciasexógenas, las relaciones permanentes y los intercambios constantes delorganismo con el cosmos. Pero fundamentalmente nos van a indicarlas relaciones directísimas que existen entre los órganos y las vísceras,lo que nos puede proporcionar los datos precisos para conocer la ver-dadera causa etiológica («la raíz») de multitud de procesos patológi-cos, que en alopatía no lográbamos relacionar.

Ciclo Generativo o Sheng

Observando el esquema de los cinco movimientos notamos que elsentido dextrógiro de circulación es el concordante con las influenciascósmicas y naturales. Y así un movimiento va a próducirse como con-secuencia del anterior; se puede decir que uno genera al siguiente.Después del amanecer viene la mañana, el mediodía, la tarde, la no-che. Después de la primavera, el verano...

Podemos, por tanto, representar el sistema de la siguiente manera:

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De manera continua, en un movimiento cíclico:

La Madera produce al FUEGO.El Fuego produce la TIERRA.La Tierra produce el METAL.EI Metal produce el AGUA.El Agua produce la MADERA.

Vemos que cada movimiento presenta dos características básicas:

— Producir.— Ser producido.

En el primer caso, cuando produce, se llama «madre» (en el sentidoprimitivo), y cuando es producido se le denomina «hijo».

Y así, por ejemplo:El fuego es «hijo» de la Madera, pero a su vez es la «madre» de la Tie-

rra. De uno ha nacido, al otro alimenta.El término «generación» o Sheng es equivalente en cierta medida a

otros que utilizaremos indistintamente, como estimulación, nutrición,asistencia, etc.

Lógicamente, no es posible la generación continua, por cuanto elloconllevaría la destrucción del sistema por expansión. El equilibrio ne-cesario para el desarrollo estable de los hechos y de las cosas implica laexistencia de un sistema de compensación que se denomina:

Ciclo de Equilibrio, Regulador o Ke

Mal denominado destructivo. Podemos también darle el sentido deinhibición, represión, opresión, control, etc.

Se precisan en el pentágono de los cinco movimientos unas fuerzasque inhiban la generación permanente y que mantengan el equilibrio.Y así:


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Lo mismo que vimos para el ciclo Sheng, cada movimiento en esteotro ciclo tiene dos características: reprimir o inhibir y ser reprimidoo inhibido. Por ejemplo: el Agua apaga el Fuego, pero es, a su vez,absorbida por la Tierra.

Ambos fenómenos deben acompañarse mutuamente, uno implica alotro. Siempre que haya una producción tendrá que existir una destruc-ción. Esta ley regula los movimientos y las mutaciones que permitiránla vibración y la vida.

El equilibrio entre ambos sistemas permitirá el fluir armónico de laVida, del Universo y de las cosas. El organismo humano constituye(ampliando un poco más los principios vistos en el primer capítulo) un«ente energético bipolar alternante, autorregulado». El mantenimiento deesta autorregulación dependerá, por tanto, del funcionamiento de las12 unidades básicas productoras de energia y de su relación de equili-brio a través de los cinco movimientos.

Vemos que el ciclo Sheng, como tendencia a la expansión por gene-ración continua, tiene polaridad Yang. Mientras que el ciclo Ke, por suacción inhibitoria de retención del Yang, se puede englobar dentro dela polaridad Yin. Con esto vemos que los dos pilares básicos de toda laM.T.Ch. no pueden tener orígenes diversos: uno depende del otro enmutua relación.

Los elementos patógenos (Xie Qi), tanto de origen externo (energíasperversas) como de origen endógeno (alimentación y causas psíquicas,fundamentalmente), una vez superados diversos sistemas energéticos deneutralización (vías secundarias) (7), van a provocar en primer lugaralteraciones de mayor importancia en la unidad energética que corres-ponda al Meridiano o canal afectado, lo que implicará con el tiempo laalteración de su acoplado Yin o Yang, en el movimiento que fuere. Y,por último, surgirán en el resto de los movimientos alteraciones conse-cuentes a los desequilibrios provocados en los ciclos Sheng y Ke. Estosdesequilibrios en las relaciones de generación e inhibición darán lugaral efecto patológico representado dentro de esta ley por los términos:Usurpación y Menosprecio o Invasión e Inversión (Cheng-Wu).

Ciclos patológicos mayores: Usurpación (Cheng) y Menosprecio (Wu)

En el Su Wen, capítulo 67 vemos descrita esta relación patológica:«El movimiento en exceso invade al que reprime en estado normal y se vuel-ve contra el que normalmente le domina. El movimiento en insuficiencia tie-

(7) Ver vías secundarias, Ciclo Medio.

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ne en su contra al que domina en estado normal y es oprimido por el que ledomina en estado normal».

Estos fenómenos son consecuencia de un estado de vacio o plenitud,que, como vimos, es la única causa de enfermedad. Lo cual acarrearáun desequilibrio en los ciclos normales y, por tanto, la enfermedad.

La Usurpación o Invasión (Cheng) consiste, pues, en una acción ex-cesiva de la relación de inhibición. Y el Menosprecio o Inversión (Wu)consiste en una inversión de esta acción.

Por ejemplo: el movimiento Fuego en exceso tratará de destruir alMetal, al cual solamente equilibra en estado normal: ciclo patológicode Usurpación, Invasión o Agresión y además se volverá en contra delelemento Agua, que le equilibra en estado normal: ciclo patológico deMenosprecio, Inversión o Contradominancia (esquema 15).


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El movimiento Fuego en defecto será destruido por el movimientoAgua, mediante el efecto de usurpación o Invasión, y simultáneamen-te el movimiento Metal se volverá en contra del elemento Fuego, cons-tituyendo Menosprecio o Inversión (esquema 16).

Ciclos patológicos menores: Sobredomio (Mu-Zi), Contradomio (Zi-Mu)

La enfermedad de la madre alcanza al hijo (Mu-Zi), por ejemplo unaplenitud de H. puede producir una plenitud del C (hipertensión labil).

La enfermedad del hijo alcanza a la madre (Zi-Mu), por ejemplo unaplenitud del H. puede producir un estancamiento del R. (nefritisaguda).

Zi-Mu

Mu-Zi

C.

BP.

R.

H.

P.

Resumiendo, las nociones que hemos expuesto de una manera ele-mental, van a constituir las bases del razonamiento fisiopatológico, asícomo las del diagnóstico y aplicación terapéutica. Se desprende de esto

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la necesidad de dominar perfectamente los conceptos antes de conti-nuar desarrollándolos más profundamente.

Tenemos que tener en cuenta, a la hora de hacer una historia clinica,todo lo relacionado con el elemento que se sospecha patológico. Asícuando observemos, por ejemplo, una enfermedad con relación a Pul-món, tengamos presente de una manera inmediata: el otoño, el colorblanco, el sabor picante, la tristeza, la piel y el vello, etc., así como lasposibles relaciones con el resto de la pentacoordinación, a través de losciclos descritos.

Generalmente, la evolución de la enfermedad obedece a la Ley delos Cinco Movimientos, y puede manifestarse a través de 6 posibilidades:

1.ª) Enfermedades propias de un movimiento sin manifestación enel resto. Por ejemplo: enfermedad del H. por exceso de cólera o por elFeng («viento»), etc.

2.ª) Enfermedades transmitidas al acoplado del mismo movimien-to. Por ejemplo: enfermedad por plenitud del H. que acarreará una en-fermedad de vacío de la VB.

3.ª) Enfermedades debidas al ciclo de invasión (Cheng). Por ejem-plo: enfermedades de C. que se extienden a P.

4.ª) Enfermedades debidas al ciclo de inversión (Wu). Por ejemplo:enfermedades del P. que se propagan a C.

5.ª) Enfermedades transmitidas a través del ciclo Sheng, esto es, «demadre a hijo». Por ejemplo: enfermedades del C. que se extienden aBP. (Mu-Zi).

6.ª) Enfermedades transmitidas «de hijo a madre». Por ejemplo:enfermedades del BP. que se transmiten a C. (Zi-Mu).


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Enfermedad de Plenitud (manifestaciones)

Por ejemplo el H. en plenitud debido al exceso de factores endógenos(emocionales) y/o endogenoexógenos (dietéticos) y/o exógenos (medio-ambientales) que le estimulen puede producir:

1.º Plenitud de H (GAN SHI)2.º Vacío de la VB (DAN XU)3.º Vacío de BP (PI XU)4.º Estancamiento de P. (FEI YÜ)5.º Plenitud de C. (XIN SHI)6.º Estancamiento de R. (SHEN YÜ)

SHI (crónica)

XU (crónica)

YÜ (aguda, transitoria)

YÜ (aguda transitoria)

Mu-Zi

Cheng

WuZi-Mu

Plenitud delC. ID (SHI)

Vacío delE. BP. (XU)

Estancamiento delP. IG. (YÜ)

Estancamientode R-V (YÜ)

Plenituddel Hígado(SHI)

Vacío deV.B.(XU)

Mu-Zi

Cheng

WuZi-Mu

Vemos que tanto el contradominio (Wü) como la contraasistencia (Zi-Mu) produce síndrome de estancamiento (Yü) y por tanto no se puede

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cronificar, ya que es una anomalía pervertida que destruiría rápidamenteel sistema Zang-Fu de permanecer, por ello son enfermedades general-mente asociadas a factores exógenes (estacionales y climatológicos); porejemplo un asma alérgica primaveral (Wu de H. sobre P.) que produceun colapso del Qi pulmonar (Yü de P.) y que pasada la estación recu-pera de nuevo la funcionabilidad.

Enfermedad de Vacío (manifestaciones)

Por ejemplo un Vacío de C. debido a la falta de estímulos fuego:endógenos (logofobia, falta de actividad intelectual, etc.) y/oexógenoendogeno (dieta fría, salada, etc.) y/o exógenos (frío, ausenciade color rojo, etc.), puede producir:

Vacío de C (XU)

Vacío deE. BP. (XU)

Plenitud relativade P. IG.SHI (permite Wü)

Plenitud relativade R.V.SHI (permite Cheng)

Vacío deVB-H (XU)

Mu-Zi Zi-Mu

Plenitud relativade ID. (SHI)

Vacío de C.

Vacío de BP-E(el hijo no es alimentadopor la madre)

El metal se vuelve contrasu dominante porque estádebilitado(Plenitud relativa)

El agua apaga el fuegoporque hay poco fuego(Plenitud relativa)

Vacío de VB-HLa madre se vacíaayudando a su hijo

Inva

sión

Che

ng

Inversión

Wü


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El que una plenitud difiera sobre el resto del sistema depende de dosfactores:

A) Escesiva plenitud como causa etiológica.B) Debilidad del afectado (concepto básico de diatesis) como pre-

disposición congénita o heredada.

El elemento opresor puede originar patología diferida sobre el restodel sistema de acuerdo a la diatesis correspondiente (al perro flaco, todoson pulgas), por ejemplo, la plenitud del H provoca:

C. en plenitud(hipertensión)

BP. en vacío(diabetes)

P. en estancamiento(asma)

R. en estancamiento(nefritis aguda)

VB. en vacío(vesícula perezosa)

H. en plenitud(contracturas musculares)

Mu-

Zi

Cheng

Wü

El Vacío difiere sobre el resto del sistema dependiendo de tres causas:

A) Excesiva debilidad como causa etiológica.B) Debilidad de madre o hijo lo que origina el incremento de la

debilidad.C) Plenitud de dominante o dominado lo que origina un incremento

de su actividad.

El elemento debilitado permite el contradominio (Wu) y sobredominio(Cheng), o sea menosprecio y usurpación; no puede alimentar a su hijo(Muzi) y agota a la su madre (Zimu), por ejemplo el vacío del C, pro-vocaría.

A) Posible contradominio del P.B) Posible sobredominio del R.C) Posible deficiencia del BP.D) Posible deficiencia del H.

Zi-M

u

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C. en vacío(hipotensión, bradicardia)

BP. en vacío(lentitud metabólica,diabetes)

H. en vacío(presbicia y faltade tono muscular)

P. en plenitud relativa(polipnea, tos)

R. en plenitud relativa(poliuría hipoconcentrada)

Este ejemplo y otros sucesivos que desarrollaremos nos demuestranque en patología acupuntural una misma sintomatología básica puederelacionarse con diversos agentes etiológicos. De ello se deduce:

a) No existen fórmulas de tratamiento, ya que los puntos a utili-zar variarán considerablemente en función de unos u otros agentesetiológicos.

b) No existe la especialización. La íntima relación y el intercam-bio constante en las 12 unidades energéticas, mediante los ciclos de lapentacoordinacion, exige, si se desea aplicar un tratamiento correcto,estudiar y comprender al hombre como un todo integrado y no comouna suma de sus partes.

c) Es necesario conocer, profundamente, los sistemas de diagnós-tico y la sintomatología para realizar una acupuntura racional, lo queexplica que con demasiada frecuencia los terapeutas se limiten casiexclusivamente a tratamientos antiálgicos o, como máximo, a actuacio-nes de Vademécum, que, en el mejor de los casos, pueden conseguirun alivio sintomático y raras veces un reequilibrio real. Hay que ver elbosque (síndrome) y no el árbol (síntoma) en primera instancia.

acupuntura - tomo i (leccion 1ª - energías y 5 movimientos)

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