ANIMISMO

I. DEFINICIONES

El animismo parte del latín anima que significa “Alma” es una creencia religiosa que se basa en que no solo los hombres poseen alma, sino también los animales, vegetales, elementos naturales y hasta objetos inanimados, los cuales son venerados o temidos como dioses. Esto se puede expresar simplemente como que todo está vivo, es consciente o tiene un alma.

El animismo es la doctrina que atribuye la fuente de vida mental, y aun física a una energía independiente del cuerpo, o al menos en forma distinta al mismo.

El término hace referencia a la existencia de seres espirituales, algunos ligados a cuerpos de los cuales constituyen la personalidad real (el alma), otros sin una necesaria conexión con un cuerpo determinado (los espíritus).

El animismo está ligado a las religiones tradicionales, que son las formas de creencia más extendida en África que se encuentra en su versión más compleja y acabada. Pero no es únicamente la religión de tribus salvajes antes de entrar en contacto con la civilización, sino el trasfondo de la filosofía religiosa del hindú, el budista, el confucianista, el musulmán, y está en el fondo de todo el folklore del cristianismo en Europa, además de la mitología de Egipto, Babilonia y Asiria, Grecia, Roma, y Escandinavia. En América, antes de la conquista por España y Portugal, encontramos el animismo en una forma altamente desarrollada como en la religión de los aztecas de México y los Incas del Perú.

II. ORÍGENES Y UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El origen del animismo es bastante difícil de determinar ya que junto con el chamanismo representa una de las religiones y las creencias más antiguas de la historia de las religiones y de hecho, la religión del antiguo Egipto ya estaba fundada sobre algunas bases referentes al animismo.

Se encuentran trazas de animismo en África al sur del Sáhara, Australia, Oceanía, sudeste y centro de Asia y en toda América. La arqueología y la antropología estudian el animismo actualmente presente en las culturas indígenas. Algunos conceptos antiguos acerca del alma se pueden analizar a partir de los términos con que ésta era denominada. Por ejemplo

La idea de que los muertos no tienen sombra, proviene del folclore anterior al cristianismo. En las Islas Canarias, los guanches profesaban una religión animista.

Los basutos sostienen que una persona que camina por la orilla de un río puede perder la vida si su sombra toca el agua, ya que un cocodrilo podría engullirla y arrastrar a la persona dentro del agua. Y en algunas tribus de Norte y Suramérica, Tasmania y en la Europa clásica, se encuentra el concepto de que el alma se identifica con la sombra de una persona.

En cambio en la cultura occidental hay conexión entre el alma y la respiración. Esta idea se encuentra también en Australia, varios puntos de la América precolombina y Asia.

Para algunas culturas indígenas de América y en las primeras religiones romanas, la costumbre de recibir el último aliento de un moribundo no era sólo un deber piadoso sino el medio de asegurarse de que su alma se reencarnaría en el vientre de una nueva madre, y no quedaría como un fantasma errante. Otros conceptos conocidos identifican el alma con el hígado, con el corazón, con la figura que se ve reflejada en la pupila del ojo y con la sangre.

Aunque a veces se distingue el alma o principio vital del cuerpo (que también poseerían los animales) como algo diferente del espíritu humano, hay casos en que un estado de inconsciencia se explica cómo debido a la ausencia de éste. Los indígenas del sur de Australia le dicen wilyamarraba (sin alma) a una persona desmayada.

También el trance autohipnótico de un chamán o de un profeta se cree que se debe a su visita al más allá, de donde trae profecías y noticias de personas muertas. La telepatía o la clarividencia, con o sin trance, se puede operar para producir la convicción de la naturaleza dual (material-espiritual) del ser humano, ya que hacía parecer posible que hechos desconocidos para el médium se pudieran descubrir por medio de una bola de cristal.

La enfermedad a menudo se explica como la ausencia del alma y a veces se toman determinadas medidas para atraer el alma errante de vuelta. En la tradición china, cuando una persona está al borde de la muerte y se cree que el alma ha dejado su cuerpo.

III. CREENCIAS DEL ANIMISMO Y MIEDOS

El principio general del animismo es la creencia en la existencia de una fuerza vital sustancial presente en todos los seres animados, y sostiene la interrelación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, reconociendo la existencia de múltiples Dioses con los que se puede interactuar, o de un Dios único aunque inaccesible en una adaptación moderna. Sus orígenes no son precisables al contrario que las religiones proféticas, siendo junto al chamanismo una de las más antiguas creencias de la Humanidad.

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La mayoría de los animistas están llenos de temor. Tal vez teman de lugares, árboles, ríos, extranjeros, la manera en la cual alguien los mire, u objetos simples algún cuchillo que encuentren cerca de su casa.

Muchos animistas también adoran a sus antepasados, familiares de generaciones anteriores, ya muertos. Creen que las personas que mueren se convierten en espíritus y que son capaces tanto de ayudar como de dañar a los  que todavía están vivos.

LOS DIOSES EN EL ANIMISMO

Las religiones animistas enseñan que existe un Ser Supremo. Suele ser descrito como omnisciente, eterno, benéfico, omnipotente y justo. Él es el creador, el dador de la moral, el que castiga al que hace el mal y bendice al que hace el bien.

Luego del Dios Supremo vienen muchos dioses menores. Estos seres median entre el hombre y el Ser Supremo, pero primero se les debe rendir homenaje. Los dioses poseen poderes específicos que están localizados en una zona geográfica. Los dioses habitan lugares como ríos, montañas, bosques, océanos, etc. Algunos dioses ejercen poder sobre asuntos humanos (negocios, matrimonio, muerte, etc.), otros ejercen poderes sobre la naturaleza (tormentas, lluvia, etc.).

Características generales

La vida de los ancestros continúa después de la muerte. Se puede interactuar directamente con los espíritus.

Se reconoce la existencia de una gran variedad de espíritus y dioses.

El alma puede abandonar el cuerpo durante trances o sueños.

Se cree en la mediación de personas sagradas: chamanes, brujos.

Hay seres espirituales que viven en el alma o espíritu del ser humano.

Se fusionan conceptos: individuo-comunidad, presente-pasado, objeto-símbolo.

Se realizan ofrendas o sacrificios expiatorios.

PRÁCTICAS BÁSICAS DEL ANIMISMO

En el animismo hay numerosos tabúes y prohibiciones. Las prohibiciones se hacen para preservar la armonía entre el mundo espiritual y el mundo físico. Los lugares o las personas donde está concentrada la fuerza vital están protegidos. Existe una miríada de tabúes, y el violarlos puede producir la maldición de una comunidad, y debe ser expiada mediante sacrificios.

Hay lugares sagrados. Existen lugares de adoración sagrados para tener comunión con el mundo espiritual. Hay lugares donde se concentra el poder sagrado. En Haití por

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ejemplo hay un árbol sagrado donde brujos animistas firmaron un pacto con el diablo más de 200 años atrás.

Hay cosas sagradas. Hay toda una multitud de objetos que poseen poder y son potencialmente peligrosos. Se considera a menudo que hay piedras que poseen un poder sagrado. Esta es una razón por la que uno puede encontrar fácilmente joyas de cristal y otras piedras semipreciosas a la venta en catálogos y tiendas. Se cree que ciertas plantas e insectos son sagrados y tabú. Se considera que hay imágenes talladas que poseen el espíritu de divinidades.

Hay acciones sagradas. La adoración incluye el sacrificio de animales o plantas. Los sacerdotes o chamanes realizan los ritos sagrados. Y así también hay palabras sagradas (juramentos, maldiciones y bendiciones), personas sagradas (brujas, chamanes, hechiceros, etc.) y ritos sagrados que deben realizarse regularmente por el jefe de familia o algún sacerdote.

RITOS DE GRUPOS

- Ritos de etapa de la vida: nacimiento, nombramiento, pubertad, matrimonio, muerte

- Dramas rituales acerca del principio e historia sagrada: Usados para crear un enlace

entre los humanos, la tierra, y lo espiritual.

- Grupos se reúnen para un rito de purificación.

- Peregrinación a lugares sagrados muchas veces son comunales.

- Sacrificios (Ya no humanos)

RITOS INDIVIDUALES

1) Al cazar animales o recoger alimentos, la persona muchas veces da una ofrenda antes de llevar la planta o animal, y pide perdón.

2) Los individuos buscan a espíritus guías o visiones personales.

3) Ritos de purificación (especialmente después de violar un “tabú.” Se efectúan en varias maneras: ayunos, rasparse la cabeza, cortar las uñas, arrastrarse por medio de humo producido en un rito complejo, lavarse con agua o con sangre, cortarse para dejar salir la maldad con la sangre, etc.

SIMBOLOS SAGRADOS

Escarabajo sagrado: Símbolo de Ra, Dios solar de los egipcios. Talismán y joya para la “resistencia contra las enfermedades”.

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Ojo de Horus: Usado por sociedades secretas dentro de un triángulo, signo de “iluminación”, el ojo que todo lo ve”, “el ojo de lucifer”. Potencia la vista, prosperidad, salud.

Pirámides: Se le atribuye poderes mágicos (como “catalizadores” y “transportadores dela energía cósmica”). Salud, el prestigio, la armonía,

Cuarzo (dije): Mineral utilizado para la curación psicofísica o buena suerte. le atribuyen poderes. "trozos desprendidos de la divinidad”, según chamanes

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Ojo turco u Ojo azul: Muralla invisible” contra el “mal de ojo” (envidia, maldad o malos sentimientos) que “absorbe nuestra energía o potencia”.

Higa, figa o mano poderosa: Dicen sirve para ahuyentar el mal de ojo, también se utiliza contra la envidia y los celos y como protección contra las enfermedades

Cruz egipcia: Símbolo de la vida; las barras horizontales y verticales representan la energía femenina y masculina, como el poder de la fertilidad y la creatividad. El aro significa el nacimiento del Sol en el horizonte (reencarnación). Virilidad, trabajo y dinero.

Espiral: Símbolo “espiritual” grabado en piedras hace miles de años. Se le asocia a la divinidad solar. Su línea continua se asocia al renacimiento y a la reencarnación.

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Pentagrama: La cabeza del macho cabrío = satanás. Dentro del círculo mágico, se adquiere más poder. Empleado para hechizos, rituales mágicos y sacrificios por satánicos, brujas y chamanes

Triquetra o triqueta: talismán de origen celta que simboliza la vida, la muerte y el renacimiento. alude a la triple dimensión de la divinidad femenina: doncella, madre y anciana. así mismo, representa la igualdad, la eternidad e indivisibilidad.

Ouroboros: Es la serpiente que se muerde la cola, a la que se vincula con el tiempo y la continuidad vitales.

Eneagrama: símbolo que representa los nueve tipos de personalidad, pero en realidad

es de origen ocultista. Luna, sueños e ilusiones.

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Luaburu: símbolo místico de origen celta. Representan a los cuatro elementos de la creación: agua, tierra, aire y fuego. “canaliza las energías que conforman el universo y la lucha de la luz frente a las tinieblas

Salamandra: símbolo de un espíritu de la naturaleza que, según los ocultistas, mora en el fuego.

Búho: símbolo de vigilancia y clarividencia, como de la muerte, la noche y la magia. Asociados a la compañía y mensajería de las brujas. “mal augurio”.

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Tótem espiritual: Entre algunas tribus indígenas las cualidades de los animales reflejan o reflejaban fuerzas sobrenaturales y atribuciones espirituales. Entre algunos de los animales reconocidos está el oso, el halcón, el pez, el bisonte o búfalo, y el tejón. Estos eran animales de gran importancia. También en algunas culturas representaba los tres niveles del ser humano. El yo inferior (o inconsciente) el yo medio (la mente) y el yo superior.

VIDADESPUÉS DE LA MUERTE

La mayoría de los sistemas de creencias animistas sostienen que existe un alma que sobrevive a la muerte del cuerpo. Creen que el alma pasa a un mundo más cómodo, de abundantes juegos y cultivos agrícolas continuos. Otros sistemas, como el de los Navajo de América del Norte, aseguran que el alma permanece en la Tierra como fantasma, a veces malvado.

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Otras culturas combinan estas dos creencias, y afirman que el alma debe escapar de este plano y no perderse en el camino, de lo contrario se volvería fantasma y vagaría durante mucho tiempo.

Para el éxito en esta tarea los supervivientes del muerto consideran necesario realizar funerales de duelo y adoración a los ancestros. En las culturas animistas a veces los rituales no son realizados por los particulares sino por sacerdotes o chamanes que se supone poseen poderes espirituales más grandes o diferentes a la experiencia humana normal.

ALMA EN LOS OBJETOS INANIMADOS

Algunas culturas no hacen distinción entre los objetos animados e inanimados. Los fenómenos naturales, las características geográficas, los objetos cotidianos y los artículos manufacturados pueden estar también provistos de almas.

En el norte de Europa, en la antigua Grecia y en China, el espíritu del agua o del río es el caballo o una figura con forma de toro. El monstruo del agua que tiene forma de serpiente es más habitual, pero no se trata estrictamente del espíritu del agua.

EL ANIMISMO Y LA MUERTE

En muchas partes del mundo se sostiene que el cuerpo humano es el asiento de más de un alma. En la isla de Nías son distinguidas cuatro: la sombra y la inteligencia que se mueren con el cuerpo, un espíritu tutelar, y un segundo espíritu que se lleva en la cabeza. Se encuentran ideas similares entre los euahlayi del sudeste de Australia, los dakotas y muchas otras tribus. Así como en Europa el fantasma de una persona muerta suele frecuentar el cementerio o el lugar de muerte, otras culturas asignan moradas diferentes a las almas múltiples que ellos atribuyen al hombre. De las cuatro almas de una dakota, una se quedar con el cadáver, otra en el pueblo, una tercera se mezcla con el aire, mientras la cuarta va a la tierra de almas donde la parte que ocupa puede depender de su trayectoria en esta vida, su género, manera de morir o sepultura, en la observancia debida del ritual del entierro, o de muchos otros factores.

De la creencia en la supervivencia del muerto proviene la práctica de ofrecer comida, mientras se encienden fuegos, etc., en la tumba; al principio, quizá, como un acto de amistad o de piedad filial, después como un acto de culto hacia el antepasado.

La simple ofrenda de comida o el derramamiento de sangre en la tumba evolucionan después en un sistema detallado de sacrificio. Incluso donde el culto al antepasado no existe, el deseo de proporcionar consuelo al muerto en la vida futura puede llevar al sacrificio de esposas, esclavos, animales, etc. Así, sucesivamente, hasta llegar a la ruptura o quema de objetos en la tumba, o a la provisión del peaje del barquero: una moneda puesta sobre la boca o los ojos del cadáver para pagar los gastos del viaje del alma.

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Pero todo no acaba con el pago del pasaje del alma a la tierra de los muertos. El alma puede volver para vengar su muerte ayudando a descubrir al asesino, o para descargar la venganza sobre este. Hay una creencia extendida que aquéllos que sufren una muerte violenta se convierten en espíritus malignos.

EL ANIMISMO Y EL SUEÑO

Los sueños son a veces explicados en pueblos como viajes realizados por el durmiente, o por animales u objetos de su entorno. Las alucinaciones, posiblemente deben haber contribuido a fortificar esta interpretación, así como la teoría animística en general. Más importante aún que todos estos fenómenos, ya que es más regular y normal, era el período diario de sueño con sus ideas e imágenes frecuentemente irregulares e incoherentes. La mera inmovilidad del cuerpo era suficiente para mostrar que su estado no era idéntico al de la vigilia. Cuando, además, el durmiente despertaba para dar razón de una serie de visitas a lugares lejanos, de los cuales, tal como sugieren las investigaciones psíquicas modernas, podía incluso arrojar o traer detalles verídicos, la conclusión irresistible debe haber sido que, en el sueño, algo que no era el cuerpo viajaba al más allá.

Si el fenómeno de los sueños fue de gran importancia en el desarrollo prehistórico del animismo, esta creencia debe haberse expandido rápidamente hasta convertirse en una filosofía de la naturaleza de la realidad. De la reaparición en sueños de personas muertas, el hombre primitivo fue inevitablemente llevado a la creencia de que existió una parte incorpórea del hombre, que sobrevivió a la disolución del cuerpo. El alma fue concebida para ser un facsímil, una especie de doble del cuerpo, a veces no menos material, a veces más sutil, a veces totalmente impalpable e intangible.

Como en los sueños no sólo se ven seres humanos sino también animales y objetos inanimados, la conclusión debe de haber sido que ellos también tenían espíritu, aunque las primeras religiones pueden haber llegado a esta conclusión mediante otra línea de argumentación.

EL ANIMISMO Y LOS ORÍGENES DE LAS RELIGIONES

Se conocen dos teorías que suponen que el animismo fue el origen de las religiones actuales. La primera, llamada teoría de los fantasmas, relaciona los comienzos de las religiones humanas con el culto a los muertos. Se la asocia principalmente con el nombre de Herbert Spencer, aunque también fue mantenida por Grant Allen.

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La otra teoría, presentada por Edward Burnett Tylor, sostiene que la base de toda religión es animista, pero reconoce el carácter no humano de los dioses del politeísmo. Aunque la adoración a los antepasados o, más ampliamente hablando, el culto a los muertos, en algunos casos se superpuso a otros cultos o incluso los hizo desaparecer, no se puede asegurar su importancia, sino más bien lo contrario (otros cultos terminaron superponiéndose al culto a los antepasados). En la mayoría de los casos, el panteón de dioses está formado por una multitud de espíritus con forma a veces humana, a veces animal, que no tienen signos de haberse encarnado alguna vez. Los dioses del Sol y de la Luna, los dioses del fuego, del viento y del agua, los dioses oceánicos, y por encima de todos los dioses del cielo, no muestran signos de haber sido fantasmas en ningún período de su historia. Es verdad que algunos se pueden asociar con dioses fantasmas. Por ejemplo, algunos indígenas de Australia no dicen en ningún momento que los dioses son espíritus, y mucho menos espíritus de muertos; sus dioses son simplemente magos magnificados, super-hombres que nunca murieron. Se puede decir en general que en Australia nunca existió la adoración a los antepasados ni el culto a los muertos.

DIFERENCIAS ENTRE ANIMISMO Y RELIGIÓN

Generalmente el animismo se describe como una religión. Según lo interpretan religiones modernas para intentar marcar una diferencia, muchos sistemas animistas de creencias no son en absoluto una religión, ya que ésta implica alguna forma de emoción. Pero en realidad, el animismo es una filosofía que permea múltiples religiones, que propone una explicación de fenómenos, que implica una actitud (y por tanto un conjunto de emociones) hacia la causa de tales fenómenos.

Sin embargo, el término se suele utilizar para describir una etapa primigenia de la religión, en la que las personas tratan de establecer una relación con poderes invisibles, concebidos como espíritus, y que pueden llegar a formar diversas jerarquías, como en los múltiples dioses del politeísmo.

FENÓMENOS QUE SE CREE LLEVARON AL ANIMISMO

EDWARD BURNNETT TYLOR

Edward Tylor fue quien describió el origen de la religión y creencias primitivas en términos de animismo. Tylor, es el primero en señalar su importancia, el animismo es el estadio original de la evolución religiosa. Sostenía que las sociedades no occidentales usaban el animismo para explicar por qué sucedían las cosas.

El animismo sería así la forma más antigua de religión, lo que explicaría por qué los seres humanos desarrollaron las religiones para explicar la realidad. Sostiene que la base de toda religión es animista.

En la época en que Tylor presentó sus teorías (Primitive Culture, 1871), éstas resultaron políticamente revolucionarias.

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Sin embargo, desde la publicación de Primitive Culture, las teorías de Tylor fueron cuestionadas desde varios ángulos:

Las creencias de distintos pueblos que viven en lugares diferentes del globo y sin comunicación entre ellos no pueden ser aglutinadas como un solo tipo de religión.

La función básica de la religión podría no ser la "explicación" del universo. Críticos como Marrett y Emil Durkheim argumentaron que las creencias religiosas tienen funciones emocionales y sociales más que intelectuales.

Actualmente se ven las teorías de Tylor como etnocéntricas (centradas en su propia raza europea).

Su visión de la religión (como aquello que explica lo inexplicable) era tanto contemporánea como occidental; y él la estaba imponiendo sobre culturas no occidentales.

Presenta de manera arbitraria una progresión que va desde la religión (cuyas explicaciones acerca de la realidad son subjetivas) hasta llegar a la ciencia (que provee explicaciones que satisfacen a ciertos grupos)

Diversos investigadores —como el Dr. Edward Burnett Tylor, Herbert Spencer, Andrew Lang y otros— creían que el "salvaje" comenzó a creer en el animismo debido a la contemplación de ciertos fenómenos. Se formó una animada controversia entre los dos primeros acerca del orden de sus respectivas listas de fenómenos. Entre estos se encuentran el trance, la inconsciencia, la enfermedad, la muerte, la clarividencia, los sueños, las apariciones de muertos, los espectros, las alucinaciones, los ecos, las sombras y los reflejos.

ANIMISMO PUNTOS IMPORTANTE

DIOS: Los animistas creen en un gran número de dioses, dominando cada uno de ellos sobre una familia, clan, pueblo o determinado lugar, como un río o una montaña. Esa creencia es llamada a veces henoteísmo, que significado la lealtad a un dios pero reconociendo la existencia de otro. La mayoría creen en un Dios supremo, que es la fuente de toda existencia, pero que está muy distante de los asuntos de los hombres. Por eso hay que tratar con los dioses locales, que generalmente carecen de amor y misericordia. Sus caminos son impredecibles y para apaciguar su ira hay que ganarse su favor mediante ofrendas o rituales mágicos.

HOMBRE Y UNIVERSO: El universo está bajo el control de los dioses, sequías, enfermedades y muerte son grandes amenazas y el animismo proporciona un cierto grado de seguridad y un sentido de control. Se cree que los antepasados y los dioses asociados con ellos controlan el destino humano, enviando recompensas o castigos por las acciones que ayudan o dañan al grupo. Normalmente esos dioses y antepasados son

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tan misteriosos y terroríficos como el mundo natural. Muchos animistas practican sus costumbres y ritos sin saber exactamente por qué. La tradición les dice simplemente que así ha sido siempre.

SALVACION: Algunas creencias animistas enseñan que un salvador vendrá algún día para traer paz y prosperidad para la tribu. Las esperanzas de salvación generalmente se relacionan con el grupo y este mundo.

Hay poca enseñanza sobre la otra vida. Se espera la unión con los antepasados en otro mundo cuando se muere, pero ese otro mundo no es descrito. Por medio de la reedición de sucesos mitológicos se participa místicamente de los actos de los dioses y los héroes ancestrales.

MORAL: La supervivencia del grupo es de suprema importancia, por lo que se espera que los miembros del grupo se adhieran estrictamente a los códigos de conducta, de ahí que cualquier cambio es visto con temor.

Muchas normas morales son las mismas que en otras partes del mundo, estando prohibidas generalmente la mentira, el robo y el asesinato, pero esas reglas solamente se aplican al grupo en bastantes ocasiones.

El animismo consiste en un asunto de intercambios o acciones que benefician al individuo y a la comunidad. Aunque la moral no está desprovista de sentimientos como el amor, está basada ampliamente en el legalismo. 'Pecado' es lo que transgrede normas concretas, aun cuando esas normas no sean entendidas. La adoración tiene como principal propósito mantener a los miembros del clan unidos, dándoles un sentido de proyecto común.

ADORACION: El totemismo es la identificación comunitaria con un objeto, ya sea un animal, planta o artefactos humanos, para entrar en la esfera espiritual. Para acceder a estados de trance se recurre al ayuno, mortificación física o alucinógenos. El propósito es entrar en contacto con el mundo de los espíritus y otras veces participar en la vida del dios, para ser dios por un corto periodo de tiempo.

Cada grupo tiene al menos un chamán o brujo que regularmente hace viajes al país de los dioses y héroes por el bien de la comunidad. El poder, más que la justicia, el amor o la misericordia, son las características de lo que se adora.

ANIMISMO Y CHAMANISMO En el animismo se creía que la naturaleza estaba poblada por espíritus protectores de los animales, a los que había que ganarse para poder cazar. Del mismo modo, explicaban la enfermedad como la actuación de espíritus enemigos a los que había que neutralizar. Pensaban que ciertos individuos tenían la capacidad y la fuerza de enfrentarse a esos espíritus y así vencer la enfermedad y curar: eran los chamanes.

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Para llegar a ser chamán, se debían cumplir algunos requisitos como poseer una especial sensibilidad, tener algún familiar chamán o haber pasado una enfermedad o alguna crisis que fuera vista como una elección por parte de los espíritus. Luego se tenía que pasar por un largo período de aprendizaje y, tras combatir con los espíritus enemigos de modo victorioso, ser aceptado como chamán en su comunidad. Pero aunque estas culturas explicaran las enfermedades como combates contra los espíritus, los chamanes sabían usar productos obtenidos de vegetales o animales con determinadas propiedades

Los chamanes solían ser personas muy respetadas en sus comunidades. Las luchas que decían que entablaban con los espíritus los llevaban a viajar al mundo de los muertos o a subir a los reinos celestes, y sus relatos estaban llenos de seres sobrenaturales cuyas imágenes dibujaban en sus trajes y tambores. Pero si no conseguían que lloviese en una época de sequía o fallaba el combate que entablaban con los espíritus y moría el enfermo que estaba a su cargo, la comunidad podía dudar de sus poderes, cambiar de chamán o incluso expulsarlo.Los chamanes utilizaban el canto y el ritmo para las ceremonias. El tambor era para ellos la boca con la que hablar en el mundo espiritual y el instrumento que les permitía comunicarse con los seres sobrenaturales.Los chamanes cumplen muchas funciones dentro de las comunidades en las que viven:

Se encargan de diagnosticar y curar enfermedades y males, a través del uso de piedras, amuletos y plantas, entre otros.

Sirven de oráculo consultando a los espíritus sobre el destino de la comunidad a la que pertenecen.

Fungen como guías de almas de los miembros de su comunidad durante su paso por el mundo físico, mediante rituales de nacimiento y ceremonias funerarias.

Son guardianes de la tradición de su pueblo, memorizando y narrando las canciones e historias que mantienen viva la cultura de su comunidad.

EL ANIMISMO EN LA ACTUALIDAD

El animismo goza de una gran popularidad en la actualidad, en diversas regiones del mundo ya que creencia en la existencia del alma es algo que se presenta en las más disímiles culturas a lo largo de la historia y del mundo.

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El animismo es un tema bastante extenso e indudablemente con un grado de personalización cultural alta. Desde siempre se ha relacionado el animismo para tratar de explicar lo que hay más allá de la muerte, lo intangible existente o sencillamente las cosas que son para la mayoría inexplicables, es decir una forma de pensamiento que vincula al ser humano con las cosas que lo rodean.

LUGAR EN EL PERU DONDE SE PRACTICA CREENCIAS ANIMISTAS

HUARINGAS

Las Lagunas de las Huaringas o Huarinjas, es uno de los lugares más atrayentes y atractivos de la provincia de Huancabamba, ubicada en la Cordillera de Huamaní, a 3,950 metros sobre el nivel del Mar. Concurridas durante todo el año, recibe visitantes del Perú, Ecuador, Colombia y otros países, que conocen de sus bondades esotéricas.

Huaringa, es palabra aymara, que significa Huari o líquido espeso, o también Dios de la Fuerza, en conjunción que el término Inga, su significado podría interpretarse como el agua o laguna del Inga, o también el Dios de la Fuerza del Inga. La tradición esotérica, de esta parte del Perú, es milineria y así se desprende de las descripciones de los cronistas, y de viajeros que visitaron este lugar a través del tiempo.

Huaringas, es el complejo de lagunas que se distribuyen por toda la cordillera, aunque las más conocidas son las del Shimbe y la Laguna Negra. Para acceder a a estos lugares, debe hacerse acompañado de "los brujos", que son personas que se dedican al arte del curanderismo y que reciben el legado de generación en generación. Se dice que las aguas gélidas de las Huaringas, tienden propiedades curativas y a través de los ritos que desarrollan "los brujos", se ha logrado curar de salud, males de amor y pobreza a miles de visitantes a través de todos los tiempos.

CONJUNTO DE LAGUNAS DE LAS HUARINGAS

La Laguna de Shimbe

La más grande de todas las que se ubican en la cordillera de Huamaní. Según, Miguel Justino Ramírez que ha escrito sobre Huancabamba, expresa que en el archivo parroquial, existen manuscritos donde se le identifica a esta laguna con el nombre de Siviricucha.

Tiene forma de semicírculo y su largo se presume es de seis kilómetros; aunque su profundidad es variable, puede llegar hasta los cien metros. Se encuentra a una altura de 3,818 metros sobre el nivel del mar.

De esta laguna nace el río que cruza la ciudad. Antiguamente se le conocía como río Grande y hoy sólo como Huancabamba. Es de fácil acceso. Si se viene de otro lugar,

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paso obligado constituye la ciudad de Piura, de donde parten las unidades móviles que en ocho horas, transportan al viajero hacia la capital provincial. Muy rara vez, llegan visitantes con fines de investigación o fines únicamente de recreación y esparcimiento, aunque el medio ambiente lo permite. El fin fundamental que lleva a una persona a recorrer este singular paisaje, es el de buscar la sanidad que las formas científicas y modernas no lo han podido lograr.

Desde la ciudad, una trocha carrozable transporta al visitante hacia los caseríos de San Antonio o Salalá. El lugar está en relación al "brujo" o curandero responsable de conducirlos por estos misteriosos caminos y además circunstancial sanador de los problemas que ha llevado al visitante al lugar. Otros lugares de destino previo, pueden ser Jicate, Huancacarpa, Cajas, Yumbe, Huamaní, sin embargo el acceso se dificulta más.

La Laguna Negra

Es considerada como la Laguna Sagrada por excelencia. Es la preferida de los "brujos", aunque su acceso es más dificultoso. Se encuentra a 3,957 m.s.n.m., y los brujos la utilizan para realizar sus operaciones, que consiste en el baño del "paciente", florecimiento y otros ritos que tienen que ver con el arte del curanderismo. Da nacimiento al río Quiroz. El paisaje de todo el complejo de lagunas es edénico. La flora y la fauna de la cordillera, el pasar sinuoso y variable de las nubes, el páramo que envuelve el ingreso, el sol que quema y que se esconde, dan ese algo de misterio que tanta atracción causa a los visitantes.

PROPIEDADES MEDICINALES DE LAS LAGUNAS DE LAS HUARINGAS

Periodistas de medios de comunicación televisiva, escrita o radial, en diversos tiempos, han destacado lo mítico de las lagunas y los poderes de sanidad que se les da. La práctica de la "brujería" o "curanderismo" como le llaman otros, es tan antigua como la población misma que puebla la provincia de Huancabamba. Visitantes ilustres como Antonio Raymondi, Alexander Von Humboldt, entre otros extranjeros y también escritores propios, han descrito las bondades de este prodigio de la naturaleza.

Los beneficios curativos que se le otorga a las Huaringas, no solo es a sus lagunas, es su variada y original flora, cuyos valores curativos son conocidos por los "brujos" o "maestros". Es conocida también la presencia de "brujos" de otras localidades del país y del extranjero, que concurren hacia los residentes en la Cordillera de Huamaní para iniciarse en los ritos y para perfeccionarse.

Miles y miles son las historias que se cuentan sobre las propiedades misteriosas y curativas de las Huaringas. El ritual comprende el baño en las aguas de las lagunas, que debe asumir todo el mal del cuerpo y del alma y dotarle de nuevas energías.

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El florecimiento es el complemento de "la mesada" que realiza el brujo en un lugar diferente a las lagunas, casi siempre cerca a sus viviendas. A veces el baño en las lagunas es primero y después "la mesada". Puede suceder lo contrario, todo depende del día y la hora de llegada a Huancabamba.

CHAMÁN O SHAMÁN

Allá donde los cerros detienen su ambiciosa conquista de las nubes y comienzan su retorno a las tierras bajas en la que habitan los hombres, allá donde no llegan las carreteras, donde el aire es puro y gélido, allá donde el hombre aún no ha podido implantar sus leyes, Las Huaringas reposan tranquilamente desde tiempos inmemoriales.

Ellas son las guardianas de las aguas sagradas de las que se alimenta la medicina tradicional. Los maestros, curanderos, chamanes o shamanes sus visitan frecuentemente acompañados por grupos de personas que buscan las curaciones de sus males, el florecimiento para entrar en buena racha, o simplemente la satisfacción de esa curiosidad que todos los humanos llevamos dentro. El maestro, curandero o chamán ha crecido aprendiendo los secretos de su entorno: los poderes curativos de las hierbas, la magia que reside en las fuerzas de la naturaleza y los misterios de las aguas encantadas de las Huaringas. Las ceremonias o rituales constan de dos partes: la primera es una visita a las lagunas para bañarse en sus heladas aguas que absorberán todas las enfermedades, y la segunda es un florecimiento que dotara de energías positivas a quien las reciba. La segunda parte de estas ceremonias es conocida como mesada y tiene lugar durante la noche, en la casa del maestro. Allá las sombras se alían con los perfumes, el san Pedro, el tabaco, las invocaciones y los misteriosos objetos colocados en la mesa, para dar en las noches un ambiente fantasmagórico y sugestionable donde se mezclan los gritos, saltos, vómitos y demás gestos dramáticos. Finalmente, los efectos de los rituales dependen, de gran medida, en la fe que se tenga en ellos.

CHAMANISMO Y EVOLUCIÓN ESPIRITUAL

El Chamanismo es uno de los antiguos artes menos comprendido y que ha sufrido diversas transformaciones de acuerdo al lugar en donde se aplique.

Casi se menciona al chamán del pueblo como inculto, agorero, supersticioso, hechicero y es hasta temido, cuando antiguamente era el médico, el sabio, consejero, consultor del cielo y las cosechas y debido al avance de las ciencias poco a poco, inclusive él mismo, en lugar de plegarse a los nuevos tiempos, se ha aislado innecesariamente.

Actualmente el verdadero chamán o mago, posee el manejo de las diferentes entidades, energías y elementos de la naturaleza. Su arte maneja fuerzas todavía no analizables y es transmitida de maestros a discípulos de manera directa.

Algunos conversan con las plantas y animales ya sea en sueños, directamente o estimulados por plantas sagradas entre las que figuran el tabaco, coca, cactus,

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ayahuasca, etc. En América del Sur principalmente se utiliza el cactus San Pedro (Trichocereus pachanoi) y la Coca (Erythrxylum coca).

El verdadero chamanismo existe y está muy cerca de nosotros, no son supersticiones. La radiestesia y la radiónica son dos de las nuevas ciencias que vienen demostrando al mundo el valor que tiene una foto, los nombres, el aura, las invocaciones. Una foto puede ser manejada a voluntad del operante y hacer mucho bien o mal de acuerdo al género del practicante. La magia negra o blanca no existen como tales, sino que depende del chamán o mago.

La palabra shaman podría derivar del tunguso (tungús pueblo mongol e Siberia oriental) "el exaltado" y también se le encuentra entre los Buriatos y los Yakutes. No tiene diferencias entre el hombre y la mujer. Otra versión de investigaciones menciona que proviene de la cultura manchú-tungu o tunguso y llegó al vocabulario etnológico a través del ruso. La palabra tungu original de saman (xaman) se deriva del verbo scha-, "saber", por lo que chamán significaría alguien que sabe, conocedor, sabio o con sabiduría.

Otras investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. (En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así como "monje budista, asceta". El termino chino intermedio es scha-men), la chamanería en China es muy antigua, tanto por supersticiones como por manejo u operatividad energética manifestado a través del feng shui, chi kung, tai chi chuan, etc. Los pueblos siberianos y de Asia Central tuvieron también denominaciones locales para el chamán.

El chamanismo tiene que demostrar poder, tiene que demostrar efectividad, de otra manera no lo es. No hay lugar a las especulaciones ni a discusiones filosóficas. La práctica del chamanismo es obligada en todo aquel que se encuentre en el camino del despertamiento de las fuerzas interiores. Es un acercamiento con los cuatro elementos de la naturaleza en toda su potencia y esplendor y el manejo de las cinco energías para armonizar las fuerzas ocultas interiores y del entorno.

Por supuesto que estas prácticas no están exentas de personas falsas y estafadores, que sería lo menos dañino, sino que podrían ser empleadas estas fuerzas superiores para hacer el mal. Es más fácil hacer el mal que el bien ya que juega de la mano con los principios de la evolución con sus trabas, impedimentos, para que sólo sobrevivan las especies más fuertes e ir perfeccionando la creación a menudo despiadada.

Sin embargo, el otro lado, el del bien, tiene su contraparte en vibraciones mucho más sutiles y de ascenso o perfeccionamiento en niveles más elevados de conciencia. De allí que en el proceso de evolución sea materia muy importante de dominio del místico o iniciado.

Cuando se utilizan las diferentes sustancias como brebajes, unguentos, se estimulan los diversos chakras o centros de energía del cuerpo produciendo vibración adicional en grandes y variadas cantidades. Estas vibraciones se pueden manejar de dos maneras principales: como éxtasis o alucinaciones vanas o como elemento propiciador de evolución superior, ambos extremos separados por un hilo tan delgado que se identifica como el filo de una navaja, el paso de la evolución a la involución es muy corto.

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El chamanismo, debe ser practicado con previo ascenso evolutivo, con preparación muy cercana del Maestro, siendo así es una práctica de mucho valor dentro del Camino de la Realización Espiritual.

EL AYAHUASCA

La planta del ayahuasca, yajé, yagé o kapi, es una liana o enredadera de las selvas de Suramérica, que lleva miles de años de uso entre los Pueblos Originarios, por ello es muy raro que crezca en forma silvestre. Contiene beta-carbolinas inhibidoras de las monoamina oxidasas (IMAO), de la familia harmala, tales como harmina, harmalina, tetrahidroharmina, y banisterina.

Los hombres de medicina o médicos indígenas tradicionales cuidan esta planta con la que establecen una relación de comunalidad, en donde el beneficio del ser humano es la conciencia y el conocimiento de la selva, cuyo espíritu lo sanará.

Los médicos indígenas cosechan esta planta que al ser cortada recibe la denominación de "palo", y preparan de ella la purga, un brebaje cocinado por más de diez horas, de color café, olor madera, sabor extremadamente amargo y seco, y propiedades psicotrópicas que afectan directamente a la conciencia, o la capacidad de explicar el entorno el tiempo y la propia percepción del cuerpo. Mentalmente puede producir un estado de conciencia muy lúcido y visiones que los instruidos pueden interpretar o vivenciar.

Existen diferentes variedades a las que se atribuyen diferentes usos, especialmente en lo que se refiere a la relación médico-paciente y a las diversas situaciones en que se prepara y consume. El efecto de la purga medicinal con la Ayahuasca es, en general, descrito como mareo, con abundantes y constantes vómitos, dependiendo del estado de quien se trate, puede desencadenar defecaciones.

Algunas etnias usan la corteza fresca o seca para producir un efecto estimulante moderado al masticarla. El derecho a uso de esta planta, considerada una medicina sagrada por las cosmovisiones y tradiciones ancestrales de los pueblos originarios de las selvas sudamericanas, está exclusivamente limitado a aquellos hombres que han recibido las instrucciones para su adecuada administración. Dichos conocimientos provienen de una tradición que ha subsistido por milenios.

Existen testimonios de su mala utilización en los últimos siglos, casos en que causó serios problemas de salud, principalmente neurológicos, y hasta la muerte, en personas que han utilizado la Ayahuasca sin estar debidamente capacitados o dotados para hacerlo.

Actualmente, el Perú es el único Estado que tiene legalizado su comercio, restringido a las etnias amazónicas que por tradición la usan ancestralmente.

EL ACTO CEREMONIAL

El acto ceremonial, tiene dos partes, el baño y florecimiento en las propias aguas, para lo cual "el brujo" procede a ubicar en una parte de la orilla, sus aparejos que constan de piedras sagradas, artes metálicos, conchas, espadas, etc., que sirven para el

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florecimiento de los enfermos o visitantes. Después del baño, se realiza un acto de limpieza de todos los males del cuerpo y del alma, utilizando una daga o espada, procediendo el visitante a saltar y despercudirse de los males aires que lo aquejan.

En el baño se recomienda que se haga por reiteradas oportunidades, con la finalidad que el efecto sea mayor. En una primera vez, el agua es gélida que contrasta con el medio ambiente, pero al salir, el frío que puede acobardar a ciertos visitantes se aleja y más bien existe una sensación de calor y de nuevas energías que ingresan al cuerpo. De igual manera, para la limpieza, los curanderos recomiendan que el visitante, realice movimientos que extraigan los malos vientos, repitiendo mentalmente todos los deseos que lo hayan llevado hacia los 4 mil metros de altura.

Singular e inigualable es la experiencia que vive alguien que visita las Lagunas de las Huaringas, uno por el hermoso paisaje que se observa que nos sumerge en un mundo alejado de toda contaminación de tal manera que incluso hasta el aroma que se respira es de una naturaleza diferente a las vivencias de contaminación de las urbes. El retorno hacia el caserío o campiña donde vive "el brujo", se inicia a partir de las dos o tres de la tarde, para llegar al lugar aproximadamente a las seis de la tarde, descansar y prepararse para la segunda parte del ceremonial.

En la noche, se realiza "la mesa", y que se le conoce así, por la distribución que se hace de todos los bienes que usa el "brujo". Espadas, conchas, piedras preciosas, metales, varas de membrillo, tabaco, se conjugan con los perfumes, azúcar blanca, limas, que debe llevar el interesado. A decir de los "maestros", cuanta mayor cantidad de perfumes se lleve es mucho mejor, para el acto de florecimiento.

Al iniciarse la ceremonia, "el brujo", reza según oraciones que sólo él conoce y que forma parte de los misterios del rito. Posteriormente consume el San Pedro o "huachuma" que es un alucinógeno que permite ingresar en trance. Ya en trance el "brujo" llama a cada uno de los participantes y formula preguntas, da a conocer sus videncias, según los factores que hayan influido en el paciente para ponerle trabas en su éxito personal o familiar. También se realiza la limpieza con varas de membrillo y de metal, repitiéndose el rito de las lagunas. En la "mesa" también se consume el "ayahuasca", la "huachuma" y se "shinga" el tabaco como parte de la limpieza del cuerpo y del alma. Al "shingar" por las fosas nasales, el alcohol mezclado con tabaco cruza las vías nasales causando vómito, recomendable, según los "brujos" para que salgan todas las impurezas del cuerpo.

Las labores del "maestro" son alternadas por un ayudante, que realiza normalmente limpias de los asistentes.

Excepto que se contrate a un "maestro" en exclusividad, normalmente estas mesas se realizan con diez, veinte o más personas lo que demanda más ayudantes. Ciertos "brujos" realizan sus ritos ceremoniales en sus viviendas y al culminar el acto prefieren recibir los primeros rayos solares para levantar "la mesa".

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QUIROMANCIA Y CARTOMANCIA

QUIROMANCIA

La quiromancia es el intento de la adivinación a través de la lectura de las líneas de la mano. El término deriva del griego  (khéir, "mano") y (manteía, "adivinación"). Es una rama de la quirología y se centra en el estudio de las líneas y montes que se hallan en las palmas de las manos que, por medio de la observación, revelan supuestamente el perfil psicológico y fisiológico de una persona. Aunque suele ir íntimamente ligada a la adivinación y a las ciencias ocultas, siempre ha existido una cierta aceptación popular. Comúnmente, la práctica de la quiromancia se denomina leer la mano o leer las manos, aunque también se conoce como echar, leer o decir la buenaventura. Los quiromantes defienden de este modo la relación que pudiera existir entre los surcos y pliegues de las palmas de las manos con numerosos rasgos físicos y psíquicos, pudiendo así estudiar el perfil psicológico de una persona a través de su lectura palmar.

DIVISION DE LAS LINEAS EN LA MANO

Se suele decir que en las manos se puede conocer el destino de una persona y adivinar sucesos pasados, presentes y futuros. El estudio de las líneas se lleva a cabo normalmente en la mano derecha, sea cual sea la mano dominante. La mano debe estar abierta con la palma a la vista. Dichas líneas se dividen en dos grupos: las líneas mayores y las menores. Existen 3 líneas mayores y numerosas líneas menores que no siempre aparecen en su totalidad.Líneas de la mano:

1. Línea de la vida

2. Línea de la cabeza

3. Línea del corazón

4. Anillo de Venus

5. Línea del Sol

6. Línea de Mercurio

7. Línea de la suerte

LA LÍNEA DE LA VIDA:

De acuerdo con la ciencia antigua de la India, el Samudrika Shastra, esta línea tiene el nombre de Gotra Rekha o Pitri Rekha, y representa a la familia. Los estudiosos occidentales, sin embargo, la llaman la línea que indica la capacidad física de una persona. Ellos calculan la edad de una persona, la posibilidad de enfermedades, etc. a través de esta

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línea, pero también indica salud, abundancia, cambio de residencia, pertenencia y familia también. Si la línea de la vida es semicircular, fina y profunda, es una muestra propicia. Una línea de la vida gruesa, baja y recta no.

• LÍNEA DE LA CABEZA:

Según el Samudrika Shastra, se la ha llamado el Matri Rekha o el Dhana Rekha. Para el mundo occidental se la conoce simplemente como la línea de la cabeza. Es indicativa del nivel mental o de la inteligencia de una persona. Si una persona tendrá dinero o no también se adivina a través de esta línea. Si uno va más profundo en esto encuentra que esa inteligencia o nivel mental de una persona también tiene algo que ver con si tendría dinero o no. Si una persona pierde la capacidad de actuar inteligentemente, seguro perderá la capacidad de ganar dinero e inversamente, si usa el ingenio es más probable que gane más dinero. El punto de origen y el punto de finalización de la línea entran en efecto sobre la vida del individuo.

• LÍNEA DEL CORAZON:

Según el Samudrika Shastra es la Línea de la vida y las preguntas con respecto a la salud y longevidad, se hacen visibles a través de ésta. En el mundo occidental dicen que es la línea de las emociones, que incluyen amor, cólera, amistad, etc. Aunque ellos no convienen en sus puntos de origen y final. Esta línea indica el estado emocional del individuo, de su vida amorosa, y de su salud.

• LÍNEA DEL DESTINO:

Según el Samudrika Shastra se llama el Urdhwa o el Indira Rekha. Los occidentales, sin embargo la consideran como la línea del destino o de la prosperidad. Uno puede contestar a preguntas sobre bienes materiales a través de esta línea. También indica posibilidades de unión matrimonial y de amor para un individuo. Si se origina del centro de la palmacerca de la muñeca, un poco lejano de la Línea de la Vida, es bueno. Pero si esta línea se origina de un punto muy cerca de la Línea de la Vida no es tan bueno.

• LA LINEA DEL SOL:

Es un subsidiario de la Línea de Saturno. Según el Samudrika Shastra se llama de varias maneras: el Dharma Rekha, el Vidya Rekha o el Punya Rekha. Empieza con las muñecas, la línea de la vida. Esta línea indica el éxito de los propios esfuerzos, en la adquisición de riqueza, de la política, de un proceso legal, del amor, etc. Una persona consigue sus deseos del corazón a la hora de entrar en la escena.

• LA LÍNEA DE MERCURIO:

Según el Samudrika Shastra se llama el Arogya o Swasthya Rekha. Los occidentales la llaman línea de la salud o hepática (referida a la salud del hígado). No convienen los estudiosos en su origen o efecto. Pero esta línea indica la agudeza de la inteligencia o de su sentido del negocio. Una línea clara bien definida indica inteligencia y buena salud. Una línea quebrada para arriba de Mercurio es una indicación de una salud indiferente y de un pensamiento confundido.

• LA LÍNEA DE MARTE:

Es una línea paralela dentro de la línea de la vida. Si está muy cerca de la línea de la vida o si es muy profunda indica el grado en el cual una persona está conforme o está en

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cólera. Si está alejada de la línea de la vida la persona es probable que tenga un temple regular. También indica el estado de las relaciones matrimoniales

TIPOS DE MANOS

• MANO PRIMARIA:

Gruesa, pesada, gordita, no simétrica. Los dueños de ese tipo de manos son conocidos por sus instintos materialistas y no por su sofisticación cultural. Las necesidades básicas del ser humano como el alimento, la ropa y el hogar representan su forma de pensar. Se consideran a menudo desprovistos de los valores de la vida y de sus ideales.

• MANO CUADRADA:

La mano cuadrada significa que tienen una palma y una muñeca cuadrada. Las yemas de los dedos son también absolutamente cuadradas. Este tipo de manos se caracteriza por tener un pulgar grande y una base cuadrada del dedo. También tiene sus nudillos muy prominentes. Tales manos son más finas y mucho menos gruesas en comparación

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con las manos primitivas. Las personas que tienen estas manos son inteligentes y perspicaces. Hacen una gran contribución a la sociedad. Muchas de estas personas son filósofos, artistas, hombres de letras, psicólogos, etc. Tales personas son muy buenas en conseguir fama y reconocimiento que abundancia.

• MANOS DE FILÓSOFO:

Estas manos son largas y angulares teniendo dedos huesudos y nudillos unidos. La palma es grande y huesuda, y las falanges de las uñas tienen una mezcla entre cónica y cuadradas. Las personas con tales manos son aprendices e intelectuales. Demuestran ser líderes naturales, grandes filósofos, pensadores e intelectuales. Las personas que fueron bendecidas con esas manos siempre buscan caminos intelectuales. Estas personas tienen una fe profunda en sus ideales y creencias. Igualmente se los conoce como faltos de dinero en sus vidas aunque es gente de alto grado de eminencia.

• MANOS DE TRABAJADOR:

Esta clase de mano es un poco más larga en proporción con su anchura. Los montajes encontrados en sus palmas son duros y musculosos. Las personas con este tipo de manos son reconocidas por su alta actividad laboral que se ve reflejada por el resto de sus vidas. Aunque no consiguen grandes comodidades en el comienzo de sus vidas con 3 el tiempo alcanzan un nombre, cierta fama y dinero debido al trabajo duro realizado en ese período. También simbolizan armonía entre sus pensamientos y sus acciones.

• MANO IDEAL:

Llamada a menudo como la mejor mano posible. No son ni muy finas ni muy anchas, están bien formadas, son suaves e inclusive más flexibles que las manos de artista. El buen punto sobre esta clase de manos es que esta gente es altamente optimista. No pierden esperanza ni la dirección inclusive cuando se encuentran con grandes dificultades en sus vidas. Desde el punto de vista económico o de abundancia, las personas que tienen estas manos no son muy complacidas. Corren siempre detrás de sus ideales. Tienen una tendencia a vivir más allá de sus posibilidades o medios, y siempre corren tras ellos.

• MANO MIXTA:

Esta es la mano que no puede incluirse en ninguna de las seis categorías anteriores. En esta clase de manos se descubren algunos buenos puntos más que la totalidad de la

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mano. Por ejemplo puede ser una mezcla de la mano de un trabajador con la mano de artista. Esta mezcla de manos también reflejará el carácter y comportamiento de esa persona. Pueden, por ejemplo, lograr éxito después de trabajar bastante duro para lograrlo. Debe tener cuidado esta clase de persona en conseguir las cosas por turno, o sea abarcarlas en su totalidad, y no embarcarse en buscar una cosa después de otra inmediatamente sin antes haber terminado la primera.

CARTOMANCIAEl tarot es una baraja de naipes a menudo utilizada como medio de consulta e interpretación de hechos (presentes, pasados o futuros), sueños, percepciones o estados emocionales que constituye, además, un tipo de cartomancia.

Sus orígenes datan al menos del siglo XIV. La técnica se basa en la selección de cartas de una baraja especial, que luego son interpretadas por un lector, según el orden o disposición en que han sido seleccionadas o repartidas.

El origen de la cartomancia se encuentra todavía en misterio algunos dicen que está basado meramente en asuntos arqueológicos. Antes de la Antigua Grecia, con sus oráculos y sus diversas artes adivinatorias, el hombre ya buscaba desesperadamente poseer un conocimiento sobre su destino que le permitiese abordarlo y controlarlo.Las primeras referencias al tarot aparecen en el siglo XV en Italia. La baraja más antigua es el tarot de Filippo María Visconti (1412-1447), hoy día en la Biblioteca de la Universidad de Yale.

En estudios realizados por ocultistas de los siglos XVIII y XIX, como Antoine Court de Gebelin, Eliphas Levi y el doctor Gérard Encausse (Papus), se intenta demostrar la conexión existente entre el tarot y la cábala, así como con el simbolismo egipcio.

Según plantean los investigadores Daniel Rodes y Encarna Sánchez, el origen del tarot habría que buscarlo entre los cátaros medievales y la cultura occitana, cuya filosofía encaja perfectamente en la idea básica del juego de tarot.

Así, la presencia de una papisa, la importancia de los personajes femeninos y claras referencias a un cristianismo distinto al de la ortodoxia romana harían pensar en un uso original del tarot como una transmisión de un conocimiento filosófico, si bien con el paso del tiempo pasarían a ser usadas como un sistema adivinatorio. Pero la papisa fue, en realidad, un símbolo de la fe cristiana, como demuestran numerosas obras de arte de la Edad Media.

Otros autores afirman que los gitanos, en su deambular por los países europeos, promovieron el tarot como un sistema adivinatorio. Pero es cierto que los gitanos llegaron a Europa cuando el tarot era ya conocido. LAS CARTAS DEL TAROT

La baraja de tarot está compuesta por 78 cartas, divididas en arcanos mayores y menores. La palabra «arcano» proviene del latín arcanum, que significa "misterio" o "secreto".

Las cartas de los arcanos mayores, 22 en total, son:

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EL MAGO LA SACERDOTISA LA EMPERATRIZ

EL EMPERADOR EL SUMO SACERDOTE EL ENAMORADO

EL CARRO LA JUSTICIA EL ERMITAÑO

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LA RUEDA DE LA FORTUNA LA FUERZA EL COLGADO

LA MUERTE LA TEMPLANZA EL DIABLO

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LA CAZA DE DIOS (LA TORRE) LA ESTRELLA LA LUNA

EL SOL EL JUICIO EL MUNDO

EL LOCO

Los arcanos menores son un conjunto de 56 cartas divididas en 4 palos de 14 cartas: espadas, copas, bastos y oros, como en la baraja española, pero del modelo más antiguo: cartas numeradas del uno al diez, más los personajes de la corte: "sota", "caballo" (o "caballero"), "reina" y "rey"; los que se cree que eran los cuatro niveles sociales durante los tiempos medievales: la nobleza, simbolizada por las espadas; los campesinos, por los bastos; el clero, por las copas, y los comerciantes, por los oros.

El diseño de los naipes es diverso, aunque existen diseños clásicos como el del tarot de Marsella (finales del siglo XVII), que ha servido como guía en la elaboración de las figuras y su simbología.

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 A finales de la Edad Media, la Iglesia, que se oponía al juego porque ya era utilizado como herramienta adivinatoria y consideraba que alejaba a los hombres de la religión procedió a quemar públicamente los mazos confiscados. El primero de ellos fue registrado en el año 1377 en suiza. Es digno de señalar que no fueron barajas de Tarot, ni siquiera consta que hayan sido mazos de 78 o siquiera de 22 cartas -considerando a los Arcanos Mayores como los más utilizados- sino que se trataba de un juego de 56 naipes y esto nos lleva a pensar que posiblemente se tratase de los que hoy conocemos como barajas francesas o españolas.                                     

A fines del siglo XVIII y comienzos del XIX las cartas del tarot fueron asociadas al misticismo y a la magia. La tradición comenzó en 1781, cuando Antoine Court de Gébelin, un clérigo suizo y francmasón, publicó Le Monde Primitif, un estudio especulativo sobre el simbolismo religioso antiguo y sus remanentes en el mundo moderno. De Gébelin argumentaba que el simbolismo del tarot de Marsella representaba los misterios de Isis y Thoth. Gébelin más tarde afirmó que el nombre "tarot" venía de los vocablos egipciostar, que significa "real", y ro, que significa "camino", y que el tarot representaba, por lo tanto, un "camino real" a la sabiduría. Cuando se dispuso de los auténticos textos egipcios, ya estaba firmemente establecida la identificación de las cartas del tarot con elLibro de Thot egipcio en la práctica ocultista.

Etteilla diseñó el primer mazo de tarot esotérico y añadió atribuciones astrológicas y motivos "egipcios" a varias cartas, alterando muchos de los diseños marselleses y añadiendo significados adivinatorios en el texto de las cartas. Los mazos de Etteilla, aunque ahora eclipsados por los ilustrados de Smith y Waite y el mazo "Thoth" de Aleister Crowley, aún se encuentran disponible.

LECTURA DEL TAROT

La lectura del tarot se enmarca en la creencia de que las cartas pueden ser usadas para comprender situaciones actuales y futuras de la persona consultante. Algunos dicen que las cartas son guiadas por una fuerza espiritual como guía, mientras otros creen que las cartas los ayudan en introducirse a un inconsciente colectivo. Uno de los métodos más utilizados son las tiradas, que consisten en voltear un número de cartas que previamente han sido barajadas al azar y repartidas en un cierto orden boca abajo, y darle una interpretación (valor o significado) a cada carta según la posición relativa en la que se encuentre sobre la mesa y en relación con las cartas adyacentes, y el tarotista formula su interpretación sobre su significado.

CARACTERISTICAS:

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UN CONJUNTO DE CARTAS CON SIGNIFICADOS

Cada carta tiene una asignación de significados arbitraria. Los mismos están relacionados con los grandes arquetipos universales (en este sentido, los significados pueden ser solo alusiones para dar flexibilidad en la interpretación). El conjunto de los significados de cada carta forma un universo semántico, rico en interpretación (filosófica, situacional).ILUSTRACIÓN DE LAS CARTAS

Cada carta de un tarot cuenta con una ilustración que sirve como referencia memorística, en la cual es importante la selección de iconos y colores, ya que cada color tiene un valor simbólico (por ejemplo, azul-espiritualidad).INTERPRETACIÓN NUMEROLÓGICA

Ligado al número de cartas, hay toda una tradición acerca del significado de cada número.CATEGORÍAS BÁSICAS

La tradición divide el tarot en: espadas (pensamiento e inteligencia), bastos (vida y fuego), copas (amor y sentimientos) y oros o pentáculos (naturaleza materia).

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