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sobre los cimarrona je y la esclavitudTRANSCRIPT
IX.- CIMARRONAJE
…Y les decía que siemprehay que recordar nuestras raíces ,de donde venimos.Un pueblo que no conoce su historia, No tiene nada que buscar en el futuro”
“Era la sangre del Negro Miguel y de Andresote,A quienes, enardecidos por sus accionesRevolucionarias. Les había tocadoLa extraordinaria circunstanciaDe ser comandante de la libertad”…
Presidente HUGO CHÁVEZ FRÍASDomingo 11 de enero del 2004
CENTRO CULTURAL ANDRESOTE - PARMAREJO, ESTADO YARACUY
LOS CIMARRONES
“El vocablo cimarrón se aplicó indistintamente en toda la América colonial para designar al esclavo indio o negro que, individual o colectivamente, se rebeló contra el estado de servidumbre y opresión a que fue sometido por su amo. La rebelión fue un recurso, sin duda el más dramático de todos, mediante el cual el esclavo expresó su categórico rechazo al orden social prevaleciente escapando de la unidad productiva donde se le utilizaba como fuerza de trabajo barata, forzada y no calificada. A cambio de su libertad, fin último de la rebelión, el esclavo se convirtió en un marginado que, para evitar su captura, se vio obligado a vivir en áreas alejadas del control colonial”.
Carlos Esteban Deive "Los Guerrilleros Negros" , Santo
Domingo,
1er edición, Fundación Cultural Dominicana Editora Taller l 1989.
El cimarronaje fue una forma de los y las africanas para
luchar contra el sistema esclavista. Se caracterizaba por una
lucha frontal contra los esclavizadores por parte de aquellos a
quienes tenían sometidos quienes buscaban obtener su libertad.
Esta forma de resistencia se basó en la guerra. Era una
estrategia puesta en marcha por individuos o grupos cuyo
objetivo principal era recobrar la libertad.
Desde el siglo XVI, la palabra cimarrón sirvió para
nombrar todo aquello que era silvestre o salvaje. También se
empleó para designar a los esclavizados que huían al monte. La
palabra inglesa marrón, como la francesa marron, proviene de la
española cimarrón. Tal como se usó en el Nuevo Mundo,
cimarrón se refirió originalmente al ganado doméstico que se
había escapado a las montañas en La Española y poco después
también a los esclavos indios que habían escapado de los
españoles. Al finalizar la década de 1530 ya se había empezado
a aludir principalmente a los fugitivos afroamericanos. La fuga
era el primer paso, luego venía el enfrentamiento para tratar de
preservar lo que habían construido durante su breve libertad. La
historia del cimarronaje es la historia de rebeliones audaces y
continuas, orientadas por la esperanza de libertad
Este vocablo comienza a ser utilizado en 1530 y aparece
en un reporte hecho desde Santiago de Cuba a la Corona Real,
para referirse al comportamiento de los "indios".
A los hombres que estaban refugiados en las montañas ,
también se les llamó "indios cimarrones", pero, como este
evento ocurrió con anterioridad a 1530, año en el cual aparece
el reporte hecho en Santiago de Cuba, del cual se tiene
conocimiento escrito, quedan dudas sobre el uso original del
vocablo "cimarrón".
La rebeldía da lugar al surgimiento de luchas de clases,
sobre los cual, Carlos Esteban Deive, agrega:
"La lucha de clases y racial que procedió de esa rebelión tuvo su origen en un conflicto social latente ajeno a los esclavos. Y aunque terminó en una revolución y la consiguiente independencia y creación de la República de Haití, no es dable asegurar que todo ello estuvo unido a la práctica del cimarronaje, ya que esta se ejercita siempre..., al margen de cualquier forma de concientización política".
El objetivo es recuperar lo que fue su vida en África,
volviendo a ella o reconstruyéndola en América. Una prueba de
la fuerza de esta imagen son los esfuerzos de algunos
cimarrones para regresar a sus tierras de origen uniéndose a
corsarios y piratas.
Debido a la resistencia de estos grupos contra los
esclavistas, su situación era muy inestable tanto por los
constantes desplazamientos a los que se veían forzados, como
por las persecuciones que su presencia desencadenaba. La
inestabilidad que les rodeaba afectaba la organización política y
social. Estaba forzado a tener una estructura altamente flexible.
Pero; junto a éste hay que tener en cuenta el importante
papel desarrollado por la religión con su capacidad de
congregación. Ambas fuerzas van a estar convenientemente
ligadas porque toda fuerza sobrenatural es muy valorada en la
lucha, otorgándose algunos cargos según esta lógica. El vudú en
este caso sirve también de puente con la plantación.
En el aspecto económico, los cimarrones se ven afectados
también por esta inestabilidad. Esto significa que los cimarrones
no pueden trabajar en ninguna actividad permanente que les
proporcione su sustento. El bosque asegura la recolección de
víveres y el refugio en las cuevas, pero son muy numerosas las
penetraciones a propiedades rurales. Sólo aquellas comunidades
que gracias a su aislamiento consiguen una cierta estabilidad
pueden iniciar cultivos en un intento de autoabastecerse. La
actividad agrícola tampoco consigue su objetivo al enfrentarse a
periodos de represión por parte de la guardia rural que
suponían la destrucción de los campos. Estos eran la parte más
inestable de la comunidad ya que la población podía retirarse en
caso de peligro.
Cimarrón apareció por primera vez en Venezuela en el año
1535. El cimarronaje, como parte de la cultura americana,
representa el enfrentamiento, la huida, la evasión de las y los
esclavos y sus descendientes en búsqueda de liberarse de las
diversas formas de opresión a las que se vieron sometidos.
Ante la crueldad y la privación de libertad a que fueron
sometidos los y las africanas durante el sistema esclavista, se
produjeron levantamientos y “cimarronaje frontal”, así como lo
que ha denominado “cimarronaje jurídico”.
CIMARRONAJE FRONTAL
En el cimarronaje frontal encontramos las formas de
luchas descerrajas contra el sistema esclavista en todas sus
expresiones. Así surgen los levantamientos de esclavizados y
esclavizadas desde el siglo XVI .
Bastante pellejo había dejado prendido a los látigos…
Cuando iban a amarrarlo para otra tandas de azote,
Miguel arrebato una espada y se perdió en el monte.
Otro esclavos de las minas de Buria huyeron tras el.
Los indios se sumaron a los cimarrones.Así nació el… ejercito que ataco a las minasy embistió contra la recién nacida ciudad de
Barquisimeto.
Eduardo Galeando. Los nacimientos. 1982
Tomado del libro: El Negro Miguel y la primera Revolución Venezolana.
HERRERA S. Jesús María. Caracas, Vadel Hermanos editores. 2003:95
- EL NEGRO MIGUEL – MIGUEL DEL BARRIO 1522
Negro Miguel o El Rey Miguel, Era un esclavizado
africano trasladado de Puerto Rico a Venezuela para
trabajar en las Minas de Oro. Quien el 22 de diciembre
de 1522, estableció alianza con los indígenas Jirajaras y
Gayones del área de La Guajira y del Lago de Maracaibo,
y con los africanos esclavizados para exigir su libertad
ante el intenso trabajo a que eran sometidos en las
Minas de Oro en el pueblo de Buria (estado Lara) , 200
kilómetros al oeste de Caracas, miles de cimarrones
huyeron de moradas y plantaciones de sus amos blancos
y crearon decenas de comunidades libres o ”cumbes”,
base de poblaciones de mayoría negra que se
desarrollaron en costas y llanuras. Este hecho es
considerado el primer levantamiento contra la
explotación colonial en Venezuela – La revolución de los
esclavos de Nueva Segovia de Buria.
Con el levantamiento fue nombrado rey, a su hijo
príncipe y a su mujer, Giomar, reina. Formado una raza
de color llamada Giomar. Esta alianza efectiva liderizada
por el Rey Miguel atacaron centros poblados de los
españoles, liberaron El Tocuyo, neutralizaron la
esclavitud de la dominación europea. El Negro Miguel es
un personaje sumamente importante en nuestra historia
por que es el primero en liderizar un gesto de rebeldía y
formar un movimiento revolucionario de independencia.
Muere en Barquisimeto en un enfrentamiento ante la
superioridad bélica de los españoles. Este fue el primer
gesto libertario de los y las africanas y sus descendientes
en territorio venezolano.
Unos de los lideres que lo acompaño en esta rebelión
esclavista fue el Negro Felipe, quien después de la
muerte heroica del Negro Miguel paso hacer el jefe del
imperio lucho contra la esclavitud como lo hacia Miguel.
El Negro Felipe fue un ser anónimo, que al momento
que este muere, toma el poder para seguir con lo que ya
había iniciado el negro miguel, lamentándolo mucho el
negro Felipe también sucumbe, aparentemente sin penas
ni gloria. Su cuerpo desapareció misteriosamente y en el
torno a el entretejen hazañas increíbles, cuentos
insólitos, y su figura comienza a tomar fuerza dentro del
mundo espiritual. Su alma es invocada y el negro Felipe
baja, habla aconseja, cura, realiza toda clase de
actividades a través de médium, y la fama le ha recorrido
en el mundo esotérico al ser unas de las entidades mas
respetadas, es un adalid de él bien.
La resistencia política cultural afrovenezolana,
pervive hoy en nuestra pluriculturalidad religiosa en
forma divinizada, como un -Espíritu de Luz- de la Corte
Africana del Culto de María Lionza, en el encontramos a
Miguel como un personajes sagrado invocado para guiar
el destino histórico individual y colectivo.
....“El espiritismo afroindígena de María Lionza, que surgió como respuesta a la imposición católica.
Decimos afroindígena, ya que los componentes esenciales de esta “espiritualidad” son indígenas y africanos en sus mayores referencias Espirituales“....
Jesús Chuco García Afrodescendientes e inclusión en el proceso bolivariano venezolano
Caracas, 1ra edicion--, Ministerio de Comunicación e Información. 2005:16.
_ ANDRÉS LÓPEZ DEL ROSARIO - ANDRESOTE
Andrés López del Rosario, conocido como Andresote,
fue un afrodescendiente de Nirgua que se levantó contra
el monopolio de la compañía Guipuzcoana que comenzó
funcionar en el país en 1728, la cual tenía como funciones
la monopolización del comercio y la introducción de
esclavos en Venezuela. Los vascos eran dueños de esta
compañía que contrató la Corona española para combatir
el contrabando, y al mismo tiempo comenzaron aplicar un
sistema de terror contra los africanos y sus descendientes
que habían logrado su libertad. Esta compañía azotaba a
comerciantes y la población en general para apoderarse
de toda la producción cacaotera y otros rubros.
Andresote, conjuntamente con otras personas de la
región se levantó, en 1732 , quien realizó la primera
confrontación contra la compañía y comienza a sabotear
las acciones de la compañía Guipuzcoana. Su radio de
acción era el río Yaracuy que desembocaba en Aroa, la
zona que es hoy el Municipio Veroes, San Felipe, entre
otros sitios. Andresote nunca fue apresado y su
movimiento constituyó el primer alzamiento
antimonopolista en la historia de Venezuela.
_ JOSÉ LEONARDO CHIRINOS - LA REVOLUCIÓN DE
CHIRINOS
En 1795 se levantó José Leonardo Chirinos, conocido
como el zambo Chirinos, en el lugar de Macanillas
Curimagua, Sierra de San Luis, estado Falcón, como
resultado de la influencia de la rebelión haitiana de 1791.
La humillación a que eran sometidos los y las esclavizadas
en Coro y la Sierra de San Luis, así como el cobro de
alcabala que sufrían los pequeños agricultores de esta
región provocó este levantamiento. José Leonardo fue
ayudado por dos grandes maestros. Uno llamado Cocofio,
curandero y José Caridad Gonzáles, ambos de origen
Loango. Esta rebelión enfiló sus energías contra los
esclavistas de las haciendas. El poderío militar español
sometió la rebelión de Chirinos quien fue capturado y
trasladado a Caracas y degollado, un año más tarde, el 17
de diciembre de 1796. Hoy, los restos simbólicos de José
Leonardo Chirino reposan en el Panteón Nacional. Esta
rebelión es catalogada, según la historia oficial, como la
primera rebelión pre-independentista.
Éstas serían las rebeliones más destacadas de los
africanos y sus descendientes, lo que hemos denominado el
“cimarronaje frontal”, por sólo mencionar algunas. Hubo
sesenta rebeliones a lo largo y ancho de todo el país en el
sistema colonial y post-independentista.
Entre ellos; hubo otros cimarrones que marcaron la lucha
por la libertad en Venezuela. Que debemos considerarlas
también como movimientos preindependentistas donde debemos
destacar la participación de las mujeres esclavizadas que luego
se convirtieron en cimarronas corriendo los mismos riegos que
los cimarrones.
La Rebelión de los congos y loangos : en 1748, se planificó
desde los Valles del Tuy y la ciudad de Caracas una rebelión
para combatir al colonialismo español y construir una sociedad
distinta a la sociedad colonial que se sustentaba sobre la
esclavitud.
Los y las esclavizadas aprovecharían las celebraciones del
día de Corpus Cristis y el día de San Juan. El epicentro era San
Francisco de Yare y puntos estratégicos del centro de la ciudad
de Caracas como la Esquina La Pelota.
Esta rebelión fue desmontada por los organismos de
seguridad del régimen colonial. En caso de que esta rebelión
hubiese triunfado el cuadro del poder quedaría así: Francisco
Loango (teniente general), Manuel Loango (alcalde), Simón
Loango (procurador).
CIMARRONAJE JURÍDICO
El cimarronaje jurídico se destaca por la libertad
conseguida por testamentarias, es decir, la libertad que el
hacendado le daba a algunos de sus esclavizados por motivo
religioso de compasión. Otras formas de comprar la libertad era
a través del trabajo de “haciendillas”, un sistema jurídico
establecido en el Código Negro de 1789 Archivo General de la
Nación), en el cual se sostenía que si los amos no podían
alimentar ni cubrir las necesidades de los esclavizados, tenían
que darle un pedacito de tierra para que éstos la cultivaran y
vendieran sus frutos; lo que fue aprovechado por los
esclavizados para acumular dinero y comprar su libertad.
“El cimarronaje jurídico fue la forma legal establecida por la Ley de Indias, a través de la cual los y las esclavizadas podían obtener su libertad; como es el caso del africano José del Rosario Blanco, fundador de Curiepe: (pueblo de negros libres), fugado de Curazao, quien obtuvo su libertad por haber servido en el ejército español. “
Jesús Chuco García: 1988 pg. 63
En Venezuela conseguimos muchos casos de
esclavizados y esclavizadas que compraron su libertad partiendo
del sistema de haciendillas.
Este Código Negro, emitido el 31 de mayo de 1789,
constaba de varios capítulos como el referido a la educación,
reorientada esencialmente a la conversión católica a través de
una permanente instrucción, luego bautismo, oír misa y cumplir
con los santos sacramentos.
Otro capitulo del Código Negro se refería a la ocupación
de los esclavos, donde se expresaba que:
“la principal ocupación de los esclavos debe ser la agricultura y demás labores del campo, y no de los oficios de la vida sedentaria”
Es ahí donde se les da dos horas diarias para el descanso,
pausa que los esclavos empleaban para trabajar en un pedacito
de tierra llamada haciendas, para cultivar frutos menores que
luego podían vender. Sin embargo, los amos no cumplían con
este Código, que era una réplica del Código Negro de Colbert
(Francia-1695); de ahí la prosecución permanente de fugas,
levantamientos y enfrentamientos de la población esclavizada.
Todo este movimiento libertario de los y las esclavizadas
en los primeros años de la conquista y colonización española
fueron los antecedentes de la guerra de independencia que se
inició en Venezuela a partir del año 1808.
Los esclavizados y esclavizadas en nuestro país paso por
diferente proceso social histórico los cuales no podemos de
dejar de resaltar, determinando hasta que punto fuero vejado y
tratado como animales por el imperio español, por ello
destacamos lo siguiente:
PROCESO DE ACULTURACIÓN RELIGIOSA
La Iglesia Católica, en complicidad con el poder militar-
administrativo, inició un proceso de aculturación para eliminar
las creencias religiosas de los esclavos. Para ello desarrolló un
proceso de “conversión” hacia el catolicismo, creando una
tortuosa práctica de iniciación que comenzaba a las 5 de la
mañana, la cual coincidía con el horario de trabajo, para
inculcar en los esclavos la sumisión y el fatalismo como actitud
ante la vida. Sin embargo, y a pesar de tal aculturación, hoy en
día subsisten en Venezuela y en todo el Continente prácticas
religiosas de las distintas etnias africanas.
En nuestro país hay dos tendencias religiosas producto de
ese proceso:
1-. Las prácticas afrocatólicas, que fueron la
estructuración de un paralelismo (no sincretismo)
religioso entre el catolicismo y los elementos
religiosos africanos, expresados a través de la
reinterpretación que los africanos hicieron de las
imágenes católicas que los europeos occidentales
intentaron imponer como “santos patronos”.
2-. El espiritismo afroindígena de María Lionza,
que surgió como respuesta a la imposición católica.
Decimos afroindígena, ya que los componentes
esenciales de esta “espiritualidad” son indígenas y
africanos en sus mayores referencias espirituales.
PROCESO DE DESPERSONALIZACIÓN
Una de las estrategias que contribuyó a la sumisión de los
africanos y a sus descendientes fue el reforzamiento psicológico
de que ellos (los esclavizados) no eran personas, no tenían una
identidad, y estaban sujetos de por vida a ser esclavos; ya que la
única manera de ser persona consistía en obedecer a la voz del
amo. Uno de los actos más viles del Imperio español fue eliminar
los nombres originales de los africanos y sus descendientes, y
colocarle a cambio un nombre católico, apostólico y romano.
Dentro de las culturas tradicionales de África, el nombre
de las personas encierra un símbolo, una historia y un destino.
Al cambiarle el nombre a los esclavos, los colonizadores estaban
borrando la memoria histórica de las civilizaciones originarias.
Muy poco se conservaron en nuestro país los nombres de esas
etnias; a diferencia de Colombia, nación que tiene el mayor
número de etnónimos africanos del Continente americano.
PÉRDIDA DE LAS LENGUAS ORIGINALES AFRICANAS
La lengua, instrumento esencial que sintetiza la identidad,
la cultura, la religiosidad, fue en la mayoría de los casos
eliminada. Esa estrategia fue fundamental para evitar la
comunicación entre los esclavizados. En las Américas y El
Caribe, muchas lenguas africanas se diluyeron en lenguas
indígenas y europeas; y surgieron otras como el creole,
garifuna, palenque y las lenguas simbólicas religiosas de la
Regla de Ocha-Abakua-Arara-Kongo (Cuba) o del Candomblé
(Brasil).
En Venezuela no se conservaron lenguas de origen
africano, con excepción de una especie de creole que se habla
en el oriente del país (estado Sucre y estado Bolívar) como
resultado de contactos desde la época de la Colonia con
cimarrones e inmigrantes de El Caribe anglófono y francófono,
que se desplazaron hacia esos lugares de Venezuela desde
mediados del siglo XIX.
LA VIOLENCIA SEXUAL
La violación sexual hacia la mujer africana, por parte de
los amos, fue una actitud permanente en el sistema esclavista.
Al mismo tiempo, la explotación del vientre de la mujer, para
producir nuevos esclavizados y esclavizadas, constituyó una
estrategia económica para construir “haciendas” de esclavos.
”para mostrar la presencia de las culturas africanas en Venezuela se ha privilegiado lo accesorio u ornamental, como la música, la vestimenta o la participación en el culto católico, sin replantearse lo más profundo, que fue su sometimiento a la esclavitud y la rebelión destacada por los cimarrones”,
En la exposición resaltan la variedad de tambores, con nombres como cumaco, mina, chimbangle y quimbángano, empleados en las festividades de las comunidades libres y esclavizadas, pero también ”
Jesús Chucho García
El valor político y cultural del cimarronaje, como se
conoce en Nuestra América la rebelión de esclavos negros que
huían a zonas deshabitadas en las que podían vivir libres,
durante la dominación española y hasta que las nuevas
repúblicas abolieron la esclavitud, se debe a que construyeron
modo de vida comunales en su sociedad de rebelión y
resistencia, creando los cumbes, -espacios liberados- como por
ejemplo el de La Chapa (La Sierra - estado Falcón), Taguaza y
Ocoyta (Barlovento-Miranda), La Troja (La Guajira-Zulia).
Hombres y mujeres sometidos al calvario de la esclavización se
levantaron para recobrar su libertad, su derecho a ser persona,
a tener una familia, una sociedad más justa e igualitaria.
En Colombia los cimarrones formaron los palenques
Los Palenques
Desde los inicios del periodo colonial muchos esclavizados
se volvieron cimarrones y conformaron pequeñas bandas en las
montañas. De manera espontánea fueron tomando conciencia de
grupo hasta que se convirtieron en apalencados y fundaron
poblados autónomos llamados palenques. Estas comunidades
agrícolas se ubicaron en sitios de difícil acceso protegidos por
fortificaciones en forma de empalizadas y fosos escondidos, y
defendidos por gente equipada con arcos, flechas y armas de
fuego. En los reportes del gobernador de Cartagena, Gerónimo
de Suazo, se menciona que cuando los soldados españoles
lograban hallarlos para destruirlos, se encontraban con aldeas
bien dispuestas en las que predominaban cultivos de maíz,
gallinas y yuca.
Los palenques albergaban gentes de diversos orígenes
africanos. El liderazgo político, militar y religioso fue una
constante en este tipo de sociedades guerreras organizadas por
grupos de edad, es decir, mediante un sistema que propendía
por la reunión de todas las personas según sus años y su sexo.
Esta forma de articular a la colectividad era una respuesta
táctica a la necesidad de mantener en pie de guerra partidas de
soldados dispuestos a defender el palenque.
El Palenque de San Basilio, situado a 60 km de Cartagena,
es una comunidad de descendientes de cimarrones africanos del
siglo XVII. Domingo Biohó fue el líder mítico cuya fiereza quedó
plasmada en los reportes que los gobernadores de la Provincia
de Cartagena enviaban a la Corona. Desde 1603, la fuga de
esclavizados de la ciudad de Cartagena y sus alrededores
inquietó a las autoridades. Los fugitivos no sólo partían con las
herramientas de labranza y las armas de fuego, sino que
fundaban pueblos en las ciénagas inaccesibles de la región.
Desde sus fortalezas descendían al valle del río Magdalena para
asaltar las embarcaciones que transportaban víveres, oro y todo
tipo de mercancías. La guerra duró casi un siglo hasta que, en
1691, el rey de España optó por la negociación y les otorgó las
tierras en las que habían levantado sus poblados
Gracias a los documentos coloniales se sabe que los
palenques de la costa Caribe, en especial los que estaban
situados en los Montes de María, como el Palenque de San
Basilio, tuvieron una economía de subsistencia basada en
sementeras de yuca y maíz, y que establecieron contactos con
los esclavizados de las haciendas vecinas, quienes les servían de
intermediarios para cambiar pequeñas cantidades de oro
extraído de las arenas auríferas de los ríos por medio de armas
de fuego.
Ubicación de los Palenques
La documentación colonial muestra que desde muy
temprano hubo palenques en la Península de La Guajira y en las
gobernaciones de Santa Marta y Cartagena. En el siglo XVI esta
última contó con asentamientos de fugitivos ubicados en los
alrededores de los pueblos de San Sebastián de Buenavista,
Tofeme en el partido de Tolú y la barranca de Malambo. Estos
palenques estaban densamente poblados.
En el siglo XVII el inconformismo de los esclavizados
aumentó y los palenques se multiplicaron. En la Provincia de
Cartagena fueron numerosos. Estaban diseminados a lo largo y
ancho del territorio, ocupando el norte, centro y sur de la
provincia. En el norte, la actividad se concentraba en la Sierra
del Luruaco, donde tenían gran influencia los poblados rebeldes
designados con los nombres de Betancur y Matuberé. En el
centro, las comunidades cimarronas de San Miguel y El Arenal,
situadas en las estribaciones de la Sierra de María, eran
reconocidas por su larga tradición de rebeldía y porque
contaban con más de doscientos cimarrones cada una. En el sur,
los asentamientos de Cimarrón y Norosi se establecieron en la
Serranía de San Lucas y ejercieron su dominio en los territorios
situados entre los ríos Magdalena y Nechí. Tanto en estos como
en los del centro convivieron criollos y deportados africanos de
diversos
La esclavitud fue “oficialmente abolida” en Venezuela el
24 de marzo de 1854 , cuando afectaba a unas 25.000 personas,
tres por ciento de la población de la época.
”Queremos que se reconozca el cimarronaje como aporte a las luchas de Venezuela por su libertad, con expresiones de punta como la rebelión de Miguel, la del zambo Andresote en Yaracuy (centro del país) en 1732 y la del precursor de la independencia José Leonardo Chirinos”,
Jesús Chucho García.
Clasificación