Las precipitaciones en Japón son elevadas, siempre por encima de los 1.000 mm anuales. En las regiones más altas, y en las del sur, próximas a los climas tropicales, se superan los 2.000 mm. La influencia de los monzones actúa en sentido contrario. El monzón de invierno procede del norte-noroeste, lo que provoca unas temperaturas más bajas y unas lluvias más abundantes en la parte occidental del Japón. El monzón de verano procede del suroeste, lo que implica una subida de las temperaturas y la máxima intensidad de lluvias en las costas orientales. Esta alternancia de los monzones provoca en las estaciones intermedias una inestabilidad general durante ellas. Es la época de los fuertes tifones, especialmente en el sur.

La isla de Honshu tiene inviernos fríos y largos, debido a la acción de la corriente de Oya-shivo, lo que hace que en las zonas bajas, cerca de la costa, las precipitaciones sean en forma de nieve. Las nevadas alcanzan gran espesor en las montañas. No obstante, al llegar el monzón las temperaturas suben notablemente, con oscilaciones térmicas de hasta 25 ºC. Tokio puede tener temperaturas veraniegas similares de los climas tropicales, que en invierno desciendes hasta valores propios de los climas de centro de Europa.

Hachigata Castillo De Wikipedia, la enciclopedia libre Saltar a navegación , búsqueda

Coordenadas : 36.1092 ° N 139.196 ° E

Ruinas de la Honmaru.

Hachigata Castillo (钵形 Hachigata-jō ? ) es una montaña del castillo , o Yamashiro, ubicado en Yorii , Prefectura de Saitama , Japón .

Historia

Hachigata castillo fue construido aproximadamente en 1476 por Nagao Kageharu de la tarde del clan Hojo . El castillo fue construido en una ubicación excelente, ya que supervisó la cantidad de tráfico en una importante encrucijada, y estaba situado entre dos ríos. Hōjō Ujikuni mejorar las defensas del castillo después de que él se convirtió en señor en 1560. Takeda Shingen intentaron tomar el castillo en 1568 durante el asedio de Hachigata (1568) , pero no debido a sus extensas fortificaciones . Durante un mes en 1590, Hachigata Castillo mantuvo a raya a las fuerzas de ambos Maeda Toshiie y Kagekatsu Uesugi con apenas 3.000 defensores durante el asedio de Hachigata (1590) . Ujikuni finalmente se rindió el castillo con la condición de que las vidas de sus hombres se salvaron. Durante el periodo Edo , el castillo fue demolido.

El castillo fue construido por primera vez por Nagao Kageharu torno a 1476 y se fortaleció aún más y renovado por Hojo Ujikuni cuando se convirtió en señor del castillo con su padre Hojo Ujiyasu en 1560. El sitio de Hachigata Castle es uno de los sitios más ideales del castillo en toda la zona de Tokio-Kanto. Se encuentra en la encrucijada de mucho tráfico procedente de las áreas al norte (Shinshu y Joshu) y está situado entre dos ríos (río Ara y el río Fukazawa) con altos acantilados en el lado del río Ara. Mira la foto de un mapa en la última imagen para ver esto. Estas defensas naturales, junto con el enorme tamaño del castillo hizo una defensa formidable para cualquiera que intente atacar a los Hojo de esta zona.

En 1569 Hachigata Castillo volvió a las fuerzas de Takeda Shingen, quien se vio obligado a ir más al sur. Luego, en 1590, cuando Toyotomi Hideyoshi hizo su empuje final hacia Odawara para conquistar el Hojo, Hachigata Castillo mantuvo a raya a los ejércitos combinados de Maeda Toshiie y Kagekatsu Uesugi durante un mes con los defensores de los 3000. Ujikuni finalmente se rindió y entregó el castillo a condición de que las vidas de sus hombres se salvaron. El castillo fue posteriormente desmantelada bajo el Tokugawa.

Hojo Ujikuni era el señor del castillo, cuando cayó el 14 de junio a un grupo que incluye Maeda Toshiie, Kagekatsu Uesugi, Yukimura Sanada, y Tadakatsu Honda.

Hojo

Descripción

El Hojo son mayores constructores que cualquier otro clan. Todos los gastos del castillo se reducen para ellos, y el daño es más barato de reparar. También pueden producir más barato y mejor, las armas de asedio que cualquier otro clan. Estas habilidades permiten al Hojo llevar a cabo una estrategia de ocupación de tierras, y luego atreverse a un enemigo para desalojarlos. El Hojo comenzó su ascenso al poder bastante modesta en la llanura de Kanto, aprovechando la guerra civil y los problemas de los demás para que se establezcan. Ise Shinkuro, un poderoso funcionario en el shogunato, fundó el clan, pero fue su hijo que adoptó el nombre de Hojo, a pesar de que la familia no tienen ninguna

relación con el clan Hojo de los Días Antiguos. El clan no quedaron sin respuesta, y pelearon dos facciones Uesugi: el Uesugi, incluso dejaron de luchar entre sí para tomar el Hojo! También han tenido incidentes con los Imagawa y los clanes Takeda, pero por ahora no hay una paz precaria. Si el daimyo Hojo alguna vez estar en una posición para convertirse en shogun, la paz se desvanecen más rápido que los cerezos en flor. Desde sus países de origen en Izu y Sagami, el Hojo están rodeados de amenazas y oportunidades grandes. Son, por el momento, en paz con Imagawa, y el Takeda en Kai hacia el noroeste. El Takeda, además de ser excelentes jinetes, también ocupan una provincia con caballos de guerra superiores, y no señor de la guerra puede darse el lujo de ignorar como un premio potencial. Suruga es también un premio vale la pena contemplar. Sin embargo, el Hojo también tienen un problema inmediato: se encuentran bajo la amenaza de un ejército del clan Ogigayatsu a punto de invadir Sagami de Musashi.

Raza de perro autoctona Japón es el AKITA

Al final de la partida algún personaje podrá conseguir la espada ancestral de algún samurai famoso, o su armadura, su Mempo etc…

KATANAS

Muramasa Saltar a: navegación, búsqueda

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada, como revistas especializadas, monografías, prensa diaria o páginas de Internet fidedignas.Puedes añadirlas así o avisar al autor principal del artículo en su página de discusión pegando: {{subst:Aviso referencias|Muramasa}} ~~~~

Muramasa (村正?) era un clan japonés de forjadores de katanas, el cual era famoso en su provincia (Ise) por el extraordinario filo que tenían sus katanas. Un Muramasa fue discípulo de Masamune, otro famoso forjador, en 1322. Se dice que Masamune y Muramasa competían en la fabricación de katanas; pero esto no suena lógico, ya que el auge de la técnica que empleaban los Muramasa estaba basada en la técnica de Masamune.

Las espadas Muramasa se hicieron famosas por el mito de que eran malignas, dado su aguzadísimo filo. El clan Muramasa perdió el favor del shogunato en 1603, cuando llegó a shōgun Tokugawa Ieyasu (estableciendo el shogunato Tokugawa y último, que

duró 250 años aproximadamente). Esto fue a causa de las desgracias que le generaron a Ieyasu las katanas Muramasa: el Kaishaku (finalización del seppuku en el cual el asistente decapita al suicida con una katana) de su hijo Nobuyasu fue hecho con una Muramasa; en su infancia, Ieyasu se hirió con un tantō Muramasa; el abuelo de Ieyasu fue asesinado con una katana Muramasa; el padre de Ieyasu fue atacado con un wakizashi Muramasa. Por lo tanto, el shōgun prohibió el uso de armas del clan Muramasa en Japón. El bugyo (cargo político) Nagasaki era un coleccionista de armas Muramasa, pese a la prohibición, el Ieyasu lo mandó a ejecutar por considerar esto como una evidencia de conspiración contra su clan.

Masamune Ozaki (正宗? 1288 - 1328) también conocido como Goro Nyudo, fue un herrero de katanas que fabricaba sables distinguidos entre los demás por tener longitudes descomunales que alcanzaban los dos metros. Fue discípulo de Aka Shintogo Kunimitsu y se le atribuye la creación de una técnica de fabricación de katanas que consistía en laminar una hoja de hierro de un sólo bloque con acero trenzado. Su discípulo más conocido fue Muramasa, a quien le prohibieron la venta de sus espadas en Japón debido a que tenían tanto filo que se creía que estaban poseídas por un espíritu maligno.

Masamune era un forjador de una gran serenidad que practicaba el ritual de la purificación para forjar sus hojas. Aún hoy día son consideradas como las mejores del país. En el siglo XIII, sus sables de acero poseían cualidades míticas, y los guerreros que las portaban fueron forjadores del código samurai. Entre ellos, Miyamoto Musashi y los célebres 47 rōnin, quienes se suicidaron como prueba de lealtad a su shōgun.

El entrenamiento ninja clásico contempla, al menos a nivel histórico, el aprendizaje de veinte disciplinas.:1

1. Taijutsu : Manejo del cuerpo; movimientos, desplazamientos y combate desarmado.

2. Kenjutsu : esgrima de sable, incluyendo la ninjata o shinobigatana.3. Bojutsu : técnicas de lucha con bastones de diversos tipos o tamaños.4. Hanbojutsu : arte de combatir con un báculo.5. Shurikenjutsu : lanzamiento, manipulación y combate con elementos

cortapunzantes.6. Kusarijutsu : manejo de cadenas, solía usarse la Kusarigama, una hoz japonesa

con cadena y contrapeso en el extremo o la Kusarifundo, una cadena extremadamente larga.

7. Sôjutsu : manejo de lanzas.8. Naginatajutsu : uso de la Naginata, especie de alabarda en forma de espada curva

con asta muy larga.9. Bajutsu : equitación, lucha y técnicas a caballo.

10. Kuji Kiri : poscisiones esotericas de manos las cuales dotaban al Ninja de habilidades sobre humanas

11. Suiren : lucha, combate y tecnicas en el agua.12. Kayakujutsu : fabricación y empleo de pólvoras y explosivos.13. Bo Ryaku / Kyojutsu Tenkan Ho: estrategia / formas de engaño intercambiando

lo verdadero y lo falso.14. Cho Ho : espionaje.15. Shinobi Iri : ocultación y camuflaje (en todo tipo de climas y ambientes

exteriores e interiores).16. Inton Jutsu : infiltración.17. Henso Jutsu : caracterización, interpretación y disfraces.18. Ten Mon : meteorología.19. Chi Mon : geografía.20. Seishin Teki Kyoyo : desarrollo espiritual.

En cambio, las dieciocho habilidades del bujutsu samurái eran las siguientes:

1. Taijutsu: Combate sin armas.2. Kenjutsu o Kendo: uso de la Katana.3. Iai Nuki y/o Battojutsu: desenvaine y corte con la espada.4. Kusarijutsu: combate con cadenas, volvemos al ejemplo de la Kusarigama.5. Bojutsu: combate con bastones.6. Yarijutsu: combate con Lanza7. Naginatajutsu: uso de la Naginata, especie de alabarda en forma de espada curva

con asta muy larga. Es mas bien para las esposas de los samurái, pues no es común que estos la empleen.

8. Kyokuten: combate en ambientes extremos.9. Suitonjutsu: natación, métodos de ocultación en el agua y uso de agua racionada.10. Bajutsu: técnicas para montar y combatir a caballo.11. Hanbojutsu: arte de combatir con un báculo.12. Yajutsu: técnicas de arquería.13. Yoroi Kumi-Uchi: combate usando armadura.14. Hojojutsu : técnicas con cuerdas, podría decirse que son tecnicas de atadura.15. Juttejutsu: combate usando Jutte.16. Saiminjutsu: ilusiones (ilusionismos y prestidigitación).17. Shurikenjutsu: técnicas de lanzamiento de Shuriken, no es común para un

samurái.18. Seishin Teki Kyoyo: desarrollo espiritual.

Como se puede ver, las habilidades del ninja son un refinamiento, o si se quiere una especialización de la forma de comprender el arte de la guerra del samurái. Esto nos acerca a una interrelación entre el ninja y el samurái, que lejos de ser similar a la que presenta la cinematografía, apunta quizá hacia una ósmosis, tanto a nivel de conocimiento, como de táctica y estrategia, e incluso de seres humanos. No en vano, famosos samurái fueron a la vez destacados ninja de clanes famosos, y viceversa. Incluso varias escuelas antiguas de tradición nítidamente noble, es decir, samurái, incluían el ninjutsu dentro de su programa, tanto en torno a la técnica como a las citadas táctica y estrategia.[cita requerida]

El Arte Ninja se complementaría con otros conocimientos propios de modernos agentes de campo, como los primeros auxilios, la orientación, conocimientos de alimentación muy particulares, técnicas para andar y desplazarse en silencio o transportando heridos, el empleo de armas ocultas o camufladas (las llamadas Kakushi Buki, y en definitiva todo aquello que fuese útil para su labor).

El hombre de la montaña

 

El Sennin, el “hombre de la montaña”, es el hombre ideal del misticismo taoísta, modificado por la imaginación popular del Japón.

Se cree que los Sennin obran hazañas sobrenaturales: puede volar por el aire, proyectar su propia imagen por la boca, caminar sobre las aguas del mar, convertir una calabaza mágica en un caballo, invocar animales misteriosos de la nada a voluntad y otras maravillas semejantes. Pero lo más esencial de ellos es que se encuentran más allá del efecto de los cambios del mundo, así como de sus conmociones y gozan de una vida inmortal en una bendita serenidad y la absoluta emancipación de todo cuidado.

Son reclusos ideales que están más allá de las limitaciones humanas y viven en constante comunicación con la naturaleza; los hombres en quienes se encarna el macrocosmos y que, por consiguiente, son los verdaderos “hijos de la naturaleza”.

         Se dice que tienen su hogar en medio de distantes montañas o en felices islas, e incluso, en el mismo cielo y sus reuniones son como una asamblea de poetas o “librehabladores”.

Pero los Sennin son eminentemente individualistas y hasta cuando festejan algo juntos, cada uno se basta a sí mismo y encuentra su placer en sí mismo. Este mito tiene su origen en el largo periodo de inquietudes que padeció China durante los siglos que siguieron al IV. En aquel tiempo de desintegración social muchos hombres de talento se retiraron del mundo. Estos misteriosos reclusos fueron idealizados por el pueblo llegando a ser confundidos con seres sobrenaturales.

La idea de una vida recluida y meditativa encontró simpatía en Japón durante la época de confusión de los siglos XIV y XV y las historias sobre los Sennin se convirtieron en los cuentos populares de aquel periodo.

         Los Hombres de las Montañas, a pesar de su autosuficiencia, tenían su propia sociedad. Sus asambleas eran a menudo representadas pictóricamente. Tales asambleas tenían lugar en una reunión ideal llamada Senkyo, el reino de los Sennin, una comarca situada entre montañas, donde los pinos simbólicos de la longevidad crecían hasta los cielos y donde las terrazas dejaban divisar amplios panoramas correspondientes a las mentes libres y espaciosas de los Sennin.

Allí intercambiaban opiniones, componían poemas, tocaban música o se dedicaban a la meditación. Este reino ideal era el paraíso de los taoistas, pero al revés que el paraíso de los budistas, no era un mundo brillante o resplandeciente. Era solamente un lugar bellamente ideal habitado por esos inmortales, que formaban una comunidad propia, sin estar muy bien organizados ni unidos como los que moraban en los paraísos budistas.

TanegashimaSaltar a: navegación, búsqueda Para otros usos de este término, véase Tanegashima (desambiguación).

Vista de la ciudad de Nishinoomote.

Un cohete despega del Centro Espacial de Tanegashima.

Un arcabuz Tanegashima.

Tanegashima (種子島?) es una isla que se encuentra al sur de Kyushu, en el sur de Japón, y forma parte de la prefectura de Kagoshima. La sede de la Agencia Japonesa de Exploración Aeroespacial, el Centro Espacial de Tanegashima, está localizado al extremo sudeste de la isla y fue construido en 1969; constituye uno de los lugares más importantes de lanzamiento de cohetes en el país.

Contenido 1 Geografía 2 Los arcabuces Tanegashima 3 Véase también 4 Referencias

5 Enlaces externos

Geografía

Es la segunda en tamaño de las Islas Ōsumi. Se localiza justo al este de la isla de Yakushima, a 30° 34′ Latitud Norte, 130° 59′ Longitud Este; posee un área de 444,99 km² y una población de 36.000 personas. Su altura máxima es de 282 m.

Es una tierra estrecha y larga, cuidadosamente cultivada, de alrededor de 57,5 kilómetros de norte a sur y de 5 a 12 kilómetros de este a oeste. En la isla se encuentran una ciudad, Nishinoomote, y dos pueblos, Nakatane y Minamitane. Ambos pueblos pertenecen al Distrito de Kumage.

Los arcabuces Tanegashima

Uno de los capítulos más importantes de la historia de Tanegashima se refiere a la llegada accidental de los portugueses a la isla entre 1542 y 1543. Un navío portugués que iba hacia China y que estaba a cargo del comerciante Méndez Pinto había sufrido una tempestad y encalló en la isla. Los japoneses apodaron a los europeos como Nanban ("bárbaros del sur"), porque suponían que habían venido del sur y que eran poco cuidadosos con su apariencia, comparado con los japoneses.

Méndez Pinto se acercó a Totitaka, quien era el señor feudal de la isla y lo invitó a pasear, donde Pinto logró cazar un pato con su arcabuz. Totitaka estaba sorprendido por el arma de fuego , que eran desconocidas por los japoneses en ese momento y decide hacer gestiones con Pinto para comprar dichas armas y aprender a usarlas.

Los arcabuces fueron bautizados en Japón como "Tanegashima", como el nombre de la isla, y rápidamente se expandieron por Japón, teniendo mayor demanda de parte de los señores feudales. Con esta arma, los portugueses fueron bien recibidos en Japón. Sin embargo, algunos samuráis como Oda Nobunaga, estaban preocupados por el complejo proceso de cargar y disparar el arma, aparte del poco efecto que tenían los proyectiles. Dado que el clima japonés era muy húmedo comparado con el clima europeo, las mechas originales que eran usadas para disparar estaban siempre mojadas y eran inservibles.

Así fue que los japoneses comenzaron a crear su propio modelo de Tanegashima, añadieron un elemento que hacía funcionar la mecha aún bajo la lluvia, refinaron el gatillo y aumentaron el calibre de los proyectiles, entre otras mejoras. Logrando un tipo de arcabuz diferente al europeo. Ya en la década de 1560, el uso de los Tanegashima era decisivo en las batallas de la Era Sengoku. Oda Nobunaga, quien era crítico con los Tanegashima, fue uno de los que aprovechó su uso potencial en batallas y guerras, y por esa razón logró comenzar a conquistar y unificar Japón, dando inicio al periodo

Sengoku o «periodo de los Estados en guerra». A finales del siglo XVI, Japón era la nación con más arcabuces del mundo.

No obstante, el ascenso de Toyotomi Hideyoshi daría un giro a la evolución de los Tanegashima. Antes de que las armas de fuego llegaran a Japón, las batallas individuales con espada entre los samuráis eran consideradas históricamente como épicas. Con el uso de los Tanegashima, un pistolero de clase baja y poco experto podía con una bala hacer un daño grave a un samurái, aún si este portaba su armadura. Por eso el Tanegashima era considerado por la clase samurái como un arma indigna y que un samurái debía preferir el uso de la katana o una lanza a un arma de fuego.

Hideyoshi, que deseaba mantener unificado a Japón, promulgó en 1588 la "Caza de Espadas", donde la clase humilde no podía poseer espadas ni armas de fuego. Todo ello con el objetivo de fortalecer la clase samurái, quien sería la única autorizada a portar armas; y de sofocar cualquier rebelión popular surgida de las clases bajas que pusiera en peligro la nación. Posteriormente, el shogunato Tokugawa en 1607 limitó la producción de los Tanegashima en la ciudad de Nagahama, y el uso de armas de fuego debía tener un permiso expreso del shogunato.

Los armeros, que no tenían ganancias con el negocio, se retiraron a la isla de Tanegashima, pero en 1609 el shogunato los obligó a regresar, con una compensación anual, aún si éstos no lograban vender armas. Las condiciones de los armeros eran tan malas que muchos decidieron fabricar katanas y el shogunato mantenía un monopolio más fuerte en 1625 donde apenas habían 45 familias de armeros. El sakoku (período de aislamiento) fue uno de los hechos que menguó de manera casi total el uso de los Tanegashima, donde apenas el shogunato pedía 387 Tanegashima cada año, con una posterior reducción de pedido a inicios del siglo XVIII. La expulsión de los extranjeros de Japón, el orgullo y la filosofía de la espada samurái, el gran poder político de la clase samurái, la inapetencia de los líderes japoneses en expandir sus territorios y la probabilidad baja de una invasión extranjera fueron las principales razones de la desaparición de los Tanegashima, hecho que plantea una situación única donde un arma de fuego es despreciada en favor de las armas blancas.

AinuSaltar a: navegación, búsqueda

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada, como revistas especializadas, monografías, prensa diaria o páginas de Internet fidedignas.Puedes añadirlas así o avisar al autor principal del artículo en su página de discusión pegando: {{subst:Aviso referencias|Ainu}} ~~~~

Para para la raza ficticia de las obras de J. R. R. Tolkien, véase Ainur.

Ainu

Grupo de ainus, foto de 1904.

Población total

50.000 con padre o madre ainu

Idiomael 5% habla el idioma ainu y el 10% lo entiende bien; la mayoría habla japonés, los del norte hablan ruso.

ReligiónAnimismo, algunos son miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa

Etnias relacionadas

Nivejí o Nivkh, Coriacos e Itelmen. La genética los relaciona con los asiáticos del noreste y los pobladores prehistóricos de Okinawa.

Los ainu (palabra que significa "humano" en el idioma ainu) o ainos son un grupo étnico indígena en Hokkaidō y el norte de Honshu, en la parte septentrional de Japón, así como en las islas Kuriles y la mitad meridional de la isla de Sajalín en Rusia. Son también conocidos como Ezo o Yezo (蝦夷?) en japonés antiguo, y como Utari (palabra que significa "camarada" en idioma ainu) que es como hoy en día prefieren ser llamados[cita requerida]. En la actualidad, hay unos 15.000 japoneses con alguno de sus padres o ambos pertenecientes a ella[cita requerida].

Contenido 1 Historia 2 Religión y leyendas 3 Vida cotidiana 4 En la cultura popular 5 Referencias 6 Véase también

7 Enlaces externos

Historia

Ainu con su ropa tradicional.

Edificios tradicionales de los ainu.

De orígenes muy antiguos, a los ainus se les ha atribuido ancestros de tipo caucasoide o australoide, sin embargo, actualmente se les relaciona con la expansión de los primeros pobladores de Asia y con los pueblos actuales de Siberia, y especialmente con los nivejí o nivji de Sajalín y los coriacos o koryak de Kamchatka, que hablan lenguas paleosiberianas, así como con los primeros pobladores de Okinawa, aunque los ainus tienen caracteríticas genéticas propias, que demuestran su antigua diferenciación de las demás poblaciones contemporáneas de la región.1 Estos resultados concuerdan con los hallazgos geológicos y arqueológicos: los primeros pobladores de Hokkaidô arribaron durante la última glaciación hace más de 18 mil años.2

Las figuras geométricas que decoran la ropa, similares a las que aun hoy usan los ainus, se han encontrado en restos muy antiguos. Desde entonces los ainus ya habitaban Hokkaidô, en el 5000 a de C. según hallazgos arqueológicos, pero también vivían en la

mayor parte de Honshu y quizás algunas zonas de China, incluso documentos chinos ya hablan de su existencia con el nombre de Tung I (bárbaros orientales). La cultura Ojotsk que floreció del siglo V al siglo VII en Hokkaido, las islas Kuriles, la isla de Sajalín y la cuenca del Amur, parece estar relacionada con los ainus y sus rituales espirituales con osos sacrificados.3 Entre el siglo VIII y el siglo XI floreció en la región la cultura Satsumon, procedente del sur, y produjo cambios culturales en la vida ainu.3

A partir del siglo XVII, los japoneses ya llegaron a tener presencia en los territorios ainus. En un principio fueron intercambios comerciales hasta el inicio de la era Meiji, cuando el gobierno liquidó el poder del clan Matsumae , que se dedicaban al comercio e inició una campaña de aculturación de la población ainu, que no estuvo exenta de problemas en cuanto a calidad de vida, por lo que parte de la población nativa se desplazó a la península de Kamchatka.

Almacén con una jaula de osos.

Abrigo tradicional de ortigas.

Abrigo tradicional elaborado con pieles de pájaros con plumas.

Se tienen noticias de algunas visitas por parte de los europeos, primero por la Compañía de Jesús y luego por el viajero holandés Vries, quien los describió en 1643. Posteriormente, los rusos anexaron algunas regiones del territorio ainu en su imperio hasta 1875, cuando la mitad sur de Sajalín fue cedida a Japón.

Las relaciones con los japoneses fueron en cierto grado tirantes desde que los integraron al país en el siglo XIX. Durante el siglo XX, su cultura empezó a decaer no sólo por la influencia de los japoneses sino de la cultura estadounidense, que desde 1945 impulsó una mayor vinculación socio-económica. En 1973, los ainus se reunieron por vez primera en una asamblea para reivindicar los derechos de este pueblo en la nación japonesa. Actualmente cuentan con una participación en el parlamento japonés.

El viernes 6 de junio de 2008 el parlamento japonés aprobó por unanimidad una resolución en la que se reconoció a los ainus como "un pueblo indígena con su propia lengua, religión y cultura"4 Este reconocimiento, si bien tiene un valor más simbólico que práctico, permitirá al Gobierno japonés destinar ayudas en materia de educación y empleo a los miembros de esta etnia.

Religión y leyendas

Los ainus tienen creencias animistas, según las cuales todo en la naturaleza tiene un "kamui" (espíritu divino) en su interior. Hay una jerarquía de "kamuis". El "kamui" más importante es la abuela tierra (el fuego), luego están los "kamuis" de las montañas (animales terrestres) y los del mar (animales marinos) y luego todo lo demás. No tienen sacerdotes o chamanes con dedicación exclusiva. El jefe de la aldea dirige las ceremonias religiosas que sean precisas; ceremonias que se reducen a la libación del vino, rezos en voz baja y la ofrenda de palillos de sauce con virutas de madera pegadas. Estos palillos se llaman "inau" (singular) y "nusa" (plural), y se colocan en un altar que se utiliza para ofrendar las cabezas de los animales sacrificados. El pueblo de los ainus agradece a los dioses antes de comer y reza a la deidad del fuego ("Huchi") cuando acaece una enfermedad. Creen que sus espíritus son inmortales y que serán recompensados después de la muerte con el ascenso a Kamui mosir (La tierra de los Dioses) o castigados en el infierno.

Algunos ainus del norte son miembros de la Iglesia ortodoxa rusa.

5

Vida cotidiana

Cise (se pronuncia chise, significa 'hogar') reconstruida al estilo antiguo.

La cultura tradicional ainu es muy diferente de la japonesa. Al alcanzar determinada edad dejan de afeitarse, así que los hombres más viejos tienen enormes barbas y bigotes. Hombres y las mujeres por igual se cortan el pelo de los lados de la cabeza a nivel de los hombros, pero en la parte posterior el corte es semicircular. Al comenzar la pubertad, las mujeres se tatúan la boca, brazos, los órganos genitales externos y, en ocasiones, la frente, utilizando como colorante ceniza de corteza de abedul que se deposita en un tarro que cuelga sobre el fuego.

Su vestimenta tradicional es una capa tejida con hilo extraído de la corteza del olmo. Tiene mangas largas, casi llegan hasta los pies y están arolladas al cuerpo y atadas con un fajín o faja del mismo material. Las mujeres también llevan ropa interior de paño japonés. En invierno llevan pieles de animal con perneras de piel de ciervo y botas de piel de perro o de salmón. A ambos sexos les gusta llevar pendientes, que en el pasado se decía que hacían con las parras de la uva, y también portan collares llamados "tamasay", que las mujeres valoran mucho.

Cazan con arco y flechas envenenadas. Su alimentación consiste básicamente en carne de venado, oso, zorro, lobo, tejón, buey y caballo, así como pescado, cangrejos, ostras, aves, mijo, frutas, verduras, hierbas y raíces. Nunca comen el pescado o la carne crudos, sino que siempre cuecen o asan dichos alimentos.

Habitan en chozas techadas con cañas, las más grandes alcanzan casi los 7 metros, sin habitaciones y con un lugar para el fuego en el centro; no tienen chimenea, sólo un agujero en el techo; sólo tienen una ventana en el lado oriental y dos puertas. La casa del jefe de la aldea se usa como lugar de encuentro comunal cuando es necesario. En vez de utilizar muebles, los ainus se sientan en el suelo, que está cubierto con dos capas

de alfombra, una de junco y otra de tela; y en vez de camas extienden planchas, las rodean con un acolchado y emplean pieles como cobertores. Cuando comen, los hombres usan palillos y unos utensilios que les sirven para apartar el bigote y las mujeres utilizan cucharas de madera.

Un médico calvo está tomando el pulso de un paciente. Durante el Edo (1603-1868) y principios del período Meiji (1868-1912), los médicos japoneses cabeza rapada heredero. Este estudio recreación de una visita al médico le muestra sentado al lado de su caso la medicina y una espada. Al parecer, los doctores llevaban espadas de madera para acentuar su alto estatus en la sociedad. Se afeitó la cabeza, porque la medicina se les administró originalmente por monjes budistas. La imagen parece haber pegado. Su paciente de sexo femenino joven se sienta al lado de un hakohibachi (箱 火 钵), un brasero encerrado en una caja de madera. En frente de la caja se encuentra lo que parece ser un tubo kiseru y una bandeja de tazas de té.

Tres peregrinos descansan en una desgastada árbol de pino en lo que parece ser la base de un templo budista. Llevan vestiduras blancas, sugegasa (菅 笠, los juncos tejidos sombreros) y waraji (sandalias de paja). Están también la celebración de largos palos de caminar y llevar mochilas primitivos. El peregrino de la derecha lleva un Juzu (数 珠, budista rosario) alrededor de su cuello. El sugegasa tienen los caracteres 金 (familiares, oro) y 同行 (dougyou, compañero peregrino) escrito en él, lo que indica que están en una peregrinación a Kotohira-gu santuario (金刀 比 罗 宫), más conocido como Konpira-san , en la Prefectura de Kagawa.

Peregrinaciones japonesas se pueden dividir en dos tipos. Se trata de un recorrido visitando una serie de templos, santuarios o lugares sagrados, mientras que el otro es una visita a un determinado lugar sagrado, como el Monte. Fuji o santuario de Ise en la prefectura de Mie.

Las peregrinaciones se iniciaron en Japón durante el Período de Nara (710-794), pero hubo que esperar hasta el Período Heian (794-1185) antes de que se hizo muy popular, a continuación, sobre todo entre la élite. Durante el período Edo (1603-1868), las peregrinaciones se habían vuelto tan popular entre la población en general de que casi todo el mundo espera que haga una peregrinación al menos una vez en la vida. Incluso durante el periodo Meiji (1868-1912) peregrinaciones, aunque es evidente disminución de la popularidad, aún eran comunes.

Un hombre de pie junto a una carreta de bueyes cargada de Tawara (俵, bolsos de paja de arroz). Tawara (también: hyo) fueron utilizados para mantener arroz, carbón vegetal o grano. Un campo de arroz de 1.000 metros cuadrados (10 áreas) normalmente se

producen alrededor de siete Tawara. Hasta el periodo Meiji (1868-1912), el arroz no es sólo comida, sino también la moneda. Los impuestos se pagan en quintales de arroz y los daimyo (señores feudales) fueron calificados por la cantidad de su cosecha anual de arroz. Esto se mide en koku, 1 koku es de aproximadamente 180 litros. Un Tawara contenía alrededor de la mitad de un koku.1

Una mujer está trillando (脱 谷) tallos de arroz con un Senbakoki (千 歯 扱き, la trilla de la máquina), mientras que un hombre está llevando bolsas de paja en equilibrio sobre un poste. En las plantas de arroz de vuelta de secado se puede observar, existía la costumbre de secar las plantas de arroz recién cortado antes de la trilla comenzó.

El Senbakoki (o Senba) es único a Japón y se desarrolló durante el período de Genroku (1688-1704) en el Daikumura (大 工 村, actualmente forma parte de Takaishi City en la prefectura de Osaka).

Consistía en un marco de madera hasta la cintura de la que sobresalían los dientes. Estos dientes estaban hechas de hierro o el bambú y el hecho de este aspecto herramienta agraria como un peine gigante.

Tallos de arroz fueron sacados a través de este peine para separar los granos de los tallos. En el caso del trigo, la cebada y la avena, el Senbakoki se utiliza para separar las orejas, después de lo cual se logró la trilla golpeando con martillos.

Hasta la introducción de la Senbakoki, un instrumento primitivo llamado Kokibashi (扱 箸) se utilizó para el arroz trillar. Esto era básicamente un pedazo de división de bambú, a menudo comparado con los palillos gigantes, a través del cual los tallos fueron retirados para eliminar los granos. Era un trabajo lento y difícil.

El Senbakoki por lo tanto, ha mejorado enormemente la eficiencia de la trilla, sino que también puso muchas viudas sin trabajo que había hecho la vida por medio del trillado el arroz con la Kokibashi.

El Senbakoki se desvaneció después de la introducción de las tecnologías agrícolas occidentales durante el siglo 20.

Un granjero principios Meiji Calendario

Marzo-abril: el arroz de siembra en una pequeña sub-campo, arar la tierra con bueyes, los campos de la fertilización.

Mayo-junio: el trasplante del arroz a los grandes campos, los campos de trigo de escarda, la cosecha.

Julio-septiembre: Los campos de deshierbe, riego de campos mediante la adopción de agua de los arroyos.

Octubre-Noviembre: para cosechar y trillar el arroz, la siembra del trigo.

De diciembre a febrero: la fabricación de bienes de izquierda más de tallos (zapatillas de paja, etc), el mantenimiento de trigo.

Una mujer muy alegre, con uno de sus pechos al descubierto, lleva tres paquetes grandes de carbón en lo que parece ser un camino rural. Durante el verano, las mujeres en el campo a menudo tenían gran parte de su cuerpo expuesto, cuando trabajaban. Muchos hombres sólo llevaba un taparrabos. Incluso en la ciudad. Este fue especialmente el caso de los trabajadores y campesinos pobres.

Estudio de retrato de un vendedor de verduras. El vendedor lleva una kasa (sombrero de bambú cónico) y Mino (paja impermeable). Él lleva un bastón con cestas llenas de verduras como el rábano japonés, raíces de loto, cebolla de Gales, lampazos, las cebollas y las zanahorias.

Los vendedores ambulantes como él eran muy comunes en las calles de Japón. Había vendedores ambulantes para prácticamente todo, desde verduras para medicina a las cestas e incluso muebles. Iban de casa en casa y se dirigió a enormes distancias, sobre todo en el campo. La vida era muy difícil para estas personas.