el camino del psiconautamr - respiracion holotropica · 2020. 4. 21. · profesionales por carl...

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El Camino del Psiconautamr

Sincronicidad: "El Principio Acausal Conectivo " de C.G. Jung Módulo 13

Hola a todos, quisiera darles la bienvenida a este treceavo módulo del tele curso "El Camino del Psiconauta" y hoy nos enfocaremos en un tema muy importante "las sincronicidades", un tema traído a la psicología y la psiquiatría por Carl Gustav Jung Tengo una sorpresa muy especial para ustedes, mi querido y cercano amigo Rick Tarnas estará con nosotros, nos conocemos por más de 40 años, cuando nos conocimos en Esalen y luego comenzamos a trabajar juntos y hemos cooperado en investigación que correlaciona varios episodios que involucran estados Holotrópicos de conciencia y la Astrología arquetipal y luego ambos hemos estado enseñando en CIIS donde Rick comenzó un departamento especial de filosofía, cosmología y conciencia y hemos enseñado juntos cursos que combinan investigación de Estados Holotrópicos y Astrología arquetipal, Rick también enseñó un curso especial sobre sincronicidad. Así que le voy a pedir a él que complemente lo que sea que yo diga sobre sincronicidad, y luego pasaremos el resto de la sesión conversando sobre la importancia de la Astrología arquetipal para la investigación de la conciencia y también muchas otras disciplinas. Así que es realmente un gran placer tenerlo como nuestro invitado. Así que muchos de nosotros hemos tenido experiencias en las que la fábrica lógica predecible de la realidad pareciera derrumbarse, y experimentamos coincidencias extraordinarias, cuando las personas trabajan con Estados Holotrópicos de conciencia la incidencia de este tipo de episodios puede ser tan frecuente que empieza a desafiar el mismísimo concepto de realidad, y pueden experimentar emociones de miedo o de insania. Así que este es un fenómeno que es extremadamente importante para las personas que trabajan con Estados Holotrópicos de conciencia, sea esto en una práctica espiritual rigurosa o en sesiones psicodélicas o en alguna forma poderosa de psicoterapia, como renacimientos o respiración Holotrópica o participar en algún ritual chamánico, y es también un fenómeno muy importante para personas que tienen episodios espontáneos de estados Holotrópicos de


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conciencia a los cuales mi fallecida esposa Christina y yo llamamos "emergencias espirituales" o "crisis transpersonales". Así que este es un fenómeno que fue traído a la atención de los círculos profesionales por Carl Gustav Jung, quién sumó otra dimensión a lo que parecieran simplemente una serie de coincidencias en el mundo material y acuñó el término "sincronicidad" describiendo una situación realmente extraordinaria donde un polo de la coincidencia era un fenómeno intrapsíquico, como un sueño o una visión y luego el otro polo era algo que ocurría en la realidad material, de tal forma que pareciera que la psiquis puede entrar en una interacción juguetona con lo que consideramos "el mundo material objetivo", y esto obviamente es un gran desafío para la ciencia Materialista ya que la idea básica es que hay un mundo material allá afuera y que nosotros simplemente lo reflejamos primordialmente a través del funcionamiento de nuestros órganos sensoriales. Así que Jung estaba muy muy consciente de que estaba desafiando la misma piedra angular de la ciencia Materialista, el principio de la causalidad lineal, que todo lo que ocurre tiene una causa y también un efecto, y de pronto habrían fenómenos para los cuales no habría una interpretación en términos de causalidad lineal horizontal. Así que el dudo casi 20 años hasta que acumuló un número muy alto de estas observaciones para poder hacer un caso convincente sobre este fenómeno. Así que presentó esto por primera vez en 1951 en la última conferencia de Eranos llamándolo "Sincronicidad: un principio conectivo acausal". Los encuentros de Eranos eran un encuentro asombroso, anual, en Ascona cerca del Lago Maggiore, y esto fue algo comenzado por Jung y cada año traía realmente a la crema de la inteligencia, básicamente del mundo, había personas como Joseph Campbell, Heinrich Zimmer, Mircea Eliade, Daisetsu Susuki, Paul Otto, Paul Tillich y muchos otros, luego esto se publicaba un ensayo. Jung comienza este ensayo contando la historia de un biólogo austríaco Paul Kammerer, quien fue descrito en el libro de Arthur Koestler "El caso del sapo de la partera" que es una historia muy trágica. Como un Lamarckiano presenta un desafío a personas Darwinianas y esto finalmente terminó empujándolo al suicidio.


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De ahí él se mueve a una historia publicada por el astrónomo francés Flammarion, y es una historia de un hombre que recibe un budín de Ciruela muy especial para su cumpleaños, le encantó, y sin embargo por los próximos 10 años nunca más se encuentra con este budín de Ciruelas, hasta que un día lo ve en el menú de un restaurante en París, llama al mesero, ordenó este postre, y el mesero vuelve con una disculpa y le apunta a un hombre que está en una mesa, y le dice: "lo lamento el último pedazo se lo acaba de pedir el señor que está allá" y el, Emile Deschamps, escritor francés, mira en esa dirección y ahí estaba su amigo Fortgibu comiéndose el último pedazo de este postre. Y luego por muchos años no se encuentra con este budín hasta qué Mosieur Fortgibu es invitado a una fiesta donde resulta que estaban sirviendo este budín de Ciruelas, y mientras lo está comiendo piensa "bueno la última cosa que falta acá es que aparezca Mosieur Fortgibu, quien estuvo en los dos primeros encuentros con este budín" y luego suena el timbre y un hombre muy confundido ingresa y es Monsieur Fortgibu quién había llegado a este tercer encuentro con el budín pero tenía la dirección equivocada, el intentaba ir a otro lugar. Entonces esta es una constelación muy inusual de eventos que incluso parecieran tener como cierto sentido de humor, como muchas de estas coincidencias seriales tienen, algo que sería más fácil atribuir a un creador juguetón que a un evento posible estadísticamente en el mundo material. Ahora, Jung estaba muy consciente del hecho de que esto era un desafío para toda la visión Materialista y comenzó a mirar con muchas esperanzas lo que estaba ocurriendo en la física cuántica relativista, de hecho desarrollo una amistad con su paciente Wolfgang Pauli, una de las figuras principales en el desarrollo de la física cuántica relativista, un hombre muy interesante que también convivía de cierta forma con eventos sincronísticos o lo que el creía eran eventos sincronísticos... porque cuando el estaba en algún edificio ninguno de los instrumentos funcionaba George Gamow, astrónomo, de hecho llamaba a esto "el efecto Pauli", también le llamaban "el principio de la segunda exclusión de Pauli" el primero siendo una contribución muy importante a la física cuántica. Esto se viralizó de forma que se decía que:... "Wolfgang Pauli y los equipos mecánicos funcionando, no pueden ocupar el mismo espacio".... Jung también tuvo una confirmación muy poderosa de Albert Einstein, que fue invitado una vez a almorzar con los Jung, y Jung le contó sobre sus observaciones sobre la sincronicidad y Einstein lo motivó a proseguir en su investigación ya que el mismo tipo de fenómenos estaba emergiendo en la física cuántica, ahora, esto tiene que ver con lo que más tarde ha sido llamado "el teorema de Bell", comenzó de hecho en una situación en la que Einstein estaba cuestionando la


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validez de la física cuántica, ya que esta involucra operaciones estadísticas probabilísticas, y "Dios no juega a los dados" y Podolski desarrollo un experimento teórico preguntando ¿qué ocurriría?... en la situación absurda... si la física cuántica fuera cierta Y todo el experimento tenía se trataba de crear un set de dos partículas que estuvieran "enlazadas", lo que significa que las mediciones cuánticas en ellas siempre serían complementarias, Einstein pensó en poder separar estas dos partículas a una distancia en la que la señal de una partícula no pudiera llegar a la otra partícula con el límite de la velocidad de la luz. Esto supuestamente debería negar a la física cuántica y finalmente de hecho la confirmó , mediante un número de experimentos que confirman que esto de hecho si ocurre. Así que la conclusión de esto es que el universo de alguna forma es radicalmente no local, que lo percibimos como distancias realmente no refleja la realidad. Yo me entusiasmé mucho con este fenómeno cuando vi elementos de sincronicidad de este tipo ocurriéndole a personas en sesiones psicodélicas, por ejemplo una experiencia de vida pasada en la cual se involucraba a otra persona con la cual se relacionaba mal en la vida actual, con quién tenía dificultades, y cuando la persona lograba resolver esto, me daba cuenta que exactamente al mismo tiempo ocurrían cambios significativos en las emociones de la otra persona, del otro protagonista, pese a que la otra persona no sabía nada de estos eventos. Era como si estas personas estuvieran conectadas de alguna forma que sobrepasaba la distancia que los separaba, no había una interpretación en causalidad lineal sobre esto. Así que ahora quisiera mencionar varios eventos importantes, eventos sincronísticos, que ocurrieron en conexión con el trabajo con Estados Holotrópicos de conciencia. El primero que mencionaré es algo que ocurrió en un seminario de formación en un lugar llamado Pocket Ranch, en Healdsburg, cerca de Santa Rosa, en California, y esto ocurría en un lugar muy boscoso rural, había un camino de tierra largo que llegaba a este lugar, y habían bastantes animales salvajes, serpientes, venados conejos, etcétera, y estábamos haciendo una sesión y una de las participantes tuvo una experiencia de tipo chamánica muy poderosa, en la que tuvo la experiencia de que un "Búho con cuernos" era su espíritu guía, o su animal de poder, y luego la sesión concluyó, fue a caminar al bosque, y volvió con un esqueleto y plumas que eran restos de un Búho con cuernos, y luego esto continuó ya que cuando manejaba de vuelta por el camino de tierra, vio en la berma al costado del camino que algo se movía, se detuvo, y encontró a un Búho con cuernos herido, este Búho permitió que ella lo tomara, lo pusiera


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en el auto y lo llevará a su casa donde ella lo pudo cuidar y rehabilitar. Esto no es algo que ocurra muy frecuentemente a las personas, incluso ver un Búho con cuernos ya es algo bastante extraño, pero encontrar uno herido que te deje tomarlo, es algo extremadamente raro, y más en conexión con esta experiencia que ella tuvo en la sesión de respiración Holotrópica, lo vuelve una coincidencia realmente extraordinaria. De hecho después ella tuvo varias experiencias chamánicas en sesiones futuras y luego introdujo el chamanismo a su práctica clínica. La otra situación que quisiera mencionar, es una en la que estábamos haciendo un seminario de un mes, invitamos como profesor invitado a Michael Harner, un maravilloso Antropólogo, con muy buenas credenciales académicas, que también experimentó una iniciación chamánica en el Amazonas, en la selva con dos chamanes, quieres le dieron una mezcla de Datura y Ayahuasca, una sesión muy muy poderosa que le tomó un largo tiempo poder integrar, pero luego se volvió no sólo un gran Antropólogo visionario sino que un chamán practicante. Y él venía regularmente con su mujer Sandy a estos módulos de un mes, y en una visita en particular Cristina estaba atravesando una emergencia espiritual muy poderosa, y una visión muy frecuente en sus experiencias que ella tenía eran Cisnes, Michael no sabía nada de esto mientras nos iba guiando a una práctica específica, Michael escribió un libro "El Camino del Chamán", donde adapta algunas practicas chamánicas de diferentes lugares del mundo para su utilización en talleres para audiencias occidentales. Ésta era una experiencia de los "Salish", la "canoa espiritual", los Salish son una tribu Nativo Americana del Noroeste de Estados Unidos, y esto comenzó, el salón estaba oscuro, Michael y Sandy tocaban el tambor, y la instrucción era que nos moviéramos hasta que sintiéramos que estábamos en conexión con cierto animal, energía animal. Algo después, podías escuchar todo tipo de sonidos, rugidos, personas se movían en formas que parecían representar animales en sus comportamientos, y luego al concluir, nos sentamos en la forma de un espiral e hicimos un ejercicio de fantasía de visualización en el que Michael nos pidió imaginar que estábamos en la forma de nuestro espíritu animal, y pataleábamos por aguas calientes, ingresando al Inframundo. Michael iría allí a buscar un animal, que era el espíritu animal que había perdido la persona voluntaria para la sanación. Cristina fue voluntaria para esto, nosotros mientras imaginábamos que pataleábamos y Michael cuando vio este espíritu animal tres veces nos dio la orden de regresar rápidamente, y él realizó un ejercicio como de chupar esta


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inclusión de forma chamánica y luego él se volvió a Cristina y le dijo en el oído: "tu ave de poder es un Cisne blanco", lo que fue bastante notable, considerando que el no sabía que este era un animal muy importante en sus experiencias. Y luego él le pidió a ella que danzara la danza del Cisne para el grupo. Ella se sintió considerablemente mejor después de este ejercicio, pero algo muy interesante paso también en la mañana siguiente, cuando fuimos de nuestra casa a la carretera 1 a buscar nuestra correspondencia y había una carta de una amiga de Cristina que también era una seguidora de Swami Muktananda, y esta amiga le mandaba a Cristina una foto de Muktananda donde él estaba en un jardín sentado en un columpio, y su mano apuntaba hacia abajo hacía un florero que tenía la forma de un Cisne, y sus dedos y rostro hacían un gesto como diciendo "justo en el blanco", hubo aquí entonces estos tres elementos juntos en un paquete sincronístico. Jung mismo dio un ejemplo muy interesante de su propia práctica que luego se volvió muy famoso, él estaba trabajando en un paciente que mostraba un buen poco de resistencia hacia sus interpretaciones, a su forma de pensar, y estaban en un proceso de analizar un sueño en el que un escarabajo egipcio jugaba un rol muy importante, el paciente se resistía, y mientras estaban en eso algo golpeó la ventana y Jung se levantó y fue a la ventana, la abrió y volvió con un ejemplar hermoso de un "Rose Chafer", qué es un espécimen bastante raro en esa área de Suiza, además que era la primera vez que Jung se encontraba esta especie tan rara escarabajo, más aún en esta conexión sincronicidad tan poderosa. Quisiera mostrarles la foto del escarabajo, Aquí primero unas imágenes de Jung en su oficina, otra foto linda de Jung, y esta es la foto del "Rose Chafer", del escarabajo. Otro ejemplo muy interesante que quisiera mencionar es algo que involucra un insecto y le ocurrió a Joseph Campbell, el brillante mitólogo que frecuentemente también venía a nuestros talleres a Esalen y hacia sus propios talleres, y en uno de los talleres el habló de Jung, era un gran admirador de él, y mencionó la palabra sincronicidad, y alguien en el grupo le preguntó ¿qué es la sincronicidad, nos puedes explicar? y el dío la definición de Jung y luego dijo "les voy a dar un ejemplo muy personal", dijo.... vivíamos en la parte baja de Manhattan en el piso 14 y mi oficina tenía 2 sets de ventanas, una que miraba a la sexta avenida, en una vista no muy interesante y esa ventana casi nunca la abrimos y otro set de ventanas miraba al río Hudson que tiene una vista hermosa, y esa usualmente la manteníamos abierta todo el tiempo, y yo estaba trabajando en el volumen de "El Camino de los Animales de Poder", que es mitología del chamanismo. Y en ese momento estaba trabajando sobre la mitología de los Kalahari Bushman, donde su figura central es la "Mantis religiosa" entonces él estaba rodeado de artículos sobre la Mantis religiosa y foto de ellas, libros, el de


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Laurence van der Post quién creció con los Bushmen, y tenía una nana Bushmen llamada Clara, y él habla en el libro que veía habitualmente a Clara comunicándose significativamente con las Mantis religiosas, entonces estaba en la mitad de esta actividad, trabajando en el capítulo sobre ellos, y de pronto tuvo un impulso irracional abrir esas ventanas, que nunca habrían, o qué habrían muy poco, sin saber lo que hacía simplemente asomo su cabeza, miro hacia la izquierda, y ahí en el piso 14 de este edificio en la parte baja de Manhattan había un gran espécimen de Mantis religiosa subiendo por el muro y al parecer lo miró, se quedó mirándolo a los ojos, y luego siguió subiendo..... Así que, nuevamente, podemos imaginar como la Mantis religiosa llegó a Manhattan, quizás alguien la tuviera como mascota en su casa y que se escape, pero es algo muy improbable en sí mismo encontrarse con una, pero el hecho de que ocurriera en un momento en el que Joseph Campbell tenía su mente llena de estas ideas sobre la Mantis religiosa y los Bushmen del Kalahari y luego un impulso de abrir esa ventana que nunca habrían, hace que esto sea una sincronicidad bastante notable, es difícil calcular la probabilidad estadística de que ocurra este tipo de evento. Ahora les voy a mostrar.. esta es una "Mantis religiosa". Y ahora quería describir una sincronicidad que es tal vez de las más notables que he tenido en mi vida, y de hecho fue una serie de sincronicidades. Esto pasó en conexión con mi primera visita a China, un viaje donde el propósito era traer la psicología transpersonal a China y también la respiración Holotrópica con talleres, era un grupo pequeño de personas, estaba Bill Melton, y Mei Xu, quienes habían organizado esto. Había varios facilitadores y mi hermano con su socio. Estábamos haciendo varios talleres de respiración Holotrópica y charlas en China, y estábamos haciendo un taller en Jinan, lugar de nacimiento de Confucio, y durante la cena una de las participantes se me acercó y me dijo que había tenido un sueño sobre mí y le pregunté que había soñado, y me dijo que su tatara abuela, muerta hace mucho tiempo, se le había aparecido en un sueño y le dijo que su familia tenía una piedra muy preciosa en su familia y que le pertenecía al Dr.Grof, y que ella debería dársela al Dr.Grof. Ella vino a mi, con un bolsa muy linda de terciopelo Azul, la abrió y sacó un fósil de un Nautilus, ...lo voy a acercar para que lo puedan ver,... y tengo que decir que cuando comenzamos la Asociación Transpersonal Internacional estuvimos mucho tiempo pensando en que logo deberíamos usar, y finalmente elegimos el logo del Nautilus, como símbolo de la Asociación Transpersonal Internacional, y ahora estábamos trayendo la Asociación Transpersonal esto a China, y esta tatarabuela, en un sueño, le dice a esta mujer cuyo nombre era "Meng" qué significa "sueño", que me entregué el fósil que había sido usado como logo para la psicología transpersonal. Y tengo que decir también que este es un fósil marino, que vive en la base del océano, pero se recogió arriba en el Monte Everest, entonces en la época


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cuando se crearon los Himalayas, hace unos 50 millones de años, supuestamente chocaron las capas tectónicas, generaron montañas y esto culminó en los Himalayas, entonces este fósil sería más antiguo que los Himalayas mismos, más de 50 millones de años, tomado desde el fondo del océano y llevado a la montaña más alta del mundo, que resultó ser también el símbolo de la Asociación Internacional Transpersonal. Así que este hecho llamó mucho la atención de los Chinos. No prestaron mucha atención a la respiración Holotrópica, y lo que hace, pero está sincronicidad atrajo mucho su atención. Debería decir que durante esta expedición también ocurrieron otras sincronicidades bastante notables, las voy a mencionar ya que en ese lugar vivíamos casi como una realidad mágica. La primera cosa que pasó es que nos enteramos que Jack Kornfield visitaría Singapur a una conferencia Budista, tenía un viaje organizado a Beijing, que le llevaba a la Universidad de Beijing, en el mismo día en el que yo estaba allí, independientemente agendado por la gente que organizaba mi viaje. Jack es un gran viejo amigo, hemos hecho muchas cosas juntos, pero nunca nos hemos encontrado en otra ciudad sin haberlo planeado con tiempo, y menos en Beijing donde nos encontramos, lo que también fue bastante inusual, la coincidencia. Terminamos compartiendo la tarde y haciendo una charla juntos Kornfield-Grof en vez de dos charlas separadas. Hubo otra sincronicidad muy interesante, después del taller en Jinan viajábamos a Beijing y habían dos personas que se nos unían en esa parte del tour y ellos entraron al mismo tren en el que viajábamos, esto fue concertado con anticipación, pero ellos compraron sus tickets de forma totalmente independiente, uno en el norte de China y el otro en el sur de China, y por coincidencia terminamos no sólo en el mismo vagón, sino que también en las sillas contiguas. Así que muchas cosas como ésta ocurrieron y nos hacían sentir como si estuviésemos viviendo en un mundo de alguna forma mágico, allá en China. Así que voy a concluir acá mostrándoles una imagen del Nautilus, esta es una foto del caparazón del Nautilus, sostenido en las manos, y este es el símbolo de la Asociación Transpersonal Internacional que lo usamos de esta forma o sino a veces con ese dibujo más geométrico en otros contextos.


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Así que voy a concluir con mi parte, voy a invitar acá a Rick, quién primero sumará algunas cosas importantes al concepto mismo de sincronicidad, él ha hecho un curso completo sobre esto en CIIS y de hecho también presentará la Astrología, que presentará la sincronicidad no sólo en la forma de un evento separado que ocurre sino también como la sincronicidad permea todas las fábricas de la existencia. Y en esa conexión también el importante rol que juega la astrología arquetipal no sólo para la investigación de la conciencia sino también en muchas otras áreas de la vida humana. Rick: Hola a todos, estoy muy agradecido de esta oportunidad de Stan de poder unirme a ustedes y presentar y decir algunas palabras en relación al fenómeno de la sincronicidad, y también como mencionó Stan el fenómeno tal vez aún más notable que es lo que Jung vio como un ejemplo aparente de sincronicidad en escala cósmica, donde la astrología y las correlaciones entre los movimientos planetarios y los patrones arquetípicos de la experiencia humana, tanto en la psicología individual de nuestra biografías pero también a un nivel colectivo, pareciera ocurrir. Así que hablaremos de esa segunda forma en unos minutos. Pero primero quisiera decir algunas pocas palabras sumando a lo que Stan describió. Lo que es notable sobre el concepto de sincronicidad, es que en ninguna otra era anterior a la moderna este concepto o fenómeno necesitó ser nombrado y conceptualizado, es sólo en la visión de mundo moderna dónde tenemos la presunción de que el mundo separado de la conciencia humana está esencialmente neutralizado de cualquier capacidad de significado o propósito, qué es inconsciente, aleatorio, mecanicista. Y es sólo dentro de esa visión de mundo dónde estás aparentes coincidencias de significado entre eventos internos y externos, sin relación causal visible, es solo en esta visión moderna donde las sincronicidades necesitarían ser conceptualizadas o ser vistas como anómalas. En la visión del mundo primordial, característica de las culturas indígenas tribales y sus sociedades, estas son vistas simplemente como parte de la fábrica de la vida, algo a lo cual están constantemente atentos. Similarmente en una visión más teista del mundo estás serían vistas como expresiones de la voluntad de Dios, Providencia, etcétera. Entonces sólo en la visión moderna del mundo fue donde Jung reconoció que necesitábamos llegar a algún tipo de entendimiento de este fenómeno que él encontró ocurriendo con frecuencia considerable y significancia, tanto en su vida, como en la de sus pacientes. Percy Bridgman, físico y filósofo de la ciencia, que enseño en MIT, una vez dijo: "las coincidencias son lo que nos queda después de aplicar una mala teoría", y


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eso es exactamente lo que son las sincronicidades, incluyendo las astrológicas, y lo que Jung estaba intentando hacer era aparecer con una mejor teoría, una que pudiera adaptarse a la evidencia, es más fácil para una visión reduccionista negar la importancia de estas coincidencias e invalidarlas por ser subjetivas o proyectadas, etcétera, que tener lidiar con lo notables que son, incluyendo que tan frecuentemente ocurren en sus propias vidas. Hay una descripción muy convincente de una sincronía de Michael Sherner, quién es la cabeza de una sociedad escéptica, y es una descripción muy conmovedora de tales sincronicidades. Entonces estas cosas tienden a pasarnos a todos. Una cosa dentro de nuestro propio contexto que sería importante estar atentos, es cómo mientras nos adentramos más y más en la visión de mundo posmoderna, donde "todos los horizontes de significado han sido borrados"... como lo diría Nietzche, es donde la necesidad o búsqueda de un significado abarcante, o al menos claves, sobre lo que está pasando en nuestras vidas, puede ser tal, que las sincronicidades, qué tantos de nosotros percibimos, toman importancia, contrarrestando la desorientación metafísica de la sensibilidad contemporánea. Tengo un amigo que se llama Jeff Kripal, un estudioso de estudios religiosos, y él me dijo, "sabes, llegué a un punto en el que he dejado de creer prácticamente en todo, pero aún creo en las sincronicidades", y eso de alguna forma captura perfectamente el rol de las sincronicidades en la vida de las personas, ya que parecieran ser indicaciones sutiles de algo más, algo que pareciera estar a veces dirigiendo nuestras vidas de tal forma que nos puede permitir comportarnos de una forma más hábil, o incluso aún más que eso, reconocer que estamos en un mundo que de alguna forma nos presta atención o pone una atención significativa sobre nuestras vidas, que no somos una clase de sobre-fenómeno aleatorio. Ahora lo interesante en la vida de Jung, tanto en su ensayo la monografía larga sobre "sincronicidad y el principio causal conectivo" o la charla que dio en 1951 en Eranos, de la que hablaba Stan, en general tienes la sensación de que pone mucho foco en evidencia parapsicológica, en la ciencia cuantitativa de la relatividad en la física cuántica relativista, y lo que es notable es que pese a que ese es el foco central de esos ensayos, pareciera que es la parte más personal, psicológica, transformadora y significativa de las sincronicidades, tales como el ejemplo del escarabajo dorado que golpea la ventana justo cuando el escéptico paciente discutía un sueño en el que recibía una joya con un escarabajo dorado, y Jung reconoció inmediatamente el significado mitológico más profundo de este símbolo, como símbolo de renacimiento Egipcio.


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Entonces es ese tipo de sincronicidades las que son mucho más importantes en la propia vida de Jung, y a las que atendía en su vida, y en la vida de sus pacientes. Creo que ahora unos 60 años después de la formulación de Jung sobre la sincronicidad, que podemos discernir tres etapas básicas en nuestra experiencia de las sincronicidades. La primera es donde las sincronicidades son modestas, elusivas, un poquitito provocadoras, nos pueden desafiar, pero pudieran ser desechadas porque podría ser simplemente una de esas "coincidencias" que por un lado hacen que uno levanté una ceja, pero por otro, tampoco se puede hacer mucho sobre ellas, "esto nos pasa todo el tiempo", podríamos pensar en alguien y que suene el teléfono, este tipo de cosas. Pero incluso algo como ... un día Stan y yo, dábamos una clase en San Francisco, en CIIS, volvíamos a casa manejando, hacía el puente Golden Gate, para cruzar a nuestras casas en Marin, íbamos bajando por una de esas colinas empinadas, características de San Francisco, mirando hacia abajo hacia la bahía, y cuando llegas a la calle que cruzas el nivel se empareja y luego vuelve a bajar y empinarse, y mientras hacíamos esto, y si lo haces con alguna velocidad puedes sentir lo que pasa mas radicalmente que si lo hicieras a gran velocidad, qué es lo que puedes ver en muchas escenas de persecución en las películas, que ocurren en San Francisco, entonces mientras hacíamos esto yo hablaba de lo frecuente que ves estas escenas en películas y conectando esto con la película "French connection" donde hay persecuciones de autos en la ciudad, y ni siquiera 30 segundos después, no detuvimos en la próxima calle, y atraviesa un bus grande justo al frente de nuestra visión, y en el lado del bus había un póster grande que decía "mira French connection", y nos miramos, movimos la cabeza, y nos dijimos "¿que será esto del Cosmos que parece que le gusta hacer estas cosas como juguetonas o graciosas?", como dijo Stan, pero nada que fuera tan significante, nuevamente, podría ser simplemente descartado, como algo sin significado profundo. Pero el segundo nivel de la experiencias de sincronicidades es más bien como el caso de Jung con el escarabajo dorado, donde algo con mucho significado personal ocurre justamente en un momento que es como un umbral, que pueden ser momentos como de nacimiento, muerte, o crisis biográficas de un u otro tipo, todos estos son umbrales, y en estos momentos las sincronicidades pueden ocurrir y tener consecuencias metafísicas, espirituales y de hecho pueden cambiar nuestra visión de mundo. Y luego en la tercera etapa, tú visión de mundo ya ha sido cambiada, estas abierto al hecho de que hay más cosas en el cielo y en la tierra de las que pueden ser soñadas en la filosofía convencional, y en este caso, ya es más un tema de que ves las sincronicidades ves estos patrones, y te das cuenta de que es parte de una auto revelación continua de la vida, de significado, qué


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puede tener simplemente una cualidad estética, la vida es como un trabajo de arte, que puede tener cierto humor, como una travesura cósmica, pero también puede haber una cualidad de una comunicación continúa, desde la totalidad a la parte, desde nuestro medio, desde la naturaleza, desde el universo a nosotros mismos a nuestra conciencia, que es parte del todo, como algo que podría ayudarnos a orientarnos, que nos puede nutrir, qué es como una expresión del cuidado que tiene el universo, y también con un potencial para lo que Jung llamaría "una compensación para la unilateralidad de la actitud consciente", de la misma forma que funcionan los sueños. Déjenme dar un ejemplo de esto, de como ocurría esto en la vida de Jung. Esto fue contado después de que él murió, por un colega de Jung que se llamaba Henrich Fierz, y esto sale en algunos libros, el libro sobre sincronicidad de Robert Aziz, y en "Psicología de la Religión" de Jung. Yo lo leí en un libro llamado "Recuerdos de C.G Jung, Emma Jung y Toni Wolff", cuando estaba en el Instituto Junguiano en Zurich, muchos años atrás. En ese ejemplo resulta que Henrich Fierz iba a juntarse con Carl Gustav Jung, en los cincuentas, cuando ya estaba en su setentas o tempranos ochentas, y a Henrich Fierz se le había pedido que hablará con Jung sobre si un manuscrito que había sido escrito por un científico fallecido -debía ser, o no ser publicado-, y la cita era a las 5 de la tarde en la casa de Jung, y pocos minutos después del comienzo de la reunión, Jung pensaba que este manuscrito -no debía ser publicado-, pero continuó la discusión y Jung se empezó a poner un poco más agudo sobre su negatividad sobre esto y luego miró su reloj, con una mirada extraña y pregunto "¿a qué hora comenzamos nuestra conversación?" y Henrich dijo: "a las 5 pm como habíamos acordado", y Jung le dijo: "eso es muy extraño, porque revisaron mi reloj hace poco y estaba funcionando perfecto, es de uno de los grandes relojeros Suizos y el reloj dice que son las 5:05", ...y antes había preguntado a Henrich que hora era, y el había respondido que eran las 5:35, y Jung dijo entonces..." tu reloj está correcto, el mío está equivocado, comencemos esta conversación de nuevo", lo hicieron y luego Jung escucho el argumento de una forma bastante diferente, y llegó a la conclusión de que este libro debiese ser publicado, fue publicado, y fue un éxito. Ahora doy este ejemplo porque primero muestra que Jung, primero fíjense como estaba constantemente alerta a leer el significado simbólico en el campo que lo rodeaba y en eventos. El podía leer los significados simbólicos, por ejemplo en el detenerse del reloj, en su mal funcionamiento, y cómo correspondía exactamente en tiempo a lo que ahora veía que fue una detención en su pensamiento, una disfunción en su propia mente. Hizo la conexión y luego reinicio la conversación desde ese punto de vista. Así que él podía leer el significado simbólico como otras personas leen el periódico. Pero, además de eso, se abre a la idea de que el mundo externo... la naturaleza, un reloj, el mundo no humano... puede acarrear significado y que de cierta forma " el todo" podría estar comunicando algo a la conciencia humana.


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El tercer punto de esta pequeña historia, a saber, esto es parte de la experiencia cotidiana de Jung, siempre estaba alerta a estas cosas, los pacientes contaban que estaba atento a si la energía se volvía más intensa, la carga emocional en el cuarto terapéutico, desde donde veía a un paciente en el jardín cerca del lago donde el vivía. Él estaría atento al viento y sí este estaba más fuerte o si las olas pegaban más fuerte en el lago, o si aterrizaban pájaros en el jardín, siempre estaba alerta a evento sincronísticos todo el tiempo, bastante diferente a la descripción que él hace en sus ensayos, donde su foco es en eventos anómalos, infrecuentes o esporádicos. Luego finalmente fíjate cómo usa la sincronicidad para corregirse a si mismo, el vio que estaba dejando algo afuera y lo uso para compensar esta unilateralidad de su actitud consciente, esa siempre fue la visión de Jung sobre el inconsciente. Esto nos trae al hecho de que las sincronicidades pueden tener un cierto lado sombrío potencial, uno de estos es el potencial para la inflación de interpretaciones narcisistas, que lo ves por ejemplo en el lado más superficial del "New Age", cuando ves que alguien está todo el tiempo leyendo, casi de forma promiscua significados centrados en uno mismo y "lo importante que soy", e inflando lo trivial, para básicamente fortificar nuestra propia débil sensación de importancia, y como decía Jung esto es una visión más bien "pre-copernicana", que sería centrándose en el -ego- más que en el -Self- Jung decía que la verdadera interpretación de una sincronicidad es frecuentemente una derrota para el ego y una victoria para el Self, y luego una segunda forma de sombra de la sincronicidad es el potencial para la interpretación paranoica, en la que uno empieza a ver todo, ...Jung lo llama, "mórbidamente enfocada en el ego", y dice ...en esos casos siempre es visto como que hay otros seres humanos que están creando un plan en contra de uno, y uno está leyendo todas las claves y uniéndolas para descifrar un plan en nuestra contra. Y como Jung decía: esto es mórbido, es egocéntrico, y le falta "Eros", carece de Eros, carece del sentido de simpatía de todas las cosas. Y luego la tercera, es un tipo diferente de sincronicidad en la que podría haber una convergencia de eventos negativos que ocurren, al parecer fuera de proporción de una secuencia normal de eventos. Como si la vida estuviera vengándose de uno. Vemos esto, hemos hablado con Stan bastante de esto, vemos esto particularmente cuando uno está atravesando ciertas partes del viaje espiritual tales como secuencias perinatales, en las que uno está enfrentándose o acercándose a la muerte del ego, y uno empieza a atraer hacia uno eventos externos qué convergen con una frecuencia e intensidad misteriosas para básicamente "derrotarnos", generando una especie de situación externa de muerte del ego. Y en este caso lo que se necesita es un una transformación interna continua a través de trabajo interior transformador para que uno pueda moverse a una nueva Gestalt diferente, y así uno usualmente nota que la cualidad de las


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sincronicidades, coincidencias, etc. empieza a moverse a una forma mucho más benévola, y esto parecería reflejar el hecho básico de que no somos egos encapsulados en la piel, sino que estamos inmersos en campos muchos más amplios de significado en los que las energías que nuestra psiquis profunda está poniendo hacia afuera también está siendo atraída hacia nosotros, particularmente como Jung decía, atraídas como "destino" en cuanto a lo que negamos a nuestro consciente y mantenemos en el inconsciente. Así que esos son algunos pensamientos adicionales sobre las sincronicidades que quería sumar a lo que dijo Stan. Y pienso que la visión más amplia de la vida es cómo informada, de principio a fin, a través del significado, sentido, y que no es algo como que el significado y sentido y propósito espiritual no pertenecen sólo a la categoría humana, sino que de alguna forma están inmersas en la misma naturaleza del Cosmos del que participamos. Así que con esto le pasó la silla a Stan, para que diga algunas palabras sobre el puente entre la psicología profunda, la psicología transpersonal, nuestra investigación de esa área y abriendo hacia la evidencia en astrología arquetípica. Stan: Muchas gracias Rick por esos comentarios maravillosos y adiciones, creo particularmente que lo último que dijiste es lo más importante. Al principio mencioné que la existencia de las sincronicidades puede ayudar a algunas personas en el camino espiritual, de una forma muy positiva, pero también hay riesgos, y mencionaste dos extremos, uno que te llevó hacia la inflación, y otro qué sería más como una acumulación de sincronías amenazantes que te pueden llevar hacia estados paranoicos. Creo que hay un comentario importante a hacer sobre la psiquiatría convencional y es que la psiquiatría actual no conoce el fenómeno de la sincronicidad. Entonces incluso si tienes a alguien que te cuente esto con una mente muy tranquila y simplemente te describa la sincronicidad sorprendente y exprese su sorpresa frente a esto, ya podría ser suficiente para que se le diera un diagnóstico patológico. La terminología es "Delirio referencial", o sea encontrar relación a la propia persona en eventos que no tienen nada que ver, o sea, sería la observación correcta de los fenómenos mismos, mientras que en todas estas situaciones está el fenómeno de sincronicidad, de acumulación de conexiones significativas que es la lectura precisa, pero puede ser también malinterpretada tanto en términos de inflación como en interpretaciones paranoicas. No tiene que ser que la cualidad de la observación sea herrada, la descripción del fenómeno, es solamente lo que haces con ello. Por esto es importante que


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la gente que está involucrada en auto exploración conozca el fenómeno de la sincronicidad, y que sean muy cuidadosos sobre cómo lo reportan, ya que es muy fácil recibir un diagnóstico por sincronicidades. Así que ahora llegamos a la importancia mayor de la sincronicidad, qué es donde pareciera que esta está construida dentro de la fábrica misma de la existencia, no es que sólo se manifiesta en algunas situaciones aisladas. Y esto tiene que ver con nuestra cooperación que lleva más de 40 años, somos como un equipo, en el que Rick es un astrólogo tiempo completo, muy brillante, y mi ocupación profesional de tiempo completo es trabajar con estados no ordinarios de conciencia. Así que yo usualmente presento estas observaciones y luego Rick hace las interpretaciones. Así que esto comenzó hace más de 40 años, cuando Rick llegó a Esalen y me invitó a estar en su comisión para su disertación que estaba haciendo para terapia con LSD, Y fuimos juntados también por una sincronicidad, Rick estaba buscando conectar conmigo y resultó que el único lugar disponible en Esalen era justamente en la casa donde nosotros vivíamos, abajo donde había un pequeño estudio. Así que así comenzó nuestra cercana amistad de años y cooperación. Y cuando íbamos viendo los fenómenos que ocurrían en sesiones psicodélicas había un hombre Arneuld Trejevic, que vino a Esalen, alguien que realmente vivía la astrología, caminaba con una Efemérides, observando que ocurría alrededor de él, y que ocurría en él, y encontrando las correlaciones, y él fue que nos dijo ¿porque no usan la astrología?...podría ayudarlos, y a esas alturas ya estábamos suficientemente abiertos para escucharlo y probar, así que nos enseñó cómo hacer una carta astral, y empezamos a observar, y luego lo que ocurrió es bastante interesante, ciertas cosas que yo había formulado en mi trabajo con psicodélicos de pronto empezaron a hacer sentido astrológicamente. Resultó que las 4 matrices perinatales de las que hemos hablado y que les mostré en las diapositivas, se correspondían exactamente con los arquetipos astrológicos, casi como si estuvieras leyendo un libro de astrología cuando leías la descripción de las matrices, hay una sobre-posición importante en la descripción de Neptuno y la primera matriz Saturno y la segunda matriz, la tercera con Plutón, y la cuarta matriz y Urano. Es un poco más complicado ya que los tránsitos involucran más de un planeta, hay una interacción de sus planetas que colorean, pero había ciertamente una sobre posición significativa, y luego Rick observó algo fenomenal y es que no sólo estaba esta correlación, sino que las personas tenían la confrontación con esas matrices en momentos en que estaban teniendo los tránsitos de los planetas correspondientes.


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Así que resultó que había una posibilidad de predecir arquetípicamente el contenido de las experiencias y también los tránsitos ya que te dan el timing de esos episodios, y eso es particularmente interesante en relación a las emergencias espirituales, donde hay un cierto comienzo, luego un fin e incluso es posible decir cuando habría riesgo de que algo similar ocurrirá en el futuro. Entonces para mí esto era extremadamente importante, ya que desde el comienzo de nuestro trabajo estábamos muy interesados en encontrar algo que pudiera predecir los resultados de la terapia psicodélica. En el trabajo temprano de hecho elegimos específicamente pacientes que tenían condiciones muy difíciles donde nada más los había ayudado, y era esencial tener algún tipo de herramienta que nos diera alguna idea de que podíamos esperar. Estamos utilizando toda una serie de pruebas... MMDI, Rorschach, DAT, POI, etc. y buscando correlaciones entre el contenido de la sesión y el resultado y básicamente no encontramos ninguna correlación significativa. Fue una gran ironía que cuando encontramos esta herramienta, la astrología arquetipal, que realmente podría dar una predicción significativa, esta era aún más controversial que los mismísimos psicodélicos. Pero resultó ser una herramienta asombrosa, me gusta hablar de ella como la "piedra Rosetta de la investigación de la conciencia". Este fue el comienzo de nuestro trabajo y luego continuamos a través de los años, intercambiando información, buscando correlaciones astronómicas. Rick mientras tanto, por un tiempo, fue atraído, yo diría, se fascinó mucho por la investigación histórica, y pasó casi 30 años enfocándose no exclusivamente, pero primariamente, en las correlaciones históricas, hay un libro maravilloso "La Pasión de la Mente Occidental" que comenzó como sub producto cuando empezó a escribir el libro sobre astrología. Comenzó la introducción y esta introducción empezó a crecer y crecer hasta que se volvió un estudio separado de las correlaciones con eventos históricos. Y luego finalmente salió "Psique y Cosmos" un libro enfocándose específicamente en astrología. Hemos hecho muchos talleres y cursos llamados "Psique y Cosmos", la relación entre lo que ocurre en los Estados Holotrópicos de conciencia y los tránsitos planetarios correspondientes, y fuimos muy afortunados de encontrar una escuela de mente muy abierta que nos permitió enseñar estos cursos que luego se volvieron muy populares y muy bien atendidos. Así que le voy a pasar nuevamente la palabra a Rick para que comparta con ustedes sobre el significado que tiene la sincronicidad para la astrología, en una escala más amplia de significado. Rick:


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Gracias Stan, por la introducción, diré una palabra rápida de clarificación, particularmente en el trabajo que hemos hecho junto a Stan durante los últimos años, como él decía el proveía el material y la evidencia psicológica, el resumen de reportes de sesiones de terapias psicodélicas, terapia con LSD y de otras investigaciones de Medicina psicodélica pero también con la respiración Holotrópica, y yo traía la especialidad de ir viendo las correlaciones planetarias arquetípicas, el lado astrológico, pero luego más que ser un astrólogo de tiempo completo, he sido un profesor de Filosofía e Historia cultural en el Instituto Californiano de Estudios Integrales, mientras incesantemente realizando esta investigación astrológica al mismo tiempo, ya que es una fuente increíble de iluminación y una continua apertura a la comprensión más profunda no sólo de la psiquis humana individual sino también de la colectiva, y por eso los dos libros que menciona Stan, "La pasión de la Mente Occidental" y "Cosmos y Psiquis" tomaron la forma que tomaron, y debo clarificar también que "La pasión de la Mente Occidental" es enteramente no astrológico. Básicamente planteaba la evolución de la visión del mundo occidental mientras nuestro entendimiento de los arquetipos cambiaba desde la perspectiva mitológica homérica que esencialmente dominaba la Grecia arcaica y Roma, hacia los arquetipos Platónicos. De aquí proviene el "giro", esta era la "tradición filosófica platónica", era una en la cual los arquetipos son vistos como las formas fundamentales que estructuran el Cosmos y el alma humana en un solo campo integrado. Dicho de otra forma, que los arquetipos son los principios fundamentales de la realidad misma, pero luego cuando Jung recupera el concepto de arquetipos, su foco es mucho más en que éstos sean psicológicos, e incluso intra-psíquicos como permaneció para muchos terapeutas Junguianos, por ejemplo, pero fue en el trabajo posterior de Jung que hemos estado describiendo aquí, con la sincronicidad en particular, y también sus estudios en astrología, que lo convencieron que los arquetipos no eran sólo expresiones de algo que es subjetivamente humano, aunque lo compartamos todos los humanos, sino que parecía informar al Cosmos mismo, y en ese movimiento Jung empieza a separarse de la burbuja del Cosmos mecanicista que encierra la psiquis humana, y se mueve hacia una visión y entendimiento más platónica de los arquetipos, y también homérica, ya que los arquetipos podían ser al mismo tiempo dioses o diosas, con los que la gente podía tener experiencias poderosas en estados no ordinarios de conciencia, y donde los podemos experimentar como principios, como el principio de la belleza, o el principio arquetípico que impulsa el cambio abrupto, la liberación, etcétera, o el arquetipo pícaro embaucador. Ciertamente fue una gran sorpresa para ambos cuando vimos hasta qué punto la astrología tenía relevancia para comprender las sesiones psicodélicas, y cuando por primera vez me di cuenta del potencial que tenía, fue como si de


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pronto se hubiera encendido una luz dentro de una cueva, ya que hasta ese punto estábamos frente al misterio de cómo comprender la extremada variabilidad de las experiencias psicodélicas de una a otra persona, pero también la misma persona en diferentes momentos, y lo que encontramos es que dependiendo de donde estaban los planetas en el cielo, en relación a dónde estaban en relación al nacimiento de la persona, esto tendría que ver con qué arquetipos o qué complejos arquetípicos serían activados en un momento particular, y esto apareció de una forma muy vívida en las sesiones psicodélicas. Parecieron aparecer todo el tiempo, a través de la vida y en la psiquis colectiva, pero hay algo en las sesiones psicodélicas que hace que lo arquetípico explote hacia adelante con mucha más fuerza y viveza y con mucha más facilidad para poder especificar cuál es el principio arquetípico que está ocurriendo, ya que usualmente toman la forma.... no sólo la intensidad emocional, y de significado, pero muchas veces puede tomar una forma numinosa de un ser mítico, que es totalmente arquetípico. Entonces es relativamente fácil poder leer estos textos astrológicos de los siglos pasados o incluso algunos del Siglo 21 con foco más astrológico, con el trabajo de Dane Rudhyar, Robert Hand, Liz Greene, Stephen Arroyo y otros. Era muy evidente para mí al leer estos textos y correlacionar los tránsitos con las sesiones psicodélicas y sus experiencias. Podía ver que detrás de los planetas estaban los arquetipos. Y debiera aclarar también que la evidencia no apunta a una causalidad lineal mecanicista, como si los planetas estuvieran determinando de alguna forma nuestra experiencia en la forma en que una bola de billar le pega a otra y la fuerza en una dirección particular, con un momentum, de una forma Newtoneana cartesiana, sino que la analogía que tendemos a usar, primero se la escuche a Robert Hand usarla, es el ejemplo de un "reloj", ahora mismo el reloj dice que son las 6:46 pm, las manillas en el reloj no están causando que la hora sean las 6:46, más bien lo están indicando, es como una inflexión de una Gestalt mayor, y es lo mismo con los planetas, en términos de sincronicidades. Hay un pasaje muy lindo de Plotino, el gran filósofo clásico fundador del Neo Platonismo, cuando él hablaba sobre cómo funciona la astrología, él decía que "no es que hubiera un mecanismo determinista que bajara desde las estrellas o los planetas a los asuntos humanos, sino que más bien el mundo está lleno de señales, significado y está permeado por esto, y el movimiento de los planetas es como un guión del ánima mundi, disponible para nuestra comprensión" y decía "todo en el mundo está interconectado" cómo se ha dicho "todo respira junto", ésta idea de que todo respira al mismo tiempo perfectamente contempla la idea de que nuestras psiquis están inmersas no sólo en una psiquis humana


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colectiva sino en una psiquis cósmica, el alma del mundo, el anima mundi está informada arquetípicamente, y los movimientos de los planetas parecieran correlacionarse con notable precisión y significado con el despliegue de los patrones arquetípicos en nuestras vidas incluyendo nuestros sueños, muy útil para la interpretación de los sueños, al igual que para comprender el arte o ciertos momentos en la historia. Estamos haciendo una película completa, la está haciendo la cabeza de Bioneers, Kenny Ausubel, con John Cleese, como amigo de Stan y mío, como presentador y se enfoca en nuestra era, utilizando la perspectiva astrológica propuesta en mi libro "Cosmos y Psique" que habla en particular sobre como nuestra era se conecta con tiempos previos de alineamientos planetarios, como los que ocurrieron antes por ejemplo en los 60, o la época de la Revolución Francesa en la que nos encontramos ahora mismo. Ahora es muy importante también decir que la astrología como la vemos funcionando, no apunta a una fatalística especificidad de determinismo, yo diría que la astrología no es concretamente predictiva, es arquetípicamente predictiva. Nos da una sensación del rango más amplio de significados arquetípicos que son relevantes a ese principio primordial particular, pero hay un rango amplio de formas en las que por ejemplo Saturno puede aparecer, es limitación pero también es enraizamiento, expresión, constricción, pero también tiene algo que nos da cierta firmeza, o perseverancia, un cierto enraizamiento por ejemplo en las tradiciones. La implicancia aquí es que nuestros tránsitos.... ...puedes tener un tránsito por ejemplo, que se ve usualmente cuando alguien se enamora, y tiene el despertar de Afrodita en su vida, por ejemplo una conjunción con tránsito Urano-Venus, pero ese mismo tránsito también puede coincidir con ciertos logros más del tipo estético. El arte puede ser experimentado con una viveza inusual, como un despertar a una nueva dimensión de la belleza, y en la música que has escuchado muchas veces y ahora de pronto la escuchas de una forma nueva, o si eres un artista o incluso si no lo eres puede haber un despertar de una nueva capacidad artística, y estas son variantes alternativas del mismo complejo arquetípico, y está multi valencia de los significados arquetípicos es algo que vemos una y otra vez, y nos da lo que yo llamaría el espacio ontológico para el libre albedrio, permite la posibilidad de un flujo arquetípico informado de experiencia humana que esta al mismo tiempo abierto a nuestra participación, a nuestra inflexión co-creativa en diferentes formas. Y de hecho...mientras más... mientras más conciencia traemos al despliegue de estas energías arquetípicas, es menos probable que seamos marionetas inconscientes actuando de formas destructivas, y es más posible que seamos inteligentes y hábiles participantes co-creativos en la expresión y manifestación de los dioses y las diosas, los arquetipos en nuestras vidas.


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Creo que estos son puntos importantes a mencionar, ya que es muy fácil para quienes son o tienen una actitud escéptica, creyendo que todo tiene que ser explicable de una forma newtoniana cartesiana, el aplicar eso en una forma irrelevante al gran misterio de la relación entre la Psique y el Cosmos. Y como resultado de esa mala comprensión o mala interpretación es fácil negar la astrología y las correlaciones como siendo simplemente imposibles Como a veces digo, en nuestra era, se habla de la astrología como el estándar de oro de la superstición, en nuestra cultura se le compara con algo que por ejemplo si quieres hablar de cómo algo es "tan ridículo" o "poco intelectual" entonces dicen "no es mejor que la astrología". Y yo creo que eso es parte de las grandes ironías y paradojas de la vida, tanto en la de Stan y la mía, es que algo que está en una posición tan baja dentro de la comprensión y la inteligencia cultural, resultará tener tan profundo y abarcante significado, pudiendo iluminar prácticamente cualquier cosa desde la psicología, a la historia, o el arte, o la economía, hay pocos campos de actividad humana, el atletismo, etc, que no puedan ser iluminados al verlos desde una perspectiva astrológica y arquetípica astrológica. Diré un par de palabras ya que sé que muchas personas en los cursos que hemos dado con Stan por varios años en el Instituto Californiano de Estudios Integrales, en el programa de Filosofía, Cosmología y Conciencia, pero también en seminarios y talleres alrededor del mundo, una de las cosas en las que las personas se interesan es ¿Cómo podemos usar el conocimiento de estas correlaciones de tal forma que podamos hacer un timing mejor para nuestras sesiones? ya sean de respiración Holotrópica, o para hacer un viaje a Perú para trabajar con un chamán, con círculos de Ayahuasca, o tal vez para hacer una sesión de terapia con MDMA para parejas por ejemplo, etc. y de hecho esto es un interés muy legítimo y hay muchos insights que hemos tenido a través de los años al estudiar cuidadosamente qué tránsitos las personas tenían cuando tenían ciertas experiencias. Y creo que es difícil hacerle justicia al tema en el tiempo que nos queda para hablar ahora, pero permítanme mencionar un par de temas o principios relevantes, luego mencionaremos también algunos lugares donde pueden encontrar más información general. En general son los tránsitos de planetas externos los que son más significativos, los movimientos del Sol, de la Luna, Mercurio, Venus, Marte, son relativamente rápidos y pueden cruzar cualquier punto en la carta natal, pero estos son breves. Y aunque ciertamente son evidenciados en la sesión psicodélica, incluso los tránsitos de la Luna que duran 8 horas podrían ser notorios en una sesión por ejemplo de 8 horas con LSD. Pero en la otra mano los tránsitos de los planetas externos que duran muchos años cada vez cómo Neptuno, Urano, Plutón, y


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Saturno la mayor parte de un año, excepto en el caso del retorno de Saturno... que entre las edades de 28 a 30 y también a finales de los 50 acercándose a los 60 puede durar cerca de tres años. Estos tránsitos parecieran correlacionarse con un mucho más profundo potencial arquetípico, y con cualidades que tienden a permear el campo Psíquico. Los tránsitos de Urano parecieran estar particularmente presentes en momentos de logros inesperados, despertares o cambios o a veces grandes quiebres, o colapsos de estructuras, etc, que pueden ser parte de un movimiento más amplio, a través o hacia un quiebre o liberación. Pero esa cualidad de cambio abrupto, de despertar, de una súbita liberación de paradigmas, experiencias de renacimiento, parecieran frecuentemente coincidir con Urano como el planeta en tránsito, o como el planeta en la carta natal qué está siendo transitado por otro planeta, por ejemplo Neptuno, Pluto, Júpiter, de hecho los alineamientos Júpiter-Urano, esa combinación pareciera ser una que vemos muy frecuentemente coincidiendo con momentos de abruptas experiencias cumbre, saltos cuánticos, de hecho en experiencias de renacimiento BPM 4 para usar la terminología de Stan. De hecho el origen de las experiencias cumbre, en términos de Maslow, se refiere a dos experiencias cumbre, experiencias que uso Maslow en su propia vida y que las usó luego como un paradigma para teorizar. Ambas tuvieron lugar bajo la oposición Jupiter-Urano de 1934-1935. Y de hecho ahora mismo estamos atravesando otro de esos períodos Jupiter-Urano durante este período de 14 meses desde este Otoño pasado y que durará hasta el Otoño de 2017. En contraste, los tránsitos de Saturno, hacia y desde Saturno... particularmente los aspectos más difíciles, duros, la conjunción, oposición, o cuadraturas de 90 grados, esos tránsitos que involucran Saturno particularmente si involucran a Saturno con planetas externos como Neptuno, Urano, tienden a coincidir con experiencias mucho más desafiantes, que de hecho pueden ser muy productivas y fructíferas, transformadoras. Pero si yo estuviera haciendo el timing de una persona en la primera sesión, sería cauteloso. Yo básicamente tendería a favorecer fechas y períodos donde hubiera lo que podríamos llamar aspectos más suaves, sextiles, trígonos, 120 y 60 grados, menos de los tránsitos de aspectos más difíciles, más de Urano y Júpiter y tratar de evadir en particular Saturno con Neptuno en aspecto difícil ya que suele ser particularmente desafiante para sesiones psicodélicas en personas que están experimentando por primera vez, hay muchos casos de personas que luego de experiencias difíciles como ésta deciden que no quieren volver a intentarlo, se sienten desorientados psicológicamente o psico-espiritualmente. Habiendo dicho eso, para los que son más experimentados y que tienen más vagaje y más comprensión de que toda transformación psico-espiritual


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profunda abarca un aspecto más amplio que experiencias "positivas" o "negativas", ellos podrían hacer trabajo muy profundo y fructífero con tránsitos Saturno Neptuno, y cualquier otra combinación. Estoy dando estos títulos muy breves, más como sugerencias para gente que intenta sincronizar sus sesiones, cuando intentas maximizar la posibilidad de una experiencia menos desafiante particularmente para un novato en estos campos. Déjenme ver si hay algo más que debiera decir... me gusta...me parece que.... Como Stan ha dicho frecuentemente que el ve el futuro de la psicología como uno que integraría la práctica de usar estados no ordinarios de conciencia, como parte del régimen terapéutico, combinado con astrología arquetipal, y qué estas dos juntas parecieran ser herramientas muy valiosas y fundamentales y tal vez esenciales para la comprensión psicológica y para las transformaciones que creemos que el futuro de la psicología debería cultivar, y mientras más estudiamos lo que podríamos llamar "psicología profunda", incluyendo la psicología transpersonal, psicología arquetípica y Junguiana, psicoanálisis, todas las psicologías que tienen una dimensión de profundidad, una sensación del inconsciente, la psiquis profunda. Mientras más hemos estudiado la relación entre la psicología profunda y lo que yo llamaría "astrología profunda", no el enfoque superficial predictivo más conocido, como la caricatura que ves en los periódicos en los horóscopos de signo solar por ejemplo, sino la astrología profunda qué se relaciona con lo que estamos hablando aquí. Es como si hubiera una unidad subyacente, no solo un "parentesco" pero un tipo de "unidad" entre la astrología y la psicología, yo diría que es como "un matrimonio hecho en el cielo". Para aquellos de ustedes que estén interesados en esta muy breve introducción que hemos hecho con Stan, los que quieran estudiar más, si van al website cosmosandpsyche.com esta es mi página web y en ella hay una página de ensayos, van a ver que hay varios escritos, uno que se llama "Introducción a la astrología arquetipal", tiene entre 18 y 20 páginas, y les podría dar un buen enraizamiento introductorio en el material del que estamos hablando, y en la página de vínculos, no hay nada mas valioso que hacerse una buena lectura de sus cartas natales, y en la fuente de vínculos de este website van a ver una lista de muy buenos astrólogos que han asimilado muy bien el trabajo de Stan y el mío también, el de Jung, James Hillman y la astrología arquetipal, etc. Tienen una compresión muy buena de este material, y pueden darles una excelente lectura.


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Así que también esa es una buena manera de proceder, y también para una visión más amplia en mi libro "Cosmos y Psiquis: Intimaciones de una nueva visión de mundo", es una edición de bolsillo. Puedes conseguirlo también en Amazon de forma barata por 15us$. Esto te podría dar una explicación más completa y articulada de lo que es finalmente un gran misterio que se ha ido desplegando frente a nuestros ojos en los últimos 40 años de investigación. Así que con eso le agradezco a Stan nuevamente antes que nada por ser parte de esta serie de tele seminarios que está haciendo con ustedes, ha sido uno de los grandes privilegios de mi vida aprender todo lo que he aprendido de Stan, ser amigos y haber trabajado con el tantos años juntos. Así que espero que sea mucho más también. Stan: Muchas gracias y saludos por ambos. Para cerrar quisiera nuevamente agradecer a Rick por esta importante contribución, espero que hayan tenido al menos el sabor de lo que la astrología arquetipal puede hacer, y también la importancia de la sincronicidad, que cubre un rango muy amplio, desde representar una muy importante contribución al arte, ciencia y física cuántica relativista, y también puede ser usada para explicar bastante los sistemas esotéricos, como por ejemplo los sistemas de adivinación, el Tarot, el fenómeno de la para-psicología, de la forma en la que escribe Marie-Louise von Franz en su libro. Quisiera también enfatizarles mucho que hagan algunas lecturas sobre la sincronicidad, es un tema realmente muy importante para entender cuando estás involucrado en alguna forma profunda de autoexploración. Hay mucha gente que entra en problemas porque no entendieron las sincronicidades y fueron a las personas equivocadas buscando ayuda. Nuevamente quisiera volver a mencionar lo que Rick dijo acerca de la importancia de hacerse una lectura personal de tránsitos si hacen trabajo con Estados Holotrópicos de Conciencia. Así que muchas gracias y nos vemos la próxima semana.

el camino del psiconautamr - respiracion holotropica · 2020. 4. 21. · profesionales por carl...

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