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ETICA GRIEGAETICA GRIEGA

Tanto la filosofía y cultura oriental como la cultura occidental moderna procedente de la cultura griega poseen implicaciones éticas de cómo gobernar, organizar y dirigirse de manera correcta dentro de la sociedad que manifieste el nivel de sabiduría, inteligencia y liderazgo de una cultura, que vayan en beneficio de mejorar las conductas y costumbres de las personas pertenecientes a determinada sociedad o nación, en busca de alcanzar la trascendencia del ser y no de satisfacer los instintos pasionales que desvirtúan el ser.

INTELIGENCIA Y SABIDURIAINTELIGENCIA Y SABIDURIA Inteligencia: facultad intelectiva definida en todos los

animales como la capacidad general de adaptación a situaciones nuevas en virtud de las diversas posibilidades de informarse sobre el entorno de aprender y memorizar, así como de variar el propio comportamiento, y en el hombre, además como la capacidad de manejar y relacionar símbolos abstractos, facultad de conocer y comprender.

Sabiduría: conducta prudente en la vida o en los negocios. Conocimiento profundo en ciencia, letras y artes.

La sabiduría implica un proceso de reflexión y análisis profundo en las inmediaciones del ser humano (dentro de sí mismo)

El inteligente puede aprender, hablar y repetir la moral y las buenas costumbres, pero sigue quebrantando las normas que rigen la sociedad, manifestado en los robos, la violencia, la prostitución, las drogas, el alcoholismo, la promiscuidad sexual, entre otras; que manchan el ser y sólo van en vía de satisfacer las necesidades pasionales y sexuales propias de los bajos instintos humanos.

El sabio comprende la realidad de manera más profunda y busca dentro de él mismo la decisión correcta de lo que se debe hacer, esta dispuesto a cambiar lo que esta mal en él y a decidir lo mejor para su ser, su vida y su sociedad.

El inteligente aprende las leyes y las entiende, no las puede y en muchas ocasiones no las quiere cumplir, volviéndolo un necio.

ETICA DE VIRTUDES

La felicidad es el bien supremo y fin último del hombre La máxima aspiración del hombre consiste en la

felicidad, que no puede encontrarse sino en Dios, fin último de la vida humana, esa felicidad se alcanza mediante el ejercicio de las virtudes

La felicidad se alcanza mediante la práctica de las virtudes que son actitudes de equilibrio en todos los ámbitos de la vida humana: justicia, fortaleza, templanza, veracidad, liberalidad, etc.

La contemplación de la verdad es el ideal superior de vida virtuosa. El bienestar de toda la sociedad es lo que debe orientar las relaciones entre sus miembros.

EPICUREISMOEPICUREISMOEl placer constituye una aspiración generalizada

entre los hombres de todos los tiempos. Vivir rodeado de placeres y satisfacciones es el ideal que la sociedad de consumo difunde a través de los medios de comunicación en la actualidad.

La teoría que desarrolla esta tendencia como criterio último de moralidad es denominada hedonismo. La antigüedad tiene su máximo representante en Epicuro. Hombre de una gran personalidad, admirado y seguido en su tiempo por numerosos discípulos.

Algunas afirmaciones se refieren a un placer grosero, al placer del vientre que produce la comida y la bebida y es descartado por otros por el malestar posterior que produce y pueden conducir al sufrimiento porque genera inquietud y mayor ansiedad.

El placer que hace verdaderamente dichosos al hombre es un placer tranquilo, equilibrado.

Los verdaderos placeres son los del espíritu. Epicuro, profundamente materialista, entiende por tales los placeres físicos más elevados o refinados.

Saber seleccionar los placeres y saber calcular su medida, con el fin de eliminar lo más posible el sufrimiento, sería la máxima de la actividad moral que brinda el Epicureísmo para los hedonistas de todos los tiempos.

ESTOICISMOESTOICISMOComprende el mundo como un cosmos, un orden

universal, regido por leyes inmutables que gobiernan también la vida humana.

El ideal del hombre consiste en vivir conforme a la naturaleza, de ese modo, se adapta al orden universal y consigue la felicidad.

El camino de la perfección reside en la aptehia, una actitud de indiferencia positiva frente a los acontecimientos, para alcanzarla el hombre debe comenzar por cultivar la ataraxia o imperturbabilidad.

El no dejarse turbar por nada, sea agradable o desagradable, nos garantiza la tranquilidad de espíritu, en armonía total con la naturaleza.

Todo lo que nos sucede: éxitos, alegrías, sufrimientos, muerte, es lo que nos conviene. Aceptarlo, sin apego ni resistencia, es alcanzar la perfección y la felicidad.

ÉTICA KANTIANA O DEL DEBERÉTICA KANTIANA O DEL DEBER

. Las éticas anteriores tenían un fundamento heterónomo, es decir, fundamentaban sus exigencias o principios en realidades exteriores y trascendentes al hombre mismo: Dios, la idea del bien, la naturaleza, la felicidad.

Kant le da a la moral un fundamento autónomo, lo que quiere decir fundamento último y fuente original de todas las normas morales. No importa si el objetivo de mi acción es en sí mismo bueno o malo; lo importante es la intención que me mueve a realizarla.

El único fundamento de la norma moral es el deber. El valor moral sólo puede radicar en la voluntad del hombre, en “querer hacer el bien”, en la buena voluntad.La voluntad de cumplir el deber es el criterio máximo de bondad moral. “Obra siempre de tal manera que la máxima de tu voluntad pueda valer como principio de legislación universal”.

UTILITARISMOUTILITARISMOEs sin duda el modelo ético más seguido en

la actualidad. Constituye un resurgimiento del Epicureísmo hedonista en pleno siglo XXI.

Su principio fundamental consiste en la felicidad, que se consigue buscando el placer y rechazando el dolor. Bueno es lo que produce placer, malo lo que produce dolor. Esto se deduce del criterio de utilidad, que constituye el modelo último de nuestras acciones

ÉTICA DEL SUPERHOMBREÉTICA DEL SUPERHOMBREEl mundo, según él, es un caos de fuerzas

animadas por voluntades de poder, cuya expresión es la vida. Penetrado por estas mismas fuerzas, el hombre se debate entre dos actitudes, la lucha por el poder y la defensa de la debilidad.

Estas actitudes o tendencias contrapuestas dividen a la humanidad en dos tipos de hombres: los poderosos y los débiles.

Los débiles son mediocres, de rebaño, incapaces de vivir por sí mismos, necesitan vivir en sociedad, con un orden jurídico, una religión y una moral comunes, teniendo como valores la igualdad, la humildad, la caridad, el sacrificio.

Estos hombres, que conforman la inmensa mayoría de la humanidad, son despreciables, aunque resultan necesarios para cumplir muchas funciones inferiores en beneficio de los poderosos.

La moral es conveniente, más aún indispensable para todos los hombres inferiores, los esclavos: por eso se llama a la moral judeocristiana una moral de esclavos

Los hombres poderosos, muy escasos y solitarios, constituyen una raza superior caracterizada por valores opuestos a los de la raza inferior. Superhombre, valor y meta suprema de la humanidad.

El superhombre es duro, sin sentimientos y profundamente inmoral o amoral, hace todo lo que le sirve a sus fines, sin necesidad de justificar nada, ya que está “más allá del bien y del mal”.

ÉTICA DIALÓGICAÉTICA DIALÓGICAPlantea las necesidades e intereses a satisfacerLas necesidades e intereses constituyen el contenido

de la moral pero, ¿cuál es la forma de la moral?

Las éticas dialógicas entienden que los sujetos humanos son quienes configuran la objetividad moral de manera intersubjetiva; y porque son sujetos de decisión, puede exigírseles responsabilidad

 Sostienen que las normas morales han de ser fruto de un acuerdo basado en el diálogo argumentativo en condiciones de igualdad entre personas racionales y libres

Supone una situación ideal de diálogo: que los humanos toman decisiones mediante consensos en los que son atendidos los intereses universales

Busca internarse también en la resolución de conflictos morales que se plantean de hecho en el momento actual: la ecología y medio ambiente, el reparto de la riqueza y los problemas del tercer mundo, la industria armamentística y la justificación de las guerras, la biología y la medicina en cuestiones relacionadas con las posibilidades de la genética, la experimentación con seres vivos, la eutanasia, etc.

Habermas propone como reglas del Habermas propone como reglas del discurso:discurso:Cualquier sujeto capaz de lenguaje y

acción puede participar en el discurso. Cualquiera puede problematizar

cualquier afirmación Cualquiera puede introducir en el

discurso cualquier afirmaciónCualquiera puede expresar sus

posiciones, deseos y necesidades

No puede impedirse a ningún hablante hacer valer sus derechos, establecidos en las reglas anteriores, mediante coacción interna o externa al discurso.

En las éticas dialógicas el hombre moralmente bueno es aquel que se halla dispuesto a resolver las situaciones de conflicto mediante un discurso argumentado, un diálogo encaminado a lograr un consenso y se haya dispuesto asimismo a comportarse como se haya decidido en ese consenso

ETICA EMPRESARIALETICA EMPRESARIAL

La empresa es un sujeto moral por ser la persona originaria y destinataria de moralidad, todas las personas integran la comunidad-empresa independiente del tipo de actividad que desempeñan, tienen la misma calidad de persona. ( hay que considerar la poliformidad de la persona.)

Principios éticos Principios éticos fundamentales en la fundamentales en la concepción de la empresa ética concepción de la empresa ética Max Weber y Georg Simmel plantearon que este término

está relacionado con el capitalismo Transparencia: Este principio plantea que la información

relevante y legítima referente a los objetivos, actuaciones, omisiones, resultados, riesgos ... que permitan en cada caso reconocer la correcta aplicación del código ético de conducta.. Que llega a todas las partes interesadas

Información comprensible. Hace referencia a la información que se entregará a los interesados de manera inteligible y comprensible, con la frecuencia necesaria

Implementación con acciones concretas del código de ética de conducta.

Mejora continua en el ejercicio de la responsabilidad ética, social y medioambiental

Posibilidad de verificar los datos del sistema de gestión ética

La sociedad informatizada está exigiendo que el comportamiento de las empresas y organizaciones integre inteligencia y sensibilidad, ciencia y conciencia y desarrollo y respeto.

La gestión de toda empresa debe estar amparada por la base de todo código ético, que es el respeto por los derechos fundamentales, ya que la empresa la personifican hombres en cada área de gestión.

¿cómo podemos medir la ética en las empresas? En el plano académico existen concepciones diferentes, por ejemplo Irene Samper Ratés, afirma que la gestión ética va inherente a la gestión por valores, institucionalizada a través de medios tales como :

Declaración de valores corporativos

Códigos de conducta empresarial

Balance social

Mención del cumplimiento de códigos éticos en informes anuales

Comités de ética

Programas de formación en ética empresarial

Figuras como el "Defensor del cliente", "Defensor del inversionista“ etc. Garantizando los derechos y obligaciones de los sujetos.

El sistema para la gestión ética debe formar parte del sistema de gestión de la empresa.

Gestionar una empresa bajo criterios éticos implica en un primer estadio medir la capacidad humana de la propia empresa.

Evaluación y certificación de la gestión Evaluación y certificación de la gestión de empresas éticasde empresas éticasLas normas certificables y evaluables de la gestión de empresas éticas son producto de las necesidades de la sociedad, en relación con los comportamientos sociales, económicos y medioambientales de la mismas.

Gestión de empresas éticas y valores:Dirección -------------------CompromisoPublicidad ----------------- Comunicación verazGestión --------------------- Eficiencia y competitividadFinanciación ---------------TransparenciaClientes ---------------------Honradez y lealtadPersonal --------------------Respeto y motivaciónEntorno social -------------Responsabilidad

RASGOS ETICOS DE LA NUEVA CULTURA RASGOS ETICOS DE LA NUEVA CULTURA EMPRESARIALEMPRESARIAL

Empresarios participativos Empresa de excelencia: No bastan las transformaciones

técnicas, ni las promociones internas, sino que implica un cambio de las mentalidades, modificar la relación del individuo consigo mismo y con el grupo, producir asalariados creativos, capaces de adaptarse y comunicarse.

Partiendo de estas concepciones, las claves de la nueva racionalidad son: autoridad disciplinaria; enriquecimiento de responsabilidades, delegación de poderes y desburocratización; actitud de escucha y diálogo; medidas de redistribución de beneficios, políticas de formación permanente del personal; empresarios participativos y horizontales.

Capacidad creativa: la finalidad real de la empresa consiste en innovar y crear riquezas.

Responsabilidad por el futuro: la necesidad de la gestión a largo plazo obliga a reconciliar el beneficio y el tiempo.

Capacidad comunicativa: toda organización precisa una legitimación social, que se "se vende" comunicativamente. Tiene que ver también con la relación pública, creando un entorno afectivo.

Identificación de los individuos y de las empresas: inserción de los individuos en grupo y desarrollo del sentido de pertenencia.

Personalización de la empresa y generación de un capital de simpatía: sintonía con los consumidores, que les lleva a preferir esa determinada empresa y sus productos.

Cultura de la comunicación: la moral impulsa la creatividad de los especialistas de la comunicación y funciona como un útil de diferenciación y personalización de la empresa.

Cultura de la confianza: las imágenes de eficiencia han sido sustituidas por la confianza entre la empresa y el público, por ejemplo la imagen de responsabilidad social y ecológica de la empresa, con la que se trata de establecer un lazo de confianza entre la empresa y el público.

Cultura empresarial: implica compartir creencias que despiertan en las persona no solo como cosa moral, de un marco deontológico que ofrece por su cumplimiento ninguna recompensa a cambio, sino una moral de rentabilidad.

La moral entendida de un peculiar modo, es económicamente rentable, porque cualquier empresa para sobrevivir, ha de disponer hoy de un sólido grupo de creencias sobre las que asentar su política y sus acciones.

La cultura empresarial similar a la médica o ecológica

configura formas de vida peculiares, cada vez menos opcionales para quien tenga afán de sobrevivir y triunfar

BIOETICABIOETICATérmino introducido en 1970, por el oncólogo

norteamericano V.R.Potter, con la intención de dar a entender una forma de acción para la sobrevida y, simultáneamente para un mejor vivir en un medio natural desarrollado gracias al progreso.

En el contexto de las ciencias biológicas, la bioética resulta similar al cuestionamiento moral que surgió después de la segunda guerra mundial ante la perspectiva de las potentes y terribles armas nucleares, capaces de destruir la humanidad, en cuanto a los límites que la sociedad debía imponer al desarrollo de la ciencia en su proyección tecnológica.

El interés en este campo se ha intensificado considerablemente desde que se descifro el código genético humano y se plantearon nuevas posibilidades y surgieron nuevas perspectivas de manipulación científica de la naturaleza.

Se ocupa de cuestiones tan diversas como la liberación en el medio ambiente de compuestos basados en la tecnología del ADN recombinante, las ciencias biomédicas y la guerra, las investigaciones sobre y con niños, la ética sexual, el suicidio, la política del control obligatorio de la natalidad y la deshumanización e institucionalización

Objeto de estudio de la BioéticaObjeto de estudio de la BioéticaLiberación en el medio ambiente de

compuestos basados en la tecnología del ADN recombinante

Las ciencias biomédicas La guerraLas investigaciones sobre y con niños La Ética sexual El suicidio La política del control obligatorio de la

natalidad La deshumanización e institucionalización de

la atención

La Bioética toma y considera al ser humano en su relación estrecha con sus factores ambientales, como naturaleza, cultura, religión, política y sociedad, entre otros.

Su campo es mucho más amplio y, sobre todo más interdisciplinario que el de la ética biomédica, la cual se circunscribe más a los temas relacionados con los pacientes y el personal de la salud que los atiende.

La Bioética no es sólo un código de derechos y obligaciones, sino una imprescindible herramienta que posibilita la ayuda a nuestros semejantes a realizarse a plenitud como personas, sobre la base de las leyes que rigen el movimiento y desarrollo de las ciencias de la salud, que guíen a la persona y la conduzcan al enfrentamiento de la posibilidad técnica con la licitura Ética.

PRINCIPIOSPRINCIPIOSPrincipio de no maleficenciaEste principio ya se formuló en la medicina hipocrática: no

hacer daño al paciente. Se trata de respetar la integridad física y psicológica de la vida

humana, ante el avance de la ciencia y la tecnología, porque muchas técnicas pueden acarrear daños o riesgos.

En la evaluación del equilibrio entre daños-beneficios, se puede cometer la falacia de creer que ambas magnitudes son equivalentes o reducibles a análisis cuantitativo. Un ejemplo actual sería evaluar el posible daño que pudieran ocasionar organismos genéticamente manipulados, o el intento de una terapia génica que acarreara consecuencias negativas para el individuo.

Principio de beneficenciaPrincipio de beneficenciaSe trata de la obligación de hacer el bien.Respeto y autonomía del paciente, a sus valores,

cosmovisiones y deseos. No es lícito imponer a otro nuestra propia idea del bien.

Este principio positivo de beneficencia no es tan fuerte como el negativo de evitar hacer daño.

No se puede buscar hacer un bien a costa de originar daños: por ejemplo, el "bien" de la experimentación en humanos (para hacer avanzar la medicina) no se puede hacer sin contar con el consentimiento de los sujetos, y menos sometiéndolos a riesgos desmedidos o infligiéndoles daños.

Apoya el concepto de innovar y experimentar para lograr beneficios futuros para la humanidad, y el de ayudar a otros (especialmente a los más desprotegidos) a alcanzar mayores cotas de bienestar, salud, cultura, etc., según sus propios intereses y valores.

También se puede usar este principio (junto con el de justicia) para reforzar la obligación moral de transferir tecnologías a países desfavorecidos con objeto de salvar vidas humanas y satisfacer sus necesidades básicas.

Principio de autonomía o de Principio de autonomía o de libertad de decisiónlibertad de decisiónSe puede definir como la obligación de

respetar los valores y opciones personales de cada individuo en aquellas decisiones básicas que le atañen vitalmente. Supone el derecho incluso a equivocarse a la hora de hacer uno mismo su propia elección. De aquí se deriva el consentimiento libre e informado de la ética médica actual.

Principio de justiciaPrincipio de justiciaConsiste en el reparto equitativo de cargas y beneficios

en el ámbito del bienestar vital, evitando la discriminación en el acceso a los recursos sanitarios.

Este principio impone límites al de autonomía, ya que pretende que la autonomía de cada individuo no atente a la vida, libertad y demás derechos básicos de las otras personas.

Se pueden plantear conflictos no sólo entre miembros coetáneos de un mismo país, sino entre miembros de países diferentes (p. ej., acceso desigual a recursos naturales básicos), e incluso se habla de justicia para con las generaciones futuras.

Los países industrializados, con menos población que los países pobres, contaminan más y derrochan más recursos.

Las sociedades opulentas deberían bajar del pedestal la autonomía desmedida que va en detrimento del desarrollo justo y viable para todos.

Nivel 1: no maleficencia y justicia. Es el nivel que podemos llamar de "ética de mínimos", en el que se nos puede obligar desde fuera, porque regula el bien común. Se refiere a las obligaciones "perfectas" que generan deberes negativos transitivos (lo que no se debe hacer a otros). Socialmente vendría regulado por el Derecho.

Nivel 2: autonomía y beneficencia. Es el nivel de "ética de máximos", relacionado con el proyecto vital que cada persona libremente escoge en la búsqueda de la felicidad y de la plasmación de sus propios valores. Se refiera a las llamadas obligaciones "imperfectas", que me puedo exigir a mí, pero no que no puedo imponer a los demás. Este nivel sería el correspondiente al estudio de la Moral.

G R A C I A SG R A C I A S