-Los mismos principios que constituyen la base de la medicina china, la acupuntura, las artes marciales y la estrategia militar-

CONTENIDO:

•INTRODUCCION…•LA ENERGIA: CHI•YIN y YANG•LO SHU - TRIGRAMAS•9 ESTRELLAS – KUA•5 ELEMENTOS

•Agua•Madera•Fuego•Tierra•Metal

• LINKS.

LO SHU – TRIGRAMAS – PAKUA ….

“  Una travesía de mil millas comenzó con un simple paso. ”

Lao Tze

Según la leyenda, un cierto día se produjo el desbordamiento de un río; la gente, temerosa, intentó hacer una ofrenda al dios del río Lo (uno de los desbordados) para calmar su ira. Sin embargo, cada vez que lo hacían, aparecía una tortuga que rondaba la ofrenda sin aceptarla, hasta que un chico se dio cuenta de las peculiares marcas del caparazón de la tortuga, de este modo pudieron incluir en su ofrenda la cantidad pedida (15), quedando el dios satisfecho y volviendo las aguas a su cauce.

Es un cuadrado que esta subdividido  por nueve casilleros y sus números que van del uno al nueve están puesto de tal manera que si lo suman en cualquiera de sus direcciones el resultado es siempre quince, este cuadrado lo shu se superpone al plano de la casa. El cuadrado mágico Lo Shu es el símbolo más importante de la Escuela de la Brújula. Es importante conocer cómo es el “vuelo” (orden

en que van los números en el cuadro) ya que será usado más adelante en las estrellas voladoras y es la base del cálculo.

Los ocho trigramas son símbolos que representan las combinaciones posibles de forma directa del Yin y el Yang Los trigramas, son parte de los “diez mil seres”, toda la pléyade de creaciones del yin y el yang en sus mutaciones continuas. La visión taoísta del mundo afirma que con los trigramas se puede comprender el resto del universo, los seres individuales y las apariencias sensibles.Según la concepción taoísta del universo, los trigramas representan las ocho grandes fuerzas esenciales de la naturaleza, y fueron concebidas como imágenes de lo que sucedía en el cielo sobre la tierra. Son ocho estados energéticos, que van desde un yin puro ( La Tierra ), hasta el más puro yang, ( El cielo ),pasando por seis estados intermedios, donde conviven ambas energías en distinta proporción y posición. Se basan , evidentemente en la idea de yin y yang, como fuerzas primordiales de las que parte todo, que se oponen y se complementan. Aquí lo creativo ( lo yang) engendra la cualidad, lo uno, el impar, simbolizado mediante trazo continuó ▬▬ , y lo receptivo( lo yin) la cantidad, el par, simbolizado por un trazo discontinuo o partido en dos ▬ ▬ . Estas fuerzas dos primordiales se combinan y compensan entre sí , en un eterno ciclo de creación , destrucción, para volverse a crear de nuevo… Engendran por duplicación o potenciación las cuatro imágenes, y estas a su vez los ocho signos o trigramas.

Se representan con tres líneas continuas ( líneas yang), o partidas ( líneas yin), y tienen este aspecto.

Su valor simbólico se basa en:-Repiten el patrón de observación del mundo de los más primitivos sabios, la tríada Tierra-Hombre-Cielo: La línea más baja está vinculada a la Tierra, la del medio al Hombre, y la de más arriba al Cielo. Esta tríada simbólica, llamada “los tres grandes”, la veremos continuamente en todos los sistemas de adivinación y técnicas taoístas, como el Feng Shui, el i ching, y el Jiulong ji.-- El concepto cíclico y cambiante del universo: Su aspecto denota que los trigramas se convierten fácilmente unos en otros, simplemente intercambiándose las líneas yin en yang y/o viceversa. ( Recordad que una de las características de estas dos emergías primordiales es que llegadas a su máxima potencia, se convierten en su contraria…) Al cambiar una o varias líneas el trigrama, la composición energética cambia, convirtiéndose en otro estado energético, en otro trigrama distinto.).

A cada uno se le otorga una imagen, que describe sus propiedades, sus atributos y su movilidad. Son en este esquema, en orden tal y como aparecen: Cielo, Lago, Fuego, Trueno, Viento, Agua, Montaña y Tierra, los cuatro primeros, considerados “masculinos” , y los cuatro segundos “femeninos”.Los trigramas, tienen muchísimos significados posibles, su simbología abarca innumerables campos. Entre otras cosas, pueden representar procesos de la naturaleza, un ciclo anual o diario, animales simbólicos, partes del cuerpo humano, estados energéticos, y hasta una familia compuesta de padre, madres, tres hijos y tres hijas, no en sentido mitológico, sino representando funciones. Así, tres veces Yang significa el cielo, el padre, “Kien”, y tres veces Yin significa tierra, la madre. “Kuen”. De los que surgen los otros seis trigramas se reparten en tres hijos y tres hijas. El trueno es la voz del cielo, que atraviesa la esfera terrestre; por el contrario, el viento es una voz terrestre que atraviesa el cielo. La montaña es el cielo que reposa sobre la tierra… etc.

Conocer los trigramas, sus atributos y sus movimientos son básicos para conocer cualquier sistema o creencia taoísta, el oráculo i ching, el antiguo arte geomántico oriental Feng shui, el oráculo solar Jiulong yi o la alquimia china.

El cuadrado mágico o lo shu se incorporó al bagua o pakua, al sistema kua, y se convirtió en base teórica para las escuelas de las Ocho Aspiraciones y del método de las Nueve Estrellas, en las que los nueve cuadrados que integraban el conjunto del caparazón de la tortuga se conocen como los Nueve Palacios. El bagua o pakua surgió de la integración de la teoría del yin y el yang, con sus nueve trigramas, los cinco elementos y el cuadrado mágico.

La palabra Pakua significa “ocho kuas” (o guas) y es una especie de mapa donde se establecen las ocho direcciones que marca la brújula Por lo que en el bagua se recogen en un solo diagrama combinado las direcciones, los números, los colores, las estaciones, los trigramas y el tipo de energía que brota en cada una de ellas. Suele representarse como una figura octogonal con el Sur en la parte más alta, al contrario de lo que establece la convención occidental. Cada una de las ocho partes que componen el Bagua contiene información que nos ayuda a conocer el tipo de energía presente en cada lugar. Aplicando un mapa Bagua sobre el plano de nuestra casa sabremos qué energías residen en cada una de las habitaciones, cómo favorecer las que nos resultan propicias y cómo menguar la fuerza de las que nos perjudican.

Tabla resumen de los 8 palacios del Pakua

6

2

9 1

7

83

4

El Pakua del cielo anterior Es estático y equilibrado, describe el orden del universo, muestra las formas de la energía pero no muestra su comportamiento o como interactúan, nos dice de la naturaleza cíclica de los hechos, cuando algo llega a su máxima expresión aparece su opuesto.  La secuencia del Pakua del Cielo Anterior sigue el principio del crecimiento y mengua del Yin y el Yang. Con la brújula y el Pakua del Cielo Anterior, se determinan las mejores condiciones para las construcciones de ciudades o casas, identificando donde el Chi es positivo o negativo.

El Pakua del cielo posteriorSe observan las energías actuando en un ciclo e interactuando, representando el cambio y el movimiento. Cada Trigrama está asociado a un número y a un color. El Pakua del cielo posterior es energía en continuo movimiento circular y se utiliza en el Feng Shui para estudiar los cambios del tiempo. El conocimiento de las formas de la tierra, el movimiento de las 9 estrellas en el tiempo .

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