gotas de amrita en el kumbha mela (spanish)
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Descripción de los hechos y entrevistas con personas santas durante Maha Kumbha Mela en Haridwar, en 1998.TRANSCRIPT
Gotas de Amrit en el Kumbha Mela
Por
Mora Abilahoud de Singh
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Publicado por: Shri Vidya Trust, de Rishikesh. Para obtener la versión impresa de este libro en españolas y en inglés, con
imágenes a color, por favor póngase en contacto con Shri Vidya Trust, 186/39, Virbhadra Road (la oficina de opposite L.I.C.), Rishikesh
(Uttarakhand) -249201 o correo electrónico [email protected]
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Tabla de contenidos
KUMBHA MELA: LA REUNIÓN EN UN CÁNTARO
¿Que es el Kumbha Mela?
Introducción
Viaje a Hardwar
Visita a los Campamentos del Kumbha Mela en Hardwar
Kalyani Devi
Jhuna Akhara
Swami Karnapuri
Hardwar, 12 de abril de 1998
Brajwali Matayi
Rishikesh, 13 de abril de 1998
Swami Naradananda
Rishikesh 14 de Abril, 1998,
Dra. Devaki Kutty
Madre Penny (Penny Matayi)
Swami X
Rishikesh el 15 de abril de 1998
Madre Pardeshwari (Pardeshwari Matayi)
Madre Subhadra (Gomukh Mataji)
Shivaratri, 21 de febrero del 20
Glosario
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Las personas que se bañan en el agua bendita del río Ganges
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KUMBHA MELA:
LA REUNIÓN EN UN CÁNTARO
Kumbha es un cántaro de agua de una forma particularmente
redondeada muy común en la India. Al alfarero se le llama kumbha-kara, es
decir, fabricante de kumbhas. Las personas del grupo o de la casta de
alfareros kumbha-kara ubican el origen de su linaje en prayaspati, el
Progenitor que ha formado todos los cántaros de arcilla redondos como la
tierra. Otro término para kumbha es ghata el cual se refiere tanto al cántaro
de arcilla como al cántaro del cuerpo. Un pote de arcilla, un kumbha o un
ghata tiene espacio dentro y espacio afuera. Esto se refiere tanto a los
objetos redondos cósmicos, y como también al cuerpo humano.
Así como el cuerpo tiene setenta por ciento de agua, el objeto común
de la casa llamado kumbha se utiliza generalmente para extraer el agua del
pozo del pueblo o de un arroyo, y para guardar esta misma agua. Los
kumbhas no sólo son hechos de arcilla; ellos pueden ser de latón, de cobre o
de bronce. Los objetos de plata más grandes del mundo son dos kumbhas
inmensas en el palacio de Jaipur las cuales se usaban para traer el agua
sagrada del río Ganges para que reyes devotos bebieran de este agua pues
ellos no bebían ningún otro tipo de agua.
Los kumbhas pueden ser de muchos tamaños; aquellos que podemos
llevar en la mano se llaman kalasha y también cumplen con el mismo
propósito.
¿Cuál es el propósito? ¿Extraer y guardar el agua? No, el propósito es
la plenitud. En la imaginación estética sánscrita Kumbha o kalasha también
se asocian con el pecho, lleno con el amor de la madre y de nuestro primer
nutriente.
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La cultura de la India gira al rededor de la madre porque está centrada
en la Madre. Cada hindú tiene cinco madres:
Dios como la Madre del Universo, a Quien le cantamos en las
oraciones,
-Usted es la Madre; Usted es el Padre-;
La Tierra como madre con senos de montañas rebosantes de leche de
ríos;
Las aguas como madre; uno incluso flota en las aguas de la madre
cuando es feto en el útero y anhela devolver a esa madre a lo largo de
la vida; Ma Ganga, Madre Ganges es sagrada, santa, amorosa, que
abraza a todos y limpia los pecados ¿Acaso las madres no limpian la
suciedad de sus bebés? fluye eternamente, viviente, divina, llena con
la leche del amor, descendiendo como la misma encarnación del río de
cielo;
La vaca como madre (en la India nadie usa la frase: “vaca santa”),
gomata (madre vaca) pues mi madre física sólo me dio su leche
durante unos meses y desde el momento en el cual ella paró de
dármela, la vaca (y otros seres que dan leche) me ha alimentado con
la suya; con gratitud yo honro a esta madre;
La madre física quien me guardó en sus aguas de madre; quién me dio
a luz; me alimentó con leche y amor; mi primer gurú, como dicen las
escrituras.
El hindú está tan enriquecido por esta relación con la Madre que el
seguidor de esta fe es emocionalmente una de las personas más seguras en
la tierra. Toda esta maternidad está contenida en el kumbha, el cántaro de
las aguas de la madre, de la alimentación, de la plenitud, de la seguridad
que da la leche del amor, de santidad y santidad de cielos, el cántaro azul
claveteado de estrellas y la de mente quieta como un lago y adornada de
joyas en la cúpula cefálica.
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En este último punto, el domo cefálico, la cabeza humana también se
compara con un kumbha o kalasha. Contiene el amrita-bindu, la gota de la
bebida de la inmortalidad que en la vida que siempre gotea hacia abajo en el
canal sushumna para alimentar a los constituyentes y a los componentes de
la persona humana. Es por esta razón que en el frecuentemente cantado
Himno de los Mil Nombres de Ganga, uno de los nombres de Ganga (río
Ganges) es Brahma-randhra-samudbhava, Ella Quién fluye de la Fontanela.
Que kumbha nos han dado para llevar sobre nuestros hombros, en cuyo
fondo hay un infinitesimalmente diminuto agujero a través del cual el Amrita
gotea, y gotea, y gotea en el jyotir-linga, la masa de luz, en el cántaro del
corazón. Esto se puede ver en cualquier templo de Shiva en donde hay un
kumbha colgado encima del Linga, con un agujero diminuto en el fondo que
gotea agua sobre el linga, de tal manera que meditador pueda recordar lo
que está transpirando dentro de su persona, y no se olvide que el kumbha
del amrita es en la vida bondadoso y que constantemente gotea dentro de
nosotros.
Por eso no es una sorpresa que el kumbha o el kalasha es uno de los
ocho símbolos sagrados básicos de Hinduismo. Por eso no es una sorpresa
que millones de peregrinos vayan al río Ganges, llevando kumbhas o
kalashas bien decoradas para obtener el agua sagrada para hacer una
ofrenda en el templo de su casa o en el templo del pueblo, y con los eones
impolutos, beber sólo Ganga-yala, el agua del Ganges, el cual es conocido
por su misteriosa incorruptibilidad. Aun ahora, siga el flujo del Ganges en las
áreas más contaminadas como en la ciudad de Kanpur, y doce millas río
abajo está libre de la contaminación. La madre no sólo nos lava; ella se
mantiene fluyendo pura. No. Nosotros no nos bañamos en sus aguas;
nosotros nos acurrucamos en ellas y, como bebés que somos, nos envuelven
en los pliegues de las esquinas de su colorido y fluido sari (ay, anchal es una
de las palabras más poéticas en los idiomas indios que no puede traducirse
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pues es la parte libre de un sari, la cual la vestimenta occidental no tiene).
Nosotros regresamos de Su presencia, llenos, saciados, como cuando, se
regresa al hogar de la madre después de un largo destierro y ella nos diera
comida con sus propias manos.
Todo este pensamiento está contenido en la palabra kumbha. No es
con las aguas terrenales que nosotros llenamos nuestro kumbha y kalasha.
Nosotros lo llenamos de la leche del río celestial, como dijimos
anteriormente. Lo que se conoce como la Vía Láctea en la India se la conoce
como akasha-ganga, Ganges del Cielo. Pero el pensamiento de la leche de la
madre en la forma de Vía Láctea no está lejos de la superficie clara de la
mente. La leche de luz celestial es el riachuelo de akasha-ganga. Aquí el
griego y el hindú hablan con una sola voz. Qué vergüenza que la narrativa
griega (¿Por qué la han denominado como mito?) haya sido llevada hasta la
muerte y la narrativa hindú mantiene una solitaria vigilia de la realidad en un
mundo de mitos.
Júpiter (dyaus-pitri en sánscrito) le fue infiel a su esposa Hera y tuvo
un hijo de una mujer mortal. Él quería naturalmente que este hijo fuese
inmortal. Pero la Naturaleza de la Madre determinó que aunque
alguien hubiese nacido de la semilla de un padre inmortal, no iba a ser
inmortal, a menos que él bebiese de la leche de una madre inmortal;
sólo ella lleva las vasijas del néctar de la inmortalidad. Júpiter,
sabiendo esto muy bien, le jugó un truco a Hera. Mientras ella dormía,
él puso la boca de su hijo a su pecho para que este bebiera. Cuando el
bebé empezó a amamantar, ella sobresaltada se levanto y lo apartó de
su pecho. Las gotas de la leche de la inmortalidad se derramaron por
los cielos y se convirtió en la Vía Láctea.
Visite a Gomukh desde dónde el blanco glaciar lácteo nos libera al
Ganges. Duerma una noche allí; akasha-ganga, la vía láctea, toca sus
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pliegues en la cima de la montaña y usted percibe que el río celestial está
haciendo su eterno descenso hacia la tierra. Lo único que necesitamos es
llenar un kumbha, hecho de arcilla, de latón, de bronce, de plata, o de oro y
llevar los cielos a casa; lo único que necesitamos es un cántaro cefálico que
medite para contener en nuestras vasijas mentales y corporales las esencias
celestiales, para purificar nuestros cuerpos, para hacer puntos de luz de
estrellas sagradas en nuestras mentes.
¿Las estrellas sagradas? Sí, desde tiempos inmemoriales, los
astrónomos indios le han puesto nombres de grandes santos, sabios y
ascetas a las estrellas. Por ejemplo, las estrellas Ursula Mayor se llaman
sapta-rishis, los siete santos. Hay ahora incluso una estrella llamada Gandhi.
Estos millares de estrellas de sabios se sumergen en el sangrado Ganges
celestial y nosotros sólo los emulamos tomando nuestras zambullidas para
purificarnos en la forma del río celestial que ha descendido en la tierra.
Ya hablamos de la continuidad de la narrativa griega en la imagen
hindú del Ganges. Aunque no haya alguna conexión histórica, el eslabón
yace dentro y a través de la mente universal. Por otro lado, quién sabe lo
que sucedió cuando Grecia e India se encontraron; ¿Había algo más que
Bamian Buddhas?
Por los miles de años China e India han compartido una larga frontera
pero los signos chinos del zodíaco son diferentes de los de la India. Sin
embargo, los signos occidentales son iguales a los de la India; mesha es
Aries y está representada por una cabra, y así va sucesivamente con el
resto.
Kumbha, el cántaro lleno, es el signo de agua en la India; así que
representa a Acuario. Hay una diferencia pequeña entre los roles de Júpiter y
Brahaspati. El primero es el regente de los dioses griegos; el segundo es el
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Gurú de los dioses. Cuando el Gurú va a sumergirse, los discípulos siguen.
Cuando el Brahaspati celestial, Júpiter, toma se sumerge en el río celestial,
los gurús terrenales y sus discípulos emulan el mismo.
Todos lo que nosotros hemos escrito anteriormente se contiene en el
palabra kumbha; ésta es la belleza del idioma de realidades multilaterales,
incorrectamente denominado como “mito”, en la cual significados con tales
profundos puntos de vistas pueden encapsularse en una sola palabra y todos
ellos se activan de repente en el ojo de la mente en una llamarada cuando la
palabra se piensa, se habla y ritualmente se promulga.
Mela quiere decir encuentro, reunión, unión. ¡Ah, que concepto! ¡Que
experiencia! Decenas de millones de mentes, aquéllas de los santos-
estrellas celestiales y aquéllas de los peregrinos terrenales, todas vertidas
en una sola vasija, todas compartiendo el destilar de las gotas del
conocimiento de la inmortalidad. Fue Maitreyi, la esposa del sabio
Yajnavalkya quien dijo a su esposo en el Upanishad:
Yenaham namrta syam kim tena kuryam
¿Qué debo hacer con lo que llevó adentro; no debe hacer inmortal (el
amrita)?
Durante incontables épocas los hindúes han orado con las palabras de
los Upanishads:
Mrtyor ma amritam gamaya
Llévame de la mortalidad a la inmortalidad.
E, incluso antes de los Upanishads, los Vedas llamó a los seres
humanos
putrah amrtasya,
Las descendencias de la Inmortalidad.
Es esta herencia celestial que nosotros celebramos, conmemoramos,
renovamos, cuando nos reunimos decenas de millones de mentes para hacer
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una sagrada sumergida en un solo lugar, para que nuestros sentidos y
nuestras facultades puedan bautizarse, como fue bautizado Jesús por su
Gurú en el sagrado Jordán, para morar en el vasija plena de la inmortalidad
incluso mientras caminando sobre la tierra.
Qué hermosamente vívida ha hecho Mora Singh la escena del kumbha
mela, la reunión de mentes que tiene lugar en un cántaro. Esperemos y
oremos para que los sabios invisibles y visibles, tangibles e intangibles,
encarnados y desencarnados, continúen uniendo la multitud humana en esta
era del cántaro siglo tras siglo, milenio tras milenio. Recuerden que los
treinta millones que se sumergieron el 24 de enero del 2001 en Prayaga no
todos eran seres humanos; desnudo o vestido, en carros o a pie, algunos de
ellos eran devas disfrazados como seres humanos, rozando hombro con
hombro con los seres humanos. Es por ese rozar de los hombros con estos
devas, y con los sabios desencarnados quienes viven sólo en los cuerpos
mentales que nosotros nos reunimos en estos lugares sagrados.
Gracias, Mora, por permitirnos recordar. Que muchos millones lean tu
libro y que los invite a la próxima “reunión en el cántaro del néctar de la
inmortalidad”
Swami Veda Bharati
Introducción
Estando consciente de mi naturaleza espiritual, yo estaba buscando la
manera de lograr el conocimiento de mi Yo Superior (Atma. Self-realization).
Yo nací y crecí en Caracas. Estudié la escuela primaria y la secundaria con
las hermanas francesas en el Colegio San José de Tarbes. Posteriormente, en
la Universidad Metropolitana, yo me gradué como Licenciada en Idiomas
Modernos. Aunque tuve la mejor educación que se puede obtener en
Venezuela, yo estaba buscando algo más allá del entrenamiento profesional.
Ahora puedo decir que yo estaba buscando un camino espiritual.
En la búsqueda de ese camino, yo asistí a varios cursos de relajación,
cursos de Energía Universal (en el cual nos enseñaban básicamente a sanar
con las manos), y otros cursos similares en Caracas. Desafortunadamente,
ninguno de estos estudios llenó mis necesidades intelectuales o espirituales.
Pero siempre el lado espiritual de mi ser mantuvo una ventana abierta desde
la cual yo podía ver algunos rasgos de mi propio mundo interior. Yo leía los
libros de filosofía, teología, la Nueva Era, incluso libros esotéricos para
encontrar respuestas a mis preguntas. Pero ninguna de estas lecturas y
ninguno de estos cursos dio las respuestas convincentes a mis preguntas y
tampoco aprendí una mejor forma de vida.
Hasta que en agosto de 1994 conocí a mi esposo, quien era en ese
entonces el Embajador de la India en Venezuela. Con su apoyo y su guía,
empecé a tener contacto con el campo del yoga y de la meditación. Él tiene
mucho conocimiento de yoga pues ha estado practicando yoga y meditación
desde que él tenía 16 años. Con su inmensa experiencia, él guió mis
primeros pasos en el camino de la meditación.
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Dos años después, en febrero de 1996, nosotros nos casamos en
Nueva Delhi, y regresamos por un tiempo a Venezuela hasta que en
Diciembre de ese mismo año, nos mudamos para la Habana en dónde mi
esposo fue designado como Embajador de la India en Cuba. Vivimos allí
hasta que mi esposo se jubiló del Servicio Diplomático de la India en 1998.
En abril de 1998, yo tuve la oportunidad de participar en el festival
hindú llamado Maha Kumbha Mela que se celebraba en Hardwar. En esa
oportunidad millones de personas se reunieron para recibir los beneficios del
Amrita.
Participar en el Kumbha Mela fue una experiencia sumamente
interesante y gratificante en mi vida. Durante mi estancia en el Kumbha
Mela, yo hice nueve entrevistas, seis mujeres y tres hombres que estaban
también participando las festividades. La particularidad que tienen estas
personas en común es que ellos escogieron vivir una vida espiritual algunos
como ascetas y otros dedicándose al servicio de la humanidad.
Durante las entrevistas, ellos hablaron sobre sus vidas y también sobre
las festividades del Kumbha Mela. Las entrevistas no fueron planeadas de
antemano; al contrario, como iban surgiendo, las iba haciendo. Aunque nos
guío una persona conocida, todo salió espontáneamente, y yo siempre sentí
que había una fuerza que nos guiaba. Incluso el hecho de que al final hubo
más mujeres entrevistadas que hombres, me pareció sumamente
interesante pues siempre me inquietó la libertad relativa de las mujeres en
la India para escoger su propia manera de vivir. Para mi sorpresa, durante el
Kumbha Mela, yo pude observar que las mujeres ahora tienen libertad para
vivir una vida espiritual.
En el campo profesional, he tenido la oportunidad de conocer a
muchas mujeres muy bien preparadas profesionalmente pero en la mayoría
los libros espirituales, en general uno encuentra los nombres de hombres
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como gurús renombrados. Hay excepciones por supuesto; en algunos de los
libros antiguos en los cuales se mencionan muchas parejas de santos tales
como Vashishta y Arundati dando cierto reconocimiento a Arundati. También
tenemos a la gran poetisa y devota de Krishna, Mirabay, quien fue una santa
incomprendida en su época. Ya en los tiempos modernos, el nombre de la
gran santa Anandamay brilla con el resto de los grandes santos de la India;
pero ella tuvo que luchar con su fuerza espiritual no sólo para convencer a
su familia sino a su propio marido sobre su santidad.
Los tiempos han cambiado y tuve la oportunidad de encontrar muchas
mujeres gurús con sus propios grupos de discípulos y con sus propios
ashrams. Los hombres Swamis que he conocido también están cambiando
muchos valores rígidos hacia un sistema más permeable.
En la India, están ocurriendo muchos cambios y es asombroso ver
cómo el proceso está tomando forma teniendo como infraestructura las
tradiciones antiguas como lo es la festividad del Kumbha Mela. La
yuxtaposición de lo nuevo y lo antiguo se puede ver claramente incluso en
las calles en dónde las carretas de bueyes y los elefantes son medios de
transporte al igual que los automóviles equipados con aire acondicionados y
con otras tecnológicas recientes. Ésa es la vida contemporánea en la India y
ésa es una de las cosas que yo pude observar con claridad durante la
festividad del Kumbha Mela. Las experiencias que yo tuve durante esos días
y su influencia en mi vida, me parecen muy interesantes. Yo espero que los
lectores las encuentren tan interesantes como yo.
¿Que es el Kumbha Mela?
Kumbha Mela es una festividad tradicional muy antigua de la India en
la cual cientos de miles de las personas van en peregrinación para recibir las
bondades del Amrita, el néctar divino que da la inmortalidad (liberando el
espíritu de los ciclos de reencarnación). La palabra Kumbha en el idioma
sánscrito significa cántaro. De igual manera este término se utiliza para
designar al símbolo zodiacal de Acuario; la palabra Mela quiere decir reunión.
En la Reunión o la Festividad de Acuario participan millones de personas
cada tres años en una de las cuatro siguientes ciudades sagradas de la India:
Hardwar, Allahabad, Ujjain y Nasik.
Según la mitología india, el Amrita cae del Kumbha (el cántaro) divino
mientras los dioses y los demonios luchan por él. El Amrita cae al mundo
terrenal cada tres años en cuatro ciudades diferentes de la India a un tiempo
determinado. Estas ciudades tienen en común ríos sagrados en los cuales los
peregrinos se bañan como si el Amrita realmente fluyera en ellos. Para esta
ocasión tan auspiciosa, santos de toda la India también participan
personalmente y van a las ciudades escogidas para recibir las bendiciones
de las gotas del Amrita. Aquéllos santos que viven en el Himalaya haciendo
penitencias y austeridades también salen de sus cuevas y viajan a una de las
cuatro ciudades santas escogidas. Ellos intercambian ideas, dan
conferencias e igualmente realizan el ritual del baño en los ríos sagrados.
Ellos también guían a los buscadores espirituales que aprecian las palabras
de los santos como las gotas del Amrita divino mismo.
Una de las características más importantes del Kumbha Mela es el
desfile del sadhus (ascetas) de los akharas (las instituciones religiosas
hindúes). Los líderes de estos akharas van con sus grupos respectivos de
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seguidores para bañarse en el río sagrado con todo el protocolo y
parafernalia digna de la ocasión. Muchos de estos ascetas son Naga Babas
(ascetas que andan desnudos o apenas llevan taparrabos) quienes desfilan
totalmente desnudos cubriendo sus cuerpos solamente con cenizas.
Los astrólogos calculan exactamente los años para la celebración del
festival y los días favorables para el ritual del baño tomando en cuenta la
posición de Júpiter (el planeta que se considera que tiene influencia sobre los
aspectos espirituales) con relación a las constelaciones, a la posición del sol
y de la luna. Se cree que aquéllos que se bañan en el río sagrado en un
momento auspicioso particular alcanzan Moksha (la liberación).
Cuando el Kumbha Mela se celebra en Hardwar o en Allahabad, la
ceremonia del baño es en el río Ganges y ello lo hace más especial para los
millones de devotos del río Ganges. Desde los tiempos antiguos, la creencia
de las bondades de bañarse en el río Ganges está muy presente en la
mente, en la cultura y en la tradición hindú. La razón de esta creencia es el
origen divino del río Ganges. Se explica en el libro Mahabharata (la épica
más larga y más antigua de la historia humana) que el río Ganges bajó del
cielo a través de los rizos del Señor Shiva. Sólo Él, el Señor Shiva, pudo
controlar el tremendo impacto de traer el río celestial a este mundo:
"Cuando el sagrado río cayó del firmamento, Maheshwara (Señor
Shiva) lo sostuvo en su cabeza. Ese es el mismo río que se adora en el
cielo"
(Mahabharata: Anushashan Parva-sección 26).
También en el libro Mahabharata se mencionan los beneficios
espirituales de bañarse en el Ganges:
"Ese fin que una criatura es capaz de lograr haciendo penitencias,
practicando el celibato (Brahmacharya), haciendo sacrificios, o siendo
un asceta, uno está seguro de lograr (tal objetivo) con sólo vivir a
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orillas del Bhagirathi (otro nombre del Ganges) y bañándose en sus
sagradas aguas. Esas criaturas cuyos cuerpos se han rociado con las
sagradas aguas de Bhagirathi (Ganges) o aquellas personas cuyos
huesos que se hayan puesto en el cauce de ese sagrado río, no volverá
a dejar el cielo nuevamente."
(Mahabharata: Anushashan Parva-sección 26)
Hay muchas otras festividades relacionadas con el Ganges, pero la
festividad del Kumbha Mela en la ciudad de Allahabad y en Hardwar son los
más famosos. Personas de todas partes del mundo también participan en la
Festividad de Acuario. Para la celebración de esta festividad tan especial, los
extranjeros han estado participando desde los tiempos antiguos. De hecho,
una de las referencias escritas más antiguas sobre una festividad espiritual
de este tipo data del año 644 Antes de Cristo. cuando un viajero chino
llamado Huan-Tsang escribió acerca de la festividad en la cual él participó. Él
visito a la India durante el reinado de rey Harshavardan en Allahabad y narró
lo que él vio. Aunque es difícil afirmar cuando y cómo el Kumbha Mela
empezó, los comentarios dados por este viajero chino muestran que es una
tradición muy antigua.
En el libro de Subash Rai, Kumbha Mela, se menciona (Página-21):
"Sin embargo, la designación de la festividad en Prayag (Allahabad) en
el año 644 antes de Cristo como que se ignoraba la fecha de su origen
por Huan-Tsang indica que tales festividades y el ritual del baño eran
prácticas comunes en tiempos antiguos en la India."
Algunas personas creen que Adi Gurú Shankaracharya, el gran santo y
organizador de la religión hindú, es responsable de la organización del
Kumbha Mela en la manera que se celebra hoy día.
En el mismo libro, Kumbha Mela de Subash Rai, página 22, él afirma:
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“Hay algunos que creen que fue Adi Gurú Shankaracharya quien dio la
forma final a esta práctica con la fuerza mágica de su personalidad”
El hecho es que en el tercer milenio de la era cristiana, todavía la
práctica antigua de la Fiesta de Acuario se celebra cada tres años en una de
las cuatro ciudades sagradas de la India. Debido a los rápidos medios de
comunicación y la facilidad de los medios de transporte, ahora más personas
tienen la oportunidad de participar en el Kumbha Mela que en celebraciones
anteriores. Los periódicos señalaron que más de 30 millones de personas
participaron en el Maha Kumbha Mela 2001 en Allahabad en el día más
importante del ritual del baño en el río Ganges.
A lo mejor hay algo de verdad en las historias de las gotas Amrita que
caen durante la Fiesta de Acuario. Para poder comprobar esto, yo pienso que
uno debe intentar participar y experimentarlo personalmente.
Viaje a Hardwar
Cuando estábamos viviendo en La Habana, mi esposo y yo hicimos un
viaje a la India, en marzo de 1997. En el viaje, nosotros fuimos a Hardwar y a
Rishikesh y pudimos ver los trabajos que el Gobierno del estado de Uttar
Pradesh estaba haciendo para la fiesta religiosa llamada Maha Kumbha Mela
del 98. Muchas personas nos hablaron sobre la reunión de santos que se
celebra en estas ciudades cada 12 años. Cuando estas personas estaban
contándome sobre el Maha Kumbha Mela, recordé algunas historias que yo
había leído hacía algunos años en la "Autobiografía de un Yogui" del gran
maestro espiritual Paramahansa Yogananda. Yo pensé que era una buena
idea ir a la reunión de los santos pero muchas personas me desanimaron
diciéndome que no era conveniente debido a los problemas de una
peregrinación en la cual se reúnen grandes multitudes de personas. Ellos
dijeron que el gobierno estaba esperando aproximadamente 11 millones de
personas para la festividad en Hardwar y Rishikesh.
Igualmente me contaron muchas historias sobre personas que
murieron en estampidas que ocurrieron sin razón y sobre las peligrosas riñas
entre los sadhus (ascetas) de diferentes akharas. Yo sentí que ellos me
estaban dando muy buenas razones para no participar en el Kumbha Mela.
Además, mi esposo me dijo que sería muy difícil regresar a la India debido a
nuestros deberes diplomáticos en La Habana. Así que, yo me olvidé
completamente del Kumbha Mela, hasta que un día, cinco meses más tarde,
algo pasó en La Habana que me hizo cambiar de opinión…
La Habana, agosto de 1997
Después de bañarme y de hacer Asanas (posturas o ejercicios físicos
de yoga), yo hice una meditación muy larga y profunda. Durante la
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meditación, me tuve una visión en la cual me dijeron que fuera al Maha
Kumbha Mela del 98 en la India y que escribiera un libro sobre mis
experiencias allá. Cuando terminó mi meditación, yo estaba desconcertada e
incluso un poco asustada de obedecer tal orden, sobre todo después de
haber oído las historias que me contaron sobre el Kumbha Mela en la India.
Yo me acosté en la alfombra en dónde yo hacía yoga, y comencé a pensar al
respecto. Yo estaba intentando comprender cómo recibí semejante orden
cuando yo ni siquiera estaba pensando en nada relacionado con La Fiesta de
Acuario. De hecho, yo estaba demasiado ocupada con mis deberes para
pensar en nada más.
Nuestra residencia en La Habana tenía un jardín muy bonito con
muchos deferentes tipos de flores tropicales y de árboles de mangos y de
bananas. Yo fui al jardín y me recosté en la hamaca que estaba guindada
entre los dos árboles de mango tratando de figurarme cómo yo iba participar
en el Kumbha Mela sin correr peligro. Yo me preguntaba cómo una ciudad
pequeña como Hardwar pudiese albergar un número de personas igual a
toda la población cubana. Cuando mi esposo vino de la oficina, yo le conté
sobre mi meditación. Él me dijo que él trataría de mandarme a la India si yo
estaba dispuesta a ir, pero que a él le iba a ser difícil ir debido a sus deberes
en la Embajada. Yo le dije que no me gustaría ir sin él porque yo no podría
andar sola sin saber el idioma local, sobre todo por el tipo de evento del cual
estábamos hablando. Al final de nuestra conversación él dijo: "Si Dios quiere
que nosotros vayamos al Kumbha Mela, nosotros definitivamente iremos. No
te preocupes. Ya veremos."
A mediados del mes de marzo de 1998, mi suegra no estaba bien y mi
esposo tuvo que ir a verla a la India. En el mes de abril, todavía ella no
estaba bien. Así que, mi esposo pensó que yo podía reunirme con él allá.
Pero todavía él no estaba seguro si él pudiese ir a Hardwar debido a la
condición de su madre. Él llamó a la Madre Penny, una señora nacida en
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Canadá que ha estado viviendo en Hardwar y en Rishikesh durante los
últimos 25 años, y le dijo que arreglase todo el tour para nosotros y que
también organizara unas entrevistas con algunos sadhus que fuesen
realmente espirituales.
La Madre Penny vivió en un ashram con su esposo en la ciudad de
Hardwar durante sus primeros 12 años en la India. Cuando su marido decidió
regresar al Canadá, ella se quiso quedar viviendo sin él en la India. Ella
compró una casa en Rishikesh a orillas del Ganges la cual es actualmente su
ashram. Ella conoce muy bien todos los ashrams y los Swamis de la zona y
todos ellos también la conocen. Nosotros sabíamos que ella era la persona
perfecta para organizar las reuniones con auténticos sadhus y Mahatmas.
Nosotros conocimos a la Madre Penny durante nuestro primer viaje a la
India cuando mi esposo me llevó por primera vez a Rishikesh para ver la
casa que él estaba construyendo para nosotros cuando él se jubilase del
Servicio Extranjero de la India. Yo recuerdo claramente que ella estaba
sentada en una mecedora en su balcón y un vecino de ella nos presentó.
Mientras tomábamos el té, ella me explicó muchas cosas sobre la cultura y la
tradición india que yo no sabía en ese momento. Desde entonces, ella ha
sido un gran apoyo.
El 25 de marzo de 1998, temprano en la mañana, mi esposo me
telefoneo desde Nueva Delhi y me dijo: "Haz las reservaciones para que te
vengas a la India vía Roma. Desde ahí toma un vuelo de Air India a Nueva
Delhi." Pero cuando yo traté de hacer las reservaciones para ir a Roma, no
había asiento disponible. Yo no podía creerlo. Yo pensé que todas las
circunstancias eran favorables para que yo fuese a la India. ¿Cómo era
posible que no hubiese asiento vacante en los vuelos hacia Roma en los días
siguientes? ¿Qué podía hacer? Yo he aprendido en la vida a confiar en Dios y
me dije: "Si Dios quiere que yo vaya, yo iré. Yo no me voy a preocupar." A las
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8:30 de la mañana del día siguiente, yo recibí una llamada telefónica de la
Embajada de la India confirmando mis reservaciones no sólo hasta Roma
sino también hasta Nueva Delhi. Yo sabía que si yo tenía que ir al Kumbha
Mela, con seguridad todo se facilitaría.
Yo estaba entusiasmada, pero al mismo tiempo, sentía miedo.
Rendirse a la Voluntad Superior es muy importante en el camino espiritual y
sólo después de rendirme a Dios, conseguí la fuerza para comenzar mi
peregrinación al Kumbha Mela.
Yo también pensaba que ir al Kumbha Mela era una buena oportunidad
de reunirme con personas que han logrado el conocimiento del Yo Superior y
que ya estaban en el camino espiritual. Reuniéndome y hablando con ellos,
yo podría profundizar mucho más en mi camino hacia el conocimiento de mi
propio Yo Superior.
Yo salí de la Habana el 4 de abril hacia Roma. Fueron nueve horas y
medias de vuelos. En Roma, yo me quedé con nuestros amigos la familia de
apellido Singh, durante dos días y luego proseguí a Nueva Delhi. Después de
más de 8 horas de vuelo finalmente llegué a Nueva Delhi. Mi esposo estaba
esperándome en el aeropuerto. Nosotros estábamos muy contentos de
reencontrarnos después de más que 15 días de separación. Nosotros nos
quedamos en el Gymkhana Club de Nueva Delhi durante dos noches.
Durante nuestra estadía en Delhi fui a visitar a mi suegra quien se estaba
recuperando. También aproveché la oportunidad de hacer unas compras
necesarias para nuestro viaje de peregrinación a Hardwar y a Rishikesh.
Nuestros amigos del Canadá, los esposos Urvashi y Chand Mehta,
también vinieron para participar en el Kumbha Mela. Cenamos juntos una
noche en el club y planeamos irnos juntos. Yo estaba contenta de que ellos
viniesen con nosotros pues además de tener buena compañía, yo no me
23
quedaría sola en el Kumbha Mela si acaso mi esposo tuviese que regresar a
Delhi de emergencia.
Durante más de una semana mi esposo trató de confirmar nuestras
reservaciones de tren hacia Hardwar pero la confirmación la obtuvimos a
penas la mañana de nuestro viaje a Hardwar en la propia estación. Fue muy
difícil conseguir asientos disponibles debido a la cantidad de reservaciones
para viajar al Kumbha Mela.
La mañana del 10 de abril, mi esposo y yo nos levantamos muy
temprano para ir a la estación del tren a ver si finalmente nosotros teníamos
nuestros asientos. Nosotros llegamos a la estación antes que Chand y
Urvashi. Eran las 5:45 de la mañana y ya a esa hora había tantas personas
que fue muy difícil llegar hasta la pizarra en la cual estaban las listas de
pasajeros. Había muchas listas y a empujones pudimos encontrar nuestros
nombres, el número de los asientos y el número del vagón del tren.
Un empleado del Ministerio de Ferrocarriles de la India nos dijo que
habían proporcionado vagones extras para llenar la enorme demanda para
viajar al área del Kumbha Mela. A empujones nuevamente pudimos salir y
empezamos a buscar a Chand y a Urvashi. Momentos antes de entrar en el
tren, nos los encontramos y nos montamos en el tren rápidamente. Nosotros
pusimos nuestro equipaje en una repisa para maletas y nos sentamos
agradeciendo a Dios por estar en el tren. Mientras esperábamos la salida del
tren compramos algunas revistas y galletas a los vendedores que se
subieron en al tren. Estábamos comentando lo afortunados que éramos
cuando el tren comenzó a moverse exactamente a las 7:15 de la mañana.
Yo me sentía un poco inquieta: una mezcla de sentimientos de miedo y de
entusiasmo, y al mismo tiempo, había algo que me decía que todo iría bien.
Yo simplemente hice una relajación corta y medité un rato. Después de la
meditación, yo me sentía mucho mejor sin dudas ni miedos.
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El viaje resultó bastante cómodo después de todo el ajetreo. A las 7:30
de la mañana el camarero nos ofreció una taza caliente de buen té. Mientras
disfrutaba mi té caliente de la mañana, yo abrí la cortinita azul que cubría la
ventana. Los trenes en la India van relativamente despacio, de tal manera
que uno puede observar y disfrutar el paisaje mientras el tren se está
moviendo. La luz resplandeciente del sol indio incluso podía sentirse a través
del vidrio oscuro de las ventanas de vagón del tren. También se podía
observar las escenas cotidianas matutinas en los campos de la India: Un
grupo de mujeres caminaba en sus saris de colores vivos con troncos de
madera sobre sus cabezas; las niñas iban a sus escuelas vistiendo sus
uniformes escolares (normalmente salvar kurta) y con sus cabellos negros
trenzados; los grupos de niños también iban a sus escuelas con uniformes al
estilo británico (algunos de ellos incluso llevan corbatas y chaquetas); grupos
de hombres con ropa occidental (pantalones y camisas) iban caminando con
sus almuerzos en pequeños termos. Los campos verdes cultivados
agregaban más colorido a la pintura cinética que podía verse desde el marco
de metal azul cuadrado de la ventana del tren.
El desayuno se sirvió a las 8 en punto. La comida estuvo buena pero
muy picante para mi gusto. Yo no sé por qué normalmente la comida
vegetariana es más picante que la comida que tiene algún tipo de carne o
huevo. Yo calme mi boca ardiente con una taza de té dulce que el camarero
me trajo. Después del desayuno, yo dormí hasta casi llegar a Hardwar. El sol
estaba más fuerte y se podía sentir el calor aunque estuviésemos en un
vagón con aire acondicionado.
Nosotros llegamos Hardwar a las 11:40 de la mañana. Había un gentío
en la estación del tren, mucho más de lo usual. Muchas personas llevaban
ropas color azafrán (la mayoría de los ascetas y de monjes hindúes llevan
ropas de este color); había también mucho mendigos y mucho coolíes (los
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portadores de maletas) empujándose unos a otros para llevar el equipaje de
los turistas. Nosotros caminamos con gran dificultad hacia la oficina de
turismo en dónde un amigo de mi esposo, Ajit Singh, estaba esperándonos.
El nos ayudó a conseguir un taxi de confianza.
Hay apenas una media hora de camino por la ruta principal entre
Hardwar y Rishikesh. Pero debido a la gran multitud de las personas, tuvimos
que irnos por el camino que pasa por el Parque Rayayi, un camino más largo
para ir a Rishikesh. De hecho la ida fue mejor por el camino del parque pues
pudimos disfrutar la belleza escénica de las montañas del Himalaya y del
verde resplandor del río Ganges.
El color verde del Ganges y el reflejo resplandeciente del sol del
mediodía de la India parecían como si millones de esmeraldas estuvieran
navegando en la superficie del agua. No había ningún otro automóvil en la
ruta. Nosotros fuimos despacio para disfrutar el paisaje e incluso tomamos
algunas fotografías mientras íbamos bordeando al río.
Aunque era el mes de abril y la estación lluviosa había terminado hacía
ya bastante tiempo, el cause del río era muy fuerte. Fue bueno ver la
corriente fuerte pues muchas personas iban a bañarse en el Ganges en los
próximos días.
El paseo fue muy bonito y muy agradable hasta que llegamos a las
calles llenas de gente de Rishikesh. Las vacas, los cerdos, las carretas de
bueyes, los coches de caballos, los automóviles, los autobuses, los camiones
y las personas se movían en direcciones diferentes. Aunque había muchos
policías que dirigían el tráfico, el flujo desorganizado de elementos movibles
daba una sensación de caos absoluto.
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Desde todas partes de la India los peregrinos habían venido a
Rishikesh y a Hardwar para esa ocasión tan especial. A veces era fácil
adivinar de qué parte de la India venían por el del tipo de ropa que los
peregrinos llevaban. Los más fáciles de reconocer eran los grupos del
Rajasthan (un estado de la India). Las mujeres del Rajasthan normalmente
llevan una falda larga con una blusa corta cubiertas con un chunni (una
bufanda larga y ancha) de vívidos y luminosos colores. Ellas también llevan
pulseras adornando desde la parte superior de los brazos hasta las muñecas.
Muchos de ellas también llevan un aro grande en la nariz.
Los hombres del Rajasthan generalmente llevan puesto una tela
blanca o de colores vívidos amarrada en la cabeza como un turbante para
protegerse del sol. Normalmente ellos usan dhoti, la ropa típica para los
hombres de la India. Los hombres se ponen dhoti según el estilo de cada
región. La tela puede tener dos a cinco metros de largo que se amarra en la
cintura cubriendo así las piernas. Para la parte superior del cuerpo usan
Kurtas o simplemente camisas al estilo occidental.
También pudimos ver al campesino sencillo indio que iba caminando
descalzo. Muchos de los peregrinos caminaban descalzos en el asfalto
caliente tan fácilmente como si ellos estuvieran caminando sobre alfombras.
Después de dejar atrás la muchedumbre y el bullicio, llegamos al hotel
dónde conseguimos habitaciones para pasar los días siguientes. Era un hotel
nuevo pero pequeño ubicado en el corazón de Rishikesh. Nosotros tuvimos la
suerte de encontrar habitaciones disponibles durante el Kumbha Mela. El
cuarto y el baño eran muy pequeños pero estaban limpios. El hotelito
también tenía servicio del restaurante y de teléfono. Suficientemente bueno
para pasar unos pocos días.
Descansamos un rato y después almorzamos en el pequeño
27
restaurante del hotel. Pude disfrutar la comida pues ellos la prepararon sin
picante para mí. Eso fue un gran alivio ya que es muy difícil que los
cocineros indios preparen la comida sin picantes.
Llamamos a la Madre Penny para avisarle que ya habíamos llegado
pero ella no estaba en su casa. Como ella era quien estaba organizando
nuestra gira, nosotros quisimos saber si los arreglos finalmente se habían
hecho. Era muy importante ser adecuadamente guiados ya que nos habían
advertido que había muchos sadhus y falsos santos que se proclamaban a si
mismos “iluminados”.
Mientras descansábamos un rato en el hotel, ella nos telefoneó y
confirmó que todo estaba arreglado y organizado. Quedamos de acuerdo en
encontrarnos al día siguiente para almorzar juntos y ella nos presentaría a
las personas que irían con nosotros.
Después de descansar y de tomar el té nosotros fuimos a ver nuestra
casa que todavía estaba en construcción. Como nuestra casa está ubicada
en el área del ghat (zona del río donde las personas van a bañarse) principal
de Rishikesh, el hotel quedaba lejos y se hizo difícil llegar allí debido a la
multitud de personas en las calles. Esa fue la primera vez en mi vida que vi a
tanta gente junta. Nosotros tuvimos que ir caminando porque los policías de
tránsito habían prohibido el tráfico automotor en las calles. Sólo algunos
pocos automóviles privados podían verse transitar en las calles llenas pues
tenían permiso especial. Nosotros nos fuimos por la parte interior del
mercado para evadir la calle principal pero el mercado también estaba
atestado de gente. Cuando nosotros llegamos a nuestra casa, nos
sentábamos en la terraza superior y disfrutamos la paisaje. Al atardecer,
pudimos ver desde nuestra casa a los Pundits (sacerdotes) realizando la
ceremonia del Arti.
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Arti es una ceremonia antigua hindú en la cual se ofrecen flores,
incienso y luz (en forma de fuego) a las deidades. Se realiza justamente
antes del ocaso y actualmente las ofrendas se encuentran listas en los
principales ghats de las ciudades que están a orillas del Ganges. La ofrenda
consta de una cesta pequeña hecha de hojas verdes las cuales contienen
clavelitos, jazmines y rosas; un lamparita votiva redonda hecha de harina de
trigo integral que tiene un algodón pequeño, un pedazo de alcanfor (para
encender la lamparita votiva), y un incienso. Estas cestitas cualquiera puede
comprarlas por dos Rupias. Un grupo de Pundits guía la ceremonia
sosteniendo unas grandes lámparas votivas encendidas y recitando
oraciones y cantando canciones religiosas. Mientras los Pundits realizan el
ritual sagrado, las personas encienden el alcanfor y el incienso y ofrecen el
arreglo de la cestita de hojas verdes al Ganges. También, se dice que en el
momento de las ofrendas uno debe pedir un deseo. Es muy bonito ver
muchas lucecitas flotando al mismo tiempo sobre el Ganges. En el trasfondo
oscuro de la noche, miles de lámparas ardientes parecían como si las
estrellas fugaces navegaran con la corriente del río.
Ya pasadas las 8 de la noche, regresamos al hotel por la misma ruta
interna del mercado. Después de bañarnos, cenamos con Chand y Urvashi
en el hotel. Luego nos sentamos en la terraza del hotel para disfrutar la brisa
fresca de la noche que siempre va con el Ganges.
Visita a los Campamentos del Kumbha Mela en
Hardwar
11 de abril de 1998
La parte más importante de la jornada iba a empezar y necesitaba la
fuerza que yo sólo encuentro cuando medito. Durante la meditación, yo le
pedí a Dios sus bendiciones y que me guiase para encontrar a las personas
adecuadas para las entrevistas. Con la convicción de que yo había recibido
Sus bendiciones, empecé a empacar en un maletín todas las cosas que
pudiésemos necesitar allá. También ordené al restaurante comida
vegetariana para llevar con nosotros.
Alrededor de las 11 de la mañana, la Madre Penny vino con un grupo
de sadhus que iban a llevarnos y a guiarnos en Hardwar. El líder del grupo
era Swami Naradananda. La Madre Penny nos dijo que ella conocía a Swami
Naradananda desde hacía veinte años y que ella lo consideraba como a un
auténtico Mahatma. Él vestía ropas de renunciante y a través de su
abundante cabellera, y de su densa barba y poblado bigote, se podía ver luz
en sus grandes ojos negros. La Madre Penny también dijo que él era una
persona muy bien preparada y que tenía una Maestría en Filosofía y Religión
Hindú. Ella estaba segura de que él era el mejor guía que nosotros podíamos
conseguir. Con él estaban cuatro de sus discípulos incluyendo una sanyasini
(una renunciante) muy joven. Su nombre era Maharani Pardeshwari (Reina
de Mercurio) alias Sanjul. A lo que la vi, pensé que yo debía entrevistarla
pues ella era tan joven y tan bonita que ella debía tener una llamada
espiritual auténtica para renunciar el mundo. Pero decidí esperar a conocerla
30
mejor. Había también otros discípulos de Swami Naradananda pero ellos no
vinieron con nosotros a visitar otros sadhus en Hardwar. Nosotros los
dejamos en el camino del ashram en dónde íbamos a pasar la noche. Urvashi
y Chand no vinieron con nosotros. Ellos quisieron visitar una ciudad muy
bonita llamada Mussoorie cerca de Rishikesh.
Swami Naradananda tenía un jeep blanco grande en el cual cupimos
todos. Él había obtenido un permiso especial para transitar con su automóvil
libremente durante el Kumbha Mela. Debido a las multitud de personas tomó
tiempo para llegar a Hardwar. Entretanto, nosotros estábamos preparando
nuestras cámaras y grabadores. Yo estaba muy emocionada de estar en el
Kumbha Mela y de reunirme con aquellos sadhus realmente espirituales.
Cuando llegamos a Hardwar, yo no podía creer lo que estaba viendo.
Había tantas personas que parecía como si toda la población de la India
hubiese venido al Kumbha Mela. ¡Estoy segura de que no se pueden
imaginar a tantas personas en un área tan pequeña! Swami Naradananda
me dijo que en el Libro de Guinness, el Kumbha Mela había salido como la
reunión más grande con un solo propósito. Cuando yo oí eso, yo no hice otro
comentario acerca del gentío.
Había tiendas de campaña de todos los tamaños en ambos lados del
camino. Había muchas tiendas de campaña grandes que tenían el mismo
color y la misma tela. Según Swami Naradananda, estas tiendas grandes del
mismo tipo eran grandes ashrams de diferentes partes de la India que
habían venido al Kumbha Mela.
Algunas tiendas de campaña estaban regalando comida (Bhandara) y
largas filas de personas estaban esperando ser servidos. Se considera que
dar comida gratuitamente a las personas es una forma de hacer caridad muy
buena y es muy común en las ciudades santas de la India.
31
Luego nos salimos del camino principal y entramos en una área
polvorienta y seca en dónde había tiendas de campaña grandes. Nosotros
estacionamos el automóvil y entramos en la tienda principal.
En la entrada, había un Shivalinga grande de cristal que pesaba más
de 65 kilogramos y había muchas personas adorándolo. Swami Naradananda
habló con algunas personas que estaban allí de la Institución de Karpatri en
Banaras. Él pidió una entrevista con un representante importante de la
institución.
Esperamos un rato y un muchacho vino y nos pidió que lo siguiéramos.
Nosotros atravesamos muchas tiendas. Una de ellas tenía por lo menos
vacas veinte vacas Holstein. Es común en la India que algunos sadhus o
Mahatmas importantes viajen llevándose con ellos su fuente de leche, ya
bien sean vacas, ovejas, o cabras. Algunas personas dicen que incluso
cuando Mahatma Gandhi viajaba, sus seguidores llevaban una cabra para su
leche diaria. Muchas veces en la India, algunos lecheros mezclan la leche
con el agua y no se considera que es buena. También, la leche pura es muy
importante sobre todo para aquéllos que hacen una clase de ayuno en la
cual ellos beben sólo leche, o a veces, ellos toman leche y frutas.
Después de pasar la tienda de campaña de las vacas, pasamos a otra
tienda grande en dónde un grupo de actores estaba presentando Rama Lila,
(la vida de Rama, un Avatar del Dios Vishnu). También es común que
durante las festividades religiosas se presenten estos tipos de obras. Una
grupo de aproximadamente setenta personas estaba mirando la obra.
Nosotros continuamos nuestro camino a través de las tiendas de
campaña, siempre siguiendo al muchacho, hasta que llegamos a una
medianamente grande en la cual el muchacho entró y nosotros lo seguimos.
Kalyani Devi
Dentro de la tienda de campaña, había una señora muy bonita sentada
en un diván. Ella era muy blanca y su cabello y sus ojos eran negros. Tenía el
cabello agarrado atrás, y una línea tenue de kayal (un lápiz cosmético para
ojos de color negro) decoraba sus ojos almendrados. Ella llevaba puesto un
sari amarillo de shifon.
Había cuatro personas más en la tienda que estaban atendiéndola.
Nosotros la saludamos juntando nuestras manos y diciendo Hari Om. (Esa es
la manera en la cual las personas saludan en Rishikesh y en Hardwar. Hari es
un nombre del Señor Vishnu y Om es el sonido primordial). Ella nos saludó
de la misma manera y nos pidió que nos sentáramos. Nosotros nos sentamos
en sillitas plegables que abrieron para nosotros. Primero que todo, ella nos
ofreció chai (té) y nosotros aceptamos. Swami Naradananda le contó sobre
mi visión y sobre el libro que me pidieron que escribiera. Después de
escuchar, ella nos permitió compartir algunos de sus conocimientos.
La primera pregunta que le hice fue: -¿Cuál es el origen del Kumbha
Mela?- Ella contestó así:
-Después de batir el océano (el océano es el origen del mundo, que de
acuerdo con la mitología tenía una naturaleza parecida a la de la leche.
Cuando comenzaron a batir el océano muchas cosas salieron del él
incluyendo el Amrita) hubo una discusión entre los dioses para ver qué
hacían con el veneno que había salido del océano. Ellos vinieron a Hardwar
dónde el Señor Shiva se casó y en donde Su esposa (Sati) murió durante el
Yagya que ofreció su padre Daksha. Le preguntaron a Mahadev (Señor Shiva)
qué se podía hacer con el veneno. El pensó que si se lo tragaba, Su cuerpo
entero se envenenaría y eso no sería apropiado. Si lo mantenía en Su boca,
Sus palabras se volverían venenosas y tampoco eso sería apropiado. Por
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consiguiente, él decidió guardarlo en Su garganta. El Amrita que también
había salido del océano se guardó en un cántaro (Kumbha) que podía ser
accesible en el momento de una configuración planetaria particular. Esto
pasa una vez cada 12 años y por consiguiente el Kumbha Mela pasa cada de
12 años. Hay muchas ciudades asociadas con las partes diferentes del
cuerpo del Señor Shiva. Hardwar es el lugar de la morada del corazón del
Señor Shiva. Las cosas de Dios originaron de Su corazón. Hay muchas otras
ciudades que también son asociadas con la leyenda del Señor Shiva como la
ciudad de Dwarka que se considera Su ombligo.
Durante el Kumbha Mela en Hardwar, las personas vienen a ofrecer
algo al cántaro (Kumbha) que absorbe todas las ofrendas. No sólo la gente
común viene durante este periodo sino también personalidades
importantes."
Nosotros terminamos de tomar nuestro Chai y antes de salir, ella le dio
un mala (el rosario hindú) a mi esposo hecho de cuentas de cristal y uno a
mí. Nosotros le agradecimos su tiempo y su cooperación. Ella nos acompañó
a través de las tiendas hasta la puerta de la entrada para despedirse de
nosotros diciendo: “Hari Om”. Nosotros nos montamos en el jeep y
continuamos nuestra jornada.
Cerca de las cuatro de la tarde el sol todavía estaba muy fuerte. Había
mucho polvo pues había muchas personas caminando fuera del camino
asfaltado (y también sobre el las calles asfaltadas, por supuesto).
Pensando en el regalo que la señora me dio, yo le pregunté a Swami
Naradananda para qué era y qué tipos de yapamala existían. Él me explicó
diciendo: “El yapamala se usa para contar los mantras (las oraciones) y que
tiene 108 cuentas. Los yapamalas pueden ser de cristales, piedras preciosas,
de piedras semipreciosas, madera, metales, perlas pero más conocido es el
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yapamala hecho de semillas. “Cada persona escoge el yapamala según su
naturaleza. Los seguidores o devotos de Señor Shiva, por ejemplo, usan el
Rudraksha Mala. Rudraksha es una semilla rara que tiene formas o caras
diferentes cuando se desarrolla. Mientras más pequeña es la semilla, más
caro es el yapamala". Entonces él me preguntó si yo había visto las semillas
de Rudraksha alguna vez. Yo le dije “claro que no”. Entonces él dijo que él
nos llevaría a un lugar en dónde yo podría ver el árbol y la semilla de
Rudraksha. Así que, él se desvió de la ruta por donde íbamos y fuimos
bordeando al Ganges.
Por toda el área del Ganges, había sitios listos para que la gente se
bañara. Al pasar bordeando el río, vimos a muchas personas bañándose en
el Ganges en ese momento. Vimos personas de todas las edades, pero
principalmente había adultos y personas mayores. Las mujeres vestían saris
o Salvaar Kamiz para bañarse en el Ganges. En India, las mujeres tienen
siempre que bañarse con ropa en los lugares públicos. En algunos clubes
privados u hoteles cinco estrellas en Mumbai (nuevo nombre de Bombay) o
Bangalore algunas mujeres (las muchachas jóvenes especialmente) usan
trajes de baño. Para los hombres, las reglas son totalmente diferentes. Los
hombres usan la ropa interior por bañarse. Pero los Naga Babas no sólo se
bañan desnudos sino que también van así a todas partes.
La vía que bordea al Ganges en Hardwar es muy bonita. Nosotros nos
detuvimos en un ashram pequeño que desde afuera podíamos ver muchos
árboles grandes. Tanto los edificios como el muro exterior estaban pintados
de color rosados y las rejas eran negras. Entramos al ashram buscando al
árbol de Rudraksha. Pero cuando entré, yo sentí una paz muy profunda
dentro de mí como la paz que a veces sentía cuanto iba a una iglesia
cristiana vacía cerca de mi casa en Caracas; O a veces cuando me sentaba
en la arena blanca al atardecer en las playas caribeñas para ver los
bellísimos coloridos ocasos. La unión del azul interminable de la línea casi
35
imperceptible del horizonte del mar con el color azul del cielo normalmente
me da la sensación de infinitud. Justamente en este momento, mientras
estoy escribiendo sobre esa sensación, algunos recuerdos vienen a mi mente
de lo que yo pienso, quizá es la primera vez en mi vida que sentí esa paz
interna profunda.
Sucedió en la Gran Sabana en el Estado de Bolívar de Venezuela. Yo
tenía 14 años y fui con un grupo de compañeras de escuela a una misión
cristiana llamada Kavanayen que las hermanas francesas de mi escuela
ayudaban.
La Gran Sabana es una zona muy conocida por ser la primera parte
sólida de la tierra que surgió del mar cuando el mundo empezó evolucionar.
Es de hecho, la parte más antigua del mundo. Topográficamente, es una
inmensa Sabana en la cual hay tepuyes o mesetas. Tepuyes o mesetas son
un tipo de montaña cuya cima es cuadrada y cuya forma parece la de una
mesa. Esta área tiene pocos habitantes, exceptuando algunas tribus
indígenas que han estado viviendo allí desde tiempos remotos. Algunas
misiones cristianas se han establecido en el área y Kavanayen, era una de
ellas.
Así que, mi escuela planeó una visita y yo fui con un grupo grande de
amigas de mi clase. Para llegar allá desde Caracas, nos tomó dos días. Como
era una jornada muy larga, nosotros pernoctamos en Ciudad Bolívar. Al día
siguiente continuamos nuestro camino hacia el Gran Sabana.
Cuando entramos en la Gran Sabana, yo me asusté un poco pues no
había ningún tipo de caminos, ni pueblos, ni señalización, ni personas, ni
tierras cultivadas. Nosotros podíamos ver sólo una vasta zona de sabana
durante muchas horas. Algunas de nosotras pensábamos que el chofer se
había perdido porque después de tantas horas de camino, no veíamos nada
36
nuevo. Entonces, alrededor de las 5 de la tarde, comenzamos a ver los
tepuyes y estas montañas de apariencia tan diferente me impresionaron. Sin
embargo todavía sentía una inquietud pues pensaba que aunque
estuviésemos viendo los tepuyes eso no significaba que estuviésemos yendo
en dirección correcta hacia Kavanayen.
Bueno, no me pregunte cómo, pero finalmente al anochecer llegamos
la Misión de Kavanayen. Cuando llegamos, muchos niños indígenas vinieron
hacia el autobús a saludarnos. Nosotras también los saludamos y jugamos
con ellos durante algún tiempo. Luego llevamos nuestros maletines a una de
las casa en dónde íbamos a dormir. La misión tenía cinco edificaciones
grandes y una iglesia. Una de los más grandes era el dormitorio y baño para
los estudiantes; el otro era para las monjas y señoras las misioneras
seculares; dos de las construcciones más grandes eran para los indios que
vivían allí y un dispensario farmacéutico pequeño. Los sacerdotes
normalmente se quedaban en el cuarto al lado de la iglesia. Había alrededor
de cien indios incluyendo a los niños que vivían allí, a los sacerdotes, monjas
y misioneras seculares.
En una de las casas había un dormitorio largo, que para mi sorpresa no
tenía muebles ni camas. Nosotros tuvimos que ir a un cuarto de depósito,
traer unas colchonetas y ponerlas en el suelo para hacer nuestras camas
para dormir allí. Yo estaba sorprendida porque yo nunca en mi vida había
dormido sin cama. Pero, ¿Qué podía hacer? No tenía alternativa. Mi mamá no
estaba allí para cuidarme. Yo coloqué mi colchoneta y le puse una sábana
(que era muy grande para ella) y me recosté un rato. Yo estaba muy
cansada y mis amigas también. Así que hicieron sus camas (mejor dicho sus
colchonetas) rápidamente y también se acostaron. Queríamos dormir pero
una de las monjas que había ido con nosotros llamada la hermana Elizabeth,
tenía mal genio, y en cuanto ella nos vio, ella nos gritó y nos dijo que
fuéramos a bañarnos inmediatamente porque la cena iba a ser servida en 10
37
minutos. En ese momento yo no tenía ganas de nada y mucho menos de
levantarme para tomar una ducha. Pero como teníamos a la hermana
Elizabeth chequeándonos, tuvimos que salir corriendo y bañarnos en áreas
en las cuales había duchas en serie separadas por paredes delgadas y
cortinas plásticas. Cuando yo vi eso, yo quise estar en mi casa bañándome
en mi propio baño sin nadie alrededor. Pero, no había alternativa. La
hermana Elizabeth estaba de pie en la puerta del baño principal como un
policía. Así que, yo me bañé tan rápido como yo pude. Cuando yo empecé a
ponerse mi ropa, la "sargento" hermana Elizabeth gritando nos dijo que la
cena ya estaba lista y servida en la mesa y que nosotros deberíamos estar
en el comedor cenando en menos de 3 minutos. Tan rápido como yo pude,
yo me puse mis blue jeans, mi camisa y mis sandalias y fui a poner mi ropa
sucia en mi maletín. Cuando iba saliendo del baño mi amiga Rudimary me
dijo que esperara por ella porque ella no estaba lista. Yo esperé por ella pero
ella tomó más de 15 minutos para arreglarse. Yo estaba segura de que
nosotras íbamos a tomar otro baño de agua fría cuando la "sargento"
hermana Elizabeth nos viera llegar tarde al comedor.
Cuando yo vi a mi amiga que venia al dormitorio peinado su cabello
largo, negro y mojado, yo empecé discutir con ella pues yo estaba segura de
lo que pasaría después. Discutimos durante todo el camino al comedor hasta
que oímos los gritos del "sargento" hermana Elizabeth. Para mí, su regaño
duró siglos y entonces, cuando nos sentamos a comer nuestra cena, no
había casi comida en las bandejas y la poca que había, por supuesto, estaba
fría. Yo seguí discutiendo con mi amiga hasta que nos fuimos a dormir. Pero
yo no podía dormir. La colchoneta era muy incómoda y además le tenía
miedo a las serpientes que podían entrar por la noche mientras estaba
durmiendo. Aunque hice lo que pude para conciliar el sueño, no lo logré.
Yo no era la única que no podía dormir. Mis amigas también estaban
despiertas. Así que nosotros decidimos salir al patio interno para conversar.
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Nosotras tomamos algunas golosinas para comer porque teníamos mucha
hambre. Muy despacio, sin hacer ruido alguno, con nuestras sandalias en
una mano y las golosinas en la otra, salimos sigilosamente fuera del
dormitorio hacia el patio. Nosotros dejamos la puerta entreabierta en caso
de que la patrulla de la "Sargento Elizabeth" viniese y nos cachara de nuevo.
Afuera hacía un poco de frío pero la temperatura era agradable.
Nosotros subimos a una pared pequeña de piedras y nos sentamos allí.
Empezamos a charlar mientras comíamos las chucherías. Entonces, vi al
cielo que estaba asombrosamente bonito. El cielo estaba lleno de grandes y
pequeñas estrellas brillando como yo nunca lo había visto antes. Había
tantas estrellas que yo pensé que si yo empezaba a contarlas, yo nunca
terminaría. Mis amigas también se maravillaron de ver una noche tan bonita.
Yo me acosté en la pared hecha de piedras para admirar al cielo mejor.
Las estrellas brillaban tanto y se podían ver muchas estrellas fugaces.
Algunos de ellas titilaban más que otras pero en general, parecía como si
fueran bolitas de luz concursando para ver quien brillaba más. Yo comencé a
sentir como si yo estuviera tocándolas, jugando con ellas… como si yo fuera
una de ellas. Yo me olvidé totalmente de donde yo estaba y de quién yo era.
Yo era una con el universo infinito. Yo estaba en paz absoluta, en la calma
absoluta y yo nunca me había sentido así antes.
Ése era la misma sensación de paz que yo sentí en ese pequeño
ashram rosado. Yo estaba confundida. Yo me preguntaba: ¿Por qué estoy
sintiendo esta sensación aquí? De tal manera que yo le pregunté a Swami
Naradananda que qué tenía de ese pequeño ashram. ¿Qué lo hacía tan
especial? Él me dijo que ese ashram era un lugar sagrado porque allí se
encontraba el Mahasamadhi (el lugar en dónde se guardan el cuerpo o las
cenizas de un santo) del gran santo Shri Lahiri Mahashaya. Él me señaló una
pequeña construcción rosada en la cual había unos escalones. Cuando
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Swami Naradananda dijo el nombre del santo, inmediatamente yo me acordé
de quien el estaba hablando. Shri Lahiri Mahashaya era el gurú del gurú del
maestro Paramahansa Yogananda y él lo menciona muchas veces en sus
libros.
Yo me quité mis zapatos (en la India hay que quitarse los zapatos
antes de entrar a los templos o a algún lugar sagrado) y subí los escalones.
En la parte de arriba de la construcción, había un pequeño altar rosado de
aproximadamente cuatro pies de altura y dos y medio de ancho. En el altar
había una fotografía de Shri Lahiri Mahashaya (la misma foto que sale en los
libros del maestro Paramahansa Yogananda) y un Shivalinga decorado con
flores. Había también una lámpara votiva de aceite y un incienso encendido.
Swami Naradananda nos explicó que debajo del altar se encontraban
cenizas del gran santo. Yo quise meditar allí y le pregunté a Swami
Naradananda y a mi esposo si podíamos quedarnos un rato en el
Mahasamadhi de Shri Lahiri Mahashaya. A ellos también les gustó el lugar y
meditamos allí. Yo no sé exactamente para cuánto tiempo medité, pero esa
fue una de las meditaciones más bonitas que yo he tenido. Después de decir
Pranam (despedirnos) del gran santo, bajamos los escalones y comenzamos
a buscar el árbol de Rudraksha. El árbol de Rudraksha era uno de esos
árboles grandes que justamente al lado del altar de Shri Lahiri Mahashaya.
Mi marido recogió del suelo una semilla de Rudraksha y me la enseñó. Era
una semilla pequeña de forma de ovalada y de color castaño.
Yo pienso que ese lugar tenía un significado muy especial. Shri Lahiri
Mahashaya es uno de los más grandes maestros espirituales de la India. Al
lado de su Mahasamadhi, había un árbol de Rudraksha del cual crece la
semilla para hacer el yapamala del Señor Shiva. El Señor Shiva, según la
tradición Tántrica así como la tradición de Yogística, se considera que es el
Gurú primordial. Se dice que el Mantra dado por un Gurú tiene una semilla
40
que debe crecer en la tierra del Sadhana (la práctica espiritual) del discípulo
y con el agua diaria del japa (la repetición del mantra). Cuando la semilla
crece y se vuelve un árbol, entonces el discípulo ya no es más un discípulo
sino un gurú quien plantará muchas semillas que van a ser cultivadas por
sus discípulos. Así es cómo la Fuerza de Gurú se manifiesta de maestro
espiritual a maestro espiritual y este ciclo ha estado girando en la rueda
eterna del tiempo.
Como nos habíamos quedado por mucho tiempo en el Mahasamadhi
de Shri Lahiri Mahashaya, Swami Naradananda insistió en irnos rápido pues
ya eran las 5 de la tarde y nosotros teníamos que ir al akhara para
entrevistar algunos sadhus. Yo no tenía ganas de irme pero yo tenía una
tarea que hacer. Así que, nosotros continuamos nuestra jornada.
Jhuna Akhara
Nosotros fuimos hacia el centro de Hardwar. Mientras más nos
acercábamos al centro, más gente había. Swami Naradananda se salio de la
calle principal 20 minutos más tarde y estacionó el automóvil en una
callecita estrella. Él nos explicó que íbamos a visitar uno de los akharas más
grandes en Hardwar en dónde nosotros podríamos entrevistar algunos
sadhus.
Muchas personas estaban entrando y saliendo por el portón de hierro
negro. Los muros que separaban el Jhuna Akhara del resto del mundo eran
altos y desde la entrada, podíamos ver el espacio en el cual había muchas
tiendas de campaña y el gran edificio anaranjado que es la sede principal del
Jhuna Akhara en Hardwar. En lo alto del edificio, una bandera anaranjada se
movía con el viento. Un olor muy fuerte de marihuana mezclado con humo
cubría toda el área. Era un área bastante grande con cientos de tiendas de
campañas de diferentes colores y tamaños. Yo debo confesar que yo sentí
miedo al entrar por el portón de hierro que separaba el Jhuna Akhara de la
calle. Yo recé a Dios y encomendé nuestro grupo en Sus manos mientras
cruzábamos el portón negro de rejas. Para poder entrar ahí, yo tuve que
desechar todos los pensamientos y juicios occidentales (especialmente
aquéllos que aprendí durante catorce años con las monjas Cristianas
Católicas francesas). Yo decidí continuar y no juzgar nada de lo que viera.
Cuando entramos vimos sadhus y Naga Babas por todos lados. Algunos
de ellos vestían ropas anaranjadas; otros vestían de blanco, otros apenas
llevaban un taparrabo, y otros estaban totalmente desnudos. Los Babas
tenían el cabello largo y pelo enmarañado. Muchos de ellos tenían dibujos en
sus frentes. En la mayoría de las tiendas de campaña había por lo menos
42
tres o cuatro sadhus sentados alrededor de una fogata hablando u orando.
Después de pasar algunas tiendas de campaña pequeñas, nosotros
vimos una tienda grande con nueve Naga Babas sentados en el semicírculo.
Como había muchas personas rodeándolos, nos acercamos para a ver lo que
estaba pasando allá. Vimos que unos camarógrafos de noticias de televisión
estaban filmándolos. Nosotros nos acercamos aún más para ver lo que ellos
estaban grabando. Había un Naga Baba con el cabello largo y enmarañado
sentado con cuatro otros Babas en cada lado frente de una fogata. Ellos
estaban repitiendo algunos Mantras; entonces, el hombre que estaba en el
medio, encendió una pipa y empezó a fumarla. Él estaba tan delgado que
parecía un saco de hueso cubiertos con piel oscura. Después de tomar una
bocanada, él le dio la pipa al Naga Baba que estaba por su lado derecho. Él
dijo algo y entonces fumó de la misma pipa. Yo pensé que probablemente
ellos estaban haciendo un tipo de ritual. Ya era tarde y nosotros decidimos
continuar nuestro camino entre tiendas de campaña siguiendo siempre a
Swami Naradananda.
Swami Karnapuri
Él nos llevó a una tienda de campaña en la cual había un Sadhu sentado
sobre una alfombra en el suelo. Él vestía Kurta y Dhoti anaranjados. Había
muchas personas al rededor de él quienes escuchaban cuidadosamente lo
que él estaba diciendo en hindi. Él transmitía mucha tranquilidad, serenidad
y parecía una persona educada.
Swami Naradananda le preguntó a él si nos podía dedicar un poco de su
tiempo y él aceptó con agrado. Swami Karnapuri le dijo al grupo de personas
que estaban sentados alrededor de él que nos dieran lugar para nosotros
sentarnos. Ellos se fueron a la parte de atrás de la tienda y nosotros nos
sentamos sobre la alfombra en el suelo al rededor del él. Él le dijo a un
muchacho que nos trajera agua y dulces. Pero yo no quería tomar ni comer
nada pues me sentía un poco mareada. La mezcla del humo con el olor a
marihuana que había respirado después de caminar gran parte del akhara
me había revuelto el estomago. Así que yo le agradecí y le dije que no quería
tomar nada pero él dijo que en India hay un refrán que dice así: “Aun cuando
un enemigo viene a usted, primero se le debe ofrecer comida y luego, si
usted quiere, pelea con él. Entonces, en India, es una costumbre ofrecer y
aceptar las ofrendas”, él explicó. Cuando el muchacho trajo los platos con el
dulce, yo tomé un poquito del plato de dulce de mi esposo para complacer al
Swami e intenté explicarle que yo no estaba sintiéndome bien y que por
favor me disculpara. Él aceptó mis disculpas y finalmente él decidió
responder algunas preguntas. Mi esposo hacía las preguntas en el idioma
hindi mientras las grababa en nuestro pequeño grabador. El Swami fue muy
gentil y contestó todas nuestras preguntas.
La primera pregunta fue: ¿Cuál es la importancia del Kumbha Mela?
44
“Swami Karnapuri contestó: -La importancia del Kumbha Mela es que las
personas de lugares lejanos vienen aquí y el espectáculo que ellos ven, es
algo único. Las personas de diferentes países y de diferentes castas vienen y
viven juntos durante el período del Kumbha Mela. Nuestros sabios han
hablado de la unidad de Dios y de la unidad de la humanidad. Esto se
comprueba completamente durante el Kumbha Mela. Millones de personas
vienen sin que nadie los obligue. Ésta es la gran peculiaridad de esta
festividad y de nuestra cultura. El Kumbha Mela ocurre cada doce años,
debido a la historia de la batida del océano de leche y del cántaro con las
gotas de Amrita. Las gotas de Amrita cayeron en lugares diferentes en
distintos momentos y de acuerdo a esto, el Kumbha Mela se celebra en
Hardwar, Allahabad, Ujjain y Nasik. Pero hay elementos científicos del
Kumbha Mela en Hardwar. El río Ganges es conocido por sus beneficiosos
efectos en aquéllos que se bañan en sus aguas sagradas. Está reconocido
que el agua de río Ganges nunca se contamina aunque se guarde durante
mucho tiempo. Cuando este río atraviesa las montañas, toma muchos
químicos que son beneficiosos para el cuerpo humano. Se ha comprobado
que si alguien bebe el agua del río Ganges, él no necesita tomar medicinas.
Desde el punto de vista científico y del religioso, bañarse en el río sagrado es
considerado beneficioso. También esta comprobado que si una persona se
baña en el río Ganges durante cuarenta días, muchas de sus dolencias se
curan.-
Después le pregunté que porqué había violencia entre los diferentes akharas
durante el Kumbha Mela. Él explicó de esta manera:
-Cada akhara tiene devoción por diferentes gurús y siguen sus enseñanzas
específicas. Sus diferencias no son religiosas porque ellos siguen las
enseñanzas de sus gurús las cuales comparten el mismo objetivo. Las
organizaciones tienen sus propias instituciones y sus actividades se dedican
a defender a la religión y a las enseñanzas de la religión. Las diferencias y
los enfrentamientos entre los diferentes akharas demuestran el espíritu de
45
competencia por encontrar la verdad. Esto es como cuando se batió el
océano de leche. Si no se hubiese batido el océano de leche, el Amrita no
hubiese surgido. Pelear, en si, no es malo. El motivo por el cual se lucha
determina si una persona tiene o no la razón. Un asesino ordinario se lleva a
juicio por violar la ley. Pero un guerrero que mata cientos de enemigos es
condecorado. Una persona que comete sólo un asesinato se condena pero
otra persona que mata a cientos de personas es condecorada. Si la violencia
se utiliza para lograr el bienestar colectivo, no debe ser considerado pecado.
Algunos devotos que son nuevos en el akhara no se comportan bien y son
responsables por la violencia. Cultivar la disciplina y lograr un nivel más alto
de vida toma tiempo. Se necesita practicar Sadhana en las instituciones. A
una persona que no está bien entrenada se le debe perdonar sus
limitaciones. Se le debe enseñar valores más altos. Un verdadero sadhu no
debe cometer ningún error y si él hace algo malo, él no es un verdadero
sadhu. -
Yo le dije que nos contara más sobre el akhara al cual él pertenecía. Él nos
dijo:
-Con la organización de los akharas, Shri Adi Shankaracharya de Kerala inició
la tradición de aquellos devotos que renunciaban al mundo y que se
dedicaban exclusivamente a las actividades espirituales. Algunas personas
renuncian incluso a las ropas y viven desnudos. Ellos se llaman Naga Babas.
Todos ellos son devotos de las enseñanzas de sus gurús y ofrecen sacrificios
a su institución. En aquel momento, había la necesidad de tener un ejército
de guerreros pero en la actualidad, no es necesario.
La sede principal de nuestra organización es en Kashi (Banaras) pero
nosotros también tenemos nuestras oficinas en Hardwar y en Ujjain.
Tenemos diecisiete personas en el comité de la organización que cuida de
diferentes aspectos de la organización. Todas las decisiones se toman
solamente después de consultar a todos los miembros, y los sadhus
46
participan activamente en las actividades de la organización. Hay mujeres
que son miembros del akhara pero todavía no hay mujeres en el comité de la
organización.-
Yo le pregunté qué debía hacerse para mejorar el akhara y él contestó así:
-La tradición que se ha seguido en el akhara requiere algunos cambios. Debe
darse más énfasis a la educación. La Misión de Ramakrishna está dando un
buen ejemplo en la cual la educación y la participación en las actividades del
ashram son básicas. Este ejemplo debe seguirse.-
Yo le pregunté si los miembros del akhara siguen Varnashram Dharma (el
sistema de la casta). Él dijo: -Después de hacerse miembro del akhara, ellos
pertenecen a una familia independiente de sus identidades pasadas. La
relación principal es entre gurú y discípulo. El estatus es alto o bajo de
acuerdo al nivel de Sadhana y no de acuerdo con la casta.-
Nosotros tomamos algunas fotografías y le agradecimos su tiempo y
cooperación.
Continuamos nuestro camino entre las largas filas de tiendas de campaña.
La misma escena se repetía en casi todas las tiendas de campaña: varios
sadhus orando o hablando alrededor del fuego. En nuestro camino, de
repente vimos a muchas personas fuera de una tienda de campaña grande.
Nosotros nos acercamos y vimos muchos Sadhus en la tienda pero había uno
que estaba parado en una pierna. Swami Naradananda nos dijo que este
sadhu era famoso porque se dice que él ha estado parado en una pierna
desde hacía 12 años. Yo pregunté por qué alguien haría eso. Swami
Naradananda dijo que algunos sadhus hacen este tipo de penitencias físicas
para obtener la gracia de Dios. Aunque yo no entendí su respuesta, yo no
quise seguir preguntando en un área en la cual había tanta gente. Yo me
quedé callada y continué mi camino.
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Nosotros continuamos siguiendo a Swami Naradananda entre las tiendas de
campaña hasta que entramos en un área separada para las mujeres Swamis.
La mayoría de ellas vestían Kurta Pajamas o saris anaranjados o amarillos.
La mayoría de las tiendas tenía muchas mujeres. Como las tiendas de
campañas eran muy pequeñas parecían como si hubiera muchas mujeres.
Algunos de ellas estaban sentadas hablando. Otras estaban orando o
estaban meditando al rededor de un fuego. Casi al final del camino estrecho
y polvoriento, Swami Naradananda, quien era nuestro guía, tomo hacia la
derecha y nos llevó a un área diferente. Llegamos a una senda más estrecha
con tiendas de campaña en ambos lados.
A medio camino del la estrecha senda, nos detuvimos en una área en la cual
había mucha gente. En una tienda de campaña relativamente grande había
un Naga muy joven. Era un muchacho de piel oscura, de cabellos largos y
negros quien vestía un diminuto taparrabo. Era muy difícil ver su cara debido
a su larga y enredada cabellera. Rodeándolo, había aproximadamente
treinta personas. Algunos de ellos estaban intentando hablar con él, otros
estaban simplemente mirándolo fijamente. Él volvió su cara de repente hacia
mí y sólo entonces pude ver algunos de sus rasgos. Fue como encontrar un
lago en el medio de una selva. Él tenía una tierna y dulce cara redonda, con
una mirada inocente en sus grandes y expresivos ojos negros.
Una de las señoras que estaba entre la gente, le dio un pequeño automóvil
azul de juguete. Él lo tomó y empezó a jugar con sus neumáticos. Él puso el
carro en el suelo y lo movía hacia atrás y hacia adelante. Él miraba el
automóvil meticulosamente y lo volvía a poner en el suelo moviéndolo de
nuevo. Todos estábamos sonriéndonos y disfrutando su jugueteo. Él devolvió
el automóvil a la señora y volvió su cara hacia mi esposo que estaba
tomando algunas fotografías de él. Él saltó hacia mi esposo y trató de
arrancarle la cámara de las manos. Él quería jugar con la cámara como
estuvo jugando con el automóvil de juguete. Mi esposo tenía la cámara
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colgada de su cuello e intentó sostenerla. Pero el muchacho era tan fuerte
que cuando él intentó halarla de nuevo, el muchacho se llevó la cabeza de
mi esposo junto con la cámara. Mi esposo caminó hacia atrás, le arrancó la
cámara de las manos y corrió. El muchacho también corrió detrás de mi
esposo para tomar la cámara. Mi esposo entró dentro de una tienda de
campaña que estaba en la parte de atrás y el muchacho lo siguió. Los
sadhus que estaban en esa tienda saltaron y le gritaron a mi esposo y al
muchacho por correr dentro de la tienda. ¡Fue muy cómico!
El muchacho arrinconó a mi esposo en una esquina, agarró la cámara y la
haló hacia él halando también la cabeza de mi esposo. Él tocaba y movía el
flash de la cámara hacia arriba y hacia abajo. Mi esposo y los sadhus le
gritaban para que se detuviese pero él continuó tocando cada botón de la
cámara. Mi esposo temía que el niño dañara todas las fotografías que
nosotros habíamos tomado para el libro. Cuando los sadhus que estaban
cuidando al muchacho oyeron el escándalo, ellos llamaron al muchacho,
pero él no les prestó atención y siguió luchando por la cámara con mi
esposo. Madre Pardeshwari que también estaba allí tomó la mano del
muchacho y de una manera muy dulce le habló en hindi y mientras tomaba
sus manos, el muchacho también dejó la cámara y la cabeza de mi esposo.
Ella lo sacó de la tienda y le dijo que el fotógrafo (mi esposo) iba a tomar
fotografías de nosotros y que él debía quedarse muy quieto. Madre
Pardeshwari me llamó a su lado para que mi esposo tomase las fotografías.
El muchacho obedeció y calladamente también me aceptó a su lado. Pero él
siempre mantuvo la mirada fija en la cámara con mucha atención, así como
un gato mira fijamente a un pájaro para saltarle en cuanto este se descuide.
Cuando yo me acerqué a él, sentí un calor inmenso que provenía de él como
si yo estuviera cerca de un fuego. Yo revisé atrás de él para verificar si había
otra fuente de calor alrededor pero no la había. En cuanto mi esposo tocó el
botón de la cámara de fotografía, el muchacho saltó de nuevo hacia él y esta
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vez también tomó el grabador en la cual todas las entrevistas fueron
grabadas. Swami Naradananda llamó a los sadhus que estaban cuidando al
muchacho, y ellos lo regañaron. Cuando el muchacho volvió su cara para ver
al sadhu que estaba regañándolo, mi esposo le quito el grabador
rápidamente. Pero el muchacho lo volvió a agarrar. El sadhu que estaba
gritando al muchacho se acercó y lo reprendió. Entonces, el muchacho dejó
la cámara y el grabador y mi esposo salió corriendo tan rápido como pudo.
Todos nosotros salimos detrás de él porque no podíamos arriesgarnos a
perder la cámara y el grabador. Cuando estábamos lo suficientemente lejos
y a salvo del muchacho, Swami Naradananda nos contó la historia del niño
Naga. El nos dijo que cuando el muchacho tenía tres años, él hizo un voto de
nunca sentarse o acostarse. Los sadhus que estaban cuidando al muchacho,
hicieron una especie de columpio para que él durmiera y él sólo se recuesta
en él para dormir. Cuando Swami Naradananda dijo eso fue cuando entendí
por qué las piernas del muchacho estaban encorvadas y sus pies estaban
anormalmente grandes e hinchados para su tamaño y edad.
Swami Naradananda nos explicó que algunas personas en la India creen que
estos tipos de votos hechos a una edad tan tierna son la consecuencia de las
penitencias hechas por un sadhu en vidas anteriores y por tanto ellos vienen
con esa tendencia en las vidas siguientes. Algunas personas apoyan estos
tipos de penitencias. Otros piensan que las personas que apoyan estas cosas
están aprovechándose de los niños para conseguir dinero.
Para entonces, ya yo me sentía peor y tenía dolor de cabeza probablemente
debido al polvo, el humo y el olor fuerte de marihuana. Entre sadhus y
Babas, nosotros caminamos hacia la entrada. No fue en absoluto fácil debido
a la cantidad de personas que intentaban entrar al Jhuna akhara. Aún
después de cruzar la reja negra de la entrada, había mucha gente
empujándose para entrar.
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Nosotros nos montamos en el automóvil y yo le pedí a Swami Naradananda
que fuésemos directo al American Ashram en dónde íbamos a pasar la
noche. Tomó aproximadamente una hora para llegar al ashram debido a las
olas de gentes que llegaban a Hardwar. La mayoría de ellos venían
caminando porque estaba prohibido el transito de automóviles, autobuses, y
otros topos de vehículos. Sólo personas especiales tenían permiso para
transitar sus automóviles, y Swami Naradananda era uno de ellos, por suerte
para nosotros.
Llegamos al American Ashram al anochecer. El Ashram era pequeño pero
tenía baños occidentales. Los discípulos de Swami Naradananda arreglaron
el cuarto más grande el cual tenía baño contiguo para mi esposo y para mí.
Ellos pusieron dos camas portátiles con colchones, dos mesitas auxiliares y
dos sillas plásticas. Todo estaba bien para pasar la noche. Ellos nos
preguntaron si nosotros queríamos cenar con ellos pero nosotros habíamos
traído nuestra propia comida del hotel. Les agradecimos y les dijimos que no
se preocuparan por nosotros.
Mi esposo y yo cenamos en nuestro cuarto. Todo estaba bien en el American
Ashram excepto por el ruido insoportable que nos rodeaba. Algunos ashrams
y tiendas de campañas que estaban alrededor de nosotros tenían el volumen
de las cornetas muy alto y sonaban en todas las direcciones. Al mismo
tiempo se oían conferencias, oraciones, Bhajans y Kirtans. El ruido realmente
me molestó. Si hay algo que realmente me afecta son los sonidos fuertes. En
ese momento, yo pensé cuan lejos de Dios estaban esas personas que
necesitaban usar cornetas para que Dios los oyera.
Según el Bhagavad-Guita, uno de los libros sagrados de la India, los rituales
sagrados que se realizan como un espectáculo se consideran Rayásicos y las
personas que los realizan no recibirán su fruto. Pero aún así, algunas
personas hacen espectáculos en lugar de orar. Aunque yo estaba
51
sumamente cansada, yo no pude meditar ni dormir. Yo me acosté en la
cama y comencé a pensar sobre todas las experiencias que había tenido ese
día y en las que podría tener al día siguiente. Como mi esposo tampoco
podía dormir, hablamos un rato. Alrededor de las 2:30 de la mañana se
apagaron algunas de las cornetas (yo creo que ellos se cansaron de hablar y
cantar tanto) pero otros continuaron durante toda la noche. Yo me relajé un
poco cuando las cornetas cercanas se detuvieron. Finalmente, yo pude
conciliar el sueño después de 3 de la mañana.
Hardwar, 12 de abril de 1998
Yo no pude dormir mucho porque a las 5:30 de la mañana, el ruido que
hacían los vecinos me despertó. La verdad es que no me gustó para nada
ese tipo tan peculiar de despertar. Yo estaba muy cansada por haber
dormido muy poco. Como no tenía otra alternativa, decidí comenzar mi día.
Mientras el tiempo iba pasando, más y más cornetas se iban uniendo a la
cacofónica y ruidosa orquesta carente de director. Intenté meditar pero mi
esfuerzo no tuvo mucho éxito: 5 minutos fue la meditación más larga que
pude hacer. Cuando terminé de arreglarme, salí a buscar la cocina para
preparar café. La mayoría de las personas estaban todavía durmiendo
(incluso los sirvientes) y yo no pude encontrar a ningún Swami. Así que,
regresé a nuestro cuarto y esperé hasta las 7 de la mañana. Aún las
personas estaban durmiendo, pero un sirviente se acababa de levantar y yo
le pedí que ayudara hacer el desayuno. Él me preguntó que si queríamos que
él nos preparara Parathe (un tipo de pan sin levadura relleno cubierto con
mantequilla) pero yo le dije que no y le di las gracias. Yo había traído varios
paquetes de avena instantánea, café y leche de polvo.
No se como pero él me entendió lo que yo le dije (en ese entonces mi hindi
no era muy bueno) pero pudimos preparar el café y el agua caliente para
hacer la avena. Yo llevé la comida a nuestro cuarto y cuando nosotros
estábamos comiendo alguien tocó a nuestra puerta. Era Swami
Naradananda. Él también se despertó muy temprano y se había ido a bañar
en el Ganges. Yo le dije que se sentara y esperara a que yo le hiciera su
desayuno. Fui a la cocina para prepararle el cereal y el café. Él se quedó
impresionado por la facilidad con la cual se prepara el desayuno en América.
En India, generalmente hablando, el desayuno es una comida pesada. En el
norte de la India, el desayuno más común es Parathe, e idlis o dosas en sur
53
de la India (tipo de pan hecho de arroz y las lentejas blancas) con Sambar
(sopa de lentejas amarillas con las verduras). En la India, toma tiempo hacer
el desayuno.
Nosotros nos pasamos la mañana entera hablando con Swami Naradananda.
Él es una persona muy culta y educada. Nosotros disfrutamos mucho sus
puntos de vistas sobre diferentes temas espirituales. Alrededor de las 12, la
Madre Penny, envió a un mensajero diciendo que ella estaría esperándonos
en el ashram de la Brajwali Matayi (Madre de Braj. Braj es una zona de la
India en la cual el Señor Krishna nació). Nosotros empacamos, nos alistamos
y nos fuimos para el ashram en dónde ellas nos estaban esperando. No
quedaba lejos del American Ashram y Swami Naradananda tomó los atajos
para llagar allí rápido.
El ashram era una casa grande con una terraza grande al frente. Era casi
imposible entrar pues había por lo menos 300 extranjeros, en su mayoría del
grupo Hare Rama, Hare Krishna que habían venido a cantar Bhajans para
Brajwali Matayi de Brindaban. Como nosotros no podíamos entrar, Swami
Naradananda le dijo a una de las ayudantes de Brajwali Matayi que avisara
que nosotros estábamos esperando afuera. En cuanto las dos madres
supieron que nosotros estábamos afuera, ellas enviaron a un grupo de
personas para que nos abriera paso para entrar. Ellos también nos buscaron
unas sillas para que nos sentáramos en la terraza cerca de Brajwali Matayi.
Nos dieron el mejor lugar para ver al grupo de extranjeros que estaban
cantando Bhajans. La mayoría de los hombres tenían el cabello largo y
despeinado y vestían dhotis o bermudas con camisas o franelas. Las mujeres
llevaban una mezcla del estilo de la ropa oriental y occidental, quiero decir,
dhotis con la blusa de un sari y pañuelos en sus cabezas. Algunas llevaban
bermudas con Kurtas largos de colores vivos. Me pareció que lucían
extrañas, (y yo supongo que parecían más extrañas a los hindúes estaban
allí) porque yo sabía para quien y para que cada pieza de ropa estaba hecha.
54
Cuando terminaron de cantar los Bhajans, nos llamaron para que pasáramos
adentro de la casa y quedamos separados del resto de las personas durante
el Bhandara. Primero, nos lavamos nuestras manos, y entonces nos
sentamos en el suelo delante de un pedazo largo de tela con los platos
vacíos. Unas mujeres hindúes trajeron la comida en grandes cubos de metal
y empezaron a servir la comida en unos platos de metal. Nos dieron
garbanzos (Chana), verduras, arroz, Raita (yogur con los pedazos de pepino
y tomate) y Khir (dulce hecho de leche, arroz y pedazos de frutas secas).
Antes del empezar a comer, Swami Naradananda bendijo la comida con
oraciones en sánscrito y sólo entonces, empezamos a comer.
Después del almuerzo, la Madre Penny nos presentó formalmente a Brajwali
Matayi y le contó sobre la meditación en la cual tuve la visión de que
escribiera un libro sobre el Kumbha Mela. Después de escuchar muy
cuidadosamente, ella nos pidió que nos sentáramos cerca de ella. Nos hizo
algunas preguntas. Nosotros contestamos todas sus preguntas y cuando ella
estuvo totalmente convencida de nuestra sinceridad, ella aceptó responder
las siguientes preguntas.
Brajwali Matayi
Como ella hablaba inglés, yo me pude comunicar directamente con ella. La
primera pregunta que le hice fue:
-¿Cuándo usted sintió la llamada espiritual por primera vez?-
Ella contestó: -Desde la niñez. Yo viví en Mathura y en Brindaban. Allá la
atmósfera es totalmente diferente. Yo vivía con mi tío materno. Él mismo era
devoto del Señor Krishna. Nosotros teníamos un templo con un puyari (la
persona que realiza un sagrado ritual llamada Puya) en nuestra propia casa.
Desde que nací yo tuve esta llamada. Yo siempre tuve una cosa en mi
mente: yo nunca escogería la vida familiar. Yo no hice y yo no quiero la vida
mundana. Primero, decidí que yo debería ser independiente. Entonces yo fui
a hacer servicio, quiero decir, enseñar en una escuela para niñas. En cierto
modo, yo fui independiente. Yo les dije a mis padres: yo siento que yo no
debo casarme y por favor no me involucren en todo eso. Si yo llegara a
sentir esa necesidad, yo se los diré francamente.
-Gradualmente, yo estudié las escrituras y estudié con sadhus y Mahatmas.
Esta necesidad se volvió más y más fuerte. Yo sentía que había una llamada
interna. Yo sentía que yo debía dedicar mi vida a esa llamada y que debía
predicar la filosofía hindú. Yo prediqué la filosofía hindú y traté de guiar a las
personas por el camino de la devoción (bhakti). El camino de la devoción es
el camino más fácil que uno puede lograr en la vida. Tapasya (penitencia) y
todo eso es difícil. Pero en el camino de la devoción, solo tienes que amar a
tu Señor, así como amas a tu niño, así como amas a tu marido, así como
amas a tus padres, así como amas en este mundo; de igual manera, este
amor mundano tiene que ser encaminado. El objeto de tu amor debe
cambiarse y nada más. Yo intento predicar esto-
56
Después le pregunté: -¿Cuál es la importancia de las mujeres en el mundo
espiritual actual?-
Ella contestó: -Lo más importante es entender que los hombres son purusha
y las mujeres son prakati. Ellos no pueden estar sin los otros. Pero, ¿Tú estás
preguntando por las mujeres predicadoras?-
-Sí- Yo confirmé.
Ella continuó: -Actualmente, yo creo que las mujeres predicadoras son más
importantes que los hombres predicadores porque las mujeres pueden llegar
a las mujeres fácilmente. Las mujeres pueden abrir el corazón a las mujeres
y es bueno estar en el lado seguro. Usted ve, hay distorsión por todas partes
estos días; hay fraudes por todas partes. Yo no debo decir esto pero es un
hecho. ¿Qué se puede hacer? Las mujeres son muy inocentes. Nuestras
mujeres hindúes son muy inocentes y muy fieles. Ellas creen a cualquiera
fácilmente y se rinden a él. A veces, ellas se enredan con personas malas.
Para ellas, las predicadoras son muy importantes. El camino de la devoción
significa amar y las mujeres están llenas de amor. Este camino es muy útil y
el más fácil para las mujeres.-
Yo le pregunté sobre por la importancia del Kumbha de Mela.
Ella respondió: ¿Sabes algo del Kumbha Mela? ¿Sabes la historia del Amrita?
Cada 12 años el Amrita cae. ¿Pero además de eso, solamente piensa, qué es
esto que atrae a crores (un crore es igual a 10 millones) de personas? En los
últimos dos meses más de 2 crores deben haber venido a Hardwar. Después
de todo, ellos se enteraron que el Amrita está cayendo en estos días. Ellos
vienen del norte, del sur, del este y del oeste; de cada esquina de la India,
las personas vienen. Es la unidad en la diversidad: diferentes personas,
muchos idiomas distintos, muchas religiones y en una ocasión así, observa
su fe. Ellos sólo vienen a sumergirse en el Ganges. Nada más. La cultura
india es la fe en el Señor. Desde el punto de vista cultural, es un evento muy
57
importante. Desde el punto de vista religioso, todos los líderes religiosos,
grandes o pequeños, están aquí en Hardwar. Puedes encontrarte a
cualquiera. Hay muchas personas aquí; hay vibraciones espirituales y
nosotros obtenemos esas vibraciones. Nosotros intentamos tomarlas. Ellas
se transmiten a través de muchas personas, a través de crores de personas.
Nosotros estamos tomando esas vibraciones. Por eso nosotros decimos que
nuestra religión hindú es antigua. Ha existido desde hace mucho tiempo y
seguirá existiendo por mucho más. Nunca morirá. Solamente siéntate y
pregunta: ¿Cuál es el poder que está detrás? ¿Por qué tantas personas
vienen? Porque es necesario. Ellos vienen a reunirse con otros.
Yo pregunté: -¿Usted piensa que la importancia del Kumbha Mela es reunirse
con personas espirituales?-
Ella respondió: -¡Reunirse y verlos! Aunque no vayas a verlos, absorbes las
vibraciones. Ellos están inhalando y exhalando. Hay también muchos
Satsangs, Banjans, Kirtans, Ramlila. Todo sucede aquí. Es una asamblea de
Mahatmas. Esos Mahatmas que viven en el Himalaya normalmente no
vienen a las ciudades. Ve también a estas personas (apuntando a los
extranjeros). Ellos vienen del otro lado del Ganges, de la selva, en dónde
ellos se están quedando. Ellos son extranjeros; algunos de ellos pueden
haber estado haciendo cosas malas, pero algunos de ellos pueden tener una
vida realmente sincera. Ves que todo es mezclado: lo bueno y lo malo junto.
Nosotros debemos ver las cosas buenas.
Yo siempre le digo a mi gente que ellos deben intentar tener la habilidad de
las hormigas. Supongamos que mezclas un poco de azúcar con arena, la
hormiga no mirará la arena pero se llevará las partículas de azúcar, es decir,
la dulzura. No mires las cosas malas, tomas las cosas buenas. Uno debe
tener esa visión.-
En ese momento, el Bandara terminó y todos los extranjeros agradecieron a
Brajwali Matayi. Nosotros también le agradecimos su tiempo y cooperación y
58
nos despedimos diciendo Hari Om.
Eran más de las 3 de la tarde y hacía mucho calor. Así que nosotros
decidimos regresar a Rishikesh y descansar en el hotel. Allí nosotros nos
reunimos con Urvashi y Chand quienes también habían regresado de su gira
a Mussoorie (una ciudad de montaña muy bonita cerca de Rishikesh). Nos
sentábamos en la terraza e intercambiamos nuestras experiencias, mientras
nos tomábamos una buena taza de chai.
Rishikesh, 13 de abril de 1998
Los días 13 y 14 de abril eran los días más importantes para la ceremonia
del baño del Kumbha Mela de 1998. Nosotros no pudimos ir a Hardwar
porque los caminos estaban cerrados y ni siquiera el automóvil de Swami
Naradananda podía pasar. Además, la policía y los funcionarios turísticos nos
dijeron que no debíamos ir pues ellos estaban esperando problemas entre
diferentes akharas y ellos no podían proporcionarnos seguridad. De hecho,
esa mañana los akharas pelearon (incluso con armas) porque unos querían
bañarse antes que los miembros de los otros akharas. La policía tuvo que
interferir para detener la pelea pero hubo unos cuantos heridos (nadie
murió). Los miembros de uno de los akharas quiso protestar ayunando hasta
morir pero ellos luego se tranquilizaron y se bañaron en el Ganges después
del mediodía.
Rishikesh también se consideraba parte del área del Kumbha Mela. Como el
agua del Ganges en Rishikesh no estaba contaminada, muchas personas se
vinieron a bañar aquí; nosotros también nos bañamos en las transparentes
aguas de Rishikesh. Buscábamos un lugar privado para bañarnos, pero la
privacidad durante el Kumbha Mela es casi imposible. Después de buscar por
un rato, encontramos un lugar en el cual no había mucha gente para
bañarnos. Como estábamos un poco lejos del hotel y no había lugar para
cambiarnos de ropa, yo me metí al río apenas hasta mis rodillas y me eché
agua en mi cabeza y en los brazos. El regreso al hotel nos tomó casi media
hora (caminando claro). También esperamos más de media hora por la
comida en el restaurante del hotel. El pequeño restaurante estaba lleno de
huéspedes extranjeros e hindúes. La comida estaba tan picante que no la
pude comer. Así que me conformé con un poco de arroz con Dahi (yogur).
Cuando terminamos de comer, ya eran más de las 3 de la tarde y yo decidí
tomar una siesta hasta 4:30, hora en la cual habíamos quedado con Swami
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Naradananda para la entrevista. Cuando él llegó, mi esposo estaba
descansando y yo no quise despertarlo. Yo le pedí a Chand que me ayudara
con la traducción. Chand dijo que si y mientras tomábamos el té en el
restaurante del hotel, nosotros empezamos la entrevista.
Swami Naradananda
Primero que todo, yo le pedí que nos contara sobre su vida.
Él comenzó a contarnos así: -Yo nací el 21 de octubre de 1956 en un pueblo
llamado Sakin cerca de Jhansi, en Uttar Pradesh. Desde la niñez, yo sentí
interés en llevar una vida de monje renunciante. A los 12 años de edad, yo le
pedí permiso a mis padres para seguir a Swami Laxchananda como mi gurú.
Bajo su guía, yo empecé mi vida espiritual y también estudié religión.
Posteriormente, estudié en la Universidad Gurukul Kangari en Hardwar en
dónde hay facilidades muy buenas para estudiar los Vedas, filosofía y
sánscrito. En 1980, yo pasé filosofía y psicología con honores e incluso me
condecoraron con una Medalla de Oro. Después de eso, yo viajé durante 10
años alrededor de la India y en 1990, yo practiqué Sadhana en Ujjain. Ujjain
es un centro de Tantra importante en dónde hay un Shivalinga natural. Yo
mantuve un voto de silencio durante seis meses y luego, yo fundé un Siddha
Ashram, en el propio Ujjain.-
Luego le pregunté: -¿Cuál es el origen del Kumbha Mela?-
Él dijo: -Hay una historia en las escrituras sagradas sobre la batida del
océano de leche después de la cual se crearon muchas otras cosas. Lo
primero que se formó fue el veneno el cual el Señor Shiva tomó. Después se
formó el Amrita, por la cual hubo una lucha entre Devas (los seres
celestiales) y Danavas (los demonios). En este proceso, los Devas tomaron el
Kumbha (el cántaro) en el cual estaba el Amrita guardado y mientras huían
de los Danavas, ellos se detuvieron en Hardwar en dónde algunas gotas
cayeron. Después de Hardwar, ellos fueron a Prayag (Allahabad), Nasik y
Ujjain. En todos estos lugares un poco de Amrita cayó. El dios Indra tomó la
forma de una mujer bonita y cuando ella apareció todos se asombraron al
ver su belleza. Ella preguntó cual era la causa de la pelea y ellos le contaron
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lo qué estaba pasando. Entonces, ella ofreció distribuir el Amrita a los dos
grupos de una manera justa. Cuando ellos estuvieron de acuerdo, ella les
pidió que se sentaran en lados separados. Ella trajo dos cántaros y puso uno
a cada lado. El truco que ella hizo fue que el cántaro que ella le dio a los
Danavas contenía una bebida alcohólica. Uno de los Danavas sospechó que
les estaban haciendo una trampa y él se unió el lado de los Devas. Pero el
sol y la luna vieron que este Danava se metió en el grupo de los Devas y
ellos le contaron al dios Indra. Pero ya era demasiado tarde. Con su poder
divino, Indra intentó matar a este Danava pero el Danava ya había bebido el
Amrita y se había vuelto inmortal. El dios Indra solamente pudo dividirlo en
dos. Sus nombres son Rahu y Ketu y ellos están al rededor del sol y de la
luna en el espacio para siempre. A veces, ellos intentan tragarse al sol y a la
luna en venganza por contarle de su truco al dios Indra. Esto explica los
fenómenos de los eclipses según los Puranas.-
-¿Cómo los seres humanos supieron de la lucha entre los Devas y los
Danavas? -Yo pregunté.
Él contestó: -Por las escrituras sagradas del Hinduismo conocidas como
Puranas y por otras escrituras sagradas también-
-¿Quién es el autor de estas escrituras sagradas?- Pregunté.
Él dijo: - Fue un santo llamado Vyasa.-
-¿Los Puranas son escrituras fiables? - Pregunté.
Él respondió: -Claro. Muchos eventos en el mundo han sido influenciados por
ellos. Puranas son escrituras muy fiables, siempre y cuando una persona las
lea en su totalidad y comprendiendo su profundo significado. Hoy día las
personas no toman tanto interés por eso la influencia de los Puranas está
mermando.-
-¿Cuándo se escribieron los Puranas? ¿En qué idioma están escritos?- Yo
pregunté.
Él contestó: -Los Puranas fueron escritos hace siglos. Ellos están escritos en
el idioma sánscrito. Pero estos días hay menos personas que saben
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sánscrito.-
Yo le pregunté: -¿Por qué el Kumbha Mela se celebra cada 12 años?-
Él dijo: -Eso está relacionado con los doce signos del Zodíaco y su posición
en el sistema planetario. El tiempo del Kumbha Mela se relaciona con la
posición del planeta Júpiter (Brahaspati) o planeta Gurú. El planeta Gurú es
importante para obtener la iluminación. Es tan importante que puede llevar
al desarrollo espiritual rápidamente. Otro aspecto muy importante es el
tiempo. Durante el Kumbha Mela por ejemplo, hay días especiales para
hacer ofrendas u oraciones especiales las cuales tendrán un impacto rápido
y muy pronto uno puede ver los resultados.
Otro ejemplo de momentos auspiciosos, es el momento antes de que
amanezca cuando la naturaleza está tranquila y silenciosa. Cuando una
persona está sufriendo con dolor y no ha podido dormir durante la noche, él
se duerme dos horas antes del amanecer debido al estado de tranquilidad de
la mente y de la paz en la naturaleza. Incluso los perros que ladran durante
la noche, se duermen en ese momento. Esto también se ha destacado en los
libros sagrados. Pero la mayoría de las personas utiliza este tiempo para
dormir. Si quieres aprender algo, éste también es el mejor momento.
Durante Purnima (la luna llena) y Amavasya (luna nueva), la mente también
está tranquila. Por eso las personas ayunan durante estos días. De hecho,
estos días son muy prósperos para meditar y concentrarse en Dios. Lo que
debe suceder es que uno está tan absorto en Dios que incluso uno se olvida
de comer. Pero las personas hacen simplemente el contrario: ellos ayunan
para meditar.-
-¿Cuál es lo mejor que podemos hacer durante estas horas auspiciosas?-
Él dijo: -Lo mejor que podemos hacer es meditar o recordar a Dios. También
es importante tener paz mental porque cuando se medita, hay apertura
mental. Cuando la mente está abierta, Sanskara (la disposición) se despierta.
Sanskaras son deseos muy fuertes que no se han cumplido y ellos tratan de
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que se cumplan. Sanskaras tienen un profundo impacto en los seres
humanos porque ellos no sólo influyen en la vida presente sino también las
próximas vidas. Por eso, durante este tiempo auspicioso, las personas deben
orar y deben practicar Sadhana. Pero hoy día, las personas consagran más
tiempo para buscar las cosas materiales, y ellos no consagran tiempo por las
actividades espirituales.-
-¿Cuál es la conexión entre los seres humanos y los planetas?- Pregunté.
Él contestó: -Cuando un ser humano nace, los planetas tienen posiciones
específicas que influirán en los eventos que sucederán en su vida. Por
ejemplo, eventos tales como el matrimonio, la educación, la salud, la
muerte, etc. Observando la formación de la estructura del cuerpo de una
persona, su pasado, su presente y sus aspectos de vidas futuras pueden
conocerse. Todo esto está relacionado con los movimientos de los planetas.
Se considera que el mundo es el infierno porque nadie está totalmente
contento. De alguna forma u otra, hay siempre problemas que enfrentar.-
-¿Qué relación existe con el hecho de bañarse en el río Ganges y el Kumbha
Mela?- Le pregunté
Él contestó: -En primer lugar, en la India, existe la tradición de bañarse antes
de orar y de hacer meditación. Segundo, al bañarnos, el Prana (la energía
vital) aumenta y esto nos motiva a orar. Durante el Kumbha Mela ambas
cosas están incluidas: la pureza del corazón y la limpieza física. Cuando el
Prana Shakti (el poder de la energía vital) aumenta, la persona se pone más
receptiva a la espiritualidad porque el Prana Shakti regula al mundo entero.-
Luego le pregunté -La gente común que viene al Kumbha Mela se baña en el
Ganges pero ellos no meditan. ¿Cuál es la relevancia de bañarse en el
Ganges para ellos?-
Él contestó: -El hombre común se baña y no medita porque de sólo con
bañarse, él intenta lograr la pureza del corazón. El corazón guía lo que un
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hombre común hace. Una vez que él haya decidido en su corazón que él va a
ser purificado bañándose (en el Ganges), él con seguridad lo será. Incluso los
Swamis han dicho, “Man ke haare haar hee, man ke jiite jii ” (si sientes
derrota en tu corazón, serás realmente derrotado; si sientes en tu corazón
que ganarás, realmente ganarás). Cuando un hombre común decide en su
corazón que va a alcanzar a Dios, él Lo alcanzará. La fuerza de nuestros
corazones depende de nosotros para la cual la unión de nuestro corazón con
nuestra mente es importante. Para lograr esta unión del corazón con la
mente, es necesario que haya cambios en nosotros. Esta unión es asequible
por muchos medios: la meditación, los rituales sagrados, Tantra. Éstas son
las maneras por la cual los Mahatmas logran esta unión entre el corazón y
mente.-
Yo le pregunté: -Durante el Kumbha Mela, ¿La gente común logran
realmente encontrarse con los santos del Himalaya?-
Él dijo: -Normalmente los santos no vienen abiertamente. Ellos se visten con
ropas normales y ellos se mezclan con otras personas. No es fácil reconocer
a los grandes Swamis del Himalaya. Lo que es importante es tener una
mente abierta a la espiritualidad la cual es muy sutil y no es fácilmente
perceptible. Con la mente abierta, la gente puede aprovechar la presencia
de Mahatmas durante Kumbha Mela.-
-En su opinión: ¿Cuál es la importancia del Kumbha Mela?- Pregunté.
Él contestó: -Kumbha Mela es muy importante pues muchos yoguis y santos
consumados vienen a las festividades y disfrutan bañarse. Muchas personas
de diferentes países están viniendo y hay una reunión con una atmósfera
internacional en donde uno puede ver diferentes religiones, culturas y
tradiciones filosóficas. Las personas que vienen aquí se olvidan de sus casas
y se dejan llevar por el flujo de conciencia del Kumbha Mela.-
-¿Cuál es el futuro de Kumbha Mela? ¿Cambiará probablemente es en el
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futuro o permanecerá como es?- Yo pregunté.
Él respondió: -Personalmente, yo creo que van haber algunos cambios
porque las personas vienen aquí como si esto fuese una exhibición. Hay poco
interés por la espiritualidad y los valores morales. Incluso algunos santos o
Mahatmas vienen básicamente para hacer publicidad y luego se regresan.
Debe haber más interacción entre las personas y los santos para el
iluminación espiritual.-
Ya eran 7 de la noche y mi esposo y Urvashi ya estaban con nosotros.
Invitamos a Swami Naradananda a que se quedara para cenar con nosotros.
Él aceptó y mientras comíamos una cena picante, discutimos muchos
asuntos espirituales interesantes. Swami Naradananda se fue después de las
9 de la noche y nosotros subimos a la terraza del hotel para disfrutar la
noche y la agradable brisa del Ganges.
Rishikesh 14 de Abril, 1998,
Hoy es un día muy importante durante el Kumbha Mela ya que es una fecha
auspiciosa para la ceremonia del baño. También hoy es el cumpleaños de mi
esposo. Así que él se levantó a las 4 de la mañana para bañarse en el
Ganges. En la madrugada, él me contó sobre la práctica en la India de
ofrecer a los hijos al Ganges para conseguir la protección de la Madre
Ganges. Se considera que el Ganges es una forma de la Divina Madre y se
ofrecen los niños al Ganges para obtener Sus bendiciones. Mi esposo me
contó como sus padres y algunos parientes cercanos lo ofrecieron al Ganges
cuando él tenía 4 años.
Salieron desde su pueblo nativo a Garh Mukteshwar, una ciudad
relativamente pequeña a orillas del Ganges. Él dijo que en aquella época les
tomó dos días y dos noches en carretas de bueyes llegar a Garh Mukteshwar
(aproximadamente unos 50 kilómetros). Él recuerda que temprano en la
mañana, lo primero que hicieron fue afeitarle la cabeza. Luego, sus padres
junto con otros parientes se metieron en el río e hicieron un círculo grande
en donde lo tiraron dentro del agua como a una ofrenda a la Madre Ganges.
La creencia es que si el niño emerge del agua y flota, significa que la Madre
Ganges ha aceptado ser Su madre espiritual. Si el niño permanece bajo el
agua, significa que nadie podía ayudarlo. Mi esposo emergió del agua como
si la misma Madre Ganges lo alzó. ¡Según la creencia, la Madre Ganges lo
aceptó como su hijo y se supone que Ella lo ha cuidado y que lo cuidará y lo
protegerá como su Madre Espiritual!
Entonces, en este día tan especial él quiso ofrecerse de nuevo a su Madre
Ganges. Yo no fui con él porque hacía mucho frío, y el agua del Ganges a esa
hora es helada. Pero, él si fue y se bañó en las mañaneras, frías aguas del
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Ganges. Media hora después, él regresó y para mi sorpresa, él no tenía frío.
Yo le pregunté que sentía después de ofrecerse de nuevo a la Madre Ganges
y él me dijo que él estaba muy contento bañarse en el Ganges en su
cumpleaños. Era demasiado temprano para pedir el té, y nos quedamos
hablando hasta las 6 de la mañana cuando oímos voces en la cocina.
Telefoneamos el restaurante y el camarero tomó nuestra orden de té y pan
tostado. Después del desayuno, nos dormimos hasta las 9 de la mañana
cuando Chand y Urvashi telefonearon para que fuéramos con ellos a
desayunar. Nosotros les dijimos que prosiguieran sin nosotros porque ya
habíamos desayunado temprano en la mañana. Luego, nos arreglamos para
reunirnos con la Dra. Kutty, una médico mundialmente famosa y una dama
espiritual consagrada.
Dra. Devaki Kutty
La Dra. Devaki Kutty es una reconocida médico en la India así como también
en todo el mundo, no sólo por sus habilidades como medico sino también por
su gran labor humanitaria que ella ha estado haciendo en Shivananda
Ashram en Rishikesh. La primera vez que nosotros oímos hablar de ella fue
cuando estábamos en Hamilton, Canadá visitando a nuestros amigos los
doctores Rastogis. La Dra. Kutty fue profesora de ellos cuando estudiaban
Medicina en la Universidad de Lucknow. Ella los impresionó mucho por el
trabajo que ella estaba haciendo con los pobres en Shivananda Ashram.
Ellos nos contaron que aunque ella era una doctora muy calificada que
estudió medicina en Londres, ella nunca trabajó para ganar dinero. Ella
dedicó su vida a la enseñanza y ayudar a las mujeres pobres de la India.
Ellos hablaron tan bien de ella que yo sentí el deseo de conocerla.
Según el Bhagavat Guiíta, el verdadero yogui (la persona que ha logrado la
unión con Dios) es aquél que se dedica hacer el bien a los demás. Por lo que
yo oí hablar de la Dra. Kutty, ella era realmente una persona espiritual
consagrada y ése es el tipo de personas que yo vine a conocer.
Yo estaba esperando que ella no estuviese ocupada esa mañana. Ella fue tan
generosa, que aceptó recibirnos inmediatamente. Su apartamento era
pequeño pero cómodo. El salón tenía una ventana grande con una vista
maravillosa del Ganges. Estaba amoblado sencillamente pero con gusto.
Había también una biblioteca llena principalmente de libros de medicina.
Cuando nosotros entramos, ella nos dio la bienvenida gentilmente y nos
pidió que nos sentáramos. Había dos personas más con ella: un señor y una
muchacha joven. Ella nos presentó y le pidió al sirviente que preparará café
para nosotros.
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Yo estaba muy contenta de que ella hablara buen inglés pues yo podía
preguntarle cualquier cosa viniese a mi corazón.
Yo le pedí que nos contara sobre su vida y ella comenzó así:
-Yo nací en Konoor, en el sur de la India. Para hacer mi postgrado, me fui a
Londres, Inglaterra. Allí, estudié Ginecología y Obstetricia. Luego, me fui
durante algún tiempo a Escocia. Después, conseguí un trabajo en la
Universidad de Lucknow en la facultad de Medicina y me quedé allí. Después
de un tiempo, yo renuncié cuando consideré que yo no tenía nada más para
contribuir allí.-
-¿Cuándo y por qué usted vino a Rishikesh? ¿Cómo supo de Rishikesh?- Le
pregunté.
Ella contestó: -Yo no sabía nada de Rishikesh. Realmente, yo vine aquí
cuando iba en camino hacia Badrinath. Yo quería ver Badrinath. Nosotros no
sabíamos nada de Swami Shivananda (su gurú). Nosotros solamente vinimos
a pasarnos una noche. En aquella época, no había ningún hotel aquí y
alguien me dijo que yo podía encontrar una habitación en Shivananda
Ashram. Así que, yo vine durante la noche aquí con dos amigas. Entonces, yo
lo conocí (a Swami Shivananda). Él no me dejó ir a Badrinath. Él me dijo:
“Quédese y ayude a los pobres; eso es más importante que ir a Badrinath.”
Así que, yo cancelé mi viaje y me quedé.
Luego todos los años cuando la universidad cerraba, yo venía aquí y
organizaba un campamento para los pobres. Así es cómo todos los años mi
apego por este lugar creció. Hice aproximadamente 25 campamentos
médicos. Yo traía las medicinas y él (Swami Shivananda) me daba la
infraestructura para ver a los pacientes. De esta manera esto continúo así
hasta que me jubilaron. Cuando mi padre se murió, él estaba viviendo
conmigo, yo no encontré mucho incentivo para continuar en el servicio. Yo
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pensé que debía hacer algo por los pobres; Yo hice bastante por las
universidades: enseñanza, investigación, trabajo, etc. Escribí a Swami
Shivananda y él me consiguió este pequeño apartamento aquí, y me mudé.
Ésta es la vida simple que yo llevo y yo no tengo ningún problema en la vida.
En ese momento, Swami Shivananda quería construir un Hospital. Entonces
nosotros recibimos dinero de la contribución de todos sus discípulos y
construimos este hospital. Había sólo un dispensario farmacéutico pequeño
antes. Después de construir el hospital, yo empecé a trabajar y todavía estoy
trabajando.-
-¿Usted todavía trabaja?- Le pregunté.
Ella contestó ¡Oh sí! No tanto pero nosotros hacemos nuestro trabajo. Usted
debe venir por la mañana y debe ver nuestro trabajo. Nosotros también
hacemos cirugía; tenemos un buen quirófano para los pacientes pobres:
algunos mendigos e indigentes. Nosotros operamos a las personas muy
pobres. Todo en este hospital es gratis. Me gusta esa atmósfera. Nada en
especial.-
-Usted es lo que en las escrituras se llama una Karmayogini. (Una mujer que
ha logrado la unión con la Divinidad y quien se ha dedicado a ayudar a la
humanidad). ¿No es así? Le pregunté.
Ella dijo: -Yo sólo puedo decir que yo actúo (Karma) pero si yo soy una yogini
o no, yo no lo sé. Yo leo, por supuesto.-
-¿Usted tiene mucha devoción?- Pregunté.
Ella dijo: -Bien, eso es automático. Eso siempre ha estado allí.-
En su opinión, ¿Cuál es la importancia del último Kumbha Mela del Milenio?-
Ella contestó: -Es un concepto que se origina desde dentro de la persona. Lo
que las personas sienten es que el río Ganges siempre es importante para
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nuestra cultura espiritual. Hay mucha mitología asociada que va con todo en
la India. Pero es durante esta época que hay un cambio en la posición de los
planetas. A esto se le llama un cambio en los signos zodiacales. Cuando es el
momento de cambio en los signos zodiacales, es cuando se dice que hay
muchas vibraciones divinas en el aire. Esto es definitivamente debido a los
cambios electromagnéticos que están en todas las migraciones planetarias.
Se considera que estos cambios electromagnéticos particulares que tienen
lugar desde Aries hasta Piscis, el último signo del Zodíaco, cargan los
campos electromagnéticos. Así pues, se cree que sumergirse en el Ganges
en ese momento aumenta la espiritualidad. Yo no se si es verdad o no
porque yo no puedo comprobar eso. Pero éste es el concepto, y las personas
vienen ciegamente. Usted no puede razonar sobre eso. Como esto se ha
venido haciendo desde hace tiempos remotos, usted ve que es una fe
formada. Las personas, con una fe formada, vienen y cuando se zambullen,
se sienten bien y se sienten que recibieron todas las bendiciones.
También hay una tradición de reunirse que proviene de todos estos Sanyasis
que vienen a bañarse en el Ganges. Esto contribuye a la santidad del
momento. Ellos se sienten satisfechos, aunque no puede explicarse
científicamente. Es un sentimiento interior y ese sentimiento no puede
explicarse científicamente. Ellos lo consiguen, ellos lo tienen, pero uno no
puede demostrarse científicamente.
Ellos oran y ellos escogen el nombre del Señor que les gusta. Eso es todo.
Después de todo, todos nosotros trabajamos la mayoría de nuestro tiempo
para obtener una satisfacción material más que una espiritual, pero después
de venir aquí, ellos tienen mucha satisfacción. Este hecho ha estado
contribuyendo en la formación del Kumbha Mela. Usted encuentra que las
personas que vienen aquí son la gente más ingenua que viene de sus
pueblos, no las personas de la alta sociedad. Esta gente esta satisfecha y
contenta. Lo que hace a la gente feliz es lo más importante. Eso es lo que yo
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siento y eso es lo que sucede aquí.
También, el agua está muy fría y ellos se refrescan cuando se bañan. Las
personas de los pueblos no van de vacaciones como hacen los occidentales;
sus viajes son de peregrinaje; sus excursiones siempre son las
peregrinaciones. Ellos van a algún templo u otro. Estos tipos de
celebraciones les dan una oportunidad para venir juntos, para salir de la
rutina diaria de los pueblos en dónde ellos viven. Así que, ellos vienen y
cantan el nombre de Dios y ellos se sienten felices. Eso es lo auténtico.
Porque el concepto de vacaciones, nosotros no lo tenemos en nuestro país
con excepción de las familias ricas y modernas. Pero para las personas de
los pueblos, su única excursión es ir en peregrinación. De esa manera, esto
es lo que las personas han contribuido al Kumbha Mela.-
-Siendo usted una mujer espiritual, desde su punto de vista como mujer,
¿Usted considera que hay algún cambio en el mundo espiritual? ¿Hay más
mujeres que antes participando en el mundo espiritual? - Pregunté.
Ella contestó: -En la India, la espiritualidad se ha llevado de generación en
generación por las mujeres y no por los hombres. Las mujeres han estado
más involucradas porque ellas tienen más espiritualidad, sacrificio y amor en
conjunto. Las mujeres de la India han hecho más sacrificios y han dado más
amor y, yo no quiero que me juzguen equivocadamente, pero los hombres
han sido egoístas. Ellos no han aportado nada a los hijos ni al hogar. Ellos
han ganado el pan de la familia desde los tiempos antiguos. Las mujeres
nunca tuvieron la publicidad que los hombres han tenido. Pero detrás de
cada gran hombre, había siempre una gran mujer, y esa mujer nunca estuvo
en la luz pública. Pero las mujeres han sido quienes han contribuido más en
la integridad de la familia, uniendo a las personas, incluso a sus propios
hijos. Ellas también tienen más tiempo por orar. Ellas nunca analizaron si
Dios existe o no. Es simplemente una fe ciega y ellas la han aceptado como
es. De esta manera, se puede decir que son las mujeres quienes han
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mantenido la fe continuamente en estas cosas, y particularmente, en la
India, las mujeres son quienes las han fomentado y no los hombres. Quizás,
ha habido algunos hombres intelectuales que han construido y destruido la
filosofía. Pero yo no estoy hablando de la filosofía, yo estoy hablando sobre
la fe ciega y realmente es la fe la que ha mantenido el Kumba Mela
celebrándose. De otra manera, nosotros estaríamos hablando de una ciencia
llamada teología, y no sobre la fe. Pero es la fe que te da el beneficio, y es la
fe la que ha sido cultivada por las mujeres de la India, no por los hombres.
No hay ningún cambio ahora, pero hubo un período transitorio cuando las
naciones occidentales influyeron en nosotros y empezamos a cuestionarnos.
Yo estoy hablando desde un punto de vista intelectual; la educación
occidental nos hizo cuestionar sobre la fe y para muchas de las preguntas,
no había respuesta alguna. Así, durante ese período transitorio, cuando las
personas no eran intelectuales para comprender, y al mismo tiempo, la fe
ciega se excluyó, hubo un período de duda. En ese momento, la India era un
mundo pequeño. Ahora las cosas han tomado forma de nuevo. Las personas
están más interesadas.-
-Desde aquí, desde su apartamento, usted tiene una vista bonita del Ganges.
Rishikesh también es conocido por el Ganges. Desde su perspectiva, ¿Qué
hace al Ganges ser un río tan sagrado? - Pregunté.
Ella contestó: -Bien, yo no sé. Ésta es una pregunta eterna y nadie puede
contestar lo que es. Pero hay algo en él, esto es lo máximo que yo puedo
decirle. En el sur de la India, ver al Ganges es un sueño. El agua que usted
recoge aquí no se descompone. Si usted guarda agua, incluso el agua del
chorro, durante mucho tiempo en una botella, usted encontrará muchos
hongos y muchas cosas aparecerán, pero nunca en el agua del Ganges.
Están haciendo muchas investigaciones sobre esto. Primero, dijeron que es
debido al origen del Ganges, en Gomukh porque nace de un glaciar, de un
glaciar inmenso. Ellos dicen que es tiene tanta carga electromagnética que
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todas las partículas de agua están también cargadas. Ésa debe ser la razón
por la cual las bacterias no crecen. Hay bacterias. No piense no hay bacteria
alguna. Hay bacterias pero las bacterias no crecen mucho.
La segunda cosa que ellos dicen es algo llamado bacteriofagía. Esto es una
especia de enzima que está en la naturaleza. Esto come a las bacterias. Ellos
piensan que son las hierbas en el Himalaya en la cual este agua emerge. El
agua absorbe ciertos elementos de las hierbas y las bacterias se afectan. Ésa
también es otra teoría pero nadie ha demostrado nada. Se hicieron muchas
investigaciones durante la época de la colonia británica. Nadie pudo
comprender lo que produce este agua.
Nosotros también tenemos un antiguo concepto: cuando alguien está a
punto de morirse, se debe tomar algunas gotas de agua del Ganga. Así,
usted siempre encuentra en cada hogar hindú tradicional una botella de
agua del Ganges. Hay muchas cosas que no se pueden explicar. Es algo que
se tiene que sentir y que experimentar. No puede explicarse.-
-Sus comentarios son muy importantes porque vienen de una persona
científica- Comenté.
-Por eso digo; pero estas experiencias no son transferibles. Por ejemplo, si yo
pusiera azúcar en su boca, usted puede decir que es dulce pero usted no
puede explicar la dulzura hasta que usted la experimenta. Eso es el todo en
la religión y en la espiritualidad; la religión y espiritualidad son experiencias
personales puras. No es una experiencia transferible. La persona tiene que
sentirlo. Eso es lo que yo pienso.-
Después de que la entrevista terminó, nos tomamos nuestra taza de café y
tuvimos una buena charla sobre espiritualidad. Entonces ella nos permitió
tomar una fotografía de ella y muy dulcemente se despidió.
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Hubo muchas cosas que me impresionaron de ella, pero lo que yo realmente
admiré en ella fue la clara visión integral de la vida. Yo pude sentirlo tan
pronto ella me miró. Ella vio profundamente mi ser, mi propia esencia.
Normalmente los doctores, ven sólo la parte física del ser humano, sobre
todo aquéllos que han estudiado en el occidente. Muy pocos médicos han
desarrollado la intuición. Pero, Dr. Kutty podía ver la realidad de un ser
humano en una ojeada. Lo que quiero decir es que ella podía aprehender un
ser en su totalidad (el cuerpo, la mente y el alma) al ver a alguien y yo
pienso que eso no es fácil adquirir. Yo estaba muy contenta de haber
conocido a una persona tan extraordinaria como la Dra. Kutty.
Ya de regreso en el hotel, yo llamé por teléfono a la Madre Penny para
pedirle que viniera al hotel a hora del té para hacerle la entrevista para el
libro. Ella aceptó. También llamé a otro Swami (a quien prometí mantener su
nombre en secreto) para reunirnos a las 6 de la tarde en el restaurante del
hotel. Él también aceptó.
Después del almuerzo, yo tome una siesta rápida y en las 5 yo estaba en el
restaurante esperando a la Madre Penny. Ella llegó a las 5 de la tarde en
punto y mientras tomábamos el té, ella contestó las siguientes preguntas:
Madre Penny
Penny Matayi
-Cuéntenos de usted. ¿Desde cuándo usted está viviendo en la India?-
Comencé preguntándole.
Ella contestó: -Bueno, yo me mudé definitivamente para la India en el año
1974. Pero la primera vez que yo vine a la India fue en 1964. Yo sólo he
regresado a Canadá por viajes cortos. Básicamente fui con mi gurú, y una
vez por mi cuenta-
Yo pregunté: ¿Cuantos gurús ha tenido usted?
Ella contestó: -Yo tuve un gurú en Canadá y uno en la India. Yo viví durante
10 años en el ashram de mi primer gurú en Toronto. Yo me casé con alguien
que también era discípulo de él. Nosotros vivimos allí durante 3 años y luego
nos vinimos a vivir a la India. Cuando nosotros vinimos, nos quedamos en el
ashram de mi primer gurú en Hardwar. De hecho, él nos pagaba por cuidarlo
pues había personas viviendo ilegalmente en sus tierras. Entonces, fue muy
conveniente para nosotros quedarnos allí. Desde que él (mi primer gurú) se
fue para Canadá, él nunca ha regresado a la India. Nosotros fuimos muy
afortunados de tener esa oportunidad de vivir en Hardwar a orillas del
Ganges.
Le pregunté: -¿Qué pasó después? ¿Cómo usted encontró a su gurú actual?-
Moni Baba Chandra Swami es mi gurú. Él tenía su ashram muy cerca del
ashram de mi primer gurú. Moni Baba nació en el Mahasamadhi del Shri
Baba Bhumansha, un famoso santo Udasin quién vivió aproximadamente
hace setecientos años. Moni Baba no era un niño común. Cuando él estaba
estudiando en Dehradun, en la época de la partición de la India, él estaba
ansioso por el deseo de ser un sadhu errante y rompió sus lazos sociales
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para siempre. Él pasó muchos años viviendo en parajes solitarios en
Cachemira antes de venir a Sapt Sarovar. Él vivió once años en una isla
pequeña del Ganges. Entonces sus seguidores constituyeron un ashram para
él en Hardwar. ¡Gran parte de su tiempo el lo ha dedicado a hacer votos de
silencio (Mona) y no ha hablado en absoluto durante los últimos 16 años!
Mire usted, el verdadero Gurú es Dios y Él hace todo por usted. Era
inevitable que un día nos íbamos a encontrar.-
-¿Por cuánto tiempo usted vivió en Hardwar?- Le pregunté.
-Durante 14 años viví en Hardwar- Ella contestó
-¿Cómo y por qué usted se mudó a Rishikesh?- Pregunté.
Ella dijo: -Moni Baba Chandra Swami vendió su ashram en Hardwar y compró
un terreno al norte de Dehradun. Él construyó un ashram muy bonito allá. Su
ashram sigue una disciplina rígida y todos sus miembros se sientan en
meditación junto a Swamiyi cuatro veces al día. Pero yo no iba a dejar al
Ganges. Yo vine a la India no a encontrar un gurú sino para quedarme cerca
del Ganges. Yo amo al Ganges y yo creo que mi verdadera madre es el
Ganges. Ése es mi experiencia y mi sentimiento. Yo recibo un gran amor y
cuidos del Ganges de una manera tal que ni mi propia madre jamás lo
hubiese podido hacer. Yo soy muy apegada al Ganges.
Le pregunté: ¿Cómo surgió este amor por el Ganges habiendo usted nacido y
habiéndose usted criado en Canadá?-
Ella dijo: -Ésta es la prueba de la existencia del Karma y de la reencarnación.
Una vez que usted acepta el hecho de la reencarnación, entonces éstos son
detalles de las diferentes formas en las cuales usted reencarna una y otra
vez. Vivir y morir son facetas de un solo viaje. Por eso, naturalmente hay
ciertas cosas que usted va a continuar de una vida a otra. No se trata de que
la muerte llegó y se acabó. La vida y muerte son facetas de una jornada.
Usted continúa haciendo nuevas vidas con lo que usted hace con su cuerpo,
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con sus pensamientos y con su personalidad. Usted puede ver esto incluso
en una sola vida. Por ejemplo, alguien que hace cosas malas tiene una
expresión horrible en su cara; o él está enfadado o siempre está de mal
humor. Este tipo de personas tiene una cara muy diferente a la de una
persona que siempre está alegre, simpática y dulce. Cuando nosotros
miramos la cara a alguien, podemos saber inmediatamente porque el está
haciendo su propia cara. La edad la hace (la cara) definitivamente pero
también él la está haciendo con sus pensamientos y con lo que él está
haciendo físicamente.
Usted tiene una vida muy larga mucho más de lo que usted piensa. Usted
piensa que usted tener 80 años de vida pero usted tiene miles y miles de
años y usted los lleva uno tras otro. Así como usted lleva un día tras otro día,
usted lleva la próxima vida.
-Cuando uno compara a la India con Canadá, uno puede ver que son lugares
totalmente diferentes. Usted tiene todas las facilidades en Canadá: buenas
autopistas, grandes centros comerciales, los supermercados, etc. La vida en
la India es diferente, especialmente porque usted es extranjera y eso hace la
vida más dura aquí. Usted tiene que enfrentar esto cada día. Entonces, ¿Por
qué usted sigue escogiendo vivir en la India y no en Canadá?- Le pregunté.
Ella contestó: - ¡Ésa es la pregunta de mi vida! Ésa es mi vida. ¿Por qué yo
no estoy viviendo en Canadá sino en la India? Esto sin duda es la parte más
sorprendente de mi vida pero yo tengo una vida sorprendente-
-¡Por eso es que la estoy entrevistándolo!- Comenté.
Ella continuó: -Incluso mi práctica de Sadhana (la práctica espiritual) es un
Sadhana muy especial. Yo siempre me sentí muy intranquila en Canadá. De
lo que yo puedo recordar, la sociedad norteamericana no me gustaba. Me
hería. Yo iba comprendiendo más porque iba madurando y realmente me
hería. Yo la consideraba manipuladora, explotadora, una vida sin
espiritualidad. Yo la consideraba una sociedad muy cruel. Yo siempre estaba
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en dificultades porque yo era muy sensible. Yo nunca encajé en la escuela;
Yo nunca pude llevarme bien con la inmoralidad, la ligereza y la poca
profundidad de mis contemporáneos. Yo siempre fui muy creativa. Yo era
pintora. Cuando yo tenía 14 años, yo siempre estaba pintando en el sótano.
Últimamente, he visto algunas de esas pinturas y yo me asombré cuando las
vi porque son unas pinturas muy profundas, intensas, y buenas. Esa era mi
vida personal pero como parte de la sociedad norteamericana, yo también
me sentía herida. La inmoralidad me hería; los anuncios de la televisión y la
violencia me herían; maestros que nos dicen cosas malas; siempre diciendo
el lado superficial de la vida. Al sistema escolar, le faltaba sustancia. Yo me
alegré al salir de esa sociedad.
Ahora, yo contestaré la otra parte de la pregunta: ¿Por qué la India? Una
cosa es obvia: hay mucha espiritualidad y hay muchas reuniones con
personas espirituales. Todos los días yo tengo encuentros espirituales. En
Canadá, yo tenía que buscarlas. Pero aquí las hay por todos lados:
maravillosos y espirituales Sadhakas (las personas que hacen Sadhana),
nuevas y emocionantes enseñanzas, cantar Kirtans y Bhajans todos los días.
Es una fiesta de espiritualidad. Si yo estuviera viviendo en Canadá, yo
realmente estaría buscando.
La segunda razón es que yo soy una Sadhaka dedicada y todo en mi vida
gira alrededor de mi Sadhana. Yo amo a la India porque la vida diaria, en la
práctica, apartando a las reuniones espirituales, es muy desafiante, y yo
adoro eso. Le mantiene en guarda y alerta. En la India, usted no puede dar
las cosas por hechas. Usted tiene que estar muy alerta todo el tiempo. Nada
de lo que usted ve, nada de lo que usted oye es lo que parece. Yo amo eso.
Cuando yo regresé a Canadá, yo noté que todos estaban como si estuviesen
muertos. Si algo inesperado pasaba, ellos no tenían idea de qué hacer
aunque todo estuviese muy claro y fácil. Cuando yo estaba allá, a menudo
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me asustaban las reacciones de las personas. Las personas sentían que si el
mozo venía cinco minutos tarde, era un terrible error. Yo me reuní con viejos
amigos que no estaban conscientes de ellos mismos. Ellos no cuestionaban
las cosas; ellos estaban dormidos. Eso es lo que yo vi en Canadá: ellos
estaban todos muertos. Sus cerebros estaban muertos. Ellos no podían con
nada. Ellos no tenían recursos. Todo tiene que ser hecho para ellos. Una vez
cuando yo estaba meditando, tuve una experiencia espantosa. Yo me vi en
un cementerio. Yo estaba en un lugar horrible rodeada por personas y hojas
muertas. Yo pienso que las hojas muertas eran las personas que yo conocía
quienes simplemente eran como hojas muertas a las cuales las
circunstancias las llevan. Ellos no tomaban ninguna decisión por ellos
mismos. Ellos decían: “Yo estoy molesto porque mi marido no oye razones.”
“Yo estoy exhausta porque mis hijos me enredaron hoy.” “Yo estoy
cocinando esto porque nosotros no tenemos suficiente dinero para hacer
algo distinto.” Hay siempre un “yo estoy haciendo esto porque” Hay siempre
una causa externa. Por eso ellos son sólo hojas. Ellos son traídos de aquí
para allá. Ellos no tienen sentido del Yo Superior. Ellos no saben lo que ellos
están haciendo.
Cuando usted vive en un país, en una familia y en una sociedad en los cuales
todo es fácil, usted a lo mejor nunca descubre lo que significa ser un ser
humano. ¿Por qué usted se va a estresar? Para mí, es una bendición cuando
alguien viene a la India, por la razón que fuere. La India normalmente sacude
a la mente de las personas. La India a menudo los asusta. A veces, algo
horrible pasa. Yo siento que esto es la gracia más grande. A mí me han
pasado cosas terribles en la India. Hubiera sido mucho más fácil manejarlas
o resolverlas si hubiesen pasado en Canadá. En la India, fue muy difícil.
¡Yo adoro ese despertar! De eso es qué las personas hablan, de una forma u
otra, cuando ellos vienen a la India: el despertar. De hecho, algunas
personas no pueden manejar ese despertar. Mi marido y yo tuvimos que
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enviar a tres personas de regreso a sus países de orígenes porque ellos casi
se vuelven locos. En cuanto ellos llegaron a sus casas, todo se arregló y ellos
estuvieron bien. Ellos simplemente se despertaron en la India.
A mí también me sucedió como a muchos otros. Yo vine a la India tres veces
y yo la odié. Yo pensé: Yo tengo que salir de aquí; ¡Esto es simplemente
horrible y yo no puedo aguantarlo ni un minuto más! Especialmente cuando
vine para el Kumbha Mela. Yo pensé: Me voy a morir aquí si yo me quedo un
día más. Entonces, yo regresé a Delhi y logré cambiar mi reservación. Se
suponía que yo iba a estar en la India durante un mes, y me quise regresar
en diez días. Pero, en cuanto me bajé del avión en Toronto, después de las
primeras tres horas, después de ver a mis amigos y a todos, yo pensé: ¡Ay
Dios mío! ¡Lo que yo he hecho! Yo lloré y lloré porque me dije a mi misma: -
¡Echaste a perder todo! tuviste la oportunidad de enfrentar los desafíos en la
India y lo echaste a perder todo. No pudiste enfrentarlo- En mi corazón yo lo
sabía. Yo sabía que yo me había dado una oportunidad pero yo no estaba
lista. Eso pasó tres veces. Pero poco a poco, haciendo mi Sadhana en
Canadá, yo comencé a tomar conciencia.
Pero ésta no es la única razón por la cual yo escojo vivir en la India. Tiene
que ser un tremendo vínculo, compromiso o experiencias de otras vidas que
me hacen amar a la India. Aquí en la India, me dio cáncer y yo pensé que yo
no iba a vivir. Pero también sentía un flujo que estaba empujándome a
quedarme aquí. Podía ser debido a un tremendo compromiso con mi
Sadhana. El tremendo fuego interno de querer obtener la iluminación y de
saber quién yo soy. Ésa es una fuerza poderosa. Hay también mucho apego
a mi vida pasada en la India. Una vez mi gurú me dijo que en mi última vida
yo viví en la India. Así que usted tiene una combinación de cosas: mi
enfoque intelectual que considera bueno estar en un lugar desafiante, el
apego a la vida pasada, y además, el deseo de ser iluminada con el fuego
espiritual de la iluminación.
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Yo he estado en al filo de la navaja de la vida y la muerte muchas veces, y
yo se lo agradezco a Dios. Mire, en este momento, estoy a punto de llorar.
¡Hay algo más grande que estar al filo de la navaja! Enfréntelo. ¡Qué vida
tan triste, la vida que nunca ha sido desafiada! ¿Qué diferencia hay con una
cabra o con un pollo? Ninguna. La mayoría de las personas entran en sus
cuerpos al nacer y luego se van de ellos. No hay nada significativo de estar
en un cuerpo y luego estar en otro. Uno debe sentirse agradecido por verse
forzado a enfrentar tremendos desafíos en los cuales se piensa que nunca se
a vivir. Puede ser que uno no sobreviva, pero por lo menos, uno muere
alerta. Uno puede morir en el intento pero qué maravilloso es si se tiene
éxito. Yo agradezco a la India porque ella me desafía una y otra vez.
Yo siempre tengo la fuerte sensación de que cada cosa que me pasa es
exactamente lo que Dios quiere que me pase. Entonces, realmente no se
trata de ser valiente; es una forma de entrega, de abrirse a Dios y de hacer
lo que es correcto. Por otro lado, yo realmente amo el Ganges porque ella es
mi madre y cuando yo estoy cerca de ella, yo me siento muy a salvo, feliz, y
segura. Entonces, no se trata de ser valiente para quedarme en mi casa en
la India. Es que yo quiero estar allí y no quiero estar en ningún otro lugar en
el mundo. Al contrario: Soy valiente cuando salgo de mi casa y yo fui
valiente cuando me fui al Canadá. Yo me quedé allá cuatro meses y pensaba
que me iba a morir. Cuando llegué a Delhi, involuntariamente yo besé el
suelo en el aeropuerto de Delhi. ¡Entonces fue cuando supe lo estresada que
yo estaba en Canadá, y lo alegre que estaba de regresar a la India!
Realmente me siento muy segura cuando yo estoy cerca del Ganges. Para
mí, es un deleite mirarlo. Yo podría sentarme todo el día mirando al agua. Yo
soy completamente feliz y yo no necesito nada más. Entonces ¿Hay una
gracia superior? ¿Qué podría ser mejor para cualquier persona?
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-En su opinión, ¿Cuál es la importancia de este Kumbha Mela? Desde su
perspectiva, ¿Cuál es la relevancia espiritual del último Kumbha Mela del
milenio?- Yo pregunté.
-Yo tengo una respuesta muy corta para esa pregunta. Para mí está muy
claro. El Kumbha Mela tenía una razón buena de ser y esa razón era que una
vez cada tres años todos los Babas, Mahatmas, Swamis, Faquires, Sufis,
todas las personas espirituales, se reunían e intercambiaban ideas entre si.
Era literalmente una gran reunión para ellos: sentarse juntos bajo los árboles
y conversar; tener debates y discernir; intercambiar chismes; tener grandes
reuniones una vez más con los amigos porque ellos normalmente vagaban
aquí y allí involucrados en su propio camino. Así que, ésta era una gran
reunión de hombres espirituales. Ése era el significado práctico original y la
razón práctica del Kumbha Mela.
Está la causa mitológica, hay una causa astrológica, pero el lado práctico de
esto era reunirse en un buen lugar y en un buen momento. En aquella época,
no había libros, no había trenes, ni televisión y ¿cómo estas personas
espirituales iban a tener debates? Ellos debieron haber acordado en reunirse
en alguna parte. De lo contrario, no hubiera habido intercambio ni las
disertaciones de ideas espirituales.
En su opinión, ¿Por qué las personas vienen al Kumbha Mela?- Le pregunté.
Ella contestó: - La razón por la cual tantas personas vienen al Kumbha Mela
es porque no hay una sola cosa pasando. Hay muchas cosas que están
pasando.
La gente viene porque si ellos se bañan en Har Ki Pairi (el principal lugar
para bañarse en Hardwar) en un momento específico, según la astrología y
mitología, el velo que separa el mundo de los humanos, y el mundo de los
dioses, está en su máxima delgadez, o quizás está totalmente develado. Así
que, el agua del Ganges, de repente en ese lugar, se llena con la bendición
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del mundo de los dioses. La otra cosa es que miles de personas espirituales
están en ese lugar. Así que, las personas piensan, “Ah, esto es maravilloso.”
Obviamente, esto produce algo muy interesante. Además, ellos se zambullen
en el Ganges. Las personas de la India creen que el río Ganges no es sólo un
río ordinario. Es un río santo con la energía espiritual de Señor Shiva. Así que
el agua no es agua ordinaria; es un hecho científico también. No es sólo un
hecho de fe. Es un hecho científico. Esto combina muchas cosas al mismo
tiempo y esa es la razón por la cual muchas personas vienen. ¿Correcto?
¿Las personas vienen buscando ayuda espiritual? Pregunté.
Ella contestó: -Ellos vienen buscando ayuda. Las personas espirituales
vienen a encontrar ayuda espiritual; las personas enfermas vienen porque
ellos piensan que ellos van a ser curados. Si ellos necesitan un trabajo, ellos
piensan que ellos van a conseguirlo; si ellos quieren ser purificados, la ayuda
espiritual para la purificación estará allí, con seguridad.
¿A cuántos Kumbha Mela ha usted asistido?- Yo le pregunté.
Ella respondió: -Yo he asistido a tres Kumbha Mela: dos en Hardwar y uno en
Ujjain. ¡Yo he estado aquí desde hace 25 años!-
Yo le pregunté: ¿Hay alguna característica en común entre el Kumbha Mela
de Hardwar y el de Ujjain?-
Ella contestó: -No. Son bien diferentes. El Kumbha Mela en Hardwar se
celebra en al pie de las montañas del Himalaya. El de Ujjain es en los llanos.
Son estados diferentes y las personas de Madhya Pradesh y de Uttar Pradesh
son diferentes. Tienen otra cultura. Har Ki Pairi en Hardwar es un lugar
dónde las personas sienten que Dios estaba allí presente. En Ujjain, hay uno
de los doce Shivalinga naturales en la India. Se llama Maha Kaal. La gente
cree que este Shivalinga tiene poderes muy profundos y que tiene una
influencia profunda en sus vidas. Es algo que digno de ver, porque todos los
días, incluso los más altos funcionarios, con gran reverencia van para tener
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el Darshan (visión) del Maha Kaal.
¿Es el Shivalinga hecho naturalmente?- Yo pregunté
-Sí.- Ella contestó.
-¿Es una piedra?- Le pregunté.
Ella contestó: -Sí, es una piedra. Se dice que el propio Shiva lo hizo. Eso es lo
que un Shivalinga natural es. Es un lugar muy poderoso e interesante. Es
más antiguo que Hardwar y tiene muchas ruinas antiguas. Krishna estudió
allí. Lo enviaron desde Brindaban para que estudiase en Ujjain.-
Le pregunté: -¿Está usted contenta con usted misma?-
Ella dijo: -¡Ah Sí! Yo soy un ser humano muy contento conmigo mismo. Yo
soy una persona que está contenta consigo misma interiormente, para
obtener conocimiento y para rendirme a la vida como una manifestación de
Dios. Eso es cómo yo me siento. Yo soy una persona muy afortunada y estoy
llena de gratitud. Esto es lo que mi gurú me ha dado, lo que vivir en la India
me ha dado y por la gracia del Señor, eso que lo que mi Madre Ganges me
ha dado.
La reunión se terminó casi a las 6 de la tarde. Nosotros seguimos hablando
hasta que la otra persona llegó para la entrevista. Yo los presenté y
aproveche la oportunidad para invitarlos para que vinieran a cenar con
nosotros. Confirmando que regresaría a las 8 de la noche para la cena, la
Madre Penny se despidió.
Yo le ofrecí un té o algo de beber a Swami X pero él no quiso. Él quería hacer
la entrevista rápidamente pues tenía que ir a otra parte a las 6:30.
Swami X
Swami X nos pidió que mantuviéramos su nombre en el anonimato. Por
consiguiente, sólo daremos información general sobre su vida.
Antes de hacer los votos de Sanyas, él era un hombre de negocios hindú
muy próspero en Canadá. A él siempre le atrajo la vida espiritual. Un día, él
decidió renunciar a todo y venir a la India para seguir la vida de Sanyas.
Después de vagar algunos años en diferentes partes de la India, él se mudó
finalmente a una pequeña casita en Rishikesh en dónde él practica Sadhana.
Yo comencé preguntándole: -¿Es este el primer Kumbha Mela que usted
participa?-
Él contestó: -No. Yo vine al Kumbha Mela del año 1950 cuando era un
estudiante en la universidad y un grupo de voluntarios de Scout a nivel
universitario vino. Formábamos parte de la organización del Kumbha Mela y
una de los sucesos que yo recuerdo que es que ellos nos pidieron que
realizáramos guardia continuamente por 48 horas. Yo supongo que era parte
del entrenamiento para los Scouts porque ellos nos ponían a hacer todo lo
tipo de ejercicios.-
Yo comenté: -¡Eso suena muy difícil!-
Él dijo: -Bueno, así parece cuando alguien está afuera. Pero cuando usted
está involucrado, usted está muy entusiasmado.-
Le pregunté: ¿Tuvo usted la oportunidad de conocer a algunos Swamis u otra
persona espiritual en ese momento?-
Él contestó: -De hecho, en aquel momento yo no sabía nada sobre
espiritualidad. Yo vine con un grupo de la universidad como Scout. Yo no
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vine como un buscador espiritual.
Le pregunté: ¿Usted encuentra alguna diferencia entre este Kumbha Mela y
el Kumbha Mela de 1950?
Él respondió: Para ser muy honesto, yo no tengo muchos recuerdos del
Kumbha Mela del año 1950 ni en aquella época yo tenía el conocimiento
espiritual. Pero ahora yo estoy viendo a tantas personas con tanta devoción,
llevando su equipaje en sus cabezas, caminando largas distancias bajo el sol.
También usted ve a dueños tiendas ofreciendo bebidas, comida y refugio.
Usted realmente se siente feliz viendo todas estas cosas, que la humanidad
puede salir a ayudar a las personas.-
Le pregunté: -Yo tengo entendido que usted vivió algún tiempo en Canadá
aunque usted nació y se crío en la India. ¿Cómo y por qué usted se fue para
allá?-
Él respondió: -Es una cuestión de oportunidades. Primero, yo me fui de la
India a Inglaterra. Viví allá durante 14 años. Había buenas perspectivas allí.
Luego me mudé para Canadá cuando hubo mejores oportunidades allá.-
Le pregunté: -¿Por qué se regresó a la India?-
-Nosotros estamos hablando de diferentes períodos en la vida. Si pensamos
en 30 años atrás, el objetivo de la vida en ese momento era diferente al
objetivo de la vida actualmente. Habiendo vivido toda mi vida activa en
Inglaterra y en Canadá, después de la jubilación, la India es el mejor lugar
para vivir.-
-Yo le pregunté: -¿Cómo usted decidió venirse a Rishikesh? ¿Qué le ha
ofrecido a usted Rishikesh que lo motivó a venirse para acá?-
Él dijo: -Hay muchos aspectos. El aspecto físico es que Rishikesh es una
ciudad santa en dónde el Río de Ganges fluye a través de él. Ha habido de
algún modo la idea, en un rincón de la mente que después de la jubilación,
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me gustaría vivir a orillas del Ganges. Por la gracia de Dios, yo tengo la
oportunidad de vivir aquí.-
Le pregunté: -Usted se acaba de mudar a su propia casa. ¿Cómo se siente
viviendo por su cuenta después de vivir en un ashram?
Él contestó: -Cuando yo me vine para acá, vine con la idea de dedicarme
totalmente a hacer Sadhana. Para lograr eso, el objetivo era no involucrarme
demasiado en organizar mis asuntos personales o cocinando. Entonces, la
idea era encontrar un lugar en un ashram en dónde la mente estuviese
totalmente libre de todas preocupaciones. Pero de algún modo, por la gracia
del Señor, no funcionó. Como resultado, yo encontré mi propio lugar en
dónde yo vivo independientemente sin preocuparme de que me saquen de
aquí.-
Le pregunté: -¿Es importante tener privacidad y espacio para usted, no es
así?-
Él dijo: -Sí, es muy importante. También para hacer Sadhana, es importante
que el lugar no sea muy grande sino más bien pequeño. Usted no quiere
albergar a personas con usted. Usted quiere dedicarse completamente a
obtener el conocimiento del Yo Superior.
Yo le pregunté: -¿Cómo se siente volviendo a sus propias raíces, es decir,
viviendo otra vez en la India?-
Él contestó: -Yo nunca participé en el sistema de sobornos y de mala
administración. Yo estaba muy contento cuando vivía en el exterior. El
ambiente iba muy bien con mi propio temperamento en el extranjero. El
asunto de volver casa se relaciona profundamente con la espiritualidad
porque usted necesita un lugar en dónde usted pueda contemplar y pueda
leer las escrituras. En ese sentido, Rishikesh satisface mi propósito.-
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Ya eran las 6:20 de la tarde y Swami X tenía que irse. El aceptó la invitación
a cenar y dijo que regresaría a las 8 de la noche.
Cuando él se fue, subí a mi cuarto para bañarme y arreglarme para recibir a
quince amigos que invitamos para cenar. Nosotros pusimos algunas sillas y
una mesa grande en la terraza del hotel. Pedimos refrescos, Lassi (bebida
hecha de yogur), jugos, y la comida al restaurante del Hotel. Todo fue
sencillo pero la idea era reunirnos. La mayoría de ellos eran buscadores
espirituales y sadhus que habían venido al Kumbha Mela. Nosotros tuvimos
la oportunidad de hablar sobre temas interesantes e incluso de compartir
experiencias con personas de diferentes partes del mundo.
Después de cenar y después de cantar el cumpleaños feliz a mi esposo en
muchos idiomas, degustamos la comida especial de las pastelerías de
Rishikesh: pasteles sin huevos. Nuestros invitados se fueron alrededor de las
10:30 de la noche.
Yo estaba muy contenta porque había sido un día muy bueno para nosotros.
Con las reuniones de hoy, ya tenía siete entrevistas hechas. Yo quería dos
más para que llegasen a las nueve. Sólo tenía que encontrar a dos personas
más para lograr mi objetivo. Yo puse mi problema en las manos de Dios
como normalmente lo hago y le dije que Él debía escoger a las otras dos
personas para que yo las entrevistara. Yo estaba segura de que Él escogería
a las personas adecuadas y eso fue exactamente lo que sucedió.
Rishikesh el 15 de abril de 1998
Me levanté después de las 8 de la mañana. Estaba muy cansada y decidí
desayunar en el cuarto. Mi esposo fue a desayunar en el restaurante con
Chand y Urvashi. Cuando ellos subieron, me dijeron que el dueño del hotel se
les había acercado y les dijo que él tenía entendido que yo estaba
entrevistando para un libro a personas consagradas espiritualmente. Él dijo
que la Madre Subhadra de Gomukh (Gomukh es el glaciar en dónde el
Ganges nace y el cual se considera que es un lugar muy sagrado) era un
auténtica santa del Himalaya y que yo no debía dejarla afuera de mi libro. Se
suponía que Madre Subhadra de Gomukh iba a pasar la noche en el mismo
hotel en el cual nos estábamos hospedando. Ella iba en su camino de
regreso a Gomukh desde Hardwar. El dueño del hotel también les dijo que
ella era muy conocida en toda el área de Himalaya no sólo por sus logros en
el campo espiritual sino también por las bendiciones que ella había recibido
de Dios. Yo me arreglé y bajé para hablar con el dueño del hotel.
El dueño del hotel era un hombre de mediana edad y de marcados rasgos
indios. Él estaba bien vestido y llevaba lentes de corrección. Tan pronto
como mi esposo y yo entramos en su oficina, él se paró para saludarnos
juntando sus manos y hablando en inglés. Por sus modales no me pareció
que era una persona de Rishikesh. Luego lo confirmé cuando durante la
conversación el nos dijo que era de Mumbay (el nuevo nombre de Bombay).
Después de sentarnos, nos ofreció te el cual aceptamos. Él comenzó
diciendo así: - Como le estuve diciendo a su esposo, esta noche se va a
hospedar en el hotel una gran santa del Himalaya llamada Madre Subhadra
de Gomukh. Ella vive en Gomukh durante todo el año (incluso durante el
invierno cuando la temperatura baja a mucho menos de cero grado). Ella
vive allí sin ningún sistema de la calefacción y sólo usa mantas por
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calentarse. Para alimentarse, ella guarda provisiones de comida para el
invierno. Hace ocho años, unos devotos la llevaron a Hardwar para un
chequeo médico. Cuando los doctores vieron su análisis de sangre, dijeron
que ella debía dejar de vivir en Gomukh y que debía venirse a un área más
baja porque su sangre estaba tan espesa como la sangre de un animal. Ellos
también le advirtieron que si ella continuaba viviendo allí, ella moriría muy
pronto. Ella les respondió que si ella iba a morir, sólo moriría en Gomukh y
en ninguna otra parte. Los doctores insistieron pero ella se negó a dejar
Gomukh. Eso pasó hace ocho años y ella todavía vive en Gomukh y su salud
es muy buena-.
Él también dijo que ella es muy conocida entre los peregrinos que van a
Gomukh por buenas razones. La primera es que ella atiende muy bien a
todos los peregrinos que llegan a su ashram (el único allí). Segundo porque
cuando los peregrinos llegan a Gomukh después de escalar 17 kilómetros
desde Gangotri, ella siempre los está esperando ¡incluso con el número
exacto de platos para la cantidad de las personas que vienen, como si ella
supiera cuántas personas vienen para cenar! Nosotros estamos hablando de
un área muy remota en dónde no hay teléfono (y yo pienso que ni
electricidad hay).
Yo investigué un poco más acerca de ella con otras personas y todos me
dieron referencias similares. Yo estaba muy contenta porque estaba
buscando personas como ella y yo sentía nuevamente las manos de Dios
guiándome. Como ella supuestamente iba a llegar en la noche, yo tenía el
día entero para hacer una entrevista más para el libro. Yo estaba segura de
que iba a encontrar a esa persona muy pronto.
Chand, Urvashi, mi marido y yo nos fuimos a nuestra casa desde dónde
telefoneamos a la Madre Penny. Ella nos invitó para a su casa pero como los
automóviles todavía no podían transitar por la ciudad, acordamos en
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caminar hasta al punto en donde Rishikesh comienza. Desde allí, Bhim Singh
(el hermano de Swami Naradananda) nos recogería con el automóvil de la
Madre Penny.
Cuando llegamos al ashram de la Madre Penny, nos encontramos con Swami
Naradananda y con todos sus discípulos incluyendo a Madre Pardeshwari.
Nuevamente le pedí que aceptara que yo le hiciera una entrevista pero ella
le daba pena. Así que, yo le pedí que escribiera dos preguntas: la primera
era la razón por la cual ella decidió convertirse en una Sanyasini (una
ascética) siendo tan joven; la segunda pregunta era qué pensaba ella sobre
el Kumbha Mela. Ella aceptó hacer la entrevista cuando le mencioné la
posibilidad de escribir en vez de hacer la entrevista oral. Ella prometió darme
las respuestas por la tarde. Yo estaba muy contenta de que ella aceptara ser
parte del libro porque no es común encontrar a una joven bonita que haya
renunciado al mundo abandonando la oportunidad de casarse y de tener
hijos para convertirse en una asceta. Ella debió haber tenido una buena
razón.
Swami Naradananda y sus discípulos iban a visitar un ashram. Pero la Madre
Penny tenía que ir al Hotel Ganga Kinare para chequear todo para el función
de Kirtan que ella estaba organizando para esa noche. Nosotros pensamos
que era buena idea almorzar allí e invitamos a la Madre Penny a almorzar
con nosotros. Ella aceptó y nosotros cinco Chand, Urvashi, la Madre Penny,
mi esposo y yo nos fuimos caminando al hotel.
La vista del Ganges y del Parque Rayayi desde el Hotel Ganga Kinare es
realmente bella. Para el Kumbha Mela, el hotel hizo un buen lugar para
bañarse en el Ganges e incluso pusieron una tienda de campaña para
cambiarse la ropa. Como estaba haciendo calor, me provocó bañarme y
pregunté si alguien del grupo le gustaría bañarse también. Ninguno de ellos
quería, pero convencí a mi esposo que se bañara conmigo. Así que, nosotros
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bajamos los escalones y pusimos en la tienda nuestra bolsa con ropa limpia
(que por casualidad habíamos traído con nosotros pensando que quizá nos
provocaría bañarnos) y nos fuimos a zambullirnos en el Ganges (con
nuestras ropas hindúes, por supuesto). No fue muy fácil pues había muchas
piedras. Entramos en el río tanto como pudimos, manteniéndonos bastante
alejados de la fuerte corriente. Nosotros disfrutamos mucho el baño.
Uno se siente bien muy mientras y después de bañarse en el Ganges. En
primer lugar, uno se siente muy ligero y enérgico (así como si me hubieran
dado un buen masaje). También, el pelo y la piel se ponen muy suaves y
brillantes sin necesidad de champús, jabones o cremas. Lo más asombroso
es que uno se siente energético por todo el resto del día. Yo no estoy segura
si mis pecados fueron perdonados o no, pero la sensación de bañarse en el
Ganges fue muy especial.
Después de bañarnos, nos reunimos con nuestros amigos para el almuerzo.
Tuvimos una tertulia sobre asuntos espirituales mientras disfrutábamos una
buena comida vegetariana (sin mucho picante). Bhim Singh nos buscó y nos
dejo en nuestro hotel tan cerca como pudo. Llegamos al hotel alrededor de 5
de la tarde. Nos cambiamos de ropa y regresamos al Hotel Ganga Kinare en
dónde el Sr. Ajit Singh, músico muy conocido de Dehradun dio un concierto
con un instrumento muy antiguo llamado Vichitra. Entonces, el grupo de
músicos de la Madre Penny cantó Kirtans. Cuando el programa terminó,
Madre Pardeshwari me dio su entrevista por escrito.
Madre Pardeshwari
Pardeshwari Matayi
Ésta es la traducción de lo que ella escribió:
Tengo 27 años. Me gusta cantar Kirtans y Bhajans. Me gusta también dar
Satsang, Pravachan, etc. Vivo y práctico mi Sadhana en el ashram de Swami
Naradananda en Ujjain.
Pregunta: ¿Por qué usted tomó Sanyas?
Respuesta: Los santos dicen que las personas con apegos no llegan al Señor
Shiva (Pardeshwar). Sólo las personas sin apego pueden llegar a Él. Uno
tiene que perder algo para ganar algo grande que solamente personas
afortunadas pueden conseguir. Por ejemplo: Érase una vez un Rey que
anunció que el primero que viniera a verlo, Él sería suyo. Entretanto, él
construyó para sus súbditos hoteles, clubes, edificios, tiendas, jardines,
casas y bueno arreglos de transporte y alojamiento. Todas las personas
procedieron ir a ver al Rey pero cuando ellos vieron en su camino tantas
tiendas, edificios, hoteles, automóviles, telas bonitas y valiosas joyerías
disponibles gratuitamente, ellos se olvidaron de ver al Rey.
Pero había un niño que consideró que todo eso inútil y él recordó que él tenía
que ir a ver al Rey. Si él alcanzaba ir allí antes que todos los demás, el Rey
estaría muy contento. Algunas personas malas intentaron detener al niño
para que no fuera a ver al Rey pero él llegó a la cabaña del Rey sin prestarle
atención a nadie. El Rey estaba sorprendido de que ninguna persona adulta
había venido hasta ese momento pero un niño había venido habiendo
dejando todo atrás. ¿ No necesita el niño las cosas mundanas? El Rey le dijo
al niño: “Lo que quieras en la vida te lo daré pero regresa a tu casa.” Sin
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embargo, el niño era terco y le dijo: “Su Majestad, usted dijo que quien
viniera a verlo, él sería suyo. Yo no regresaré y me quedaré en esta cabaña
porque yo Lo necesito”. Viendo la fuerte determinación del niño, el Rey tomó
la forma del Señor Shiva y abrazó al niño y lo adoptó. Después que el Señor
Shiva adoptó al niño, el niño obtuvo al Señor Shiva así como también todas
las cosas mundanas. De la misma manera, para llegar al Señor Shiva, uno
tiene que tener una fuerte determinación y sacrificar todo como el niño lo
hizo. Dejando todas las cosas materiales a un lado y no tomar en cuenta a
los oponentes, uno debe proceder a encontrarse con el Rey. De esta forma,
uno obtiene al Señor así como también al mundo pues el mundo entero es
la obra de Señor Shiva Quien puede ser visto en cada país y en cada lugar.
Pregunta: ¿Cuál es la importancia del Kumbha Mela?
Respuesta: Si la devoción es auténtica, uno puede ver la gloria de Dios en
todas partes. Sin la bendición de Dios, nadie puede venir al Kumbha Mela.
Sólo aquéllos que tienen la gracia del Señor, pueden venir a participar en el
Kumbha Mela. En el Kumbha Mela, hay chorros de Amrita en forma de amor.
Según los Puranas, Dios distribuyó Amrita entre Dioses y demonios después
de batir en el océano. Pero en este Kumbha Mela, todos estamos
distribuyendo Amrita de amor unos a otros, ya bien sean indios o
extranjeros, Sanyasis o padre de familia sin apegos, Babas, yoguis, o
personas mundanas. Todos recitamos en nuestros corazones el sonido de
Señor Shiva, del Señor Krishna o del Señor Rama. En sus voces simples,
dulces y melodiosas reside la voz del Amrita.
Durante el Kumbha Mela, hay dos tipos de baños. En Har Ki Pairi (el lugar
principal para bañarse en Hardwar) es el baño físico en el agua de Ganges
que es como el Amrita. En el canto de las personas santas, uno disfruta el
Amrita de amor cuando la mente se zambulle en el Ganges del conocimiento
y de la devoción. Esto llena al corazón como si fuera una laguna llena de
agua.
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Al final de su carta, había un mensaje para mi esposo y para mí:
Los corazones de ustedes dos están llenos de amor y de devoción. Que su
amor sea estable e inmortal y logren la meta de sus vidas.
Quien les desea bien,
Madre Pardeshwari
Cuando yo leí el papel, me contenté por haberle pedido que formara parte
del libro. Aunque ella es muy joven, ella tiene pensamientos profundos y una
gran devoción. Ambas virtudes son esenciales en el camino de espiritual.
Madre Subhadra
Gomukh Mataji
Alrededor de las 10:30 de la noche, regresamos a nuestro hotel. En ese
momento, los automóviles podían transitar dentro de la ciudad. Por suerte,
Gomukh Matayi (Madre Subhadra) llegó tarde de Hardwar. Ella estaba
terminando su cena cuando llegamos. El dueño del hotel le había hablado de
nosotros y ella aceptó en recibirnos. Fuimos a verla a su cuarto. Nosotros
tocamos la puerta que estaba abierta y ella sonrió dulcemente. Nos pidió
que nos sentáramos en dos sillas las cuales sus ayudantes habían puesto
para nosotros.
Ella estaba sentada en la cama. Vestía un sari y un chal amarillo que cubría
la mitad de su cuerpo. Ella era delgada y sus ojos brillaban a distancia. Yo no
pude calcular su edad pero ella lucía como una señora madura. Su fuerte
presencia podía sentirse en el cuarto como si rayos de energía vinieran de
ella. Había también en el cuarto tres de sus devotos, dos señoras y Swami
Swerwananda de Shri Krishna Ashram en Gangotri, Distrito Uttarkashi.
En primer lugar, nosotros le agradecimos por dedicarnos su tiempo para la
entrevista. Ella nos sonrió. Mi esposo le explicó por qué yo estaba
escribiendo un libro sobre el Kumbha Mela y cómo estábamos planeando
hacerlo. Ella siguió sonriendo y mi esposo empezó a hacerle preguntas en
hindi. Ella hablaba el idioma hindi aunque había nacido en el sur de la India.
Nosotros le pedimos que nos contara algo sobre ella. Ella dijo que aunque
ella había nacido en un lugar muy caluroso en el sur de la India, ella vivía en
Gomukh, el glaciar en donde el río Ganges nace. Hace 20 años atrás, ella fue
a Gomukh y se sintió como si ella estuviera en el cielo. Aunque los doctores
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le aconsejaron que se fuera de allí, ella decidió quedarse y morir allí. Ella se
queda sola allí durante todo el año, incluso durante el severo invierno
cuando las temperaturas son bajo cero. Su rutina diaria en invierno es
sentarse en meditación cerca del fuego con mucha ropa sobre ella. En
verano ella se mantiene ocupada atendiendo a las personas que suben a
Gomukh en peregrinación.
Nosotros le pedimos que nos dijera su opinión sobre el Kumbha Mela. Ella
narró la historia de la batida del océano y de la caída del Amrita a los cuatro
lugares. Ella dijo que la fe de las personas y la creencia en la purificación con
el agua del río Ganges son grandes tradiciones en la India. La purificación de
los pecados es un gran factor en la devoción de las personas en el río
Ganges. Muchos santos vienen de todas partes de la India durante el
Kumbha Mela y así las personas tienen la oportunidad de ver a los santos
cara a cara.
Según Madre Subhadra no hay un camino único para todos: cada persona
puede escoger su camino según su naturaleza ya bien sea el de la acción, la
recitación de mantras o el camino de la meditación.
“No se debe consumir ningún tipo de comida o bebida antes de la
meditación. Uno debe tener dedicación y debe estar al servicio a los demás
con dedicación. Desde que yo tenía 4 años, yo he estado haciendo
meditación.” Ella comento.
Ella también hizo indicó: “Si uno puede leer y puede comprender el Bhagavat
Guita, no hay necesidad de leer otras escrituras.”
Luego ella me miró profundamente y me dio concejos importantes sobre mi
camino espiritual y para mi vida. Como ya era muy tarde (después de
medianoche), nosotros le dimos las gracias por su guía, su amor, y el tiempo
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que nos brindó. Ella nos bendijo y nos fuimos a nuestro cuarto.
Yo estaba muy feliz no solamente por haber encontrado a tantas personas
maravillosas sino también por haber logrado nuestro objetivo de conseguir
buenas entrevistas para el libro. La parte más importante del libro ya había
terminado. El resto debía ser más fácil con la gracia del Señor.
Al día siguiente Urvashi y Chand se fueron para Delhi. Nosotros nos
quedamos un día extra para hablar algunos puntos importantes sobre la
construcción de nuestra casa. Cuatro días después regresamos a La Habana
para empacar nuestras cosas y mudarnos definitivamente para la India.
Shivaratri, 21 de febrero del 2001
Encontrar a personas elevadas espiritualmente en la multitud de gentes fue
como encontrar perlas en un océano de humanidades. Yo no pienso que esto
sucedió por casualidad. De hecho, pienso que hubo una fuerza guiándonos
que arreglaba todo lo que iba ocurriendo.
Después de reunirnos y de intercambiar ideas con personas espirituales,
observamos que aunque los senderos de la mayoría de ellos eran diferentes,
la meta era la misma. En el verso 4.11, Canto IV del Bhagavad Guita, dice
que Dios acepta a las personas por diferentes senderos. Algunos de ellos
siguen el sendero de devoción (bhakti), otros el sendero de la acción
(Karma), otros el sendero del conocimiento (Gnan) pero la toma de
conciencia del Yo Superior es la meta común de todos ellos. Algunas de
estas personas espirituales han alcanzado ese objetivo; otras todavía van en
vía de lograrlo pero lo importante es que dedican sus vidas y esfuerzos para
alcanzar el nivel más alto de Conciencia.
Pienso que otro rasgo común entre las personas espirituales es la fe. Todos
ellos hablaron sobre la fe de alguna manera u otra. También la fe del
peregrino común es una de las razones principales por las cuales el Kumbha
Mela ha perdurado desde hace muchos siglos. Yo estoy totalmente de
acuerdo con la Dra. Kutty cuando ella dice que es la fe la que motiva a las
personas a participar en el Kumbha Mela. La fe es un poder enorme que
hace que las personas superen todas las dificultades que implica un viaje de
peregrinación. Era asombroso ver a los peregrinos caminando descalzos
desde lugares remotos para participar en el Kumbha Mela. Muchos de ellos
dormían bajo el cielo y preparaban sus comidas en las calles y aún así ellos
estaban muy contentos porque estaban participando en el Kumbha Mela. Esa
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es una de las características las cuales hacen del Festival de Acuario una
ocasión tan especial.
Pero transcendiendo todos los rituales y toda la parafernalia que rodean al
Kumbha Mela, yo pienso que hay algo que, de hecho, es muy auspicioso para
el buscador espiritual. Casi tres años han pasado desde que se celebró el
Kumbha Mela en Hardwar y muchos cambios han ocurrido a las personas
que colaboraron con este libro. Por ejemplo, Swami Naradananda viajó al
Reino Unido, a Canadá y a América en dónde encontró muchos nuevos
discípulos. Él acaba de terminar un Shivalinga de mercurio que pesa 65
kilogramos para un templo en Bhopal, en estado de Madhya Pradesh. El
Shivalinga de mercurio, empezará a ser adorado esta noche para celebrar la
noche del Señor Shiva (Shivaratri).
Madre Pardeshwari también viajó a Londres y a los Estados Unidos y tiene
muchos seguidores allí. La Madre Penny tomó el voto de Sanyas dado por su
gurú Moni Baba Chandra Swami, el 16 de Marzo del año pasado. Ese día ella
recibió un nuevo nombre y ahora ella se llama Ma Chetan Jyoti. Swami
Karnapuri fue nombrado secretario del Jhuna Akhara en dónde él está
teniendo la oportunidad de hacer todos los cambios que él habló durante su
entrevista con nosotros.
Uno de los cambios que han pasado durante estos años ha sido la muerte de
nuestra estimada Dra. Kutty en el año 2000. Hasta al último momento ella
estuvo trabajando y ayudando en el hospital. Tres días después de tener un
ataque cardíaco, ella abandonó su cuerpo. Su ausencia física se siente
mucho entre todos sus discípulos, sus pacientes y sus amigos. El trabajo que
ella hizo tiene sus frutos en todos sus estudiantes que no sólo están
trabajando en la India sino también alrededor del mundo. Pero su huella
indeleble la dejó en la innumerable cantidad de mujeres a quienes ella
ayudó. Nosotros rendimos homenaje a una gran alma que en su vida fuera la
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encarnación vívida de la diosa Sarasvati, la diosa de conocimiento.
En mi vida hubo también muchos cambios. De mi experiencia personal, yo
puedo decir que mi vida cambió radicalmente después de participar en el
Kumbha Mela. Las nuevas circunstancias que surgieron en mi vida me
ayudaron en mi camino espiritual. El efecto auspicioso de la posición Júpiter,
como el planeta que tiene influencia espiritual de la cual hablan los
astrólogos y los swamis, se manifestó muy rápidamente en mi caso.
En primer lugar, tan pronto como regresáramos del Kumbha Mela, nos
mudamos de La Habana a Rishikesh definitivamente, no a nuestra propia
casa (porque todavía estaba en obras) pero al Sadhana Mandir Ashram (o el
Ashram de Swami Rama como es conocido en Rishikesh) durante casi 6
meses. Swami Rama fue un gran siddha yogui, (una persona que tiene el
control total sobre su mente y su cuerpo). En su ashram tuve la oportunidad
de leer sus libros los cuales considero ser unas gemas preciosas para el
buscador espiritual. En su libro, Viviendo con los Maestros del Himalaya, él
explica en detalles sus experiencias mientras vivía en las cuevas del
Himalaya con los santos. También cuenta sobre su gurú y padre adoptivo,
Bengalí Baba.
Tuve la oportunidad de conocer a Swami Rama un año antes de que él
abandonara su cuerpo durante mi primer viaje a la India. Mi esposo ya lo
conocía pues se habían reunido muchas veces en Toronto cuando Swami
Rama estuvo recolectando donaciones para la construcción de una ciudad
médica en Jolly Grant, cerca de Rishikesh. Sus seguidores en Curazao y en
Aruba me habían contado muchas historias sobre sus grandes poderes y sus
experiencias personales con él. La idea que yo tenía sobre Swami Rama
antes de conocerlo era la de un sabio serio y circunspecto. Yo estaba
esperando ver a un anciano y lento Swami que llevara un kimono largo de
color vino tinto como parecía en muchas de sus fotografías. Pero una tarde
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lluviosa del mes de Noviembre del año 1995, me lleve una gran sorpresa
cuando lo conocí personalmente. Yo recuerdo que mi esposo y yo lo
estábamos esperamos en el salón de su cabaña en Jolly Grant por
aproximadamente veinte minutos. De repente, un hombre de mediana edad,
muy alto, enérgico, de movimientos rápidos entró en el salón. Él vestía un
traje de trotar color vino tinto y zapatos deportivos blancos. Había algunas
personas siguiéndolo con gran reverencia. Mi esposo se puso de pie y lo
saludo diciendo Pranam. Yo permanecí sentada porque yo no supe quién era
ese señor. Él me miró y se sonrió; entonces mi esposo me dijo que me
parara para saludar a Swami Rama. Yo estaba asombrada de ver al
legendario Swami Rama entrando de una manera tan simple y casual.
¡ Hasta llevaba puesto traje de trotar! Yo me puse de pie e hice Pranam a él
pero yo aún no podía coordinar la imagen que yo tenía de Swami Rama y
con la imagen de la persona que yo estaba conociendo.
Él se sentó en una silla cerca de mi esposo y ellos hablaron en el idioma
hindi. Todavía en mi asombro, yo simplemente lo miraba fijamente sin decir
palabra alguna. Después de un rato, muchas personas comenzaron a entrar
en el salón y muchos de ellos saludaron a Swami Rama con un Ashtan
(acostándose en el piso de cara al suelo). Aunque las personas estaban
tratándolo con gran respeto, no había arrogancia en sus modales. Al
contrario, uno podría sentir amor en sus ojos. Él escuchó todas sus
peticiones y yo supongo que él les concedió lo que quería pues ellos se
marcharon muy felices. Cuando la ora del Darshan terminó, mi esposo y yo
también nos despedimos y nos fuimos. Yo le pregunté a mi esposo lo que él
había hablado con Swami Rama. Él me dijo que él le pidió a Swami Rama
que bendijera nuestro matrimonio y nuestra vida espiritual; también le pidió
que bendijera los proyectos que él estaba trabajando (la simplificación del la
escritura Devanagari del idioma hindi) y la traducción del Bhagavat Guita en
hindi forma poética. También le pregunté lo que las otras personas habían
pedido. Él dijo que ellos pidieron admisiones, becas, etc. para sus hijos en la
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Facultad de Medicina en Jolly Grant. Él también me dijo que Swami Rama
concedió sus peticiones. Nosotros también nos fuimos muy contentos pues
estábamos seguros de haber recibido las bendiciones del gran yogui del
Himalaya.
De hecho, sus bendiciones se hicieron palpables cuando vivimos en su
ashram en Rishikesh. El ashram está muy bien ubicado a orillas del río de
Ganges y tiene un jardín muy bonito. Allí, yo pude profundizar en el campo
del yoga y de la meditación cuando Swami Veda Bharati, discípulo de Swami
Rama, me inició en la Tradición del Himalaya de Yoga y Meditación. El
enfoque erudito de Swami Veda sobre la espiritualidad y su profunda visión
del misticismo lo hacen un Swami único. Swami Veda es considerado desde
muy joven como un gran experto del sánscrito, y ha estado dando
conferencias y cursos sobre los Vedas, los Upanishads, yoga y meditación
durante los últimos 54 años. Aún él continúa guiando a miles de personas en
espiritualidad al rededor del mundo. Siendo el líder espiritual del Ashram de
Swami Rama, él está en Rishikesh durante los meses de invierno en la India
dando cursos especiales para sus discípulos de todas partes del mundo.
Swami Veda Bharati fue designado como Mahamandaleshwar (Una de las
posiciones más altas en las órdenes monásticas hindúes) en una ceremonia
en Hardwar en 1999. Nosotros tuvimos el privilegio de asistir a esta
impresionante ceremonia.
Las personas que tuve la oportunidad de conocer en el Ashram de Swami
Rama eran maravillosas. Yo compartía con mis hermanos y hermanas por la
iniciación del gurú (gurúbhai y gurúbhehen), como si realmente fuéramos
una familia. El Ganges a la altura del ashram es como un lago sin olas. Uno
de las puertas de las del ashram da al camino del dique por el cual solíamos
pasear todas las mañanas y todas las tardes para disfrutar los regalos de la
naturaleza de Rishikesh. Todo tipo de exóticos pájaros de vívidos colores
podían verse volando y nadando. Algunos de ellos mostraban una perfecta
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formación al volar como si ellos han sido perfectamente entrenados para un
desfile. Era común también ver grupos de elefantes (jugando y echando
agua con sus trompas a los pequeños). También podían verse diferentes
tipos de ciervos en manadas corriendo por las playas de arenas blancas del
Parque Rayayi.
Por las tardes, las nubes y las montañas del Himalaya se vestían de colores
pasteles para dar la bienvenida a la luz de la más esplendorosa luna que no
sólo brillaba desde el cielo sino también desde el espejo del río Ganges. La
luna peregrina, ofreciendo a su paso un camino de luz, también venía a
bañarse en el Ganges.
Pero la característica más asombrosa de Rishikesh es algo que, aunque
invisible, se siente mucho. Algunas personas dicen que son las bendiciones
de todos los sabios que han alcanzado la iluminación después de practicar
Sadhana y Tapasya desde tiempos inmemoriales en el área de Rishikesh.
Otros dicen que es el efecto del Ganges pues Rishikesh es el primer lugar en
dónde el río Ganges disminuye la fuerza y la velocidad con la que viene en
las montañas. El hecho es que Rishikesh tiene “Shakti” (energía) especial
que la hace única.
Nuestra casa no queda muy lejos del Ashram de Swami Rama y también
tiene una vista preciosa. Nos mudamos a nuestra propia casa en septiembre
de 1999. La casa está rodeada por uno de los ashrams más grandes de
Rishikesh llamado Shri Jairam Annakshetra (el lugar de la comida) dirigido
por Shri Brahmachari Devendra Swarup. En el ashram, entre otras
actividades, hay una escuela de sánscrito y los estudiantes cantan mantras y
realizan ritos sagrados todos los días. El ambiente de ashram da una
atmósfera santa a mi casa y a mi vida también. Es el ambiente perfecto para
practicar yoga y meditación.
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La paz que uno se siente después de meditar da la serenidad requerida para
mejorar nuestra calidad de vida así como también para tratar mejor los
problemas diarios. Como una persona criada en occidente que ha estado
practicando meditación desde hace años, yo puedo claramente ver las
diferencias principales entre la manera occidental contemporánea de vida y
la manera meditativa de vivir. Las culturas y países occidentales hacen
énfasis en la concentración de nuestro ser en el mundo externo dejando muy
poco tiempo y energía por descubrir nuestro propio mundo interno. Las
tecnologías de comunicación rápida proporcionan al hombre la información
de lo que está pasando en un pueblo pequeño en el otro lado del mundo casi
al instante, pero él es incapaz de comprender la razón por la cual él se está
sintiendo solo, estresado, o deprimido. El hombre occidental está muy cerca
de los eventos que ocurren en el mundo pero está lejos de su propia realidad
interna. La introspección diaria de la meditación es el equilibrio que
mantiene la realidad interna y externa en balance. Es el tiempo que nos
dedicamos para ver lo que está pasando dentro de nosotros mismos. El
tiempo que dedicamos para la meditación puede valer años de felicidad, de
buena salud y de armonía interna y de armonía con las personas que nos
rodean.
Basándome en mi propia experiencia personal, yo puedo afirmar que
practicando meditación de una manera profunda, yo pude comprender más
mis problemas, mis debilidades, mis habilidades, y mi realidad en su
totalidad. Ha sido un descubrimiento fascinante en el cual he encontrado el
más grande tesoro de la vida: la paz permanente y el infinito amor que
reside en el Yo Superior. Este tesoro trajo un cambio grande en mi
existencia. La joya de este conocimiento me dio la luz de intuición; el oro de
Conciencia me dio sapiencia y humildad, y el diamante blanco del amor se
llevó mi soledad y me concedió a mi Compañero Eterno. El camino no es fácil
pero las recompensas merecen el esfuerzo. Cuando nosotros caminamos en
un camino llano, es fácil continuar; cuando nosotros vamos hacia abajo,
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andamos más fácil y más rápidamente, pero cuando nosotros queremos ir a
la cima de la montaña para mirar hacia abajo al mundo, nosotros tenemos
que subir difícilmente con toda nuestra energía y con un gran esfuerzo para
alcanzar las alturas. Eso también aplica a la vida.
Ha habido un gran cambio en mi vida y ese cambio me ha hecho muy feliz.
Mi vida pasa tranquilamente escribiendo, leyendo escrituras sagradas y
practicando yoga y meditación. Yo vivo en el regazo de un bello ashram a
orillas del Ganges en las montañas del Himalaya. Con las bendiciones de
Dios, la compañía de mi esposo, y la guía de mi gurú, yo he superado todos
los problemas y las situaciones difíciles las cuales he tenido que enfrentar.
Hubo épocas buenas y malas pero yo siempre sentí las manos amorosas de
Dios protegiéndome y guiándome. De hecho, por eso siento que algunas
gotas del Amrita cayeron del Kumbha sagrado en mi vida.
Glosario
Adi Gurú Shankaracharya: El gran santo y organizador de la religión hindú.
Akharas: Las instituciones religiosas hindúes.
Amavasya: Luna nueva.
Amrita: Néctar divino que da la inmortalidad.
Arti: Ritual sagrado en el cual se ofrecen flores, incienso y luz a Dios.
Ashram: Lugar dedicado las actividades religiosas o espirituales. Lugar de
retiro espiritual.
Avatar: Encarnación de Dios.
Banyans: Canciones religiosas.
Bhagirathi: Otro nombre del Río Ganges.
Brahaspati: Júpiter. El maestro de los Devas (seres celestiales).
Brahmachari: La persona que ha hecho el voto de celibato.
Brahmacharya: Celibato.
Chai: El té que se prepara usualmente en la India hecho con la leche y
especias.
Culíes: Portadores de maletas y del equipaje en la estación ferrocarril.
Crores: Un crore es igual a 10 millones.
Darshan: Ver. Tener una visión.
Danavas: Diablos.
Devas: Los seres celestiales.
Dhotis: Dos a cinco metros de tela que los hombres visten en la India.
Dosas: La clase de pan sin levadura hecha de arroz y de lentejas blancas.
Ghat: El lugar principal para bañarse a orillas de un río sagrado.
Ghata: Vasija
Gran Sabana: La primera parte del mundo que surgió del océano.
Gurúbhai: Hermano por la iniciación del gurú.
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Gurúbhehen: La hermana por la iniciación del gurú.
Hari Om: Saludo. Hari es que un nombre de Señor Vishnu y Om es el sonido
primordial.
Idlis: Una preparación del sur de la India hecha con arroz y las lentejas
blancas.
Yapa: La repetición de una mantra.
Kayal: El delineador negro para los ojos.
Karma: La acción.
Karmayogini: Mujer que ha logrado la unión con la Divinidad y que se dedica
a servir a la humanidad.
Kirtans: Repetición de uno de los nombres de Dios acompañado con música.
Kurtas: Camisa larga y suelta. La parte superior del traje Salvar Kurta.
Kumbha-kara: Alfarero
Lassi: Bebida hecha de yogur.
Señor Shiva: Conciencia.
Señor Vishnu: Forma divina la cual mantiene el universo en armonía.
Maha Kumbha Mela: La gran Fiesta de Acuario.
Mahabharata: La épica más larga y más antigua.
Mahadev: El Señor Shiva.
Mahamandaleshwar: Una de las posiciones más altas en los órdenes
monásticas hindúes.
Mahasamadhi: El lugar en dónde se guarda el cuerpo o las cenizas de un
santo.
Mahatmas: Las grandes almas. Las personas que han logrado la iluminación.
Maheshwara: El Señor Shiva.
Mala: El rosario hindú.
Mantra: Oración.
Mataji: Madre.
Mesetas: Montañas en forma de mesa.
Moksha: La liberación del ciclo de la muerte y de la reencarnación.
Naga Babas: Un tipo de ascetas que no usan ropa.
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Parathe: Pan relleno sin levadura.
Pardeshwar: El Señor del Mercurio otro nombre del Señor Shiva.
Prakiti: La proyección de la naturaleza como el poder femenino (Shakti)
Prana Shakti: El poder de la energía vital
Prana; La energía vital
Pranam: Saludo
Pravachan: Charla religiosa o espiritual.
Puya: Un rito sagrado
Puyari: La persona que realiza Puya
Pandits: Los sacerdotes hindúes
Puranas: Libros sagrados y muy antiguos de la India
Purnima: La luna llena
Purusha: El poder No Manifiesto que se proyecta como la fuerza masculina.
Rama Lila: La vida de Rama, un Avatar del Señor Vishnu.
Rudraksha: Semilla que tiene formas o caras diferentes cuando se desarrolla.
Sadhaka: La persona que hace las prácticas espirituales para lograr la
iluminación.
Sadhana: Práctica espiritual.
Sadhus: Ascetas. Monjes.
Salvar Kurta: Ropa típica de las mujeres indias que consiste en un pantalón
largo y camisa larga y suelta.
Sambar: Sopa de lentejas amarilla con verduras.
Sanskaras: Deseos muy fuertes que permanecen incumplidos los cuales
tratan de cumplirse en vidas siguientes.
Sanyasini: Mujeres que han hecho los votos monásticos.
Sati: La esposa de Shiva.
Satsangs: Charlas sobre la espiritualidad. El significado literal es: estar en la
compañía de la Verdad.
Shakti: La energía. Poder.
Shiva: En la trinidad hindú, el Señor de la destrucción.
Shivalinga: La fuerza de la creación. Símbolo que representa al Señor Shiva.
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Siddha Ashram: El lugar dedicado a las actividades espirituales para los
yoguis consagrados.
Swamis: Monjes que pertenecen a una cierta orden hindú. Los ascetas.
Tantra: Hilo o unión de la fuerza en los rituales esotéricos.
Tepuyes: Tipo de montañas que tienen una cima cuadrada plana que se
parece una mesa.
Upanishads: Sagrados libros espirituales.
Uttar Pradesh: Uno de los estados norteños de la India.
Vedas: Cuatro libros sagrados en los cuales todo el conocimiento se guardo
desde tiempos inmemoriales.
Vichitra: Instrumento musical muy antiguo.
Yagya: Ritual sagrado del fuego.
Yogui: La persona que ha alcanzado la unión con Dios.
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