Capítulo 39El Imperio Chimu

JERRY D. MOORE AND CAROL J. MACKEY

INTRODUCCIÓN

El imperio Chimú fue uno de los más grandes Estados del Nuevo Mundo prehispánicos, que dominó gran parte de la costa norte del Perú entre 900-1470 AD cuando fue conquistado por el Imperio rival Inca. La capital Chimú, Chan Chan, se estableció entre los años 900-1000 en una llanura cerca del Océano Pacífico, unos siete kilómetros al norte del río Moche. En el siglo XV Chan Chan se había convertido en una de las ciudades más grandes de América prehispánica y el estado Chimú había evolucionado hasta convertirse en una de las entidades políticas más poderosas en la prehistoria andina.

Un documento anónimo de 1604 encontrado en Trujillo contiene una breve reseña de los orígenes de Chimu ( Rowe 1948 : 28-30 ). Un noble visitante llamado Taycanamo llegó al valle de Moche , desembarcando desde una balsa, como los de ahora el norte de Perú, y afirma ser enviado por un gran señor, a través del mar. Durante un año permaneció en su casa, practicando rituales y el aprendizaje de la lengua local. Ganando prestigio y respeto, Taycanamo tomó a las mujeres locales como esposas, se convirtió en el Chimú Cápac, y estableció una dinastía. Su hijo le sucedió en el trono, y consolidó el control sobre el valle de Moche inferior, mientras que el nieto de Taycanamo conquistó el alto valle de Moche y amplió el reino hacia el sur hasta el valle de Santa y del norte al Valle Zaña. El octavo sucesor de Taycanamo , Minchangaman , llevó el reino a su apogeo , la conquista de 200 leguas de la llanura costera hacia el norte hasta Tumbes. Era el destino de Minchangaman ser confrontado con el ejército Inca, dirigido por Topa Inca Yupanqui. Los Chimú se resistieron, pero fue derrotado y despojado. Minchangaman fue exiliado, pero sus herederos - firmemente bajo control - ocuparon el trono Chimú hasta que los señores del mismo Cuzco Inca cayeron ante España.

Esta intrigante leyenda de la fundación de la dinastía y la expansión ha sido revisado y modificado por más de cinco décadas de investigación arqueológica, que ha explorado las complejidades del arte de gobernar, el orden social, cosmovisión y religión en el Reino de Chimor. El Proyecto (1969-1974 Chan-Chan en el Valle Moche fue una investigación fundamental, ya que sus miembros desarrollan un modelo influyente de la organización social y administración imperial Chimú que se deriva del estudio de arquitectura, patrones de asentamiento, y los artefactos asociados de Chan Chan y otros sitios en el corazón Chimú de los valles de Moche, Chicama y Virú (véanse, en particular, Moseley y Cordy-Collins, 1990; Moseley and Day 1982; Moseley y Mackey 1973, 1974).

Las investigaciones posteriores han ampliado estos entendimientos con nuevas investigaciones en los centros provinciales Chimú y asentamientos más pequeños, así como las investigaciones en las periferias del reino de Chimor. En la discusión que sigue se resumen los patrones de expansión imperial y la incorporación, primero considerando Chan Chan y el corazón Chimú y luego examinando las expansiones del norte y del sur del estado Chimú. A continuación se discute la cosmovisión Chimú, la religión y el orden social, y concluye con una discusión de las interrupciones y continuidades en la costa norte después de la conquista inca de Chimor.

CHAN CHAN: PATRONES DE UNA SOCIEDAD URBANA

La capital de Chimor, Chan Chan, dominó el corazón Chimú en todas las dimensiones imaginables. Fue de lejos el sitio más grande, con una extensión máxima de 20 km2 y un núcleo urbano densamente ocupado cubriendo 6 km2. Fue el asentamiento más poblado con un estimado de 30.000-40.000 habitantes, y supera cualquier otro asentamiento conocido Chimú en el valle de Moche o más allá (Moseley 1975; Tema y Moseley 1983; figura 39.1). Chan Chan fue la gran metrópoli, centro al que fluían trabajo y recursos, y esto se refleja en amplios trasteros, la concentración de la producción artesanal, y el desvío de productos agrícolas a la población urbana no agrícola (Keatinge y Day 1973), El patrón urbano de Chan Chan evolucionó con el tiempo (Conklin 1990; Kolata 1990; Moore 1996a).

Cuatro de las principales clases de entorno construido de arquitectura caracterizan Chan Chan: 1) Grandes estructuras reales amuralladas, o palacios llamados ciudadelas, 2) Pequeñas murallas de adobes para la élite, 3) residencias más comunes (conocido como SIAR para "irregulares, habitaciones pequeñas, aglutinadas"), y 4) cuatro grandes montículos o huacas.

Diez ciudadelas dominan el paisaje urbano de Chan Chan. Son grandes recintos rodeados de ladrillos de adobe y tapia, paredes hasta de 9 m de altura. Los resintos van desde 67.300 m2 a 212.000 m2 de superficie y encierran 113-907 habitaciones y espacios interiores. Las ciudadelas se introdujeron a través de una única puerta que mira al norte, y el acceso interno fue laberintoso y restringidos (Day 1973, 1982; Moseley 1975; Moore 1992, 1996a).

Las Ciudadelas se construyeron en diferentes momentos. Existe un consenso general acerca de la amplia secuencia de construcción. Chayhuac, Uhle, Tello consideran que son las primeras ciudadelas; Velarde, Bandelier, Tschudi y Rivero entre los últimos; y Squier, plantean que el Laberinto y El Gran Chimú erige en el medio (Cavallero 1991; Conrad 1982; Day 1973; Kolata 1978, 1982, 1990; Netherly 1990; Tema y Moseley 1983). El orden de construcción avanzaba desde el sur hacia el norte y luego de nuevo hacia el sur, como la construcción de cada ciudadela, modificando el patrón urbano de Chan Chan.

Las Ciudadelas incorporan espacios para los vivos y los muertos. Las ciudadelas probablemente sirvieron como palacios, cada uno asociado a una regla diferente (Moseley 1982; Pillsbury y Leonard, 2004). Mientras Rowe (1995: 30) sugiere que las ciudadelas eran mausoleos no residenciales, la presencia de las cocinas en los compuestos (Figura 39.1) y densas concentraciones de residuos domésticos en los grandes patios abiertos (Canchones) en la parte trasera de los compuestos sugieren que las ciudadelas fueron residencias para reyes Chimú, la familia real, y sus cercanos (Día 1982a: 61).

Núcleo de la Ciudad de Chanchan

(From M. E. Moseley and C. J. Mackey, Twenty-four Architectural Plans of Chan Chan, Peru. 1 974)Figure 39.1. Chan Chan and expanded plan of one of its palaces, Ciudadela Rivero. (Recomposed from Moseley and Mackey 1974)

Las Ciudadelas encierran extensos bancos de depósitos ( Klymyshyn 1987 ) , en los pozos , y las construcciones de tres lados , con nichos llamados audiencias ( Kolata 1990 ; Tema 2003 ) . Trasteros, que consisten en habitaciones contiguas con paredes y suelos de barro pegado y tienen umbrales con pasos encima, se encontraron en todos los palacios (Día 1982 ) . Hay una diferencia cuantitativa en el número de almacenes en los palacios reales y en los compuestos de élite más pequeños. Las ciudadelas tienen en promediado más de 200 despensas cada uno ( Klymyshyn 1987 ) , mientras que los recintos de elite en Chan Chan , así como en los centros regionales y las sedes administrativas de nivel inferior, tuvieron sólo una fracción de la de almacenamiento que se encuentra en los palacios ( Mackey 1987 ) . Los recintos eran

estructuras multifuncionales que servían principalmente como vivienda y cuartos de trabajo nobleza la Chimú y sus familias (Andrews 1974 ; Kolata 1990 ; J. Topic 2003 ) . Los recintos fueron construidas en los centros administrativos de todos los rangos ( Mackey 1987 ) Chan Chan y y eran el símbolo de facto de la autoridad del Estado Keatinge ( 1982 ). Las Plazas dentro de las ciudadelas van desde 2,014 a 6,724 m2 y se asocian con rampas y bancos cuidadosamente construidos. Las Plazas palaciegas de Chan Chan eran lugares para fiestas a gran escala y celebraciones rituales que formaban parte del sistema de reciprocidad que destaca en otras sociedades andinas ( Mackey en prensa; Morris y Thompson 1985 ; Moore 1996b ; Uceda 1997 ). Además, los modelos arquitectónicos Chimú usaban figuras de madera asociados indicando que las plazas eran las escenas de los funerales y / o veneración de los antepasados de la muerte de un rey (Uceda 1997; Jackson 2004 ; Moore 2005 ). Por lo tanto, las ciudadelas fueron diseñados para restringir el acceso a áreas específicas, y también eran espacios de otras clases, específicas de los encuentros entre los reyes y súbditos.

Las ciudadelas también sirvieron como compuestos funerarios y siete de las diez ciudadelas contenían plataformas funerarias. Estás plataformas de entierro están por encima del suelo, montículos escalonados con criptas internas o núcleos construidos para contener los individuos muertos y ofrendas mortuorias (Conrad 1978,1982:88; T. Pozorski 1979). Pero en lugar de ser construido exclusivamente como estructuras mortuorias, la adición de plataformas funerarias transformó ciudadelas de palacios en complejos funerarios (Ramírez, 1996: 147-148).

Las ciudadelas de Chan Chan eran focos multifuncional. Dominaron visualmente el paisaje urbano, almacenamientos y acumulaciones de imperios, los espacios cerrados del encuentro, incluidos la residencia del rey Chimú, la realeza y la elite.

Una segunda categoría de construcción es la arquitectura de élite (Klymyshyn 1982). Menos elaborado que ciudadelas, también construido a partir de ladrillos de adobe, 35 compuestos de élite de Chan Chan incluyen diversos recintos, paredes con nichos, rampas, bancos y almacenes. Klymyshyn (1976, 1982: 142) interpreta estas unidades arquitectónicas como las residencias de la realeza que no supervisaron las actividades administrativas de nivel inferior.

La gran mayoría de los habitantes de Chan Chan vivían en barrios de viviendas y talleres construidos de adobe de caña y barro (quincha) Paredes con bases de adoquines. Barrios densamente ocupados repartidos por toda la ciudad, entre las ciudadelas y compuestos de élite, con una superficie total de aproximadamente 1 km2. SIAR tienden a formar racimos simples, multifuncionales que incorporaron cocinas, patios, otras áreas de la vida, y talleres para la metalurgia del cobre, la producción textil, de la madera y otras artesanías producidas por las élites de Chan Chan y en el estado Chimú otros lugares (J. Topic 1977 , 1982, 1990).

La Arquitectura y patrón urbano de Chan Chan proporciona una visión de la comprensión de la administración imperial Chimú y el orden social. Las variaciones en el tamaño, la escala y complejidad de las ciudadelas, los compuestos de la élite, y SIAR reflejan las desigualdades sociales. Las distribuciones de los almacenes y las audiencias están asociadas con la adquisición y administración de los recursos. La correlación entre las plataformas de entierro y de la realeza y la rareza de las plataformas -limitados entierro a ciudadelas de Chan Chan y otros dos sitios ubicados fuera del Valle Moche- sugieren un tipo distinto de la

arquitectura funeraria y visión única del mundo Chimú (Moore 2004). Junto con otras variables, estos patrones arquitectónicos definen diferentes grupos sociales dentro de Chan Chan, y son la base para una apreciable jerarquía de asentamientos de cuatro niveles en el Imperio Chimú.

NÚCLEO IMPERIAL: LOS VALLES DE MOCHE, CHICAMA Y VIRU

Hacia el año 1200 los Chimú se habían consolidado en el valle de Moche y ampliado hacia el norte y el sur incorporando los valles vecinos de Chicama y Virú (Keatinge 1974 ; S. Pozorski 1987 ) . Esta consolidación fue motivada por la dependencia de la población urbana de Chan Chan en el trabajo humano y los recursos de los tres valles. En el valle de Moche, dos sistemas de canales llevan agua para recuperar las tierras áridas situadas al sur y al norte de la ciudad ( Moseley y hechos 1982 ; . Ortloff et al 1982 ) . Al sur de Chan Chan, canales construidos durante períodos Moche se mantienen y extienden por los Chimú para regar una superficie de unos 37,5 km2. Un sistema más amplio y más ambicioso al norte de Chan Chan se originó con canales construidos durante el Período Inicial y Horizonte Temprano que distribuye el agua del Valle de Moche medio. Los Chimú ampliaron esta red de manera espectacular con la construcción del canal La Cumbre , que desvía el agua del Valle de Chicama y la llevó más de 80 km hasta conectar con las redes de canal al noreste de Chan Chan. Este sistema de canales riegan las llanuras situadas al norte ( Pampa Esperanza ) y el oeste ( Pampa Río Seco , Pampa Huanchaco ) de Chan Chan. Las redes de canales del norte riegan algunos 163,9 km2 , y el nivel de tierras de regadío prehispánico en el valle de Moche fueron de 201,4 km2 , alrededor de un 30-40% más que el 128,3 km2 de tierras de regadío moderno ( Moseley y Hechos 1982 ).

La inversión en un extenso sistema de riego fue parte de una política agraria más amplia. Keatinge (1974, 1975 , 1982 ) identifica los sitios específicos como ejemplos de "comunidades rurales ", sostenimiento de los asentamientos establecidos por el estado Chimú para garantizar el acceso a los productos agrícolas . Por ejemplo, El Milagro de San José fue un centro administrativo agrario. Construido en medio de campos agrícolas prehistóricos regados por el Canal de Moro en la Pampa Río Seco, El Milagro de San José tiene una estructura principal de mampostería que mide 55 mx 45 m , y contiene patios , salas de nichos , y cinco audiencias identificadas como una marca de la autoridad del Estado ( Andrews 1974 ; Keatinge 1974 ) . El sitio del Cerro de la Virgen era una clase diferente de comunidad sustentable rural, situado entre los campos de cultivo recuperados de la Pampa Río Seco. El trabajo contenía un estimado de 1,000 personas que desarrolan la pesca,el tejido y otras actividades con su principal tarea de cultivar algunos 1.600 hectáreas de tierra. Mientras que los residentes del Cerro de la Virgen del tuvieran acceso a una amplia variedad de alimentos vegetales (maíz, frijol , chile , aguacate, calabaza, y una variedad de frutas ) , las tierras de cultivo se dedica principalmente al cultivo de algodón (S. Pozorski 1982 : 193 ).

Aproximadamente el 15% de las habitaciones en el Cerro de la Virgen eran pequeños almacenes, y el algodón en rama y el hilo hilado probablemente se exportaron a Chan Chan (Keatinge 1975). Otros asentamientos proporcionaron alimentos al estado Chimú. Por ejemplo, el sitio de Choroval, ubicada sobre la margen sur del Valle de Moche, fue uno de varios sitios pequeños fundados para mantener y cultivar grandes extensiones de jardines hundidos donde abundantes cantidades de plantas de maíz, calabaza, algodón, calabaza y otros productos alimenticios eran cultivadas (S. Pozorski 1976: 185-194; 1982: 89-193).

ESTRATEGIAS IMPERIALES DE EXPANSIÓN E INCORPORACIÓN

Hay una amplia gama de asentamientos de época Chimú que se encuentran en los valles de la costa. Estos asentamientos representan una jerarquía de cuatro niveles (Mackey 1987) en la que Chan Chan fue el centro de atención primaria, con segundos centros regionales con Farfán y Túcume en el imperio del norte y en Manchan en la frontera sur. Centros terciarios y cuaternarios adicionales fueron ubicados en varios valles, aunque no se niega que en un solo valle exista todos los cuatro niveles de la jerarquía de asentamientos (Mackey 1987, en prensa).

El imperio Chimú se expandió hacia el norte y el sur durante los siglos XIV y XV (Figura 39.2), y se han propuesto diversas reconstrucciones de la medida y el ritmo de expansión Chimú (Tabla 39.1). Las investigaciones arqueológicas en las últimas dos décadas han revisado y aclarado la cronología y estrategias administrativas de la expansión imperial, y la siguiente representa nuestra interpretación actual. Abogamos por una posterior expansión hacia el norte en el valle de Jequetepeque de lo sugerido anteriormente (cf. Conrad 1990: 229; Keatinge y Conrad 1983), seguido por una expansión hacia el sur en el valle de Casma, y luego una mayor expansión hacia el norte en el sistema multi valle de Lambayeque (Mackey en prensa). Más allá de estas áreas que se incorporaron directamente en el Imperio Chimú, las poblaciones de más de una vasta región interactuaron, pero no se integran directamente en la jerarquía administrativa Chimú. La evidencia de este modelo se discute a continuación.

LA EXPANSIÓN Y LA INCORPORACIÓN DEL NORTE DEL NUCLEO

A principios del siglo XIV, los Chimú se expandieron hacia el norte, al valle de Jequetepeque, anteriormente controlada por la Lambayeque (o Sicán). Los fechados de radiocarbono reciente (Mackey en prensa) sitúa la llegada de los Chimú en el valle de Jequetepeque en 1310 AD, a más tardar el año 1200 la fecha sugerida por Conrad (1990:229), aunque más cerca de Keatinge y (1983) segundo ensayo de radiocarbono de Conrad de AD 1325. Los Chimú conquistó violentamente el centro de la cultura Lambayeque (Mackey y Jáuregui 2002, 2004) y estableció nuevos asentamientos en Talambo y Algarrobal de Moro (Briceño 1996;. Castillo et al 1997; Keatinge y Conrad 1982; Mackey 2004). El control Chimú del valle Jequetepeque se consolidó durante el siglo XIV. El Sitio de Farfán fue colocado estratégicamente en la intersección de dos rutas principales -la carretera de la costa norte-sur y una ruta que conduce al este por las tierras altas de Cajamarca. que se extiende alrededor.

El Sitio Farfan cubría una extensión de 4 km2se arrasaron las estructuras más antiguas de sus cimientos de piedra de campo y luego se enterraron los edificio en la parte superior de ellos ( Mackey en prensa; figura 39.3 ) . De los seis compuestos , el compuesto III es el más antiguo y fue construido por los Lambayeque

antes de la conquista Chimú ( Conlee et al 2004 ; . Mackey y Jáuregui , 2002). Los compuestos II , IV, y VI fueron construidos por los Chimú , mientras que los compuestos I y V fueron construidos durante la ocupación inca del valle de Jequetepeque ( Mackey y Jauregui 2004 ) . Los Chimú edificaron los compuestos II y VI , los mismos que son los mejor conservados y muestran una serie de características que también se encuentran en la arquitectura de la ciudadela en Chan Chan, que incluye una entrada principal con pilastras , Audiencias , plazas , almacenes y plataformas de entierro ( Keatinge y Conrad 1983 ; Conrad 1990 : 228 ; Mackey 2004 ; figura 39.4 ). El Recinto II encierra dos audiencias de tamaño desigual, que se interpretan como posibles residencias de dos nobles diferentes con diferentes responsabilidades ( Mackey 2006 ). Mientras que el más pequeño, Audiencia 1, tiene control a tres almacenes, la Audiencia grande 2 se asoció con un gran patio y está en condiciones de controlar el acceso a la mayor parte del complejo. Dada la ausencia de pruebas de la producción artesanal a Farfán y el modesto volumen de almacenamiento dentro de Compuesto II , es posible que las actividades políticas se centraron en la fiesta y comerciales alianzas más que en el transbordo como se sugirió anteriormente ( Mackey en prensa).

Figure 39.4. Chimu Period Compounds II and VI at Farfan. (Recomposed from Keatinge and Conrad 1983; Mackey and Zavaleta 2000)

Otros centros Chimú en Jequetepeque se colocaron en los extremos opuestos del valle. Hacia el sur, La Calera de Talambo (Keatinge y Conrad 1983) con vistas al río Jequetepeque y está al lado de un canal importante que desvía el agua desde el río hasta los campos agrícolas. Con una sola residencia, pero no hay almacenes, Talambo fue dedicado probablemente a la administración de la irrigación. En el extremo norte, el sitio de Algarrobal de Moro presenta un conjunto de características arquitectónicas Chimú, incluyendo un patio, audiencia, y trasteros, pero el sitio se compone de un único compuesto importante Chimú (Mackey 2004); se encuentra cerca del Río Seco y fue dedicado probablemente a la administración de la agricultura y el riego. Un pequeño asentamiento cuarto nivel, Cabur (Sapp 2002), contenía las residencias de las élites locales, que se han incorporado en los escalones más bajos de la administración Chimú.

La expansión y la incorporación del Sur

La expansión hacia el sur del estado Chimú también progresó en etapas y varió en las estrategias de consolidación. Los Chimú establecieron el control sobre el valle de Casma, la construcción de la capital provincial intrusiva de Manchan ca. AD 1350 (Figura 39.5). Mientras que los Chimú seguramente fueron la mayor influencia política en el Chao interviniendo los valles de Santa y Nepeña, no hay evidencia de una red administrativa Chimú de asentamientos entre Virú y Casma como ya se sugirió (Mackey y Klymyshyn 1990; T. Tema 1990) .

Al igual que Farfán, Manchan está ubicado estratégicamente cerca de la antigua carretera de la costa de norte a sur y cerca de la ruta principal este-oeste que conduce a la sierra de Ancash (Mackey 1987; Mackey y Klymyshyn 1990). Cubriendo 63 ha, zona arquitectónica de Manchan contiene una serie de compuestos aglutinados que encierran grandes plazas, pequeños almacenes y áreas interpretadoas como residencias de las élites locales (Mackey 1987), mientras que la zona noroccidental del sitio contiene cinco compuestos independientes . Estos compuestos independientes sirvieron como residencias de la élite y exhiben características arquitectónicas Chimú, tales como audiencias, entradas desconcertador or desorientado( bafles entries), patios con nichos en las paredes, y las características de rampa- banco (Figura 39.6). Los entierros de la élite en Manchan se encontraron en estructuras subterráneas separadas, y los individuos fueron enterrados con conchas de Spondylus, tejidos finos, y cerámica Chimú. Aunque estos individuos de la élite estaban asociados al estado Chimú, la ausencia de plataformas de entierro indica que no forman parte de la “realeza”.

Un barrio de unas 30 residencias comunes se extiende entre y al sur de los compuestos aislados y los compuestos aglutinados (Moore, 1985). La distribución de las piedras de moler y hearths ( hogar, fuego o chimenea) sugiere que cada familia prepara su propia comida, pero también hay una clara evidencia de especialización a tiempo parcial en el oficio de la metalurgia (cobre), producción textil, trabajo enmadera, y la elaboración de la “cerveza” de chicha (Moore 1981, 1985, 1989) .

Lejos del sitio de Manchan, el patrón de asentamiento Chimú sugieren una estrategia imperial diferente al aplicado en Jequetepeque. Sobre la base de la evidencia actual, parece que los Chimú hicieron poco para alterar los sistemas políticos, económicos o de asentamiento local en el valle de Casma, pero a su vez implementaron una estrategia imperial centrado (Conlee et al 2004;. Mackey en prensa). Por ejemplo, la Quebrada de Santa Cristina fue uno de los pocos sitios del valle de Casma, en realidad, construida por los Chimú. Asociado con 439 hectáreas de campos de cultivo elevados, Quebrada Santa Cristina era un campo de Chimú integrado y previsto para que los trabajadores contruyan sus campos agrícolas planteadas a raíz de un episodio de El Niño / el evento Oscilación del Sur que se produjo en la primera mitad del siglo XIV (Moore 1988, 1991). Anteriormente, Mackey y Klymyshyn (1990) interpretan los datos de superficie gracias al apoyo de un sistema de solución de tres niveles en el valle de Casma como, pero otras investigaciones han dado lugar a revisiones y correcciones de ese modelo, un proceso que, sin duda, va a continuar (Mackey en prensa).

La expansión y la incorporación del Norte del Valle de Jequetepeque

Al avanzar más al norte, Chimú ocupaba el valle de La Leche entre los años 1360 y 1400 y se apropia del sitio de Túcume, la incorporando a los señores de Lambayeque en el sistema imperial Chimú. Anteriormente la sede de la política de Sicán/ Lambayeque (Shimada 1990), Túcume se extiende por unos 220 hectáreas, con un sector monumental que rodea la base y los flancos del cerro La Raya (Heyerdahl y otros, 1995: 57.). Túcume tiene una de las más grandes concentraciones de pirámides en Perú, con la bien llamada Huaca Larga cubriendo unos 700 mx 280 m (Heyerdahl y otros, 1995:. 79) Otros 25 pirámides truncadas abarrotan el sitio; todos ellos fueron construidos antes de la conquista Chimú.

La llegada de los Chimú a Túcume, modifican al menos dos de las estructuras monumentales, Huaca Larga y Huaca 1 (Figura 39.7). Huaca 1 fue reconstruida añadiendo plazas y habitaciones, y aunque se ha señalado que la Huaca 1 fue modificada para parecerse a un palacio Chimú, no se encontraron audiencias (Heyerdahl y otros, 1995:. 90). Dentro de Huaca Larga, el Templo del Ave Mítica contiene motivos de frisos, cerámicas finas y otros elementos que sugieren que fue ocupada por un señor supremo (Heyerdahl y otros, 1995:. 84-86). Además, los Chimú construyeron otras estructuras, incluyendo el montículo del oeste, una estructura funeraria por encima del suelo similares a las plataformas de entierro de Chan Chan aunque mucho más reducida en escala (Heyerdahl et al 1995:. 149-157). El resto de los montículos de plataformas de Túcume se quedaron en gran parte intactas y se continuó ocupando por las élites Lambayeque. Dado que tanto Chimú y señores locales ocuparon Túcume, y parece que los Chimú emplearon una estrategia de control compartido en Túcume, similar a la empleada en Manchan (Mackey en prensa).

De acuerdo con las fuentes etnohistóricas, Túcume fue el centro de la política al norte, mientras que el sistema de gobierno del sur “Cinto” se controla desde Pátapo, localizado 35 km al sureste de Túcume y en el canal Taymi. Al igual que Túcume, los Chimú parecen haber conquistado Pátapo, la construcción de un asentamiento amurallado que se elevaba por encima de los montículos de Lambayeque y la creación de un conjunto arquitectónico que fue "no sólo de defensa sino también altamente cargado simbólicamente" (Tschauner 2001: 332). El complejo Chimú fue separado por paredes de 5,5 m de altura, lo que lleva Tschauner inferir que "Chimú mantuvo elites locales, que, presumiblemente, continuó residiendo en el centro montículo al pie del sitio, bajo estricto control" y que "todos los residentes de los centros de Chimú eran administradores extranjeros Chimú y su personal de apoyo"(Tschauner 2001:333). Pátapo fue uno de los cuatro centros Chimú para contener audiencias y Tschauner caracteriza a la "jerarquía de asentamientos Chimú-periodo ... [como] un compuesto de un sistema de asentamiento local y un conjunto de centros valle margen nuevos injertados a ella. "El punto de datos Lambayeque a una estrategia de control compartido, en lugar de una reestructuración completa del sistema de gobierno local y la economía.

INTERACCIONES CON OTRAS REGIONES

Fuentes etnohistóricas sugieren que el Imperio Chimú extendió su control a el extremo norte de Perú, incluyendo Tumbes (Rowe 1948). Los recursos del extremo norte de Perú y sur de Ecuador fueron de interés para los Chimú, según lo indicado por las grandes cantidades de conchas Spondylus, cuentas y otros adornos que se encuentran comúnmente en los sitios Chimú (Cordy-Collins 1990; Hocquenghem 1993; Hocquenghem y Peña Ruiz 1994 ; Marcos 1977-1978, Marcos y Norton 1984, Paulsen 1974, Pillsbury 1996). Más de artículos exóticos, Spondylus y Strombus conchas eran elementos clave en las ceremonias y rituales funerarios Chimú.

Evidencia arqueológica actual indica que la influencia Chimú fue indirecta en la región de Tumbes, que operaba a través del intercambio, quizás comercial o entre las élites, incluyendo concha Spondylus y artefactos (Moore et al. 1997). Hocquenhem (1993:713) sugirió que los Chimú incorporó la región de Tumbes a su territorio, y Theresa Topic (1990: 190) hipótesis de que "el grado de complejidad política en esta área antes de la incursión Chimú parece haber sido más bien baja, y nuevos centros tuvieron que ser construidos para albergar a los vencedores". El trabajo arqueológico preliminar de campo en Tumbes por Jerry Moore no admite estas sugerencias. Cerámica modelada a presión ( blackware) se han recuperado durante el estudio arqueológico en el Tumbes y Zarumilla río Valles (Moore et al 1997.); algunas de estas cerámicas son, probablemente, la cerámica Lambayeque, mientras que otros, sin duda datan del periodo Chimú-Inca. Por ejemplo, las excavaciones de prueba a finales aldea prehispánica de Loma Saavedra (Moore et al. 2005:36) recuperaron un recipiente blackware asa estribo moldeado a presión que data después del año 1450 y es, probablemente, Chimú-Inca. Recientes excavaciones en la Huaca de Cabeza de Vaca (también conocidos como Corrales o San Pedro de los Incas [Ishida et al 1960;.. Richardson et al 1990]) indican que se trataba de un centro de Horizonte Tardío, en lugar de uno construido bajo la dominación Chimú (Vilchez 2005). Si bien está claro que los Chimú tenían cierto acceso a Spondylus que se transportaba y probablemente trabajó en la

región Tumbes, no se ha documentado una presencia imperial Chimú directa. Al sur de Casma, cerámica Chimú se ha registrado en Huarmey y Chillón (Collier 1962; Kosok 1965; Mackey y Klymyshyn 1990; Thompson 1966), aunque Dillehay informa que no se han encontrado cerámica Chimú durante su estudio en el valle de Chillón (Tom Dillehay, comunicación personal, 1990). No se conocen centros provinciales Chimú al sur de Casma, a pesar de las afirmaciones de que Paramonga era una posible fortaleza Chimú en el Valle Fortaleza.

VISIÓN DEL MUNDO Y EL ORDEN SOCIAL

Datos etnohistóricos y arqueológicos indican la importancia de las clases en la reconstrucción de cosmovisión y del orden social Chimú. Por ejemplo, en términos de Carrera (1939 [1644]: 33, 69) Arte de la Lengua Yunga incluyen palabras para cacique (AL & C), señor (gie quic), dama (ciequéio), y caballeros (fixllca). Además, un mito de la creación costa norte frecuentemente citado grabada por Antonio Calancha (1977 [1638]: 1244) presenta una carta cosmogónico de las divisiones de clase:

Se dijo ... que estos indios de las llanuras y las costas estaban seguros (y muchos creen que en la actualidad) que sus masas iniciales y los padres fundadores no eran Adán y Eva, sino de cuatro estrellas, que dos dieron a luz a los reyes, señores, y los nobles, y los otros dos a los plebeyos, los pobres, y la contratada, que-como la fe que profesamos hace precisa-son [en realidad el resultado de] las posibilidades de esta tierra y no porque se piensa que los ricos y poderosos son descendientes de otros orígenes que son los humildes y pobres, sino que ven a los pobres no como naturalmente iguales, sino como el menos valorado de la Fortuna

Un segundo mito de la creación registrado por Calancha describe las creaciones independientes de diferentes clases sociales de tres huevos (Calancha 1977 [1638]: 930-935), en la que los hombres reales y nobles fueron generados a partir de un huevo de oro, las mujeres nobles de un huevo de plata, y todos los comuneros de un huevo de cobre. Estos mitos son declaraciones ideológicas, en el que son basadas en múltiples desigualdades . La clase, la posición noble, y el género se presentan como algo inherente e inviolable. Como Rowe (1948:47) concluye: "Es evidente que las diferencias entre las clases sociales eran grandes e inmutables en la costa norte."

Los datos arqueológicos también nos indican las desigualdades sociales en la sociedad Chimú. Como varios estudiosos han señalado (Conklin 1990; Rowe 1948; Moseley 1975), las paredes imponentes de la ciudadela marcan una brecha social, así como una barrera arquitectónica. La configuración del control de acceso, las densas concentraciones de almacenamiento, y la incorporación de grandes plazas distinguir ciudadelas de todas las demás formas de la arquitectura Chimú y marcar la existencia social independiente de sus habitantes. Además, la concentración de plataformas de entierro en Chan Chan y su ocurrencia rara en Farfán, Túcume y V-124 también sugieren diferencias sociales significativas. Como observó Conrad (1982:87), "La variación en los patrones de enterramiento es una de los principales indicadores de la compleja organización social y política de Chan Chan. Prácticas mortuorias en el rango de ciudad desde muy simples hasta muy complejas ".

La mayoría de los entierros Chimú ocurrió en fosas individuales sin marcar, como el vasto cementerio en el sur de Chan Chan o el cementerio situado en las márgenes del suroeste y sureste de Manchan; estas tumbas carecían anteriormente criptas subterráneas. Las plataformas funerarias son diferentes a las estructuras funerarias (Conrad, 1982: 88-101). Se extienden de relativamente una pequeña plataforma de 27 mx 27 m y 3,5 m de altura a la plataforma masiva de Gran Chimú que es de 150 mx 80 m en su base y más de 12 m de

altura. Estas estructuras son escalonadas y montículos de las piramides truncas tienen divisiones internas o (cells) células entraron desde arriba. Los montículos de varias criptas suelen ser visibles con patios delanteros que combinan plazas, rampas, y bancos. Los patrones en la arquitectura funeraria sugieren que las diferencias de cosmovisión reflejan en parte las diferencias de clase. Por ejemplo, como Conrad (1982: 102-103) señaló, las plataformas funeraria anexas y otras modificaciones posteriores sugieren que la muerte de un gobernante se recordó a través de ceremonias, de manera diferente a la forma en que se recuerdan las muertes de los plebeyos. En contraste con las prácticas de las tierras altas (highland ) de la veneración de los antepasados (Isbell 1997), no tienen disposiciones arquitectónicas creadas para la interacción física directa entre los Chimú y sus antepasados, a excepción de las plataformas de entierro. La única evidencia para "festejar" los muertos proviene de las áreas alrededor de las plataformas de entierro. Conrad (1982: 112) tiene una hipótesis de que los herederos mantuvieron el “culto funerario". También es posible que el culto del rey se mantuvo por los descendientes de los cortesanos y vasallos y no por parentesco real (Moore 2004: 118). Si bien no se sabe quién mantiene la memoria de los reyes Chimú, es innegable que las memorias sociales de reyes y plebeyos se mantienen claramente (Moore 2004: 116-118). Las prácticas de entierro también varió entre los niveles más altos de la sociedad Chimú, con la realeza conmemorado por las plataformas funerarias y las élites no reales son enterrados en estructuras subterráneas especiales. A su vez, la distribución de las plataformas funerarias y estructuras funerarias de élite a través del Imperio Chimú ilumina las diferencias en los patrones de la administración en los centros regionales como Farfán, Manchan y Túcume.

En suma, un modelo parcial de la ideología y de orden social Chimú surge de los análisis de los mitos, los entierros, y la arquitectura. Los Chimú fueron una sociedad estratificada con enormes brechas de riqueza, estatus y poder entre reyes y plebeyos. La existencia de élites no reales se indica con la arquitectura intermedia que exhibe algunas de las características de las ciudadelas, pero el entierro en las plataformas de entierro estaba reservado para los reyes. En un nivel fundamental, la sociedad Chimú fue estructurada por divisiones de clase, aunque otras dimensiones del orden social semejante como el género, el parentesco y la residencia también-eran importantes. La distancia social entre reyes y súbditos Chimú se indica con la arquitectura, el tratamiento sepultura y mitos que reflejan una ideología de la separación (1996a Moore, 2004).

RELIGIÓN CHIMÚ

Los conceptos específicos de las clases, la jerarquía y la costa norte se reflejan en la continuidad de la iconografía sagrada Chimu. Cuatro principales deidades del panteón coronados Chimu: El Dios principal, una deidad con un tocado de plumas (Emplumada Tocado Deidad), la Diosa Chimu, y el Animal de la Luna (Mackey 2002) (Figura 39.8). Los análisis indican que estas deidades pueden ser organizadas de forma jerárquica y algunos pueden asociarse más con los plebeyos que las élites. Varias de las deidades muestran continuidad con anteriores culturas de la costa norte como Moche y Lambayeque. Las representaciones de estas deidades son estandarizados y aparecen en frisos de adobe, en el sector textil, de la madera, concha, metal y cerámica en toda regla Chimu (Tabla 39.2) en la época de la Colonia. Esta estandarización refleja el

control ejercido por la clase dominante sobre la ideología religiosa y la centralización de la economía política en la capital de Chan Chan (Mackey 2002, en prensa).

Friezes Keros Ceramics Textiles

Staff God + + + +

Plumed Headdress + + +Chimu Goddess +

Moon Deity ? + +

Representaciones del Dios Personal -a pie, frente a frente a la deidad, sosteniendo un bastón en cada mano-tienen una larga antigüedad en Andina arte religioso. A diferencia de períodos anteriores, representaciones Chimú del Dios personal tienden a carecer de rasgos zoomorfos. Los Moche Staff Dios estaba claramente felino con grandes colmillos, manos con garras y los pies, y hasta la vuelta, en forma de coma o de los ojos de gato. Los Chimú Staff Dios es más parecida a la humana (Figura 39.8a, b), excepto cuando se representa en objetos metálicos como keros de oro (beber vasos), cuando los ojos de la deidad son a menudo en forma de coma y recuerdan la asociación felina anterior (Mackey 2002). Como señaló Menzel (1977: 38) "el sucesor del Señor Moche perdió sus colmillos".

Los Staff Chimú Dios es retratado en bajorrelieve en frisos, textil, metal y cerámica, se muestra la celebración personal o de vez en cuando un cuchillo tumi ceremonial (Figura 39.8b) y lleva un tocado de plumas en forma de media luna. También se muestra el uso de adornos redondos del oído, un collar o un collar y un taparrabos cuadrada o rectangular. Las serpientes, pájaros antropomorfos y los lagartos se asocian a menudo con él, pero en posiciones secundarias (Mackey 2002).

Una segunda deidad tiene muchas de las características del Dios principal, pero se distingue por un tocado diferente, con dos o más plumas o borlas que caen a ambos lados de la gorra. Esta segunda deidad, la Deidad Tocado emplumada, puede representar otra faceta del Dios principal , uno que se trate con el sacrificio humano. Ambas deidades frontales llevan taparrabos, pero esta segunda deidad no tiene. En su lugar, se muestra con mayor frecuencia sosteniendo un cuchillo tumi semilunar en una mano y una cabeza cortada, que se celebró por los pelos, en la otra. A diferencia del Dios personal, esta deidad es rara vez se muestra con otros seres míticos o de los animales y se representa principalmente en la cerámica, que se producen en los artefactos metálicos y textiles con poca frecuencia (Mackey 2002).

En la Iconografía Chimú tambiénse representa una deidad femenina que se asocia con los símbolos del Mar y la Luna (figura 39.8c, d; Mackey 2002). Esta diosa es, probablemente, una continuación de la anterior diosa Moche relacionada con el mar, que se muestra en un bote en la forma de una luna en cuarto creciente (Cordy-Collins, 1977; McClelland 1990). El mar, de acuerdo con el cronista Calancha, fue una importante deidad Chimú llamada Ni. "Se han hecho sacrificios de harina de maíz blanco, ocre rojo y otras cosas que ella [el mar], junto con las oraciones de los peces y la protección contra el ahogamiento" (Calancha 1977 [1638]). Las crónicas españolas son también bastante claro que los Chimú adoradon a la la Luna, una deidad llamada Si. Los Chimú considerada la Luna como más poderosa que el Sol porque parecía tanto durante la noche y el día (Rowe 1948).

Los Chimú Diosa es el único dios principal siempre se representa en tres dimensiones ( Mackey 2002 ) (Figura 39.8c , d ) . Ella siempre se muestra desnuda y muchas imágenes exhiben pechos. Sus rasgos faciales son mínimos y estandarizados, pero a menudo se muestra con los ojos en forma de coma que indican una asociación felina. Su tocado cambió durante su 500 años de reinado: en las fases tempranas de Chimu la parte superior del tocado era cuadrada con dos esquinas agudas , mientras que en las fases posteriores de las esquinas del tocado se redondean y el centro se bifurca ( Mackey 2002 ) . La diosa tiene varios objetos incluyendo cabezales con hilados y bebés envueltos en mantas en cradleboards( cunas) - elementos asociados a las hembras. La imagen de modelado de los Chimú Diosa siempre encaramado en la parte superior de un recipiente de pico y asa puente decorado con diseños que simbolizan el mar y la luna. La luna se representa en su totalidad, medio y cuartos fases ( Figura 39.8c ) . El motivo de la onda (Figura 39.8d ) es común al igual que los tiburones , rayas y otros peces y pelícanos , cormoranes y otras aves marinas ( Mackey 2002 ) .

El Animal de la luna es una de las imágenes más perdurables de los Andes, y es el único animal mítico que sobrevive en el panteón Chimú de las tradiciones anteriores de la costa norte ( Bruhns 1976 ; Mackey y Vogel 2001 ) . Este mítico animal es otro símbolo de la unificación de los conceptos sagrados de la Mar y la Luna. Al igual que la diosa en los últimos tiempos de Moche , el Animal Luna se representa a caballo en una luna creciente ( Cordy -Collins , 1990). Los Chimú Animal Luna incorpora las cualidades de la zorra y felina ; el

cuerpo mantiene su arco felino y garras, pero el rostro del animal es más puntiaguda y zorro-como y tiene una lengua larga que sobresale . El animal es a menudo anthropomorphized y lleva un tocado en forma de media luna como el Dios personal . Los Chimú también asociado temas marinos con el Animal Luna, y en las entregas extraordinarias Chimú tardío cola del animal termina en un pez ( Mackey 2002 ) .

En resumen, las deidades Chimú parecen estar conectadas. El Staff de Dios parece ser más universal, sin embargo, y se muestra con asociaciones terrestres, así como los animales del cielo , mientras que los Chimú Diosa controlaba el mar y el cielo .

Es interesante que las deidades aparezcan en los diversos soportes de comunicación (Tabla 39.2), lo que puede indicar que las deidades estaban disponibles o asociados a diferentes sectores de la sociedad Chimú. Las representaciones del Dios personal en frisos arquitectónicos interiores ciudadelas probablemente fueron vistos sólo por las élites, mientras que las representaciones del personal de Dios sobre keros, cerámicas y textiles podrían indicar una distribución más universal. Imágenes del personal a Dios, el Emplumada Tocado Deidad y el Animal Luna adornadas textiles finos, keros y otros objetos metálicos, y tal vez estuvieron involucrados en los intercambios entre las élites. Los Chimú Diosa, sin embargo, sólo aparece en los recipientes de cerámica y figurillas, y su asociación con el mar, el cielo, el hilado, y crianza de los niños sugiere la disponibilidad de todas las clases dentro de la sociedad Chimú (Mackey 2002).

RUPTURA Y CONTINUIDADES POSTERIORES A LA CONQUISTA

La costa norte estaba destinado a experimentar dos conquistas dentro de los sesenta años, primero por los incas, luego por los españoles. Los Incas conquistaron la costa norte en la ca. 1470 AD (Rowe 1948). Los Chimú resistió bajo el liderazgo de Chimo Capac, pero fueron derrotados en el campo de batalla (Cabello Balboa 1951 [1586]: 317-319). Estructura administrativa Chimú fue desmantelado, conservando señoríos de nivel inferior (sólo señoríos) bajo el dominio inca (Ramírez, 1990: 519-525), aunque con una cierta reorganización (por ejemplo, Netherly 1990: 465-467). Una rebelión Chimú y la ejecución de su líder (Zárate 1944 [1555]: 46) terminaron la resistencia organizada. Parece que Chan Chan no fue ocupada por los Incas, pero en vez de un centro regional intrusivo fue construido a Chiquitoy Viejo en la carretera que conduce de Chan Chan en el Valle de Chi-cama (Moseley 1990: 10), y el establecimiento principal Inca se construyó en el altiplano Cajamarca Valley.

La presencia incaica en la costa norte parece haber sido mayor de lo que se pensaba (Mackey en prensa). En Farfan, los incas añaden más espacio de almacenamiento al sitio y el aumento de su importancia administrativa (Mackey 2004; Mackey y Jaurequi 2004). Algunas partes de Manchan fueron remodelados por los incas, y el trabajo invertido en las nuevas construcciones en Túcume fue probablemente mayor bajo los incas que durante el reinado Chimú. Los incas hicieron Túcume su centro regional en el Lambayeque (Heyerdahl y otros, 1995: 193-194.), Al tiempo que el establecimiento o la cooptación de los centros administrativos más pequeños adicionales, particularmente a lo largo de la carretera de la costa (Hayashida 1999; cf Hyslop 1984: 53 -. 54).

Los elementos de la cultura Chimú fueron incorporados y en algunos casos sufrieron cambios por dominio el inca en la costa norte. La producción de finos textiles y cerámica continuó empleando técnicas y motivos anteriores. Hayashida (1995, 1999) analiza la cerámica inca del valle de La Leche indican que no sólo la cerámica utilitaria, sino también a la cerámica pressmold ( premodelada) finas fueron fabricados bajo los auspicios de los incas, un patrón también se observa en evidencia cerámica del Valle de Jequetepeque (Mackey 2005).

Irónicamente, los textiles y la cerámica de estilo Chimú pueden haber sido distribuidos de manera más amplia por los incas que por los gobernantes de Chimor. Esto probablemente refleja la estrategia de Inca de la regla y el prestigio de la cultura Chimú continuado, sobre todo para las elites costeras previamente incorporados en el Imperio Chimú.

CONCLUSIÓN

De 900 a 1470 dC, la evolución y expansión del estado Chimú influyeron las trayectorias culturales de la costa norte de Perú. El desarrollo en un lapso de cinco siglos, el reino de Chimor fue uno de los más duraderos estados del Nuevo Mundo. Datos arqueológicos actuales indican que los Chimú fueron la más grande organización política costa norte, el empleo de un mosaico de estrategias administrativas. El estado Chimú ejerce su mayor impacto, como es lógico, en los valles de Moche, Chicama y Virú. Como una de las ciudades más grandes de la América prehispánica, el crecimiento de Chan Chan dependía de la extensión del regadío y la expansión de las tierras cultivables. Como centro de la realeza y las élites, el crecimiento de Chan Chan también provocó la reorganización del trabajo, tanto para los proyectos de prestación personal a gran escala y la producción artesanal (Day 1982; J. Topic 1982, 1990).

Lejos del corazón( heartland) Chimú, las estrategias imperiales variaban. En primer lugar, la integración territorial se extendía desde el valle de Casma a la Leche Valle de La, con pruebas claras para la reorganización de asentamientos en la región del norte anteriormente controlada por el estado Lambayeque / Sicán. En segundo lugar, una variedad de estrategias se emplearon en esta área de control imperial directo, que van desde la imposición de nuevos centros administrativos, la cooptación de las elites locales, y la inversión en las empresas imperiales específicas y enfocadas. En tercer lugar, las poblaciones de más de un área-de Motupe, 300 kilometros al norte de Tumbes y de Casma 350 kilometros al sur de Chillón interactuado con los Chimú en diversos grados a través de gobierno indirecto, los intercambios de élite, o el comercio extenso.

Las investigaciones arqueológicas han identificado algunos de los factores que contribuyeron a la durabilidad política de Chimor. Chan Chan fue la cúspide de una red socio-político cuya creación y sustento el corazón Moche-Chicama-Virú, cambiando todo, desde el flujo de agua para el flujo de bienes y servicios entre los años 900 y 1200. Los Chimú y luego se volvió a la conquista, la expansión norte hasta Jequetepeque por AD 1320 y al sur hasta Casma por AD 1350, y luego conducir hacia el norte a la Leche valle de La a finales del siglo XIV. Esta región del control político directo se consolidó en el estado Chimú a través de distintas vías: la conquista violenta seguida de la imposición del estado Chimú, la creación de nuevos asentamientos Chimú que incorporaron nobles locales en las estructuras del arte de gobernar, y el mantenimiento del nivel inferior

y comunidades que cumplen. Más allá de esta región, Chimú influencia se extendió por medios menos directos, probablemente incluyendo entre élites intercambio de regalos y el comercio, pero fue sin un factor importante en la costa norte hasta la conquista por los Incas en la región.

Hegemonía Chimú fue ejercida no sólo por la fuerza armada y la extracción de excedentes, sino también a través de la expropiación ideológica de la costa norte cosmovisión y religión. Sobre la base de los iconos presentes en anteriores cultura Moche, Chimú modificó elementos clave que representa el Dios personal como más firmemente arraigada en el reino humano y asociar claramente el Chimú diosa con el mar, la luna, el tejido y la crianza de los hijos. Apelando a los mitos de la creación que naturalizan las existencias separadas de los señores y súbditos, los Chimú justificó las divisiones sociales que caracterizaron a su reino.

Las investigaciones arqueológicas en los últimos cinco decenios se ha avanzado de manera significativa la comprensión del reino de Chimor. Si bien queda mucho desconocidos, un modelo relativamente clara de la sociedad Chimú y el arte de gobernar se ha desarrollado, que aporta a los estudios comparativos de la evolución de la complejidad social y la naturaleza de los imperios antiguos, en los Andes.