junigi hogo (ou sobre a prática ao longo do dia)

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JUNIJI-HOGO: DAICHI SOKEI ZENJI O que budas e patriarcas propriamente transmitiram é nada além de sentar. Quando você senta, segure suas mãos em hokkaijoin, cruze suas pernas, mantenha seu corpo ereto sem se inclinar; não pense em nada, não se preocupe com nada, nem mesmo com o budadharma. Isto está além de buda, muito menos o ciclo de vida e morte. Uma vez que você tenha se atirado no oceano dos votos dos budas, apenas se conduza com o comportamento dos budas e esqueça apego ao seu próprio corpo. O comportamento dos budas quer dizer que uma vez que você entre num templo, você não deve visitar casas de leigos; apenas pratique de acordo com os regulamentos do templo. Os regulamentos prescrevem a conduta a ser seguida através do dia e da noite, enquanto vivendo no templo. Se gastar um único dia e noite, praticando completamente de acordo com os regulamentos de budas e patriarcas, um ano, dois anos... sua vida inteira será como as atividades de um único dia e noite. O dia começa na Hora do Tigre (03 a.m.). Levante quando ouvir o som do sino e tambor matinal, coloque seu kesa e sente em zazen até o meio da Hora do Coelho (6ª.m.). Se isso é muito longo pra você, soe o sino no meio da Hora do Tigre (4 a.m.) e sente até o meio da Hora do Coelho (6 a.m.). Gaste a Hora do Tigre livre do karma da vida e morte (samsara). No final da Hora do Coelho, tenha mingau para o café da manhã. Neste ponto, desista da mente de zazen. Concentre-se em comer mingau; refletindo nos seis paramitas, degustando os seis sabores (amargo, azedo, doce, quente, salgado e moderado) e cantando os dez benefícios de comer mingau. Não pense nada bom, muito menos nada mau. Quando você tomar café da manhã, apenas atenda plenamente ao mingau, com corpo e mente e não se preocupe com zazen ou quaisquer outras atividades. Isto é chamado clarificar o tempo do mingau e realizar a mente do mingau. Neste preciso momento, você tem uma pura realização da mente dos budas e patriarcas. Na Hora do Dragão (7 a.m.), se ainda estiver escuro, pratique como se fosse a Hora do Coelho. O ponto de cantar sutras é apenas segurar o livro de sutras com ambas as mãos e cantar sinceramente,

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Junigi Hogo do mestre zen Daichi Sokei é uma orientação destinada aos praticantes leigos hospedados em seu mosteiro para praticar junto aos monges ao longo das 24 horas do dia.

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Page 1: JUNIGI HOGO (ou Sobre a Prática ao Longo do Dia)

JUNIJI-HOGO: DAICHI SOKEI ZENJI

O que budas e patriarcas propriamente transmitiram é nada além de sentar. Quando você senta, segure suas mãos em hokkaijoin, cruze suas pernas, mantenha seu corpo ereto sem se inclinar; não pense em nada, não se preocupe com nada, nem mesmo com o budadharma. Isto está além de buda, muito menos o ciclo de vida e morte. Uma vez que você tenha se atirado no oceano dos votos dos budas, apenas se conduza com o comportamento dos budas e esqueça apego ao seu próprio corpo.

O comportamento dos budas quer dizer que uma vez que você entre num templo, você não deve visitar casas de leigos; apenas pratique de acordo com os regulamentos do templo. Os regulamentos prescrevem a conduta a ser seguida através do dia e da noite, enquanto vivendo no templo. Se gastar um único dia e noite, praticando completamente de acordo com os regulamentos de budas e patriarcas, um ano, dois anos... sua vida inteira será como as atividades de um único dia e noite.

O dia começa na Hora do Tigre (03 a.m.). Levante quando ouvir o som do sino e tambor matinal, coloque seu kesa e sente em zazen até o meio da Hora do Coelho (6ª.m.). Se isso é muito longo pra você, soe o sino no meio da Hora do Tigre (4 a.m.) e sente até o meio da Hora do Coelho (6 a.m.). Gaste a Hora do Tigre livre do karma da vida e morte (samsara).

No final da Hora do Coelho, tenha mingau para o café da manhã. Neste ponto, desista da mente de zazen. Concentre-se em comer mingau; refletindo nos seis paramitas, degustando os seis sabores (amargo, azedo, doce, quente, salgado e moderado) e cantando os dez benefícios de comer mingau. Não pense nada bom, muito menos nada mau. Quando você tomar café da manhã, apenas atenda plenamente ao mingau, com corpo e mente e não se preocupe com zazen ou quaisquer outras atividades. Isto é chamado clarificar o tempo do mingau e realizar a mente do mingau. Neste preciso momento, você tem uma pura realização da mente dos budas e patriarcas.

Na Hora do Dragão (7 a.m.), se ainda estiver escuro, pratique como se fosse a Hora do Coelho. O ponto de cantar sutras é apenas segurar o livro de sutras com ambas as mãos e cantar sinceramente, esquecendo ambos zazen e refeição. Não preste atenção em qualquer outra coisa. Isto é chamado realizar e clarificar o canto dos sutras. Neste momento preciso o karma da vida e morte é exaurido e você irá entrar no posto de budas e patriarcas. Após a prática de cantar, descanse um pouco. Quando você descansa, cuidado para não pensar ou falar de assuntos mundanos insignificantes.

Do meio da Hora do Dragão até o meio da Hora da Cobra (8 a.m. a 10 a.m), queime incenso, soe o sino, e sente e zazen. Quando fazendo zazen, abandone pensamentos de ambos budas patriarcas e de bom e mau no mundo secular. Isto também é chamado zanmai o zanmai (o samadhi que é o rei dos samadhis). Sentando em zazen mesmo que um pouco é a prática primária que vai além do pináculo do budado. O karma de vida e morte é exaurido permitindo entrar no posto de budas patriarcas.

Após zazen, descanse até o almoço. Existem regras para essa hora de descanso. Respeite como respeita o Buda aqueles que são mais velhos que você, mesmo que apenas por um ano. Cuide de doentes com se eles fossem sua mãe ou pai. Não fale alto nem converse sobre assuntos mundanos

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insignificantes. Não esqueça a impermanência de vida e morte, que você pode morrer antes de tomar sua próxima respiração. Comporte-se de acordo com o budadharma quando você senta no piso do sodo, quando sair do hall, quando andar ou quando falar calmamente com as pessoas. Existem regras a seguir quando descansar.

Almoce no início da Hora do Cavalo (11 a.m.). Lembre dos mesmos pontos mencionados anteriormente no caso do café da manhã; por eles o karma da vida e morte será exaurido e você se juntará aos budas patriarcas.

Da Hora da Ovelha até o meio da do Macaco (1 p.m. a 4 p.m.) é sem programação. Como preveni anteriormente, seja cuidadoso para não esquecer que a questão da vida e morte é grande e que as coisas são impermanentes e mudam constantemente. Você deveria lamentar ter passado seu tempo a toda em qualquer situação. Isto é como usar a mente na Hora da Ovelha. Então não haverá karma de vida e morte e você irá juntar aos budas patriarcas.

Do meio da Hora do Macaco até o meio da Hora da Galinha (4 p.m. a 6 p.m.), sente em zazen. Lembre meu aviso anterior sobre zazen. Então o karma de vida e morte será exaurido e seu corpo e mente irão juntar-se aos budas patriarcas.

Você pode pular o canto de sutras e ter tempo livre do meio da Hora da Galinha (6 pm) ao início da Hora do Cão (7 p.m.). Não se preocupe com as coisas exceto com a passagem rápida do dia, e veja que a impermanência não tarda nem mesmo por um instante. Neste momento, seu corpo e mente serão aqueles dos budas patriarcas.

Sente durante a Hora do Cão (7 p.m. a 9 p.m.). Esteja atento como mencionado acima. Então, o karma de vida e morte será exaurido e seu corpo e mente serão aqueles dos budas patriarcas.

Você é livre durante a Hora do Javali Selvagem (9 p.m. a 11p.m.). Apesar deste tempo livre, aja de acordo com sua aspiração e sente se gostar, deite se gostar ou, se você quiser, volte para o dormitório e tenha conforto em conversar sobre o buda dharma com outros. Essas são as melhores coisas para fazer. Desnecessário dizer, uma atmosfera quieta deverá ser mantida se você sentar. Da mesma forma, se retornar para o dormitório e deitar-se, faça como o Buda fez. Não pense sobre dormir como uma coisa insignificante comparada ao zazen ou ao canto de sutras. A postura de dormir de Buda é a seguinte: deite-se sobre o seu lado direito e não desamarre o cinto de do seu manto. Não pense no buda dharma, muito menos em coisas relacionadas com vida e morte. Apenas durma. Então, o karma de vida e morte será exaurido e seu corpo e mente não será diferente daquele dos budas patriarcas.

De acordo com o buda Shakyamuni, você deveria ir para a cama no início da Hora do Rato (11 p.m.) e levantar-se no início da Hora do Tigre (3 a.m.). Então a Hora do Rato é o momento de dormir. Ela também é boa para fazer zazen. Quando está quieto na sua ermida à noite e a lua está brilhando, é excelente sentar no seu tapete de dormir. Mesmo quando dormindo você deveria fazê-lo como buda fez. Neste momento, o karma de vida e morte será exaurido e seu corpo e mente, deitado, será buda. Desta maneira, você não estará desperdiçando a Hora do Rato.

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Durante a Hora da Vaca (1 p.m. a 3p.m.), você deveria comportar-se similarmente. Seu corpo e mente é buda. Não desperdice a Hora da Vaca. Como disse acima, tanto sentando quanto deitando, não se desvie do caminho do buda. Desta maneira, você estará alerta na Hora da Vaca, o karma de vida e morte será exaurido e seu corpo e mente serão buda. Tanto ficar quanto deitar não são nada além de iluminação. É um grande engano pensar que você tem de praticar zazen sinceramente mas não precisa ser sincero no resto do tempo.

Da Hora do Tigre ao final da Hora da Vaca, dia e noite, não há tempo em que você possa se desviar do caminho da prática do buda. Se você passar um dia e noite praticando de acordo com o caminho dos budas patriarcas, vinte ou trinta anos, ou sua vida inteira não serão nada além deste um dia e noite. Se você não se desviar dos ensinamentos dos budas patriarcas ou do seu professor, uma vez que você cesse de segurar seu corpo querido e entrar no oceano do voto dos Três Tesouros, seu corpo e mente não serão nada além de buda. O karma de vida e morte (samsara) é imediatamente exaurido e você retribuirá seu débito com seus pais. É dito que o buda praticou por várias vidas durante kalpas imensuráveis: mesmo isso não foi nada além da prática de um dia e noite. Apenas não deixe o templo e não permaneça na casa de leigos mesmo que por um dia. Portanto, prática (gyoji) é o O-zanmai (rei dos samadhis) dos budas patriarcas. Se você realmente deseja tornar-se buda na vida presente, apenas pratique continuamente.