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La representación de figuras humanas

en los ajuares funerarios en China.

Las dinastías Qin (221-206 a. C.) y Han (206 a.C. -220).

Carmen Barrado Martínez

30 de mayo de 2010

Trabajo dirigido por: Isabel Cervera

La representación de figuras humanas en los ajuares funerarios en China.

2

INDICE

1. Introducción 4

2. Los textos de las primeras dinastías chinas 6

3. La dinastía Zhou del Este: El Estado de los Reinos Combatientes 10

4. La unificación de los estados chinos: La dinastía Qin 13

5. La dinastía Han 15

6. El Rito Funerario 19

7. Evolución del Rito en la antigua China 21

8. Conceptos confucianos en torno al ritual: El Li, la piedad filial, el tiempo de

celebraciones, la música y la danza 26

8.1. El Li 28

8.2. La piedad filial 29

8.3. El tiempo de celebraciones 30

8.4. La música y la danza: su inserción en el ritual 31

9. La alimentación en el ritual funerario 33

9.1. Alimentar a los vivos 33

9.2. Alimentar a los muerto 34

10. Las figuras de las tumbas: Significado, materiales y procesos de fabricación 36

10.1. La representación de la imagen del cuerpo 39

10.2. La función de sustitución 41

10.3. El papel representado 42

10.4. La escenificación 43

10.5. Los materiales de las figuras 44

10.6. Los rostros y cuerpos 45

10.7. El proceso artesanal, seriación y moldes 46

11. Las figuras de los Reinos Combatientes 50

12. Las figuras de la dinastía Qin 53

13. Los ajuares funerarios de la dinastía Han 56

14. Conclusiones 60


3

15. APENDICE 1: Cronología hasta la dinastía Han 62

16. APENDICE 2: Significado de mingqi, yong y muyong. 65

17. APENDICE 3: Textos escritos de las primeras dinastías chinas 66

18. APENDICE 4: Esquema de jerarquía del Ritual Shang 68

19. ILUSTRACIONES 69

20. BIBLIOGRAFÍA 83


4

1-. INTRODUCCION

Durante las dinastías Qin y Han, la cultura material se desarrolla en el contexto

ritual y es en este contexto cultural e historico en el que vamos a analizar la presencia

de representaciones humanas. Para ello analizaremos tanto la parte material y la técnica

de las figuras, como su función ritual y social, así como las fuentes tanto textuales

como arqueológicas; fuentes esta últimas con las que contamos desde principios del

siglo XX.

Parte fundamental de nuestro análisis serán los textos. A través de ellos podemos

seguir tanto el proceso de evolución de las figuras, como la problemática de

interpretación y significado, que sufrieron a lo largo de las dinastías estudiadas. En los

textos, encontramos desde el protocolo a seguir en el rito funerario; el tipo de alimentos

que han de ofreceserse en la celebración ritual, dependiendo de una serie de factores;

hasta la discusión sobre el material y forma adecuada que ha de tener la figura en el

contexto de la tumba.

Al ser los textos la fuente principal en el estudio del rito, hemos creído

interesante destacar su naturaleza y el proceso de recopilación que han sufrido en las

dinastías que nos ocupan.

Los registros más significativos de figuras con formas humanas, se han

encontrado en la dinastía Zhou (1122-221 a.C.), en la dinastía Qin (221-206 a. C.) y en

la dinastía Han (206 a.C.-220).

Los ritos funerarios, de la antigua China y las primeras dinastías. (Apéndice 1),

estaban basados en la creencia de que la prosperidad del Estado y de las familias

dependía de los sacrificios y ofrendas que se realizaban a los difuntos. Los primeros

objetos funerarios que simularon las figuras humanas fueron realizados en un principio


5

con paja y tierra empastada. Estas primeras figuras fueron sustituidas posteriormente

por otros materiales como la madera, la terracota o el bronce. Los primeros testimonios

que se han encontrado de estas figuras están datados por la arqueología, en la dinastía

Zhou.

La costumbre de realizar figuras con forma humana (mingqi, yong y muyong)

(Apéndice 2) y enterrarlas junto al difunto, al parecer, fue impuesta para evitar el

sacrificio de seres humanos en el momento de la muerte de su señor. Las figuras fueron

evolucionando y cambiando de significado con el avance de los siglos. Los materiales,

el tamaño, la ejecución y el significado, difieren dependiendo de zonas, dinastías, etc.


6

2.- LOS TEXTOS DE LOS PRIMERAS DINASTIAS CHINAS.

La cultura china de la antigüedad, proclive a expresarse a través de la palabra

escrita, ha desarrollado un significativo número de textos, que van desde las

inscripciones en hueso y caparazones de tortuga (jiaguven), inscripciones sobre bronce

(jinwen), hasta los textos clásicos compilados de Confucio (Apéndice 3).

La utilización de huesos y caparazones de tortuga con fines adivinatorios, están

datados entorno al 4.000 a. C. Se establece su utilización con la cultura Erlitou (2000-

1500 a.C.). El procedimiento adivinatorio, consistía en limpiar los objetos para realizar

sobre ellos incisiones, para más tarde aplicarles calor, con lo que se producía una serie

de resquebrajamientos en el hueso. Estos resquebrajamientos era lo que interpretaban

los oficiantes (shi). Se han encontrado piezas que tienen hasta 200 caracteres.

La importancia de la escritura sobre bronce, es menor que sobre piezas

adivinatorias, no solo en términos numéricos (se han hallado por el momento, solo

12.000 piezas que conservan caracteres de las casi 200.000 piezas encontradas en

hueso), sino por su poca variedad (apenas 300 caracteres diferentes en los bronces,

contra 5.000 caracteres que han aparecido en las piezas adivinatorias). Una gran parte

de las piezas, se limitan a registrar el motivo por el que fueron realizadas.

Los documentos escritos han tenido en la historia de la cultura china una

importancia similar a la de las tradiciones bíblicas y clásicas en Occidente y han sido la

base de la enseñanza y el fundamento de la reflexión filosófica, política y moral.

La interpretación textual y filosófica de los textos antiguos ha sido objeto de

grandes debates por una parte y por otra de interpretaciones contradictorias.

Los textos clásicos, son parte de los documentos recogidos desde los siglos X a.

C., hasta el VI a. C., de tradición oral y textual. Los primeros textos datan de la

dinastía de los Zhou (1122-221 a.C.) son de carácter político, religioso y ritual; dinastía

cuya ocupación principal está unida a la guerra y los sacrificios rituales. El lenguaje de


7

estos textos está próximo a las inscripciones sobre bronce (jinwen), se reunieron en una

recopilación bajo el nombre de Shu (Escritos).

Del siglo X al VI a.C. son también los Shi (poemas), textos que recogen

ceremonias rituales como la celebración de banquetes, estos poemas se recitaban

acompañados de música y danza. Junto a estos textos, también se han conservado,

probablemente como desarrollo de los Shi, los guofeng, que recogían canciones

cantadas por los campesinos, cuya temática principal eran los temas amorosos.

Sima Qian, historiador de la dinastía Han (206 a.C.-220), señalo la primera fecha

precisa de la historia en el año 841 a.C. De los Anales del Reino de Lu o Anales de

Primaveras y Otoños (Chunqiu). Se ha conservado íntegramente los años del 722 al 481

a. C1.

En cuanto a las tradiciones adivinatorias, que eran diferentes dependiendo de las

zonas territoriales, se ha conservado un manual de la corte de los Zhou, que se le

denominó Yi. Así pues las cuatro recopilaciones textuales más antiguas son: Shu, Shi,

Chunqiu y Yi. Probablemente los letrados, fueron los que recopilarían estos textos,

añadiéndoles el Libro de los Rituales (Li) y el tratado de música (Yue). La recopilación

de estos textos fue promovida por los Han que denominaron Clásicos (jing)2.

A estas seis obras se añadirán con posterioridad el Clásico de la piedad filial

(Xiaojing) y las Analectas (Lunyu) y el conjunto recibirá el nombre de qijing o los siete

clásicos, no incluyendo en esta recopilación el clásico de la música, puesto que en el

momento de esta última recopilación había desaparecido3.

El Yijing o Clásico de los cambios, es un manual de adivinación. En él a través

de 64 hexagramas4 se intenta explicar las posibles situaciones del universo y por

extensión de la vida humana. La tradición atribuye su composición al rey Wen,

fundador de la dinastía Zhou en el siglo XI a. C. Al texto original se le añadieron una

serie de comentarios conocidos como shi yi.

1 GERNET, J. (1999). El mundo chino. Barcelona: Crítica. Pág. 86

2 El sentido original del termino jing es tejido y se representa pictográficamente por un telar.

3 RELINQUE, A. (2005) Fundamentos de la literatura china. Barcelona: Universitat Oberta de Catalunya

4 Combinaciones de seis líneas enteras o yang o quebradas yin. Pág. 59


8

En el Shujing, se escribió la historia. Compuesto entre los siglos XI al VII a.C.,

es el libro que más alteraciones ha sufrido. La forma del texto, tal y como se ha

conservado, es un conjunto de documentos independientes, que recogen principalmente

discursos de grandes hombres del pasado, pero sin continuidad narrativa. Según Alicia

Relinque, muchos críticos han establecido una relación directa entre su información y la

registrada en los bronces5. Muchos de sus textos aparecen redactados a modo de

discurso en primera persona, forma que será la característica de redacción de textos

posteriores. Se divide en dos partes: la primera parte con discursos dirigidos a personas

determinadas; y la segunda la compone tratados no muy claros y descripciones un tanto

idealizadas. Algunos autores han demostrado que las arengas del Shujing, combinadas

con algunos de los himnos del Shijing, serían los restos primitivos de guiones para

ceremonias danzadas. En líneas generales el Shujing constituye el origen de muchos de

los planteamientos en los que el confucianismo se basará para construir su forma de

idealizar la relación y jerarquización entre los hombres.

El Chunqiu o Anales de Primavera y Otoño, son crónicas de eventos del reino de

Lu, patria de Confucio (722-481 a.C.). Se trata simplemente de un registro de noticias,

sin hilo narrativo. Cuenta desde batallas, muertes a fenómenos de la naturaleza.

Por otra parte, los escritos antiguos, durante los siglos V y III a.C. se

complementan con añadidos y comentarios, con la finalidad de complementarlos. Por

ejemplo el comentario a los Anales del Reino de Lu, recibirán el nombre de Gongyang,

Zhouzhuan y Guliang.

El Lijing o Clásico de los Ritos recoge tres textos: el Zhouli o Ritos de Zhou, el

Yili o libro de los Ritos y Ceremonias y el Liji o Registro de los Ritos. Según Alicia

Relinque, el concepto de rito, tal y como se expresa en estos textos, ha de entenderse

como toda manifestación y organización de las relaciones entre las personas; recogen

desde el comportamiento que ha de darse a determinadas personas a la descripción de

los ritos de carácter funerario. Todas estas relaciones pasan inevitablemente por un

protocolo de jerarquización y tocan todo tipo de relaciones sociales.

5 Ob. Cit. RELINQUE, A. (2005). Pág. 10


9

El Shijing, es una recopilación de poemas, atribuidos a Confucio. Los poemas

han sido datados por una gran parte de historiadores entre los siglos XI y VIII a. C.

coincide este periodo con el esplendor de la dinastía Zhou, a la que Confucio pone como

modelo.

La otra gran corriente filosófica será el taoísmo, enfrentada al confucionismo y

sus dos textos fundamentales serán: el Laozi (Daodejing) y el Zhuangzi. Del Daodejing,

no se conoce ni su época de composición ni la autoría, aunque en los textos filosóficos

se atribuye su autoría a Laozi (Siglo IV a.C.).

Durante la dinastía Han, en el siglo I a.C., se publica el Shuowen jiezi de Xu

Shen, primer diccionario en el que se analizan los caracteres chinos. Y Sima Qian (145-

90 a.C.) compilara los textos anteriores y los dará forma en el Shiji o Memorias

históricas.

El Shiji es la fuente principal de la historia anterior al imperio Han. Con esta

obra se inicia la tradición de escribir las historias dinásticas. Es una construcción hasta

el pasado, hasta el mítico emperador Amarillo (2.500 a.C.). El Shiji, se divide en cinco

secciones: Anales básicos (Benji), doce libros que presentan la cronología de los

acontecimientos recogidos en los diferentes reinos desde la instauración de la dinastía

Zhou; diez cuadros (biao), que resumen en forma de tablas cronológicas los

acontecimientos acaecidos en los diferentes reinos; ocho tratados (Shu) sobre música,

ritos, leyes, calendario, astronomía, sacrificios, ríos y canales y economía; casas

hereditarias (Shija), descripción de la historia de grandes linajes y las tradiciones

ejemplares (liezhuan) o biografías. La novedad más característica del Shiji, son los

tratados, que recogen el conocimiento necesario para el gobierno de los hombres6.

Para Michael Loewe, la historia de China ha sido probablemente descrita con un

volumen mucho mayor de escritos y con una mayor continuidad que la de cualquier otra

civilización del mundo. En los primeros textos, prepondera la crónica sobre los

archivos. Entre las dificultades que se han encontrado los historiadores, está la

6 Ob. Cit. RELINQUE, A. (2005). Pág. 21


10

interpretación de los textos conservados, la destrucción accidental de las bibliotecas

imperiales, y las recopilaciones de textos oficiales.

Loewe7 clasifica los textos en cuatro grupos: textos primitivos, historias

dinásticas, los comienzos del criticismo y las fuentes suplementarias, y apunta a la

dificultad de interpretación que entrañan, como consecuencia de la imprecisión de

datos o a las sucesivas recopilaciones e interpretaciones de los compiladores. Según

Loewe, una gran cantidad de textos deberían ser rechazados como documento histórico,

por tratarse de recopilaciones efectuadas siglos más tarde de los hechos acaecidos.

Debido a la relación con Confucio, comenta Loewe, que se le atribuye; El

Clásico de la historia ha sido con frecuencia tratado con excesiva estima, hasta incluso

llegar a excluirse de la crítica. El contenido del libro ha evidenciado un interés histórico

más que filosófico; y por las advertencias que contiene y por el carácter que se le ha

dado, ha jugado un papel importante en la sociedad china, en la educación del pueblo,

los hombres, el gobierno, funcionarios y eruditos, principalmente en la dinastía Han.

Los documentos primitivos han dejado una profunda huella en los escritos históricos

chinos. Los Anales de Primavera y Otoño, formaron parte del canon confuciano de la

literatura junto con El Clásico de la historia., y se constituyeron como el corpus básico

para el ingreso en el sistema chino de la función pública. Los aspirantes a funcionarios

estaban obligados a estudiarlos pues formaban parte del programa de exámenes en la

dinastía Han.

3.- LA DINASTÍA ZHOU DEL ESTE: EL ESTADO DE LOS REINOS

COMBATIENTES

A partir de los Reinos Combatientes (Fig. 1), se produce un profundo cambio en

la sociedad tanto de sus instituciones como de sus creencias. Periodo caracterizado por

continuas guerras que antecede a la unificación de los territorios chinos.

7 LOEWE, M. (1969) La China imperial, Madrid, Revista de Occidente (Fundamento histórico de la

Edad Moderna, Capítulo 3)


11

Son siete clanes los protagonistas de estas guerras y alianzas que se producen:

los tres “Jin” que son los Han, Wei y Zhao, que surgen a partir de la división de Jin; el

reino de Qi, que estaba dirigido por la familia Tian; los Yan, con capital en Pekín; los

Qin, cuyos dominios se encontraban en Shenxi y los Chu con asentamiento en los valles

del Yangzi.

En los principados de la época Chunqiu (Primaveras y Otoños), había surgido

personal relacionado con los sacrificios y la guerra. Los cargos más elevados eran

desempeñados por la familia, dentro de las funciones menos ilustres se encontraban: el

escriba o el director de asuntos de los antepasados. Las personas encargadas de estas

funciones menores, procedían de familias de hermanos pequeños o de hijos de mujeres

de segundo rango (shuzi), pertenecían a la masa de gentiles hombres (shi). Pero el papel

de esta nueva clase o nueva nobleza, acabará convirtiéndose en los letrados, personas

aptas para el ejercicio de funciones políticas de carácter civil8.

Por otra parte los poderes territoriales, sufrirán una transformación y las

poblaciones conquistadas, bajo la autoridad directa del jefe (Qin, Yi y Chu), tomarán el

nombre de xian. Bajo el reinado de Xiaogong (361-388 a.C.) de Qin, se instituyó el

sistema administrativo que iba a ser el de los imperios Qin y Han: la jerarquía de

funcionarios, va asociada a los territorios. Los xian, se agrupan en conjuntos jun o

distritos militares, conservando cada uno su sede y su jefe administrativo. Aparece

también la función de Primer Ministro que conlleva la separación del poder civil y del

militar.

En la antigüedad y en el periodo de las Primaveras y Otoños, la guerra era

considerada una actividad noble; la posesión de armamento, caballos y carros, estaba

reservada a los que participaban en las guerras y torneos. En estos momentos la

infantería que estaba formada por campesinos, solo tenía un papel secundario. A partir

de los Reinos Combatientes, el sentido de la guerra se modifica y ya no se trata de

dirimir el honor en una batalla, sino de vencer y conquistar los territorios. Será en estos

momentos cuando aumenten los recursos destinados a las guerras, aumentando

considerablemente el número de armamento militar. La infantería tomará más

8 Ob. Cit.: GERNET, J.(1999). Pág. 92


12

importancia y aparecerán en escena nuevas armas, como la espada, y se mejorará el

armamento.

La época de los Reinos Combatientes, fue una de las más ricas de la historia de

China en cuanto a innovaciones técnicas, debido a las guerras continuas, se produce un

notable desarrollo en la fabricación de armas, en el transporte, comercio, etc. La

fundición del hierro, es una consecuencia de este momento, como la producción seriada.

El primer testimonio escrito que habla sobre la fundición del hierro está fechado

en el 513 a.C., aunque el primer testimonio arqueológico está datado sobre el 400 a.C.

Junto con la aparición de objetos procedentes de la fundición de hierro, aparecieron en

el yacimiento de Yan, cerca de Pekín, gran cantidad de moldes que se utilizaron en la

fundición del hierro. Hasta este momento las armas utilizadas eran de bronce.

Los moldes que servían para la producción del hierro se utilizaban para la

producción seriada y a menudo, estaban pensados para producir, en una misma

operación, varios ejemplares de un mismo objeto.

Las capitales del reino, no son solo la sede del poder político, tienden a

convertirse en grandes centros comerciales y artesanales. Entre las ciudades más

prosperas están: Linzi en Qi; Handan en Zhao; Wen en Wei; Louyi en Zhou; Ying en

Chu; Rongyang en Han. Las guerras de este momento tienen como uno de sus objetivos

la conquista de estos grandes centros económicos9. El auge del comercio y de la

artesanía privada, explica el crecimiento de las ciudades y la aparición de la moneda.

Por otro lado, las relaciones comerciales con las poblaciones vecinas se intensificaron

en los dos últimos siglos anteriores al imperio Qin.

Las continuas guerras transformarán también la sociedad. Las grandes familias

cuyos linajes se habían perpetuado desde la antigüedad quedan arruinadas, apartadas del

poder y destruidas, desaparecen sus ciudades, sus dominios y sus cultos. Al mismo

tiempo las grandes ciudades atraen a hombres de clases menos altas, en busca de

empleo.

9 Ob. Cit. GERNET, J. (1999). Pág. 128


13

Aparece en este momento una pequeña clase de ricos mercaderes, empresarios y

terratenientes, lo que acentúa las desigualdades respecto a los campesinos. Por otra

parte, es uno de los periodos de más riqueza intelectual. Los reformadores intelectuales,

serán llamados más tarde legistas y las instituciones fundamentales que se están

comenzando a dibujar, serán la base de la dinastía Qin y posteriormente la Han.

4.- LA UNIFICACION DE LOS ESTADOS CHINOS: LA DINASTIA QIN

El primer gran éxito militar de Qin después de su reorganización por Shang

Yang es su victoria sobre los nómades del norte en el año 314 a.C. Más tarde tomaron la

llanura de Chengdu que era el territorio de los Shu, penetraron en las regiones

montañosas y ocuparon el territorio de Ba, siguieron cayendo los territorios de Han,

Wei y Zhao, para finalmente anexionarse al pequeño dominio de los Zhou del Oeste en

el Henan, poniendo fin al linaje de los reyes Zhou.

El príncipe Zheng de Qin, llegó al poder en el 247, en 10 años de campañas

destruyo a Han, Zhao, Wei, Chu, Yan y Qi, terminando la conquista en el 221 a.C.

Tomó el titulo de Primer Augusto Soberano (shi huangdi). Con ayuda de su consejero

Li Si, extendió el conjunto de normas administrativas que se habían utilizado en Qin.

Las crónicas de los Han, desvirtuaron al emperador Zheng, probablemente por su corto

reinado, para los chinos fruto de su mala virtud. Qinshi Huangdi, dio orden de quemar

los libros y enterrar vivos a los letrados, condenando a muerte a cualquier persona que

alabase la antigüedad en detrimento del presente.

Si la dinastía Zhou sienta los cimientos del pensamiento filosófico que después

irá desarrollándose y evolucionando, las dinastías Qin y Han, establecerán las bases de

la ideología oficial que funcionará como elemento de cohesión en el imperio. Qinshi

Huangdi adopta una serie de medidas centralizadoras basándose en el ideario legista de

Han Feizi, con objeto de asegurar la unificación política y cultural del imperio que está

naciendo. En todo el territorio se impone una administración burocrática, se realizan

grandes obras. Para evitar las posibles duplicidades de caracteres y la proliferación de

escuelas filosóficas contrarias al legismo, se queman todos aquellos textos que desde el


14

punto de vista del imperio, resultan innecesarios para su desarrollo. Entre ellos los

escritos confucianos menos el Yijing.

Para la dinastía Han, el cuerpo de los letrados durante su imperio fue

extraordinariamente importante. Este edicto estaba referido a los aristócratas, que eran

reacios a sus leyes. Leyes por ejemplo, que obligaban a un solo estilo de escritura y un

solo modo de lectura. Pero durante su corto reinado acometió obras de gran

importancia: como una extensa red de canales; construyó tramos de murallas que

enlazaron con los tramos existentes y dio forma a la primera muralla. Unificó los pesos

y medidas, la moneda y el territorio; se produjo una normalización de las fronteras con

los territorios habitados por los nómadas. A pesar de todo, sufrió un intento de asesinato

en el año 227 a.C., asesinato que será representado por la dinastía Han dentro del

contexto funerario, queriendo demostrar no un episodio de la vida del Primer

Emperador, sino la audacia de un asesino que se hizo famoso al intentar poner fin a un

gobierno tiránico (Fig. 2).

El antiguo sistema feudal entra en decadencia a la muerte de Confucio, las

costumbres y los ritos, sistema confucionista, es reemplazado por el sistema legislativo,

siendo un sistema mucho más rígido y con una burocracia centraliza, cuyo poder total

recaía sobre el Emperador10

.

El Emperador Zhen, pasó a la historia como Primer (Shi) Soberano (Huang)

Emperador (Di), precedido del nombre de su reino: Qin Shihuangdi. Se conservó este

nombre grabado en inscripciones de algunos obeliscos, que se erigieron en cimas de

montañas. Rendía culto a las montañas, según concepciones bastante arcaicas. Ofreció

sacrificios al monte Taishan, por el que aparecía el sol y que ocupaba el primer lugar en

el recorrido de los cuatro cuadrantes del mundo. Ordenó su divinización en vida, y

obsesionado por la vida eterna, organizó una expedición con el objetivo de encontrar en

otros países o lugares el elixir de la vida eterna.

10

PIEZZOLI-T’ SERSTEVENS, M. (1982). La Chine des Han. Fribourg. Office du Livre S.A. Pág. 63


15

Su tumba, fue el reflejo de sus palacios en la tierra, las crónicas hablan de

doscientos setenta palacios. Desde el comienzo de su reinado, hizo preparar la montaña

Li, como su morada del más allá.

Después de la muerte del Primer Emperador, le sucede su hijo, bajo el nombre

de Segundo Emperador (ershi huangdi11

) cuando solo tenía 15 años. En el 209 se

producen insurrecciones dirigidas por Chen Sheng y Wu Guang a las que se les añaden

la antigua nobleza Chu dirigida por la familia Xiang. Este momento marcará la primera

gran unidad político y cultural china12

.

5.- LA DINASTÍA HAN

La dinastía Han se divide en dos periodos, el de los Han del Oeste (206 a.C. al

25 d.C.) con capital en Chang’an, provincia de Shaanxi, la actual Xian, que fue la

ciudad más grande y más poblada de su tiempo, y el de los Han del Este (25 año 220

d.C.), con capital en Louyang, provincia de Henan. En el año 9 de nuestra era, uno de

los grandes dignatarios de la corte, Wang Mang, tomó el poder y fundó una efímera

dinastía denominada Xin que duró del año 9 al 25. (Fig. 3 y 4)

Liu Bang, era un funcionario Qin con raíces en el pueblo, que ve aumentar su

autoridad como jefe de las bandas insurgentes. Xiang Yu, lo había nombrado príncipe

de Yan. En el valle del rio Wei vence a las tropas Qin en el año 206 a.C., elimina a

Xiang Yu y se proclama emperador, fijando su capital en la actual Xian. Distribuye

títulos nobiliarios y feudos a sus compañeros de armas.

El estado legista, instituido en el reino de Qin, estaba basado en una

organización administrativa y militar, que aseguraba el control del estado y mantenía

dominados a los campesinos, del mismo modo serian los primeros años de gobierno de

los Han, los orígenes políticos de los Han, no difieren de los llevados a cabo por el

imperio Qin, con leves diferencias, pues ahora con los Han aunque se exige

11

Segundo Emperador 12

Ob. Cit.: GERNET, J. (1999). Pág. 106


16

cumplimiento de las leyes, su no cumplimiento no conlleva penas tan rigurosas como en

el imperio Qin.

La división del estado sigue estando compuesta por los distritos militares (jun) y

prefecturas (xian), existe también el mismo reparto tripartito de las funciones en la

capital y en las provincias: asuntos civiles, militares y control de la administración. Hay

una continuidad del imperio legista. A través de los feudos (fengguo), se consigue el

control directo de poblaciones e individuos por parte del estado, para llevar a cabo este

control, será necesario recurrir a censos de población. Estos censos proporcionan el

control de la población, cada súbdito queda sometido a una tasa personal en moneda, a

trabajos forzados si es necesario y al servicio militar, incluso los niños estaban inscritos

en el censo. Al mismo tiempo se seguía utilizando el sistema de penas y recompensas,

aunque en el 191, son abolidas las leyes más rigurosas Qin y de nuevo se autorizan

libros proscritos por el Primer Emperador. Un poco más tarde desaparecen del código

las mutilaciones penales13

.

El emperador más alabado de la dinastía Han fue Wudi (141-87 a.C.), su imperio

se basó en la filosofía confuciana, como los gobiernos de sus predecesores. En el año

136 a. de C. unifica los textos, y los encarga a altos dignatarios del Estado

especializados en el estudio y la enseñanza, esta compilación se convertiría en. A partir

de este momento se fundaría la Academia Imperial. Se grabaron los libros sobre

planchas de piedra hacia finales de los años 175-183 a. de C., eran en total 46 planchas

de unos 2 metros de altura y sumaban casi 200.000 caracteres de escritura. Los Cinco

Libros clásicos, fueron la gran fuente de inspiración para la mayoría de escenas

grabadas que han llegado hasta nuestros días (Fig. 5).

Al igual que los Qin los Han realizaron grandes obras públicas, una gran parte de

carácter estratégico y económico. Tan importante como el desarrollo de la industria

vinculada con el hierro es el comercio, abriéndose definitivamente la “Ruta de la

Seda”14

, gracias a la paz reinante con los pueblos limítrofes él comercio sufre un gran

desarrollo, uno de los materiales que ayudan a esta expansión es la exportación de seda,

13

Ob. Cit.: GERNET, J. (1999). Pág. 131 14

Termino dado en el siglo XIX por el barón Ferdinad Von Richstofen, geógrafo alemán, que visitó

varias veces China entre 1868 y 1872.


17

material muy apreciado fuera de las fronteras de China y lo que produce el aumento de

riquezas en el tesoro imperial15

.

Durante la dinastía Han se han encontrado testimonios tanto arqueológicos como

en los textos de juegos de mesa o de estrategia (qi), que pasarán en la dinastía Song a

integrarse dentro de las Cuatro artes del letrado. El letrado debía saber tocar la cítara

china (qin), el arte de la caligrafía (shu), el arte de la pintura (hua) y el arte del juego de

estrategia (qi). De este periodo se han testimoniado varios juegos de mesa, como el

liubo, en la tumba de Mawuangdui apareció una reproducción en miniatura de dos

personajes jugando al liubo (Fig.6 y 7). Este juego aparece mencionado en el Shiji

(Memorias Históricas) de Sima Qian. Las reglas del juego se desconocen, se componía

el juego de un tablero cuadrado y piezas generalmente hechas con bambú y marfil. Este

juego está asociado a una leyenda que pone de manifiesto la crueldad de uno de los

emperadores de la dinastía Shang, concretamente al emperador Wu Yi. Según cuenta la

leyenda, con el fin de demostrar Wu Yi, su gran poder desafió a un dios simbolizado en

la forma de estatua a jugar a este juego con él e hizo que uno de sus subordinados jugase

en nombre del dios, este subordinado se dejó ganar y Wu Yi demostró su carácter

brutal.

El liubo como también el Wei qi, ya fueron mencionados en textos anteriores al

Imperio Han, por ejemplo en las Analectas de Confucio, pero no se han encontrado

pruebas materiales por el momento en periodos anteriores al imperio Han16

.

Confucio dijo:

“Es difícil que alguien que todo el día va con el vientre

Lleno haga un buen uso de la mente. Como mínimo podría jugar

al wei qi o al liubo. Esto sería mejor que nada”.

En cuanto a los rituales Han, durante el mandato del emperador Wu, se restauran

los ritos al “Hijo del Cielo”, al igual que en la dinastía Shang, el emperador recibía el

poder de un mandato divino. Aunque a diferencia de otros pueblos como el egipcio o el

15

GARCIA-ORMAECHEA, C. (2003) La Ruta de la Seda. Madrid. UCM 16

OLLE, M. (2004). “Perfiles de la dinastía Han”. En: Guerreros de Xi’An. Barcelona: Lunwerg Editores.

Pág. 95


18

persa, el emperador chino no poseía el imperio como una propiedad, tenia propiedades

privadas y separaba los ingresos públicos de los ingresos de sus propiedades. Los

mayores recursos venían de los impuestos personales tanto de los adultos como de los

niños.

Durante esta dinastía son abundantes las muestras de entierros suntuosos

(houzang). La cantidad de riquezas destinadas a las ceremonias del difunto, denotan el

rango en la sociedad. Las riquezas gastadas en la celebración de los rituales a los

antepasados era tan importante, porque tras la muerte dependiendo de los cuidados y el

gasto en las celebraciones de sus descendientes, el transito del difunto hacia el reino de

los ancestros se haría más agradable.

Las tumbas de los Han, se concebían como moradas, sus dimensiones variaban

en función de la posición social del difunto. Podían tener a parte de la cámara funeraria

varias salas. Las paredes solían estar adornadas con pinturas de escenas de la vida y

costumbres del difunto. La representación de objetos y pinturas que de la vida cotidiana

del difunto, es un aspecto nuevo que aparece en esta dinastía. A través de las figuras

que aparecen en los contextos funerarios se reconstruía simbólicamente, el ambiente que

tuvo el difunto en vida. Estas figuras acompañaban al difunto esparcidas por su tumba.

En el siglo I de nuestra era, una ordenanza imperial trasladó los cultos funerarios

principales, de los templos de los antepasados, directamente a las tumbas. Delante de la

entrada de las tumbas se levantaron templos, cuya importancia radicaba en función del

estatus familiar. La entrada en el campo funerario, estaba delimitado por un par de

columnas de piedra que reproducían la arquitectura civil de madera, tenían estas

columnas representaciones de los animales de los cuatro puntos cardinales. Las vías de

acceso, estaban bordeadas por una fila de pilastras a cada lado. Durante casi dos siglos,

la tradición de estos caminos que llegaban a las tumbas perdurará en los recintos

funerarios.


19

6.- EL RITO FUNERARIO

Desde la antigüedad, los ritos han desempeñado un papel muy importante en

China, no solo en el ámbito religioso, sino y sobre todo, en la organización política y

social.

Se atribuía a los difuntos gran poder sobre los acontecimientos cotidianos. Un

antepasado disgustado podía causar enfermedades o catástrofes entre los vivos, y

muchos huesos oraculares aluden a sacrificios humanos destinados a apaciguar a esos

espíritus. Los nombres reales se cambiaban después de la muerte para indicar la

adopción de nuevas funciones. El propósito del culto a los antepasados no era recordar

cómo habían sido las personas en vida, sino más bien halagar y mantener buenas

relaciones con los fallecidos, que tenían a su cargo responsabilidades muy concretas.

El culto funerario es una práctica casi exclusiva de las elites y los gobernantes.

En las Analectas de Confucio, aparece ya institucionalizado el protocolo a seguir en la

celebración del rito, hasta tal extremo que el protocolo señalaba el lugar de la

colocación de las distintas ofrendas tanto de alimentos, como bebidas, animales o seres

humanos.

Los rituales chamánicos17

con sacrificios destinados a los ancestros en los reinos

Zhou pasarán a ser rituales con tintes políticos que culminarán en el imperio Han. El

papel de los ancestros y el del ritual, cambia hacia un ritual oficial. A partir de este

momento ya no serán los seres humanos los condicionados por los ancestros sino que se

invertirá el orden y serán los ancestros los que dependerán de las acciones de seres

humanos y el ritual pasara a ser una muestra de ostentación del poder imperial18

.

La jerarquización en el ritual funerario, siempre estará presente, no solo entre las

clases altas y las más desfavorecidas (que prácticamente carecían de rituales funerarios)

sino que se extiende a los sexos, así las antepasadas, tenían un ciclo ritual más corto que

17

CIRUELA, J.J. (2009). “Huesos y bronces: mito y ritual en el periodo formativo del Imperio Chino”. En: A. Relinque (ed.) La construcción del poder en China. (cap. 5). Granada: Universidad de Granada. 18

OLLÉ, M. (2005) Arte y mito en China. En: www.upf.edu/iuc/jornades/art-mite/edicio_Xina. UPF.

15/02/2010

http://www.upf.edu/iuc/jornades/art-mite/edicio_Xina


20

el que correspondía a los antepasados varones. Estos ciclos rituales solían tener 5 ciclos

para los varones, para las mujeres se omitía el primer ciclo19

.

Por otra parte, los rituales tenían connotaciones similares respecto a un lugar o a

una dinastía concreta. En los llamados rituales liao se quemaba leña, para que el humo

subiera hasta el cielo, lugar donde habitaban los antepasados o en los rituales chen se

sumergían las ofrendas de animales en un rio; el ritual mai enterraba las ofrendas

debajo del suelo, ofrendas que incluían sacrificios animales y humanos20

.

Los rituales liao probablemente sean la base de los banquetes fúnebres. En estos

rituales era importante que el humo subiera hasta el cielo donde habitaban los espíritus.

En los banquetes fúnebres, era importante el momento de la cocción de los alimentos y

los olores que desprendían, ya que estos aromas subirían hasta el cielo donde habitaban

los espíritus y donde habitaría el difunto.

En las primeras dinastías la mayoría de las tumbas eran reservadas a personas

que ostentaran poder. El derecho a la tumba era un privilegio especial y reservado a una

parte de la sociedad jerarquizada. En las tumbas de los personajes de alto rango, se

percibe más que unas creencias acerca de la muerte y religiosas, el estatus social del

difunto. La muerte llevaba implícita, en el mundo chino, unos elevados costes de

ceremonia y ajuares, convirtiéndose en un acto social, cuando por naturaleza sería un

acto asocial. Los banquetes funerarios y los ajuares estaban compuestos por todo tipo de

objetos para contener alimentos, perfumes, líquidos, etc., se realizaban ex profeso para

ese momento. El acto que implicaba los funerales del difunto llegó a ser tan costoso en

China que muchas familias llegaron a arruinarse. Sobre el inmenso gasto que producían

los rituales funerarios Confucio se pronuncia señalando que los sacrificios eran tales que

parecía que el difunto estuviese presente. Confucio dice que en las tumbas solo se debe

depositar objetos inservibles o simbólicos, utensilios solo para los espíritus. Denuncia

también la práctica de sacrificios humanos, incluso consideraba peligrosas las figuras

antropomorfas, yong, que se enterraban en las tumbas, pues podían animar a los

tradicionalistas a regresar a los sacrificios humanos.

19

KEIGHTLEY; YIN WANG (2004) En WIESEU, W. El poder de lo sagrado: el culto a los antepasados

en la China antigua. En “XII Congreso Internacional de ALADAA.” 20

Ob. Cit. WIESEU, W. (2004)


21

La costumbre de la representación de la figura humana en el rito funerario chino,

ha sido una práctica habitual y no solo lo fue para las primeras dinastías, sino para

dinastías posteriores. Riviere en su libro “El arte de la China” dice al respecto:

"Según los Anales chinos, la práctica de enterrar figurillas con los muertos

desapareció en la época de los Yuan, quienes se contentaron con representar estas

imágenes de personas, animales y objetos en papel, quemándolos en el momento de los

funerales. Los Ming volvieron a la antigua costumbre T'ang de fabricar figurillas en

arcilla para encerrarlos en los templos, pero en la época Qing se vuelve a la costumbre

mongola de quemar efigies en papel".21

7.- EVOLUCIÓN DEL RITO EN LA ANTIGUA CHINA

La aparición del culto funerario se remonta a época neolítica. El tipo de sociedad

que regia a estos pueblos era el de jefatura. Los arqueólogos chinos, relacionan a partir

de hallazgos de objetos cerámicos en Longshan (2500-1700 a. C), el culto a los

antepasados. Los alfareros de Longshan, multiplican las formas de la cerámica de la

cultura anterior (Dawenkou 3200-2000 a.C.), probablemente, respondiendo a las

necesidades de los cultos funerarios, que en aquel momento parecen diversificarse. Las

vasijas, estaban elaboradas a torno, con contornos bien definidos y de color negro

brillante, con un espesor excesivamente fino, todas estas características no las hacen

adecuadas para un uso cotidiano, motivo por el que se presupone fueran realizadas

exclusivamente como objetos elaborados para contener los alimentos en la celebración

del ritual funerario.

En este temprano periodo, ya se distinguen diferencias jerárquicas entre los

objetos encontrados. Por otra parte solo determinados individuos del mismo clan,

recibían una atención especial a su muerte, eran objeto de rituales y ofrendas. Aún no se

había institucionalizado ritual religioso, pero si se tiene constancia de estas prácticas por

las inscripciones de las vasijas que aludían a los difuntos. Eran frecuentes las libaciones,

21

RIVIERE. J.R. (1991) “El arte de la China” Summa Artis (Vol XX,pág. 94)


22

la adivinación y los sacrificios, tanto humanos como de animales, los rituales eran

liderados por un chamán22

.

De las creencias religiosas de los Shang, todo lo que se sabe proviene de las

inscripciones oraculares y de los bronces. Para ellos el mundo está poblado por

numerosos espíritus relacionados con la naturaleza. Los elementos de la naturaleza

estaban investidos de poder divino, todo estaba dominado por el Señor de las Alturas,

Shangdi -que significa soberano (Di) superior (Shang),- considerado como el

antepasado absoluto de todos los seres y que en realidad simbolizaba el rito del

sacrificio. Los espíritus estaban clasificados, el primero era Di El Señor de lo Alto, en

segundo lugar había un número cerrado de espíritus unidos entre sí por lazos

sanguíneos, espíritus de los antepasados del rey en el trono y en tercer lugar se

encontraban los espíritus de la Naturaleza23

.

La mediación con el Señor de las Alturas, (Apéndice 4) no era directa, sino que

se hacía a través de los antepasados que habían sido divinizados y que ahora estaban

junto a él. Para los reyes y aristócratas Shang, los antepasados siguen existiendo

después de la muerte y deben ser alimentados para que les protejan en el ejercicio del

poder. Para pedir su benevolencia, conocer su voluntad y saber si los sacrificios

ofrecidos eran los apropiados, recurrían frecuentemente a la adivinación. La práctica de

la adivinación, el sacrificio y el culto funerario, aunque estaba ya en vigor desde la

época neolítica, se desarrolla y perfecciona con los Shang, convirtiéndose en una de las

actividades más importantes de la realeza.

La actividad adivinatoria de la piroescapulomancia, aparece estrechamente

relacionada con el poder real y el ritual del estado y son los primeros ejemplos de

escritura china. Los adivinos son funcionarios o militares, esta fase teocrática abarca el

periodo Shang y los Zhou Occidental y Zhou Oriental, hasta el siglo VI a.C. En el

periodo de los Reinos Combatientes, la actividad adivinatoria se hace más

independiente del poder político24

.

22

Ob. Cit. OLLÉ, M. (2004) 23

GARCIA-NOBLEJAS, D. (2007) Mitología de la China antigua. Madrid: Alianza Editorial 24

RAPHALS, L. (2009). “En la intersección de poder y predicción: aspectos sobre la adivinación en

China y Grecia antigua”. En: A. Relinque (ed.) La construcción del poder en China. (cap. 5). Granada:

Universidad de Granada.


23

La adivinación, se realizaba en huesos en los que se practican incisiones.25

La

información que contienen estos huesos son una fuente de detalles sobre la vida y

costumbres de este pueblo. Con el paso del tiempo se generaliza la utilización de

caparazones de tortuga. Desde principios del siglo XX, se han encontrado más de

100.000 huesos y caparazones de tortuga (Fig. 8 y 9), casi todos ellos proceden del

yacimiento de la última capital de los Shang, Yin. Las primeras piezas aparecieron en

las farmacias, en donde se vendían con el nombre de “huesos de dragón”, estos huesos

fueron identificados por Liu E. (1857-1909) como las primeras referencias escritas de la

dinastía Shang.

En la dinastía Shang, los textos oculares, hacen referencias a los sacrificios que

había que realizar en cada ceremonia fúnebre, tipo de objetos e inhumaciones de

animales y seres humanos, estos últimos, según restos arqueológicos, fueron inhumados

vivos en algunas tumbas reales26

.

Los adivinos conservaban a veces las piezas y hacían anotaciones en ellas, al

final de una larga evolución los signos adivinatorios llevaron a los ideogramas,

utilizados durante milenios para la lengua clásica china. La práctica de la adivinación no

trataba de predecir el futuro, sino de la conveniencia de hacer algo en un determinado

momento. Se conserva una inscripción de un adivino, Shi27

, preguntando al antepasado

Fu Yi el número de sacrificios que han de hacer:

“En el día yimao, adivinación de Shi:

¿Hay que sacrificar un carnero a Fu yi, o no? ¿Hay que

Sacrificar dos carneros a Fu Yi o no, en el quinto mes?28

.

En la escritura conservada, se han podido comprobar sacrificios de 100 bueyes o

cerdos, al igual que decenas de otros animales, a antepasados, también se ha

25

Los huesos previstos para la adivinación se preparan ahora con mayor esmero y constan de cavidades

ovaladas y circulares superpuestas que permiten obtener bajo la acción del fuego grietas en forma de T (es

el carácter bu que designa este tipo de adivinación. Jacques Gernet: El mundo chino). 26

Ob. Cit. GARCIA-NOBLEJAS, D. (2007). Pág. 91 27

Shi, término que significa también “cadáver”, designa al representante del muerto en el ritual funerario

de época Zhou. Shi Yi, medico dietista. Shi, primero. 28

La traducción de la inscripción, figura en el estudio de León Vandermeersch: Wangdao ou la Voie

royale, Recherches sur l’esprit des institutions de la china arcaïque.


24

comprobado, que ciertos sacrificios se realizaban en fechas fijas o de forma regular. La

abundancia de víctimas va disminuyendo con el paso del tiempo. Los sacrificios

humanos, parecen haber sido una de las características de la civilización Shang. Según

Jacques Guernet los sacrificios humanos pueden estar relacionados con los ritos de

consagración de los edificios, con el culto funerario o formar parte de sacrificios en

honor al rey difunto. Le seguirán sus compañeros más próximos, las concubinas;

aunque esta práctica dejará de llevarse a cabo durante el primer milenio que serán

sustituidos por maniquíes y figuras (Fig. 10)29

.

Al igual que los Shang las tumbas Zhou son túmulos escalonados, en los que se

encuentran uno o dos sarcófagos de madera, en función del rango del difunto; estaba

enterrado junto al ajuar ritual, a las armas y a las piezas de jade, sigue yendo

acompañado en la muerte por sus concubinas, servidores, guardias, conductores de

carros. Pero en cuanto a las inscripciones adivinatorias se ha producido un cambio,

Shangdi (el Señor de lo Alto) se convierte en el Cielo, las invocaciones, las danzas, las

oraciones, estaban dedicadas al Cielo y al antepasado mítico de la dinastía, el Príncipe

Mijo (Houji). En este periodo, los ritos están prácticamente institucionalizados,

abarcaban la casi totalidad de la experiencia humana, familiar, social y política. Había

ritos celebrados a favor de las divinidades, de los antepasados y ritos referidos a la

muerte, los ritos de hospitalidad, los ritos referentes a las guerras, a la felicidad que

regulaban las fiestas, nacimientos, bodas. Finalizaban las celebraciones rituales, con un

banquete en el que se repartían los alimentos entre los vivos y los muertos30

.

Los alimentos tienen un papel fundamental en la cultura china. El culto y el

sacrificio a los antepasados, calificado a veces de “alimentar a los muertos”, constituía

un elemento fundamental en la práctica religiosa. En los Ritos de Zhou, se describe las

dietas de los gobernantes, los funcionarios especializados en dicha dieta, así como los

funcionarios responsables de la dieta del Hijo del Cielo y las ocasiones especiales en

que debía ser alimentado. Entre los oficiantes culinarios destaca el funcionario Shi Yi o

29

Ob. Cit. GERNET, J. (1999). Pág. 87 30

STERCKX, R. (2009). “Alimentar a los antepasados: comida, ritual y autoridad en la China antigua”.

En: A. Relinque (ed.) La construcción del poder en China. (Capitulo 5) Granada: Universidad de

Granada.


25

medico dietista, cuya principal ocupación es armonizar o mezclas los ingredientes de

acuerdo a una estación del año; alimentos más salados en invierno, picantes en otoño.

La alimentación de los muertos, tenía la misma importancia que la alimentación

de los vivos. Cuando se preparaba a los muertos y antes de celebrarse el funeral, la

cavidad bucal se rellenaba con jade o cono conchas marinas, el relleno con un material u

otro dependía del rango que ostentara. El Libro de los Ritos (Liji) señala el número de

conchas con el que se debía rellenar la boca del difunto dependiendo de su rango social.

En las tumbas de los Reinos Combatientes y de la dinastía Han, se han encontrado

piezas, que probablemente respondan a replicas de la cocina para uso del fallecido en la

otra vida. Uno de los ejemplos más famoso se encuentra en la tumba número 1 de

Mawangdui.

El culto a los antepasados implica una creencia en la supervivencia de las almas,

que tiene la capacidad de proteger o castigar a sus descendientes, cuyo mayor exponente

es el emperador o Hijo del Cielo, que hace las veces de intermediario entre el Cielo y

los hombres. Este culto con el paso del tiempo y con el desarrollo del que es objeto por

el confucianismo, pasará a tener un carácter cívico y simbólico.

La práctica del ritual era considerada como una de las cuatro virtudes cardinales,

culminación del decoro y el refinamiento. Los letrados, cuyo principal representante fue

Confucio, consideraban a los ritos como fundamento de la armonía en las relaciones

sociales y del universo. Según J. Chevalier y A. A.Pyheerbant, en su Diccionario de

los Símbolos dicen: “los ritos van unidos a la sinceridad (Cheng), y son la manifestación

externa de la benevolencia, amor hacia la humanidad o perfección moral (Jen) y de la

justicia (Yi)”31

. El refinamiento, el decoro, protocolo y la etiqueta, eran reglas que

regían el ritual; en el Libro I de Confucio se dice:

“En el uso de las reglas de la etiqueta es de admirar el que

se practiquen con armonía. En esto consiste la belleza de las normas…

31

PINOCHE CAPRARO, M. (2001). En “Simbolismo del Jade en la Funeraria China”. En

http://www.transoxiana.org/0102/jade.html 25/03/2010

http://www.transoxiana.org/0102/jade.html


26

Hay, sin embargo, casos en los que no deben practicarse; si se sabe cuán

valiosa es esta armonía y, aun así, se pone en práctica sin usar de las reglas de

la etiqueta para encauzarla, estaremos haciendo algo indebido”32

.

8.- CONCEPTOS CONFUCIANOS EN TORNO AL RITUAL: EL LI, LA PIEDAD

FILIAL, EL TIEMPO DE CELEBRACIONES, LA MUSICA Y LA DANZA.

El confucionismo es el principal sistema de pensamiento en China; se desarrolló

a partir de las enseñanzas de Confucio y sus discípulos, y tenía que ver con los

principios de la práctica del bien, la sabiduría empírica y las propias relaciones sociales.

Los que la época Han consideró como miembros de la escuela de los letrados

(rujia) se reclamaban discípulos de un sabio llamado Kong Qiu (551-479), cuyo nombre

los misioneros jesuitas del siglo XVII, latinizarían el nombre y lo llamarían Confucio

(maestro Kong). El Lunyu, es un texto recopilado por sus discípulos después de su

muerte, y consiste en una serie de dichos de Confucio y sus discípulos, con breves

diálogos. Nacido en el reino de Lu. De familia aristocrática, ocupa una serie de puestos

administrativos en la corte hasta llegar a ser ministro de justicia. Su desilusión por la

forma de gobierno en su propia tierra lo lleva a realizar un recorrido por los demás

reinos, intentando buscar el monarca que reconozca la verdadera forma de gobierno. Al

no conseguir su propósito, regresa al reino de Lu para dedicarse a la enseñanza y la

educación.

Confucio parte de un modelo de sociedad jerarquizada, a cuya cabeza debe estar

un hombre de virtud (junzi), que a través de su sabiduría y de los conocimientos

aprendidos de los sabios gobernantes del pasado y la lectura de los clásicos, dirige

correctamente al pueblo. Una de las primeras funciones del junzi, ha de ser la imitación

y lectura de las buenas actuaciones de los gobiernos anteriores33

.

32

CONFUCIO. 2002 “Los cuatro libros”. Barcelona: Paidós. 33

CONFUCIO, MENCIO. Los cuatro libros. (2002, prólogo, traducción y notas de J.PÉREZ ARROYO)

Barcelona: Paidós. Pág. 32


27

Del cultivo de la virtud emanan también las relaciones armónicas con las

personas y con la sociedad. Para Confucio hay tres virtudes principales: la primera es el

Li que ocuparía el primer nivel de virtud personal y en él se refleja el respeto mutuo; la

segunda es el Yi la forma que toma la virtud en la justicia y el habito de procurar dar a

cada cual lo suyo; y la tercera el Ren, esta virtud se puede traducir por bondad, o

benevolencia, el deseo de querer bien a todos y procurar hacerles el bien. Una

manifestación de la virtud de benevolencia es la regla de oro, que Confucio formula de

forma negativa: “No hagas a los demás lo que no quisieras que ellos te hagan a ti”.

Cuando una persona cultiva estas tres virtudes y otras derivadas de ellas, se convierte en

un ser humano desinteresado, que no busca su propio provecho, sino lo que es

apropiado, justo, y bueno.

Mencio (372-289 a.C.) y Xunzi (300-219 a.C.) desarrollarán con sus escritos los

pensamientos de Confucio. Partiendo de la bondad natural del hombre, Mencio elabora

su teoría del gobierno, en la que tienen un papel fundamental los ritos.

Después de un breve periodo de decadencia en el siglo III a.C., el confucianismo

se convirtió en la filosofía oficial de la dinastía Han a partir del año 140. Las obras

confucianas, copias de las que habían sido destruidas en el periodo precedente, fueron

restauradas, y enseñadas por eruditos en las academias nacionales. Estas obras

constituyeron también las bases de los posteriores exámenes para desempeñar puestos

civiles y políticos; los candidatos a puestos gubernamentales de responsabilidad eran

nombrados en función de su conocimiento de la literatura clásica. Como consecuencia,

el confucianismo adquirió un dominio firme sobre la vida intelectual y política china.

El éxito del confucianismo Han se debe en buena medida a Xunzi, quien parte

del presupuesto contrario de Confucio (los hombres por naturaleza son perversos) fue el

primero en recomendar un sistema de educación construido sobre las enseñanzas de

Confucio. Xunzi, creía en una estrecha correspondencia entre los seres humanos y la

naturaleza; así, las acciones de la persona, en especial las del soberano, son a menudo

causantes de fenómenos inusuales en la naturaleza. Debido a la autoridad del soberano,

recae sobre él la responsabilidad de fenómenos como el fuego, una inundación, un

terremoto o un eclipse. Como estos malos presagios pueden caer sobre la tierra como

una advertencia a la humanidad de que no todo se halla en equilibrio en este mundo, el


28

temor al castigo divino resulta útil como freno a los abusos de poder de la monarquía

absoluta.

8.1. - EL LI

El término Li tiene varios significados, y suele traducirse como decoro,

reverencia, cortesía, ritual o la norma de conducta ideal. Es lo que Confucio consideraba

como la norma ideal del comportamiento religioso, moral y social.

En la estructurada sociedad china, la importancia del ritual o Li en torno a la

muerte radica en que esta implica un cambio social y ontológico34

. El difunto no será

aceptado en el otro mundo y no renacerá posteriormente, hasta que no se realicen las

ceremonias funerarias, que se trata de las ofrendas necesarias para su subsistencia, con

el ritual funerario se conduce el espíritu del difunto a su nueva morada.

Li, concepto mencionado con frecuencia en las Analectas, viene a significar:

Posesión del conocimiento de los ritos y de las ceremonias, la etiqueta, extremadamente

importante en todos los ritos, tanto funerarios como de cualquier tipo. El concepto de Li,

también engloba la corrección de las formas del comportamiento, que en castellano

vendría a significar “buena educación”, pero no se trataría de un mero formulismo, sino

algo innato en el hombre superior, una manera de actuar que sale del interior del

hombre. Para los confucianos el Li expresa una norma moral superior a cualquier norma

jurídica35

.

El Liji, recoge hasta seis tipos de ritos, entre los que se encuentran los ritos

funerarios, que ocupan la mayor extensión del texto. La variedad de los ritos funerarios

era numerosa, dependiendo del rango social, de las relaciones entre difunto y dolientes.

Aún hoy, se sigue conservando en los hogares, una especie de tablillas, con los nombres

gravados de los antepasados familiares, que suelen estar colocadas en pequeños alteres

dentro de la vivienda y que en fechas determinadas, igual que ocurría en la antigüedad,

se le ofrecen alimentos como fruta, vino, carne guisada.

34

Ob. Cit. PINOCHE CAPRARO (2001). Pág. 5 35

Ob. Cit. CONFUCIO, MENCIO (2002), Pág. 37


29

8.2.- LA PIEDAD FILIAL

La piedad filial es parte importante del pensamiento de Confucio, todo ha de

tener un orden, una jerarquía, el orden y la jerarquía son partes fundamentales que

proporcionan la estabilidad social. Todos los individuos, tienen una responsabilidad

recíproca, hacia sus descendientes y hacia sus ascendientes, así la piedad filial, abarca

tanto al sistema social, la familia, como al conjunto de la población, el sistema político.

El confucianismo es esencialmente una doctrina ética, que trata normalizar los

valores fundamentales en los que se debe basar la vida social, para así conseguir la

armonía social. Para Confucio no han de separarse los aspectos individual y social,

afirma que ambos aspectos son parte del desarrollo humano armónico.

Confucio articula las relaciones sociales armónicas en cinco relaciones (Wulun)

de las que emergen todas las demás. El núcleo principal de estas relaciones lo forma la

familia, de ella derivaran las restantes:

1.- Relación entre el gobernante y el gobernador.

2.- Relación entre padre e hijo.

3.- Relación entre marido y mujer.

4.- Relaciones entre los hermanos.

5.- Relaciones de amistad.

La relación paterno-filial lleva consigo una virtud fundamental para el pueblo

chino: la virtud de la piedad filial (xiao). Sin piedad filial no hay virtud que lo pueda

ser, ni a nivel personal, ni a nivel social. Para Confucio, esta relación entre padres e

hijos, cultivada en base a la piedad filial es la esencia de la virtud individual y colectiva.

Según los textos confucianos el primogénito es el encargado de efectuar los ritos

al padre difunto, en las fechas y tiempo señalado. Debiendo cumplir estrictamente el

periodo de luto y ejecutar las ofrendas con la etiqueta correspondiente.


30

El tiempo de luto estaba estipulado en tres años; se regulaba la indumentaria que

había de llevar el hijo durante este periodo, y que debía de ser ropa blanca de lino.

Dependiendo del periodo que hubiera transcurrido desde la muerte del difunto en el

periodo de luto, se regulaba la dieta alimenticia, pasando desde el ayuno a la ingesta

mínima de carne o a no usar sal ni nata36

. Confucio dijo:

“Mientras está vivo el padre de alguien debe observarse

la voluntad de este. Cuando el padre muere, observaremos su conducta.

Si durante tres años no se aparta en sus actos del camino trazado

por su padre, podremos decir que tiene piedad filial”

“Si nos cuidamos de los ritos funerarios de los padres y

los proseguimos con los debidos sacrificios, cuando aquellos

hace ya tiempo que murieron, la virtud del pueblo volverá a ser sólida”37

.

8.3.- EL TIEMPO DE CELEBRACIONES

El ritual funerario era renovado en los aniversarios, el despliegue de medios era

el mismo que el ofrecido en el ritual del entierro. Se establecían además dos periodos

del año para las cuestiones relacionadas con los ritos funerarios, la primavera y el otoño.

Parte importante de la ceremonia eran los sacrificios, estos así como la reparación de los

templos de los antepasados y las ofrendas de alimentos, alimentos que debían ser

propios de la estación, se realizaban en ambos periodos.

La primavera tiene un sentido de renovación y resurrección del difunto, mientras

que el otoño posee un sentido de muerte. Confucio dice:

“En Primavera y Otoño reparaban los templos de sus antepasados,

presentaban sus vasos rituales, sacaban sus vestidos de ceremonia

y ofrecían los sacrificios de alimento, propios de cada estación…”38

36

Ob. Cit. STERCKX, R. (2009). (Capitulo 4) 37

Ob. Cit. CONFUCIO, MENCIO (2002) 38

Ob. Cit. CONFUCIO MENCIO (2002)


31

8.4.- LA MÚSICA Y LA DANZA: SU INSERCIÓN EN EL RITUAL.

La música está vinculada al ritual en todo el mundo desde su primera aparición.

La música es una parte esencial de ritos religiosos desde los tiempos de veneración

primitiva. La Dinastía Zhou fue la primera dinastía que estableció reglas para los ritos

(ceremonias de sacrificio, protocolo de corte, etc.) y reguló de algún modo la música

(música y baile que acompañaba a la ceremonia).

Según una antigua tradición, la música nació cuando el mítico Emperador

Amarillo –Huangdi-, envió al sabio Ling Lun a las provincias del oeste para que hiciera

una flauta de bambú, cuyo sonido fuera capaz de igualarse al canto de los pájaros.

Diversos hallazgos arqueológicos remontan el principio histórico de la música china a

alrededor 7.000 a.C. Entre los instrumentos de aquel periodo que han sido encontrados

en las excavaciones se encuentran el xun, una flauta de arcilla de forma globular y un

sólo agujero; el qing, carillón de piedra con diversos tonos cuyo noble sonido ensalza ya

el Shi jing o “Libro de los cantos”; el zhong, juego de campanas de bronce colgantes,

también de diversos tonos; la flauta de pan; y el sheng, primitivo órgano de boca o

juego de cañas de junco cuya caja de resonancia era una calabaza. Vemos pues que se

hacía uso de la tierra (xun y hun, esta última una especie de ocarina de seis agujeros),

piedra (qing), metal (campanas to y zhong, címbalos y gongs), madera (Chu y Yu),

bambú y otras sustancias vegetales (sheng y flautas como el kuan y el xiao) y cueros

diversos (tambores). En hallazgos relativos a épocas posteriores, como los de las

excavaciones de Anyang, antigua capital de la dinastía Shang, se encuentran también la

seda, para las cuerdas de las cítaras qin y she, y el jade, también presente en relieves que

representan cítaras procedentes de excavaciones realizadas en cierta zona situada al

noroeste de la actual Corea del Sur.

Los instrumentos musicales tradicionales chinos pueden dividirse en ocho tipos

(ba ying) distintos que se relacionan con los ocho trigramas del Jiying o Libro de los

Cambios. Cada trigrama corresponde a un grupo de instrumentos, que son: seda, bambú,


32

metal, piedra, calabaza, arcilla, cuero y madera. Por ser los principales el del bambú y el

de la seda, éstos han pasado a simbolizar la música tradicional china39

.

La presencia de música y danza, fue una constante en los rituales funerarios que

en definitiva eran fiestas para honrar a los difuntos. Los rituales funerarios, estaban

regulados escrupulosamente, incluso a la hora del número de danzantes que debían

bailar en celebración de la fiesta funeraria. En el Libro III. Ba Yi de Los cuatro libros de

Confucio, refiriéndose al número de danzantes apropiados en los ritos dice:

Confucio, hablando del clan Ji, dijo que en esta casa se hacía bailar

a sesenta y cuatro danzantes y añadió: “Si esto se atreven a hacer,

¿a que no se atreverán?”40

El número de sesenta y cuatro danzantes organizados en ocho filas de ocho

personas, era exclusivo de los ritos imperiales, por lo tanto la familia Ji, estaba

usurpando un derecho que no le pertenecía, un derecho privativo de los ritos imperiales

y no de los ritos funerarios a difuntos familiares41

.

En el Justo Medio, Confucio refiriéndose a los rituales celebrados por el rey Wu

y del duque Zhou dice:

“Ocupaban los puestos de los antepasados,

celebraban sus ritos y ejecutaban su música…”42

En época del emperador Wudi (140-87 a.C.) de la dinastía Han, se crea por

orden suya la oficina de la Música, el jefe de dicha oficina, Li Yannian, fue el

encargado por mandato del emperador de la creación de música para rituales funerarios,

tomando como base la música profana y popular.

39

GARCÍA-BORRON, M. (2003) “Introducción a la historia de las artes del espectáculo en China”.

(http://dialnet.unirioja.es/servlet/tesis?codigo=7783) 14/03/2010. 40

Ob. Cit. CONFUCIO MENCIO (2002) 41

Ob. Cit. PÉREZ ARROYO, J. (2002). Pág. 45 42

Ob. Cit. CONFUCIO MENCIO (2002)

http://dialnet.unirioja.es/servlet/tesis?codigo=7783


33

9.- LA ALIMENTACION EN EL RITUAL FUNERARIO

La antigua historiografía china, aseguraba que el cuerpo humano tenía dos

almas, la corpórea (po), que es la que mantiene el aspecto físico del cuerpo y una etérea

(hun), que abandonaba el cuerpo para dirigirse a su nueva morada, al mundo de los

espíritus. Cuando fallecía alguien, un oficiante ascendía al tejado de la casa, para desde

lo alto invocar el alma del fallecido. Se ha conservado parte de la liturgia que se recitaba

en dicho acto, en unos poemas de la dinastía Zhou. En el que se pone de manifiesto que

una de las formas más efectivas de invocar el alma del difunto era elaborando un

banquete43

.

El culto y el sacrificio a los antepasados, calificado a veces de “alimentar a los

muertos”, constituía el único elemento fundamental de la práctica ritual china. A

diferencia de otros pueblos, en la antigüedad china no les preocupaba un panteón

repleto de dioses, viviendo en un territorio alejado del mundo de los humanos. Se

trataba de mantener una conexión directa entre vivos y antepasados.

9.1.- ALIMENTAR A LOS VIVOS

Tan importante era alimentar a los vivos como a los muertos. Los gobernantes

tenían una dieta estricta, que trataba de armonizar los alimentos y mezclarlos, para

obtener una salud física y mental, lo que potenciaba ser un buen gobernante. El horario

de comidas del gobernante se debía organizar según preceptos rituales que estaban

pensados para asegurar un periodo de tiempo coherente entre las comidas. Según un

texto de la dinastía Han, el rey debía tomar cuatro comidas al día, lo que simbolizaba

que accedía a los productos de las cuatro direcciones y ponía las cuatro estaciones a su

disposición. Al amanecer toma una comida, es el comienzo del Yang menor, a mediodía

toma otra en el comienzo del Yang mayor, al comienzo de la tarde el yin menor y la

última por la noche el yin mayor. Los menús imperiales podían ofrecer más de 90

platos, a veces el emperador apenas tocaba la comida, esta era repartida entre sus

43

Ob. Cit. STERCKX, R. (2009) (Capitulo 4)


34

cortesanos, concubinas, altos dignatarios, príncipes. El emperador, debía tener una dieta

variada que incluyera todos los sabores que existían en el mundo y debía cambiar con

las estaciones.

En China, la ingesta de alimentos no se basaba solo en los efectos nutritivos que

estos tuvieran, sino que se pensaba que podían influenciar en la conducta moral o

psicológica. Los funcionarios de los alimentos, vigilaban también la conciencia moral y

su facultad de gobernar a través de las comidas que les servían. Según el Liji, siempre

que un príncipe tenga una conducta inapropiada, se aconseja que se le debe de suprimir

las carnes de su dieta, para inculcar en él un sentimiento de bondad. El mismo texto dice

que durante los meses finales del embarazo, la reina que lleve en su seno al futuro

heredero debe evitar los antojos o ingerir sabores irregulares, esto es, alimentos fuera de

la estación o que guarden un orden irregular.

Los antiguos chinos cultivaron también el uso del hielo en funerales y en

sacrificios. Durante los funerales se colocaba el hielo debajo de los ataúdes para

preservar el cuerpo. Este proceso se describe en el Liji. La cantidad del hielo que debía

colocarse debajo del ataúd, también se estipula en el Liji con una clara jerarquía, así

para los gobernantes estipulan un recipiente grande lleno de hielo, para los altos

funcionarios la mitad de hielo y para los funcionarios una tinaja vacía, sin hielo. A pesar

de estas prácticas hay pocas evidencias de que los chinos tuvieran alguna intención de

conservar el cuerpo de los difuntos como lo hacían, entre otras culturas, en Egipto. Las

elites chinas aceptaban la descomposición del cuerpo. El cuerpo de la Dama Dai en

Mawangdui, de la dinastía Han, fue encontrado en un estado de conservación muy

bueno. Fue enterrado con sus órganos internos44

.

9.2.- ALIMENTAR A LOS MUERTOS

La alimentación de los muertos llega a ser un tema tan importante, que se han

llegado a encontrar tumbas tanto en los Reinos Combatientes, como en tumbas de la

dinastía Han, replicas de instalaciones completas de la cocina, para el uso del difunto en

44

En Egipto los órganos internos se extirpaban, menos el corazón puesto que para ellos la inteligencia se

alojaba en él y se alojaban en los vasos canopos y una vez extraídos se momificaba el cuerpo.


35

la otra vida (Fig. 11). En otra tumba de la dinastía Han, se encontró una figura que

representaba a su cocinero, preparando los alimentos, para perpetuar su cocina

preferida45

.

Regía un estricto protocolo en la elaboración y colocación de los alimentos en

las ceremonias de sacrificios, así como una especie de jerarquía alimenticia a la hora de

elaborar el banquete fúnebre. Según un texto de Han Feizi, Confucio le daba mucho

valor al mijo glutinoso como el grano más valioso en los templos destinados a los

antepasados y despreciaba los melocotones dándole el último lugar entre los seis

frutos46

.

El plato principal del sacrificio era la cocción o geng. El sabor y la fragancia o

aroma (qi), dentro del mismo sacrificio ocupan un puesto en la jerarquía de los

alimentos del banquete funerario diferente, las comidas sabrosas estimularían los

sentidos de los humanos corrientes, los antepasados inmediatos y los espíritus locales,

habitarían en el reino del gusto; por el contrario los sabios antepasados y los espíritus de

alto rango habitan el reino de la fragancia, del qi. El protocolo de los sacrificios marca

el tipo de ofrenda dependiendo de la jerarquía del espíritu o del difunto.

Las inscripciones que se han encontrado en los recipientes de los ajuares

funerarios de la nobleza Shang y Zhou, que contienen normalmente formulas de elogio

hacia el difunto y las listas de ofrendas realizadas, estaban en la parte interior del

recipiente. No estaban destinadas al ojo humano, supuestamente, estaban destinadas a

contener los líquidos y carnes del ritual.

Los encargados de realizar los sacrificios también estaban sujetos a una estricta

dieta, y debían ingerir una parte de las ofrendas una vez finalizado el banquete.

45

RAWSON, J. (1999)“The Eternal Palaces of the Western Han: A New View of the Universe” En:

Artibus Asiae 59.1 46

Ob. Cit. STERCKX, R. (2009) (Capitulo 4)


36

10.- LAS FIGURAS DE LAS TUMBAS: SIGNIFICADO, MATERIALES Y

PROCESOS DE FABRICACIÓN.

La expresión mingqi, tal y como aparece en las Cantos de Chu o Tradiciones de

Chu, los designa como los objetos preciosos (brillantes), que acompañan a la cesión

solemne de una tierra, de una ciudad o de un territorio. Están destinados a contener o a

reflejar parte de la virtud resplandeciente de aquel que se las ha otorgado, el rey. De ahí

el nombre de objetos (qi) resplandecientes o brillante (ming). Estos objetos brillantes,

pasarán a formar parte del ajuar del difunto. Los mingqi, no constituyen el total de los

objetos destinados al ajuar funerario.

Según Christine Kontler47

, con la aparición de los mingqi, aparece una nueva

organización en las tumbas, ligada a la filosofía tradicional china. El hombre estaba

compuesto por soplos terrenales (gui) y espirituales (shen). Cuando un hombre moría, la

parte material (huesos, etc.), se unía a la tierra y la parte espiritual (el pensamiento, los

sentimientos) se dirigían hacia el cielo. El Libro de los Ritos lo explica así:

“Cada ser vivo debe morir. A su muerte, lo que debe volver a la tierra es su demonio,

gui. Su carne y sus huesos son enterrados en las profundidades, donde, por inhumación

forman la tierra de los campos; su aliento, shen, se extiende en las alturas, donde forma

el éter luminoso”48

El culto a los antepasados consistía en proporcionar bienestar a los soplos

carnales y a los soplos espirituales para que puedan sobrevivir en el más allá. Durante

los banquetes funerarios, las libaciones eran vertidas sobre la tierra, de esta manera

contribuían a mantener el bienestar de los soplos terrenales, del cuerpo, de la materia.

Los perfumes, los vapores de la cocción de los alimentos de las ofrendas, servían para

mantener el bienestar de los soplos espirituales. Los mingqi, serian una parte los objetos

funerarios terrenales, que están asociados al gui, y que reconstruyen la vida terrenal que

tuvo el difunto. A los soplos shen, se les ofrecía imágenes u objetos que tienen como

misión especial el proteger y enseñar el camino al difunto en su viaje al más allá.

47

KONTLER, C. (2002). Arte Chino. Madrid. Editorial Libsa. Pág. 103 48

El Libro de los Ritos (1977, traducción VANDERMEERSCH, L. Wangdao ou la Voie royale,

Recherche sur l’esprit des institutions de la Chine archaïque, Vol. 2) Paris: EFEO


37

Wu Hung49

, basándose en la obra de Confucio traduce el significado de mingqi

por “objetos espirituales”. Los objetos con formas humanas que acompañan al difunto

en la tumba con afán de protección se denominan muyong, figuras que aparecieron

habitualmente en los ajuares funerarios durante el periodo Zhou del Este (siglo VI al VII

a. de C.). El significado de estas figuras, variará dependiendo del lugar de colocación en

la tumba, el tamaño, el material con el que se realice, etc.

Una figura que representa el cuerpo humano y se encuentra en las tumbas es por

definición un objeto funerario para ser enterrado con el muerto, aunque algunas de estas

pequeñas figuras, no han sido encontradas en tumbas. Al parecer las antiguas figuras

encontradas en contextos no funerarios no estarían relacionadas con las posteriores

figuras de las dinastías Qin y Han y con los Reinos Combatientes.

Confucio habla del yong o figuras de las tumbas, en el siglo VI a. de C.

criticando la realización de las figuras por el significado que conllevan; que es la

sustitución de los sacrificios humanos para el acompañamiento del difunto en las

tumbas y en su camino al más allá, y además porque los yong al imitar las formas de

los seres humanos, eran consideradas como si fueran humanos sacrificados. Por lo tanto,

al hacer un papel de sustitución del sacrificado, no podían ser objetos espirituales, y no

podían considerarse como mingqi. A pesar de la crítica de Confucio, las figuras

realizadas con el propósito de sustituir al humano sacrificado, se seguirán realizando

hasta los Han y posteriormente, llegando a ser una importante industria artística.

El rechazo de los yong por Confucio, tiene que ver más con la forma de la figura

en sentido visual, que como sentido simbólico. Para Confucio el yong tenía una forma

demasiado similar a la humana y por lo tanto recordaba a los sacrificios humanos que se

realizaban para acompañar al difunto. Los yong, sustituían a los sacrificados, al tener

una forma tan similar a los humanos, podía volver o acrecentarse la costumbre de los

sacrificios humanos como acompañamiento del difunto en las tumbas.

49

WU HUNH. (2005) “On tomb figurines. The Beginning of visual tradition” En Wu Hung, K. Tsiang

(ed.). Body and face in Chinese visual culture. Harvard University Asia Center: Harvard University Press


38

Tal vez, a partir del rechazo de Confucio de las figuras con excesivas formas

humanas se plantearía esta pregunta: ¿Qué tipo de figura serian adecuadas para

acompañar al difunto en una tumba? Para Confucio serian los Chu Ling, eran figuras de

paja. Aunque los arqueólogos han demostrado en sus hallazgos que la mayoría de las

figuras encontradas en las tumbas semejaban la forma humana.

Las figuras yong pese a las critica de Confucio fueron comunes en las practicas

funerarias de la antigüedad china. El problema que plantea Confucio sobre el tipo de

figura que debía acompañar la tumba del difunto, desemboca en la realización de

figuras de diversos materiales, formas, decoración, con articulaciones movibles, en

grupo, solas… Las costumbres artesanas regionales, aparte del gusto del cliente y el

artista, etc., fueron los factores determinantes para la variedad de los materiales a

emplear, las formas, los tamaños y decoración. De esta manera, encontramos figuras de

madera en ciertas zonas o de arcilla en otra. Los tamaños también varían del natural,

como los guerreros de terracota de la tumba del emperador Qinshi Huangdi, a los de 30

centímetros, como las encontradas en la tumba de la Dama Dai, de la dinastía Han. En

cuanto a la decoración aparecen figuras policromadas y otras con ricos vestidos, como

las figuras aparecidas en Yangling, en la necrópolis del emperador Jing de la dinastía

Han.

Las figuras que aparecen en las tumbas, son la primera tradición mayoritaria de

la representación figurativa en el arte chino, fue la forma dominante del arte figurativo

durante 500 años, aun poniéndolas Confucio en tela de juicio. Hasta que aparecieron los

grabados y los murales, a partir del siglo I, momento en que las tumbas empezaron a

contener pinturas y figuras.

Dependiendo de su colocación y materiales empleados podían desarrollar un

papel de sustitución de los sacrificados, o en otras ocasiones serian solo un

acompañamiento simbólico del difunto al más allá. Por otra parte había veces que estas

figuras aparecían solas y en otras eran parte de una escena, como los grupos de músicos

y los bailarines.


39

10.1.- LA REPRESENTACION DE LA IMAGEN DEL CUERPO

La historia de la representación humana, ha sido la representación del cuerpo. En

la antigüedad, estas representaciones estaban asociadas a la desaparición del ser humano

y aparecen en el contexto funerario. La representación del cuerpo desempeñara un papel

determinado, dependiendo de las diferentes culturas.

En el culto a los muertos, las imágenes fueron expresión y acompañamiento de

las prácticas por medio de máscaras, pinturas, disfraces, momias o figuras con forma

humana. En un principio las imágenes se plasmaban en el cuerpo del difunto, pero con

el tiempo aparecen junto al difunto. Las representaciones figuradas más antiguas que se

conservan, tendrán asignado el papel de duplicar el cuerpo perdido del ser humano50

. Su

función específica, será la de sustitución del cuerpo del difunto. La experiencia de la

muerte está ligada al surgimiento de las imágenes. Tanto la presencia como la ausencia

del ser humano, son simbolizadas por medio de imágenes, bien porque se desee una

larga duración en la memoria colectiva, o bien por la presencia de su cuerpo a través de

una figura en el ritual de despedida.

Según Belting: “Por medio de las imágenes y los rituales que se realizaban ante

éstas, el espacio social se expandía en torno del espacio de los muertos y desde ahí

establecía un nuevo significado que aseguraba el espacio vital”.

Las imágenes del culto a los muertos más antiguas que se conservan, están

fechadas alrededor de siete mil años a. C., fecha en la que supuestamente aparecen las

primeras sociedades sedentarias. Estos hallazgos se han encontrado en yacimientos de

Siria, Jordania e Israel. Estas imágenes de culto están constituidas por el cráneo del

difunto inserto en un molde de barro simulando el cuerpo.

Junto a las estatuas con cráneos, se han documentado otras estatuas, toscamente

realizadas, y de tamaño natural que son como una especie de muñecos. Belting

basándose en escritos de Rollefson y Cauvin, apunta la posibilidad de que fueran los

mismos artesanos los que realizaran tanto las figuras de cráneos con cuerpo de barro

50

BELTING, H. (2007). Antropología de la imagen. Madrid: Katz Editores. Pág. 186


40

como estos muñecos, que eran perecederos en el tiempo por el tipo de material

empleado para su realización. Apunta Belting, que tal vez estos muñecos fueran

utilizados solo para los rituales del momento de la celebración, pero sin ninguna

intención de que perduraran en el tiempo, al contrario que los cráneos con cuerpo de

barro, que eran guardados junto con el resto de los antepasados familiares, con

significado de perpetuidad para los familiares vivos. Este tipo de culto o respeto a los

muertos era una práctica muy extendida en el pueblo romano, eran llamadas imagines

maiorum, máscaras de cera que se ejecutaban cuando moría un miembro de la familia.

Basadas en el “ius imaginum”, o el derecho de imagen, era una costumbre ligada a la

clase de los patricios. Eran máscaras en arcilla que se sacaba al difunto, y que se

guardaban en un armario dentro de la casa, el larario. Los romanos hacían una procesión

para el viaje del difunto, con las imágenes de todos los difuntos antepasados. Cuantas

más imágenes más prestigio tenían las familias.

El ritual funerario y la costumbre de representación del cuerpo, así como el lugar

destinado a los difuntos, ha sido una constante en prácticamente la totalidad de las

diferentes culturas. Para Belting, la tumba constituye una barrera que separa la vida de

la muerte, y que las protege una de la otra, pero también es el lugar donde la vida y la

muerte se encuentran y el lugar donde se realizan las celebraciones de los rituales.

Según Hans Belting, hay que distinguir entre dos tipos de imágenes que pueden

encontrarse en las tumbas, por un lado las imágenes que representan, simulan y

perpetuán el recuerdo del difunto y por otra imágenes con intención apotropaica y de

mediación entre la tierra y el más allá. A esta segunda categoría pertenecen las figuras

que acompañaban a los difuntos de las dinastías chinas. Estas figuras preservan a los

muertos para el futuro de la sociedad a la que pertenecen y por lo tanto representan el

poder en las generaciones vivas de descendientes51

.

51

Ob. Cit. BELTING, H. (2007). Pág. 193


41

10.2.- LA FUNCION DE SUSTITUCION

Partiendo de una hipótesis de Confucio, estas figuras serian los sustitutos de

seres humanos reales. Esta hipótesis la recoge Mencio y también el Libro de los Ritos y

está documentada por la arqueología. Las figuras comienzan a aparecer en mayor

número coincidiendo con el declive de sacrificios humanos hacia el fin del segundo

milenio. Después del siglo VI a. de C., fueron raras las tumbas que tenían más de diez

seres humanos sacrificados.

En la primera época de los estados de los Reinos Combatientes, no se han

encontrado figuras en las tumbas, pero en el últimos años, se han llegado a encontrar

hasta 23 figuras en las tumbas.

Los historiados opinan que cuando la figura tiene la misma colocación en la

tumba que tenían los sacrificados humanos, estaría sustituyendo al sacrificio de un ser

humano. En la dinastía Zhou del Este, las figuras enterradas estaban colocadas, al lado o

alrededor del cuerpo y siguen el modelo de enterramiento de los sacrificios humanos de

tiempo anterior y contemporáneo.

En la tumba nº7 de Niujiapu, en el periodo de los Reinos Combatientes, se

encontraron tres sacrificios humanos y cuatro figuras cerca de los muros oeste y norte,

la presencia de figuras y sacrificios no es habitual. Los sacrificados, estaban

cuidadosamente enterrados en tumbas alrededor de la tumba del difunto y sus ataúdes,

estaban decorados con ricos materiales, como el bronce y el jade; por lo que se podría

suponer que eran personas con una relación estrecha y directa respecto al difunto, y las

cuatro figuras encontradas estaban vestidas con ricos trajes; por lo tanto podría tratarse

de figuras que hicieran el papel de sustituir a personas allegadas al difunto.

Los 90 sacrificados encontrados en Anyang, en una tumba perteneciente a la

dinastía Shang (1000 a.C), tenían una función de acompañamiento del difunto, y entre

los compañeros del más allá se encontraron los cuerpos de: guardaespaldas, concubinas,

servidores y un pequeño ejército real. Estos compañeros del más allá, fueron enterrados

con sus armas, con sus ajuares rituales e incluso algunos con sus propios compañeros


42

del más allá. Por otro lado, en la misma tumba se han encontrado 73 calaveras humanas

y cuerpos sin cabeza, que constituían el ofrecimiento humano al difunto. Estos

sacrificados, solían sufrir una muerte violenta. Fueron asesinados y desmembrados y

sus restos fueron esparcidos en la habitación anterior a la estancia de la tumba, especie

de recibidor, y en la rampa que daba acceso al recinto.

La mayoría de las figuras más antiguas, representaban, guardianes, criados y

músicos y danzantes. Estas figuras tenían la función de acompañamiento y no la de

piezas de sustitución de sacrificio. Estas teorías han sido constatadas, en gran número

de tumbas de la dinastía Zhou del Este. A veces en estas tumbas se han encontrado

figuras con inscripciones en la espalda, que señalaban su función, especialmente las

figuras de sirvientes (wang tong o ming tong). Muchas de estas figuras, eran las vivas

imágenes de sirvientes y portaban los instrumentos de las tareas que realizaban en vida

de su señor. Los yong en general, no eran solo sustitutos de sacrificios humanos, sino

que podían tener otras funciones, como la de acompañamiento en el más allá, o la

función de servir y realizar las mismas tareas que realizaban en vida del difunto.

En un principio las figuras, permanecieron en un segundo plano, puesto que se

consideran de rango inferior a los sacrificios humanos, por este motivo en un principio

aparecían tanto figuras como sacrificados en la misma tumba.

Hasta el siglo VI o V a. C. en el estado de Qi, los difuntos nobles requerían

sacrificios humanos en sus tumbas. Las figuras eran usadas por personas de rango

inferior. El uso combinado no acabo en la dinastía Zhou del Estado. Ambos tipos,

sacrificados y figuras, fueron usados en una escala asombrosa, sobre todo las figuras, en

el mausoleo de Qinshi Huangdi, en la dinastía Qin.

10.3.- EL PAPEL REPRESENTADO

La palabra rol en el mundo del teatro expresa, tanto el papel de un personaje

como una parte de la obra representada. El término pertenece a la función de

representación de una imagen figurativa y también narrativa del contexto simbólico, por


43

lo tanto puede significar tanto el papel de un personaje individual, como una categoría

social genérica.

Las figuras eran anónimas, raramente representaban a individuos con nombre,

representaban papeles generales, considerados esenciales para la vida del más allá. La

función simbólica de las figuras era reforzada por el tipo de utensilios que llevaban. En

la tumba nº I de Xinyang en Henan de la dinastía Zhou del Este, se encontraron figuras

formando un grupo con significado unitario. La tumba estaba dividida en

compartimentos y cada compartimento representaba un espacio de la supuesta vivienda

del difunto. Cada espacio se identificaba por objetos que componían la escena y por la

agrupación en cada compartimento de elementos con funciones similares, que

representaban una acción, por ejemplo: en un compartimento de la tumba se encontró

una cocina con sus cocineros, hay que recordar que la alimentación era fundamental en

la antigua China, sobre todo psicológicamente; en otro compartimento de la misma

tumba una especie de despacho, que podía intuirse a través de los instrumentos de

escritura que allí se encontraban, también había dos figuras, posiblemente hacían las

veces de ayudantes o secretarias, por lo tanto este compartimento nos indicaría que el

difunto era gran amante de las artes y una persona culta. En los 7 compartimentos se

han encontrado tanto la representación de actividades intelectuales que supuestamente

llevaba a cabo el difunto, como la representación de estancias habituales que

componían la residencia del difunto.

A través de las descripciones de las estancias de las diferentes tumbas, se pone

de manifiesto el significado de continuidad a través de la representación de los espacios

cotidianos que tuvo el difunto en vida y actividades que realizó, y que ahora a través de

la imitación de esos espacios cotidianos, le acompañaran en su viaje al más allá.

10.4.- LAS ESCENIFICACIÓN

Para que las figuras sean consideradas como tableau, es necesario que estén en

un espacio con un marco coherente y tengan una única escala de proporción. Tableau es

la escena que representa las figuras en un marco determinado, dentro del contexto

funerario. La diferencia entre escena y el apartado anterior donde se hablo del rol o


44

papel, sería el contexto psicológico que envuelve al rol desempeñado por las figuras y

elementos representados. En el caso de la escena, la representación de las figuras y

objetos, trata el espacio físico, el lugar y el momento. Una de las características que

muestran las figuras que se realizaron para la representación de escenas, la escala de su

tamaño. Como ejemplo de este tipo de representación Wu Hung, pone dos ejemplos en

los que las figuras se han acomodado al espacio siendo unas de escala reducida y otras

de tamaño natural. De las primeras encontramos bastantes ejemplos en el norte de China

en tiempos de la dinastía Zhou del Este y de las segundas en la dinastía Qin en la tumba

del emperador Qinshi Huangdi.

Paradójicamente, los Han no siguieron la tradición de las figuras que utilizaron

sus antecesores de la dinastía Qin. Algunas historiadores achacan esta reducción de

tamaño de las figuras Han, a problemas económicos. Aunque Wu Hung dice que la

reducción de tamaño de las figuras de los Han, fueron la consecuencia de una. Se

trataba de crear con las figuras de tamaño reducido, una especie de mundo paralelo, un

espacio psicológico, libre de las normas del mundo humano.

10.5.- LOS MATERIALES DE LAS FIGURAS

Los materiales, con los que se realizaban las figuras, estaban determinados por

elecciones culturales, regionales y el gusto del cliente y artesano. Casi todas las figuras

en la región de Chu, que se encuentra en el sur, fueron realizadas en madera, mientras

que la mayoría de las figuras encontradas en el norte eran de cerámica.

Qinshi Huangdi, fue el primero en utilizar materiales diferentes, la mayoría de

las figuras de su tumba estaban realizadas con terracota, aunque también utilizó bronce

para hacer carros o armamento militar.

En el siglo II a. C., comienza un proceso de desarrollo diferente tanto en la

ejecución de las figuras, como en las formas de tumbas. Hasta este momento, las tumbas

se realizaron generalmente de forma vertical, a partir del siglo II a. C. comienzan a

realizarse de forma horizontal. Probablemente el cambio de forma viene dado, para dar

más realismo y similitud de los espacios habitados en vida, espacios más reales. Estas


45

tumbas contaban con diferentes estancias: con alcobas, recibidores y puertas divisorias.

Las figuras encontradas en la tumba de Liu Sheng52

hermano de Wudi de la dinastía

Han, Estaban realizadas en cerámica, madera y accesorios de bronce, las figuras del

vestíbulo y en piedra y jade las figuras que se encontraron dentro del recinto de la

tumba. Las figuras estaban realizadas con materiales diferentes, y guardando una

jerarquía en el espacio dependiendo del material utilizado, siendo las más cercanas a la

tumba las realizadas con materiales más ricos.

10.6.- LOS ROSTROS Y LOS CUERPOS

Los rostros y el cuerpo en las figuras, eran elementos que normalemente se

realizaban por separado. Dependiendo de regiones, dinastías, etc., la realización del

cuerpo de las figuras era diferente; a veces se realizaba poniendo énfasis en la similitud

de la forma humana y otras veces como simple soporte de un vestido. En otras

ocasiones aparecieron figuras con brazos y piernas movibles, similares a las marionetas.

En la tumba nº 2 de Baoshan, en la dinastía Zhou del Este (Reinos

Combatientes), se encontraron unas figuras realizadas en madera y con partes del con

movimiento. Los brazos iban anclados al cuerpo con una especie de pasadores y el

cuerpo que estaba realizado en madera, era un sencillo soporte para los ricos vestidos

que portaban. Al contrario las cabezas de estas figuras, se realizaron con mucho esmero

e incluso se utilizo pelo natural para hacerlas el bigote y el pelo. Figuras de estas

características vestidas con ricas ropas, se encontraban en lugares precedentes dentro

del contexto funerario, normalmente cercanos a la tumba del difunto, expresando de

algún modo la importancia que poseían tanto las figuras, por el lugar y por el vestido

como el difunto, pues eran consideradas figuras lujosas, figuras de estas características

han encontradas en la tumba de una aristócrata. Parecen representar las figuras, roles

de la nobleza. La falta de vida que parecía caracterizar a estas figuras, era suplida con el

movimiento de sus brazos, intentando darlas así un aspecto más similar a los seres

humanos. El vestido era fundamental para expresar el papel representado por la figura.

52

El cuerpo de Liu Sheng y su esposa en las tumbas de Mancheng. Estaban cubiertos por sendas mortajas

de jade, compuestas cada una de ellas por más de 2000 laminad de jade muy finas, que estaban unidas por

hilos de oro. Las armaduras o sudarios, cubrían por completo el cuerpo de ambos. Supuestamente, la

armadura de oro, debía preservar el cuerpo de la putrefacción.


46

El cuerpo aunque cubierto es parte esencial de la figura. Con el tiempo se hace

más hincapié en la realización del cuerpo, en asemejarlo al cuerpo humano. La

inquietud por realizar el cuerpo de las figuras con mayor similitud al cuerpo humano,

desemboca en un cambio a mediados del siglo II a. C., cuando un tipo de figura desnuda

fue producida en grandes cantidades, que contrariamente al resto de las figuras estas

eliminaban el contraste entre el cuerpo y la cara. En lugar de imitar una figura vestida el

artista empezaba desde el cuerpo. La realización correcta del cuerpo tenía el significado

de réplica de lo humano. Se procedía más tarde a vestirlas. Realismo no basado solo en

la similitud, sino en la imitación del ser humano. Según Wu Hung, esta finalidad

artística que se pretendía realizando las figuras de este modo, dibuja paralelismos entre

la creatividad humana y divina.

10.7.- EL PROCESO ARTESANAL, SERIACIÓN Y MOLDES

Desde la dinastía Zhou, y como consecuencia de sus últimos años de continuas

guerras, periodo que ocupan los Reinos Combatientes, se ha constatado tanto a través de

los textos como de los hallazgos arqueológicos, la utilización de moldes para la

fabricación de objetos. Los primeros moldes encontrados en los Reinos Combatientes,

estaban destinados a la fabricación de armamento militar. Con los Qin, los procesos

artesanales se perfeccionaran y la utilización de moldes será fundamental para la

elaboración de las figuras de terracota que formarán parte de la tumba del emperador

Qinshi Huangdi.

Aunque aún no se han encontrado los talleres donde se realizaron las figuras de

la tumba del mausoleo de Qinshi Huangdi, estos almacenes deberían haber estado cerca

de la tumba, puesto que el proceso de transporte del taller a su lugar de emplazamiento

hubiera sido difícil y muy costoso53

.

53

LEDDEROSE, L. (1998) Ten Thousand Things: module and mass production in Chinese art.

Princeton, New Jersey. Princeton University Press. Pág. 71


47

Solo con una organización estricta del trabajo se pudo llevar a cabo una obra de

tan grandes dimensiones. Los textos cuentan que una vez reclutados los obreros, se les

proporcionaba alojamiento cerca de la tumba y comida. Los obreros estaban

supervisados, organizados y coordinados en un sistema de trabajo jerarquizado.

Los obreros que se encargaron de manipular, cocer y tratar la terracota era un

grupo reducido dentro de los miles de personas que allí trabajaron, puesto que requería

una especialización y conocimiento del material (humedad, tiempo y grados de cocción,

etc.). Probablemente los encargados de manipular la terracota, fueron los obreros que se

encargaron de las conducciones y tuberías que corrían debajo del Palacio del rey. Según

Ledderose, junto con otros historiadores de la misma opinión, el trabajo de las tuberías

y la técnica utilizada para realizarlas era similar a la utilizada para los cuerpos de los

guerreros. Para realizar las tuberías, la terracota habrá que modelarla con formas

cilíndricas, y los cuerpos, brazos, piernas de las figuras están basadas también en formas

cilíndricas. Por otro lado, se han encontrado nombres de obreros, que aparecen en

azulejos de las tuberías del palacio y que coinciden en inscripciones que se encuentran

en la parte trasera de las figuras.

Estas inscripciones con los nombres de los capataces, han sido un hallazgo

bastante valioso, puesto que han dado a conocer la organización del trabajo que se llevó

a cabo en la realización de la tumba. Estos artesanos ceramistas, fueron probablemente

los capataces de las obras, probablemente porque conocían perfectamente la técnica,

modelado y cocción de la cerámica. Se han encontrado incluso, once nombres de

capataces precedidos por un carácter que significaba palacio; carácter que también

aparece en los azulejos de las conducciones interiores del palacio, así como en los

azulejos de las paredes de la tumba de Qinshi Huangdi. Hasta el momento, se han

encontrado el nombre de 85 capataces, que pueden llegar incluso al centenar, puesto que

la excavación en el yacimiento sigue abierta.

Se han recogido, cientos de inscripciones. Los caracteres fueron realizados con

incisiones antes del proceso de la cocción. Junto a los nombres de los supuestos

capataces, también se han encontrado inscripciones de unas marcas que probablemente

sea un identificativo de las series, hay que tener en cuenta que se realizaba un número

determinado de piezas, tórax, brazos, etc., que luego con posterioridad se irían


48

ensamblando. Se ha calculado que la producción anual podría haber llegado hasta las

700 figuras por año, teniendo en cuenta que en los primeros momentos el tiempo de

realización de las piezas sería superior, puesto que la especialización llegaría con la

práctica.

El número de trabajadores que se ha estimado, para la realización de las figuras

es de unos 1000. Realizar las figuras en un principio pudo ser una tarea complicada;

primero por el gran tamaño de las figura; segundo por el grosor de la arcilla que varía

dependiendo de la pieza; y en último lugar por el proceso de cocción en el horno,

puesto que las altas temperaturas reducían el tamaño de la pieza. Probablemente el

proceso tuvo que repetirse en numerosas ocasiones.

A través del examen minucioso y en profundidad de las figuras, Ledderose se

puede llegar a imaginar el trabajo realizado por los obreros y la organización dentro de

la cadena de producción.

Las figuras de terracota, pesaban entre 150 y 200kg y estaban realizadas en 7

partes: base, pies, el torso, las manos, la cabeza, etc. Tenían una altura que oscilaba

entre el 1.80 y el 1.95 y el tamaño de los pies, era también distinto. Las piezas eran

elaboradas por separado, de ahí probablemente partió la seriación, y luego eran unidas

con arcilla húmeda.

El proceso de elaboración podría ser el siguiente; los trabajadores primero

esparcían la arcilla en grandes losas de piedra y la extendían para darle al material un

grosor uniforme; luego enrollaban la arcilla formando tubos esféricos, que servirían

dependiendo del tamaño, para brazos, torso, piernas, etc.

Los moldes, fueron fundamentales para la estandarización del trabajo, lo que

proporcionó un aumento en la producción y gran rapidez en la confección de las figuras.

Aunque no se emplearon los moldes para confeccionar todas las partes que componían

las figuras. Para realizar las cabezas, utilizaron dos moldes semiesféricos y una vez

cocidos se juntaban ambas partes de la cabeza y se pegaban con arcilla húmeda, las

juntas son visibles en la parte trasera de las orejas. Este proceso era delicado y se piensa


49

que quedaba en manos de artesanos especializados. Es visible aún la impronta la mano

del trabajador que presionaba la arcilla húmeda en los moldes54

.

Cuando la forma básica de las figuras había sido completada, con arcilla

adicional se realizaban los zapatos y detalles de las armaduras. El mayor esmero se

ponía en las cabezas, se rehacían a mano, ojos, bigotes… Las orejas, primero se

realizaban con moldes y más tarde se retocaban si era necesario.

Es evidente que existió una división del trabajo y una especialización por parte

de algunos obreros. Los obreros con más experiencia debieron realizar las caras que

una vez retocadas con arcilla, se terminaban con incisiones para marcar los rasgos. La

cocción por ser un proceso delicado y la pintura de las figuras, estarían realizadas por

obreros especialistas.

El tiempo de montaje de las figuras era fundamental, puesto había que realizarlo

con la arcilla en un punto concreto de humedad. La estandarización de las piezas,

agrupadas en un número determinado de moldes (se han identificado 4 tipos de zapatos,

2 tipos de piernas, etc.), es la consecuencia del repertorio de imágenes diferentes al unir

las piezas en las figuras. El mayor repertorio de moldes, se encuentra en las cabezas de

los soldados. En definitiva no son retratos son figuras idealizadas.

Los trabajadores formaban las manos de forma separada. Entre las 15.000 manos

que se han encontrado, solo hay dos tipos, dos moldes: las manos con los dedos

extendidos y manos con los dedos doblados. Los guerreros que se encuentran de pie,

muestran los dos tipos de manos. Las manos estaban hechas con dos moldes y eran

unidas las dos partes cuando la arcilla estaba aún húmeda. Las manos con los dedos

doblados estaban a medio doblar para poder sujetar las armas u otros objetos. La parte

final de los dedos eran moldeadas separadamente y unidas posteriormente a la mano.

Algunos dedos pulgares eran realizados separadamente, y se juntaba a la mano en

diferentes posiciones, para adaptar la mano a las diferentes funciones o a los diferentes

objetos que tenían que sujetar. En resumen, las manos son prefabricadas de medidas

54

Ob. Cit. LEDDEROSE, L. (1998). Pág. 75


50

estandarizadas, el número de moldes es limitado y el mismo tipo de mano puede asumir

diferente función en contextos diferentes.

Solo el uso de moldes, hizo posible hacer la ingente cantidad de las figuras que

componen la tumba de Qinshi Huangdi. Se racionalizo hasta tal extremo la producción

que con el tiempo y los materiales que disponían fueron capaces de alcanzar las

expectativas del emperador, que era la creación de un ejército que protegería su tumba

para la eternidad.

11.- LAS FIGURAS DE LOS REINOS COMBATIENTES.

En la antigua China, las figuras sustituirán a los cadáveres de los seres humanos

que acompañaban al difunto en las tumbas. Wu Hung, habla de cuatro tipos de pruebas

arqueológicas que demuestran que los muyong serán los sustitutos de los sacrificios

humanos. En primer lugar señala la colocación de las figuras, que era idéntica

disposición a la que tenían los seres humanos alrededor del difunto. Señala también, que

se combinaban las figuras con los seres humanos y todas ellas guardaban la misma

posición que en tumbas donde solo había seres humanos sacrificados o solo figuras, esta

combinación se dio en la tumba nº 7 en Changzi (Fig. 12), provincia de Shanxi y el

conjunto lo formaban 3 seres humanos y 7 figuras, la tumba pertenece al periodo Zhou

del Este. La tercera prueba se refiere a los textos inscritos en las figuras y por último

según Wu Hung la aparición de figuras en las tumbas solas, sin seres humanos, coincide

en el tiempo con la abolición de los sacrificios humanos.

En la antigüedad existieron en China dos tipos principales de víctimas objeto de

sacrificio los renxum o compañeros de la muerte, a este grupo pertenecían los parientes,

consortes, subordinados, guardianes y sirvientes y los rensheng u ofrendas humanas,

que siempre sufrían una muerte violenta y no guardaban relación de parentesco o

subordinación con el difunto. Según Wu Hung las figuras que acompañaban a los

muertos eran la representación de guardianes, sirvientes, bailarinas y por lo tanto la

misión de estas era servir como de acompañamiento, pertenecerían a la categoría de los

renxum. En la utilización de sacrificios humanos en las tumbas, también existía una

jerarquía, así en los enterramientos de la clase alta se continuaba sacrificando humanos,


51

pero en las tumbas de personas con rangos inferiores solo se han documentado figuras,

siendo las tumbas del mismo periodo de tiempo.

En una tumba del siglo V a. de C., en Langjazhuang, provincia de Shandong, el

difunto estaba acompañado por diecisiete renxum femeninas y todas tenían tumbas

individuales con sus respectivos ajuares funerarios, dos de las tumbas femeninas

estaban acompañadas por sus propias víctimas humanas, mientras que en otras 6 tumbas

solo se encontraron figuras como acompañamiento.

Existe también una diferencia de figuras entre el norte y el sur en el periodo de

los Reinos Combatientes, las que se encuentran en el sur en la región de Chu, están

hechas de madera (Fig. 13) y varia también su disposición en las tumbas respecto a las

del norte, además se aprecian diferencias en los rasgos faciales así como en la ropa, el

tamaño también es mayor y parecen esforzarse los artesanos por realizarlas lo más

similar posible a los seres humanos. Utilizaron pelo natural y fueron realizadas por

separado las orejas, los brazos, las manos y los pies55

. En las tumbas de la región de

Chu, las figuras no solían apartarse del resto de los objetos que componían el ajuar, eran

esparcidas por diferentes lugares de la tumba, no rodeaban al difunto, estaban

posicionadas en las distintas estancias de las tumbas como si trataran de representar las

tareas que se realizaban en los distintos lugares de la casa.

Al contrario en la tumba de la zona septentrional de Zhanqiu, el número de

figuras de arcilla encontradas asciende a veintiséis, todas ellas formando un grupo, entre

este grupo se distinguen a músicos y varios instrumentos musicales, bailarines y otras

figuras que simularían el público asistente al acto musical. Una gran parte de las figuras

que se han encontrado en el norte y en época de los Reinos Combatientes, están

modeladas en arcilla (Fig.14). El tamaño es más pequeño que las figuras encontradas en

el sur, no supera los 10 centímetros.

Wu Hung sobre el minúsculo tamaño de las figuras empleadas como

acompañamiento a los difuntos en las tumbas, comenta que se ha sugerido que las

55

WU HUNG. (1998) “Realidades de la vida de ultratumba: la construcción de un mundo póstumo en el

arte funerario” En: China: 5,000 Years. Catalogo exposición Guggemheim. Pág 104


52

representaciones pequeñas son las que más conscientemente recrean el tiempo y el

espacio de un mundo ficticio. Según Susan Stewart, las miniaturas de los Reinos

Combatientes no solo sustituían a los seres humanos, sino que también prolongaban la

vida perpetuamente.

El significado y el papel que toman estas figuras, está presente en Egipto, y en

otras muchas culturas antiguas. En Egipto el papel de las figuras era sustitutivo de los

trabajos que debían realizar los difuntos para alcanzar el más allá56

. Representaban a los

sirvientes.

La costumbre de enterrar pequeñas figuras en las tumbas viene de muy antiguo y

se ha constatado que es una práctica que se lleva a cabo en lugares con diferentes

culturas en épocas antiguas, algunas de estas figuras son sustitutivos de seres humanos

destinados a realizar determinados trabajos, otras tienen connotaciones protectoras y

otras sencillamente aparecen en las tumbas como acompañamiento al difunto. Aunque

en algunas culturas no se ha podido demostrar, al igual que se demostró en la antigua

China y en los primeros imperios chinos, la costumbre de enterrar figuras pequeñas con

formas humanas en las tumbas, estaría relacionada con la práctica de los sacrificios

humanos utilizados como acompañamiento en el más allá.

56

En los Textos de los Sarcófagos, aparece la primera referencia escrita a la palabra “shabti” o “ushebti”,

esta figurita de pequeñas dimensiones de madera o de arcilla acompañaba la tumba de los difuntos de

clase social alta y representaba los trabajos, en un primer momento agrícolas, que el difunto no debía

dejar de realizar una vez muerto, para alcanzar el reino de Osiris, o el Más Allá. En el hechizo número

472 de los Textos de los Sarcófagos, se emplaza al shabti para que realice los trabajos para su amo en el

reino de Osiris. Este hechizo actúa como si de un decreto se tratara por el cual el difunto queda exento de

los trabajos y los transfiere al shabti. En el caso de las figuras en las tumbas egipcias, el significado que

implican es el de sustituir al difunto en los trabajos que tiene que realizar, de la misma manera que

cuando el difunto estaba vivo trabajaban sus sirvientes para él. (Fig. 15).

En las Cícladas griegas aparecen también un tipo de figuras pequeñas que eran enterradas en las

tumbas junto a los difuntos, la diferencia con las figuras chinas es que las griegas eran de mármol y solían

representar a alguna deidad femenina, por lo tanto el carácter que imprimían era el de protección al

difunto.


53

Las figuras de los Reinos Combatientes, serán el antecedente del ejército de

terracota de Qinshi Huangdi y respecto a su color y decoración son deudoras de la

tradición artística del norte de los Reinos Combatientes, de la zona de Zhangqi.

12.- LAS FIGURAS EN LA DINASTIA QIN

Sima Qian, historiador de la dinastía Han, relata así en su Memoria Histórica la

construcción de la tumba de Qinshi Huangdi: "En cuanto el primer emperador se

convirtió en soberano de Chin dieron comienzo las trabajos para la construcción de su

mausoleo cerca del Monte Li. Después de la creación del Imperio (221 a.C.), llegaron a

este lugar no menos de 700.000 hombres para trabajar. Se excavaron 3 canales

subterráneos para verter cobre fundido en el exterior del sepulcro, mientras se llenaba

la cámara mortuoria de modelos de palacios, torr es y edificios públicos, además de

utensilios de valor, piedras preciosas y objetos curiosos (...) se hicieron fluir

mecánicamente unos ríos artificiales de mercurio imitando al río Amarillo, al Yangzi e

incluso al mismo océano. En la parte de arriba de firmó el firmamento con todas las

constelaciones, mientras que debajo estaba representada la tierra.

El segundo emperador (210 a.C.) decretó que las concubinas de su padre que no

habían tenido hijos le siguieran a la tumba. Luego, cuando todos ellos tuvieron la

sepultura debida, un dignatario pensó que los artesanos que habían inventado todos

aquellos artificios mecánicos sabían demasiado acerca del sepulcro, y que no se podía

estar seguro de su discreción, por lo que, apenas el primer rey fue colocado en la

cámara mortuoria rodeado de sus tesoros, se cerraron las puertas interiores y

exteriores, dejando encerrados a todos los que habían trabajado allí. Más tarde, sobre

el mausoleo se plantaron árboles y se cultivó un prado, para que ese lugar tuviera el

aspecto de una colina normal"57

En marzo de 1974, casualmente unos campesinos que pertenecían a la comuna

de Yanzhai, situada a 29 de kilómetros de Xian cuando realizaban labores agrícolas,

encontraron unas cabezas de terracota. Aparecieron cuatro fosas, la primera con 6000

guerreros y 6 carros tirados por cuatro caballos. La segunda fosa se descubrió dos años

57

MAZZATENTA; O. L. "A Chinese Emperor's Army for Eternity". National Geographic, Aug. 1992.

(Vol. 182, No. 2, págs 114-130).


54

más tarde con más de 1400 figuras en posición de combate, carros y caballería apoyados

por la infantería, la tercera fosa más pequeña contenía 73 guerreros armados que

escoltaban a oficiales montados en carros. De la primera fosa, se han restaurado y

recolocado todos los guerrero encontrados hasta el momento. Se han encontrado

también más de 10.000 armas en perfecto estado, realizadas en una aleación de acero y

bronce. La gran tumba del emperador, representa una gran ciudad imperial ideal.

El mausoleo se encuentra en el monte Lí, a unos 30 kilómetros al este de la

ciudad de Xian, en el distrito de Linton, en la provincia de Shaanxi, al noroeste de

China. Desde 1974 continúan las excavaciones, aunque el túmulo de 43 metros de

altura, aún sigue sin excavar. Alrededor del túmulo, en las salas subterráneas orientales

está el gran ejército de terracota, con sus divisiones de infantería, de caballería y del

puesto de mando. La disposición del ejército coincide con el libro de estrategia militar

de Sunzi El arte de la guerra, en el capítulo II (Hacer la Guerra). Sunzi dice:

Generalmente las operaciones de guerra requieren mil

Cuadrigas de cuatro caballos veloces, mil carros de cuatro caballos

cubiertos de cuero y cien mil hombres con cota de malla58

.

La fosa más grande, la número 1 (Fig. 16), acoge a un ejército desplegado,

alineado y en orden de marcha, con infantes, arqueros y conductores de carros, una

vanguardia y una retaguardia, una fila de guardias que protegían los flancos por ambas

partes, en total se despliegan once columnas, con un número de casi seis mil soldados.

Para Christine Kontler, a pesar del tamaño natural de los guerreros de terracota son

sustitutos funerarios, mingqi, que acompañan al emperador al más allá.

Estos guerreros de terracota, aún estando modelados con rasgos diferentes

dependiendo de su edad, su rango, estatura, uniforme, etc., según Kontler, no son

retratos como tal, sino modelos idealizados de soldados (Fig. 17, 18 y 19).

Henri d`Ardenne de Tizac, conservador del Museo Cernuschi, escribió en su Art

Chinois classique,(1926): “China se formó tal y como es ahora, geográfica y

58

GRIFFITH, S. (2008).El arte de la guerra. Köln: Evergreen. Pág. 99

http://es.wikipedia.org/wiki/Xian

http://es.wikipedia.org/wiki/Linton

http://es.wikipedia.org/wiki/Shaanxi

http://es.wikipedia.org/wiki/China


55

políticamente, con Qin. Es imposible que un estado lleve a cabo un destino semejante

sin dejar huellas de un arte importante. Los Anales mencionan sus palacios; nosotros

vemos sus tumbas. ¡Cuántas revelaciones esconde el suelo Qin!”

Hubo que esperar casi 50 años, para confirmar la intuición de Henri d’Ardenne.

La construcción de la tumba del emperador, comenzó el primer año de su reinado y duró

40 años, se terminó no a su muerte, sino a la caída de la dinastía Qin.

La fosa 1 de 230 metros de largo y 62 metros de ancho, tiene a los guerreros de

todas las filas posicionados hacia el este, tal vez el emperador hizo que todos los

guerreros miraran hacia esa posición porque podía temerse que los enemigos de su

imperio entrarían por el este, detrás de los guerreros están posicionados los conductores

de carros. Se estima que hasta el momento, solo se ha excavado una sexta parte de la

fosa. Los suelos de las fosas están pavimentados con ladrillo y en su momento estaban

cubiertos al parecer por un techo. Las fosas fueron profanadas, aún no se sabe si

también las tumbas lo fueron. Según Kontler las armaduras de bronce que portaban los

guerreros desaparecieron y a causa de los incendios provocados, las figuras perdieron la

policromía, estos incendios provocaron el hundimiento del terreno.

El orden de la fosa número 2, es más complejo. Integran la fosa ballesteros,

jinetes, caballos (Fig. 20). Según una hipótesis del director del Museo de Lingtong,

Yuan Chongyi, las fosas 1 y 2 constituirían los flancos derecho e izquierdo del ejército

y las fuerzas centrales estarían representadas en la fosa 3, esta última es la más pequeña

encontrada hasta el momento y estaría compuesta por unos 70 hombres de alta

graduación. Según Yuan Chongyi, la fosa 4 estaría reservada a los soldados humanos

que seguramente fueron sacrificados con el fin de proteger la figura del emperador al

igual que las figuras de terracota, aunque no se han encontrado restos humanos, tal vez,

según el director del Museo de Lingtong, esta cuarta fosa está vacía puesto que no se

acabaron las obras hasta cuatro años después de la muerte de Qinshi Huangdi.

Las estatuas fueron hechas con arcilla de loess, mezclada con arena de cuarzo,

las cabezas, orejas, pies, piernas, brazos, se realizaron por separado (Fig.21). Las

cabezas y los bustos eran huecos y las piernas y los brazos macizos. Una vez realizados

los moldes, se aplicaban finas hojas de arcilla para realizar los rasgos individuales. Se


56

necesito un gran número de operarios para realizar tan ingente obra. Se han descubierto

en la parte de atrás de los cinturones de los guerreros los nombres que posiblemente

pertenecieran a los obreros que realizaron las diferentes piezas.

Después del Imperio Qin, las figuras volverán a tener un tamaño pequeño con la

dinastía Han. Estas figuras también artísticamente serán deudoras de las figuras

encontradas en la zona de Zhangqi, aunque las Han imitan con más realidad a los seres

humanos. En la tumba del emperador Jing (156-144 a. de C.), las figuras de arcilla

tienen los brazos movibles de madera y llevaban vestidos, como las figuras de Chu, en

el sur de los Reinos Combatientes.

El emperador Qinshi Huangdi, buscaba la inmortalidad, el pasado 19 de mayo se

ha concedido al equipo arqueológico que trabaja desde su descubrimiento en el

yacimiento de Lingtong, recuperando los guerreros de terracota de la ciudad china de

Xian, el premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales 2010.

13.- LOS AJUARES FUNERARIOS DE LA DINASTIA HAN

Una de las tumbas que ha dado a los investigadores más datos del Imperio Han,

por haberse encontrado intacta, ha sido la tumba de Mawandgui (Fig.22). Situado al este

de Changsha en Wulibei en la provincia de Hunan. En diciembre de 1971, unos

constructores que estaban excavando una zanja, hallaron fortuitamente tres tumbas en el

túmulo de Mawangdui. Según la leyenda allí se situaba el lugar de la sepultura del

antiguo rey Mayin de Chu. Las tumbas estaban dispuestas de acuerdo a las costumbres

funerarias del reino Chu, y al no contener ni jade ni metales preciosos, se dedujo que

seguían las normas propuestas por el emperador Wen de la dinastía Han que reinó entre

179-156 a. C., quien prohibió la inclusión de estos materiales en los ritos mortuorios.

Las tumbas seguían las prescripciones del estado de Chu y estaban construidas a base de

grandes planchas de ciprés y forradas con gruesas capas de arcilla blanca y de carbón

vegetal como dictaba la tradición implantada en el área de Changsha a principios de la

dinastía Han occidental.


57

En la tumba 2 se encontraron sellos de bronce con las inscripciones “Canciller

del príncipe de Chansha” “Marqués del estado de Dai” y una impresión sobre arcilla con

la leyenda de Li Cang, por lo que no se puede albergar ninguna duda sobre la identidad

de las personas allí sepultadas, el marqués, su esposa e hijo. Li Cang, primer marqués de

Dai, fue nombrado canciller del reino de Changsha en el segundo año del emperador

Huidi (193 a. C.) y falleció el segundo año de la emperatriz Lu (186 a. C.). Su nombre

está consignado en los Registros Históricos de Sima Qian y en los Registros Oficiales

de la Dinastía Han Posterior.

La tumba número 5, perteneciente a la Dama Dai, forma parte de un grupo de

siete tumbas de menor escala, ubicadas a unos 200 metros al oeste de los palacios y de

los templos del núcleo de Anyang. En esta tumba se verificaron un total de 16

esqueletos de seres humanos sacrificados, de los cuales ocho se encontraban en el ataúd

exterior, otro que estaba junto con un perro en una fosa debajo del ataúd, y otros cuatro

esqueletos habían sido dispuestos encima de los ataúdes, en tanto que tres más estaban

acomodados en nichos laterales. Aún siendo una tumba menor dentro del conjunto de

los entierros reales de la ciudad-capital, ostentó una gran cantidad de ofrendas.

La estructura interior de la tumba tenía una distribución similar a las viviendas.

En la tumba se encontraron más de mil objetos que componían el ajuar funerario, en

perfecto estado de conservación, tenía un revestimiento de madera dividido en cinco

compartimentos. La cámara central (guan) contenía el cadáver y los compartimentos

que lo rodeaban contenían el ajuar funerario, en estos compartimentos (guo), se hallaron

la mayoría de las figuras funerarias agrupadas en dos tipos unas vestidas de igual

manera que los sirvientes personales de la Dama Dai y otras en otro compartimento,

representando músicos y bailarines, tal vez, haciendo referencia a la vida social de la

difunta.

La tumba de la Dama Dai es la más oriental de las tres, excavada en enero del

1972. Los arqueólogos hallaron los restos momificados de una mujer de unos cincuenta

años. Fue identificada por un sello oficial como Xin Zhui, marquesa de Dai. Lo que más

llamó la atención de los investigadores fue el asombroso estado de conservación del

cuerpo, cuya piel todavía se notaba húmeda. Su sangre, del tipo A, se mantenía roja y

fluida dentro de su cuerpo, no mostraban signos de corrupción. La dama descansaba


58

dentro de tres féretros consecutivos, según costumbre de Chu: sobre el sarcófago más

interior los arqueólogos hallaron una bandera funeraria de seda en forma de T. Sabemos

que la denominaban feiyi “ropa voladora” o “túnica para alzar el vuelo” porque con

este nombre se la enumera en el inventario.

El lienzo o feiyi encontrado en la tumba de la Dama Dai, sigue teniendo un

significado controvertido. Se realizó sobre un tejido de seda de tipo juan que estaba

teñido en rojo, aunque hoy está oscurecido pues ha permanecido en la tumba mil años.

La seda por tener un carácter ligero y con gran movimiento, era un material apropiado

para contribuir a guiar las ánimas. En el centro hay representada una dama, seguida de

tres mujeres, delante de ellas hay dos oficiales arrodillados. Todos los estudios apuntan

que la mujer vestida con un traje de espirales es el retrato de la difunta. Probablemente

las tres damas que la siguen podrían representar también a la Dama Dai bajo la

apariencia de los tres soplos anímicos o hun. Con la misma finalidad que las tablillas

funerarias, la imagen permitía identificar a la difunta y, una vez cerrada la tumba, era

capaz de reanimarse, en una existencia nueva; de aquí su denominación en el inventario

de feiyi.

Junto a su féretro, hallaron una ingente cantidad de manuscritos escritos sobre

seda que abarcaban distintos campos de la ciencia, el arte y la religión de su época,

incluyendo tratados sobre historia, filosofía (incluyendo uno de los ejemplares más

antiguos del Laozi conservados actualmente), geografía, estrategia militar, astronomía,

adivinación (incluyendo libros sobre la forma de las nubes una versión del Libro de los

Cambios) manuscritos en su mayor parte relacionados con la filosofía taoísta.

En la dinastía Han, se multiplican el número de figuras encontradas en las

tumbas, teniendo un carácter repetitivo tanto por cantidad, como por el modo de

fabricación. Los Han, demuestran un esfuerzo mayor por imitar la vida real en sus

tumbas y un interés por realizar las figuras lo más similares posible al cuerpo humano,

para ellos, la representación del cuerpo es sumamente importante, tanto si la figura va

pintada, como si va vestida. En la tumba de la Dama Dai, se han llegado a encontrar

más de 131 figuritas, repartidas por los diferentes compartimentos. Las figuras

encontradas representaban tanto a sirvientes, como a músicos, bailarinas o cantantes,

han sido realizados y pintados de forma sencilla. Junto al resto de figuritas, se hallaron


59

dos diferentes, eran un poco más largas, que llevaban una especie de capuchón y un

vestido de seda. Se ha identificado a estas dos figuras con la representación de los

administradores de la casa de la Dama Dai, puesto que uno de ellos tenía inscrito el

nombre de guan ren. El hecho de vestir a las figuras, las diferencia de las demás,

proporcionándoles un mayor rango en la jerarquía que ostenta. En la tumba de la Dama

Dai, se aprecia a través de las figuras, el rango que ostentaban dentro del mundo

terrenal; vistiendo con ricas ropas a las figuras más cercanas y de confianza; agrupando

a los músicos y bailarines en escenas definidas; y dejando a los sirvientes sin ningún

tipo de rango, amontonados en otros compartimentos.

En la dinastía Han, se aprecian dos cambios fundamentales en la representación

y denominación de la figura, por una parte, el nombre definitivo que recibirán las

figuras que acompañaran al difunto en las tumbas. Ya estudiamos en apartados

anteriores la problemática del nombre que deberían recibir las figuras, suscitada por

Confucio en las Analectas, el problema de su denominación desaparece a partir de esta

dinastía, puesto que los objetos pequeños destinados a representar la vida terrenal en la

tumba, pasarán a denominarse mingqi. El otro cambio que se produce durante esta

dinastía, es el modo de realizar las figuras, de modelar el cuerpo. En dinastías

anteriores, hemos visto casos en los que el cuerpo está realizado sin una técnica precisa,

pasando a ser un mero soporte del vestido. A partir de este momento, la realización del

cuerpo de la figura, se realizará de modo más preciso; se trata de hacer una

representación lo más similar a la imagen del cuerpo humano.

La tumba era un mundo completo y representaba el cielo y la tierra. Sus

elementos arquitectónicos, su ajuar y su decoración, reproducían el mundo del difunto.

La presencia en las tumbas de documentos escritos, sellos con los títulos del difunto e

inventarios de las piezas allí depositadas, era la imagen de la sociedad Han. Este tipo de

prácticas probablemente fueran dirigidas por funcionarios de la dinastía, dejando así

patente el paralelismo entre la vida terrenal y celestial.


60

14.- CONCLUSIONES

En nuestro análisis hemos intentado reflejar, la importancia de la representación

humana a través de figuras enterradas en las tumbas, como parte del ajuar funerario y

significado, dentro del rito funerario. Nos hemos remontado hasta la dinastía Zhou, ya

que en esta dinastía la arqueología ha constatado la aparición de las primeras figuras en

las tumbas.

El análisis de los textos, muestra la importancia del rito en el mundo chino,

siendo una parte fundamental de su cultura tanto espiritual como material.

Los textos han sido fundamentales, para comprender la jerarquía seguida en el

rito funerario; los alimentos rituales que eran ofrecidos a los difuntos en las

celebraciones de sus funerales; el protocolo estricto de las celebraciones; quien debía ser

el oficiante y el por qué; qué tipo de representación figurativa era la adecuada para

acompañar al difunto; o que papel debería representar la figura e incluso con que

material debía ser realizada; el número de figuras recomendado dependiendo de la

jerarquía que ostentara el difunto en la sociedad. En los textos vemos regulada la vida y

la muerte de estas primeras dinastías.

A través de los objetos depositados en las tumbas, se puede seguir el proceso de

evolución, materiales empleados, técnicas constructivas así como el significado que

han ido poseyendo a lo largo de las dinastías.

El papel asignado por la figura va cambiando con el tiempo, pasando de

representar un papel de sustitución del sacrificio humano, a figuras que representan la

vida terrenal y acompañan al difunto en su viaje al más allá, al igual que lo hicieron en

vida. La culminación de esta circunstancia se da en la dinastía Han.

La aparición de las figuras en el contexto funerario, coincide en el tiempo, con

las prohibiciones de realizar sacrificios humanos como ofrendas. Aunque durante un

tiempo, en tumbas del mismo periodo se han encontrado tanto sacrificios humanos

como figuras, e incluso ambas opciones a la vez; lo que ha demostrado la arqueología es


61

que en los periodos donde se daba esta circunstancia, las tumbas de mayor rango

jerárquico eran las que presentaban sacrificios humanos y las de menor nivel jerárquico

figuras. Si bien en el mismo periodo se han dado ambas circunstancias a la vez,

sacrificios humanos y figuras.

Confucio cuestiona la definición, concepto y significado de mingqi. En las

Analectas hace un recorrido, sobre las diferentes denominaciones y significado que ha

de tener la representación de las figuras de las tumbas, pasando por yon y muyong.

Coincide con este momento, la realización con diferentes materiales y formas de las

figuras de las tumbas. En la dinastía Han, se asienta definitivamente el nombre que

llevarán estas figuras, así como el papel a desempeñar en el rito funerario.

Los mingqi son una parte del ajuar funerario; están compuestos por objetos que

forman parte de la vida cotidiana, y por figuras de aspecto humano, enterradas junto al

difunto; todos los objetos y figuras están realizados a pequeña escala. Representarán la

vida terrenal del difunto y le acompañaran y le ayudarán a seguir y encontrar el camino

correcto a la otra vida.


62

APENDICE 1

CRONOLOGIA

Período NEOLITICO: C. 6000- 2000 a.C.

Dinastía XIA: 2100 -1600 a.C.

Cultura de Erlitou: c.1900-1600 a.C.

Dinastía SHANG: 1766-1123 a. C.

Fase Erligang: c.1600-1400 a.C.

Fase Anyang: c.1400-1100 a.C.

Dinastía ZHOU: 1122-221 a.C.

Zhou del Oeste: 1122-771 a.C.

Zhou del Este: 770-221 a.C.

Primaveras y otoños (Chunqiu) 770-476 a. C

Reinos Combatientes (Zhanguo) 476-221 a. C

Dinastía QIN: 221-206 a.C.

Dinastía HAN: 206 a.C.-220

Han del Oeste: 206 a.C.-9

Xin: 9-25

Han del Este: 25-220


63

DATOS HISTÓRICOS*

NEOLÍTICO

o Soberanos míticos: Fuxi, Shennong, Huangdi.

o Hacía el 8000, se inicia la agricultura.

o Dinastía Xia (2100 -1600 a.C.) – Numerosas características que serán patentes

en la dinastía Shang.

Shang(1766-1123 a. C.)

o Sobre el 1.400 los Shang instalan su capital cerca de Anyang (Cronología de

Dong Zuobin).

o 1123. Destrucción de los Shang por los Zhou del Oeste.

Zhou (1122-221 a.C.)

o Principio de la historia fechada.

o 772. Primer año del período Chunqiu. (Primaveras y otoños)

o 688. Primera mención del término xian (circunscripción del territorio

conquistado)

o 549. Gran reforma fiscal en el principado de Lu en el Shangdong.

o 535. Primer código de leyes escritas en Zheng.

o 513. Primera mención de la fundición de hierro.

o 491. Fin del período Chunqiu.

o 479. Fecha tradicional de la muerte de Confucio.

o 453. División del reino de Jin en tres principados (Han, Wei y Zhao).

Reinos Combatientes (Zhanguo) 476-221 a. C

o 381. Muerte de Mozi.

o 367. División de la casa real de los Zhou en dos principados.

o 361. Llegada a Qin del reformador legista Gongsun Yang.

o 328. Institución de un primer ministro en Qin.

o 300. Qin, Zhao y Yan, reinos del norte, construyen murallas de defensa contra

los nómadas de Mongolia y Manchuria.

o 286. Qi acaba con el principado de Song en el Henan oriental.

o 280. Qin penetra en el Guizhou.

o 289. Muerte de Mencio.

o 256. Qin pone fin a la casa real de los Zhou del Este.

o 246. Subida al trono en Qin del rey Zheng, futuro primer emperador de la

dinastía.

Dinastía Qin (221-206 a.C)

o 221. Fundación del imperio de los Qin.

o 221-214. Expediciones al Fujian, a Guangdong, Guangxi y al norte de Vietnam.

o 220. Construcción de una red de carreteras imperiales.

o 213. Quema de libros.

o 212. Construcción de los palacios imperiales.

o 210. Muerte del Primer Emperador.

o 209. Inicio de las sublevaciones y de la guerra civil.

o 206. Fin de la dinastía Qin.

o 203. Xiang Yu y Liu Bang, se reparten el imperio: Chu, reino de Xiang Yu; Han,

al este, reino de Liu Bang.

o 202. Liu Bang elimina a Xiang Yu y se proclama emperador de los Han.


64

Dinastía Han (206 a.C.-220)

o 201. Liu Bang, cede parte de los territorios a sus compañeros de armas, en

concepto de feudo.

o 200. Se establece la capital en la actual Xi’an, en Shenxi.

o 191. Las leyes más rigurosas de Qin, son abolidas.

o 180. Muerte de la emperatriz Lü. Los miembros de su clan son exterminados.

o 167. Las mutilaciones penales, desaparecen del código.

o 165. Primeras pruebas oficiales para la selección de funcionarios.

o 141. Subida al trono del emperador Wu (Xiao Wudi)

o 136. Inicio de la exploración de las rutas de Sichuan a Birmania y la India, por

iniciativa de Tang Meng.

o 130. Construcción de una ruta entre Sichuan y Guizhou.

o 124. Creación de un departamento de cincuenta especialistas de los Clásicos en

escritura nueva.

o 104. Reforma del calendario.

o 87. Muerte del emperador Wu.

o 46. Reclutamiento de especialistas sobre el yin-yang y sobre los presagios.

o 18. Venta de títulos oficiales.

o 15. El Fangyan, primera obra sobre los dialectos chinos.

o 9. Proyecto de limitación de las propiedades privadas. Se suprime el

departamento de música.

o 9. Inicios del poder de Wang Mang

o 2. Prohibición de los suicidios por fidelidad al difunto.

o 2. Primer censo conocido: 12.366.470 familias y 51.671.400 individuos.

Año 0

o 6. Reforma monetaria de Wang Mang

o Insurrecciones populares a raíz de calamidades naturales y de las requisas del

ejercito (El rio Amarillo, rompe su cauce y cambia de curso)

o 20 Construcciones fastuosas en Chang’an

o 25. Comienza la dinastía Han del Oeste.

o 65. Primera mención de una comunidad budista en Pengcheng, al norte de

Jiangsu.

o 73. El general Ban Chao, recupera el control de los oasis, peridoss desde hacía

más de 60 años.

o 88. Supresión del monopolio de la sal y del hierro.

o 101. Embajadas de los partos.

o 107. Embajada de un principado japonés.

o 125. Se establece el dominio en Asia Central.

o 161. Embajada India, llega a China.

o 166. Embajada de mercaderes del oriente romano.

o 190. Inicios del poder de Cao Cao.

o 208. Alianza entre Liu Bei y Sun Quan contra Cao Cao.

o 220. Muerte de Cao Cao. Empieza el periodo de los tres reinos.

* La cronología es aproximada y ha sido recogida principalmente de: Jacque Gernet El

Mundo Chino


65

APENDICE 2

明器 Mingqi Objeto brillante.

明 ming Brillante.

器 qi Objeto.

木俑 Muyong Figura de madera.

木 mu Madera.

俑 Yong Figura humana de madera o barro.

En: http://innova.decp.uam.es/publi/descarga.php?UID=&id=5941&profesor=213.

http://innova.decp.uam.es/publi/descarga.php?UID=&id=5941&profesor=213


66

APENDICE 3

TEXTOS ESCRITOS DE LAS PRIMERAS DINASTIAS CHINAS

Confucio nombre a lo largo del Lunyun seis obras (Textos fundamentales en la

formación del hombre de virtud) son:

o El clásico de la poesía (Shijing) o Libro de las odas. Se considera una

recopilación realizada por el propio Confucio.

o El clásico de la historia o Libro de los documentos (Shujing). Es una

recopilación de documentos y discursos supuestamente escritos por

mandatarios y funcionarios de las dinastías Xia, Shang y Zhou

Occidental.

o El clásico de los cambios (Yijing), también llamado Libro de los cambios

o Libro de las mutaciones. Es un manual de adivinación basado en el

significado de ocho trigramas, atribuido al emperador mítico Fu Xi.

o El clásico de los ritos (Liji) describe ritos antiguos.

o Los anales de las primaveras y los otoños (Chunqiu). Es un registro

histórico del estado de Lu, donde nació Confucio. El título da nombre a

una etapa de la historia de China, Primaveras y Otoños, anterior a la

unificación bajo la dinastía Qin.

o El clásico de la música. (Yuejing) No se ha conservado.

A estos textos se le añadirán con posterioridad dos más:

o El clásico de la piedad filial (Xiaojing)

o Las Analectas (Lunyu). Libro de dichos de Confucio, recopilado por sus

discípulos.

El conjunto de estas obras recibirá el nombre de: qijing (Los siete clásicos)

Los libros confucianos son:

o La gran enseñanza, (Daxue). Forma parte de El clásico de los ritos.

o La doctrina del justo medio (Zhongyong). Forma parte de El clásico de

los ritos.

o Mencio (Mengzi). Filósofo confucianista considerado más importante

después de Confucio.

Clásicos taoístas son:

http://es.wikipedia.org/wiki/El_cl%C3%A1sico_de_la_poes%C3%ADa

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=El_cl%C3%A1sico_de_la_historia&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/wiki/I_Ching

http://es.wikipedia.org/wiki/Fu_Xi

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=El_cl%C3%A1sico_de_los_ritos&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Los_anales_de_las_primaveras_y_los_oto%C3%B1os&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/wiki/Primaveras_y_Oto%C3%B1os

http://es.wikipedia.org/wiki/Dinast%C3%ADa_Qin

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Los_cuatro_libros_confucianos&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_gran_ense%C3%B1anza&action=edit&redlink=1


http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_doctrina_del_justo_medio&action=edit&redlink=1



http://es.wikipedia.org/wiki/Mencio


67

o El clásico de la vía y la virtud (Daodejing). Es atribuido a Lao Zi.

o Zhuangzi . Atribuido al filósofo Zhuang Zi.

o El clásico de los montes y los mares (Shanhaijing)

Obras cortas pensadas para facilitar el aprendizaje de los niños.

o El clásico de los tres caracteres (Sanzijing). Servía para familiarizar a los

niños con la doctrina confuciana y enseñarles algunos sinogramas

importantes.

o El clásico de los mil caracteres (En este texto aparecen mil caracteres sin

que se repita ninguno. Servía para aprender los sinogramas más usuales).

o Los cien apellidos. Consta de 100 sinogramas correspondientes a los

apellidos chinos más comunes.

Otros textos:

El arte de la guerra (Sunzi) de Sunzi. Textos que tratan de estrategias militares.

Las memorias históricas (Shiji) de Sima Qian. Su interés radica en la gran

influencia que ha tenido en la historiografía china, escrito en la dinastía Han.

Los Cantos de Chu (Chuci)

La tradición de Zhou (Zouzhuan.

Dichos de los Reinos (Guoyu)

Estrategias de los Reinos Combatientes (Zhangou ce)

Primaveras y Otoños del Maestro Lu (Lüshi chunqiu)

Crónica del Hijo de Cielo Mu (Mutianzi zhuan). Calificado por algunos autores

como relato mitológico.

http://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%A0o_D%C3%A9_Jing

http://es.wikipedia.org/wiki/Lao_Zi

http://es.wikipedia.org/wiki/Zhuang_Zi

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=El_cl%C3%A1sico_de_los_tres_caracteres&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=El_cl%C3%A1sico_de_los_mil_caracteres&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Los_cien_apellidos&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/wiki/El_arte_de_la_guerra

http://es.wikipedia.org/wiki/Sun_Tzu

http://es.wikipedia.org/wiki/Memorias_hist%C3%B3ricas

http://es.wikipedia.org/wiki/Sima_Qian


68

APENDICE 4

ESQUEMA DE JERARQUIA EN EL RITUAL SHANG

Señor en lo Alto

E s p o s a s

difuntas

del rey vivo

Algunas mujeres

difuntas de la

familia real

Espíritus de

la naturaleza

Todos los

reyes

difuntos

Antiguos

ministros

difuntos

A l g u n o s

hombres difuntos

de la familia Real.

Rey vivo

escribas del rey

Pueblo Shang

El organigrama, se ponía en funcionamiento cuando el rey tenía que tomar

alguna decisión.

El primer y segundo nivel, lo ocupan los difuntos y el tercero y cuarto los

vivos59

.

59

GARCÍA-NOBLEJAS, G. (2007). Mitología de la China antigua. Madrid. Alianza Editorial.


69

ILUSTRACIONES

Fig. 1.- Mapa de los estados de los Reinos Combatientes. En El Mundo Chino. Jacques Gernet

Fig. 2.- Mapa Imperio Qin En: usuarios.multimania.es/superjulio/IMPERIOS%20...


70

Fig. 3.- Mapa imperio Han del Oeste. En: usuarios.multimania.es/superjulio/IMPERIOS%20...

Fig. 4 Han del Este. En: usuarios.multimania.es/superjulio/IMPERIOS%20...


71

Fig. 5.- El Instituto Municipal de Xi´an de la Protección Cultural y la Arqueología descubrió en

noviembre de 2008 cuatro mausoleos de la dinastía Han del Oeste. En Xinhuanet.

Fig. 6.- Jugadores jugando al Liubo. En la tumba de la Dama Dai. British Museum


72

Fig. 7.- Tableros de Liubo. 206 a. de C -9 d. C. En Arte Historia: artehistoria.jcyl.es


73

Fig. 8.- Caparazón de tortuga con inscripciones de Anyang, dinastía Shang. En:

espanol.cri.cn/921/2009/05/05/1s177557.htm

Fig. 9.- Fosa con huesos oraculares en el yacimiento arqueológico de Yinxu, Anyang. En:

http://www.flickr.com/photos/rosemania/4430509846

http://espanol.cri.cn/921/2009/05/05/1s177557.htm

http://www.flickr.com/photos/rosemania/4430509846/


74

Fig. 10.- Bailarina policromada del Imperio Han. Metropolitan Museum of Art.

Fig. 11.- Cocinero preparando alimentos. Dinastia Han. Tumba nº 11 en Wuying provincial de

Shandong. Museo Guimet


75

Fig. 12.- Diagrama de la tumba, nº 7, Niujiapo, Changzi, provincia de Shanxi, Período Zhou del

Este. En “Realidades de la vida de ultratumba” de Wu Hung.

Fig. 13.- Figurita de madera. Con brazos articulados y pelo natural. Era de los Reinos

Combatientes. Tumba nº 2 de Baoshan, provincia de Hubei. En “Realidades de la vida de

ultratumba” de Wu Hung


76

Fig. 14 a, b, c y d.-Figuras funerarias de ceramica del mausoleo del emperador Jing y de su

esposa la emperatriz Wang, de la dinastía Han del Oeste, en Xianyang, provincia de Shaanxi.

Museo Yang Ling. La construcción de los mausoleos se inició en el 153 a.C. La tumba de Jing

tiene una superficie de 170 metros cuadrados, y una altura de 31 metros, estando alineada

respecto a la de su mujer la emperatriz Wang -de menor tamaño. En la tumba de Yang Ling se

han descubierto -de momento- seis fosas alineadas. En ellas se encontraron más de un millar de

figuras que representan al ejército, en formación de combate, y dispuesto a proteger al

emperador en su viaje hacia la inmortalidad. El material utilizado es la terracota y la arcilla para

las figuras humanas con brazos de madera articulados. Junto a las figuras humanas, se han

encontrado figuras de animales en terracota y maquetas de construcciones domésticas. Los

animales más representados son de carácter doméstico, como gallos, gallinas, cerdos, jabalíes y

ovejas, tratados todos ellos con gran naturalismo, siendo éste en algunos casos reforzado con

pigmentos coloreados.


77

Fig. 14 b

Fig. 14 c


78

Fig. 14 d

Fig. 15.- Figuras funerarias egipcias. Panaderos. Din. XII, British Museum.


79

Fig. 16.- Ejercito de terracota. Fosa número 1.Tumba del emperador Qinshi Huangdi en Xian,

distrito de Lingtong, en la provincia de Shaanxi. Museo de Lingtong.

Fig. 17.- Guerreros de terracota. Detalle de las cabezas con diferencia de rasgos y peinados.

Fosa número 1. Tumba del emperador Qin Shi Huangdi. Museo de Lingtong.

http://es.wikipedia.org/wiki/Xian

http://es.wikipedia.org/wiki/Linton

http://es.wikipedia.org/wiki/Shaanxi


80

Fig. 18.- Detalle Guerreros de terracota. Fosa número 1. Tumba del emperador Qinshi

Huangdi. Museo de Lingtong.

Fig. 19.- Fosa número 3. Guerrero de terracota con huellas de policromía. Altura media de

las figuras en pie, 1,80 las figuras en pie y aproximadamente 1,20 las figuras agachadas.

Descubierta la tumba de Qinshi Huangdi en 1974Detalle de la coraza de guerrero. Museo

de Lingtong.


81

Fig. 20.- Fosa número 2. Caballos de la tumba de Qinshi Huangdi. Museo Lingtong.

Fig. 21.- Fosa número 2 .Detalle de guerreros de terracota. Museo Lingtong.


82

Fig. 22.- Tumba en Mawangdui. Tumba número 1, Changsha Museo Provincial de Hunan.

Fig. 22.- Músicos encontrados en la tumba de la Dama Dai. Mawangdui. Museo Provincial de

Hunan.


83

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la representación de figuras humanas en los ajuares ... 10072010.pdf · textos, encontramos desde...

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