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Munajat

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Page 1: Munajat · Munajat 1y2 En"Tu"doloroso"misterio"de"amor, los"amantes"hallan"la"cura"para"el"dolor, vagandoatravésdeldesiertodelaañoranza, clamando:""Al#lâh,Al#lâh

Munajat

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Orden Nur Ashki al Yerráhi de MéxicoRamadán 2012

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Munajat  1  y  2

En  Tu  doloroso  misterio  de  amor,los  amantes  hallan  la  cura  para  el  dolor,vagando  a  través  del  desierto  de  la  añoranza,clamando:    Al-­‐lâh,  Al-­‐lâh.

Embriagados  por  el  deleite,  censurados  por  los  demás,con  los  ojos  en  llamas,  ardiendo  de  amor  desesperado,Tus  amigos  claman,  como  Moisés,  en  la  montaña:"Señor,  revélate  a  mí".  

Cuando  consumes  un  corazón  con  Tu  Amor  esparces  sus  cenizas  en  el  viento.  ¿Qué  necesidad  hay  de  una  identidad  separadacuando  te  conocemos  como  la  única  Verdad?

Siempre  presente,  ¿cómo  puedo  buscar?Siempre  consciente,    ¿qué  puedo  orar?Cuando  Tú  miras,  con  inNinita  Misericordia,  ¿qué  separación  puede  haber?

Hablamos  sólo  para  alabar  Tu  Nombrebuscamos  sólo  expresar  Tu  Deleite.Arruinados  estamos,  nosotros,  los  aniquilados;asesinados  por  Ti,  felices  de  ser  exterminados  por  Ti.

El  paraíso,  brillante  y  puro,  es,  sin  Tu  Rostro,  peor  que  el  inNierno.Una  sola  vislumbre  de  Tu  verdadera  Esenciaconvierte  cualquier  placer  celestial  en  nada.

Cuando  despunta  un  destello  de  Tu  amor  el  amor  por  lo  Ninito  se  desvanece.Cuán  ebrios  son  los  corazones  que  das  a  Tus  amigos;al  mirarse  a  sí  mismos,  sólo  te  ven  a  Ti.

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Libéranos  de  los  rostros  revelando  Tu  Rostro;libéranos  de  las  puertas  abriendo  Tu  Puerta.Si  me  llamas  esclavo  del  Amor,  siquiera  una  vez,mi  dicha  sobrepasará  la  dicha  de  Tu  Trono.

Tu  Misericordia  perfecta  cancela  nuestras  faltas;los  anillos  de  la  esclavitud  adornan  nuestras  orejas.Tú  nos  levantaste,  antes  que  el  tiempo  comenzara;somos  Tus  invitados:  trátanos  como  Te  plazca.

¿Qué  puede  importarme  el  juego3  del  Paraíso?Tú  haces  de  cada  mirada  mía  el  paraíso.Cuando  Miras  dentro  de  mis  ojos  no  hay  dualidad  que  pueda  levantarse.

Lo  que  este  pobre  desea  de  Ti  es  más  que  la  riqueza  de  mil  reyes.Toda  vida  busca  tus  Bendiciones;yo  sólo  ruego  por  Ti.

Este  faqir  4  no  tiene  nombre  ni  vergüenza.este  pobre  no  conoce  la  paz  ni  la  guerra.El  verdadero  rango  jamás  es  turbante  ni  manto  de  seda:la  realeza  mana  del  corazón  de  la  luz.

Las  criaturas  están  ebrias  con  Tu  vino;  yo  estoy  ebrio  con  el  Escanciador  del  Vino.La  ebriedad  de  ellas  es  la  vida  de  alabanza,  yo  estoy  perdido  sólo  en  Tu  Silencio.

Tú  eres  lo  que  ellos  veneran  en  la  sagrada  Kaaba;Tú  eres  lo  que  buscan  en  templos  y  santuarios.Estoy  libre  de  toda  religión,clamando  Al-­‐lâh,  Al-­‐lâh.

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Tú  posas  una  perla  en  la  frente  de  Adán,polvo  de  rebelión  en  la  cabeza  de  Satán.Satán  Te  busca  y  sólo  se  encuentra  a  sí  mismo;Adán  se  busca  a  sí  mismo  y  sólo  te  encuentra  a  Ti.

La  Creación  está  escondida  en  Tu  Corazóny  aun  así,  no  se  da  cuenta.Tú  estás  oculto  en  nuestros  corazones,y  aún  así,  no  nos  percatamos.

Toda  voluntad  es  Tuya.  ¿Qué  puedo  yo  desear?No  quiero  nada.  No  quiero  mundo  alguno.No  puede  interesarme  el  deleite  celestial,cuando  sólo  busco  Tu  deleite.

¿Qué  debo  hacer  para  fundirme  en  Ti?La  sangre  del  corazón  me  brota  por  los  ojos.No  tengo  llave  que  abra  Tu  puerta,clamando,  enloquecido,    Al-­‐lâh,  Al-­‐lâh.

Quien  Te  conoce,  se  encuentra  con  Tus  santos  y  santas,agua  fresca  para  el  alma  sedienta.Los  estados  celestiales  son  como  espinas  para  ellos,pues  sólo  buscan  Tu  rosa.

Los  actos  piadosos  enorgullecen  la  mente;el  olvido  trae  consigo  arrepentimiento.  Me  regocijo  en  la  noche  de  la  separación,porque  el  alba  de  la  unión  mística  está  cerca.

Tú  existes.  Yo  no  existo.Todos  estamos  perdidos  en  Ti.Tú  estás  más  cerca  que  mi  propia  alma.No  es  necesario  saber  más.

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Este  pobre  está  loco  de  dicha  verdadera.Este  faqir  es  rey  de  todos  los  mundos.Al  recibir  tan  sólo  un  átomo  de  Tu  Amor,cada  rey  y  cada  mundo  desaparecen.

AdorarTe  ha  destruido  mi  tranquilidad;ahora  me  regocijo  en  las  pruebas  y  las  aNlicciones.Sólo  un  espejo  para  Tu  ReNlejo,nunca  estoy  separado  de  Al-­‐lâh.

La  unión  del  Amor  es  una  calamidad;su  agonía  es  deleite  puro.Ni  poseo  lo  que  solía  conocer,ni  conozco  lo  que  ahora  poseo.

Tú  eres  la  meta;    Tus  amigos  son  el  camino.Los  fuegos  terrenales  son  gotas  de  rocío.Sin  verTe,  el  Paraíso  es  una  prisión;el  placer  es  veneno  sin  Tu  Rostro.

Si  Tú  nos  llevas  a  juicio,  carecemos  de  defensa.Concede  a  nuestras  vidas  Tu  propia  Pureza.Da  a  nuestros  corazones  deseo  sólo  de  Ti.Resucítanos  por  Tu  Gracia.

No  hay  costas  en  Tu  océano  de  luzTu  misterio  jamás  podrá  ser  revelado.Préstanos  Tu  palabra  para  agradecerTe  y  alabarTe.No  tenemos  nada  propio  que  dar.

El  corazón  late  sólo  por  cariño  a  Ti;los  pulmones  respiran  sólo  por  amor  a  Ti.De  las  rosas  que  hay  sobre  mi  tumbabrota  la  fragancia  de  la  Nidelidad.

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Tú  creas  de  manera  gratuita.  Tú  nos  sostienes  de  manera  gratuita.Tú  no  eres  un  mercader  de  gemas.Tú  nunca  vendes  la  preciosa  Resurreccióny  otorgas  gratuitamente  la  unión  a  todas  las  vidas.

La  sumisión  es  Tu  luminoso  camino;nuestras  acciones  no  son  más  que  Tu  Gracia.Despójanos  del  sentido  del  deber;jamás  nos  veles  de  Tu  Rostro.

Cuando  te  recuerdo,  el  pesar  se  vuelve  regocijo.Esta  es  mi  puerta  secreta  hacia  la  Verdad.Sin  el  sabor  de  Tu  Identidad,la  oración  y  el  aprendizaje  son  ilusorios.

La  dirección  de  mi  oración  es  Tu  Rostro;el  estandarte  de  mi  victoria  dice,  Todo  es  Él.El  paraíso  no  me  concierne;el  inNierno  no  me  angustia.

Los  principiantes  en  el  camino  hablan  de  la  Verdad,pero  los  amantes  no  tienen  palabras  ni  voz.Quienes  desean  este  mundo  están  desquiciados;quienes  anhelan  el  cielo  son  mentecatos.

El  ayuno,  la  vigilia  y  el  peregrinajeson  tareas  del  asalariado.Enamórate,  la  corona  real  en  llamas.“Yo  soy  la  Verdad”,  clama  Mansur  al-­‐Hallāj.

Vive  en  éxtasis  pero  jamás  alces  la  voz.Para  encontrar  la  Verdad,  enférmate  de  amor.Conoce  lo  que  queda  después  de  la  aniquilacióncuando  no  existen  ayuno  ni  oración.

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Mis  ojos  lloran  con  la  agonía  del  amormientras  danzo  por  el  camino  místico,sin  poseer  nada,  ni  siquiera  a  mí  mismo,clamando,  “La  pobreza  es  mi  orgullo”.

Este  viajero  del  verdadero  camino  del  amordegusta  la  paz  de  la  pobreza,la  liberación  de  la  existencia  personal.¡Cuán  grande  es  la  dicha  de  ser  libre!

El  guía  místico  abre  el  camino.Un  espacio  brillante  rodea  al  alma.La  rosa  de  luz,  sus  pétalos  los  Nombres  Divinos,Nlorece  en  el  corazón  agradecido.

El  guía  místico  vierte  el  vino  verdadero,sus  lágrimas  de  amor  inundan  el  mundo,su  rostro  divino,  un  Corán  dorado,brilla  como  el  sol  naciente.

Esfuérzate  por  convertirte  en  el  verdadero  ser  humano:alguien  que  conoce  el  amor,    alguien  que  conoce  el  dolor.Sé  pleno,  sé  humilde,  sé  absolutamente  silencioso,sé  el  cuenco  de  vino,  pasado  de  mano  en  mano.  

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Notas

1La  palabra  “munajat”  signiNica  “conversación  secreta”  o  “conNidencias”.    Se  deriva  del  verso  7  del  capítulo  58  del  sagrado  Corán:    ¿NO  VES  que  Allâh  conoce  todo  lo  que  hay  en  los  cielos  y  todo  lo  que  hay  en  la  tierra?  No  hay  conversación  secreta  entre  tres  personas  en  el  que  Él  no  sea  el  cuarto,  ni  entre  cinco  que  no  sea  Él  el  sexto;  y  tampoco  entre  menos,  o  entre  más,  que  no  esté  Él  con  ellos  donde-­‐  quiera  que  se  encuentren…  

Es  una  forma  de  comunicación  íntima  de  los  amantes  de  Allâh  con  su  Amado,  que  les  da  solaz  y  paz  a  sus  corazones.  Una  tradición  oral  del  Profeta  Mohámmad,  paz  para  él,  dice:  “Y  cuando  el  siervo  de  Allâh,  Lo  Altísimo,  se  torna  hacia    Él  en  medio  de  la  noche,  y  hace  munajat,  (se  pronuncia  munayat),  Allâh  lo  Altísimo  iluminará  su  corazón.    Y  cuando  Le  dice:  “Mi  Señor  Amado,  Sustentador  y  Protector,  El  Más  Majestuoso”,  Allâh  responderá  diciendo:  “Aquí  estoy,  siervo  mío,  pídeme  y  te  daré,  conNía  en  Mí,  seré  suNiciente  para  ti.  Y  Allâh,  Lo  Altísimo,  se  vuelve  hacia  los  ángeles  y  les  dice:  “Miren,  miren  a  mi  siervo,  se  ha  tornado  hacia  Mí  en  la  mitad  de  la  noche,  mientras  otros  están  distraídos,  o  dormidos.  Atestigüen  que  lo  he  perdonado”.    Se  han  publicado  muchos  “munajats”  de  muchos  místicos  y  maestros  de  la  tradición  islámica.

En  su  versión  inglesa  escrita  por  Sheij  Nur  al-­‐Anwar  al-­‐Yerrahi,  el  presente  Munajat  es  uno  de  los  capítulos  de  su  libro  Atom  from  the  Sun  of  Knowledge  publicado  en  1993.  El  antiguo  texto,  traducido  al  Español  y  editado,  fue  el  resultado  de  una  hermosa  colaboración  de  Çan,  Fajr,  Nur,  Duha  y  Málika,  y  Amina  Teslima  al  Yerráhi  en  el  mes  glorioso  de  Ramadán  del  año  1433  D.H.  (julio,  2012).  

2  NOTA  AL  CAPÍTULO  10  DEL  LIBRO    DE  SHEIJ  NUR  (R.A.)    Atom  from  the  sun  of  knowledge:  “El  Munajat  fue  compuesto  por  Abdullâh  Ansari  hace  casi  mil  años  atrás  en  la  zona  geográNica  que  hoy  conocemos  como  Afganistán.  Este  himno  expresa  claramente  las  más  radicales  develaciones  del  SuNismo.  Con  todo,  Abdullâh  Ansari  fue  famoso  por  ser  un  ferviente  practicante  y  protector  de  la  Sharía,  o  ley  sagrada.  Tampoco  aceptó  las  ideas  innovadoras  de  los  Nilósofos  racionales,  fuesen  musulmanes  o  no  musulmanes.  Su  poema  es  [por  tanto  incluido  en  la  primera  parte  del  libro  que  el  Sheij  llamó:  “Fuentes  islámicas  tradicionales”]  para  conNirmar  que  las  actitudes  suNíes  más  sorprendentes  son  plenamente  compatibles  con  la  estructura  básica  del  Islam.  Estos  versos  en  inglés  reNlejan  sólo  una  porción  del  original  que  es  más  extenso,  y  fueron  compuestos  para  ser  cantados  con  una  de  las  santiNicadas  y  apreciadas  melodías  de  la  Orden  de  derviches  Halveti  Yerrahi  de  Estambul…”

3  La  frase  original  the  play  of  Paradise  puede  entenderse  como  el  juego  o  la  diversión  del  paraíso  y  también  como  el  drama,  la  comedia  o  la  representación  teatral  del  paraíso.

4  Faqir,  o  “pobre  de  espíritu”;  alguien  que  se  considera  del  todo  desposeído  aunque  goce  de  holgura  en  cuanto  a  bienes  materiales  y  espirituales.    “Fuqara”,  en  plural,  se  usa  para  denominar  a  un  grupo  de  derviches.

5  CaligraNía  de  la  portada:  “Jovencita  fumando”,  Muhammad  Qasim,  Isfahan,  Irán

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