o fenômeno da consciência - em nuvens

J Bras Neurocirur 31 (2): 136 - 144, 2020Marino Junior R. O Fenômeno da Consciência

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O Fenômeno da Consciência

Prof. Dr. Raul Marino Jr. Professor Titular Emérito de Neurocirurgia, Faculdade de Medicina da Universidade de São PauloMembro da Academia Paulista de Letras e da Academia Cristã de Letras

Os modernos estudos da Neuroteologia, sobretudo os mais recentes, sobre as experiências de quase-morte (EQM), têm demonstrado que o homem não é apenas seu corpo, não é só matéria. Este se constitui, hoje, num dos temas mais palpitantes da neurofisiologia, da neurofilosofia e da psicofisiologia. Segundo essas disciplinas, o corpo humano seria apenas o continente, o envoltório, no qual estão contidas entidades menos materiais e forças ainda desconhecidas, responsáveis pelos processos vitais que nos animam. Entre elas está incluída nossa consciência, que consiste na totalidade dos nossos elementos mentais, entre os quais o sentido de um “eu materializado”, gerado pela existência de um cérebro-mente e de um sistema nervoso. Antecipadamente, esclarecemos que não é intenção deste capítulo misturar Medicina e Metafísica. Entretanto, nos dias de hoje, com os inegáveis progressos das neurociências e da neuroteologia, nem sempre isto será possível.

Francis Crick, prêmio Nobel de fisiologia em 1962, que juntamente com J.D. Watson descobriu a estrutura do DNA; em seu famoso livro “The astonishing hypothesis: the scientific search for the soul”, foi um dos responsáveis pelo atual entendimento das bases moleculares da vida, demonstrando que nossa consciência, às vezes denominada alma ou psyché, hoje é acessível à

investigação científica, como parte das redes neurais de nosso cérebro. A definição clássica de consciência é que ela é a percepção pelo organismo do seu próprio ser (self) e do seu ambiente. O brilhante neurofisiologista Antonio Damásio, em seu livro sobre a neurobiologia da consciência a responsabiliza por todas as ordens de criações humanas tais como: “a consciência moral, a religião, a organização social e política, as artes, as ciências e a tecnologia; considerando-a como a função biológica crítica que nos permite conhecer a tristeza ou a alegria, sentir a dor ou o prazer, sentir a vergonha ou o orgulho, chorar a morte ou o amor que se perdeu, o pathos ou o desejo. Ela é a chave para uma vida examinada, para o melhor e para o pior; é certidão que nos permite tudo conhecer sobre a fome, a sede, o sexo, as lágrimas, o riso,os murros e os pontapés, o fluxo de imagens a que chamamos pensamento, os sentimentos, as palavras, as histórias, as crenças a música e a poesia, a felicidade e o êxtase. Reconhecer o impulso irresistível para conservar a vida e o interesse por si mesmo, o interesse por outros si mesmos e cultivar a arte de viver”. Assim, ela pode ser construída no cérebro humano, vindo a constituir as bases de nossa identidade e da pessoalidade.

Von Hangek, em seu livro: “The sensory order” (1952) afirma:


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“Será sempre impossível para nós explicar o funcionamento do cérebro humano em qualquer de seus detalhes, pois qualquer aparelho deve necessariamente possuir uma estrutura de um grau mais elevado de complexidade do que o possuído pelos objetos que estão tentando explicar. Nosso destino é chegar apenas a um conhecimento parcial, inclusive sobre nós mesmos (conhecimento intelectual)”.

Assim se, apesar de toda nossa ciência, temos tanta dificuldade em explicar o funcionamento de nosso próprio cérebro, que dirá então para explicar nossa consciência, os mecanismos da mente, o surgimento da vida e a ação do Criador sobre nós e o mundo! A neuroteologia nos diz que podemos conhecer as leis do Universo e do mundo e a vontade do Criador apenas porque elas nos foram reveladas, pois sem a revelação, associada que é ao conhecimento pela fé, seria vã toda a nossa teologia. Para nós, é muito difícil entender o que nem sequer conseguimos definir, tais como: a vida, a morte, a alma, o espírito, a mente, o pensamento ou a consciência, e esse é um dos grandes dilemas das ciências do cérebro, da filosofia e da teologia. A nosso ver, apenas conseguiremos alguma introspecção sobre o fenômeno da consciência, se levarmos em consideração os conhecimentos que vêm surgindo na literatura mundial sobre a morte encefálica e as pesquisas de experiências dos fenômenos de quase-morte (EQM’s).

Infelizmente, a maior parte dos cientistas acredita que a morte do corpo e consequentemente a do cérebro, é o fim da identidade humana e, portanto, o fim de nossa consciência. O que aconteceria com a consciência

que habitava esse corpo? P. van Lommel, intensivista holandês, em 1988, estudou um grupo de 344 pacientes sobreviventes de paradas cardíacas, investigando as frequências, as causas e o conteúdo mental dos casos que relataram experiências de EQM. Nesse estudo, relatou que 50% dos pacientes que apresentaram EQM, relataram conhecimento ou ciência de ter morrido, juntamente com emoções positivas: 30% relataram passagem por um túnel, observação de paisagens celestiais ou encontro com um parente já falecido; 25% relataram episódios tipo experiência fora do corpo (EFC), comunicação com uma “luz” ou observação de cores; 13% relataram a experiência de uma rápida revisão de vida; 8% observaram um fronteira entre os acontecimentos. Entrevistas registradas em vídeo com os que sobreviveram em boas condições demonstraram que esses pacientes perderam o temor da morte, passaram a acreditar numa pós-vida, mudaram suas introspecções sobre o que é realmente importante na vida, passaram a demonstrar amor e compaixão por si mesmos, pelos outros e pela natureza, tornaram-se mais intuitivos e passaram a compreender melhor as leis cósmicas e a entender que tudo o que fazemos ao próximo retorna para nós mesmos.

Entretanto, o exame das várias teorias que tentam explicar as EQM ainda não demonstraram como a identidade, as memórias e a cognição com emoções podem funcionar independentemente de um corpo que está inconsciente, mantendo uma certa percepção “não-sensorial”, pois a neurofisiologia atual postula que a consciência, as memórias e os pensamentos são produzidos a partir de


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grandes grupos neuronais e de redes neuronais. Torna-se difícil, portanto, explicar claramente a existência de uma consciência “fora do corpo”, experimentada durante um período de morte clínica, no exato momento em que o cérebro para de funcionar, constatado por um eletrencefalograma isoelétrico, ou um PET scanner mostra ausência de circulação cerebral, pois alguns segundos após uma parada cardíaca ocorre uma anóxia global do cérebro: a isquemia aguda pan-cerebral. Somente uma ressuscitação cardiopulmonar de urgência, realizada nos primeiros minutos da parada cardíaca, pode reverter a capacidade funcional do cérebro, prevenindo, assim, o dano definitivo de seus neurônios, o que resultaria em morte celular e cerebral. As anóxias de maior duração, que acarretam a perda de fluxo sanguíneo cerebral por mais de 5 a 10 minutos, resultam em dano irreversível pela morte celular de todo o cérebro, o que é chamado de morte encefálica, cujo diagnóstico declara a morte do indivíduo em termos da medicina moderna e de acordo com a legislação em quase todos os países.

A física quântica tem revolucionado nossos conceitos tradicionais de um mundo material e manifesto denominado de espaço real, afirmando, por exemplo, que partículas podem se propagar como se fossem ondas e vice-versa, podendo, portanto, ser consideradas uma função quântica. Assim, experiências têm demonstrado que a luz pode se comportar como partículas ou fótons e, em outros experimentos como ondas, sendo verdadeiros ambos os achados. De acordo com Niels Bohr, ondas e partículas são aspectos complementares da luz e da mesma “realidade”, descoberta que lhe valeu o prêmio Nobel de Física em 1922. É certo que a física quântica não

tem explicação para a “essência” da consciência ou para o segredo da vida, mas nos ajuda a entender a transição de campos de consciência do espaço-fase para o mundo material, em cujo processo o córtex cerebral serve apenas como estação intermediária para partes da consciência e das memórias a serem recebidas pela consciência desperta. Nesse conceito, vários autores afirmam que essa atividade, ou seja, a transição do espaço-fase para o tempo-espaço contínuo não se baseia então num espaço físico e tentam comparar o campo da consciência à Internet, a qual não se origina no interior do computador ou do notebook, mas é apenas recebida por ele. De acordo com essa hipótese, a vida cria a possibilidade de recebermos os campos da consciência na forma de ondas ou de informação em nossa consciência desperta, a qual pertence ao corpo físico e é constituída de partículas. O aspecto físico da consciência no mundo material se origina no aspecto de ondas da consciência no espaço-fase, por colapso da função ondulatória em particular (redução objetiva), aspecto esse que pode ser medido e comprovado pelo magneto-encefalograma, ressonância magnética ou pelo PETscanner.

Esse novo conceito de “colapso da função de ondas” é vital para compreensão desses fenômenos tão complexos. O aspecto ondulatório de nossa consciência seria indestrutível no espaço-fase, sem interconexões locais, e não pode ser medido por meios ou processos físicos. Segundo os autores, quando morremos nossa consciência deixa de ter o aspecto de partículas para assumir o eterno aspecto de ondas. Com esse novo conceito sobre consciência, tanto a relação mente-cérebro quanto os fenômenos de EQM durante paradas cardíacas podem


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ser explicados, e o DNA do corpo funcionaria como uma antena quântica ou uma cadeia de bits quânticos (qubits), providos de uma torção helicoidal e funcionando como um aparato supercondutor de interferência quântica. Alguns autores ilustram essa assertiva citando casos em que um receptor de transplante cardíaco recebe um coração com um DNA diferente do seu e algumas vezes experimenta pensamentos e sensações novos e estranhos que, mais tarde, passam a combinar com o caráter e a consciência do doador falecido.

Torna-se interessante estabelecer uma comparação entre os citados fenômenos quânticos e os meios de comunicação corriqueiros através dos campos eletromagnéticos de rádio, TV, telefones celulares, laptops e outros equipamentos sem fio. Geralmente, não tomamos conhecimento da vastíssima quantidade de campos eletromagnéticos que constantemente atravessam nossos corpos, paredes e edifícios. Somente nos damos conta deles no momento em que ligamos um desses aparelhos e passamos a detectá-los sob a forma de imagem ou som, no momento em que causas que nos são invisíveis se tornam observáveis aos nossos sentidos e sua percepção atinge nossa consciência. Sabemos que as imagens e os sons não estão dentro dos aparelhos nem a Internet está dentro de computadores. Ao desligá-los a recepção desparece, mas a transmissão continua e a informação permanece nos campos magnéticos que nos circundam. Assim, segundo a teoria da continuidade da consciência, proposta por van Lommen, se a função do cérebro fosse perdida, com na morte clínica ou cerebral, as memórias

e a consciência continuariam a existir, perdendo-se apenas a recepção pela interrupção da conexão. Ao tempo da morte física, a consciência continuaria a existir e a ser experimentada em outra dimensão, num mundo não-visível e imaterial – o espaço-fase – que contém o passado, o presente e o futuro. Infelizmente, os estudos de EQM não podem ainda fornecer provas irrefutáveis dessas conclusões. Afinal, esses pacientes não morreram, apenas estiveram perto da morte, por uma parada momentânea do funcionamento do cérebro. Resta-nos, então, a conclusão de que a consciência pode ser experimentada independentemente do funcionamento cerebral, o que poderá futuramente acarretar uma enorme mudança nos paradigmas da Medicina, surgindo a possibilidade de se admitir que a morte, assim como o nascimento, constituem meramente a passagem de um estado de consciência para outro.

Aqui estamos novamente misturando Medicina com um pouco de metafísica! Seria a morte semelhante a outro nascimento? Segundo algumas filosofias orientais, haveria somente uma vida, apenas uma vida, apenas uma consciência universal, apenas uma alma e um espírito onipresente? Hoje, sabemos que a eletricidade sempre esteve presente no mundo, mas, só agora, pela percepção consciente de suas leis, ela nos fornece luz, calor e força. Ela sempre nos esteve disponível, embora não soubéssemos fazer uso dela até a virada do último século.

A moderna neurofilosofia nos assegura que alma e


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consciência se confundem, constituindo as bases de nossas faculdades, que interpretamos através de nossos órgãos e funções físicas ou sentidos físicos. Nossos 5 sentidos são, realmente, cinco facetas diferentes das atividades da consciência, que é a única faculdade real, ia quase dizendo: “espiritual”. Na realidade, em verdade, em lugar de 5 sentidos existem 7: a faculdade da intuição e a da consciência – ou sentido da alma – em contraposição aos 5 sentidos físicos. Aquela nos permite ver sem os olhos, ouvir sem ouvidos e sentir sem os sentidos periféricos, pois somos a nossa consciência, não apenas o nosso cérebro. A consciência não é apenas uma atividade mental; ela não raciocina ou pensa: ela apenas percebe. O que falamos ou escrevemos não vem do nosso intelecto humano. Ouso afirmar pela nova neuroteologia, que somos a presença de Deus na terra. Somos Ele em ação; Ele tornado visível. Deus é a alma, o espírito e a VIDA de todos os seres. Não há Deus e o homem. Ele é a mente, a vida, a alma e o espírito e até a substância do nosso corpo. Que os que n’Ele não acreditam nos provem o contrário! E que nos expliquem o surgimento do infinito Universo em que vivemos!

Nesta altura dos fatos, após certas considerações metafísicas acima, gostaríamos de adentrar num setor deveras delicado destes escritos, que talvez gerem alguma controvérsia entre os que ainda não se encontram familiarizados com os modernos achados da Neuroteologia, embora o propósito formal deste escrito tivesse começado apenas com um simples relato histórico das ciências do cérebro em nosso meio. Estamos

dispostos a receber críticas sobre alguns casos clínicos da literatura neurológica que vamos agora apresentar, de vez que alguns deles, embora revolucionários, já constam do conhecimento público e de várias publicações em artigos e livros.

Não poderíamos deixar de citar o caso mais arrebatador sobre o tema acima, ocorrido exatamente com um neurocirurgião acadêmico da Harvard, o qual conhecemos, tendo trabalhado juntos no Peter Bent Brigham Hospital e no Childrens Hospital, em Boston, durante meu treinamento em Radiocirurgia Estereotáxica, em 1993, com quem trabalhei intensamente a fim de trazer essa metodologia para o Brasil. Ulteriormente, o convidamos para inaugurar conosco a Sociedade Brasileira de Radiocirurgia, juntamente com o Dr. J S Loeffler, hoje chefe daquele serviço no Massachusetts General Hospital, onde fizemos parte de nossa residência. O simpósio foi realizado no então Hotel Mofarrej (hoje Tivoli) e patrocinado pelo Dr. Antonio Ermírio de Moraes, então Presidente da Beneficência Portuguesa de São Paulo, que acabara de adquirir aquele equipamento. Dr. Eben Alexander III, veio como nosso convidado e amigo, juntamente com sua adorável esposa Holley. Tivemos vários dias auspiciosos e jantares em minha residência em meio a amigos da especialidade. Nossa amizade ulteriormente se resumiu a algumas visitas a Boston e ao chefe do serviço, Professor

CASO CLÍNICO 1


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Peter Black, futuro presidente da World Society of Neurosurgery. Jamais poderíamos imaginar que Dr. Eben, já famoso neurocirurgião acadêmico da Harvard viesse enfrentar episódio neurológico tão importante, que viria revolucionar – como o fez – nossos conhecimentos sobre experiências de quase morte (EQM) hoje tão discutidas na literatura mundial, sobretudo nos estudos sobre a consciência.

Anos depois, no dia 10 do mês de novembro de 2008, às 7 da manhã, Dr. Eben acordou com severa dor na coluna, seguida de forte cefaleia, perda de consciência e, a seguir, estado de coma. Foi levado à UTI de seu hospital, onde apresentou convulsões de tipo grande mal, sendo entubado e considerado em morte cerebral. Permaneceu 7 dias em coma até ser efetuado o diagnóstico de meningite purulenta por Escherichia coli, com exame liquórico demonstrando sua medula embebida em pus e glicose = 1 (quase zero!). Foi mantido em respiração mecânica, três fortes antibióticos, e com prognóstico de 90% de óbito. Somente um milagre o manteria vivo. Apesar do quadro gravíssimo começou a acordar no 7° dia, sem consciência do que havia passado, sem linguagem, sem memória de sua vida pregressa, demorando 3 meses até recuperar a consciência de seu corpo. Entretanto, apesar de faltarem todas as memórias de sua existência prévia, ao acordar plenamente, teve nítidas memórias de tudo que vislumbrou durante o estado de coma, em que seu cérebro parou de funcionar. As impressões foram tão fortes, que passou a anotá-las com precisão como bom neurocientista. Inicialmente, relatou escuridão com chuvas, a visão de animais grotescos, muita lama

e sons monótonos circunjacentes. Perdeu o conceito de tempo, meses ou anos, rodeado por uma luz giratória. Depois da luz, relata a visão de paisagens indescritíveis, belíssimas, seguidas de bela melodia da qual se lembra até hoje. Havia um vale belíssimo, verdejante, com milhares de borboletas, flores e quedas d’agua. Uma linda moça o acompanhava, cavalgando os dois numa grande borboleta, sem pronunciar palavra, mas da qual emanava grande afeição, podendo sentir seus pensamentos, que comunicavam ser ele eternamente amado na futura vida, e que nada deveria temer. Visualizou rios de vida, sempre voando; crianças e cães brincando, juntamente com almas humanas que aparentavam felicidade, banhados por uma brisa mágica e seres divinos que se deslocavam espalhando amor incondicional através da galáxia. Seguiu-se luz brilhante, que lhe dizia que ele não estava ali para ficar, sem necessárias palavras. Sentiu tristeza ao saber que não poderia ficar naquele local celestial, onde muitas almas estavam ajoelhadas e orando. O ambiente escureceu e acordou já na UTI, quando arrancou o tubo endotraqueal, dizendo: “Obrigado!”. Sentiu-se muito frágil nos próximos dias, iniciando recuperação e tendo dificuldade em descrever o que passara em palavras humanas. Perdeu 19 libras de peso (aproximadamente 8,618 kg) durante o coma, parecendo um zumbi ao espelho.

No começo da recuperação passou a escrever o que vivenciou na sua pós-vida, pedindo livros sobre EQM’s, já que todo seu conhecimento de física (sua paixão), química, biologia, cosmologia e teologia não eram suficientes para explicar os mecanismos cerebrais


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que o acometeram; talvez a mecânica quântica que havia estudado... que diziam que a consciência não é um fenômeno local e que seus conhecimentos como neurocientista sobre cérebro, mente, alma e espírito estavam completamente errados sobre sua nova e ampla experiência dessa nova realidade: talvez a consciência não fosse produzida no cérebro e não dependeria do cérebro como havia aprendido. Ele se preocupou com a identidade da donzela que o acompanhara durante seu prolongado vôo numa borboleta. Lembrou-se que fora adotado aos 3 meses de idade e não chegou a conhecer seus pais biológicos. Seu pai adotivo morrera 4 anos antes de sua doença. Eu o conheci em congressos, como famoso neurocirurgião, chefe de serviço em Winston-Salem, durante meus 6 anos morando nos Estados Unidos. Veio a descobrir seus pais biológicos, mais tarde, que o deram à luz quando ainda colegiais e depois se casaram e tiveram mais 3 filhos (seus irmãos). A mais nova havia falecido: seu nome era Betsy, e qual não foi a sua surpresa ao lhe mostrarem uma foto da mesma: era sua acompanhante silenciosa durante o vôo sobre o vale das borboletas do outro lado da vida! Numa outra dimensão da realidade. Em suas múltiplas palestras que hoje realiza, nas quais revela seu dom da fala - há dezenas delas na Internet - chegou à conclusão que o espírito, a alma e a consciência existem independentemente do cérebro físico. Acha que tudo que foi descrito aconteceu com algum propósito, para que leve ao nosso conhecimento suas experiências neuro cientificamente. Além de suas palestras já escreveu 3 livros, o primeiro, “Uma Prova do Céu”, foi best-seller durante mais de um ano na lista do New York Times, e já traduzido em 43

idiomas. O segundo, “The Map of Heaven” (How science, religion and ordinary people are proving the afterlife) vem tendo destino semelhante. Seu último livro, “Living in a Mindful Universe” (A neurosurgeon’s journey into the heart of consciousness) veio completar os anteriores com mais pensamentos neuro filosóficos. Afirmando que não morremos quando nosso cérebro morre, pois a vida doada pela graça de Deus é eterna, apenas mudamos de dimensão ...

Este caso nos foi relatado e cedido pelo nosso bom amigo Robert L. Spetzler, famoso neurocirurgião do Barrow Neurological Institute de Phoenix no Arizona. Foi um caso tão comentado que apareceu na TV no History Channel numa extensa reportagem. A paciente Sra. Reynolds tinha 35 anos quando foi diagnosticada como portadora de um aneurisma gigante da artéria basilar de dificílimo acesso. Assim sendo, o professor Spetzler programou complexa cirurgia, visando abordar o difícil caso através de circulação extracorpórea, sob hipotermia de 60° F, o que permitiria retirar o sangue do cérebro durante 20 minutos, facilitando a clipagem exangue do volumoso aneurisma nesse curto intervalo de tempo. Foram colocados plugs auriculares para potencial evocado, proteção fechada dos olhos, eletrencefalograma e anestesia profunda com parada cardíaca. Durante o tempo principal o EEG permaneceu isoelétrico, sem registro do potencial evocado, denotando “morte clínica do cérebro. Após a craniotomia e abordagem da basilar o aneurisma havia murchado, sendo a seguir clipado e

CASO CLÍNICO 2 - PAm ReyNOLdS


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a intervenção terminada. Após a recuperação na UTI, a paciente relatava que durante toda a intervenção permaneceu flutuando acima de seu corpo inerte, enquanto seu corpo era todo monitorizado, ouviu todas as conversas dos cirurgiões, descreveu todos os instrumentos cirúrgicos retirados de suas caixas. Escutou e ouviu todos os ruídos da sala cirúrgica apesar de ter os ouvidos tampados com plugs ruidosos. Esse caso teve e vem tendo ainda grande divulgação pelos órgãos de imprensa e TV com inúmeras entrevistas no Youtube; sendo mais uma ilustração de que os fenômenos de EFC (experiências fora do corpo) podem acontecer, sendo este um dos casos mais bem documentados da literatura. Centenas de outros também foram relatados nos meios médicos e centenas de livros têm sido escritos sobre o assunto; corroboram e documentam fartamente o achado agora comprovado, mas ainda não aceito em todos os meios de que o cérebro sem vida não participa dos fenômenos da consciência e do estado de alerta. Que o cérebro não “gera” a consciência já vem sendo corroborado há bastante tempo por grande número de pesquisadores no assunto, que seria tedioso citar, em vista da copiosa bibliografia. Poderíamos citar vários outros casos clínicos à saciedade, não o fazendo a fim de não alongar ainda mais este controvertido escrito.

Seria interessante citar que já foi inaugurada uma fundação internacional dedicada a esses estudos: a International Association for Near-Death Studies (IANDS), fundada por Jeffrey Long, MD, após publicação de seu livro: “Evidence of the Afterlife”, já um best-seller, contando com milhares de casos bem documentados.

Dezenas dessas publicações fazem parte de nosso acervo bibliográfico, que, a nosso ver, estão revolucionando a Medicina do futuro. Segundo Pin van Lommel, brilhante intensivista holandês, cujas palestras já tivemos oportunidade de escutar, após estudar mais de 300 casos de morte encefálica, propôs a teoria da “continuidade da consciência”. Assim, se a função do cérebro fosse perdida como na morte clínica ou cerebral, as memórias e a consciência continuariam a existir, perdendo-se apenas a recepção do cérebro pela interrupção da conexão. Ao tempo da morte física, a consciência continuaria a existir e a ser experimentada em outra dimensão, num mundo não visível e imaterial – o espaço-fase – que contém o passado, o presente e o futuro. Resta-nos a conclusão de que a consciência pode ser experimentada independentemente do funcionamento cerebral, o que poderá futuramente acarretar uma enorme mudança nos paradigmas da moderna Medicina, surgindo a possibilidade de se admitir que a morte, assim como o nascimento, constitui meramente a passagem de um estado de consciência para outro. Ontologicamente poderíamos considerar a morte como um novo nascimento (não poderia deixar de escrever esta frase, pois ela vibra na cabeça do autor!). Neste conceito, tantos autores que deixamos de citar, afirmam que essa atividade – a transição da consciência do espaço-fase para o tempo-espaço contínuo – não se baseia em um espaço físico, e comparam o campo da consciência à Internet, a qual não se origina no interior do computador ou de um notebook, mas é apenas recebida por ele. De acordo com a mecânica quântica, o aspecto ondulatório


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de nossa consciência, indestrutível no espaço-fase, sem interconexões locais, não pode ser medido por meios ou processos físicos. Segundo esses autores, quando morremos a nossa consciência deixa de ter o aspecto de partículas para assumir o eterno aspecto de ondas. Com esse novo conceito, tanto a relação mente-cérebro quanto os fenômenos de EQM durante paradas cardíacas podem ser explicados: o DNA do corpo funcionaria como uma antena quântica ou uma cadeia de bits quânticos (qubits), providos de uma torção helicoidal como um aparato supercondutor de interferência quântica. Haveria apenas uma consciência cósmica? Esse é um tema que daria um livro ...

Cientificamente, hoje sabemos que essas manifestações têm lugar nas variações do sistema límbico, conforme já expusemos em nosso primeiro livro: “Fisiologia das Emoções”, prefaciado por MacLean, em que expusemos por vez primeira em nosso meio os conceitos que trouxemos dos laboratórios de neuranatomia e neurofisiologia de Walle Nauta e Paul MacLean. Esse sistema, como sabemos, é responsável por nossos instintos básicos, tais como: sobrevivência, fome, sono, medo, fuga e ataque, sono, sexo e todas as emoções, com um amplo espectro de conscientizações e percepções emocionais, que são depois elaboradas e refinadas nos hemisférios direito e esquerdo do nosso cérebro, a estrutura mais complexa do planeta. Muitos cientistas afirmam que se o nosso sistema límbico não dá origem à mente, é com certeza seu portão de entrada. Esse sistema, como já descrevemos, parece ter ação sinérgica na percepção superconsciente (como veremos mais

adiante), em termos de gnose, aprendizagem mística, união espiritual com uma fonte maior, o que pode indicar que o sistema límbico é chave para o aparecimento dos fenômenos de quase-morte (EQM). Poderíamos tentar definir “consciência” como a totalidade ou qualquer dos elementos mentais inerentes ao indivíduo, um dos quais o sentido de um “eu materializado”, gerado pela existência de um cérebro-mente e de um sistema nervoso, onde muitas linguagens bioquímicas são faladas. Entretanto, muitos autores têm tentado definir o fenômeno da consciência frente aos progressos atuais das neurociências. Afinal, tal é a limitação de nosso cérebro, restrito à caixa de ossos de nosso crânio, frente aos nossos conhecimentos atuais, que ousaríamos afirmar que tentar explicar esse fenômeno nos dias de hoje, seria como tentar explicar a Internet para uma formiga!

Prof. Dr. Raul Marino Jr.

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