resumen cepos 2013

8/18/2019 RESUMEN CEPOS 2013

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RESUMEN CEPOS 2013

1.1. CONCEPCIONES Y PRÁCTICAS DE VALORACION DE APRENDIZAJE EN LAS

NACIONES Y PUEBLOS INDIGENAS ORIGINARIOS. Hacia la construcción de un

modelo de evaluación educativa fundado en la valoración comunitaria.

PRESENTACIÓN En el mundo educativo existen divergencias para comprender losprocesos de enseñanza y aprendizaje, hasta los parámetros e indicadores de

evaluación, las formas de evaluar, aunque lo que sí parece haber acuerdo es en que

las formas tradicionales de evaluación cuantitativa aplicadas de manera preponderante

hasta ahora en las escuelas resultan deficientes, inadecuadas y, con frecuencia,

ajenas a los verdaderos fines de la educación. Es el tal sentido que gracias a IBIS

Dinamarca y al antropólogo Alejandro Barrientos auspiciadores, investigadores y

equipo de sistematización surge este proyecto en el que proponemos los currículos

regionalizados como el camino para poner en práctica el modelo de la educación

intracultural, intercultural y plurilingüe postulado en la ley de educación Avelino Siñani

– Elizardo Pérez, además la necesidad de construir una pedagogía propia, basada ennuestra cultura y la trasmisión de conocimientos y acompañamiento de las

generaciones adultas a las generaciones más jóvenes en el proceso de socialización.

A este esfuerzo añadimos la propuesta para evaluar aprendizajes, como también la

recuperación de estrategias de valoración comunitaria de los aprendizajes. 1.

INTRODUCCIÓN Desde el año 2006 Los Consejos Educativos de los Pueblos

Originarios de Bolivia (CEPOs) hemos venido impulsando una serie de investigaciones

dirigidas a recuperar saberes, conocimientos y experiencias de las naciones y pueblos

indígenas originarios (NPIOs) con el propósito de aportar a la Educación boliviana. A

partir de esos estudios elaboramos una propuesta de lineamientos curriculares para

una nueva educación, caracterizada por un enfoque intracultural, intercultural,

plurilingüe, productivo, integral, comunitario, descolonizador y científico, a nivel del

Estado Plurinacional. Con la promulgación de la Ley N° 70 el año 2010 se abrió para

las NPIOs, el reto de consolidar la implementación de currículos regionalizados, de

acuerdo a contextos socioculturales y linguisticos, donde se constituyen cada una de

nuestras identidades. Para dar respuesta a los cuestionamientos, con respecto al

tema, el año 2011, los Consejos Educativos de Pueblos Originarios (CEPOs)

impulsaron la realización de 8 investigaciones sobre “Formas y estrategias de

transmisión de conocimientos en las naciones y pueblos

2.2. indígenas originarios”. Dichas investigaciones dieron como resultado de esta serie

de estudios la base sobre la cual se ha planteado la necesidad de realizar nuevas

investigaciones que aborden el tema de la valoración y la evaluación en los procesosde enseñanza/aprendizaje, con el fin de profundizar aspectos culturales y sociales que

permitan consolidar la construcción de pedagogías propias. Tomando en cuenta estos

antecedentes, mismas que constituyen en el resultado positivo desarrolladas por cada

CEPOs(2012-2013) sobre el tema de las “Concepciones y prácticas de valoración y

evaluación de los pueblos indígenas originarios”-desde una visión académica-,

constituyen el resultado de una aproximación cualitativa a partir de la selección de

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actividades culturales reconocidas como propias de cada pueblo indígena, las cuales

han servido como campos de observación para la aplicación de instrumentos

etnográficos, como las entrevistas y la observación. Todo este trabajo de la

información obtenida, busca mejorar las condiciones educativas de las NPIOs y la

consolidación de los procesos de autodeterminación y reconocimiento en el plano del

pluralismo étnico y cultural. A continuación, la lista de los títulos de las investigacionesrealizadas: - Consejo Educativo del Pueblo Indígena Guarayo (CEPIG): Concepciones

y formas de valoración y evaluación en la nación indígena Guarayos. Desde la práctica

e interpretación de la música tradicional Guaraya. - Consejo Educativo del Pueblo

Originario Chiquitano (CEPOCH): Concepciones y formas de valoración y evaluación

en la nación chiquitana: Trabajo artesanal del tallado en madera en el municipio de

San Miguel de Velasco. - Consejo Educativo del Pueblo Originario Guaraní (CEPOG):

Concepciones y formas de valoración y evaluación en la nación Guaraní a partir del

arete guasu. - Consejo Educativo del Pueblo Originario Indígena Mojeño (CEPOIM):

Concepciones y formas de valoración y evaluación en la nación mojeña: Maripeo como

espacio de fortalecimiento de la cultura mojeña. - Consejo Educativo del PuebloYurakaré (CEPY): Concepciones y prácticas de valoración y evaluación en torno a la

elaboración de la chicha de yuca en la comunidad Sesecjsama – pueblo Yurakaré. El

presente documento de trabajo es la sistematización de esta serie de estudios,

resaltando elementos comunes y elementos particulares que permitan entender las

concepciones y prácticas de valoración y la evaluación en la diversidad de pueblos

indígenas originarios. CAPITULO 1

3.3. UNA APROXIMACION CONCEPTUAL AL TEMA DE ESTUDIO. Considerando que

el tema de la evaluación y la valoración en el ámbito educativo y cultural es vasto, este

capítulo ofrece, por una parte, un panorama general de las ideas sobre evaluación

educativa que circulan hoy en Bolivia, reflejando de alguna manera las tendencias anivel internacional; asimismoincluye una reseña de los estudios locales recientes sobre

el tema educativo con las naciones, expuestos y analizados en dos mesas redondas

de reflexión e intercambio de ideas sobre evaluación educativa, además revisión

bibliográfica y organizada, de acuerdo a las perspectivas de los autores analizados, en

dos ámbitos: intercultural e intracultural. Finalmente se incluye una definición

conceptual de los términos evaluación, valoración, prácticas y concepciones. 1.1. EL

TEMA DE LA EVALUACIÓN EDUCATIVA EN EL DEBATE ACTUAL Los espacios de

encuentro organizados por los CEPOs para el intercambio de ideas, la reflexión y el

debate entre educadores de distintas tendencias, han sido una valiosa fuente para

lograr una síntesis de las ideas y planteamientos sobre el tema de estudio desde laperspectiva del mundo occidental, a través de diferentes ejes de reflexión; 1.1.1.

PARADIGMAS EDUCATIVOS Y MODELOS DE EVALUACIÓN Los participantes

coincidieron en reconocer que no es posible hablar de evaluación sin hacer referencia

a los paradigmas educativos en general y, en consecuencia, a los paradigmas del

pensamiento con los cuales están directamente relacionados, particularmente, del

pensamiento occidental. Micaela Princiotto al respecto, afirma que paradigma es un

conjunto de conceptos y teorías que forman una visión particular de la realidad y que

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sirve de norma. El paradigma cuantitativo indica que está basado en la teoría

positivista, centrado en la objetividad, en la que lo medible es lo científicamente

comprobable e intenta explicar, controlar y predecir fenómenos a través del control

experimental y la observación sistemática de la conducta y el comportamiento. El

paradigma cualitativo, deriva de una concepción sobre el carácter no estático de la

realidad, sino más bien dinámico, múltiple y holístico, por lo cual para entenderla serequiere enfatizar en las nociones de comprensión, significado y acción. En relación

con la educación, este paradigma se concentra en la comprensión de la realidad

educativa a partir de los significados que le atribuyen las personas implicadas.

Respecto al paradigma crítico para el autor esta sobre la base del conocer la realidad

como praxis, uniendo en una relación dialéctica la teoría y la practica en el ámbito de

los conocimientos, la acciones y los valores, y bajo el principio de orientar el

conocimiento como forma de emancipación del ser humano. Así, sobre el

conductismo, menciona que esta corriente entiende el aprendizaje como el conjunto de

cambios observables y esperados de conducta, lo cual se logra cuando se exhibe una

respuesta apropiada a un estimulo. Sobre el cognitivismo señala que el aprendizajeestá relacionado con cambios discretos entre los estados de conocimiento, y se logran

cuando la información es organizada y almacenada en la memoria de manera

significativa. En el caso del constructivismo el aprendizaje es la creación de

significados a partir de la experiencia, que se hace posible cuando se producen

comprensiones novedosas que se adecuan al tipo de problemas

4.4. enfrentados, en esta corriente la evaluación está centrada en competencias y

orientada a la transferencia y la valoración de situaciones novedosas. Además de

estas corrientes, menciona la teoría ecléctica, en la cual resalta la unión entre

conceptos y variables del conductismo y el cognitivismo. Cavero plantea que las

corrientes educativas no son más que las exigencias de la modernidad. En el caso delconductismo, el aprendizaje está centrado en la memorización. Evaluar es medir

conocimientos, es medir lo que el estudiante ha aprendido y medir es cuantificar. De

esta manera la evaluación se convierte en espacio de poder y autoridad. Respecto al

cognitivismo y el constructivismo sostiene que, si bien el diseño curricular está basado

en competencias, queda la duda de saber si después de los procesos emprendidos se

habrán desarrollado las competencias y una mayor incertidumbre respecto a si se

habrán desarrollado los valores. El paradigma holístico se caracteriza por ser integral y

transdisciplinario, plantea objetivos holísticos y contempla las múltiples dimensiones

del aprendizaje: ser, saber, hacer, sentir y decidir, como una totalidad. Con todos estos

elementos, es posible advertir que en el debate actual sobre los paradigmas eneducación el tema de la evaluación adquiere particular importancia, puesto que hoy no

está en tela de juicio solamente el determinar si se aprende o no algo, sino el para que

se aprende y quien debe ejercer el poder de evaluar. 1.1.2. Tecnologías de la

evaluación educativa Al hacer referencia a la noción de tecnologías en relación con la

evaluación educativa se está aludiendo a los mecanismos que se despliegan de forma

sistemática para aplicar los preceptos evaluativos de las diferentes corrientes,

tendencias y modelos educativos. La educación está relacionada con procesos de



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uniformización y moldeamiento de las personas, es decir con una práctica

homogeneizadora, dentro de la cual la evaluación constituye una tecnología para

establecer rangos sobre los cuales emitir juicios y tomar decisiones. Según los

instrumentos y los aspectos a evaluar, se distinguen dos tipos de evaluación: la

cuantitativa y la cualitativa. La evaluación cuantitativa solamente considera lo que se

aprendió usando una simple apreciación matemática. La evaluación cualitativa analizalo que se aprendió, como se aprendió y para qué se aprendió. La evaluación informal

no utiliza técnicas estructuradas, sino que recurre a la observación diaria del

comportamiento individual del educando y su interacción con el grupo. La evaluación

holística abarca el aprendizaje como una totalidad y bajo una apreciación

globalizadora. La evaluación continua se da a partir de la observación diaria del

educando, a través del uso de técnicas formales e informales. Finalmente, otra

categoría está relacionada con el agente evaluador, es decir con quien hace la

evaluación. Bajo este criterio se distingue: la auto-evaluación (realizada por el

estudiante), la evaluación interna (realizada por algún docente del establecimiento

educativo), la co-evaluación (realizada de manera conjunta entre el educador y eleducando), la heteroevaluación (involucra la participación de varios agentes de la

comunidad educativa) y la evaluación externa (involucra la participación de agentes

externos al establecimiento educativo). Entonces, el análisis sobre las tecnologías de

evaluación educativa no debería limitarse simplemente a considerar las características

de los componentes de la evaluación, es decir no habría que concentrarse únicamente

en los elementos técnicos, pues estos tienen un mismo sentido y siguen una misma

secuencia.

5.5. 1.1.3. Los valores sociales y la valoración como práctica social La crítica de los

modelos de evaluación educativa hasta ahora conocidos permite ir mas allá del sentido

hoy convencional del concepto de evaluación, desplazándolo hacia la noción originariade valoración. Uno de estos considera los valores sociales como la base sobre la cual

se asientan los criterios de valoración, lo que en la práctica se traduce en lo

“socialmente aceptado”, que implica un conjunto de actitudes, comportamientos y

aspectos vinculados con la forma de ser de la persona en relación con los valores

compartidos en determinado contexto social. El otro camino considera la valoración

como practica social, es decir como parte de las estrategias del “deber ser”, lo que

implica percibir los procesos evaluativos y valorativos mas allá de lo estrictamente

educativo, proyectándolos a las repercusiones que causan en la vida social en general.

Entonces, al plantear la transición de un modelo de evaluación educativa hacia un

modelo de valoración holístico, que reintegre los valores sociales a la educación dentrodel sistema escolar, hay que tener presente ese compromiso ético y moral, pues

constituye el reto más profundo de cualquier cambio educativo. 1.1.4. La participación

del Estado en la educación y el rol de la escuela en la sociedad Entendiendo la

escuela como la representación institucional de la educación oficial del Estado, el lugar

de la escuela en la sociedad es uno de los temas de mayor debate en las

investigaciones contemporáneas, así también ocupa un lugar en la reflexión dentro de

la teoría social boliviana. Las consideraciones sobre este nuevo modelo pedagógico



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impulsado por la actual política pública constituyen el centro del debate actual en el

campo de la educación, especialmente en torno al currículo que empieza a aplicarse

desde esta gestión en los primeros años de primaria y secundaria. Marco Antonio

Salazar observa un exceso de contenidos en el currículo, aspecto que podría

explicarse en la necesidad histórica de recuperar conocimientos de las distintas

culturas, aunque el problema está en que se presentan mas como formulaciones de loque debe hacerse en el aula, de lo que podría hacer el profesor, pero sin

proporcionarle bases pedagógicas solidas. En este marco de relación entre el Estado y

la educación, como sugerencia a los Consejos Educativos de los Pueblos Originarios,

Marco Antonio Salazar plantea ahondar en la autodeterminación educativa desde lo

local, sin perder la armonización con lo general (nacional), pues considera que una

mayor autonomía favorece a la generación de buenas prácticas pedagógicas. Por otra

parte, se ha mencionado aspectos relacionados con el papel de los profesores y las

profesoras como expresión —o reproducción— del rol de la escuela en la sociedad

boliviana. Es cierto que los profesores son los actores mas criticados en el ámbito

educativo. Generalmente se los percibe como reproductores del sistema al que sonsometidos y, al mismo tiempo, se les encarga la implementación de otra lógica de

enseñanza/aprendizaje, incluida la evaluación. Y el problema que afrontan es el de

aplicar una experiencia que no han vivido, por ello no resulta extraño que terminen

replicando lo que aprendieron y la forma en que lo hicieron. 1.2. Análisis de estudios

locales referidos a la educación y las naciones y pueblos indígenas originarios El

análisis que sigue a continuación esta organizado según dos miradas, una intercultural

y otra intracultural, respondiendo a la necesidad de diferenciar, por un lado, aquellos

estudios referidos a procesos educativos formales en pueblos indígenas, por otro lado,

que dan cuenta

6.6. de los propios procesos de enseñanza y aprendizaje que practican los pueblosindígenas originarios como parte de sus procesos de socialización. 1.2.1. La mirada

intercultural: entre las políticas educativas, la escuela y el cambio cultural La temática

aquí expuesta es extensa, compleja y ha suscitado una serie de investigaciones y

trabajos académicos exhaustivos. Por ello, el presente balance de la situación se

concentra en los aspectos relacionados con las concepciones y prácticas de valoración

y evaluación, a) Las políticas educativas En resumen, los análisis sociales sobre las

políticas educativas parecen advertir que si bien existe un marco normativo y

conceptual favorable a las expectativas de los pueblos indígenas originarios, aun hay

brechas considerables para la aplicación e implementación de la inter e

interculturalidad en los procesos educativos formales. Al parecer este es el puntocrítico que viene postergando que la interculturalidad, la intraculturalidad y la

descolonización se hagan operativos en el diseño curricular de la educación regular y

en otros componentes pedagógicos del Sistema Educativo Plurinacional, considerando

los criterios de evaluación y calificación. b) La escuela Un tema critico de la educación

formal, ampliamente discutido en el pensamiento social boliviano, gira en torno al rol

de la escuela en la sociedad nacional y, particularmente, la relación entre la

escolarización de la educación formal, representada en la escuela, con las naciones y



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pueblos indígenas, tomando en cuenta su influencia en la reproducción y socialización

de los elementos culturales de cada nación y pueblo. En esta misma línea apunta que

la escuela se ubica entre los principales factores que han provocado la alienación

cultural. En este sentido, habría que pensar la escuela como la institución ordenadora

de valores sociales y entender los procesos de evaluación como prácticas de

distinción, diferenciación y segmentación, que no solamente funcionan a nivelinstitucional, sino que se proyectan sobre la vida cotidiana y las prácticas culturales de

las personas y las colectividades. 1.2.2. La mirada intracultural: hacia una pedagogía

propia de las naciones y pueblos indígenas originarios A partir de la revisión de los

estudios realizados por el CNC – CEPOs, desde una mirada pedagógica y cultural

interesada por sistematizar y analizar las formas y estrategias de transmisión de

conocimientos de las NPIOs22, es posible sintetizar algunos aspectos que permiten

identificar el lugar que ocupa la evaluación en la educación comunitaria. En este

sentido, se puede decir que el aprendizaje comunitario comienza en el individuo, es

decir en la exploración de uno mismo. En segunda instancia es la madre o la abuela

quien asume la responsabilidad de educar a las nuevas generaciones. En tercerainstancia es la familia extendida la que participa en este proceso. Finalmente, es

responsabilidad de la comunidad la formación del individuo. Con todo, desde una

mirada intracultural, la valoración y la evaluación se presentan como elementos

intrínsecos de la transmisión de saberes y conocimientos, toda vez que su funcion es

parte constitutiva de la producción y reproducción de elementos culturales y de valores

sociales que rigen la vida comunitaria y la cotidianidad de las personas. 1.3. Qué

entendemos por evaluación, valoración, prácticas y concepciones 1.3.1. Evaluación

7.7. El siguiente planteamiento introduce con claridad el tema: “la mayoría de las

definiciones sobre evaluación se enmarcan en un plano que se puede denominar

normativo. Es decir, en el deber ser que define un modelo ideal y se constituye en elreferente evaluativo. De forma simple se puede definir de la siguiente manera:

“Evaluación es el proceso de obtener información y usarla para formar juicios que a su

vez se utilizaran en la toma de decisiones” 1.3.2. Valoración De inicio hay que

reconocer que valorar es un concepto abstracto, que significa asignar un valor —ético,

estético o económico— a un elemento, a una situación o a un resultado. Es un

concepto impregnado de un carácter moral que implica una acción de juzgar a partir

de una noción social del “deber ser”. 1.3.3. Prácticas la practica puede entenderse

como improvisaciones estratégicas que se llevan a cabo en contextos sociales

conformados por los intereses de los individuos y la competencia entre estos. 1.3.4.

Concepciones Es el conjunto de ideas, imaginarios y representaciones sociales quelas colectividades utilizan para establecer un orden conceptual de la realidad social. En

este sentido, hablar de la valoración es hablar de una educación basada en valores

como la reciprocidad, la complementariedad, la ayuda mutua, el encuentro y beneficio

de la comunidad en el marco de la dualidad. La valoración es un hecho moral,

espiritual y comunitario. CAPITULO 2 LAS PRÁCTICAS CULTURALES Y LA

TRANSMISION DE CONOCIMIENTOS Para las concepciones y prácticas de

valoraciones y evaluaciones de las Naciones y Pueblos Indígenas Originarios (NPIOS),



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es indispensable partir por las actividades culturales seleccionadas que forman parte

de observaciones e investigaciones por los Consejos Educativos de los Pueblos

Originarios (CEPOS), los cuales fueron elegidos bajo criterios de pertinencia ,

relevancia, representatividad cualitativa, que forman parte de los procesos de

socialización y de los sistemas de aprendizaje de los pueblos y naciones indígenas. Al

centrar la atención en estas actividades, observándolas como espacios de enseñanzay aprendizaje es posible apreciar el trasfondo sociocultural que contextualiza los

procesos de valoración, la definición de “Practica” como acontecimiento es algo que se

“hace” o mejor como un “aprender haciendo”. 2.1. Caracterización de las prácticas

culturales según los niveles de participación. En el conjunto de actividades culturales

es posible diferenciar tres niveles de participación, en la reproducción de la práctica

cultural que son: 2.1.1. Nivel Comunal

8.8. Se refiere a la participación amplia de los actores sociales, donde se ve el

involucramiento de casi toda la comunidad o al menos de gran parte de ella. En este

nivel la propia comunidad se valora a sí misma como colectividad, ocupa las

posiciones de sujeto y objeto de valoración. De esta manera por ejemplo en el puebloGuaraní, se evalúa los resultados del arete guasu, tomando en cuenta lo siguiente:

“Concluido el arete los criterios para evaluar son; el grado de uso del idioma guaraní,

que es más estricto en su medición con las mujeres porque depende de ellas su

transmisión, si participaba en el baile, si tenía pareja o la formalizo ante la comunidad

la posible pareja o matrimonio”. Este proceso de valoración no solo se procura en la

etapa posterior a la realización de las actividades culturales, si que se da durante el

mismo desarrollo de rituales, esto según la CEPOG. En este nivel resalta las

siguientes practicas culturales como: el maripeo en el pueblo Mojeño, el arete guasu

en el pueblo guaraní y la producción de papa en la nación Aymara. El consejo

Educativo del Pueblo Indígenas Originario Mojeño CEPOIM, destaca el maripeo, comola actividad simbólica del mundo mojeño, la cual representa una filosofía de de vida: el

servirá a la comunidad. En la que participa la comunidad en su integridad; los adultos

y adultas mayores, que sol sabios y sabias de la comunidad; las autoridades, mujeres

y hombres; los músicos; los conjuntos con sus danzarines y músicos; las familias

(abuelas, abuelos, madres, padres, hijos e hijas, nietos y nietas)y los visitantes de

otras comunidades cercanas que acuden a la fiesta. Todo esto nos permite entender

que se tratan de prácticas culturales que congregan a la comunidad, asignando roles,

responsabilidades y decisiones de acuerdo a las cosmovisiones, las filosofías de vida.

2.1.2 El nivel familiar En este nivel se realizan actividades mas cotidianas de

participación colectiva, pero no tan amplio como el comunal, es en este ambientedonde se transmiten los conocimientos de generación en generación, pero también es

lugar de tensiones, brechas y conflictos entre generaciones. En este nivel de

participación destacan las siguientes prácticas culturales: la elaboración de chicha de

yuca en el pueblo Yurakare, la elaboración de Chive en el pueblo Maropa y el proceso

de trasquilado de oveja al teñido de hilo para el tejido en la nación Quechua. El

Consejo Educativo del Pueblo Yurakare (CEPY) enfatiza que la elaboración de chicha



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de yuca es un trabajo exclusivo de las mujeres, al ser una actividad tradicional –

cultural, las

9.9. niñas desde pequeñas están inmersas en esta actividad, primeramente observando

y ayudando en tareas sencillas, en esta actividad el padre ayuda algunas veces a traer

la yuca o leña para que la mujer prepare, esto es considerado por la gente como una

actitud de “valientes”. En esta práctica se puede observar que hay una relación muyestrecha entre las mujeres y las hijas, que aprenden a hacerla, son responsabilidades

compartidas, es evidente que se trata de una práctica cultural feminizada, es una

relación concretamente entre abuela – madre – nieta. En la investigación realizada por

el Consejo Educativo Amazonico Multietnico (CEAM) sobre la elaboración del CHIVÉ

en el pueblo Maropa, en esta actividad trabajan mayormente los hombres de familia,

porque requiere fuerza física para arrancar la yuca de la tierra, el segundo paso es en

la que la mujeres adultas junto a los niños ayudan al pelado y rallado de la yuca, luego

las mujeres adultas realizan el trabajo del secado y tostado en las cuales van dando

indicaciones a las mujeres jóvenes, y evaluando el trabajo de cernido de la harina.

Finalmente en el Consejo Educativo de la Nacion Quechua (CENAQ) ha descrito condetalle las participaciones del proceso de trasquilado de ovejas y al teñido del hilo para

el tejido, en esta actividad las mujeres mayores empiezan a realizar este trabajo,

amarrando al cordero y trasquilar una buena parte del cordero, luego dan

responsabilidades a las niñas que observaron este trabajo, las mujeres recomiendan

para que se corte parejo y no en forma de fila gradada, luego se empezó con el

escarmenado, en la que participan todos, luego viene el hilado y finalmente el teñido,

en esta etapa los hombres se ocupan de ir a extraer gajos de la planta de CHILI y leña,

las mujeres se ocupan de encender fuegos y colocar las ollas y empieza el teñido,

para luego secar los ovillos de lana. Este conjunto de elementos descriptivos encierra

importantes referencias sobre la complejidad que implica la reproducción de lasprácticas culturales, revelando el seguimiento a las diferentes etapas de los procesos ,

en los cuales la familia – especialmente las madres – se encargan de valorar y evaluar,

en el sentido de orientar, guiar, corregir y desarrollar habilidades de quienes están

aprendiendo. 2.1.3. El nivel interpersonal Necesariamente para constituirse como

práctica cultural, una actividad ha de ser compartida, transmitida y socializada, lo que

significa que es producto de una relación interpersonal o de varias relaciones. En este

nivel se destacan dos prácticas culturales: la música en el pueblo Guarayo y el tallado

en madera en el pueblo Chiquitano. En ambas prácticas culturales, la interpretación de

la música tradicional y el tallado en madera, la transmisión de conocimientos se

concentra especialmente en la relación interpersonal entre maestro o la maestra, esdecir un especialista en la actividad, reconocido como tal por la colectividad y los

aprendices. 2.2. El carácter productivo – espiritual de las prácticas culturales

10.10. Ahora bien, el análisis sobre las prácticas culturales como espacios de enseñanza

– aprendizaje en los pueblos indígenas originarios, puede profundizarse y

complementarse si pensamos que estas prácticas, como parte de los procesos de

socialización y la reproducción de la vida comunitaria, son de carácter espiritual y

productivo. Lo interesante es que en ningún caso estos dos ámbitos son excluyentes,

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es decir: en las practicas espirituales también hay componentes productivos, lo mismo

que en las practicas productivas hay componentes espirituales. Estas actividades

forman parte de la socialización de la comunidad, fortalecen los sentimientos de

pertenencia colectiva y actúan como referente de identidad étnica. Esto significa que,

por ejemplo, no es igual el aprendizaje del tallado de madera que el del maripeo,

tampoco es igual aprender música que a producir papa. Por tanto la valoraciónresponderá a diferentes componentes, decisiones individuales y colectivas, y se

priorizara elementos de cualidad y distinción según las características de cada practica

cultural. En el caso de las prácticas culturales en las que tanto lo productivo como lo

espiritual son correspondientes ( + - ), los criterios de valoración y evaluación atañen

tanto a lo procedimental, es decir, habilidades y conocimientos técnico para el

desarrollo de la actividad, así como a los valores sociales, elementos filosóficos y

rituales que otorgan un sentido a la actividad desarrollada. En el caso de las prácticas

culturales en la que el componente productivo es mayor al componente espiritual (- +),

son los criterios técnicos las habilidades y los conocimientos específicos los que se

priorizan al momento de valorar y evaluar las actividades desarrolladas. En los casosen que lo espiritual predomina sobre lo productivo (+ - ), los criterios de valoración son

de orden simbólico, están relacionados con los valores sociales y con los

procedimientos rituales. El Maripeo en el pueblo Mojeño y el arete guasu en el pueblo

Guarani, son los ejemplos resaltantes en este tipo de interacción, siendo estas

prácticas rituales instancias en que las personas, las parejas, las familias, las

colectividades y la comunidad en su conjunto se vuelven sujetos de evaluación. Este

análisis sobre el carácter productivo-ritual de las prácticas culturales permite

comprender que la ritualidad es la base para el inicio de todos los procesos de

enseñanza aprendizaje, Por lo cual resulta interesante pensar que las prácticas

culturales, en tanto que actividades productivo-rituales, como la articulación dehabilidades, conocimientos, actitudes, comportamientos, emociones y decisiones. 2.3

Las prácticas culturales como “Curriculo” Gracias a las características y la importancia

que tienen las prácticas culturales en la transmisión de conocimientos de los pueblos

indígenas originarios, en términos educativos, representan en si mismas el “currículo”

de la educación comunitaria.

11.11. La comunidad posee sus propios saberes y conocimientos, y es importante que la

comunidad participe directamente en las decisiones sobre que se deberá enseñar en

las escuelas. Desde el punto de vista de la valoración, pensar las prácticas culturales

como “currículo”, implica que en la transmisión de conocimientos el sujeto de la

valoración ya no es simplemente el individuo, sino también lo es la familia y lacomunidad en su conjunto. Con todo, considerando que los pueblos indígenas

originarios centran sus procesos de transmisión de conocimientos y saberes en la

realización de actividades concretas (“hacer para saber”), es decir en prácticas

culturales como parte de los procesos de socialización, entonces se puede establecer

que la valoración es una práctica social que reafirma, revisa, reinventa expresiones

culturales e identidades colectivas. CAPITULO 3 LA ESPIRITUALIDAD: EL

TRASFONDO CULTURAL DE LA VALORACIÓN ¿QUE ES LA ESPIRITUALIDAD?



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Qué es la espiritualidad? La respuesta es compleja, amplia y requiere un sólido

sustento etnográfico y una profunda reflexión filosófica, que se plasmó en libro

impulsado por el CNC – CEPOs Las formas como sentimos el mundo. Memorias del

taller nacional de espiritual en la educación (2012), en el cual se menciona que: Es la

energía presente en las acciones cotidianas, rituales y todas las manifestaciones

simbólicas que realizan las personas, las familias o las comunidades. La espiritualidades el sentimiento y el conjunto de actitudes fundamentales para que los procesos y

resultados sean esperados. Por lo tanto, la espiritualidad funciona como el ordenador

de una serie de representaciones simbólicas que constituyen los medios principales

para transmitir los valores sociales de los pueblos indígenas originarios. Debemos

distinguir diversos aspectos asociados con la espiritualidad como el trastorno cultural

de los valores sociales, los cuales en la “realidad sociológica” funcionan de forma

holística y corresponden al campo de las “concepciones”: un despliegue de formas de

sentir y experimentar el mundo. Estos aspectos, por razones explicativas, pueden

organizarse en tres campos articuladores: la oralidad y la relación con la naturaleza, la

ritualidad y el orden simbólico las representaciones estéticas y las emociones. 3.1. Laoralidad y la relación con la naturaleza: mitos, cuentos, anécdotas y metáforas. Los

mitos y las mitologías de los pueblos indígenas constituyen un tema sobre el cual se

ha profundizado desde el campo etnográfico y etnológico. En este tema se ha

realizado una

12.12. reflexión central del trabajo, donde es posible relacionar algunas narraciones

mitológicas vinculadas a las prácticas culturales de estudio para comprender la

importancia de los mitos en la definición, ordenamiento y permanente actualización de

los valores sociales y resaltar el papel fundamental de la naturaleza en las

concepciones de valoración de las naciones y pueblos indígenas originarios. En el

estudio realizado por el CEPOG sobre el arete guasu, retoman dos cuentos (mitos)sobre la gran fiesta. Esta narración mitológica permite apreciar, en primer lugar, la

relación directa que guarda la música con la gran fiesta (arete guasu) destacando el

valor social de quienes la interpretan, en especial por el hecho de “alegrar” a quienes

participan en la fiesta. En segundo lugar, la relación que existe entre la música que se

ejecuta con los dones que tienen las aves. Se entiende que un “buen” músico debe

aprender de la naturaleza. En el relato se considera la picaflor o chino, chino como el

máximo exponente que mejor ejecuta la música, porque acompaña su canto con los

movimientos de su cuerpo. También menciona al ñandú como el que lleva la máscara,

que es la representación del agüero-güero, es decir de los ancestros que se

reencuentran con la comunidad en tiempo de fiesta. En la realización de arete guasues la figura del agüero-guasu la representación del respeto, la autoridad espiritual y

moral de la comunidad (de los vivos y muertos), es la rememoración de la forma de ser

guaraní. En el relato mitológico sobre la chicha de yuca, plasmado en el estudio de

CEPY, cuenta aspectos de la mitología cristina como el de la figura mítica del “primer”

hombre, Adan, que es referente masculino, cuyo rol es cazar y proporcionar alimentos

cotidianamente a la familia. Siendo la mujer la encargada de la elaboración de la

chicha, en el pueblo de Yurakaré la chicha es el símbolo de feminidad. En la primera



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fase de la investigación del CEPIG sobre la música en el pueblo Guarayo resaltaba un

principio ordenador que relaciona un conocimiento culturalmente relevante, la música,

con los valores comunitarios. Se observa la importancia que la transmisión de éste

conocimiento, y al mismo tiempo, la responsabilidad que implica este aprendizaje. La

referencia mitológica muestra un principio ordenador que relaciona un conocimiento

culturalmente relevante con los valores comunitarios. Las prácticas culturales tienenalgún antecedente mítico, la cual puede ser una narración, en el sentido de un cuento,

o bien es parte de la narrativa de los rituales comunitarios. Hablar de historias

mitificadas no significa que no sean ciertas, sino que en torno a ellas se construye una

narrativa cargada de sentido, la cual puede funcionar no solamente como antecedente

histórico, sino como un referente simbólico. Las analogías y metáforas son otros

recursos de la oralidad de los pueblos indígenas originarios. Los recursos lingüísticos

del idioma originario brindan mayor creatividad para las metáforas, expresando de

mejor manera el sentido que encierran los conceptos y las frases. Otro recurso que

proviene de la oralidad de los pueblos es el de las anécdotas.

13.13. Otro recurso que proviene de la oralidad de los pueblos es el de las anécdotas, lascuales permiten evaluar las tareas realizadas de forma amena, simple e ilustrativa,

para que las nuevas generaciones comprendan que los errores, tropiezos e

imprevistos son parte del aprendizaje, y que el hecho de tomar conciencia sobre estos

permite recordarlos como anécdotas para el caso. Las anécdotas son elementos

pedagógicos que están evaluando, corrigen y motivan a continuar el proceso. En el

orden de la espiritualidad, la transmisión de la cultura representa un proceso

pedagógico que no solamente implica el aprendizaje de habilidades y conocimientos,

sino una serie de pautas y valores sociales que ordenan la vida en comunidad y dan

sentido a las actividades y practicas individuales y colectivas. 3.2 La ritualidad y el

orden simbólico En torno a la ritualidad de los pueblos se reúne una serie dereferentes y criterios que revelan la existencia de formas de enseñanza intrínseca de

valores que van más allá de lo procedimental. La valoración en este contexto no

tendría que ser entendida como una práctica restringida a las habilidades y técnicas,

sino como una práctica cultural íntimamente relacionada con los valores sociales y los

elementos filosóficos y espirituales que son parte de la vida comunitaria. 3.3 Las

emociones y las representaciones estéticas La espiritualidad hay que pensarla como

“la forma de sentir el mundo”. En este sentido, las emociones, más que funcionar

como valores, lo hacen como pasiones. Logran constituirse como practicas de

valoración en sí mismas. Por ejemplo en la celebración ritual la música debe transmitir

emociones, a los músicos no solo se los valora por sus habilidades técnicas deinterpretación, sino por la sensibilidad de transmitir emociones a la comunidad. Las

emociones son la construcción sociocultural de las maneras personales de sentir el

mundo y que las emociones se expresan mediante el lenguaje de la corporalidad. Los

mitos y ritos contienen en sí mismos una variedad de representaciones estéticas. Se

las podría definir como manifestaciones culturales que afectan directamente a las

sensaciones y las emociones de las personas. Entonces la valoración, define las

emociones y las representaciones estéticas como construcción social afirman, lo que



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es importante para la valoración positiva, los sentimientos pero también definen lo

opuesto. A nivel personal, el estado emocional influye directamente en los procesos y

productos de las prácticas culturales, materiales e inmateriales, que se espera

alcanzar con la transmisión de saberes y conocimientos, por lo cual se convierten en

indicadores de valoración.

14.14. CAPITULO 4 LA VALORACION EN LOS PUEBLOS INDIGENA ORIGINARIOSPara la valoración de aprendizajes en los pueblos indígenas originarios ha sido

necesario partir de los datos etnográficos sobre las prácticas culturales concretas

registrados en cada estudio, a partir de ahí fue posible organizar el conjunto de

aspectos relacionados con el tema, para responder: ¿Quiénes valoran? ¿Qué valoran?

¿Cómo valoran? ¿Dónde y cuándo valoran? ¿Qué términos utilizan para valorar? 4.1.

¿Quiénes valoran? La transmisión de conocimientos en los pueblos indígenas

originarios es un proceso que involucra a la diversidad de actores de la comunidad, las

practicas de valoración van desde el nivel comunitario, pasando por el colectivo y

familiar, hasta el de las relaciones interpersonales. se trata de diversos actores

involucrados en este proceso, aportando distintos puntos de vista, es posible quealgunos actores tengan mayor poder de decisión que otros, En las practicas de

valoración en los pueblos indígenas originarios, por lo general son las abuelas y

abuelos, las autoridades la familia, el grupo de aprendizaje y la comunidad se

encuentra representada en espacios participativos que suelen funcionar como

instancias de valoración y toma de decisiones, por ejemplo, en el pueblo Guaraní la

forma tradicional y fundamental de valorar en la comunidad es el ñemboati, espacio

participativo que equivale como una asamblea, como el arete guasu, y, al mismo

tiempo, donde se toman las decisiones de manera consensuada. En el caso de la

“gran fiesta”, en este espacio se define cada aspecto, desde la planificación hasta la

ejecución, pues la organización de un arete guasu es responsabilidad de la comunidaden su conjunto. La comunidad tiene un papel central en los procesos de valoración.

Los abuelos y abuelas son actores sociales que ocupan también un lugar central en

los procesos de valoración gracias a su experiencia y conocimientos asumen el rol de

orientadores de la vida comunitaria encargados de transmitir los saberes en el pueblo

Mojeno durante la realización de la fiesta y el maripeo, los primeros en valorar las

destrezas y habilidades son los taitas (abuelos) y las mamitas (abuelas), ya que son

quienes brindan el primer cántaro a aquellas personas a quienes quieren agasajar,

otorgándoles el trabajo de servir a la comunidad de forma simbolica mediante el

maripeo. De esta manera les demuestran su cariño, con la esperanza de que las

personas asi agasajadas retribuyan con un buen servicio a la colectividad participante.15.15. Las autoridades también tienen un rol importante al momento de valorar; al ser

personas elegidas por la comunidad, son quienes propician el espacio para la

valoración de las actividades comunitarias. También son responsables de hacer

cumplir las sanciones, en caso de detectar faltas en la reproducción de las prácticas

culturales. La familia es el actor central en aquellas prácticas culturales como la

producción de papa en la nación Aymara, la elaboración del chive en el pueblo

Maropa, la elaboración de chicha de yuca en el pueblo Yurakare o el proceso del



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trasquilado de la oveja al ceñido del hilo en la nación Quechua, en estos casos es el

ámbito de la enseñanza y el aprendizaje, es responsable de transmitir los saberes,

también lo es de hacer el seguimiento, corregir, orientar y verificar el aprendizaje. Por

ejemplo, en el caso de la producción de papa aquí la valoración tomara en cuenta la

capacidad, la fuerza, la habilidad o destreza, de varones y mujeres, siendo los padres

y madres quienes valoran cual de sus hijos o hijas demuestra mayor competencia yhabilidad para el trabajo. Las personas especialistas están encargadas de enseñar y

transmitir los conocimientos, tienen mayores elementos, especialmente técnicos, para

ejercer el poder de valorar y tomar decisiones en el proceso de enseñanza y

aprendizaje. por ejemplo, en el tallado en madera dentro del pueblo Chiquitano,

quienes valoran son generalmente los docentes, o sea los maestros talladores

encargados de la enseñanza de esta práctica cultural a niños, adolescentes y jóvenes,

la misma persona que está aprendiendo una actividad también desempeña un rol en la

valoración, aquí se trata de una autovaloración constante en el proceso de formación.

4.2. ¿Qué se valora? En la valoración están inmersos los actores sociales, hombres y

mujeres, que participan en cada proceso, el rol que asumen y el nivel de participaciónque tienen en las actividades culturales. Es así que quienes se encuentran en proceso

de aprender algo, así como quienes cumplen el rol de trasmitir conocimientos o

técnicas, y también quienes apoyan, organizan y toman decisiones con referencia a

estos procesos, son valorados de acuerdo a criterios determinados. en las practicas

que realizan como parte de los procesos de socialización, no se utilizan criterios

abstractos, descontextualizados y ajenos a situaciones de la vida real. A continuación

se distinguen criterios contenidas en las siguientes preguntas: .Que se valora de la

persona que aprende?.Que se valora de las personas que transmi ten los

saberes?.Que se valora de la familia?.Que se valora del grupo?.Que se valora de la

comunidad? 4.2.1. ¿Qué se valora de la persona que aprende? Se hace referencia a la“persona que aprende” para no restringir el análisis a las nociones de estudiante,

alumno, educando y otros términos relacionados con ámbitos educativos

institucionalizados.

16.16. Las prácticas culturales como espacios de transmisión de saberes por lo general

no constituyen procesos formales de enseñanza y aprendizaje, porque son parte de la

socialización de los pueblos indígenas originarios, la “persona que aprende” está

aprendiendo a “ser persona” dentro de la comunidad, o sea a desempeñarse como

actor social Entre los criterios de valoración sobre la “persona que aprende” existen

algunos que son comunes a los diversos pueblos indígenas originarios y otros que son

particulares. Esto se observa en los siguientes factores que se toman en cuenta parala valoración y los respectivos criterios de análisis: - La actitud frente al aprendizaje, es

decir, el interés, la motivación, la curiosidad, la pasión por aprender. - Las actitudes y

valores: el respeto, la responsabilidad, la puntualidad, la solidaridad, así como el cariño

o amabilidad demostrado por las personas. - Las habilidades básicas y diferenciadas

que permiten a la persona sobrevivir y lograr una existencia sostenible en el contexto

social y ambiental. en el pueblo Yurakare las habilidades básicas que deben

desarrollar las mujeres son cocinar y preparar chicha de yuca, las habilidades básicas



14/21

de los varones están relacionadas con saberes y prácticas del ámbito productivo,

como cazar, pescar y trabajar el chaco. - Las habilidades técnicas que demuestran las

personas en la ejecución o desempeño de una práctica. - El cumplimiento de los

protocolos rituales, que refleja los conocimientos asociados a los ritos. En el maripeo,

cuyo protocolo ritual exige cumplir ciertos pasos y pronunciar determinadas frases. Se

valora si saben “recibir” cuando se les brinda un cántaro, si la respuesta al honor es lacorrecta. Por ejemplo, si le dicen a la persona elegida para recibir el cántaro: “Te

brindamos este cántaro en honor del Tata San Miguel ”, esta persona debe contestar:

“Gracias por el honor, y a la salud del Tata San Miguel, para que les siga dando salud”.

- El comportamiento de las personas, no solo cuando están aprendiendo, sino a lo

largo de la reproducción de la práctica cultural. A los músicos en los pueblos

indígenas, se les valora el comportamiento que tienen en las celebraciones rituales. Se

dice que algunos que son considerados buenos músicos solamente tocan un rato y

luego “se hacen rogar”, a ese tipo de músico la gente no lo aprecia, porque su rol es

animar la fiesta y musicalizar. Entonces se considera que un buen músico es aquel

que demuestra humildad, tocando para los demás para que exista alegría. ¿Que sevalora de las personas que transmiten los saberes? A las personas que enseñan se

valora la observación, la orientación y el seguimiento del proceso de aprendizaje, la

perseverancia en la enseñanza, la corrección en el mismo lugar de

17.17. la actividad, el apoyo para enfrentar dificultades para motivar la creatividad, la

aplicación de una metodología entusiasta en la transmisión de sus saberes y

conocimientos, las habilidades de observación que identifica dificultades individuales

como grupales, haciendo posible la valoración continua y diferenciada. Es importante

evaluar a cada persona según sus capacidades, motivación, ritmos de trabajo y otros

factores según su género, edad, sus condiciones económicas y emocionales. En los

casos anteriores en relación con la música en los pueblos Guarayo, Guaraní y Mojeño,la comunidad valora a los expertos en la interpretación musical en varios aspectos. Por

ejemplo, si se interpreta los instrumentos con emoción es considerado un buen

músico, además, debe tener habilidad de construir su propio instrumento y conocer los

diferentes tipos de música y ritmos musicales en las prácticas comunitarias. ¿Qué se

valora de la familia? Se sustenta en la observación de los valores de la familia mismos

que son compartidos y se ponen en práctica en la comunidad y que encuentran en la

familia el espacio ideal para ser transmitidos y socializados. La familia cumple un

importante rol en la reproducción en la reproducción de las prácticas culturales de la

colectividad. Se valora las acciones de coordinación, reflexión y compromiso de

colaboración que realiza la familia con las personas que transmiten sus saberes yconocimientos. También se valora el seguimiento entusiasta perseverante y

colaborativo al proceso de formación de las personas que se encuentran aprendiendo

algo. Las prácticas vinculadas con las representaciones estéticas, como el tallado, la

música y el tejido, se inicia a partir del incentivo de la familia para que la persona se

dedique a una determinada actividad. ¿Qué se valora del grupo? Juega un rol

preponderante en el proceso educativo y valorativo: la colectividad, el grupo de pares,

los compañeros y las compañeras de aprendizaje. El acompañamiento permanente de

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la colectividad permite la supervisión, la colaboración, la revisión, el estímulo y la

motivación necesaria para el desarrollo constante de los conocimientos, habilidades y

actitudes. En el caso de la música Guaraya, el grupo de músicos contribuye a darle

sentido a esta actividad cultural. En este sentido, la armonía entre los integrantes y su

complementariedad son los factores que permiten obtener un resultado de calidad. Se

valora las actitudes y prácticas de compañerismo, solidaridad, armonía, respeto,colaboración y complementariedad entre aprendizajes y destreza adquiridadas y

desarrolladas.

18.18. En prácticas culturales y comunitarias, los procesos de valoración también son

diferenciados y dirigidos a grupos particulares que cumplen determinados roles en

dichas práctica, donde también se valora las habilidades grupales como en la danza

cuyas destrezas se observa en le desempeño de los bailes tradicionales, asimismo, se

valora si visten de acuerdo a las costumbres y la entonación de los músicos, ya que

constituya referencias o indicadores para demostrar la conservación de los valores y

tradiciones. ¿Qué se valora de la comunidad? La valoración de una comunidad se

puede abordar desde un ámbito productivo por la actividad principal a la que se dedicacada comunidad o región, es decir, por la constante reproducción de prácticas

culturales y el respectivo desarrollo de la identidad étnica. También se puede valorar

desde la forma de vestir, el uso del idioma originario, la música en los rituales y las

representaciones estéticas. Se valora si la comunidad ha desarrollado actitudes en

relación a la cultura a nivel individual y colectivo orientado al vivir bien y tranquilo, a

respetar y reproducir la forma de ser de acuerdo a la cultura local, como también el

seguimiento que realiza la comunidad. La valoración enfoca también los valores éticos

de los representes de la comunidad como la serenidad, regularidad, sinceridad y

veracidad de las personas. ¿Cómo se realiza la valoración? Los pueblos indígenas

originarios son ajenos al concepto de evaluación del mundo occidental, sino más biense comprende como una manera de valorar que forma parte de un proceso más

amplio que involucra al camino de la vida misma y como conjunto de criterios

simbólicos permite reconocer, apreciar y distinguir acciones, procesos y productos

individuales y colectivos de la vida comunitaria. Por ello, la valoración comunitaria es

multiactorial, involucra distintos puntos de vista que contribuyen a reflexionar sobre los

conocimientos, las habilidades, las actitudes y las decisiones para mejorar el

aprendizaje de algo. En el campo de la valoración es posible abstraer tres aspectos

metodológicos; las estrategias, los criterios de proceso y los criterios de resultado.

Estrategias de valoración En los pueblos indígenas originarios las prácticas de

valoración se concentran en observar y valorar con el fin de ayudar a las personas acaminar en la vida. En algunas comunidades se corrige con castigos y reprimendas

para reorientar y fortalecer a las personas,( a diferencia de las sociedades modernas

occidentales) Se corrigen y sanciona también a las autoridades de la comunidad a

través de la reflexión para buscar un cambio en beneficio de las persona, quienes los

realizan son los abuelos y abuelas con amplia experiencia y conocimiento de la vida

comunitaria.



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19.19. Los principios o criterios que sirven de referencia para la valoración comunitaria

proviene del acervo cultural de cada pueblo indígena, es decir, de todo aquello que

configura su forma de pensar, sentir y vivir. Los que acompañan el aprendizaje o guían

no son personas desconocidas, sino actores sociales con quienes se tiene lazos de

confianza, por lo que la valoración es personalizada y quien guía observa y apoya en

el momento. La observación constituye el eje articulador y fundamental antes, durantey después del desarrollo de una actividad o de la reproducción de una práctica cultural.

. Criterios de valoración de procesos En los principales criterios que se toman en

cuenta durante el desarrollo de una actividad se menciona las diversas estrategias y

técnicas que se toman en cuenta en la durante el desarrollo de la transmisión de

conocimientos, mismo que requiere un seguimiento sostenido durante las diferentes

etapas del proceso y tienen la responsabilidad de orientar y guiar el proceso a través

de las observaciones, correcciones y la motivación necesaria. Criterios de valoración

de resultados En relación con los criterios de resultado, puede valorarse tomando en

cuenta los indicadores de solidaridad y trabajo colectivo, lo cual revela otra faceta más

de la valoración comunitaria en los pueblos indígenas originarios, que tal vez se perdióen el mundo moderno occidental. Dicho en otras palabras, la “calidad” del producto es

también resultado del esfuerzo colectivo, bajo la lógica de la complementariedad, la

participación colectiva, la organización y los protocolos convencionales, el

afianzamiento de las relaciones sociales, la transmisión de valores, la realización

personal y colectiva, las alianzas familiares, los reconocimientos y el cumplimiento de

principios o reglas que contribuyen a la reproducción de la vida social. . ¿Cuándo y

dónde se valora? La valoración, es permanente y continua en la medida que se

desarrolla y se realiza en todo momento, puede ser espontánea durante la transmisión

de conocimientos en los procesos de socialización y reconocidos para la valoración

colectiva. Tiempo y espacio son categorías complementarias, por tanto, se valora enlos diferentes espacios sociales que son el hogar, el lugar de trabajo, las reuniones y

asambleas comunitarias, las fiestas y celebraciones rituales. Se valora en general

durante la interacción con las demás personas, como también con la naturaleza.

20.20. . ¿Qué términos se usan para valorar? En la riqueza lingüística de los idiomas

originarios se identifica una serie de términos y expresiones, por lo que los pueblos

indígenas originarios utilizan ciertas expresiones en castellano desde su propia lógica

y en tal sentido, para manifestar sus criterios valorativos, muchas palabras y frases

han sido re-significadas por ellos para adecuarlas a la visión local, considerando la

complejidad que implica sistematizar una variedad de términos expresados en

diferentes idiomas originarios, con la intención de resaltar algunos ejemplos extraídosde los estudios realizados por los CEPOs, se ha ordenado los términos de los idiomas

originarios con su respectiva traducción al castellano y el sentido o definición que se

les atribuye. CAPITULO 5 COMPONENTES SOCIALES EN LAS PRÁCTICAS DE

VALORACION Ante la necesidad de situar la valoración en el marco de las decisiones

colectivas sobres los roles de los actores sociales, hombres y mujeres, se analizaran

los esquemas de motivación y control social en los pueblos indígenas originarios. Con

estos referentes se sitúan las practicas de valoración el campo de las relaciones



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sociales, en especial las de género y las intergeneracionales. 5.1. Esquemas de

motivación y control social Según Pierre Bourdieu; la construcción social de los valores

individuales y colectivos responde a contextos históricos y relaciones de poder, por

tanto, las prácticas de valoración no pueden funcionar independientemente de las

“estructuras estructurantes”. , quien lo utiliza para referirse a los complejos

mecanismos de reproducción de roles y funciones de los hombres y mujeres en lasociedad. A partir de las investigaciones realizadas por los CEPOs se ha intentado

entender cómo funcionan durante el transcurso de la transmisión de conocimientos y el

aprendizaje, enfocado especialmente al lugar que ocupan en los procesos de

valoración. 5.1.1. Motivación

21.21. En los pueblos indígenas originarios el aprendizaje tiene un sentido práctico, es

decir se aprende para “hacer algo”, usualmente para reproducir una o varias practicas

culturales. Al mismo tiempo se aprende para “ser alguien”, para “ser persona”, o sea

para constituirse en sujetos integrados plenamente a la comunidad. En consecuencia,

las motivaciones serán parte intrínseca de los procesos de socialización, durante los

cuales se transmiten conocimientos y experiencias. Desde el punto de vista educativo,suele enfatizarse la idea de que el aprendizaje comienza por el interés de la propia

persona y la curiosidad de quien quiere aprender alguna actividad. La Motivación

resulta muy importante para lograr que los niños y niñas aprendan algo desde su corta

edad. Los diferentes testimonios extraídos del estudio por el CENAQ, no permite

advertir la multiplicidad de factores que influyen en la motivación. Al analizar más a

fondo el ejemplo, se puede observar como en los procesos de aprendizaje para la

elaboración de los textiles en el pueblo quechua entran en juego elementos como el

mercado y las influencias del contexto mayor. Esto implica que el análisis de la

motivación depende de muchas variables y no se puede circunscribir a un solo factor.

En el caso de los pueblos Chiquitanos y Guarayos, se puede observar que lamotivación para el aprendizaje del tallado en madera y la interpretación de música,

respectivamente, como prácticas culturales, está relacionada con la perspectiva de

hacer de cada una de estas actividades una profesión, se proyecta como cormas de

ganarse la vida. Se podría decir que uno de los objetivos comunes de la enseñanza al

interior de las familias indígenas originarias está relacionado con el ámbito productivo,

buscando que las nuevas generaciones aprendan a producir y reproducir su

condiciones materiales de existencia: alimento, vestimenta, vivienda, considerando la

vocaciones productivas de la comunidad. En torno a ello giran los rituales, las fiestas y

otras actividades culturales. En el contexto del maripeo en el pueblo Mojeño resalta

una filosofía de vida, un modo de ser, producto de una promesa, que funciona como laprincipal motivación para la constante y continua reproducción de la practica cultural.

El macheterismo es la motivación para bailar la danza del machetero, es algo así como

un oficio, pues quienes asumen el compromiso tienen que ir a todas las fiestas donde

estén invitados, igual que los músicos. A partir de estos ejemplos, es posible

comprender que el “para hacer algo” y el “para ser alguien” funcionan conjuntamente

como las principales motivaciones del aprendizaje, desde el punto de vista educativo,

pero también desde el punto sociológico para la reproducción cultural y la renovación



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del sentido de la vida comunitaria, a través de procesos de socialización. 5.1.2 control

social

22.22. El control social está asociado con las practicas correctivas y disciplinarias que se

utilizan para mantener, mejorar o transformar el orden social, o alguno de sus

aspectos, en una sociedad o comunidad determinada. En el pueblo Guaraní resalta el

Ndaye, se trata de una de las formas de valoración usadas por las familias, queconsiste en emitir criticas o comentarios negativos en contra de una determinada

familia por algún hecho o actividad que esta habría realizado y hacer correr estas

valoraciones a través de la murmuración o el rumor en toda la comunidad. En el caso

de la nación Quechua, en el contexto del proceso de trasquilado de la oveja al ceñido

del hilo algunas apreciaciones que expresaron las expertas permiten asociarlas con

formas de coacción orientadas al logro de los objetivos del aprendizaje, interpretadas

como expresiones del control social para preservar saberes y técnicas culturales.

Según las abuelas quechuas, el golpear con la rueca en la mano a quien aprende es

una estrategia de transmisión (un secreto) para que asimile mejor las diferentes

técnicas con mayor facilidad y agilidad. Si en el proceso existe alguna complicación laexperta da una palmada en la mano de la aprendiza, es que denota una estrategia

correctiva dirigida a lograr que la técnica que se esta transmitiendo sea desempeñada

de manera adecuada por parte de quien aprende. En el maripeo del pueblo Mojeño

está prohibido dejar un cántaro a medio servir, pues significa una falta de respeto a

quienes brindan el cántaro, esto revela la falta de compromiso de la persona, o deja a

medio hacer las cosas. En este contexto, las sanciones se dan una vez concluida la

fiesta, luego de un proceso de evaluación conjunta encabezada por las autoridades.

Se puede decir que el control social no tiene necesariamente un carácter prohibitivo y

punitivo, tampoco busca como efecto clasificar o descalificar a nadie, sino que apunta

principalmente a motivar a las personas para que reorienten sus practicas,considerando su vida misma y el bienestar de la comunidad y se constituye en un pilar

fundamental dentro de las estrategias de socialización que tiene la comunidad. 5.2.

Relación de género En los pueblos indígenas originarios el enfoque de género se

perciben al menos desde dos perspectivas: por un lado, como la imposición de un

modelo de la cultura occidental, a través de políticas públicas impulsadas desde los

diferentes niveles estatales y los principios filosóficos de la complementariedad. De

acuerdo a los diferentes ejemplos, se entiende que las apreciaciones de carácter

valorativo son diferenciadas según los roles que cumplen los valores y las mujeres al

interior de la comunidad y se establece según las expectativas del “debe ser” social a

nivel de la persona, la pareja y la familia.23.23. En el caso de los procesos de trasquilado de la oveja y el ceñido del hilo para

tejido en la nación Quechuas, se observa que son las mujeres quienes emiten juicios

de valor o apreciaciones prácticas en la enseñanza y aprendizaje de estas actividades.

Por otra parte, en el contexto del maripeo del pueblo Mojeño, para el servicio de la

chicha la complementariedad es fundamental, ya que el cántaro lo brinda en pareja.

Existen varios ejemplos como los descritos a lo largo del documento que ponen en

evidencia la relación entre las practicas de valoración y los roles de género. En general



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se valora y evalúa a las personas en función de los roles que desempeñan, los cuales

están claramente diferenciados para hombre y mujeres. 5.3. Relaciones

intergeneracionales El enfoque intergeneracional es fundamental para comprender las

dinámicas sociales en las prácticas de valoración en la transmisión de conocimientos.

Al hacer referencia a la transmisión de conocimientos en los pueblos indígenas

originarios en el contexto de los estudios realizados consideró principalmente en elcontexto de las relaciones intergeneracionales. Estas adquieren distintos sentidos y

están sujetas a cambios en las condiciones sociales que pueden generar tensiones a

partir de las brechas entre las generaciones, sobre todo en la relación entre adultos

mayores y jóvenes. Las personas mayores se sienten amenazadas por la modificación

de las costumbres, las practicas cotidianas y los roles que han venido desempeñando

tradicionalmente y por tanto, valoran como negativos los cambios, sobre todo por la

influencia que tienen sobres las generaciones más jóvenes. En diversos lugares los

mayores perciben las distancias cada vez más grandes que los alejan de las nuevas

generaciones, viendo como estas abandonan las practicas agropecuarias, artesanales,

las celebraciones rituales y en general, las actividades tradicionales de la vidacomunitaria, las personas mayores observan como en la actualidad las personas

jóvenes tienden a abandonar los valores comunitarios asociados con actitudes como la

responsabilidad, la disposición al trabajo, al vivir bien. Con todas estas dinámicas se

produce tensiones a distintos niveles, pues esa juventud comienza a desarraigarse, a

abandonar el uso del idioma originario y las prácticas culturales. Las personas

mayores perciben que la juventud pierde respeto por los valores y las costumbres de la

comunidad y en la práctica, ven como los cargos de autoridades comienzan a ser

ocupados por jóvenes que ya no hablan la propia lengua ni se ocupan de que

prevalezcan la forma de ser de los pueblos indígenas originarios. Aunque el encuentro

intergeneracional es común a todas las culturas en los diversos contextos sociales, esmás intenso en las comunidades de las naciones y pueblos indígenas originarios, en

este sentido adquiere relevancia el tema de las concepciones y prácticas de valoración

comunitaria y reviste un carácter estratégico al interpelar en el fondo el rol que ha

cumplido hasta ahora la escuela.

24.24. revisar CAPITULO 6 HACIA LA CONSTRUCCION DE UNA VALORACION

COMUNITARIA. Indagar la valoración de los aprendizajes en las naciones y pueblos

indígenas originarios, nos conduce a la reflexión a acerca del sentido mismo de la

educación comunitaria y a encontrar algunas ideas sobre cómo sería posible avanzar

hacia el modelo educativo socio-comunitario y productivo que plantea la ley educativa

“Avelino Siñani-Elizardo Pérez”. Aunque aun se requiere de la realización deinvestigaciones complementarias de mayor alcance y profundidad, para encontrar las

huellas de concepciones y prácticas culturales para orientar y enriquecer a las

generaciones más jóvenes para que desarrollen todas sus potencialidades y talentos

en bien de la comunidad y de sí mismas. 6.1. Conclusiones A partir del recorrido

descriptivo y analítico de la serie de estudios realizados por los CEPOs, se puede

afirmar que una valoración comunitaria, siempre y cuando se entienda la valoración en

su sentido amplio, por tanto es indispensable retomar las características de lo que bien



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podría conceptualizarse como valoración comunitaria de los aprendizajes. Asi que, el

lugar de la evaluación en la transmisión de los conocimientos y saberes de los pueblos

indígenas originarios, se encuentra en el sentido mismo de la educación comunitaria.

La evaluación comunitaria tiene como parámetros y referentes centrales al conjunto de

valores sociales que comparte la comunidad. En el orden de lo simbólico, la

transmisión de la cultura representa un proceso pedagógico que no solamente implicael aprendizaje de habilidades y conocimientos, sino una serie de pautas y valores

sociales que ordenan la vida en comunidad y dan sentido a las actividades y prácticas

individuales y colectivas. La enseñanza y aprendizaje de elementos culturales en los

pueblos indígenas no solamente constituyen un proceso de socialización de una

generación a otra, sino también la transmisión de valores y concepciones de

evaluación sobre las prácticas culturales en sí mismas. La evaluación comunitaria

consiste en un sistema complejo de estrategias, procesos y resultados que

interrelacionan distintos puntos de vista, el de los y las expertos/as, la auto percepción

del aprendiz, el de los familiares y la visión colectiva sobre una actividad culturalmente

relevante con una serie de conocimientos, actitudes, comportamientos y prácticas queson desarrolladas por la persona, la familia y la comunidad. La evaluación comunitaria

resalta y hace énfasis en el “hacer para saber” y en el “saber ser”. Es decir, en el

desarrollo de los conocimientos a partir de la práctica y en el conjunto de actitudes y

comportamientos que son parte constituyente de las actividades o prácticas culturales.

Las estrategias de la evaluación comunitaria son la observación continua, detallada y

reflexiva de las actitudes y habilidades de las personas en el “qué hacer” de las

prácticas culturales. El desarrollo de acciones de demostración práctica, individual y/o

colectiva, del proceso de aprendizaje con comentarios críticos y reflexivos sobre los

avances desarrollados. La

25.25. motivación para orientar y fortalecer el proceso de formación. El diálogo y lasreflexiones con la familia y con toda la comunidad sobre los avances, orientación y

fortalecimiento del proceso de formación de personas interesadas en aprender y

desarrollar las prácticas culturales. Entonces la valoración comunitaria resalta y hace

énfasis en el “hacer para saber” y en el “saber ser” a partir de la práctica y en el

conjunto de actitudes y comportamientos que son parte constituyente de las

actividades o prácticas culturales en la que la valoración comunitaria es una práctica

social, cuya finalidad no se restringe simplemente a establecer diferencias, categorías,

comparaciones o jerarquías, sino también consiste en reforzar, reafirmar, revisar e

incluso reinventar expresiones culturales e identidades colectivas. 1.

RECOMENDACIONES Se considera necesario tomar en cuenta que la innovación y lacreatividad deberían ser criterios resaltantes en la evaluación comunitaria, tomando en

cuenta las aptitudes y habilidades de las personas según la especialidad en la que se

desarrollen. A partir de las conclusiones, es necesario reflexionar desde los Consejos

Educativos de Pueblos Originarios CEPOs, sobre el lugar de la evaluación comunitaria

en el sistema escolarizado. La innovación y la creatividad debería ser criterios

relevantes en la valoración comunitaria, considerando que estos aspectos no son

ajenos a las prácticas de los pueblos indígenas originarios, por el contrario están



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presente en las distintas actividades estudiadas y se manifiestan de diferentes

maneras. La valoración comunitaria debería considerar criterios e indicadores según

los roles de género y generacionales, según los espacios y tiempos del “hacer”, según

las habilidades de cada persona, según los propios ritmos de trabajo de los y las

aprendices. Es en tal virtud que se debe reflexionar a fondo sobre el lugar de la

valoración comunitaria en el sistema escolarizado, que tendría que partir desde losCEPOs y extenderse hacia distintos espacios de análisis en las naciones y pueblos

indígenas originarios. Finalmente, es imprescindible considerar el rol de la familia y la

comunidad en los procesos educativos más allá de la escuela y la participación del

Estado en los procesos sociales relacionados con la educación, la autodeterminación y

la autonomía en las decisiones colectivas, respetando los distintos puntos de vista de

los actores sociales de los Consejos Educativos de Pueblos Originarios CEPOs,

resumen cepos 2013

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