Año 2019 Nº 27

Revista de la Orden Martinista TradicionalCamino a los Naranjos 102, CP. 37280 León, Gto. - México

omt@rosacruz.org

La Vía Cordial José Botello

Los Orígenes de los Rituales Martinistas Gran Heptada de Habla Hispana

La Capa Julie Scott

El espíritud Santo Christian Bernard

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Salvo mención especial, los artículos publicados en esta revista no representan el pensamiento oficial de la O.M.T., sino únicamente la de sus autores.

Los manuscritos no publicados no serán devueltos.

Todos los derechos de reproducción reservados.

ÍNDICE

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EL PANTACULOEL PANTACULO

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Publicada y distribuida anualmente por “AMORC GLH, A.C.

Fecha de impresión17 Junio 2019

La vía Cordial

JOSÉ BOTELLO S.I.

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La vía del corazón, pero hay que entender que esta expresión no se refiere a la sensibilidad o la emotividad del corazón, tal como lo consideramos hoy, siendo este la sede los sentimientos. Por ejemplo, los egipcios creían que es en el corazón donde se encuentra la esencia misma del hombre, incluyendo su vida sobrenatural, los hebreos lo consideraban la sede de todas sus facultades y de su inteligencia, en su expresión más pura. Según los Upanishads, literatura sagrada del hinduismo, el corazón, es la residencia del Atman, lo más divino que pueda haber dentro de nosotros. Según el Bhagavad-Gita, otro libro sagrado del hinduismo, el corazón es donde Dios se refleja cuando nuestra mente está purificada. Es decir, no habrá pureza de corazón sin purificación de mente.

Louis-Claude de Saint-Martin en su obra “El Hombre de Deseo” dice: “Aprende aquí un secreto, a la vez inmenso y terrible. Corazón del hombre, tú eres la única puerta por donde el río de la mentira y de la muerte se introduce diariamente sobre la Tierra. Tú eres el único pasaje por donde la serpiente envenenada eleva su cabeza ambiciosa, y donde sus ojos gozan de cierta luz elemental; puesto que su prisión está muy por debajo de la nuestra”.

Louis-Claude de Saint-Martin en su libro “El Hombre Nuevo”, considera al corazón con dos aspectos complementarios a los cuales designó con la expresión “las dos puertas del corazón”, según él, el corazón es también el canal por el cual podemos hacer circular la Luz Divina, es el santuario que Dios desea habitar, con tal de que el hombre le permita el acceso libre. La puerta inferior; trabaja en el mundo de las tinieblas, el de los Espíritus extraviados mientras que

El Martinismo se define a sí mismo, como la “vía

cordial”

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la puerta superior; trabaja en el mundo de la Luz Divina. Nos dice Luis Claude en su libro El Hombre de Deseo “aprended aquí un secreto simultáneamente inmenso y terrible. El corazón humano, es el único medio por el cual el rio de la mentira y de la muerte se introduce diariamente sobre la tierra. Es el único pasaje por donde la serpiente envenenada levanta la cabeza ambiciosa y por donde sus ojos reciben alguna luz elemental, pues su prisión está muy debajo de la nuestra. Es por ese pasaje que, descubriendo los bienes que aún nos cercan, derrama su veneno sobre las plantas saludables que nos están asignadas para nuestra nutrición y cura.”

La vía cordial, tiene como propósito utilizar nuestro corazón, verdadero santuario de nuestro Templo para abrir la puerta superior, la que lleva al Sanctasanctórum de nuestro ser y permite experimentar a la Divinidad. La apertura de la puerta superior del corazón requiere una preparación ya que con mayor frecuencia es la puerta inferior la que está abierta, la que se abre a las influencias malévolas que llegan a nosotros desde todos los puntos de la Creación.

Continua diciendo Louis en su libro El Hombre de deseo “No es delante de los ojos que debemos tratar de conquistar el Espíritu. Nuestro corazón es su verdadera morada, porque el corazón del hombre es también el tiempo escogido, pues es el intervalo entre la luz y las tinieblas. Corazón del hombre si caminas solitario, te exaltas, te disipas o das lugar al orgullo. ¿Quieres volverte vano, como al avariento, que gusta de contemplar las señales de su poder, porque él está vacío? El corazón del hombre es el que debe ser santificado y elevado en triunfo a ojos de todas las naciones. El corazón del hombre se origina del amor y de la verdad, solo puede recuperar su posición extendiéndose hasta el amor y la verdad”.

Sabemos el mal no existe en el mundo más que en la medida en que el hombre le deja actuar a través de él, ya sea por sus pensamientos negativos, sus malos hábitos,

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su incapacidad para controlar sus instintos, sus actitudes malintencionadas con respecto a él mismo o a los demás y sus diversas debilidades. Para abrir la puerta superior debemos estar siempre atentos a nuestros pensamientos, a cada uno de nuestros deseos y actos. La técnica martinista incluye la práctica de la espiritualidad, ya sea por la meditación, la oración, el servicio, así como el silencio interno. Según el martinismo solo la vía del corazón conduce a la Luz Divina, es decir, nuestro propósito.

El árbol de la vida con sus diez sefirot, manifiesta la belleza y la armonía a través de la sexta sefira, Tifereth, Esta sefira es el centro de todo el árbol y es el medio de la columna del Equilibrio, representada por Ieschouah. Las columnas laterales representan la energía activa y pasiva de la creación, mientras que la columna del medio es esencialmente la consciencia. Tifereth es el lugar de la encarnación y se le asignan los misterios de la crucifixión. El Padre se asigna a Kether y el hijo, la consciencia crística a Tifereth, es aquí donde Dios se manifiesta en la forma que habita en nosotros. Tifereth el hijo nos muestra el camino al Padre, Kether.

Tifereth nos da el apoyo necesario para que continuemos en el camino de la reintegración. Al abrir la puerta superior de esta sefira, descubrimos y experimentamos nuevamente la plenitud de la vida, haciendo brillar la luz de la verdad en nosotros. El honor más grande que podemos tener es procesar cada experiencia en su máxima plenitud y espiritualidad. El principal poder que emana de esta Tifereth, la consciencia crística, es darnos la capacidad de sentir y expresar, la armonía y la compasión en nuestras vidas para que podamos adquirir el conocimiento de nuestro Ser Interno.

El sendero de ascenso a través del árbol de la vida,

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va de Tifereth a Chessed, luego a Geburah, de ahí a Binath, pasando por Chockmath, para llegar a Kether. Sin embargo la vía martinista, toma el camino más corto pero más difícil, de Tifereth a Kether, pasando únicamente por Daath.

La sefira Daath, llamada también la Shekinah, la “Gloria de Dios”, es el punto de contacto entre el microcosmos y el macrocosmos, el conocimiento, representado por el espíritu santo. Daath, el lugar del conocimiento conocido como el vacío, el abismo, el velo o la habitación vacía. Es un no lugar, puesto que es un estado de consciencia donde los opuestos ya no existen.

No hay un sendero lateral que conduzca a Daath, solo se puede acceder a ella, desde abajo, por el pilar del medio, el pilar

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del equilibrio y únicamente a través de Tifereth (Ieschouah), es decir, a través de la armonía y la belleza. Pero, como descubrirás, el conocimiento adquirido en Tifereth no es suficiente; tienes que equilibrar el conocimiento contenido en Binath (la inteligencia) y Chockmath (la sabiduría) ya que no posarás por estas sefirot en el camino de la reintegración Martinista.

A través de Daath y con la fuerza de tu corazón la luz se torna cada vez más brillante y ahora vemos con toda claridad el sendero que te lleva a Kether, quien fue la primera manifestación de la energía ilimitada de lo Divino en el momento de la creación. Kether sólo puede experimentarse en su forma más pura cuando todos los otros niveles han sido despertados y equilibrados plenamente. Es aquí donde podemos comenzar a ver el origen de todas las cosas y su destino final. Es en este nivel donde crece la certeza de que Dios es eterno: Siempre estuvo y siempre estará, para toda la Creación.

“¡Bienaventurados quienes han purificado lo suficiente su corazón para que pueda servir de espejo a la Divinidad, porque la propia Divinidad será un espejo para ellos!” Louis-Claude de Saint-Martin

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Los Orígnes de los Rituales

Martinistas

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Este es un resumen sobre los orígenes de los rituales OMT de un estudio realizado por el Archivista de la Gran Logia francesa el 19 de agosto de 2004, resaltando los principales acontecimientos históricos. Se necesitaría un estudio más elaborado para entender el terreno de los diferentes rituales mencionados aquí.

En primer lugar, hay que subrayar que los rituales que se usan hoy en día son el resultado de una evolución a través de los años. Los más antiguos se remontan a la época cuando Papús (1865-1916) y Chabosseau (1868-1946) organizaron las actividades de la orden, es decir, alrededor de 1889. Recordemos que no había ninguna orden Martinista antes de ese tiempo.

Papús crea un ritual de apertura y cierre de trabajos místicos cuando se crearon las primeras Logias. Al principio, utilizaron el mismo ritual para los tres grados. Ese ritual, el cual contenía la versión más antigua en formato manuscrito, r á p i d a m e n t e evolucionó a una versión impresa que Papús hizo obligatoria en grupos Martinistas desde 1897. Veremos más adelante cuando aparecieron los rituales específicos de cada grado.

Los rituales más antiguos son los de iniciaciones. Remontan a los años 1888-1889. Son muy simples

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porque no requieren a ningún oficial. Sólo el iniciador y el candidato deben estar presentes. Hay varias versiones manuscritas de los rituales, especialmente en el “fondo de Papús” que se conserva en la biblioteca de la Part-Dieu de Lyon, Francia y en la Biblioteca Nacional de París. Hay versiones impresas de los rituales en francés y en inglés. El secreto de estos textos fue traicionado rápidamente porque se publicaron en 1895 por Jules Doisnel (bajo el nombre de Jean Kostka) en Lucifer Démasqué (Lucifer desenmascarado). La publicación es interesante desde un punto de vista de historiador porque demuestra irrefutablemente la práctica iniciática del tiempo (1895).

El delegado general para los Estados Unidos, que es como se le llamaba a la persona encargada de supervisar la Orden en un país extranjero en aquel momento, el Dr. Edouard Blitz, publicó en 1896 rituales para su uso en las logias de Estados Unidos (Ritual y Monitor de la orden Martinista ). Esos rituales eran bastante diferentes de los escritos por Papús y Chabosseau, sin embargo, parece que Papús concedió su autorización para ser utilizados en los Estados Unidos. Los rituales tenían una fuerte coloración masónica y requerían un decoro significativo. Luego fueron la razón para una reforma general de los rituales unos años más tarde.

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En mayo de 1911, la revista oficial de la orden Martinista, l’Initiation, anunció la próxima publicación de nuevos rituales. Fueron presentados como siendo creados por el Asistente de Papús, Teder (1855-1918), según “los archivos secretos de la orden, cuadernos de Papús y fórmulas rituales por Sédir”. De hecho eran rituales del Dr. Blitz’ traducidos al

francés por Teder. El nombre de Blitz’ no fue mencionado simplemente porque este último fue expulsado de la orden por Papús en 1902, después de una discusión sobre los orígenes del Martinismo. Esos rituales fueron publicados en 1913 en la forma de manuales para las logias. Papús hizo su uso obligatorio, pero muchos Martinistas rechazaron los nuevos rituales por su fuerte tono masónico y, especialmente, porque eran significativamente distintos de los creados por Papús y Chabosseau. Parece que no fueron utilizados mucho de todos modos porque al año siguiente, la gran guerra (1914-1918) forzó la orden a su inactividad.

Cuando se despertó la Orden después de la guerra, no se utilizaron los rituales de Teder. Otros rituales, creados antes de la guerra, fueron adoptados. Démétrius Platón Sémélas (1883-1924), el delegado general de la Orden para Egipto, que dirigió la logia del Templo de Essenia en El Cairo, también ofreció rituales a Papús en mayo de 1912. Este

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último incluía no solo aquellos para el grado de iniciación de tres, sino también rituales creados por Sémélas para abrir y cerrar obras en cada grado. Para ese propósito, se había inspirado en el ritual hecho obligatorio por Papús en 1897 y había agregado otros elementos. Envió esos rituales a Papús en mayo de 1914. Este último los aceptó y autorizó su uso en Egipto y en las Logias creadas por Sémélas en Inglaterra. Los “fondos de Papús” en la biblioteca de Lyon, Francia contienen el intercambio sobre esto entre D. P. Sémélas y Papús, así como una copia de esos rituales. (AMORC posee una copia manuscrita de ese ritual guardado en los archivos).

Esos rituales de iniciación estaban perfectamente en el mismo espíritu que los creados anteriormente por Papús y Chabosseau. Su principal diferencia era que los de Sémélas estaban destinados a ser conferidos en alojamientos con varios oficiales que tomaban parte activa en las diversas etapas de las iniciaciones.

Al principio de la guerra 1914-1918, Sémélas fue a instalarse en París y se reunió con Papús. Los dos hombres se hicieron amigos y consideraron reformar el Martinismo cuando finalizara la guerra. Es probable que Papús consideraba imponer rituales de Sémélas, y que fue realmente

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lo que sucedió a pesar de la muerte de Papús en 1916, algunos años antes del final de la guerra. Sémélas estuvo en contacto con Victor Blanchard (1878-1953) y Augustin Chabosseau (1868-1946) y también eran amigos con ellos. Los rituales de Sémélas fueron adoptados por los grupos Martinistas cada uno de esos hombres dirigidos después de la guerra mundial en 1919.

Victor Blanchard utilizó rituales de Sémélas cuando él restauró el Martinismo bajo el título Ordre Martiniste et Synarchique (orden Martinista de Sinárquica) en 1920 y también fueron utilizados por Augustin Chabosseau en el grupo que él dirigió y que se convirtió en la orden Martiniste Traditionnel (orden Martinista tradicional), después en 1931.

Un detalle es necesario aquí. Para distinguir de las muchas órdenes ilegales Martinistas que había en aquel momento, el Consejo Supremo de la orden Martinista tradicional decidió añadir un elemento a la iniciación de primer grado. Esto es así cuando se estableció un símbolo adicional, que de “cordelière” (cordón), al ser un símbolo del vínculo que los unía al auténtico Martinismo.

Un grupo competidor se instaló en Lyon y fue dirigido por Jean Bricaud (1881-1934), fingiendo

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abusivamente ser el único que legítimamente podía afirmar que dirigía el martinismo. Jean Bricaud no adoptó los rituales de Teder, sino que creó sus propios rituales en la década de 1920. Este último no tenía mucho en común con los creados por Papús y Chabosseau. Eran una especie de mezcla entre rituales masones y Martinistas en los que Jean Bricaud también había agregado partes de los catecismos de Elus-Cohens. Había tomado esos textos del libro Martines de Pasqually, “Su vida, sus prácticas mágicas, su trabajo y sus discípulos”, publicado en 1895 por Papús (reproducía incluso los errores de ese texto). Se puede decir que los rituales de Jean Bricaud no son nada tradicionales y están radicalmente lejos del espíritu del martinismo establecido en 1889. Fue un falso martinismo.

Como ustedes saben, el tiempo que siguió a la Primera Guerra Mundial fue un tiempo de división en la Orden Martinista. Solo la FUDOSI, que comenzó a funcionar en 1934, trajo cierta unidad relativa. Ese fue el momento en que el martinismo fue vinculado a AMORC. En 1934, después de que Victor Blanchard lo iniciara en la Ordre Martiniste Synarchique, Harvey Spencer Lewis recibió de su iniciador los rituales escritos por Sémélas (la versión sin el cordón) que estaban en uso en la Orden de Blanchard.

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En 1939, luego de la inactividad de Victor Blanchard, todos los Martinistas de FUDOSI se reunieron alrededor de la Orden Martinista Tradicional. El Gran Maestre, Augustin Chabosseau, le pidió a Georges Lagrèze (1882-1946) que enviara los rituales de TMO a Ralph Maxwell Lewis, quien había sucedido a su padre.

Jeanne Guesdon (1884-1955) tradujo todos los textos al inglés. Estos últimos fueron enviados en 1940 a San José. Todavía están en nuestros archivos y llevan las firmas de Augustin Chabosseau y Georges Lagrèze. Esos rituales son muy parecidos a los de Sémélas, pero incluyen el símbolo agregado por OMT (el cordón). Notemos sin embargo que tienen algo en particular.

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De hecho, había dos rituales diferentes para el primer grado en ese momento en la OMT. Uno estaba destinado a ser utilizado cuando la iniciación era impartida por una sola persona, es decir, sin Oficiales. El otro, uno más largo, debería usarse cuando la iniciación se confirió en una Logia, con Oficiales. Este último ritual incluyó algunos elementos de un ritual de Teder (1913), así como una parte muy breve de un texto de Elus-Cohens. Los supervisores Martinistas en San José no cumplieron completamente con esos rituales. Adaptaron algunas partes para crear un único ritual. Para evitar la confusión entre AMORC y OMT, también decidieron llamar a las logias Martinistas “Heptadas”.

Los rituales se utilizaron en la OMT en esa forma durante muchos años, es decir, hasta 1992. En ese momento, el Gran Maestro Soberano Christian Bernard solicitó una revisión completa de todos los rituales Martinistas para compararlos con los rituales más antiguos conocidos. Se observó que los rituales se habían alterado con el tiempo. Por ejemplo, en segundo grado, las columnas habían cambiado de blanco y negro a negro y rojo. De manera similar, cuando se tradujo de un idioma a otro, se cambió el significado de algunas partes. Fue entonces que se decidió reformar todos los rituales Martinistas. Todas las versiones usadas desde el tiempo de Papús hasta nuestro

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tiempo fueron reunidas. En 1991, cada Gran Maestro de la OMT recibió un libro que recopilaba 11 versiones de esos rituales para que pudieran darse cuenta de cómo habían evolucionado los rituales a través del tiempo.

Esa reflexión llevó al Soberano Gran Maestro a decidir regresar a los rituales escritos por Sémélas, que no solo eran la fuente de nuestros rituales actuales, sino que también habían recibido la aprobación de Papús. Entonces, entre septiembre de 1991 y septiembre de 1992, todos los rituales de OMT se corrigieron para que se ajustaran mejor a los textos aprobados por Papús en 1914.

Como una adición a este estudio, notemos que hubo algunos rituales paralelos. Mencionemos solo dos de ellos, los de Jules Boucher y los de René Rosart. En 1947, Jules Boucher (1902-1955), quien rechazó la elección de Jean Chabosseau para hacerse cargo de su padre Augustin, se separó de la OMT para crear la Orden Martinistiana Rectifié (Orden Martinista Rectificada). Deseaba volver a un Martinismo más puro, y así creó un ritual que confirió la iniciación Martinista en un

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grado. Esa Orden solo existía como un proyecto y casi no estaba activa.

Al mismo tiempo, en la FUDOSI, un Martinista belga, René Rosart (-1918), que se separó del OMT por el mismo motivo que Jules Boucher, intentó crear la Ordre Martiniste Universel [Orden Martinista Universal]. Luego

creó rituales que no son particularmente interesantes, para este estudio. Nunca se usaron porque esa Orden permaneció en la etapa de proyecto.

Los rituales utilizados por otras organizaciones Martinistas también deben presentarse, como por ejemplo el creado por Philippe Encausse. Este último, el hijo natural de Papús, era miembro de la OMT en los tiempos de Agustín Chabosseau y, cuando creó un grupo Martinista en 1952, utilizó un ritual basado en la OMT, no el que se usaba en la época de Papús.

Como conclusión, podemos decir que los rituales que utilizamos en la OMT son muy similares a

los que D. P. Sémélas escribió entre 1912 y 1914 y que fueron aprobados por Papús. Como se indicó anteriormente, se hizo

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necesario corregir los textos utilizados anteriormente, ya que se modificaron debido a adaptaciones y traducciones sucesivas. Esa corrección que se realizó en 1991-1992 llevó al Soberano Gran Maestro Christian Bernard a establecer una reorganización completa de la Orden, tanto en lo que se refiere a su funcionamiento como a sus enseñanzas. En lo que respecta al funcionamiento general, la reforma comenzó con la regularización de las iniciaciones en marzo de 1991. La revisión de las enseñanzas se extendió a lo largo de los años 1992-2005 (finales de 2000, grado asociado; finales de 2002, título de iniciación; finales de 2004, grado SI).

Nota Final. (Actualización después de que se realizó este estudio: la revisión del grado CFD se completó en 2009; se ha realizado una revisión más refinada en manuscritos y rituales de todos los grados a lo largo de los años. Además, la adaptación a las circunstancias del siglo XXI llevó a la creación de grupos más pequeños que las Heptadas, a saber, Atelier (talleres), en 2005, y a la apertura de la sección del Oratorio para no Rosacruces en 2007).

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La Capa

Julie Scott S.I.

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capa es una sublime y poderosa herramienta para el estudiante Martinista, que proporciona protección contra el mundano, creando un ambiente purificado

para nuestra transformación interior, y simbolizando nuestra extraordinaria herencia y el deber al bien más alto. Antes de discutir estas lecciones de la capa, en primer lugar, me gustaría compartir un poco de su historia.

La capa ha representado varios motivos de arquetipos en diferentes culturas a lo largo del tiempo. En la historia más antigua nuestros ancestros llevaban pieles de animales como camuflaje durante una cacería o batalla, y con el fin de encarnar las características del propio animal, por ejemplo, la fuerza o la fiereza de un León o la astucia de un lobo. También representaba la capacidad de la persona que la llevaba, para dominar a un oso (tomando su piel) requiere fuerza, coraje y habilidad.

Eventualmente la piel terminaba representando la riqueza y el poder del grupo, especialmente si era adornado con elementos ornamentales significativos a la tribu local y a sus enemigos, como garras de oso, de león, o plumas. Las capas estaban hechas de tela, con las mejores sábanas, algodón y sedas, representando de nuevo la riqueza del usuario y en

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algunos casos la pureza o poder material.

Reyes y reinas, emperadores y emperadoras de todo el mundo han usado capas reales, en muchos casos con joyas y recorte de pieles, representando su autoridad y la riqueza, y por lo tanto el poder de sus reinos. Papas y cardenales de diversas tradiciones han vestido capas que muestren su rango en sus órdenes y la rama en particular que ellos representan. Esta práctica existe en el catolicismo, el budismo y el cristianismo oriental, solo para nombrar unos pocos.

En la iglesia Griega Ortodoxa de hoy, el domingo de Pascua en Jerusalén, el sumo sacerdote se pone una capa especial y, en un momento, sin herramientas de iluminación en su mano, alcanza a reavivar la llama sagrada de la iglesia. Se cree que es el poder espiritual de la capa lo que le permite hacer esto, ya que se dice que es la misma capa que usó el sumo sacerdote de la escuela de los misterios Eleusinianos.

Recientemente, la capa ha sido utilizad en Hollywood para representar intrigas o magia. Todo un género de películas se ha centrado en la capa y la daga. Varias capas de personajes ficticios les dan poder con habilidades mágicas como la súper fuerza o la capacidad de volar. En Harry Potter, la capa permite a los personajes viajar en medio de otros invisiblemente. En la película del Señor de los anillos, Las Dos Torres, Frodo se esconde a sí mismo y a su fiel amigo, Sam, tirando su capa sobre ellos disimulándose en el medio ambiente. En algunos de los ejemplos anteriores, la capa se usó para representar hechos, como, por ejemplo, simbolizar lo que una persona ha hecho, para significar su posición o lo que poseen.

Recientemente, la capa ha sido utilizad en Hollywood para representar intrigas o magia. Todo un género de películas se ha centrado en la capa y la daga. Varias capas de

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personajes ficticios les dan poder con habilidades mágicas como la súper fuerza o la capacidad de volar. En Harry Potter, la capa permite a los personajes viajar en medio de otros invisiblemente. En la película del Señor de los anillos, Las Dos Torres, Frodo se esconde a sí mismo y a su fiel amigo, Sam, tirando su capa sobre ellos disimulándose en el medio ambiente. En algunos de los ejemplos anteriores, la capa se usó para representar hechos, como, por ejemplo, simbolizar lo que una persona ha hecho, para significar su posición o lo que poseen.

Eliseo permaneció leal a Elías, y a lo divino, siguiendo Elías a través del desierto mientras viajaba para eventualmente ser llevados al cielo por carros ardientes y caballos en un torbellino. Eliseo, humilde y silencioso de espíritu, le pidió a Elías una doble porción del Espíritu que estaba sobre Elías, y el divino se lo concedió. Eliseo continuó realizando exactamente el doble de milagros que Elías. Después de la ascensión de Elías al cielo, Eliseo recogió la capa de Elías y la usó poco después para realizar el milagro de la división del río Jordán. Más tarde, el Divino realizó muchos milagros a través Eliseo, que se convirtió en el sucesor del ministerio de Elías.

En “El hombre, su verdadera naturaleza y Ministerio”, Louis-Claude de Saint-Martin escribió, al ascender (el monte sagrado) nos pusimos el manto de Elías, que podríamos heredar durante esta vida, y por medio del cual podemos bajar fuego del cielo, dividir las aguas del río; curar enfermedades; levantar a los muertos; por nada más que el manto de Elías, o nuestra pura vestimenta primitiva, puede conservar la palabra en nosotros, como una prenda terrenal conserva nuestro calor corporal. Nuestra parte animal no puede contener esta palabra viviente; solo nuestros cuerpos virginales pueden sostenerlo.

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Apolonio de Tyana fue otro Maestro importante en el significado de la Capa. Apolonio nació en Capadocia, en lo que ahora es Turquía, en los primeros años de esta época. Era griego de nacimiento noble, bien educado y rico. Apolonio viajó extensamente por todo el mundo, estudiando diversas culturas incluyendo el jainismo, el budismo, la antigua religión egipcia, y culturas indias. De hecho, él pasó más de trece años estudiando en la India y llevo de vuelta a Grecia mucho de lo que aprendió ahí. Su viaje a la India, dicen algunos es un símbolo de las pruebas del neófito.

Estaba familiarizado con los misterios Eleusinos y estudió en Delphi. Fue un escritor prolífico y a menudo relacionado a la inscripción en la entrada del templo de Delfos, atribuido al oráculo de ese lugar: “conoce a ti mismo, y conocerás el universo y a los dioses”. Apolonio fue uno de los más dedicados a la Escuela de Pitágoras. Era un estricto vegetariano y observó silencio durante cinco años.

Durante su vida, Apolonio fue conocido por realizar milagros, a los que él llamó “leyes naturales”. Después de

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levantar a una joven de su propia procesión funeraria, Apolonio dijo, “no hay muerte de nada salvo en apariencia. Lo que pasa sobre la esencia a la naturaleza parece ser nacimiento, y lo que pasa de la naturaleza a la esencia parece ser la muerte. Nada Realmente se origina, y nada perece, pero solo ahora viene a la vista y luego desaparece. Aparece por razón de la densidad de la materia, y desaparece por razón de la tenuidad de la esencia. Pero siempre es lo mismo, diferenciándose solo en movimiento y condición”. Apolonio, el realizador de milagros, nacido noble, siempre llevaba una simple capa de ropa blanca.

Mensaje de la Capa

El mensaje de la capa representa el buscador humilde. También simboliza la intención de una persona y su preparación para la transformación interior. Como aprendemos en nuestra primera iniciación martinista, la capa nos hace invulnerables a los ataques de ignorancia y simboliza el sello hermético, que crea un lugar para que tenga lugar la transformación interior. La capa nos hace invulnerables a ataques de la ignorancia. Todavía recuerdo la primera vez que escuché esta explicación de la capa. Sentí un gran consuelo y fuerza en ella. Pero ¿cómo nos haría la

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capa invulnerable? Al igual que la máscara, haciéndonos indiferenciados, la capa vela por nuestra individualidad y nos da el poder de retirarnos del mundo en lugar de estar dentro de él, donde estamos en medio de la reacción e incluso en la pro-acción.

La capa nos encierra en un metamórfico campo que facilita la transformación. Quizás aquí sea donde viene la imagen de una capa mágica. Nos envolvemos en la capa con la expectativa de que algo diferente ocurrirá. No es un pedazo de tela mágica que causa la transformación; es nuestra intención de transformarla en el simbólico espacio hermético. Espacio sellado en el que esta transformación puede tomar lugar. Al ponernos la capa, anticipamos lo mejor de nosotros mismos y estamos abiertos a la comunión con lo divino. Por supuesto, la gran evolución del alma tiene lugar a través de nuestra interacción con otros y las lecciones que también aprendemos en el mundo profano. Sin embargo, en mi experiencia, esto es s igni f i cat ivamente diferente de la t r a n s f o r m a c i ó n que se produce cuando tocamos las profundidades internas de nuestra alma, cuando hablamos con la voz mística interior, cuando entramos en la divina quietud que engendra la capa.

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A través de la capa, aprendemos que podemos elegir ser o no vulnerables a los ataques. Piensa en ti mismo como ejemplo si eres padre de familia, o has estado en presencia de una persona joven que ha pasado por un momento difícil, o que pudiste haber sido atacado verbalmente por ese joven, sin embargo, tú conoces, a través de tu madurez y estabilidad, que simplemente están equivocados, mal dirigidos, o pasando por “una de sus fases”. Lo mismo sucede, cuando somos atacados injustamente, por la ignorancia de otra persona que puede no tener todos los hechos, que pudo ser engañado por prejuicios, insuficiente educación, o puede ser incapaz de ver la situación en su totalidad, entonces nosotros podemos elegir no reaccionar, y actuar con confianza de manera inquebrantable.

La capa nos hace fuerte, lo suficientemente fuertes como para soportar ataques sin tomarlo personalmente. Cuando nos ponemos la capa, nos parecemos al caballero de antaño que se coloca una poderosa vestidura sobre sus hombros antes de ir al más importante, y posiblemente el más peligroso de sus deberes, es una protección y símbolo del ideal, y del bien impersonal por lo que personalmente debemos esforzarnos.

La capa también sirve como un sello hermético; crea una matriz metafórica, ya que el lugar de transformación está verdaderamente dentro de nosotros. Lo que crea el sello es nuestra intención, y la capa simboliza nuestra purificación interior, una voluntad de dejar ir el material, y un compromiso para centrarnos en nuestra verdadera naturaleza y comunión con lo divino. Envuelto en el sello hermético de la capa, hacemos el trabajo individualmente, es decir, nosotros mismos, en nuestra propia transformación que no puede ser hecha o compartida con otros. Agustín Chaboseau, antiguo Gran Maestro de la orden tradicional

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martinista e Imperator de la F.U.D.O.S.I., escribió, El manto es como las paredes de un cuarto vacío donde se ha encendido una lámpara. Yo estaba solo en este cuarto con una luz. Me fui la habitación sin tocar la llama, y en mi partida, cerré cuidadosamente la puerta. Nadie puede recibir esta luz, pero esta luz sigue brillando.

Yo solo tengo que volver a abrir la puerta, entrar en la habitación, y encontraría que la luz continúa iluminándome, con todo lo que esta luz ya ha iluminado. Además, mientras esté envuelto en la capa, y cada vez que me pongo la Capa, soy compañero de la luz, y la luz es mi compañera.

Cuando entramos en nuestra meditación con esta intención, verdaderamente purificamos nuestro interior y creamos una atmósfera donde se puede llevar a cabo una gran transformación. He hablado de Elías legando su capa a Eliseo, la vida de Apolonio de Tyana, de ser invulnerable a los ataques de la ignorancia, y el sello hermético. Todo esto lleva al significado más importante de la capa, que es la del silencio.

El silencio

En mi grado final de estudio en la Heptada martinista, elegí guardar silencio durante todas las clases. Este fue un ejercicio muy interesante para mí, ya que, en nuestra clase, que habíamos viajado juntos por varios años,

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frecuentemente entablamos discusiones muy animadas. A menudo había algo que quería decir, sin embargo, mi compromiso de ser silenciosa y desconocida durante estas clases era más importante para mí, siendo un ideal estar a la altura durante este período, encontré gran fuerza en mi silencio.

Tal vez perdí la oportunidad de hacer una observación importante (y tal vez no lo hice); sin embargo, esto fue insignificante en comparación al poder interior que sentía al guardar silencio, de guardar mi propio consejo, y reflexionar sobre lo que estaba pasando en el momento en lugar de expresar cada pensamiento que me cruzaba por la mente, independientemente de su importancia. En varias ocasiones he tenido la oportunidad para participar en retiros del silencio, cada vez no solo me sentí mejor sino también experimenté mayor vitalidad, como si cada palabra retenida fuera recompensada con un aumento de la fuerza vital.

La capa simboliza la entrada al silencio, y el lugar del silencio es donde lo divino y nuestro ser interior se encuentran. Pitágoras exigía a sus alumnos que permanecieran silencio durante cinco años antes de ser aceptados en su escuela de estudio. Esta disciplina que se requería abría lentamente los otros sentidos y sensibilidades de los alumnos. Recientemente tuve el privilegio (y desafío) de subir a la cima del monte Sinaí en Egipto. Normalmente uno se va con una guía a las 2 a.m., completando el ascenso a tiempo para poder ver la impresionante salida del sol en la parte superior de la gran montaña. Me tomé mi tiempo bajando y en varios momentos me encontré conmigo misma. No soplaba el viento a través de este terreno accidentado, y no había animales o incluso insectos zumbando alrededor y me detuve en medio del silencio absoluto. Incluso mi propio cuerpo frenó su respiración. Hasta que no oí nada

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más que absoluta quietud. Estaba claro en ese momento por qué tantas personas, incluyendo a Moisés y Elías, se han inspirado en este lugar. Esta calma trajo el momento presente a mi atención. Tratando de escuchar algo, mis sentidos se volvieron muy consciente y luego esta quietud me bañó de una gran paz, calma, y una quietud del alma. Quizás has tenido una experiencia similar libre de las cadenas de una charla y una mente acelerada, el silencio nos lleva de regreso donde volvemos a en un estado pacifico.

Entrando en el silencio

Y ahora deberíamos entrar en el silencio, cada uno de nosotros individualmente, entrando, profundamente hasta llegar a ese lugar, que no es lugar sino donde reside la paz profunda; hasta llegar al Tiempo, que no es el tiempo que siempre ha existido. Por favor, siéntate en la posición que sea más cómodo para ti y toma una respiración profunda y exhala completamente. Enfócate en tu respiración, g r a d u a l m e n t e llevándola a un ritmo cada vez más lento, más tranquilo y más tranquilo. Elige un lugar donde puedas sentir tu respiración, en tu pecho, o siente que entra y sale por tus narices. Ahora, a través del ojo de tu mente, ve a ti mismo en una

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habitación llena de luz. Todo a tu alrededor es brillante y lleno de energía. Camina hacia un lugar en esta sala donde cuelga una capa blanca, vibrando en su pureza. Toma esa capa y lentamente colócala alrededor de tus hombros, y en cada momento teniendo en cuenta la transformación que se llevará a cabo cuando la capa esté en su lugar. Ahora te sientes seguro envuelto por la Capa, protegido de todos los posibles ataques. Te sientes grande y confiado, sabiendo que estás completamente a salvo. Cierra el broche de la capa alrededor de tu cuello. Ahora el sello ha sido creado. Eso te envuelve completamente para la transformación que deseas profundamente.

Sepa que eres digno de este ideal, de esta transformación, de lo mejor, de lo correcto, de lo bueno y de la justicia. Además de que se te ha permitido encarnar en la Tierra tienes una responsabilidad para cumplir tu parte en el plan del Gran Arquitecto del Universo. Ahora, con seguridad envuelto en la posibilidad y deber de la capa blanca, entra en silencio. Estarás en este lugar para algún tiempo. Escucha atentamente la llamada del interior, las sirenas que te llevan a los misterios de lo profundo, a la quietud ancestral que ha existido desde siempre y continuará más allá de la eternidad, en su gloria y esplendor radiante.

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El espíritu Santo

Christian Bernard S.I.

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a la creencia común, el concepto del Espíritu Santo no es exclusivo del cristianismo. El Espíritu Santo constituye, por supuesto, el tercer aspecto en la Trinidad cristiana, pero esto es solo una aplicación particular de su significado esotérico. Para comprender completamente el origen de esta expresión, debemos recordar que la palabra “Espíritu” es tan común en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. Sin embargo, el significado que se le da difiere entre los dos, y esta diferencia probablemente se deba a los traductores o al deseo intencional de alterar su significado.

En el Génesis del Antiguo Testamento, está escrito: El Espíritu de Dios se movió sobre la faz de las aguas. Como lo confirma un estudio comparativo de las traducciones de la Biblia en latín, hebreo y griego, el término “Espíritu” (Spiritus en latín) corresponde en esta frase a la palabra hebrea Ruah, y a la palabra griega Pneuma, que se utilizan para designar tanto el Aliento de Dios como el Alma. Mientras que en la Cábala, el Aliento Divino está representado por la expresión Ain Soph Aur, que significa “Luz Inefable”. Así, la terminología termina formando un vínculo entre la Luz Divina y el Espíritu Santo. De hecho, este es el sentido en el que los martinistas utilizan este término.

El vínculo entre la luz divina y el Espíritu Santo nos permite comprender porque este término, está asociado con el simbolismo del fuego en la tradición judeocristiana. De hecho, el fuego terrestre representa tradicionalmente el poder regenerativo del Fuego Divino, se considera el agente de la transmutación por medio del cual, según Louis-Claude de Saint-Martin, el Hombre de Deseo puede alcanzar el estado de Hombre Nuevo. Además, las letras INRI, talladas en la cruz del maestro Jesús, tienen que interpretarse en este sentido alegórico, siendo estas las letras la abreviatura de la frase

Contrariamente

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latina, Igne Natura Renovatur Integra, que significa “Por el fuego, la naturaleza está totalmente regenerada “. Aplicada a la humanidad, esta frase esotérica significa: “Por el Fuego Divino, la naturaleza humana está totalmente regenerada”. En su contexto cristiano, indica que Jesús, como Purificador y Regenerador del mundo, vino a la Tierra para el perdón de los pecados de toda la humanidad y la purificación de su karma colectivo.

Además de las propiedades inherentes a su calor, el fuego también es una fuente de luz, ya que la llama más pequeña arroja luz. Así, era natural que el fuego se convirtiera en el símbolo del bien y de la verdad, en contraste con las sombras que representan el mal y la mentira. El fuego también simboliza la Luz Divina y el estado de consciencia alcanzado por la persona que recibe la Iluminación. Esta es precisamente la razón por la que los mesías, los profetas y los avatares siempre se describen como seres que han contemplado el Fuego Divino o han sido consumidos por él. Uno de los ejemplos más significativos de esto se nos da en el relato bíblico de cómo la Divinidad se le apareció a Moisés en forma de arbusto ardiente. Además, en la iconografía cristiana, a los apóstoles a menudo se les representa con una llama sobre sus cabezas, esta llama simbolizando el hecho de que han sido iluminados por el Espíritu Santo.

Originalmente, el Espíritu Santo, por lo tanto, se relacionaba con lo Divino y representaba tanto la Luz que lo Divino propaga en la persona regenerada como el Aliento por medio de la cual lo Divino transmite esta Luz. Esta es la razón por la cual los iniciados como Willermoz, Boehme, Swedenborg y Saint-Martin también ven al Espíritu Santo como la Palabra. Partiendo de este principio, el Evangelio de Juan adquiere otra dimensión, ya que luego podemos escribirlo de la siguiente manera: “En el principio era el Espíritu, y el Espíritu estaba con Dios, y el Espíritu era Dios”. De esta manera se permite una mejor comprensión de por qué la Divinidad se dividió en una Tri-Unidad simbolizada en el cristianismo por Dios el Padre,

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Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo. Esta división en tres fue instituida por los primeros escritores de la Iglesia Cristiana en los Concilios de Nicea y Constantinopla, celebrados respectivamente en 325 y 381 CE. Antes de esto, el Espíritu tenía el sentido tradicional que se le había dado en el Antiguo Testamento, es decir, una vez más, el del Aliento Divino.

Como acabo de referirme al Aliento o Soplo Divino, parece interesante agregar que los místicos siempre han atribuido dos funciones más al aliento. El primero es de naturaleza puramente fisiológica y consiste en expulsar el dióxido de carbono máximo de los pulmones para purificarlo y regenerarlo. Este es el objetivo de ciertos ejercicios de respiración. La segunda función de la respiración tiene una dimensión espiritual y permite la concentración en la esencia cósmica contenida en el aire, o su focalización en un punto en particular, la mayoría de las veces como parte de un ejercicio místico específico. Así, en ciertas ceremonias religiosas y diferentes rituales de iniciación, la respiración se utiliza para transmitir a los candidatos un influjo especial y conferirles una cualidad, autoridad, sacramento, poder o algún otro atributo, lo que los convierte en un agente distintivo de la divinidad y un instrumento de su omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia. Entonces depende del iniciado hacer un buen uso de lo que le ha sido transmitido, utilizarlo para su búsqueda mística y su propia evolución interior.

Está claro que la triple unidad cristiana posee un significado esotérico que trasciende la noción antropomórfica de Padre, Hijo y el Espíritu Santo, considerado como la tercera persona de esta Trinidad. Desde un punto de vista esotérico, el Padre corresponde al Pensamiento Divino, el Hijo al Verbo Divino y el Espíritu Santo a la Acción Divina. De acuerdo con este principio, toda la Creación, visible e invisible, fue concebida, puesta en marcha y mantenida en acción por el Gran Arquitecto del Universo. Además, este trabajo triple se encuentra en los humanos, porque las personas están dotadas de pensamiento, palabra y acción. Esta es la razón por la que todos los escritos

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sagrados explican, más o menos de la misma forma, que “los humanos fueron creados a imagen de lo Divino”. El objetivo de la evolución espiritual de la humanidad es darse cuenta de esto y expresar esta imagen en nuestra conducta diaria, así reintegrándose con nuestro estado original de Adam Kadmon.

En uno de sus escritos, Willermoz resume perfectamente este punto de vista. Él dice:

El primero de los poderes que operan en Dios es el Pensamiento o Intención Divina, que crea, concibe y deshace en sí mismo todos los planos de emanación y creación. Es el primer agente de manifestación de la Unidad. Lo llamamos Padre de todas las cosas y específicamente le atribuimos todo el poder.

El siguiente poder es la Voluntad Divina, el segundo agente de las manifestaciones de la Unidad. Es la Palabra y la expresión de la Intención Divina. Por eso lo llamamos el Hijo único de Dios y le atribuimos específicamente la Sabiduría Infinita que todo lo sabe.

El tercer poder es la Acción Divina misma, el gran Fiat, que gobierna y lleva a cabo la perfecta realización de todos los planos de creación espiritual y emanación, concebidos en el Pensamiento del Padre, asumidos y determinados por la Voluntad del Hijo. Lo llamamos Espíritu Santo, porque es verdaderamente el Espíritu de la Unidad Divina y de todos los poderes unidos.

En su obra titulada El Hombre de Deseo, Louis-Claude de Saint Martin también se refiere al simbolismo del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Aquí está lo que escribe:

“El Creador Eterno y todopoderoso, cuyo poder infinito se extiende a través del universo de espíritus y cuerpos, contiene dentro de Su inmensidad innumerables cantidades de seres que

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emana de Su seno como le plazca. Da a cada uno de estos seres leyes, preceptos y mandamientos, que sirven como puntos de conexión entre estos diferentes seres y esta gran Divinidad.”

La conexión entre todos estos seres con el Ser es tan absoluta, que ningún esfuerzo por parte de estos seres puede evitarla. Hagan lo que hagan, nunca pueden salir del círculo en el que se les ha colocado, y cada punto del círculo por el que viajan nunca podría, por un momento, dejar de estar conectado a su centro. Más aún, el centro nunca podría dejar de estar en contacto, comunicación y conexión con el centro de los centros.

La conexión de los centros individuales con el centro universal es el Espíritu Santo; la conexión del centro universal con el centro del centro de los centros es el Hijo; y el centro de los centros es el creador todopoderoso. De esta manera, Dios el Padre crea seres, Su Hijo les da vida, y esta vida es el Espíritu Santo.

Estas explicaciones significan que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo corresponden a esferas de actividad que pertenecen a lo Divino que en consecuencia trascienden la creación. Es por esto que estas esferas no aparecen en el Árbol de Sephiroth. Cuando miramos este Árbol, notamos que las tres emanaciones superiores, provenientes directamente del Pensamiento Divino, la Palabra y la Acción, corresponden a Kether, Chokhmah y Binah. Sin embargo, estos tres sephiroth, aunque constituyen el mundo superior, todavía son parte del mundo de la manifestación. Designan atributos de lo Divino, o más precisamente las principales leyes por las cuales el Divino se manifiesta en el mundo invisible. Así, Kether designa la primera de las emanaciones de la Divinidad, considerada como el principio andrógino de la Creación. Chokhmah representa la segunda emanación y designa el principio masculino. Y Binah, la tercera emanación, simboliza el principio femenino. Encontramos estos tres principios en el origen de todo lo que existe, tanto en el plano material como en el espiritual.

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La pregunta que podemos hacernos es por qué, en la tradición cristiana, Jesús es comparado con el Espíritu Santo. De hecho, en el Nuevo Testamento a menudo se dice que Jesús es “el Espíritu encarnado” o “aquel por quien el Espíritu fue hecho carne”. En la misma línea, a Jesús se lo describe como “Espíritu puro” y “Espíritu radiante”. “Esto es así, creo, porque se considera que Jesús ha sido el Avatar más perfecto que la humanidad ha conocido a través de sus sucesivas eras de evolución. Para decirlo de otra manera, el Maestro Jesús es probablemente el único que ha alcanzado el estado más alto de conciencia que una persona puede alcanzar al final de sus encarnaciones. Como tal, él era la expresión viva del Verbo Divino, en otras palabras, la expresión del mismo Espíritu de lo Divino.

Durante los períodos de meditación, podemos invocar al Espíritu Santo, que es el Aliento Divino que purifica, regenera, inspira e ilumina a todos los seres. Cada vez que hagamos esto con sinceridad y con la esperanza de que este aliento entre en nuestro cuerpo y alma, recibiremos una afluencia espiritual que nos elevará internamente, incluso si no somos conscientes de ello.

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Linaje Martinista

Copias de las primeras traducciones al español del año de 1955, de los discursos iniciales del Grado Asociado, para uso del Maestro de la primera Heptada de México # 1, en las que figura todavía en el encabezado el nombre de “Orden

“Martinista y Sinarquía”