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FOUCAULT: LA ÉTICA COMO SUBJETIVACIÓN Carlos Rojas Osorio

Entre los años l976 y l984, Michel Foucault trabajó en sus dos últimos volúmenes

sobre Historia de la sexualidad, y otros ensayos y conferencias que giraron todos alrededor del

tema de la ética de la subjetivación. Pero para escribir esta obra reenfocó completamente su

trabajo como él mismo indica al comienzo del segundo volumen de la mencionada obra. ¿Qué

cambios se operaron en su pensamiento?

En primer lugar, Foucault aduce que el poder no es el objeto principal de sus investigaciones.

Declaración bastante sorprendente si se tiene en cuenta que desde Vigilar y castigar hasta el

primer volumen de la Historia de la sexualidad todos sus escritos, entrevistas y conferencias

habían girado en torno al tema de las relaciones de poder, siguiendo así, según sus propias

palabras, la genealogía nietzscheana. En este último período que suele denominarse "ético" del

pensamiento de Foucault él focaliza su objetivo en tres campos: 1) Los juegos de verdad, 2) los

juegos de poder, 3) las técnicas de subjetivación. Es este último aspecto el que le interesa en su

último período, y el que nos interesa resaltar en este artículo.

En segundo lugar, hay una autocrítica en la que cuestiona el estudio nietzscheano del poder

como enfrentamiento, como belicosidad. Esta autocrítica se encuentra en sus

lecciones Genealogía del racismo. "Está claro que todo lo que hice en el curso de los últimos

años se inscribía en el esquema de lucha-represión, y que es ésto lo que he tratado de hacer

funcionar hasta ahora, que me veo obligado a reconsiderar, ya porque en toda una serie de

puntos este esquema esté aún insuficientemente elaborado, ya porque creo que las mismas

nociones de represión y de guerra deben de ser considerablemente modificadas, o, en último

término abandonadas. En todo caso creo que se las debe reconsiderar mejor". (Foucault, l992, p.

31) Ahora va a atender al poder como "gobierno", y va a distinguir entre gobierno de cosas

(tecnología), gobierno de hombres (política de estado) y gobierno de sí mismo (la ética). Esta

triple división de los gobiernos aparece en el artículo La gouvernementalité. (La

gubernamentalidad).

En tercer lugar, hay también una nueva valoración de la Ilustración. Ello para cuestionar las

simplificación posmoderna de Lyotard y en respuesta, por adelantado, a las críticas de Habermas.

Desde luego, no se trata de los contenidos de la Ilustración sino de lo que Foucault denomina

una "ontología del presente". Nuestro autor piensa que Kant se planteó esta pregunta ¿Qué

somos nosotros en este momento? Pregunta que puede ser reiterada en cada presente y que

conduce a la ontología del presente. En la misma línea de pnesamiento iluminista, Foucault

destaca que no se puede criticar a la razón en términos absolutos, totalitariamente. En cambio, lo

que es necesario es cuestionar la racionalidad de los códigos dominantes de la cultura, la

racionalidad que sirve a efectos de dominación y sujeción de los seres humanos. Escribe

Foucault: "Caracterizaré el ethos filosófico propio de la ontología crítica de nosotros mismos

como un test histórico práctico de los límites que podemos superar y así como un trabajo que

efectuamos nosotros mismos sobre nosotros mismos como seres libres". (¿Qué es la ilustración?,

Poster, 1990, 311).

Estos tres cambios, son supuestos necesarios para entender el viraje foucaultiano hacia la ética de

la subjetivación.

Foucault comienza señalando que el "cuidado de sí" se convirtió en el principio básico de

razonabilidad ética y al mismo tiempo en una condición necesaria de la vida filosófica y en la

forma de acceso a la filosofía. Foucault se refiere a los filósofos griegos del siglo IV AC, y a los

estoicos. En su programa de investigación también estaba proyectado un estudio sobre la técnica

de subjetivación en el Cristianismo, la cual aparentemente llegó a escribir pero no a publicar. De

hecho el título de la obra era Las aventuras de la carne.

Foucault distingue entre una moral como código y una moral que tiende a una ética. En la moral

como código no es importante la práctica de la subjetivación. En cambio, en la ética lo decisivo

es la subjetivación. Paxti Lanceros cuestiona esto y afirma que en los códigos morales también se

suponen unas prácticas de subjetivación, y da como principal ejemplo el cristianismo. Parece, en

Foucault, más bien una cuestión de énfasis, esto es, le interesa destacar no los códigos morales,

que en realidad no cambian mucho, sino más bien las técnicas de subjetivación. De hecho

Foucault sabe que el cristianismo tiene una "práctica de sí" y la describe calificándola como

"hermenéutica del sujeto", que es una forma de dominio de sí mismo.

Aunque no se puede hablar de un tratado de ética en Foucault, como han hecho algunos

intérpretes, sin embargo, se pueden destacar varias proposiciones éticas importantes en su obra

tardía. Y entre ellas la primera y fundamental es la afirmación de la libertad como principio ético.

"La libertad es la condición ontológica de la ética, pero la ética es la forma reflexiva que adopta la

libertad". (HmS, l994, p. 11) O También "La ética es la forma deliberada que toma la libertad".

Este supuesto ético es importante no sólo por su valor ético intrínseco, sino también porque

Foucault responde a quienes veían en su teoría de las relaciones de poder un determinismo

donde la libertad brillaba por su ausencia.

La ética se convierte en el núcleo central de la filosofía, y tanto la una como la otra son definidas

como elucidación de las técnicas de subjetivación. "La filosofía es el conjunto de los principios y

las prácticas con los que uno cuenta y que se pueden poner a disposición de los demás para

ocuparse adecuadamente de uno mismo o del cuidado de los otros". (HmS, 1994, p. 61) Foucault

había criticado la moderna filosofía del sujeto, pero en este período ético va hablar y escribir

insistentemente de la subjetivación. Por eso escribe: "El sujeto no es una sustancia. Es una forma

y esa forma no es siempre la mismo..., lo que interesa es precisamente la constitución histórica de

esas formas diferentes del sujeto en relación con el juego de la verdad". (HmM, l994) En otras

palabras, el sujeto de la modernidad que Foucault criticaba era un sujeto ya constituido, un sujeto

estático, pero ahora de lo que se trata es del dinamismo por el cual el sujeto se constituye a sí

mismo, es decir, de un proceso de subjetivación. "De la idea de que el sujeto no nos es dado,

pienso que se deriva una consecuencia práctica: tenemos que crearnos a nosotros mismos como

una obra de arte". (Dreyfus, 1990)

Foucault habla de la sustancia de la ética en el sentido de aquello que en el ser del sujeto está

abierto a una transformación histórica. Y es la libertad práctica la que nos invita a esta

transformación. Es la posibilidad de dar un "nuevo impulso, lo más vasto posible, a la obra

inacabada de la libertad". (HmS, 1994, p. 213) Es, como comenta John Rachjman,la libertad

"como manera de escoger una manera de ser". (Rachjman, en: l990, p. 213) La sustancia ética

para los griegos son los placeres (aphrodisia), para el C ristianismo esa sustancia ética es el

deseo. Foucault explica esta sustancia ética ampliamente:

"El individuo circunscribe la parte de sí mismo que constituye el objeto de la esta práctica moral;

define su posición en relación con el presente que sigue, se fija cierto modo de ser que valdría

como realización moral de sí mismo y para hacerlo así obra sobre sí mismo, se empeña en

conocerse, se controla, se experimenta, se perfecciona, se transforma". (Usage des plaisirs, p.

35)

El "cuidado de sí" es una práctica permanente de toda la vida que tiende a "asegurar el ejercicio

continuo de la libertad". (James Bernauer, p. 254) Ello es así porque "La finalidad de esta ética es

ciertamente la libertad". (Ibid, p. 266) Se trata de liberarnos nosotros mismos de las tecnologías

de desarrollo de sí mismo que se nos imponen para acceder a la propia técnica de subjetivación,

al propio cuidado de sí mismo, al propio estilo de vida.

El cuidado de sí mismo es una actitud para consigo mismo,para con los otros e incluso una

relación con el mundo. Foucault estudió tres períodos o tres formas de subjetivación: la de los

griegos, la de los estoicos principalmente romanos y la del cristianismo.

Comencemos con los griegos del siglo cuarto AC. Para los griegos el sujeto debe transformarse

para tener acceso a la verdad. Necesita una especie de conversión. "La verdad es lo que ilumina

al sujeto y da tranquilidad al espíritu. "(HmS: 38) ¿Qué transformaciones son necesarias para

tener acceso a la verdad?

En el diálogo platónico Alcibíades, Sócrates trata de transformar a Alcibíades en el sentido de

acceder al gobierno de sí mismo. La necesidad de ocuparse de sí mismo está ligada al poder

(modelo griego). La verdad exige transformación de sí mismo. Alcibíades muestra debilidad al

someterse a los placeres y los deseos. El modelo platónico es el siguiente: me ocupo de mi

mismo para mejor gobernar la ciudad. Ocuparse de sí mismo significa ocuparse de la propia

alma. El alma se sirve del cuerpo. El alma es el sujeto que se sirve del cuerpo y del lenguaje. El

alma es el sujeto de la acción. Es necesario ocuparse del alma y no sólo del cuerpo. El maestro

sirve de guía en el cuidado de sí mismo. En el modelo griego el ocuparse de sí mismo se refiere a

una clase aristocrática. Para Platón el conocimiento de sí mismo encuentra su perfección en el

acceso a la verdad. También se trata para Platón de conocer lo divino que hay en uno mismo. El

cuidado de uno mismo es una especie de terapia. "El otro es indispensable en la relación con uno

mismo". (HmS, 57) En la Retórica uno actúa sobre los otros a través del discurso. En la filosofía

se trata de la práctica de sí mismo y de la disposición para que el otro también cuide de sí mismo.

El filósofo como guía de la existencia. El conocimiento de uno mismo conduce a la filosofía. El

conocimiento de uno mismo conduce a la catarsis, pero también conduce a la praxis política.

La "enkrateia" es un principio que aplica al dominio de sí mismo. "Forma activa de dominio de

sí mismo, que permite resistir o luchar, y asegurar su dominio en el campo de los desos y los

placeres". (HS, II, 62 trad.) Se trata de la posibilidad de que uno llegue a dominar sus placeres y

sus deseos, y no que uno sea dominado por ellos. Es, pues, un gobierno de sí mismo. Una batalla

de fuerzas en el interior de uno mismo, pero en la que uno mismo debe vencer. "La más

vergonzosa de las derrotas, la más ruin, dice Foucault citando a Platón, consiste en ser vencido

por uno mismo". (Leyes, I, 626). El hombre viril no se deja vencer.

Entre los griegos del siglo cuarto se trata de gobernarse a sí mismo para mejor gobernar a los

demás. El padre debe saber dominarse, para así gobernar a la esposa, a los hijos y a los esclavos.

Asimismo, quien gobierna la ciudad debe saber gobernarse a sí mismo para poder gobernar a los

otros. Este esquema se encuentra muy claramente en Aristóteles, especialmente en la Política. El

gobierno de sí mismo se verifica desde la razón, constituye una especie de

prudencia, 'sophrosyne'. Este gobierno es una soberanía de sí mismo y un ejercicio de libertad

frente a los placeres y los deseos. El dominio de sí mismo lo constituye en sujeto moral. Hay,

afirma Foucault, "Toda una forma de constituirse como sujeto que tiende el cuidado justo,

necesario y suficiente de su cuerpo". (HS, II, 102., trad.) El individuo configura su subjetividad

con criterios de belleza, verdad y soberanía. Foucault denomina e este modo de vivir como una

"estética de la existencia". El dominio de sí (epimeleia) se aplica a la relación con el cónyuge y al

amor intermasculino.

Foucault recalca que en el caso de Platón, aunque se mantiene en el modelo del dominio de sí

mismo, sin embargo, acentúa mucho más la austeridad,la templanza, la abstinencia, en favor de la

búsqueda de la verdad. El individuo no puede acceder a la verdad sino por un proceso moral de

dominio de sí, de ascesis y así llegar al amor verdadero que es la sabiduría. En Grecia, nos dice

Foucault, se da una ética de la elección, no de la obediencia sumisa; es una ética más de la forma

que de la norma; no es una moral inscrita en un código de prohibiciones.

Pasemos a lo que Foucaut esribe acerca de los estoicos en la cuestión del gobierno de sí mismo y

lo que él denomina tecnologías del yo. Con los estoicos el cuidado de sí mismo se convierte en

unfin en sí mismo. El sí mismo se convierte en el objetivo del cuidado de sí mismo.

Autofinalidad. Actividad centrada en el sí mismo. Se entiende la filosofía como una forma de

espiritualidad. Se produce una cultura de uno mismo. Se trata de liberarse de lo que dependemos.

En el estoicismo se trata de la autoobjetivación, en el cristianismo de transubjetivación. En los

estoicos el conocimiento de la naturaleza era necesaria para el cuidado de sí mismo. Uno no

puede conocerse a sí mismo como es sino teniendo acerca de la naturaleza un punto de vista. Se

trataba de resituarnos en un mundo racional y tranquilizador. Un mundo como estructura de

causas y efectos que debemos captar primero si queremos liberarnos, pues esa liberación no es

sino el reconocimiento de la necesidad de ese encadenamiento causal.

La ascesis (Askesis) es la consideración progresiva del yo; es el proceso hacia una mayor

subjetivación. El alma virtuosa se halla en comunicación con todo el universo. El alma recorre

todas las cosas del mundo

La máxima del oráculo de Delfos "conócete a ti mismo" debe ir acompañada de otra: "ocúpate

de ti mismo". Como aclara Foucault: "El conocimiento de uno mismo es únicamente un caso

particular de la preocupación por uno mismo". (HmS, 1994)

Séneca nos dice que si queremos salir de la ignorancia es necesario el cuidado de sí mismo. La

ignorancia es mala para nuestra salud. El peor estado en que filosóficamente uno puede

encontrarse es un estado de estulticia. Esta estulticia implica una aceptación no crítica de las

representaciones. Estulto es el que se dispersa en el tiempo y que no pone su voluntad en alguna

finalidad importante. Esa voluntad volátil no puede ser libre. Querer libremente es querer sin

estar determinado por representaciones o inclinaciones. La voluntad justa no tiene otro objeto

que a sí mismo. Ahora bien, el estulto no se quiere a sí mismo. Salir de la estulticia es ponerse en

actitud tal que uno llegue a quererse a sí mismo. "La constitución de uno mismo en el objeto, en

el fin absoluto y permanente de la voluntad, no puede lograrse más que por mediación del otro.

(p. 60) El cuidado de uno mismo hace necesaria la presencia del otro. La filosofía es la guía para

el logro del gobierno de sí mismo.

La práctica de uno mismo entra en relación con la práctica social, nos dice Séneca. Los estoicos

hablan de conversión. La conversión consiste en liberarse de todas aquellas dependencias que

nos esclavizan; liberarnos de lo que no controlamos. Más que el conocimiento, lo crucial es el

ejercicio ascético.

Séneca distingue en la filosofía la parte que se refiere al ser humano, lo que se relaciona al

quehacer en la tierra y, finalmente, lo que se refiere a los dioses. La razón humana es de igual

naturaleza que la divina. La razón nos descubre como punto insignificante en el universo. La

razón revela la fuerza y presencia de la naturaleza y nos muestra la insignificancia. Este

conocimiento de la Naturaleza es, pues, de ayuda para el conocimiento de sí, nos ayuda a afinar

nuestra mirada. La virtud es contemplación del todo. No hay repliegue del alma con respecto al

mundo, sino saber ver en el presente las cosas del mundo. No perder de vista el mundo en el que

estamos.

A Foucault se le pregunta: "¿Se debería actualizar esta noción del cuidado de sí, en sentido

clásico, frente a este pensamiento moderno? "

Y responde: "No, en absoluto, no se trata de de decir: desgraciadamente se ha olvidado el

cuidado de uno mismo, y el cuidado de sí es la clave de todo. Nada me resulta más ajeno que la

idea de que la filosofía se ha extraviado en un momento determinado, que ha olvidado algo, y

que existe en alguna parte de su historia un principio, un fundamento que es preciso redescubir".

(Foucault, HmS, p. 131)

Pierre Hadot cuestiona en la presentación que hace Foucault de la ética helenística que no hace

referencia a unas instancias trascendentes al sujeto como la naturaleza y la razón ínsita en esa

naturaleza. Hemos visto que en realidad Foucault sí hace referencia a la Naturaleza. El cuidado

de sí presupone el conocimiento causal de la naturaleza porque ello nos da serenidad. Sin

embargo, Hadot puede tener razón en cuanto alhecho de que Foucault destaca el lado subjetivo

de esta ética helenística,la técnica de subjetivación, y le interesa menos la instancia trascendente a

que ella obedece. No obstante, Hadot reconoce la pertinencia de la ética de subjetivación.

A mi modo de ver el mensaje de Foucault es que cada uno puede adoptar su propio estilo de vida, es

decir, su propia técnica de subjetivación, y que para ello no hay recetas. Por eso él se limita a dar ejemplos

históricos, y podía haber dado muchos otros, y así planeaba hacerlo, pero de esos ejemplos

históricos no se deriva una normmativa actual, ni una ejemplaridad fuera de contexto. Esto es

coherente con su filosofía de toda la vida que evita toda normatividad. Las ideas éticas de

Foucault no constituyen una normatividad, a lo más un llamado, una invitación a que usemos de

nuestra libertad para dar un estilo a nuestra propia vida.

REFERENCIAS

Michel Foucault, Historia de la sexualidad II. El uso de los placeres. (HS, II)

México, Siglo XXI, l986.

_____ Historia de la sexualidad III. la inquietud de sí. México, Siglo XXI, 1986.

_____ Tecnologías del yo, (TY) Paidós, l990.

_____ Genealogía del racismo, La Piqueta, 1992

_____Hermenéutica del sujeto (HmS), Madrid, La Piqueta, l994.

______ Dits et écrits, Paris, Gallimard, 1994. Especialmente el volumen IV está casi todo

dedicado a las conferencias y otros ensayos que Foucault dictó y escribió sobre el tema del

cuidado de sí en los últimos años de su vida.

_____ "La gouvernementalité", en: Dits et écrits, vol. III,

COMENTARIOS

Jorge Alvarez Yagüez, Michel foucault, verdad,poder, subjetividad. La modernidad

cuestionada. Madrid, Ediciones Pedagógicas, l996.

James Bernauer, "Más allá de la vida y de la muerte. Foucault y la ética después de Auschwitz",

en: Michel Foucault, filósofo, Gedisa, l990

Hubert Dreyfus, "Sobre el ordenamiento de las cosas. El Ser y el Poder en Heidegger y en

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Fréderic Gros, Michel Foucault, Presses Universitaires de France, 1996.

Pierre Hadot, ""Reflexiones sobre la noción de "cultivo de sí mismo", en: Michel Foucault,

filósofo, Gedisa, l990

Paxti Lanceros, "Dominio de sí, tecnologías del yo y hermenéutica del sujeto",

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Jorge Larrosa, "Tecnologías del yo y educación", en: Larrosa (ed.) Poder,

escuela. subjetivación, Madrid, La Piqueta, 1995.

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John Rachjman, "Foucault, la ética y la obra", en: Michel Foucault, Filósofo.

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Universidad de Puerto Rico, l995.

Varios, Michel Foucault, Filósofo, Madrid, Gedisa, 1990.

Varios, ' Ethique de l'individualisme, número especial dedicado a la ética de Foucault, Le

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