salut et vérité biblique: l'adhésion religieuse des
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© Olivier Dumont-Samson, 2020
Salut et vérité biblique: l'adhésion religieuse des adventistes de Marie-Galante
Mémoire
Olivier Dumont-Samson
Maîtrise en anthropologie - avec mémoire
Maître ès arts (M.A.)
Québec, Canada
Salut et vérité biblique: l'adhésion religieuse des
adventistes de Marie-Galante
Mémoire
Olivier Dumont-Samson
Sous la direction de :
Frédéric Laugrand, directeur de recherche
ii
Résumé
En 1978, l’anthropologue québécois Raymond Massé débutait sa carrière avec un travail sur
les facteurs d’expansion de l’Église Adventiste du Septième Jour en Martinique
majoritairement catholique, une île des Antilles françaises alors en plein bouleversement
socioéconomique. Ce dernier, entre 1978 et 2008, affirmait à travers divers écrits que les
motivations principales des Martiniquais à adhérer à l’adventisme résidaient dans la
recherche de protection contre les forces du Mal et la quimboiserie, la thérapeutique divine
en réponse aux attaques de ces dernières puissances invisibles, la valorisation sociale et
identitaire ainsi que la solidarité communautaire. Mais qu’en est-il de ces motifs d’adhésion
à l’Église Adventiste du Septième Jour ailleurs aux Antilles françaises d’aujourd’hui? Peut-
on avancer les mêmes conclusions que Raymond Massé?
Afin de répondre à ces questions, et juste à temps pour vivre l’ouragan Maria de septembre
2017, je me suis rendu à Marie-Galante, une île de Guadeloupe. D’après l’examen
phénoménologique des données recueillies, le salut est au centre de l’intérêt des chrétiens-
adventistes marie-galantais rencontrés et leur affiliation religieuse est basée sur l’adéquation
qu’ils font entre la doctrine et la Bible. L’« honnêteté intellectuelle » est l’attitude qui mène
à la fois à l’adventisme et à s’en éloigner. L’appartenance religieuse est alors intellectuelle
avant tout. Cela dit, la protection, la thérapeutique, la valorisation et la solidarité sont tout de
même des dimensions importantes de la religiosité et donc abordées avec nuances dans ce
mémoire. Suivant John Barker, je rends compte ici à la fois des dimensions globales (le «
One ») et locales (le « Many ») de la religion via l’interaction de divers composants
institutionnellement stables de l’Église et des conditions locales.
iii
Abstract
Québécois anthropologist Raymond Massé started his career in 1978, with a work on the
expansion factors of the Seventh-day Adventist church in Martinique – a predominantly
catholic French West Indies island then in major socioeconomic crisis. Between 1978 and
2008, he reasoned through his various writings that the main motives for Martinicans to
adhere to Adventism resided in a search for protection against the forces of Evil and
quimboiserie, divine therapeutics in response to attacks from these said invisible powers,
social and identity development and a sense of solidarity within their community. From there,
one can ask: What about these motives of adhesion elsewhere in the French West Indies, and
how do they compare with the reality of today? Can we arrive at the same conclusions as
Raymond Massé?
In order to answer these questions, I traveled to Marie-Galante, Guadeloupe – just in time to
witness hurricane Maria of September 2017. According to the phenomenological
examination of the data collected, salvation is a core interest for Christian-Adventists from
Marie-Galante, and their religious affiliation is based on the adequacy they find between the
Adventist doctrine and the Bible. Moreover, I found that although ''intellectual honesty''
initially leads to Adventism, it can eventually also push away from it – religious belonging
is therefore first and foremost intellectual. That said, protection, therapeutics, valorization
and solidarity are still important dimensions of religiosity and are therefore approached with
nuance in this memoir. Following John Barker, I give an account on both global (the « One
») and local (the « Many ») dimensions of religion through the interactions between stable
institutional components of the church and local conditions.
iv
Table des matières
Résumé .............................................................................................................. ii
Abstract ............................................................................................................ iii
Liste des figures ............................................................................................. viii
Remerciements ................................................................................................ ix
Introduction ...................................................................................................... 1
La Guadeloupe en survol ................................................................................................... 2
Mon séjour .......................................................................................................................... 5
Chapitre 1 - L’Église Adventiste du Septième Jour ................................... 13 1.1. Histoire de l’Église Adventiste du Septième Jour ................................................... 13
1.2. Les doctrines de l’Église Adventiste du Septième Jour ........................................... 15
1.3. Quelques statistiques ................................................................................................. 19
Chapitre 2 – Le magico-religieux, la conversion à l’adventisme aux
Antilles françaises et l’anthropologie du christianisme .............................. 21
2.1. La colonisation catholique........................................................................................ 21
2.2. Le monde des esprits et du quimbois ........................................................................ 22
2.2.1. L’omniprésence des esprits et leur manipulation ........................................... 22
2.2.2. La proximité du malfaiteur et la « jalousie » ................................................. 24
2.2.3. Le quimbois, le quimboiseur et le malfaiteur ................................................. 25
2.2.4. Les sources de pouvoir cumulatives du quimboiseur ..................................... 28
2.3. La « supra culture magico-religieuse » .................................................................... 30
2.4. Les travaux de Raymond Massé et les motifs de conversion ................................... 31
2.4.1. La protection ................................................................................................... 31
2.4.2. La thérapeutique ............................................................................................. 32
2.4.3. La valorisation et la solidarité ...................................................................... 34
2.5. L’anthropologie du christianisme et les institutions chrétiennes ........................... 35
Chapitre 3 – Objectifs de recherche, méthodologie et perspective ........... 39
3.1. Objectifs de recherche ............................................................................................... 39
3.2. Méthodologie, recrutement et consentement ........................................................... 40
v
3.2.1. Recrutement et consentement ......................................................................... 40
3.2.2. Observation participante ................................................................................ 41
3.2.3. Entretiens semi-dirigés ouverts ...................................................................... 42
3.2.4. Analyse des données ....................................................................................... 46
3.3. Perspective et empowerment ..................................................................................... 47
3.3.1. Des recherches homogènes ............................................................................. 47
3.3.2. Le problème de l’explication macrosociologique ........................................... 49
3.3.3. Le concept d’empowerment ........................................................................... 51
Chapitre 4 – L’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-
Galante : une adéquation biblico-religieuse ................................................ 54
4.1. Le rejet de la religion majoritaire ............................................................................. 54
4.2. Les motifs d’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante .. 59
4.2.1. Le salut au centre du christianisme adventiste ............................................... 60
4.2.1.1. L’intérêt premier .............................................................................. 60
4.2.1.2. L’envergure du salut ........................................................................ 61
4.2.1.3. « Gagner » son salut ......................................................................... 63
4.2.1.4. La foi en Christ est pressante ........................................................... 65
4.2.1.5. L’espoir et le salut ............................................................................ 65
4.2.2. La doctrine et la Bible : une étude comparative ............................................. 68
4.2.2.1. Baptême à l’enfance et adhésion à l’âge adulte ............................... 69
4.2.2.2. La conversion à l’adventisme du septième jour : résultat d’une
recherche d’adéquation ................................................................................. 74
4.2.3. Faire l’expérience directe du Mal .................................................................. 78
4.2.4. Rompre avec l’adventisme .............................................................................. 86
4.2.4.1. L’Église Adventiste du Septième Jour comme lieu spirituel
d’érudition ..................................................................................................... 87
4.2.4.2. Le biblique et le religieux ................................................................ 88
4.2.4.3. La Bible a raison, l’humain interprète ............................................. 90
4.2.4.4. Une érudition attirante ..................................................................... 92
4.2.5. Le chrétien-adventiste ..................................................................................... 94
Chapitre 5 – Définir la conversion observée et l’« esprit scientifique » des
adventistes de Marie-Galante ........................................................................ 96
5.1. Définir la conversion observée ................................................................................. 96
vi
5.2. Eva Keller et la « science » des adventistes .............................................................. 97
5.2.1. Une recherche « scientifique » adventiste ...................................................... 98
5.2.2. L’étude biblique et l’Église Adventiste du Septième Jour ............................ 103
5.2.2.1. Une recherche de cohérence .......................................................... 103
5.2.2.2. L’étude de la Bible au cœur du mouvement adventiste ................. 105
Chapitre 6 – La protection et l’adhésion religieuse .................................. 109
6.1. Les travaux de Massé et la conversion comme protection .................................... 109
6.2. La protection contre le Mal chez les adventistes de Marie-Galante ..................... 112
6.2.1. Le salut comme protection ultime ................................................................. 112
6.2.2. La protection réputée des adventistes ........................................................... 113
6.3. La présence du magico-religieux dans la société .................................................. 115
6.3.1. Le magico-religieux culturel toujours présent ............................................. 115
6.3.2. Des phénomènes culturels en baisse ............................................................. 118
6.4. Le quimboiseur et le charlatan ............................................................................... 120
6.4.1. Un pouvoir efficace et réel ........................................................................... 120
6.4.2. Une fraude .................................................................................................... 121
6.5. Le magico-religieux, le prêtre et le pasteur ............................................................ 122
6.5.1. Bénir des objets pour la quimboiserie .......................................................... 122
6.5.2. Les anciens pouvoirs du pasteur adventiste ................................................. 123
6.6. Faire pour son Église .............................................................................................. 126
Chapitre 7 – Dieu comme thérapeute par excellence ............................... 128
7.1. Refuge psychosocial, prière et guérison profane ................................................... 129
7.1.1. La doctrine et la communauté religieuse comme refuge psychosocial ....... 129
7.1.2. La prière comme intervention thérapeutique et financière .......................... 130
7.1.3. Le divin au service des écarts de comportements ......................................... 131
7.1.4. Toutes les guérisons ne sont pas divines ...................................................... 132
7.2. Le pasteur, un homme à la disposition du malportant .......................................... 134
7.3. Respecter la doctrine épargne de la souffrance ..................................................... 135
7.4. Une leçon par l’expérience souffrante ................................................................... 136
Chapitre 8 – Adhésion religieuse, solidarité et valorisation ..................... 138
8.1. La communauté solidaire, l’exclusion et les conflits ............................................. 139
8.1.1. Solidarité sociale, isolement et croissance personnelle ............................... 139
vii
8.1.2. Communauté distante et exclusion ............................................................... 142
8.1.3. Une séparation doctrinale ............................................................................ 143
8.2. Responsabilités et valorisation................................................................................ 146
8.2.1. Vivre sa foi et les qualités oratoires ............................................................. 146
8.2.2. Un rôle valorisant et épuisant ...................................................................... 148
8.2.3. Faire carrière à l’Église Adventiste du Septième Jour ................................ 150
8.3. Une identité hors culture ........................................................................................ 151
8.3.1. Baptême valorisant ....................................................................................... 151
8.3.2. Reconnaissance et sanctification .................................................................. 152
8.3.3. Culture biblique « supérieure » .................................................................... 153
8.3.4. L’adventisme au second rang de l’identité chrétienne ................................. 159
Chapitre 9 – (Dés)engagement sociopolitique et culturel ......................... 162
9.1. Étiologie de la souffrance et désengagement sociopolitique ................................. 162
9.1.1. Fondamentalisme chrétien et gestion de la souffrance ................................ 164
9.1.1.1. Une gestion institutionnalisée de la souffrance ............................. 164
9.1.1.2. L’implication des membres dans la gestion de la souffrance ........ 165
9.1.2. « Dieu est un Dieu d’ordre » ........................................................................ 169
9.1.2.1. La loi du dimanche ......................................................................... 170
9.2. Le reniement culturel .............................................................................................. 173
9.2.1. Habillement et utilisation du créole ............................................................. 173
9.2.2. Les générations d’adventistes de Marie-Galante ......................................... 174
9.2.3. La critique d’une religion « blanche-américaine » ...................................... 177
9.2.4. Acculturation pathogène et fragilisation identitaire ................................... 180
9.2.4.1. La souffrance du décalage culturel ................................................ 180
Conclusion ..................................................................................................... 185
Bibliographie ................................................................................................. 200
viii
Liste des figures
Carte des Petites Antilles…………………………………………..………….……………….…p. 3
Photographie 1 : Gosier, Guadeloupe. (Septembre 2017)………………………………………...p. 6
Photographie 2 : Début de l’ouragan Maria, Guadeloupe (Septembre 2017) ………………...p. 7
Photographie 3 : Fin de l’ouragan Maria, Guadeloupe (Septembre 2017) …………………...p. 7
Photographie 4 : Ligne électrique brisée, Guadeloupe (Septembre 2017) …………………...p. 8
Photographie 5 : Route à Grand-Bourg, Marie-Galante (Septembre 2017) …………………p. 8
Photographie 6 : Église de l’Immaculée-Conception au loin, Grand-Bourg, Marie-Galante
(Octobre 2017)………………………………………………………………………………..p. 9
Photographie 7 : Enseigne de l’école primaire adventiste La Persévérance, Grand-Bourg,
Marie-Galante (Octobre 2017) ……………………………………….…………………......p. 10
Photographie 8 : Entrée du temple adventiste de Grand-Bourg, Marie-Galante (Octobre
2017)………………………………………………………………………………………...p. 10
Photographie 9 : Toussaint à Grand-Bourg (#1), Marie-Galante (Novembre 2017) ……….p. 57
Photographie 10 : Toussaint à Grand-Bourg (#2), Marie-Galante (Novembre 2017………..p. 58
Photographie 11 : Toussaint à Grand-Bourg (#3), Marie-Galante (Novembre
2017)…………………………………………………………………………………………p. 58
ix
Remerciements
Je profite de cet espace pour d’abord et avant tout remercier la communauté adventiste de
Marie-Galante qui m’a accueilli à bras ouverts. Un énorme merci à tous les adventistes et les
non-adventistes qui m’ont généreusement donné de leur temps pour mener à bien mon projet.
Un merci spécial également au pasteur qui m’a conduit à tous les temples de l’île pour assister
aux rassemblements et qui, franchement, m’a traité comme un ami dès le début. Merci
également à mon ami guadeloupéen D.G. qui s’est rendu disponible si j’avais des questions
ou des problèmes. Je remercie également Frédéric Laugrand, directeur de recherche, qui a su
m’épauler dans le cheminement de mon projet. Et, finalement, je remercie mes parents de
m’avoir soutenu pendant mon parcours universitaire.
1
Introduction
Cette recherche a été menée dans l’optique de comprendre les motifs d’adhésion à l’Église
Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante, une île de Guadeloupe. Comme précisé plus
tard dans ce document (voir le chapitre 2), je désirais également revoir les conclusions
avancées dans divers travaux de l’anthropologue Raymond Massé quant aux motifs
d’adhésion au protestantisme fondamentaliste (dont l’Église Adventiste du Septième Jour)
en Martinique. Afin de mieux comprendre le contexte de l’endroit où s’est déroulée ma
recherche, cette introduction est dédiée à un court aperçu de la Guadeloupe historique et
contemporaine tout comme le compte rendu de mon séjour de trois mois sur ces îles.
Je profite également de cet espace pour informer le lecteur que je n’étais personnellement
pas chrétien, ni même religieux lors de la collecte de données à Marie-Galante à l’automne
2017. Et je ne le suis pas davantage après avoir fait cette recherche. Il est d’une grande
importance de prendre en considération tout au long de la lecture de ce travail que je ne suis
ni adventiste, ni chrétien, ni adepte d’une religion ou d’une forme de spiritualité quelconque.
Je me considère comme un agnostique. Alors que la plupart des Québécois de mon âge, du
moins dans mon entourage, se sont fait baptiser catholiques sans nécessairement être
croyants, je ne suis passé par aucun sacrement d’aucune Église. De même, je n’ai pas eu
d’éducation religieuse à l’enfance, ni à la maison, ni à l’école. C’est mon parcours
universitaire qui m’a mené à étudier le religieux en anthropologie. J’ai fait un baccalauréat
multidisciplinaire comprenant trois certificats, réalisés dans cet ordre : création littéraire,
service social et anthropologie sociale et culturelle. C’est en faisant mon certificat en
anthropologie que j’ai réalisé que j’aimerais approfondir ma formation dans ce domaine. Mon
intérêt pour le religieux dans la discipline anthropologique est né des cours « Cosmologies
amérindiennes », « Regards anthropologiques sur l’islam » et « Anthropologie du religieux
». De la même manière, mon intérêt pour les Antilles a débuté lorsque j’ai suivi le cours «
Anthropologie de la Caraïbe » donné par Raymond Massé. Il avait, à l’époque, fait la
remarque lors d’un cours en classe que le religieux aux Antilles est un domaine qui demande
plus de recherche, et que par ce fait, il serait intéressant pour un élève de deuxième cycle de
2
réaliser son mémoire dans ce champ d’études. Je n’ai donc pas pris cette proposition à la
légère. Lorsque le temps est venu pour moi de choisir un sujet pour mon parcours de
deuxième cycle, j’ai rencontré Raymond Massé et c’est après une discussion avec lui que j’ai
arrêté ma décision sur l’Église Adventiste du Septième Jour dans les Antilles françaises, en
Guadeloupe, à Marie-Galante. Puis j’ai rencontré Frédéric Laugrand, lequel m’avait donné
les cours « Anthropologie du religieux » et « Anthropologie visuelle », et ce dernier a accepté
de m’accompagner dans cette entreprise. Le projet de mémoire avait été évalué et accepté
par Raymond Massé et Frédéric Laugrand au printemps 2017.
La Guadeloupe en survol
Il y a plus de 5000 ans, des populations amérindiennes peuplaient déjà la Guadeloupe. Au
mois de novembre 1493, Christophe Colomb est arrivé sur l’île qu’il appelle « Guadeloupe
», faisant référence au monastère de Santa Maria de Guadalupe d’Estrémadure (Site web du
Conseil régional de la Guadeloupe 2019). Le 28 juin 1635, les Français ont pris possession
de l’île. Les colons voulaient cultiver la canne à sucre à grande échelle et pour ce faire ils
avaient besoin de main d’œuvre. Ils ont donc arraché des Africains de leur continent pour les
soumettre à l’esclavage, une situation où l’humain est « mal nourri et mal soigné – écrasé par
le travail, ou passant la journée à subir les caprices de son maître ou de sa maitresse – mal
traité fréquemment à mort – sans possibilité de vie conjugale – sans vie familiale garantie »
(Gisler 2000 : 44). En 1674, la Guadeloupe est devenue une colonie française soutenue par
une économie esclavagiste de plantation. Au 18e siècle, cette île a traversé une période
d’instabilité et d’agitation, passant d’occupation française à anglaise, puis de nouveau à la
française. L’esclavage est finalement aboli par le décret du 27 avril 1848 et, afin de combler
le nouveau manque de main-d’œuvre, on a fait venir des travailleurs des Indes. Le 19 mars
1946, la Guadeloupe devient un département français d’outre-mer (Site web du Conseil
régional de la Guadeloupe 2019).
La Guadeloupe est aujourd’hui considérée comme un Département Français des Amériques
(DFA) de 1628 km² constitué de six îles habitées (la Grande-Terre et la Basse-Terre,
lesquelles forment la « Guadeloupe proprement dite », Marie-Galante, Les Saintes (Terre-
de-Haut et Terre-de-Bas) et la Désirade) et de multiples îlets inhabités. Le volcan de la
3
Soufrière, situé en Basse-Terre, est le plus haut point de ces îles, son sommet étant à 1467
mètres. On y trouve un climat tropical avec une température moyenne de 27°C à travers les
deux saisons principales : le carême (saison sèche) de janvier à juin et l’hivernage (saison
humide) de juillet à décembre. La Guadeloupe fait également partie d’une des zones les plus
riches en biodiversité de la planète. On y retrouve deux réserves naturelles et le « Parc Naturel
de la Guadeloupe » couvrant près de 40 000 hectares (Site web du Conseil régional de la
Guadeloupe 2019).
Carte des Petites Antilles (Encyclopédie Larousse en ligne, 2019)
4
Ces îles se situant « au cœur de l’Arc des Antilles » à 2200 km de la Floride et à 600 km des
côtes de l’Amérique du Sud comptaient environ 395 000 habitants en 2018, lesquels sont
répartis dans 32 communes (10 en Grande-Terre, 16 en Basse-Terre, trois à Marie-Galante,
deux aux Saintes et une pour la Désirade). Le groupe d’âge majoritaire est celui des 45-59
ans, représentant 22,9% de la population. On retrouve ensuite les 0-14 ans avec 19,8%, les
30-44 ans avec 17,8%, les 15-29 ans avec 16,9%, les 60-74 ans avec 15,2% et finalement les
75 ans et plus avec 7,4%. « La croissance annuelle moyenne de la population est de 0,3 %.
Le taux de natalité [est de] 11,7 pour 1000 habitants, celui de mortalité 8,1. La fécondité est
de 2,11. Concernant l’espérance de vie à la naissance, elle est de 84,8 ans pour les femmes,
77 ans pour les hommes » (Site web du Conseil régional de la Guadeloupe 2019). Bien que
la langue officielle soit le français, le créole, « langue régionale née au XVIIIe siècle en
empruntant des mots à plusieurs langues européennes, africaines et amérindiennes » reste
employé couramment (Site web du Conseil régional de la Guadeloupe 2019). Cette langue
caribéenne est aussi enseignée à l’école depuis 2001 avec l’avènement du Certificat
d’Aptitude au Professorat de l’Enseignement du Second degré (CAPES) en langues et
cultures créoles (Site web du Conseil régional de la Guadeloupe 2019).
La commune de Grand-Bourg est l’endroit où j’ai habité durant ma recherche de terrain à
Marie-Galante et elle est le centre économique de l’île regroupant environ 6000 habitants. «
La vaste réserve en eau douce que constitue le Marais Folle Anse a incité les Amérindiens à
s’y installer dès le début de l’ère chrétienne. Découverte par Christophe Colomb, lors de son
second voyage, l’île de Marie-Galante qui porte le nom d’un de ses navires n’est peuplée par
les premiers colons français qu’en 1648 » (Site web du Conseil régional de la Guadeloupe
2019). On retrouve également la commune de Capesterre à l’est de Marie-Galante et la
commune de Saint-Louis à l’ouest.
La Guadeloupe présente aujourd’hui une économie moderne. « Traditionnellement
prépondérants, les secteurs de l’agriculture, du petit commerce et du bâtiment ont été
supplantés par un secteur privé, dynamique, de services en majorité » (Site Web du Conseil
régional de la Guadeloupe 2019). Le secteur tertiaire contribue à environ 85,2% de la richesse
et, en 2017, huit personnes sur dix occupaient un emploi dans ce secteur économique. On
retrouvait également, en 2016, environ 44 298 entreprises comprenant 112 475 salariés. «
Les créations d’entreprises individuelles sont prépondérantes et représentent un tiers de
5
l’emploi salarié. Elles ont essentiellement pour secteurs d’activité : le commerce, la
construction et les activités touristiques, telles que l’hôtellerie et la restauration. Elles sont
aussi des actrices importantes dans la santé, la réparation automobile, ainsi que les services
à la personne » (Site web du Conseil régional de la Guadeloupe 2019). D’après des chiffres
récoltés en 2012, on retrouverait environ 1000 marins pêcheurs et 750 navires de pêche. Le
tourisme est également un secteur économique important et il affecte d’autres pans de
l’économie comme le commerce, le transport, la construction, etc. L’hébergement et la
restauration comptent pour 8% des entreprises guadeloupéennes (Site web du Conseil
régional de la Guadeloupe 2019).
Bien qu’en recul, l’agriculture (de la canne à sucre et de la banane particulièrement) reste
tout de même un secteur économique important employant 12% de la population active.
D’ailleurs, le rhum guadeloupéen (industriel et agricole pouvant être blanc, vieux, paille ou
ambré) fait à base du sucre des cannes poussées localement est réputé mondialement. On
retrouve aujourd’hui six distilleries en Guadeloupe « continentale » et trois à Marie-Galante.
C’est à partir de rhum blanc, de sucre et de citron que l’on concocte le fameux ti’punch.
Enfin, il y avait également un taux de chômage de 22% en 2017, ce qui équivaut à environ
65 540 personnes à la recherche d’emploi. Approximativement 123 000 personnes en
occupent un. Cela dit, on retrouve un grand potentiel dans le domaine des énergies
renouvelables. Ces nouveaux secteurs de l’énergie devraient entrainer la création d’emplois
(Site web du Conseil régional de la Guadeloupe 2019).
Mon séjour
Je suis arrivé en Guadeloupe le 16 septembre 2017 en soirée et me suis installé à Gosier dans
un logement Airbnb jusqu’au matin du 20 septembre (voir photographie 1). L’ouragan Irma
venait de faire rage dans les Antilles, touchant particulièrement Saint-Martin et Saint-
Barthélemy. La saison cyclonique s’annonçait dévastatrice. L’ouragan Maria n’était à ce
moment-là qu’une tempête tropicale, rien d’inquiétant. Mais cette petite tempête tropicale
s’est vite transformée en ouragan de catégorie 1, puis 2, puis 3, puis 4, puis 5. Je me suis ainsi
retrouvé dans l’ouragan Maria de catégorie 5 durant la nuit du 18 au 19 septembre (voir
photographies 2 et 3). Heureusement, l’ouragan n’a pas touché de plein fouet la Guadeloupe
6
bien qu’il ait causé beaucoup de dommages se faisant encore sentir quand j’ai quitté les îles
dans le mois de décembre. C’était une nuit assez intense avec des rafales pouvant dépasser
200 km/h à certains endroits. Sans compter les pluies torrentielles qui ont accompagné ce
phénomène. Ceci a engendré beaucoup d’inondations, de coupures d’électricité et d’eau, de
dégâts aux bâtiments et à la nature, sans compter les pauvres agriculteurs qui ont perdu leurs
récoltes. J’ai quitté le logement de Gosier le 20 septembre pour me rendre un peu plus près
de Pointe-à-Pitre, dans un autre logement Airbnb, jusqu’au 25 septembre. Durant ces
quelques jours passés dans ce coin de la Guadeloupe, j’ai pu voir les dégâts causés par
l’ouragan Maria (voir photographie 4). C’est ensuite que je me suis rendu, le 25 septembre,
à Marie-Galante, une petite île de l’archipel de Guadeloupe se trouvant au sud de l’île
principale (voir photographie 5).
Photographie 1 – Gosier, Guadeloupe. (Septembre 2017)
7
Photographie 2 - Début de l’ouragan Maria, Guadeloupe (Septembre 2017)
Photographie 3 – Fin de l’ouragan Maria, Guadeloupe (Septembre 2017)
8
Photographie 4 - Ligne électrique brisée, Guadeloupe (Septembre 2017)
Photographie 5 - Route à Grand-Bourg, Marie-Galante (Septembre 2017)
9
Comme mentionné dans mon « Projet de mémoire II », c’était à Marie-Galante que je voulais
mener ma recherche. C’était donc dans mes plans de m’y rendre afin de prendre contact avec
l’Église Adventiste du Septième Jour, précisément les membres de l’Église à Grand-Bourg,
une des trois communes de l’île. Du 25 au 29 septembre, j’ai habité dans un Airbnb où je
couchais dans un hamac. Le propriétaire de l’endroit était très serviable et a passé un après-
midi avec moi afin de m’aider à trouver un logement à Grand-Bourg. Il m’a également aidé
à repérer le temple adventiste de Grand-Bourg (qui est aussi l’école primaire adventiste La
Persévérance) et m’a présenté une adventiste qui m’a donné le numéro de téléphone du
pasteur de Marie-Galante. J’ai finalement déniché un logement très propre et bien situé, juste
derrière l’église catholique de l’Immaculée-Conception de Grand-Bourg, près de toutes
commodités, ce qui était utile pour un piéton (voir photographie 6). J’y suis emménagé le 29
septembre. Un autre point positif de mon emplacement était que le temple adventiste/école
primaire adventiste (la même bâtisse) se trouvait à quelques minutes de marche de mon
appartement (voir photographies 7 et 8).
Photographie 6 – Église de l’Immaculée-Conception au loin, Grand-Bourg, Marie-Galante
(Octobre 2017)
10
Photographie 7 – Enseigne de l’école primaire adventiste La Persévérance, Grand-Bourg,
Marie-Galante (Octobre 2017)
Photographie 8 – Entrée du temple adventiste de Grand-Bourg, Marie-Galante (Octobre
2017)
11
Malheureusement, mon contact avec l’Église Adventiste du Septième Jour ne s’est pas fait
aussi aisément que je l’avais envisagé. Mon projet devait se faire approuver par l’Église
Adventiste du Septième Jour avant que je puisse débuter quoi que ce soit, j’ai donc contacté
le pasteur de Marie-Galante le jour après m’être installé à mon appartement de Grand-Bourg.
Il m’a posé quelques questions au téléphone puis m’a dit qu’il allait me recontacter. Environ
une semaine plus tard, j’ai reçu un message texte de sa part me demandant de contacter le
pasteur secrétaire de la fédération de l’Église Adventiste de la Guadeloupe. J’ai donc contacté
ce dernier qui était alors hors de l’archipel. Il m’a recommandé d’appeler le président de la
fédération. J’ai donc appelé à la fédération, mais le président était en réunion et ne pouvait
pas s’entretenir avec moi. J’ai alors discuté avec son assistante qui m’a demandé d’expliquer
mon projet pour en informer le président qui, disait-elle, allait me rappeler la semaine
suivante. La fin de la semaine suivante est venue et je n’avais pas eu de réponse, j’ai donc
appelé de nouveau à la fédération et j’ai pu parler au président directement cette fois-ci.
Malheureusement, mon message ne s’était pas rendu à lui, il n’était donc pas au courant de
mon projet. Il m’a alors demandé de lui écrire un courriel expliquant un peu plus en détail
ma recherche, ce que j’ai fait. Une semaine plus tard, j’ai envoyé un nouveau courriel pour
connaitre les développements. Le temps filait et je voulais savoir si je devais réorienter ma
recherche. Le président a répondu à ce dernier courriel quelques jours plus tard, m’informant
que la fédération allait avoir une réunion le lendemain et qu’il allait aborder mon projet à ce
moment. Nous étions maintenant le 30 octobre. Cela faisait donc un mois que je tentais
d’avoir l’autorisation d’entamer ma collecte de données. Entre temps, j’avais demandé
l’autorisation au Comité éthique de l’Université Laval de mener des entretiens avec des
personnes non-adventistes. Ils avaient accepté. J’avais donc pu mener quelques entretiens
avec des non-adventistes.
Enfin, n’ayant toujours pas eu de nouvelles en date du 7 novembre, j’ai décidé d’envoyer un
courriel pour savoir si une décision avait été prise. J’ai réussi à avoir une réponse le jour
même : on voulait me rencontrer au siège de la fédération à Pointe-à-Pitre le vendredi suivant,
soit le 10 novembre. J’ai donc pris le bateau de Grand-Bourg en direction de Pointe-à-Pitre
à 6:20 le matin du 10 novembre. J’ai présenté mon projet au président et au secrétaire de la
fédération. À la suite de notre rencontre, ils m’ont dit qu’ils allaient me donner leur réponse
12
d’ici le lendemain. J’ai effectivement reçu, le jour même en soirée et avec grande joie, leur
approbation pour mener ma recherche. Le lendemain matin, samedi 11 novembre 2017, jour
du sabbat adventiste, j’étais présent au temple de Grand-Bourg. J’ai quitté Marie-Galante le
10 décembre. C’était donc difficile d’entrer en contact afin de commencer mes observations.
Mais une fois que ce pas a été franchi, tout s’est bien déroulé.
13
Chapitre 1 - L’Église Adventiste du Septième Jour
Afin de se faire une meilleure idée du mouvement adventiste, il semble important d’aborder
brièvement son histoire, ses doctrines et quelques statistiques récentes.
1.1. Histoire de l’Église Adventiste du Septième Jour
Dès le 14e siècle, il existait en Angleterre des chrétiens qui observaient le Sabbat le samedi
plutôt que le dimanche et l’un d’entre eux s’est aventuré en Amérique en 1664. Il faut
cependant attendre 1671 pour que la première Église Baptiste du Septième Jour soit fondée
en Amérique (Massé 1978 : 12).
Au 19e siècle, durant cette époque qu’on appelle aujourd’hui le Deuxième Grand Réveil
(Second Great Awakening), les États-Unis ont vu naitre plusieurs nouvelles idées et factions
religieuses. Pour la plupart des Églises du 19e siècle, la Seconde Venue, c’est-à-dire le retour
prochain du Christ sur terre pour la délivrance finale de son peuple et la restauration de toutes
choses, se présentait plus comme un mythe qu’une réalité, mais pas pour le mouvement
millérite fondé sous les convictions du prédicateur baptiste William Miller. Ainsi, la Seconde
Venue était perçue comme littérale (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour
2019).
Miller avait prédit le retour du Christ le 22 octobre 1843. Il s’est révisé puisque rien n’est
arrivé à cette première date. Il a ainsi remis sa prédiction au 22 octobre 1844. Mais toujours
rien. Les 50 000 personnes qui ont attendu en vain ont appelé ce moment la Grande Déception
(Bull 1988). Il y a alors eu un schisme dans le mouvement millérite. Celui-ci s’est divisé en
plusieurs factions ayant chacune sa propre signification de ce qui est arrivé le 22 octobre
1844. Un de ces groupes, dans lequel se trouvaient les fondateurs de l’Église Adventiste du
Septième Jour, prétendait plutôt que le Christ avait commencé sa phase finale d’expiation
dans son sanctuaire céleste en ce fameux 22 octobre (Site web officiel de l’Église Adventiste
du Septième Jour 2019). Ce groupe était formé de: James White, Ellen Harmon (Ellen
White), Annie Smith, John N. Andrews, Minerva Loughborough, John N. Loughborough,
14
Uriah Smith, George I. Butler et Joseph Bates (Site web officiel de l’Église Adventiste du
Septième Jour 2019).
Durant les années 1840, environ 100 « Sabbath-keeping Adventists » ont accepté Ellen White
comme messagère de Dieu. Mademoiselle White connaissait souvent des transes au cours
desquelles elle recevait des visions, faisant valoir une communication directe de Dieu. Ce
serait lors d’une puissante vision en 1844 qu’elle aurait été convaincue de la rectitude de
l'adventisme (Wilson 2012 : 44). Les conseils d’Ellen White ont guidé l’Église jusqu’à sa
mort en 1915 (Bull 1988).
En 1846, elle a rencontré et marié James White (Wilson 2012 : 45). C’est après avoir lu un
tract de Joseph Bates en 1846 qu’Ellen et James White ont accepté le samedi comme jour du
sabbat (Theobald 1985 : 111). Et c’est par une vision, la même année, qu’elle a été
transportée au sanctuaire céleste et a alors vu les tablettes de pierres où le quatrième
commandement était encerclé d’un pâle halo de lumière. Cette vision a été perçue par les
gens proches d’Ellen White comme la preuve de l’observance du sabbat au septième jour
(Theobald 1985 : 112).
En 1849, James White a produit le premier numéro de ce qui est connu aujourd’hui comme
le magazine « Adventist Review ». Cette publication a été l’instrument le plus utile afin de
regrouper et d’unifier les croyants ainsi que de les éclairer sur la Grande Déception, les
doctrines émergentes et la vérité du sabbat (Site web officiel de l’Église Adventiste du
Septième Jour 2019). Il existait, dans les années 1840-1850, de petits groupes aux croyances
similaires, lesquels étaient éparpillés, mais lâchement reliés par le périodique « The Advent
Review & Sabbath Herald » et par des « Sabbatarian Conferences » irrégulières. C’est alors
que les White ont décidé d’en appeler à une structuration de leur Église, malgré l’époque du
rejet de l’organisation religieuse (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour
2019).
Le 1er octobre 1860, une assemblée de délégués des États du nord a convenu de se donner le
nom de « Seventh-Day Adventist » (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième
15
Jour 2019). Ils ont ensuite organisé des conférences d’État. C’est en 1863 que l’on a appelé
20 délégués de ces États à se regrouper et ainsi former officiellement la Conférence Générale
des Adventistes du Septième Jour. C’est pourquoi l’on fêtait le 150e anniversaire de l’Église
en 2013. C’est également en 1863 que les pionniers du mouvement ont commencé à se
questionner sur ces paroles de Jésus dans l’Évangile de Marc : « Allez dans le monde entier
». C’est ainsi que la mission internationale a débuté. En 1903, ils avaient déjà atteint 70 pays
(Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019).
Pour la Guadeloupe, c’est au tout début du XXe siècle que le premier pasteur adventiste
nommé Phillips Guiddings est débarqué sur l’île (Laurent 2001). Il aurait ensuite commencé
l’établissement de structures adventistes. Après le cyclone de 1928, l’Église Adventiste a
perdu beaucoup de ses premiers fidèles alors découragés. L’année suivante, on ne comptait
que quatre adventistes sur l’île, dont la métropolitaine Maxime Hérisson. Cette dernière a
donné un nouvel envol au mouvement adventiste à travers la construction du premier temple
de Guadeloupe à Morne-à-l’Eau et par ses actions prosélytiques (Laurent 2001). Puis, en
1932, des missionnaires européens, mais aussi martiniquais sont débarqués en Guadeloupe.
Eugène Berle et Serge Jean Élie ont alors converti plusieurs hommes aisés. Ces derniers,
instituteurs de profession, ont exporté le mouvement dans les anciennes dépendances de la
Guadeloupe, comme Paul Chovimo à Saint-Martin (Laurent 2001 : 102). Ces instituteurs sont
d’ailleurs « à l’origine des premières réalisations sociales adventistes sur l’île, notamment
par le moyen de l’éducation », laquelle était déterminante dans le développement de l’Église
en Guadeloupe (Laurent 2001 : 102). En 1965, la mission adventiste de Guadeloupe est créée
pour finalement accepter le statut de fédération en 1977.
1.2. Les doctrines de l’Église Adventiste du Septième Jour
L’Église Adventiste du Septième Jour considère que son mouvement est « le résultat de la
conviction protestante Sola Scriptura – la Bible comme seule norme de la foi et de la pratique
chrétienne » (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Les
adventistes soutiennent actuellement 28 croyances fondamentales regroupées en six
doctrines : « les doctrines de Dieu, de l’homme, du salut, de l’Église, de la vie chrétienne et
des évènements des derniers temps » (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième
16
Jour 2019). L’Église Adventiste du Septième Jour est hautement organisée et
institutionnalisée. D’ailleurs, en plus d’aborder explicitement leurs principales doctrines sur
leur site web, ils tiennent des « déclarations officielles » sur une foule de sujets tels que
l’homosexualité, la liberté d’expression, la guerre, le SIDA, la musique, le catholicisme, la
violence familiale, le mariage, la protection de l’environnement, la contraception, etc. (Site
web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Enfin, les six doctrines
adventistes que l’on retrouve sur le site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour
sont brièvement abordées ainsi :
Dieu
Dieu est une relation entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Il est l’unité de trois personnes
coéternelles. Il est immortel, tout-puissant, omniscient et toujours présent. Il est infini,
dépasse la compréhension humaine, mais est connu à travers son autorévélation. Le Père est
la source de tout amour et de toute vie, il est le créateur et souverain de toute création. Il est
juste, saint, miséricordieux, compatissant et difficile à mettre en colère. On retrouve les
mêmes qualités dans le Fils et le Saint-Esprit (Site web officiel de l’Église Adventiste du
Septième Jour 2019). Dieu le Fils éternel s’est incarné en Jésus Christ et c’est ainsi que son
caractère nous a été révélé. C’est à travers lui que les humains obtiennent le salut et que le
monde est jugé. Il a souffert et est mort pour nos péchés, à notre place. Il reviendra
prochainement sur terre pour la délivrance finale de son peuple et la restauration de toutes
choses. Le Saint-Esprit touche le cœur des gens et les transforme, renouvelant l’image de
Dieu selon laquelle nous sommes créés. Il est envoyé par le Père et le Fils afin de toujours
être avec ses enfants, il étend ses pouvoirs à l’Église et guide vers la vérité. Les Écritures
saintes sont l’expression autoritaire, suprême et infaillible de la volonté de Dieu (Site web
officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019).
L’humanité
L’humain est une créature de Dieu. Le premier homme et la première femme étaient faits à
son image. Afin de célébrer son œuvre, Dieu a instauré un jour de congé dans la semaine afin
que l’humain puisse renouveler son lien avec Lui : le sabbat. Un mensonge astucieux a causé
le questionnement de l’amour et de la fiabilité de Dieu par les premiers humains. Ce péché
17
nous a séparé de Dieu et a perverti tout ce qui était bon. Nous ne pouvions plus rejoindre
Dieu par nous-mêmes, il avait à venir à nous. Il nous a donc envoyé son Fils afin de réparer
cette relation brisée. Il a envoyé son Esprit afin de raccommoder l’image de Dieu en
l’humain. Nous avons été créés pour la gloire de Dieu, appelés à nous aimer l’un l’autre ainsi
que le Créateur et à prendre soin de l’environnement (Site web officiel de l’Église Adventiste
du Septième Jour 2019).
Le salut
Satan a revendiqué son autorité sur terre en escroquant Adam et Ève et en introduisant son
esprit de rébellion. Ce péché a tordu l’image de Dieu en nous, le désordre du monde et son
éventuelle dévastation par un déluge global. En se sacrifiant, Jésus a montré que Dieu est
prêt à payer l’incalculable coût de nos péchés. Jésus a vécu la vie parfaite que nous avons
tous échoué à achever et il est mort de la façon que nous méritons tous. Son sacrifice nous
réconcilie avec Dieu, tandis que le Saint-Esprit nous montre que nous avons besoin de Dieu
et nous assure que nous sommes sauvés et pardonnés. La mort du Christ est substitutive et
expiatrice (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019).
L’Église
L’Église est la communauté de croyants qui acceptent Jésus Christ comme seigneur et
sauveur et prend source de son autorité par lui. Elle est appelée à agir comme lui et à
promulguer la bonne nouvelle du salut. L’Église célèbre le salut des membres via le baptême
par immersion. Le baptême symbolise l’union avec le Fils, le pardon des péchés et la
réception du Saint-Esprit. Ainsi le baptisé est devenu un sujet de Dieu et est reçu comme
membre de son Église. « L´Église universelle englobe tous ceux qui croient vraiment en
Christ. Mais, dans les derniers jours, en un temps d´apostasie généralisée, un reste a été
suscité pour garder les commandements de Dieu et la foi en Jésus. Ce reste proclame que
l´heure du jugement est venue, prêche le salut par le Christ et annonce la proximité de sa
seconde venue. […] Tout croyant est appelé à participer personnellement à ce témoignage de
portée mondiale » (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Dieu a
également béni, à travers le Saint-Esprit, son peuple du cadeau de la prophétie. Ellen White
a démontré ce cadeau.
18
Vivre
Les Dix Commandements montrent à l’humain comment vivre et par ses principes esquissent
une relation holistique avec Dieu, soi-même et les autres. Les humains sont ses intendants
sur terre, nous avons donc des responsabilités : prendre soin de la terre, ses ressources et ses
enfants. Dieu veut voir l’humain vivre dans l’intégrité, prendre soin de son corps, raffiner
son esprit et nourrir son âme. Nous devons agir, penser et sentir en harmonie avec les
principes bibliques, et ce dans la vie personnelle et sociale. L’homme et la femme sont conçus
pour vivre en relation. Le mariage est le plan que Dieu a pour son peuple afin qu’ils puissent
jouir de l’union et de la camaraderie. Les enfants devraient évoluer dans ce contexte, selon le
dessein de Dieu, et ainsi grandir dans l’amour, la sécurité et la discipline (Site web officiel
de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019).
L’apocalypse
Jésus est notre médiateur, pardonnant nos péchés et rétablissant notre relation avec Dieu. La
première alliance nous condamnait à mort, mais Jésus est le médiateur d’une nouvelle
alliance dont le sacrifice nous libère. Dieu seul est immortel par nature, mais le don du salut
est la vie éternelle. Nous espérons en la deuxième venue de Jésus, lorsqu’Il ressuscitera les
morts qui auront été sauvés afin qu’ils vivent éternellement (Site web officiel de l’Église
Adventiste du Septième Jour 2019).
La Seconde Venue du Christ sur terre sera littérale et visible à travers le monde. Les mille
premières années (le millénium) après le retour de Jésus seront de réconciliation et de
renouveau avec les cieux. Après ce millénaire, Dieu et les sauvés retourneront sur terre avec
la cité des cieux, la Nouvelle Jérusalem. Le Tout Puissant fera ensuite la résurrection des
impies décédés, lesquels sont dans un état de néant inconscient qu’est la mort, afin qu’ils
puissent être spectateurs de la phase finale du jugement de Dieu. Les humains impies, ainsi
que Satan et ses anges, encercleront la Nouvelle Jérusalem, mais le feu de Dieu les consumera
tous. « C’est alors que Dieu détruira le péché et les pécheurs éternellement » (Site web officiel
de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Toutes choses, animées et inanimées
déclareront que Dieu est amour et il règnera ainsi pour l’éternité. L’accomplissement presque
complet des prophéties et l’état dans lequel le monde se trouve aujourd’hui indiquent le retour
19
imminent du Christ. Bien qu’il n’y ait pas de date prévue pour son retour, l’humain doit être
prêt à tout moment.
1.3. Quelques statistiques
L’Église Adventiste du Septième Jour délivre des rapports annuels remplis de statistiques
brossant le portrait de sa situation dans le monde. Je me sers donc, dans cette section, du 154e
rapport annuel de l’Église Adventiste du Septième Jour publié en 2018 que l’on retrouve sur
le site web de l’Office of Archives, Statistics and Research (ASTR 2018) de la dénomination.
On retrouve dans ce rapport des chiffres concernant les années 2016 et 2017.
L’Église est d’abord formée d’une Conférence Générale qui « coordonne le ministère de
l’Église Adventiste du Septième Jour au niveau mondial », laquelle prend ses décisions à
partir d’une assemblée selon le « principe que nul ne devrait être régi par le jugement d’un
autre » (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Au total, l’Église
Adventiste du Septième Jour comptait 20,727,347 membres en 2017, ce qui démontre une
bonne expansion si on compare à l’année 2016 où l’on comptait 20,008,779 membres. Il y
aurait eu 1,352,931 nouveaux membres baptisés ou ayant fait une profession de foi en 2017.
Mais ce n’est pas ici un gain « net » de membres. Simplement, l’Église Adventiste du
Septième Jour dénombrait 718 568 membres de plus en 2017 qu’en 2016. Enfin, en 2016,
l’Église comptait un total de 305 295 employés à travers tous ses domaines d’activités
(Église, hôpitaux, cliniques médicales, maisons de publications, écoles, etc.) (ASTR 2018).
La Conférence Générale est divisée en « 13 zones régionales du monde » appelées « Division
» (Site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). La Guadeloupe fait partie
de la Division Interaméricaine, laquelle comprend le Mexique, les Antilles, l’Amérique
centrale et quelques pays du nord de l’Amérique du Sud. Cette division comprenait 3,787,546
membres, dont 184 943 nouveaux venus durant l’année 2017. Si l’on se fie aux données
fournies par l’Office of Archives, Statistics and Research concernant les départs de la
dénomination, on peut remarquer que la Division Interaméricaine est la deuxième division,
après la Division Sud-Américaine, à avoir subi le plus de perte de membres entre 2007 et
2017 (ASTR 2018).
20
Cette Division Interaméricaine est ensuite divisée en plusieurs Unions. Celle qui nous
intéresse est l’Union des Antilles et Guyane françaises. Au début de l’année 2017, cette
Union comptabilisait 32 016 individus et, à la fin de l’année, on en comptait 32 366. Il y
aurait eu 583 baptêmes au sein de cette Union durant l’année 2017 (ASTR 2018). Enfin, on
retrouve dans cette Union la Fédération de la Guadeloupe où l’on comptait 13 088 membres
au début de l’année 2017 et 13 158 à la fin, dont 211 baptêmes durant cette période (ASTR
2018). Il y aurait 68 Églises sur le territoire de la Guadeloupe. Au moment de ma recherche,
Marie-Galante comptait trois Églises, soit une par commune (Grand-Bourg, Saint-Louis et
Capesterre).
21
Chapitre 2 - Le (magico)religieux, la conversion à
l’adventisme aux Antilles françaises et l’anthropologie du
christianisme
Cette section est dédiée au survol du contexte (magico)religieux aux Antilles françaises afin
de brosser un portrait de cette sphère de croyance et d’activité humaine. Je présente donc,
premièrement, la colonisation religieuse durant la période esclavagiste. Ce catholicisme
forcé, tout comme le monde des esprits et du quimbois, est à la base des conceptions et
pratiques (magico)religieuses locales. L’omniprésence des esprits est donc abordée, tout
comme la crainte qu’ils alimentent. C’est ainsi qu’intervient le quimboiseur (que l’on
retrouve sous d’autres appellations que je présenterai) et ses aptitudes à contrôler les forces
surnaturelles à travers diverses pratiques issues d’une multitude de sources. Ces divers
éléments forment ce que Chanson (2007) appelle la « supra culture magico-religieuse ». Ces
conceptions locales serviront à mieux comprendre les motifs de conversion à l’adventisme
aux Antilles françaises avancés dans les travaux de l’anthropologue Raymond Massé. Les
ouvrages de ce dernier sont à la base du questionnement menant à ma recherche à Marie-
Galante, je présenterai donc également les conclusions de ses travaux quant aux motifs
d’adhésion au protestantisme fondamentaliste aux Antilles françaises.
2.1. La colonisation catholique
Avec le Code Noir de 1685, seul le catholicisme est reconnu dans les colonies françaises, les
juifs et les protestants installés dans les îles depuis les débuts de la colonisation ne pouvaient
plus pratiquer ouvertement. Les afrodescendants et Africains soumis à l’esclavage sont alors
convertis de force au catholicisme. On lit l’Article 2 du Code Noir de 1685 ainsi : « Tous les
esclaves qui seront dans nos îles seront baptisés et instruits dans la religion catholique,
apostolique et romaine. Enjoignons aux habitants qui achèteront des Nègres nouvellement
arrivés d’en avertir les gouverneur et intendant desdites îles dans huitaine au plus tard, à peine
d’amende arbitraire, lesquels donneront les ordres nécessaires pour les faire instruire et
baptiser dans le temps convenable » (Éditions Sépia 2006 : 13). Cela dit, il y aurait eu en
22
même temps un engouement des Africains soumis à l’esclavage pour les messes, les
baptêmes et les dévotions aux saints du christianisme catholique. Cechristianisme rendait
possible une certaine survivance des croyances africaines et représentait aussi un lieu où ils
pouvaient organiser une « résistance contre l’esclavage grâce à la possibilité de se mettre en
confréries dans les diverses paroisses de la région » (Hurbon 2017). Le catholicisme des
Antilles françaises a effectivement été influencé par deux sources principales, « soit le
catholicisme populaire français métropolitain et une religiosité « africaine » s’exprimant sous
forme de traces et de survivances véhiculées par les esclaves et leurs descendants » (Massé
2014 : 132). Ce catholicisme « créole » ou « maronné » serait alors davantage axé sur l’utilité,
l’obtention de protections et faveurs à travers un fétichisme des objets catholiques comme
les médailles et images saintes (Massé 2014 : 133).
Après l’abolition de l’esclavage, les afrodescendants continuaient toujours à fréquenter les
églises catholiques, « signe que la domination du catholicisme est un fait accepté comme
normal » (Hurbon 2017). Puis, dans les années 1970, les Antilles françaises se sont
modernisées, urbanisées et sont devenues les lieux d’une économie touristique, ce qui aurait
provoqué un changement dans les mentalités et un questionnement sur l’identité culturelle.
Ce serait ainsi que plusieurs mouvements religieux ont fini par gruger l’hégémonie de
l’Église catholique (Hurbon 2017). C’est dans ce climat de changement religieux que l’Église
Adventiste du Septième Jour aurait vraiment su faire sa place. J’y reviendrai un peu plus tard
avec Massé (1978).
2.2. Le monde des esprits et du quimbois
Chanson (2007 : 177) avançait que les Antilles françaises sont formées à 95% de catholiques,
« quoiqu’un catholicisme largement croisé avec les croyances magico-religieuses héritées
des anciens esclaves ainsi qu’avec d’autres appartenances multiples ». C’est ainsi qu’entre
en jeu le monde des esprits et du quimbois.
2.2.1. L’omniprésence des esprits et leur manipulation
Le monde des esprits semble omniprésent dans la religiosité antillaise. D’ailleurs, dès la
naissance, certains diront qu’un enfant est « né-coiffé » s’il s’est présenté avec un « voile »
23
sur la tête, ce qui est en fait la poche des eaux qui n’a pas éclaté. Il possèderait alors un
troisième œil, il pourrait recevoir des visions, voir des esprits, aurait une force surnaturelle
et pourrait devenir quimboiseur (ce dernier est présenté en détail un peu plus loin dans ce
chapitre) (Viator et al., 2011 : 236).
L’esprit est un mort. On peut d’ailleurs les appeler « esprits de morts » (Bougerol 1993). Il
serait commun en Guadeloupe de prier pour le nouveau défunt pendant neuf jours. En effet,
« même si le corps physique n’est plus là, l’âme, les esprits sont présents et c’est eux qu’il
faut délivrer par le biais de la prière en commun » (Viator et al. 2011 : 231). Une grand-
messe célébrée après quarante jours viendrait clore le rituel funéraire et ainsi le mort serait
enclin à se « placer » lui-même au cimetière (Bougerol 1987 : 243). Mais certains ne
participent pas à ces coutumes funéraires, car ils affirment que le mort est mort et que c’est
terminé, comme chez les adventistes. « Tous ces rites concernant la mort sont suivis
généralement par les personnes de religion catholique » (Viator et al. 2011 : 233).
Une fois le mort « placé » au cimetière, il ne pourrait qu’être messager envers les vivants.
Cela étant dit, le sorcier aurait la capacité de manipuler le mort, même une fois « placé »,
afin qu’il persécute les vivants. Le mort serait perçu comme une entité que l’on dirige, il n’a
pas d’intentionnalité propre, « le comportement inepte qu’il est susceptible d’adopter met en
évidence sa réification et son instrumentalité » (Bougerol 1987 : 249). Le malfaiteur pourrait
avoir eu recours aux connaissances du quimboiseur ou être lui-même assez connaissant en la
matière pour « déplacer le mort ». « Un individu peut être soupçonné de savoir lui-même
faire le « mal », mais il n’est pas crédité d’un grand pouvoir si on le compare à celui d’un
professionnel, c’est-à-dire aux compétences d’un voyant-guérisseur (le gadedzaffè) seul
capable de faire de la magie maléfique, efficace même à distance, et de désensorceler un
malheureux » (Bougerol 2008 : 269). Mais, quoi qu’il en soit, le déplacement d’un « esprit
de mort » nécessiterait l’intervention de Satan.
Ce serait Satan qui permettrait au sorcier de pouvoir commander les morts, de les « déplacer
» : « Sans diablerie pas de sorcellerie, pas de persécution, du moins sous la forme que nous
leur connaissons de nos jours » (Bougerol 1990 : 174). Mais si Satan arrive à faire ces choses,
24
c’est parce que Dieu lui permettrait. Dans cette conception, les deux mondes, celui du bien
de Dieu et du mal de Satan ne seraient pas nécessairement étanches. Ainsi, un individu
ensorcelé ou un sorcier pourrait faire bénir un objet à l’église qui servira dans d’autres rituels
pour nuire.
Enfin, le concept de ce qu’est et fait un « esprit » est plutôt vague. À force d’entretiens avec
des Antillais, il serait impossible « de reconstruire un discours concordant et organisé quant
à la nature, à la provenance et à l’efficience des pouvoirs de ces « esprits » » (Massé 2014 :
137).
2.2.2. La proximité du malfaiteur et la « jalousie »
Les esprits pourraient donc être utilisés par un malfaiteur afin de causer du tort à quelqu’un.
La sorcellerie s’ancre dans les rapports interpersonnels et conduirait le malheureux à
effectuer une recherche rétroactive de la cause de son mal.« Le sorcier est donc à chercher
au sein des relations sociales, familiales ou de voisinage. Mais dans cet ensemble, vaste en
fait, tout le monde peut être soupçonné » (Bougerol 2008 : 272). La sorcellerie serait une
explication courante des malheurs particuliers. Cependant, il faut préciser que les individus
ne seraient pas nécessairement portés à parler de leurs ensorcellements. « La crise en
sorcellerie est une histoire de rapport de forces. C’est parce que le sorcier a plus de pouvoir
et donc de force que l’autre partie est changée en victime, en persécutée » (Bougerol 2008 :
271). On retrouverait donc certains « tiraillements que les hommes éprouvent entre le souci
des valeurs masculines, qui établissent la réputation, et l’ensorcellement » (Bougerol 2009 :
168).
Mais aussi, la jalousie serait un des motifs les plus souvent cités dans le domaine de la
sorcellerie, d’où le dicton « la jalousie c’est famille à sorcier » (Bougerol 2008 : 273).
Bougerol nous mettait en garde que la « jalousie » antillaise est en fait de l’« envie ».
L’auteure se ralliait ainsi à George Foster: « L’envie découle du désir d’acquérir quelque
chose qu’autrui possède alors que la jalousie s’enracine dans la peur de perdre ce que l’on
possède déjà » (Foster 1972 : 168, cité dans Bougerol 2008 : 273). Bref, le « jaloux » serait
incapable de supporter le succès d’autrui, lequel se traduit souvent par l’acquisition
25
matérielle. L’envieux serait donc prêt à utiliser la sorcellerie pour détruire les possessions
qu’il convoite, tout comme son propriétaire. Il n’obtiendrait rien avec ce genre d’attaque,
sinon qu’une satisfaction, il n’accumulerait pas plus de richesses.
Certains Antillais seraient conscients qu’ils passent pour des « malfaiteurs », car ils seraient
« toujours là ». Ce qui veut dire que les gens qui leur veulent du mal ne réussissent pas à les
atteindre. L’individu se défendrait alors en disant que cela ne fait que prouver sa force de
caractère, la force de sa magie défensive et de ses protections. Dans le même genre d’idée,
les individus qui connaissent un grand succès seraient suspectés d’avoir utilisé la sorcellerie
tout comme ceux qui traversent de grands malheurs de subir une punition divine, une
malédiction provenant d’une grave offense commise par un ancêtre (Bougerol 1993 : 100).
Enfin, Bougerol affirmait en 2008 que la sorcellerie n’était pas qu’une affaire de personnes
âgées enfermées dans des « survivances ». Massé l’affirmait d’ailleurs lui aussi dans son livre
Détresse créole publié en 2008. Pour les jeunes que Bougerol a rencontrés, la sorcellerie
serait souvent invoquée pour exprimer la source d’un malheur et ainsi rejeter la cause hors
de soi (Bougerol 2008 : 267). Par exemple, un jeune homme de 18 ans avait été incarcéré
plusieurs fois à cause de vols, sa mère l’avait alors emmené chez un quimboiseur, ce dernier
disait que le jeune homme avait probablement volé un « objet arrangé », ce qui le poussait à
voler à répétition. Pour le jeune homme, « [c]’est l’impossibilité de mener sa vie autrement
qu’il ne comprend pas et qu’il attribue à de la persécution magique » (Bougerol 2008 : 268).
Les persécutions des sorciers se feraient sentir lorsque la condition physique et/ou sociale
d’un individu est atteinte de façon répétée (Bougerol 2008 : 268).
2.2.3. Le quimbois, le quimboiseur et le malfaiteur
Pour Fernandez Olmos et Parivisini-Gebert, le quimbois n’est pas une religion, mais bien un
ensemble de pratiques reliées à la magie et à la sorcellerie prenant racine dans la religiosité
africaine (Fernandez Olmos et Parivisini-Gebert 2011 : 179). Pour Miles, elle est la plus
vieille forme de mouvement religieux alternatif ayant émergé dans les Antilles françaises
(Miles 2010 : 651). « Quimbois is related to the more widely recognized form of
manipulation of nature known in the Haitian context as vodou, or voodoo. It is often, if
26
somewhat inaccurately, taken as a synonym for sorcery » (Miles 2010: 651). Ce serait une
variante de l’obeah qui se pratique dans les Antilles anglophones (Fernandez Olmos et
Parivisini-Gebert 2011 : 179). Il est intéressant de noter au passage que l’anthropologue
Marie Meudec (2013 : iiii), lors de sa thèse de doctorat, a démontré « la possibilité
d’envisager l’obeah comme pratique morale et éthique – au moins autant qu’une pratique
thérapeutique ou religieuse –, car elle implique la production et l’utilisation de valeurs
morales au quotidien ». La pratique du quimbois aurait des fonctions sociales vitales à travers
ses capacités de guérison, sa contribution à la préservation de la culture africaine, surtout
quant au culte des ancêtres et afin d’obtenir protection contre les entités qui prennent pour
proie les vivants (Fernandez Olmos et Parivisini-Gebert 2011 : 180).
« Herbalists by training, quimboiseurs are primarly healers and counselors with powers to
call upon the supernatural, for good or evil, to help the living reach their goals and settle
dispute » (Fernandez Olmos et Parivisini-Gebert 2011: 180). Ils pourraient lire le passé, le
présent et le futur ainsi qu’utiliser la magie pour aider à guérir des maladies et à apporter la
prospérité. Mais aussi, un individu pourrait aller voir un quimboiseur pour lui demander de
questionner un tel parent défunt pour que ce dernier l’aide à comprendre les causes de son
malheur. De plus, le quimboiseur informerait parfois lui-même son client qu’il communique
avec un « ancêtre », lequel ne serait pas nécessairement identifié. Les défunts viendraient
donc protéger leurs proches de cette façon et ne seraient pas identiques aux ancêtres de
l’Ouest africain qui « occupent la place de gardiens de l’ordre moral et punissent les individus
qui bafouent les règles sociales » (Bougerol 1987 : 245).
Pour Bougerol (1993 : 92), les termes « quimboiseur », « gadedzafè » (qui peut être écrit de
plusieurs façons si je me fie à la littérature utilisée pour ce travail) et « voyant-guérisseur »
ou même « guérisseur justicier » signifient la même chose. Mais, du moins pour ceux qui
pratiquent le quimbois, ces expressions ne devraient pas être confondues avec celles de «
malfaiteur » ou « sorcier », ceux qui font du mal. Ainsi, le quimboiseur est censé « défaire le
mal », mais pour cela, il doit savoir comment on le fait, il inspire donc une certaine crainte.
« En outre, ce spécialiste est accusé de « faire le mal » à la demande de personnes qui veulent
nuire à des innocents. Tous les quimboiseurs se défendent d’une telle accusation. Ils se
27
présentent comme des justiciers qui ne font que « retourner le mal » à l’expéditeur »
(Bougerol 1993 : 98). Il y aurait donc une ambivalence chez les quimboiseurs, ils font le bien
et/ou le mal selon les autres, mais rien de mal selon eux. Aucun d’entre eux ne va se dire «
malfaiteur » : « le sorcier n’existe qu’en tant qu’individu accusé, plus ou moins directement,
de l’être » (Bougerol 1993 : 98). Cela dit, dans le contexte de marronnage, les quimboiseurs
ont été vus comme des idéologues, prêtres et prophètes. « They nourish both a past link with
Africa as well as a vague future hope of return to their ancestral continent » (Miles 2010:
652).
La plupart des praticiens utiliseraient les termes « gadé-zaffé » et « quimboiseur » de façon
interchangeable. Mais certains diraient qu’un « gadé-zaffé » travaille avec des « secrets » tels
que la conjuration et traiterait principalement les troubles psychologiques. Pour ce qui est du
quimboiseur ou kenbwazé, celui-ci utiliserait un quimbois ou kenbwa (un objet) afin d’assurer
un résultat positif ou négatif ou pour causer du mal à quelqu’un. Ces kenbwa prendraient
souvent la forme de petits sacs contenant différents matériaux comme des plumes et des
céréales, et seraient placés sur le toit des maisons afin d’éloigner les mauvais esprits
(Fernandez Olmos et Parivisini-Gebert 2011 : 180). On retrouverait par ailleurs des talismans
bénis à travers la prière, des voitures bénies contre les accidents, des potions de guérison et
des breuvages magiques pour parvenir à certains buts ou causer du tort à d’autres. Mais aussi
le « bain démarré », lequel est pris pour se débarrasser de ses problèmes et le « bain de la
chance » qui amène la chance. « Protective practices also include the burning of candles at
crossroads or the sacrifice of fowl to help assure a particular outcome » (Fernandez Olmos
et Parivisini-Gebert 2011: 180).
Les sociologues de la religion avaient anticipé que le quimbois allait disparaitre avec la
départementalisation, mais en fait, même les formes les plus « hexagonales » de pratiques
institutionnelles, telles que la démocratie électorale, incorporeraient ce système de
croyances : « candidates commonly consult quimboiseurs in their quest for victory » (Miles
2010 : 651).
28
2.2.4. Les sources de pouvoir cumulatives du quimboiseur
Lors des séances privées avec le quimboiseur, celui-ci pourrait devenir possédé par des
entités qu’il convoque. Ces séances durant lesquelles le quimboiseur est possédé étaient
considérées par Bougerol (1993 : 93) « comme des expressions mineures, sur le plan de la
religiosité, des cultes de possession » et « s’inscrivent dans le fond culturel issu du
phénomène de la possession religieuse d’origine africaine ». Le quimboiseur ne serait
possédé que lors d’une relation duelle maitrisable où aucun public ne peut critiquer ou
perturber sa performance. Ainsi, il ne pourrait pas être moqué publiquement s’il ne convainc
pas le consultant. « L’espace de liberté dont jouit le quimboiseur est plus grand que celui
d’un prêtre qui officie devant un public lors d’une cérémonie collective » (Bougerol 1993 :
95). Cela dit, des cérémonies collectives peuvent avoir lieu, bien que l’exemple que donnait
Bougerol (1993) ne comportait pas de possession.
Outre la possession, le quimboiseur serait enclin à utiliser une variété de ressources qui lui
sont disponibles, on peut alors penser aux livres de magie de tradition médiévale et aux écrits
sur l’occultisme et l’ésotérisme (Bougerol 1993). Mais aussi, comme je l’ai présenté
brièvement tout à l’heure, ceux que l’on appelle « sorciers », tout comme les malheureux
ensorcelés qui veulent anéantir leurs persécuteurs, chercheraient à faire bénir des objets à
l’église. Ces objets seraient ensuite utilisés dans d’autres rituels, possiblement avec d’autres
ingrédients, et ainsi obtiendraient le pouvoir de causer du tort (Bougerol 1993 : 97). Le prêtre
catholique pourrait être perçu comme le concurrent direct du quimboiseur, car il y aurait une
sorte de réappropriation/réinterprétation des rites effectués par l’officiant. « Les demandeurs
de protection […], sous des dehors de dévotions à des saints catholiques, […] les sollicitent
pour attaquer des ennemis, [et] attribuent aux paroles et aux gestes des prêtres un pouvoir qui
outrepasse celui que ces derniers peuvent leur reconnaitre » (Bougerol 1993 : 92). Je me suis
d’ailleurs entretenu avec un prêtre et le sujet a été abordé, j’y reviendrai dans une prochaine
section.
Outre les éléments africains, catholiques et provenant d’écrits sur la magie et l’occultisme,
le quimboiseur peut aussi cumuler des pouvoirs dans le Mahikari et l’hindouisme. Le
Mahikari serait attrayant pour le quimboiseur par le fait que son discours est centré sur la
29
guérison. Selon les dires d’adeptes du Mahikari, il y aurait des quimboiseurs qui viendraient
visiter le lieu de culte (le dojo), vu comme lieu de guérison. Ces derniers voudraient obtenir
l’« omimata c’est-à-dire l’objet sacré reçu au moment de l’initiation qui porté sur soi protège
et met en contact avec le dieu créateur (le Dieu Su) » (Bougerol 1993 : 95). Le détenteur de
l’omimata pourrait « recevoir la lumière », car l’objet serait un « véritable transmetteur de
lumière entre Dieu et celui qui le porte » et de ce fait guérirait des maladies (Bougerol 1993 :
95).
Bougerol avait aussi rencontré deux quimboiseurs qui appelaient des divinités indiennes -
résultat d’un contact avec le culte de Maliémin - et même « Buddha » pour les posséder.
Bougerol racontait pourquoi les quimboiseurs seraient attirés par ce culte indien : « Le
prestige des saints indiens, forts et efficaces pour la divination, la guérison, et la magie, et
que viennent corroborer les succès socioéconomiques de leur groupe d’origine, ne pouvait
laisser les quimboiseurs indifférents » (Bougerol 1993 : 93). Pour ce qui est de « Buddha »,
qui est en fait le « Dieu Su » du Mahikari, il serait surtout utilisé pour le « voyage » du
quimboiseur. Il s’agirait d’une technique divinatoire précise qui permet à l’esprit du
quimboiseur ou du saint (« Buddha » serait un voyageur hors pair capable d’aller sur les cinq
continents) d’aller « découvrir si un agent de persécution, « objet arrangé » ou « esprit de
mort » expédié, n’est pas au domicile du consultant » (Bougerol 1993 : 95).
Le recours à ces divinités ne serait que des outils de plus pour le quimboiseur. Ce dernier
installerait « dans des espaces séparés les autels aux saints catholiques, à leurs homologues
indiens et à Buddha » pour ne pas les froisser lorsqu’il passe des unes aux autres (Bougerol
1993 : 94). Par cette dernière action, le quimboiseur serait en mesure de prouver à Bougerol
qu’il ne fait pas synthèse ou syncrétisme, car il vient « multiplier les recours divinatoires et
thérapeutiques possibles alors qu’une démarche syncrétique les réduirait » (Bougerol 1993 :
96). Bougerol abordait alors la notion de « cumul » et de « juxtaposition ». Ce serait un trait
du polythéisme païen que de concevoir cette sorte d’addition des divinités. Cela dit, cette
addition/juxtaposition doit convenir au client et à ses attentes.
30
Bougerol comparait également cette « addition » des quimboiseurs aux comportements
d’individus qui changent de mouvement religieux et « parfois cumulent des appartenances
diverses sans opposer à leurs démarches un principe de contradiction » (Bougerol 1993 :
100). L’adhérence à un nouveau mouvement religieux serait pragmatique et n’annoncerait
pas le rejet du passé religieux. « [P]our les uns comme pour les autres la stratégie
d’accumulation vise à accroître l’efficacité, la force et les pouvoirs qui permettent de tenir en
échec les sorciers » (Bougerol 1993 : 101).
Enfin, si je veux parler d’adhésion à l’adventisme du septième jour aux Antilles françaises,
je dois d’abord présenter certains travaux de Raymond Massé (ainsi que Massé et Poulin) et
Philippe Chanson.
2.3. La « supra culture magico-religieuse »
Le monde des esprits et le magico-religieux semblent au fondement de la religiosité antillaise
traditionnelle. Dans un article publié en 2009, Chanson affirmait que les croyances et
pratiques magico-religieuses non institutionnalisées s’étant imposées aux Antilles françaises
seraient une sorte de « spiritualité ambiante masquée, « oblique », à la fois individualisée,
privatisée, tout en étant populairement partagée » par les Antillais qui se percevraient comme
des « coquilles » menacées par des entités hostiles (Chanson 2009 : 29-30). L’auteur
réaffirmait en même temps le « cumul » de Bougerol utilisé par l’Antillais qui ne ferait ni
syncrétisme ni synthèse des composants religieux multiples auxquels il pourrait prendre part.
Chanson insistait que « chacun de ces cultes ou de ces pratiques […] forme en lui-même un
tout cohérent » (Chanson 2009 : 47). Cela dit, Chanson en faisait l’argument, il y aurait
quelque chose qui unit le religieux antillais, et ce point est essentiel pour comprendre les
motifs de conversion avancés dans les travaux de Massé. Il y aurait « une seule et unique
entité religieuse singulièrement antillaise », « une seule et unique appartenance simplement
segmentée de l’intérieur » (Chanson 2009 : 48). Il s’agirait d’une
supra culture religieuse en somme, tenant principalement tout à la fois du modèle
persécutif et magique généré par une perception dualiste classique « Dyé-Dyab
», « Bien-Mal », via la croyance aux esprits plus ou moins favorables que l’on
cherche, par la mise en œuvre d’actions visant à agir sur l’invisible, à exorciser,
subjuguer, gagner ou « plomber » pour assurer l’intégrité et le bien-être de son «
exister » avant tout personnel (Chanson 2009 : 48).
31
L’individu serait donc porté à rechercher des gad-kò (garde-corps) et des protections
magiques efficaces contre les « forces invisibles » (Chanson 2009 : 30). Ce serait par ce «
continuum », pour reprendre un terme de Chanson, que les différents composants religieux
des Antilles françaises sont compatibles et forment « les interfaces co-actifs combinatoires
de ce même et unique ensemble interprétatif littéralement dit « magico-religieux » »
(Chanson 2009 : 49). Le converti pourrait alors changer de cadre religieux sans vraiment
changer l’« essence » de sa croyance (Chanson 2009 : 44).
2.4. Les travaux de Raymond Massé et les motifs de conversion
Le premier ouvrage de Raymond Massé sur le protestantisme fondamentaliste aux Antilles
françaises, dans ce cas-ci l’Adventisme du Septième Jour, est paru en 1978. L’étude se
déroulait dans la Martinique du milieu des années 1970, une région que l’auteur a vue se
transformer en une nouvelle société de consommation. Pour ce dernier, « l’Adventisme est
le visage extrême de la réaction de Martiniquais moyens face à la constitution d’une nouvelle
Martinique qui leur est dans une bonne mesure « étrangère » » (Massé 1978 : 10). Les
conséquences déstabilisantes de ces changements sur la vie sociale et culturelle des
Martiniquais seraient l’une des causes fondamentales, selon Massé (1978 : 45), du
développement de l’adventisme en Martinique. On peut également noter que les
bouleversements sociaux de l’époque étaient interprétés par la notion de « signe des temps »
présente chez les adventistes, ce qui ajoute une couche de sens pour le converti. Ces signes
des temps annonceraient le Retour imminent de Jésus par divers malheurs, épreuves,
injustices et bouleversements (Massé 1978 : 20). En 2007, Chanson affirmait qu’environ cinq
à sept pour cent de la population de Guadeloupe, Martinique et Guyane fréquentait les lieux
de cultes des multiples Églises protestantes que l’on retrouve sur ces territoires (Chanson
2007). Enfin, à travers les différents travaux de Raymond Massé, je peux faire ressortir trois
grands motifs de conversion/adhésion à l’adventisme du septième jour. Les prochaines
sections abordent chacun de ces motifs.
2.4.1. La protection
Premièrement, l’adventisme deviendrait un recours au surnaturel. L’Antillais ne renoncerait
pas en sa croyance aux forces maléfiques et au quimbois, mais adopterait une religion
32
considérée comme plus « puissante » contre les maléfices. Ainsi, les pasteurs adventistes
seraient perçus comme plus puissants que les quimboiseurs. Massé affirmait donc dans son
premier travail que « [l]’aspect le plus important de la conversion est son pouvoir protecteur
» (Massé 1978 : 37). En 2000, Massé et Poulin admettaient alors que l’Église Adventiste du
Septième Jour pouvait être considérée comme un « refuge » contre les agressions des mauvais
esprits. Massé, en 2002, venait réaffirmer à la suite de ses travaux précédents que « la
signification profonde » de la conversion des Martiniquais à l’adventisme du septième jour
serait « à trouver dans l’accès à une forme de protection efficace contre les menaces du monde
des esprits et des forces surnaturelles diverses qui sont la cause des infortunes » (Massé 2002
: 7). Il réaffirmait d’ailleurs ce même motif principal en 2008 (Massé 2008).
On peut également noter que Chanson (2007 : 182), en se ralliant aux travaux de Massé,
affirmait lui aussi que le converti adhèrerait « à un système magico-religieux socialement
perçu comme étant « officiel » parce que chrétien, et donc plus reconnu, plus acceptable, plus
digne et plus « moderne » ». Ainsi, les pasteurs se feraient donner les mêmes rôles et pouvoirs
que les quimboiseurs (Chanson 2007 : 183). Il y aurait également une impression de sécurité
par la séparation du converti avec le monde profane antillais, ces « espaces contaminés,
souillés, associés aux péchés », cette « altérité satanisée », caractérisée par la danse, l’alcool,
les fêtes carnavalesques, etc. (Chanson 2007 : 184).
2.4.2. La thérapeutique
Deuxièmement, Massé voyait dans la conversion un moyen thérapeutique. Certains
Martiniquais seraient en mesure d’aller chercher des soins dans trois secteurs différents : la
biomédecine, les guérisseurs et les Églises. Les causes de la maladie se retrouveraient dans
les forces surnaturelles et dans le « travail » fait sur le malportant par un quimboiseur engagé
par un individu malfaisant. On aurait ici affaire à « un pluralisme thérapeutique non pas
dogmatique, mais pratique », lequel est exprimé par l’exemple d’une jeune catholique atteinte
d’un esprit malin qui avait eu recours à un pasteur évangéliste pour se guérir, et ce, sans
changer son affiliation religieuse originale (Massé 2001 : 13). « L’homogénéité des modèles
étiologiques tranche nettement avec la pluralité des secteurs de soins disponibles et mis à
contribution » (Massé 2001 : 14). Cette dernière idée de Massé peut se rallier à l’idée de la «
33
supra culture religieuse », ce « continuum » magico-religieux de Chanson (2009) présenté
précédemment. D’ailleurs, Massé (2001 : 20) utilisait le mot « continuum » dans son article
en abordant la différence entre les professionnels de la santé et les guérisseurs traditionnels,
lesquels ne seraient que des ressources parmi d’autres, faisant partie du même processus
thérapeutique découlant d’une même étiologie surnaturelle. Qui plus est, Chanson (2007)
admettait avec Massé que certains percevraient ces Églises comme « de véritables cercles
magiques de protections potentielles ouvrant de nouvelles niches possibles sur la carte de
leur itinéraire thérapeutique » (Chanson 2007 : 181). Ce dernier point vient d’ailleurs
rejoindre l’idée du « cumul » de Bougerol présenté précédemment.
Massé, en 2008, présentait quatre « principaux idiomes d’explication » des maladies et
infortunes : le quimbois, l’envie, la dévenn et les « esprits », lesquels sont interreliés (Massé
2008 : 197). Le quimbois serait mobilisé par l’envie (ou jalousie) d’individus malfaisants
tout en impliquant des mauvais esprits (Massé 2008 : 197). La jalousie/envie serait catalyseur
de quimboiserie (Massé 2008 : 207). On se souvient d’ailleurs, avec Bougerol (2008 :273),
que « la jalousie c’est famille à sorcier ». Mais aussi, ce seraient les mauvais esprits qui «
envoient » la maladie à la demande d’un ennemi qui aurait probablement fait affaire avec un
quimboiseur (Massé 2008 : 212). Dans les Églises fondamentalistes protestantes, on a
tendance à remplacer les mauvais esprits par les démons et Satan. Les adventistes du septième
jour ne croient pas aux esprits et à l’âme, laquelle meurt avec le corps (Massé 2008 : 227).
Tandis que la dévenn, les malchances ne pourraient s’expliquer que par le quimbois
lorsqu’elles se produisent à répétition. L’explication la plus utilisée serait la maladie «
envoyée » par un ennemi, ce que Massé affirmait déjà en 2001 (Massé 2001). Il y aurait une
« forte propension du Martiniquais à s’autodiagnostiquer et à expliquer ses propres infortunes
et maladies dans des termes qui font sens dans une étiologie populaire » (Massé 2008 : 196).
Puisqu’il nourrit une anxiété profonde et des conflits, le quimbois serait aussi cause de
détresse et dépression (Massé 2008 : 201). C’est de vivre avec l’existence et la puissance
possiblement dévastatrice du quimbois qui rendrait l’individu anxieux, en état de détresse.
Le religieux pourrait donc aussi être un facteur de protection/moyen thérapeutique contre la
détresse psychologique. La certitude en la « vraie foi », au salut et en une protection
enveloppante serait en mesure de procurer une paix intérieure, une sérénité (Massé 2008 :
34
234). Les croyances et pratiques religieuses seraient « au service de la gestion de la maladie,
de la souffrance et des infortunes » (Massé 2008 : 217).
Il faut également noter que le quimbois, comme les types d’attaques et d’esprits, n’est pas
clairement définissable, il n’est pas possible « de le considérer comme une entité catégorielle
aux contours parfaitement définis par la population martiniquaise » (Massé 2008 : 200).
D’ailleurs, « [l]a source et la nature de l’agresseur humain sont tout aussi floues que la nature
de l’esprit qu’il a envoyé » (Massé 2008 : 212). Cela dit, et cela est important en ce concerne
ce travail, les prêtres martiniquais en faisaient le discours : « les croyances aux esprits, aux
quimbois (tjenbwa), aux envoûtements imprègnent la société » (Massé 2008 : 197), « [t]out
passe par le filtre du magico-religieux » (Massé 2008 : 212).
Pour les adventistes maintenant, le mal (en général) serait souvent associé à Satan et au péché
de l’homme. Il faut préciser qu’ils offrent également des programmes de prévention en santé
mentale et insistent sur une saine alimentation, un interdit d’alcool et de drogues, etc. (Massé
2008 : 222). Suivre les proscriptions et prescriptions bibliques deviendrait aussi un outil de
prévention aux maux divers. Massé attestait également d’un « discours agressif de
dénonciation » envers la pratique du quimbois chez les adventistes, ce qui ne ferait que
renforcer son existence (Massé 2008 : 223).
Massé affirmait que les pratiques et les discours des curés et des pasteurs étaient «
réinterprétés par le malade et son entourage à travers les idiomes étiologiques et
thérapeutiques traditionnels » (Massé 2001 : 24). Ils se feraient donc attribuer des fonctions
et pouvoirs préventifs et thérapeutiques. Les pasteurs protestants ajusteraient leurs pratiques
et discours aux « idiomes traditionnels d’explication de la maladie » et pourraient même
effectuer des rituels « spectaculaires » (ex. : gestes violents ou brusques pour montrer la lutte
envers les forces du mal) chez certaines dénominations (Massé 2001 : 18-19).
2.4.3. La valorisation et la solidarité
Troisièmement, certains trouveraient dans l’adventisme une « institution qui revalorise le
membre qui y adhère, qui donne sens à son travail, à sa vie sociale, qui lui donne le sentiment
35
d’avoir un rôle social à jouer » (Massé 1978 : 45). L’Église Adventiste du Septième Jour a
plusieurs postes à combler (administrateur, secrétaire, trésorier, diacre, etc.), ce qui aurait
comme conséquence la concession de rôles valorisants pour un nombre d’individus « depuis
toujours tenus à l’écart » des responsabilités dans leur propre société (Massé 1978 : 26).
L’auteur parlait même de la conversion comme « outil de promotion sociale », car ce serait
aussi la conversion à une culture perçue comme supérieure (Massé 1978 : 67-68). Ces Églises
offriraient un nouveau lieu d’appartenance sociale dans une nouvelle communauté
confessionnelle et répondraient à un besoin identitaire de l’Antillais voulant se détacher de
l’identité antillaise et de ses débats pour adopter une identité religieuse délocalisée et
transethnique (Massé 2002).
De plus, Massé (2008) et Massé et Poulin (2000) reprenaient le concept de « refuge ».
L’Église pourrait donc devenir un « refuge » social en créant un nouveau lieu de solidarité,
d’échange et d’entraide (Massé et Poulin 2000; Massé 2008). Mais aussi, les Églises comme
« refuges » identitaires étaient abordées comme faisant construction d’une identité religieuse
transculturelle et transnationale, d’une culture morale universelle perçue comme supérieure
et qui éloignerait l’Antillais de son statut d’« objet colonial » pour devenir sujet d’une utopie
universelle (Massé et Poulin 2000; Massé 2008). Enfin, on retrouverait par l’adhésion
religieuse, un outil de valorisation identitaire et social à l’intérieur d’une communauté
solidaire.
2.5. L’anthropologie du christianisme et les institutions chrétiennes
Les anthropologues sont longtemps restés à distance du christianisme comme objet de
recherche. Il y aurait une relation de similitude et de différence qui rendrait la tâche difficile,
voire qui rendrait l’« autre » répugnant (Robbins 2003 : 193). Ce mouvement religieux était
admis comme quelque chose d’« évident » et de « connu », quelque chose qui ne demandait
pas de nouveaux réexamens. L’anthropologie a longtemps assumé que le christianisme était
un catalyseur de modernité et de sécularisation, lesquelles étaient perçues comme inévitables
(Cannell 2006 : 2-3). Il était en quelque sorte un mal-aimé durant la période de formation de
la discipline et a été le dernier grand domaine d’activité religieuse à avoir été exploré, car
considéré comme le sujet d’étude le moins urgent du domaine religieux (Cannell 2006).
36
Encore plus rejetées étaient les formes de christianisme davantage « fondamentalistes ». Les
Occidentaux formés à la discipline anthropologique seraient enclins à rejeter ces
christianismes par l’image que l’on se fait des Témoins de Jéhovah importuns, des
réprimandes morales des télé-évangélistes et de la connexion de ces courants religieux avec
l’extrême droite politique (Keller 2005 : 41).
Comme l’écrivait Keller (2005 : 41) en parlant de l’Océanie et de l’Afrique continentale,
mais aussi de Madagascar, le christianisme fait partie intégrale de la vie de millions de
personnes, il devient un sujet d’étude véritablement locale permettant une meilleure
compréhension de la société contemporaine à l’étude tout autant que les recherches sur les
pratiques « traditionnelles ». On peut également ajouter qu’un anthropologue qui embarque
dans une recherche sur le christianisme est souvent soupçonné d’être lui-même chrétien ou
bien « en danger » d’être converti (Cannell 2006 : 4). Je peux personnellement attester de ce
soupçon qui s’est même répandu chez un évaluateur de ce mémoire. Enfin, ce serait avec les
travaux de Talal Asad et de Marshall Sahlins dans les années 1990 que le christianisme a
recommencé à prendre une place un peu plus centrale dans l’anthropologie (Cannell 2006 :
4).
De ce fait, l’anthropologie du christianisme comme courant théorique est relativement
nouvelle, soit du début des années 2000 (Robbins 2014). Bien qu’il y ait eu de nombreux
travaux traitant du christianisme d’une façon ou d’une autre bien avant les années 2000,
Robbins avance que c’est à ce moment que les ouvrages sur le sujet se sont multipliés et que
les auteurs sont devenus plus conscients sur de nombreux aspects de leurs travaux (Jenkins
2012 : 462, cité dans Robbins 2014 : 159). Mon travail se veut de rejoindre cette littérature
anthropologique. Il est également intéressant de noter que le pentecôtisme a particulièrement
été abordé dans les écrits anthropologiques sur le christianisme et que ma recherche s’en
démarque (Bialecki et al. 2008 : 1152). « More sober types of Christianities, like Seventh-
day Adventism, fascinate less and seem to attract little attention » (Keller 2005 : 42).
L’anthropologie du christianisme, comme l’avance Barker (2014: 172), tend à se diviser en
deux pôles: « a concern with understanding the continuous and relatively coherent traits of
37
the religious tradition as a whole (the « One »), and the documentation of the highly
contingent forms found in local communities (the « Many ») ». Il est accepté que
l’anthropologie du christianisme doive se pencher à la fois sur les dimensions locales, mais
aussi globales de la religion (Barker 2008: 380). Je tente donc, dans une certaine mesure, de
réunir le « One » et le « Many ».
Pour Barker (2014 : 173), les chrétiens font d’abord l’expérience de leur religion à travers
certains aspects : « standardized rituals, doctrines and like practices, and texts – that as to
say, within church institutions ». Ce seraient ces divers composants stables de l’Église, en
interaction avec les conditions locales, qui formeraient alors un christianisme à la fois uni et
varié. Ainsi, des chrétiens localement diversifiés participeraient à un christianisme
relativement constant (Barker 2014 :173-174).
Faire des aspects institutionnels du christianisme un point central permettrait donc d’offrir
un lieu stratégique pour que l’anthropologue puisse considérer le « One » et le « Many »
(Barker 2014 : 173). Robbins (2014) affirmait lui aussi cette piste fructueuse proposée par
Barker (2014). Et, tel qu’abordé plus tôt, l’Église Adventiste du Septième Jour est hautement
structurée et dogmatique (du moins à certains égards, car je présenterai aussi l’importance de
l’étude et de la discussion au sein de ce mouvement) et ses multiples positions « officielles »
sont facilement accessibles. Koning (2009 : 206) affirmait également que l’Église Adventiste
du Septième Jour permet de travailler dans un cadre « d’unité dans la diversité » (unity in
diversity) et peut encourager, par exemple, l’établissement de congrégations ethniques et de
missions ethniques, comme c’est le cas avec les adventistes du septième jour ghanéens à
Amsterdam.
Si l’on se fie à ce qu’en disent les spécialistes de la question religieuse aux Antilles françaises
abordés précédemment, les divers courants religieux seraient en interaction avec la « supra
culture magico-religieuse ». Ainsi, Massé (entre autres) présentait un adventisme familier et
local, réapproprié à travers la religiosité antillaise et les conjonctures contemporaines, mais
aussi hautement institutionnalisé et transnational.
38
Enfin, mon travail vient se situer dans la littérature abordant les motifs de
conversion/adhésion aux Églises fondamentalistes protestantes aux Antilles françaises, dans
ce cas-ci l’Église Adventiste du Septième Jour de Guadeloupe. Plus largement, il s’inscrit
dans le courant théorique de l’anthropologie du christianisme qui s’intéresse aux composants
stables des christianismes en interaction avec les particularités locales. Je reviendrai sur le
sujet à la conclusion générale de ce travail. Le prochain chapitre présente mes objectifs de
recherche et la façon dont je m’y suis pris pour les compléter.
39
Chapitre 3 - Objectifs de recherche, méthodologie et
perspective
Comme je l’ai présenté précédemment, Raymond Massé avançait trois principaux motifs de
conversion à l’Église Adventiste du Septième Jour en Martinique à travers des écrits
s’écoulant sur une trentaine d’années (1978-2008). Lors de ma collecte de données à Marie-
Galante, cela faisait donc une dizaine d’années que Massé n’avait pas revisité ses positions
sur l’adhésion au protestantisme fondamentaliste en Martinique. Est-ce que ses conclusions
de recherche en Martinique (1978-2008) sont observables à Marie-Galante en 2017? De ce
que j’en sais, personne ne s’était intéressé à l’adhésion à l’adventisme du septième jour (ou
tout autre système religieux) à Marie-Galante jusqu’à cette présente recherche. D’ailleurs,
Marie-Galante semble particulièrement absente de la recherche en science sociale. Je tente
donc de présenter les motivations d’adhésion au christianisme protestant adventiste du
septième jour aux Antilles françaises tout en m’inscrivant dans le courant de l’anthropologie
du christianisme.
3.1. Objectifs de recherche
Le premier objectif de cette recherche est de comprendre les motifs qui amènent le
Guadeloupéen marie-galantais à se convertir/adhérer à l’adventisme du septième jour.
Deuxièmement, il s’agit de revisiter les principales conclusions présentées dans les divers
travaux de Massé quant aux motifs de conversion/adhésion à l’Église Adventiste du Septième
Jour aux Antilles françaises et de voir ce qui en est en 2017 à Marie-Galante. Ces hypothèses
s’énoncent de la façon suivante : la conversion/adhésion à l’adventisme offre une protection
contre les forces du mal et du quimbois; la conversion/adhésion à l’adventisme peut faire
partie d’une démarche thérapeutique contre les maladies et infortunes occasionnées par les
forces du Mal et du quimbois; on retrouve, par la conversion/adhésion à l’adventisme, un
outil de valorisation identitaire et social à l’intérieur d’une communauté solidaire.
Troisièmement, mon travail entend s’inscrire dans l’anthropologie du christianisme dont je
conserve l’orientation théorique. Pour ce faire, il doit être possible de rendre compte et de
relier ensemble des dimensions globales et locales de la religion, du « One » et du « Many »
40
(Barker 2014). À terme, il serait ainsi envisageable de développer un projet comparatif au
sein de ce courant qui est celui d’une véritable anthropologie du christianisme.
3.2. Méthodologie, recrutement et consentement
Mon travail est issu d’une enquête qualitative de terrain , laquelle implique « un contact
personnel avec les sujets de la recherche, principalement par le biais d’entretiens et par
l’observation des pratiques dans les milieux mêmes où évoluent les acteurs » (Paillé et
Muchielli 2016 : 13). Il s’agit donc d’une recherche qui s’attarde à « extraire le sens » des
données, qui « vise la compréhension et l’interprétation des pratiques et des expériences »,
plutôt qu’à une transformation du matériel recueilli sur le terrain en statistiques (Paillé et
Muchielli 2016 : 13). Cette recherche et ses méthodes de recrutement et de collecte de
données ont été approuvées par le Comité plurifacultaire d’éthique de la recherche de
l’Université Laval (numéro d’approbation 2017-089/24-07-2017).
3.2.1. Recrutement et consentement
Afin de mener cette multitude d’entretiens avec les adventistes, je devais les recruter et qu’ils
y consentent. D’abord, le pasteur m’a vraiment bien accueilli et m’a beaucoup aidé dans cette
tâche. Dès mon premier matin au temple adventiste de Grand-Bourg, il m’a présenté à
l’assemblée tout en expliquant mon projet et en soulignant qu’il avait été approuvé par
l’Église Adventiste du Septième Jour de Guadeloupe. Ceci, je pense, a grandement contribué
à ce que la recherche puisse commencer en force et sans trop de réticences. Il n’était
effectivement pas évident de comprendre pourquoi je venais d’aussi loin faire une telle
recherche à cet endroit précis. Le pasteur m’a grandement épaulé pour le contact initial.
Ensuite, à la fin des assemblées aux divers temples de Marie-Galante, j’ai distribué des «
communiqués de recrutement » sous forme papier à tous ceux qui voulaient en prendre. Sur
ces communiqués, je décrivais brièvement ma recherche et ses précautions éthiques tout
comme la façon de me rejoindre pour prendre rendez-vous. Certains membres de l’Église ont
décidé de venir me voir personnellement pour prendre rendez-vous et d’autres m’ont contacté
par téléphone. Pour ce qui est des non-adventistes, il s’agissait de gens que j’ai connus par-
ci par-là et qui ont accepté de mener un (ou plusieurs) entretien avec moi après avoir pris
connaissance de la recherche et ce qu’elle comprend. J’avais également des « communiqués
41
de recrutement » à leur donner, mais la plupart n’en ont pas pris. Nous communiquions par
téléphone ou bien de vive voix pour prendre rendez-vous.
Avant de mener l’entretien, le participant devait lire le formulaire de consentement et
accepter de mener l’entretien avec moi en signant à l’endroit requis. Il y avait aussi un
formulaire de consentement verbal, présentant les mêmes renseignements que celui
demandant une signature. Je dois aussi préciser que les éléments pouvant mener à
l’identification des participants aux entretiens ont été omis, selon l’entente que j’ai eue avec
le Comité plurifacultaire d’éthique de la recherche de l’Université Laval. C’est pour cela
que je fais référence aux différents individus avec qui je me suis entretenu par des codes
alphanumériques plutôt que leurs noms et prénoms. Le pasteur a accepté que je puisse
identifier la personne qui parle comme étant le pasteur.
3.2.2. Observation participante
Afin de parvenir à mes objectifs de recherche, j’ai dû m’insérer dans le milieu et faire de
l’observation participante. Olivier de Sardan (2008 : 48) présente cette définition de
l’observation participante : « Par un séjour au quotidien plus ou moins prolongé chez ceux
auprès de qui il enquête […], l’anthropologue se frotte en chair et en os à la réalité qu’il
entend étudier. Il peut ainsi l’observer, sinon « de l’intérieur » au sens strict, du moins au
plus près de ceux qui la vivent, et en interaction permanente avec eux ». Si les observations
et interactions sont produites et consignées de façon volontaire et systématique, elles se
changent en données, lesquelles sont compilées et organisées en corpus (Olivier de Sardan
2008 : 49). Cette insertion dans le milieu/observation participante m’a effectivement permis
de collecter du matériel pour compléter mes objectifs de recherche.
J’ai observé et assisté à des rassemblements adventistes dans les trois temples adventistes de
Marie-Galante, mais plus souvent à celui de Grand-Bourg. J’ai participé à quatre
rassemblements du samedi matin, jour du sabbat, aux temples. J’ai également assisté à quatre
réunions de prière du mercredi soir, à une réunion d’étude biblique du dimanche soir chez un
membre de l’Église, à une étude sur « la patience » avec les enfants de l’école primaire
adventiste un lundi matin et à trois séances d’étude menées par le pasteur chez une adventiste.
42
Cette dernière activité consistait à clarifier certains passages bibliques pour des gens qui ne
sont pas adventistes, mais qui veulent en apprendre plus sur la Bible. J’ai aussi eu une séance
d’étude privée avec le pasteur et j’ai pu obtenir des diaporamas qu’il présentait aux
assemblées. J’ai également pu assister, lors de mon dernier sabbat sur l’île, à la cérémonie
d’investiture des « éclaireurs » et des « aventuriers ». On pourrait qualifier ces derniers de «
scouts adventistes ». J’ai diné chez le pasteur à trois reprises. De même, j’ai diné chez des
membres de l’Église un dimanche midi. Je suis aussi allé à une soirée cinéma chez une
adventiste avec quelques autres adventistes de Grand-Bourg. Et j’ai assisté à la « semaine
d’emphase spirituelle » dirigée par le pasteur au temple de Mayolette (Saint-Louis) et durant
laquelle des thèmes ont été abordés et discutés. J’avais toujours avec moi, lors de ces
multiples activités aux divers temples et avec le pasteur, un cahier où j’annotais ce qui me
semblait pertinent. Ces notes et ces interactions directes ont permis d’approfondir ma
connaissance en la doctrine adventiste, mais aussi de pouvoir relever la dynamique à
l’intérieur des réunions, les sujets qui y étaient abordés, la démographie des membres
présents, la langue qu’on y parlait et à quel moment, le type d’habillement et tout ce qui
pouvait me sembler intéressant pour répondre aux objectifs de ma recherche.
3.2.3. Entretiens semi-dirigés ouverts
Outre l’observation, j’ai mené des entretiens avec des adventistes, mais aussi des non-
adventistes, afin de mieux comprendre l’adventisme du septième jour à Marie-Galante et les
motivations à y adhérer. J’ai choisi de conduire des entretiens « semi-dirigés ouverts »,
lesquels étaient enregistrés, sauf en une occasion où une adventiste voulait s’entretenir avec
moi à l’improviste après une réunion au temple. Dans ce dernier cas, j’ai pris des notes à la
main. J’ai ensuite dû retranscrire ces entretiens dans un logiciel de traitement de texte.
George Ewart Evans aurait un jour proposé à Thompson d’apprendre à écouter les gens et à
leur donner plus de place pour s’exprimer lors d’entretiens semi-dirigés (Thompson 2004 :
83). De cette proposition aurait découlé une « nouvelle » technique d’entretien pour
Thompson, laquelle mixe l’entretien semi-dirigé avec l’entretien ouvert : « You are always
prepared to drop your questions, just listen, and in the early stages of the interview, you try
to never to interrupt, you try to get the person flowing, and only then you introduce your
43
questions » (Thompson 2004 : 83). C’est ce qui me semblait le plus pertinent pour cette
recherche.
Le but était de rapprocher le plus possible l’entretien de la conversation plutôt que du
questionnaire afin de réduire l’artificialité de la situation (Olivier de Sardan 2008 : 58). Il
semblait donc plus adéquat d’opter pour un « canevas d’entretien » plutôt que de poser
systématiquement des questions préexistantes. « Le canevas d’entretien […] relève du «
pense-bête » personnel, il ne se consulte qu’en cas de besoin, et permet simplement, tout en
respectant la dynamique propre d’une discussion, de ne pas oublier les thèmes importants »
(Olivier de Sardan 2008 : 59-60).
Un peu comme Thompson (2004), Poirier et al. (1983 : 147) notaient que « [l]e déroulement
non directif à l’intérieur du canevas permet à l’enquêteur de poser des questions pour préciser
le récit et faciliter l’apparition de variables inconnues au début de la recherche ». Même si le
narrateur s’égare, le chercheur peut réussir à le faire revenir sur la trame, sans en avoir l’air,
par une question, une demande de répétition ou de précision (Mucchielli 2009 : 223).
D’entretien en entretien, le chercheur peut demander de plus amples explications sur certains
points qui paraissent importants (Mucchielli 2009 : 223). Pour la plupart des interviewés, il
n’y a eu qu’un seul entretien, mais j’ai quand même rencontré certains participants à plusieurs
reprises, ce qui m’a effectivement permis de préciser certains thèmes. C’est donc en allant
de narrateur en narrateur et en précisant ce que chacun dit avec les dires des autres que le
chercheur étoffe et solidifie ses connaissances sur le milieu (Mucchielli 2009 : 223). Dans le
même sens, Olivier de Sardan (2008 : 64) affirmait que l’« entretien n’est pas un dossier
fermé, bouclé, mais un dossier ouvert, qui peut toujours s’enrichir ».
Durant les entretiens, les participants me racontaient principalement leurs parcours religieux
depuis l’enfance jusqu’au présent, ce qu’on peut appeler une « séquence de vie » (Olivier de
Sardan 2008 : 56). Outre le parcours religieux, certains thèmes ont été abordés: les
caractéristiques personnelles (âge, sexe, situation familiale et maritale, occupations), la
conversion même à l’adventisme (s’il y a lieu), le parcours thérapeutique, les motifs
personnels qui ont poussé l’individu à rejoindre l’Église Adventiste du Septième jour et/ou à
44
y rester, la signification de cette adhésion religieuse pour l’individu, les divers composants
stables (textes, doctrines, structures, pasteurs, pratiques, etc.) de l’Église dans la vie de
l’individu, les forces du mal et du quimbois, ainsi que la vie communautaire et sociale au
sein de l’Église et ce que celle-ci apporte à l’individu.
Comme il s’agissait d’entretiens semi-dirigés ouverts, certains thèmes qu’on ne retrouvait
pas dans le canevas original pouvaient être abordés à travers la discussion. Certains de ces
thèmes ayant été abordés par certains participants se sont avérés intéressants pour ma
recherche, me permettant d’obtenir des informations auxquelles je n’avais pas pensé ou bien
de préciser davantage une thématique. Je les ai donc repris à certaines occasions par moi-
même dans d’autres entretiens, lorsque la conversation s’y prêtait. Ces thématiques étaient:
l’implication politique et sociale, la relation avec les adventistes des autres îles des Antilles
(et du monde), l’opinion vis-à-vis des pratiques festives que l’on retrouve aux Antilles et
l’opinion sur les autres religions que l’on retrouve sur l’île.
Pour ce qui est des entretiens avec les non-adventistes, je leur demandais de me raconter leurs
parcours religieux et d’aborder certains thèmes : les caractéristiques personnelles (âge, sexe,
situation familiale et maritale, occupations), le parcours thérapeutique, les forces du mal et
du quimbois ainsi que la perception personnelle sur l’Église Adventiste du Septième Jour et
ses membres, de même que les liens qu’ils peuvent entretenir avec cette Église. Au départ, je
voulais commencer à m’entretenir avec des non-adventistes parce que je tentais d’entamer
ma recherche pendant que les dirigeants de l’Église Adventiste du Septième Jour de
Guadeloupe réfléchissaient à ma proposition. Il s’agissait alors de comprendre ce que
représentait l’adventisme pour la population de Marie-Galante, de voir les parcours religieux
effectués, mais aussi d’en savoir plus sur leurs propres expériences et conceptions de la
thérapeutique, de la protection et de l’univers magico-religieux. Je dois aussi ajouter que la
quantité et la qualité des informations récoltées ont grandement varié d’entretien en entretien
chez les adventistes et les non-adventistes. Certains étaient extrêmement précis dans leurs
réponses, alors que d’autres répondaient très brièvement et de façon plutôt vague.
45
J’ai mené des entretiens avec : 21 adventistes qui fréquentaient régulièrement l’Église, dont
le pasteur; deux adventistes qui ne fréquentaient pas l’Église au moment de l’entretien; trois
catholiques, dont un prêtre; un agnostique; et un ancien adventiste s’étant reconverti dans
une autre branche du christianisme. La plupart des individus interviewés habitaient à Marie-
Galante, mais certains n’étaient que de passage sur l’île pour rendre visite à de la famille ou
pour le travail. Dans ces derniers cas, ces individus sont tout de même Guadeloupéens et
demeurent sur l’île principale de la Guadeloupe. J’ai pour plus de 2260 minutes d’entretiens,
ce qui fait plus de 37 heures. Sur 28 participants et participantes, j’ai mené des entretiens
avec 13 femmes et 15 hommes âgés de 25 à 101 ans. La moyenne d’âge est d’environ 52 ans.
Je voulais idéalement mener des entretiens avec 30 adventistes, mais cela n’a pas été possible
durant mon court séjour. En effet, je n’ai eu qu’un mois pour mener ma recherche en terrain
adventiste, ce qui n’a pas joué en ma faveur concernant le volume d’entretiens effectués.
La majorité des entretiens se sont faits devant mon logement où se trouvaient des divans
confortables, mais aussi directement chez les participants à quelques occasions. Les
entretiens ont duré entre une vingtaine de minutes et plus de dix heures (dans ce cas précis,
l’entretien a été séparé en trois rendez-vous). Ces entretiens ont ensuite été retranscrits sur
Microsoft Word, ce qui a donné plus de 600 pages de transcriptions. La plupart des éléments
de réponses présents dans mon travail sont basés sur ces entretiens. Bien sûr, je ne peux pas
présenter tout ce que chacun des participants a dit par rapport à un certain thème. Les
témoignages utilisés ne servent qu’à exemplifier le discours général ou à apporter des
nuances. Je dois aussi noter ici que les transcriptions ont été produites dans l’optique de
rendre le discours écrit le plus proche possible du discours oral. Par exemple, si quelqu’un
me disait « J’aime pas les fruits », je l’ai laissé comme tel. Je n’ai pas corrigé la phrase pour
qu’elle soit grammaticalement correcte (« Je n’aime pas les fruits »). De cette façon, il y a
une plus grande proximité entre le lecteur et la personne interviewée, cela aide à « entendre
», en quelque sorte, la voix qui s'exprime. Le discours est alors moins artificiel et permet de
rapprocher celui qui a dit de celui qui lit.
46
3.2.4. Analyse des données
Les données analysées proviennent principalement des transcriptions d’entretiens et des
observations participantes. De façon plus informelle, les discussions et les observations de
tous les jours ont aussi contribué à éclaircir mes questionnements. Comme énoncé au début
de cette section, dans une « enquête qualitative de terrain », on tente d’expliquer le sens, les
significations. L’analyse qualitative s’appuie sur des « compétences génériques de l’esprit
cherchant à faire du sens » (Paillé et Muchielli 2016 : 16), lesquelles permettent la «
compréhension des logiques humaines et sociales que des textes (transcriptions d’entretiens,
notes d’observation) tentent de rendre et que l’analyste s’efforce d’interpréter
rigoureusement » (Paillé et Muchielli 2016 : 21). Plus précisément, j’ai fait un examen
phénoménologique des données recueillies. C’est l’expérience de l’adhésion religieuse des
Marie-Galantais que je cherchais à comprendre, et à travers les entretiens, ce sont eux qui
m’éduquaient sur ce vaste thème. « La phénoménologie a ceci de particulier qu’elle concerne
nommément l’expérience du monde à partir de l’expérience qu’en font les sujets » (Paillé et
Muchielli 2016 : 144). Je me devais donc d’accorder de la valeur à l’expérience personnelle,
de laisser la parole à ceux qui ont vécu ce que j’essayais de comprendre, ceux-là mêmes «
qui détiennent les clés de leur monde » (Paillé et Muchielli 2016 : 145).
Les objectifs de recherche abordés au début de ce chapitre montrent bien que je cherchais à
la fois à comprendre les motifs d’adhésion à l’adventisme, mais aussi à revisiter les
conclusions sur ce sujet amenées dans les divers travaux de Raymond Massé entre 1978 et
2008 en Martinique , cette fois-ci en contexte de 2017. Je cherchais à la fois à explorer des
constats amenés par d’autres chercheurs tout comme à découvrir une réponse originale à mon
questionnement, si cela se présentait. Je devais donc rester ouvert à ce qu’on me disait et à
ce que j’observais, sans tordre les discours et les scènes afin de les confiner dans « un
argumentaire prêt-à-porter, une interprétation toute faite » (Paillé et Muchielli 2016 : 146).
J’avais alors à « tenir compte à la fois des objectifs de l’étude et de la logique propre au
témoignage » (Paillé et Muchielli 2016 : 153). Je ne me suis donc pas mis dans la tête que
je devais éprouver certaines conclusions apportées par d’autres chercheurs, bien qu’ils soient
beaucoup plus expérimentés que moi, mais bien laisser les principaux concernés me raconter
ce que je voulais comprendre. « L’examen phénoménologique des données de terrain est
47
ainsi, d’abord et avant tout, écoute de l’altérité » (Paillé et Muchielli 2016 : 147). Pour moi,
il était primordial d’adopter cette attitude face aux données, je me devais « d’honorer le
témoignage rendu, d’accorder du crédit » à ce qu’on me confiait (Paillé et Muchielli 2016 :
147).
Cette attitude se reflète dans les réponses aux objectifs de recherche apportées dans ce
document où j’appuie mes explications avec de nombreux énoncés « tirés directement du
témoignage » ou par une « reformulation authentique » des déclarations afin de rendre le plus
fidèlement possible « l’expérience intime de la perspective émique, c’est-à-dire la
perspective de l’acteur » (Paillé et Muchielli 2016 : 151-152). « Cet examen
[phénoménologique] permet de dégager la trame principale des évènements et des jugements
rapportés ou observés, et de reconstituer ce qui est diversement appelé le vécu des sujets, le
point de vue des acteurs, la perspective des participants, la scène observée » (Paillé et
Muchielli 2016 : 148). J’ai ainsi également tenté, après avoir « collig[é] les divers cas », de
« dégager une structure générale de l’essence du phénomène étudié » (Paillé et Muchielli
2016 : 155). Afin de faciliter l’analyse, j’ai organisé mes transcriptions d’entretiens selon
certains thèmes à l’aide du logiciel d’analyse qualitative NVivo 12.
3.3. Perspective et empowerment
Je me penche ici sur la perspective dans laquelle mon travail se trouve. Pour ce faire, les
travaux de Keller (2006) et de Massé (1978, 2002, 2008) sont abordés.
3.3.1. Des recherches homogènes
Premièrement, Keller (2006) se désolait des perspectives dans lesquelles les travaux sur les
« Églises nouvelles » ont généralement été réalisés. Le terme « Église nouvelle » fait ici
référence aux formes contemporaines de christianismes fortement populaires (tel
l’adventisme du septième jour) dans les sociétés défavorisées (Keller 2006). Il faut ici que
j’ajoute que je ne considère pas la Guadeloupe ou Marie-Galante comme étant une « société
défavorisée », mais il est vrai que certains (voire plusieurs) vivent dans des conditions
difficiles pour différentes raisons souvent liées à la situation (post)coloniale. On peut penser
au taux de chômage élevé ou aux problèmes de santé liés au chlordécone. Si on prend ce
48
dernier exemple, le géopolitologue Rosan Monza (2009 : 171) dénonçait que l’État et ses
fonctionnaires avaient « cédé au lobby béké de la Martinique en lui accordant une dérogation
pour utiliser ces produits prohibés ailleurs parce que cancérigènes ». De même, nous rappelle
Monza (2009 : 177), l’emploi est aussi affecté par un vieux système de « discrimination
ethnicosociales » où « la majorité noire est généralement discriminée à égale compétence
avec un métro ou un béké et de ce fait privée de postes d’encadrement et de responsabilités
dans son propre pays ». Enfin, pour revenir à Keller (2006), la plupart de ces recherches sur
les « Églises nouvelles », écrivait-elle, avaient le même genre d’objectifs et proposaient des
conclusions homogènes. Ces études cherchaient à comprendre les conditions sociales,
politiques et économiques favorisant la conversion à ces Églises tout comme le profil des
convertis.
En résumé, ces études réalisées en marge des nations économiquement riches concevaient
d’abord que les convertis se trouvaient socioéconomiquement défavorisés, mais aussi
délocalisés, déracinés et désorientés par la globalisation et la modernité. Ces individus
marginalisés seraient donc attirés vers les promesses d’un meilleur avenir via la conception
promue par certaines de ces Églises nouvelles selon laquelle les vrais croyants obtiennent la
richesse, que les riches sont bénis de Dieu. L’attirance pour ces Églises serait aussi dans le
désir d’une nouvelle attache identitaire et sociale. « For many converts, their core attraction
is the fact that they offer orientation at a time of rapid social change, and that they provide a
new anchor of identity in situations when traditional securities have become jeopardized »
(Keller 2006: 274). Cela serait donc généralement la réponse des sciences sociales face à la
conversion aux « Églises nouvelles ».
C’est d’ailleurs un peu comme cela que Massé expliquait, en partie et dans le milieu des
années 1970, la montée en popularité de l’adventisme en Martinique durant les quelques
décennies précédentes à sa recherche. Pour lui, il s’agissait d’une réponse aux
bouleversements socioculturels amenés par la modernisation des Antilles françaises :
L’adventisme devient, à côté des mouvements syndicaux, des factions politiques
de gauche, et des associations diverses, une organisation qui, par sa structure
ouverte, intégratrice et à base participative, opère à sa façon et pour un groupe
particulier de Martiniquais, un mouvement de revalorisation du colonisé, de
resignification de son rôle social et de libération des tensions sociales, culturelles
49
et psychologiques qui menacent son équilibre. La conversion à l’adventisme
devient alors une réponse religieuse à un conflit culturel et social suscité par le
bouleversement des fondements de la société (Massé 1978 : 9-10).
L’adventisme serait capable de donner un sens aux dérèglements sociaux, ce que le
catholicisme n’arrivait pas à faire : « Les bouleversements actuels deviennent pour les
Adventistes les « signes des temps » annoncés par le prophète Daniel, précédant et annonçant
la fin du monde et le retour du Christ sur terre » (Massé 1978 : 34). Il affirmait aussi que
l’adventisme serait particulièrement attirant pour l’individu défavorisé économiquement,
lequel serait davantage exclu du processus de modernisation et chercherait alors à « redonner
sens et valeur à son existence, à son rôle social et à son identité » (Massé 1978 : 10). Ces
derniers propos ont changé dans son livre de 2008 où il ne voyait pas la conversion comme
« un phénomène propre aux masses socioéconomiquement les plus défavorisées » (Massé
2008 : 231). Desplan (2005) affirmait d’ailleurs que les mouvements « messianiques » se
développeraient d’abord dans les couches les plus pauvres de la société. Ce ne serait qu’après
coup que « les autres sphères du social deviendraient plus facilement perméables à la
croyance messianique, portée par les mouvements protestants majoritairement américains »
(Desplan 2005 :10).
Enfin, l’adhésion massive à l’adventisme en Martinique dans la deuxième moitié du
vingtième siècle serait donc, en partie, une réponse religieuse face à une île qui devient
étrangère à ses habitants. L’ambivalence créée par le traditionalisme sécurisant et la
modernisation insécurisante, mais valorisée, amènerait l’Antillais « à vouloir resignifier sa
société et son rôle dans cette société par l’adhésion à une idéologie qui transcende cette
ambivalence et l’annihile » (Massé 1978 : 45). L’Église Adventiste du Septième Jour
deviendrait alors un environnement socioculturel valorisant et stable plus préoccupé par le
retour imminent du Christ que les problèmes et changements sociaux.
3.3.2. Le problème de l’explication macrosociologique
Mais encore, dans un texte plus récent concernant les études réalisées sur la conversion et la
pratique religieuse, Massé (2002) faisait part du problème entre les explications «
macrosociologiques » et celles provenant d’une perspective émique disposée à une «
phénoménologie du vécu religieux et d’une microsociologie de la pratique religieuse »
50
(Massé 2002 : 6). Il dénonçait alors « la subordination de certaines ethnographies aux
métarécits, c’est-à-dire à des modélisations théoriques qui se fondent sur une connaissance
préalable des phénomènes socioculturels étudiés » (Massé 2002 : 19). Ces explications sous
forme de métarécits seraient des « inventions théoriques au service d’un esthétisme
interprétatif » et conduiraient à une « ignorance ethnographique » (Massé 2002 : 19).
L’anthropologue faisait entre autres allusion aux attirantes théories macrosociologiques de
l’adhésion religieuse comme forme de résistance politique et culturelle. Le religieux aurait
alors une fonction principalement politique. Sans entrer plus profondément dans les détails
de cette théorie, elle promeut une « interprétation de la pratique religieuse à partir d’un
objectif inconscient de lutte contre l’oppression ou contre l’acculturation [qui] situe les forces
effectives du mouvement religieux à l’extérieur de l’individu, dans des facteurs extérieurs
qui conditionnent les agirs des acteurs sociaux. Il peut en résulter une forme d’essentialisation
de la « frustration » des communautés, de leur « volonté » de lutter, et des « menaces » qui
planent sur les cultures locales » (Massé 2002 : 19). Bien qu’il avouait la contribution de ce
type d’explication à la compréhension du développement de certaines Églises, il exprimait
une critique envers ces modèles explicatifs macrosociologiques « qui font abstraction des
convertis eux-mêmes, de leur vécu, de la profondeur des impacts que l’existence religieuse
aura sur leur rapport au monde » (Massé 2002 : 8), de ces théories réductrices présentant
l’individu comme le « personnage passif d’un scénario écrit en fonction d’enjeux
économiques, politiques ou sociaux qui le dépasse » (Massé 2002 : 14). Dans ce cas-ci, cette
« résistance » est plus octroyée par la surinterprétation du chercheur que par le membre de
l’Église en question. « On risque alors de donner priorité à la quête de sens sur le reste de
l’expérience » (Massé 2002 : 14).
C’est ainsi que l’on revient à Keller (2006) qui admettait que les gens concernés par les études
sur l’adhésion aux « Églises nouvelles » semblaient distants, voire absents de l’analyse la
plupart du temps : « The members of the New Churches themselves – who, after all, are
those, whose motivation to be in such churches we want to understand – remain in the shadow
» (Keller 2006: 274). Elle se désolait donc que la plupart des travaux sur ce sujet soient
ethnographiquement minces concernant les subjectivités des acteurs concernés
malencontreusement laissés en marge de l’analyse. Elle affirmait par ailleurs que le peu de
51
chercheurs qui ont approché les individus concernés auraient axé leurs efforts de recherche
sur les « chefs » religieux et leurs discours plutôt que sur les membres « ordinaires ». C’est
donc pourquoi elle a axé sa recherche sur la nature de l’adhésion à long terme et l’expérience
religieuse quotidienne des membres ordinaires plutôt que sur l’analyse macrosociale de la
conversion d’une certaine classe socioéconomique particulière d’individus. Je me suis moi
aussi concentré sur les individus et leurs vécus plutôt que de tomber dans une analyse
globalisante hors des motivations personnelles. Une analyse qui tend à rendre la
conversion/adhésion religieuse comme un processus soumis aux forces socioéconomiques
dirigeant inconsciemment l’individu vers certaines formes de christianismes. Cela dit, le
scientifique social serait responsable de donner des explications et interprétations allant « au-
delà des explications qu’en donnent les convertis » (Massé 2002 : 14).
3.3.3. Le concept d’empowerment
Comme avançait Massé (2002 : 20), il est difficile de trouver l’équilibre entre une «
phénoménologie aveugle aux déterminismes et aux enjeux sociopolitiques » et des « modèles
d’analyse du religieux qui débouchent sur une surdétermination politique du sens de la
pratique religieuse ». Cela dit, le chercheur qui a pu se rendre sur le terrain un certain temps
serait plus à même d’éviter ce genre de surdétermination. Pour Massé, le « chainon manquant
» entre les explications macrosociales et phénoménologiques serait les
incidences concrètes de l’adhésion (par conversion ou simple transmission
intergénérationnelle) à ces Églises au niveau microsocial : socialisation dans des
unités de solidarité que sont les lieux de culte, adhésion à une nouvelle
communauté de frères et sœurs, conflits avec les membres non convertis de la
famille ou du réseau social, outils de promotion sociale, etc. Bref, le microsocial
devient le théâtre des interfaces entre agenda personnel et agenda collectif.
(Massé 2002 :16)
Il proposait alors l’empowerment comme « concept de niveau intermédiaire » pouvant joindre
l’expérience religieuse individuelle et l’aspect sociopolitique du développement des Églises
fondamentalistes (Massé 2002 : 16). À travers l’empowerment individuel, l’Église
deviendrait, par exemple, un lieu de « pouvoir collectif de résistance » (Massé 2002 : 21).
Bref, c’est vraiment le concept d’empowerment qui m’intéresse et qui sera utile à mes
explications. Massé (2002 : 16) définissait l’empowerment comme un « sentiment de pouvoir
et de contrôle de l’individu sur sa vie sociale, sa destinée, son entourage, son salut éternel ».
52
Et, dans son livre de 2008, comme « une habilitation des individus au pouvoir de résister et
d’agir dans des conditions de vie et en présence de facteurs de stress déstabilisants. Il en
résulte une augmentation des capacités individuelles (ou collectives) de gérer sa santé et de
contrôler les facteurs de risque par la mobilisation des ressources personnelles (ex. :
confiance en soi, estime de soi, résilience en présence d’évènements stressants, habiletés à
mobiliser le soutien communautaire) » (Massé 2008 : 243).
Ce pouvoir serait d’abord alimenté par le savoir biblique conçu comme « un savoir technique
maitrisé (à travers la connaissance détaillée des chapitres de la Bible) et hermétique (qui n’est
accessible qu’à ceux qui en ont fait une étude approfondie) » (Massé 2002 : 16). La Bible est
d’ailleurs pour les adventistes la source ultime de connaissances et répond à tous les
questionnements. Celui qui connait bien la Bible, source ultime de toutes connaissances, peut
alors expliquer et interpréter les faits sociaux, politiques et de la vie courante (Massé 2008 :
244). La Bible deviendrait le filtre avec lequel l’individu analyse le monde. « C’est un
système de signes et de codes qui se superpose à la culture locale » (Massé 2002 : 16). De
plus, ce pouvoir serait amplifié par l’adhésion à une Église qui a du succès
internationalement. L’individu viendrait à faire partie de ce pouvoir, il serait lié à ce succès,
il ferait partie du succès. Son identité viendrait qu’à se définir davantage par cette culture
religieuse que par la culture locale.
L’érudit de la Bible appartenant à une Église fondamentaliste se sentirait alors protégé contre
le Mal et les quimboiseurs (pouvoir de protection), il serait plus apte à se guérir lui-même et
les autres (exorcisme) de divers maux causés par le Mal (pouvoir de guérison), il serait à
même de se sentir valorisé à travers les postes offerts à l’Église (pouvoir de valorisation), il
se sentirait au-dessus de la politique et de ses débats vus comme menant à la corruption
(pouvoir politique), il serait en quelque sorte au sommet des valeurs morales face aux
pécheurs (pouvoir moral) et serait à même d’augmenter sa crédibilité sociale à travers une
image d’honnêteté, de discipline et d’intégrité qui l’aiderait dans le domaine professionnel
(pouvoir socioéconomique) (Massé 2002; Massé 2008). On peut d’ailleurs retrouver sur le
site web de la Jeunesse Adventiste (Youth Ministries Department 2019) une page dédiée à
l’empowerment de la jeunesse. On y souligne le rôle important que les jeunes peuvent jouer
53
dans l’atteinte de deux buts ultimes, « Salvation and Service », c’est-à-dire d’amener d’autres
jeunes vers Jésus pour que ceux-ci apportent le message du Sauveur à d’autres.
Cela dit, je ne fournis aucune explication macrosociologique de l’adhésion à l’Église
Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante. Il faut aussi dire que je ne cherchais pas à
comprendre l’expansion ou la contraction de cette Église aux Antilles françaises, mais bien
les motivations personnelles profondes des Marie-Galantais à adhérer à cette forme
particulière de christianisme tout comme revoir les principaux motifs d’adhésion à
l’adventisme avancés dans les multiples travaux de Raymond Massé (1978, 2001, 2002,
2008) et Massé et Poulin (2000) selon une perspective émique. À cela s’est ajoutée l’étude
de la pratique adventiste et les effets de cette religiosité dans la vie personnelle et
l’environnement direct de l’adhérent. Je me trouve donc ancré dans une perspective émique
au service d’une phénoménologie du vécu et de l’appartenance religieuse tout comme je
m’intéresse aux effets de cette adhésion et de ces pratiques au niveau microsocial. Bien que
les Guadeloupéens ne soient « aucunement dépourvus de motifs justifiant une résistance
politique et culturelle » (Massé 2002 : 20), ma recherche n’est pas allée dans ce sens. Je
voulais vraiment comprendre l’individu religieux dans sa spiritualité, ses pratiques, son
intellect et ses logiques personnelles tout comme l’effet « direct » qu’a cette religiosité sur
sa vie personnelle et sociale et cela en m’éloignant « d’une certaine fétichisation de concepts
théoriques » (Massé 2002 : 20).
Enfin, à travers cette recherche, je tente de comprendre et d’expliquer les motifs d’adhésion
à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante tout en retournant sur les conclusions
avancées dans les travaux de Raymond Massé et en m’inscrivant dans le courant de
l’anthropologie du christianisme. Pour répondre à ces objectifs, j’ai dû collecter des données
par l’observation participante et des entretiens avec différents individus, adventistes et non-
adventistes. Une perspective émique est primordiale si l’on veut comprendre les motivations
menant à l’adoption d’une religion minoritaire et distante du mode de vie antillais. De plus,
cette appartenance religieuse comprend certaines croyances et pratiques qui ont des
répercussions directes sur la vie des adventistes, dont cet empowerment avancé par Massé
(2002; 2008). Le prochain chapitre répond au premier objectif de cette recherche.
54
Chapitre 4 - L’adhésion à l’Église Adventiste du
Septième Jour à Marie-Galante : une adéquation biblico-
religieuse
Nous sommes, à Marie-Galante, dans une société à très forte majorité chrétienne où la
religion prend toujours une place importante dans la vie de plusieurs. Cependant, les
différentes dénominations chrétiennes ne promeuvent pas toutes la même chose de la même
façon. Le catholicisme est fortement majoritaire et sa doctrine ne fait pas l’affaire de tous.
D’après les données récoltées sur le terrain, choisir le christianisme protestant et adventiste
du septième jour plutôt que la religion de la majorité des concitoyens relève ultimement d’une
recherche documentaire et personnelle d’adéquation des écrits bibliques et de la doctrine
proposée. Les principales critiques faites par les adventistes sur les formes de christianismes
non-adventistes que l’on retrouve à Marie-Galante sont à l’égard du catholicisme, puisque
majoritaire et surtout non protestant. Il semble donc important d’aborder les critiques faites
à l’encontre de la religion majoritaire afin de comprendre les motifs de conversion et
d’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante. Chez ceux qui acceptent
l’adventisme, tout comme chez ceux qui finissent par le renier, le paradigme biblique est
primordial et guide vers la dénomination religieuse « adéquate ».
4.1. Le rejet de la religion majoritaire
D’abord, on accorde à l’Église catholique la faute de s’éloigner du message que les apôtres
ont livré dans la Bible. Le pasteur, que j’appelle ici 06-O, a abordé le sujet ainsi : « Les
païens, les Romains […] se sont convertis à l’Église chrétienne. Mais ils ont conduit aussi à
l’Église leurs traditions et leurs croyances. Ce qui fait que l’enseignement a été terni. À partir
de ce moment, on ne reconnaissait plus l’Église apostolique et c’est pour cela que l’Église a
pris le nom d’« Église catholique, apostolique et romaine ». Parce que la loi romaine est
entrée dans la loi de l’Église, l’enseignement des apôtres ». Puis est entré en scène Martin
Luther, père de la Réforme protestante qui fêtait justement ses 500 ans en 2017 lors de la
collecte de données sur le terrain. Lors de ses études, Luther a découvert que l’humain est
55
sauvé par la grâce de Dieu, qu’aucune autre action que la foi en Christ le Sauveur est
nécessaire pour le salut. C’était également le désir de retourner à un christianisme basé sur la
Parole.
Cela dit, les factions protestantes divergent elles aussi dans leurs conceptions. 06-O
expliquait ainsi : « Et maintenant, ce qui va se passer, c’est que la majorité des groupes
protestants vont garder un élément clé de Rome : c’est le jour d’adoration. […] Donc,
aujourd’hui, il y a beaucoup d’Églises protestantes, mais que nous appelons des Églises
protestantes apostates. Parce qu’ils ont protesté, oui, mais ne protestent plus. Parce que, en
fait, ils acceptent des éléments de Rome toujours, tels que le jour d’adoration et plein d’autres
choses… l’immortalité de l’âme, des trucs comme ça. Alors que tout ça, c’est pas biblique ».
Un homme membre de l’Église Adventiste, que je nomme 02-K, a abordé un peu plus
précisément le problème du sabbat lors de notre entretien :
Et aujourd’hui, toutes les religions quasiment utilisent la Bible. Et toutes ces
religions-là, beaucoup te parlent de l’amour, de ne pas voler, de ne pas commettre
l’adultère… tous. Ils utilisent neuf commandements. Alors que dans la Bible on
nous a toujours parlé des dix commandements de Dieu. Et beaucoup ont mis de
côté le quatrième. Et le quatrième c’est le seul parmi tous les commandements
que Dieu a dit « Souviens-toi ». Souviens-toi du jour du repos. C’est le jour du
sabbat. Et on connait comment le sabbat a été changé en dimanche par
l’Empereur Constantin.
Au sujet de l’âme, 06-O précisait ainsi sa critique : « Et la Bible dit que l’âme meurt. Alors
pour moi, dès que la Bible dit ‘‘l’âme meurt’’, l’âme ne va nulle part. Et l’âme, c’est quoi?
C’est l’être, c’est l’individu. Y’a pas autre chose que l’individu qui est là ». Les catholiques
fêtent également Noël et 06-O m’a expliqué pourquoi ce ne serait pas biblique : « On ne fête
pas la Noël. Pourquoi? Parce qu’on ne sait pas quand Jésus est né. Donc on ne peut pas fêter
un jour et dire… voilà. Et, maintenant, ce n’est même pas ça le vrai problème. C’est que les
gens fêtent la Noël et pendant la Noël, ils font tout ce que Dieu demande de ne pas faire.
Donc, il ne faut pas boire de l’alcool, c’est ce jour-là… même les personnes qui n’ont pas
l’habitude de boire, ce jour-là ils disent : ‘‘C’est la Noël, je bois’’ ». Noël serait d’autant
plus une façon de vénérer Marie plutôt que Jésus. C’est ce que disait 06-O : « Et quand on
fête l’Enfant Jésus, en fait, on donne beaucoup plus d’importance à la femme que Dieu a
utilisée pour le mettre au monde : Marie. […] Et Marie n’a pas à être vénérée. Pourquoi?
56
Parce que Marie était juste une humaine que Dieu a utilisée. Pour que Dieu puisse prendre
naissance et devenir homme. Parce que Marie n’a pas engendré Jésus, Marie a juste enfanté,
parce que Jésus a été incarné dans Marie ». Le « problème » de Marie a également été abordé
par 10-S, une adventiste :
Le problème c’est que la fameuse Vierge Marie, dans la Parole de Dieu, on lui
prête pas de pouvoirs à la Vierge. La Vierge, elle a donné naissance à l’Enfant
Jésus et c’est fini! […] Donc aujourd’hui, effectivement, dans le catholicisme,
on prie la Vierge. Pour le mariage, on offre un bouquet à la Vierge. […] Mais
Marie… personne a dit que Marie est aux cieux en train de prier pour qui que ce
soit. C’est pas biblique! Tout comme moi je n’utilise pas Ellen White pour parler
de la vérité, tout comme les catholiques ne devraient pas utiliser les choses qu’on
ne sait pas d’où ça sort et qui ne sont pas dans la Bible. Parce que j’ai la même
Bible qu’eux. Le truc de Marie là, c’est pas biblique.
On peut s’y attendre, la papauté et son infaillibilité ne sont pas des éléments appréciés par les
adventistes. 06-O m’a raconté que selon la Bible, il n’y a qu’un seul intermédiaire entre Dieu
et les hommes : Jésus Christ. Il a ajouté : « Donc, à partir du moment qu’il y a des hommes
qui sont intermédiaires entre Dieu et nous, y’a un problème. D’accord? […] Y’a un problème.
Mais [eux] aussi [ont] besoin de pardon. Donc, tous on devrait s’adresser au même Dieu…
directement à Dieu ». 02-Ka également exprimé ses pensées sur la papauté: « Quand tu
regardes le Pape, il va partout, il est adulé, adoré. Il est considéré comme Dieu. Est-ce que
c’est normal qu’un homme se prenne pour Dieu? […] Donnez gloire à Dieu! Et c’est ça le
message du troisième ange, le message des trois anges c’est celui qui dit dans Apocalypse 14
: ‘‘Donnez gloire à Dieu, car l’heure de son jugement est venue. Connait Dieu et donne lui
gloire’’ ». Sous le même thème, 11-T, un adventiste qui ne fréquentait plus vraiment l’Église
lors de la collecte de donnée, a fait cette remarque sur le catholicisme : « […] les catholiques
allument des bougies, tiennent un chapelet pour prier. Ils ont des statues aussi dans leurs
églises, des idoles. Dieu dit de ne pas utiliser ces choses-là. Quand on lit la Bible, Dieu dit
qu’il ne faut pas avoir d’idole, ni d’allumer des bougies ni avoir de chapelet ». Il a également
ajouté plus tard dans la discussion : « […] on sent bien que la façon d’adorer des catholiques
n’est pas une vraie façon d’adorer parce qu’il y a une grande différence entre aimer le Christ
en esprit et en vérité et faire des choses idolâtres. Ce sont des choses qui sont pas saines pour
la foi humaine, pour la foi du pécheur. Pour qu’il soit sauvé, il doit vraiment aimer le Christ
en esprit, en vérité ».
57
Le baptême catholique est aussi critiqué. On estime que ce baptême, qui se fait
habituellement en très bas âge et sans immersion complète, n’est pas conforme à la Parole.
11-T a expliqué ce problème de la façon suivante : « […] les catholiques, premièrement, ils
baptisent un enfant quand il est bébé. Ils mettent une main d’eau sur sa tête et ils disent qu’il
est baptisé. Et la Bible maintenant explique que quelqu’un qui veut être baptisé doit l’être
dans un vaste étendu d’eau. Et quelqu’un qui doit être baptisé doit avoir une compréhension
des choses qu’il fait. Pas être bébé, mais avoir une compréhension des choses qu’il fait ».
Le catholicisme fait partie de la tradition en Guadeloupe, un peu comme au Québec, mais
probablement de façon plus fervente. C’est, en quelque part, la norme que de croiser sa
religiosité avec le catholicisme, même si l’on n’est pas vraiment pratiquant ou érudit en la
matière. C’est ce que m’a dit 21-B, une adventiste, quant à la tradition catholique, sa
compréhension biblique et celle de ses parents :
Mes parents sont nés dans ça. […] Donc, c’était la tradition. Pour les morts, c’est
aller faire l’illumination des morts. Tout ça, c’est pas biblique. Au cimetière, je
sais pas si vous êtes allé à la Toussaint? Quand les gens meurent, faut faire la
messe, faut faire la prière, et cetera. C’était plus dans la tradition. Et puis c’est
comme ça qu’ils ont transmis ce message à nous. Mais après, avec le temps, les
choses évoluent et puis on découvre : y’a une vérité qui est là, qui est présente.
Et on fait le choix entre la vérité et la tradition. Voilà. 1
Photographie 9 – Toussaint à Grand-Bourg (#1), Marie-Galante (Novembre
2017)
1 Pour voir à quoi ressemble le cimetière à la Toussaint à Marie-Galante, se référer aux photographies 9, 10 et 11.
58
Photographie 10 – Toussaint à Grand-Bourg (#2), Marie-Galante (Novembre 2017)
Photographie 11 – Toussaint à Grand-Bourg (#3), Marie-Galante (Novembre 2017)
59
23-D, un membre de l’Église, a expliqué l’importance de l’accès à la Bible : « La Parole de
Dieu était réservée pour un certain type de personnes. Le petit peuple n’avait pas accès à
l’enseignement de la Parole. Jusqu’à aujourd’hui, si vous allez dans une église catholique,
vous allez remarquer, il y a très peu de gens qui ont la Bible ouverte. C’est le prêtre qui l’a.
Tandis que dans les églises évangélistes, adventistes ou autres, tout le monde a la Bible en
main. On peut vérifier si ce que l’on nous dit est vrai ou pas ». Cela semblait encore plus
radical lorsque l’on remonte au début du 20e siècle. 19-AB, une dame d’un certain âge avec
qui j’ai eu un entretien avait alors admis qu’avant qu’un adventiste lui montre la Bible, un
jour qu’elle était à son travail dans les années 1930, elle n’avait jamais vu, ni entendu parler
de ce livre de toute sa vie malgré être elle-même chrétienne catholique. Ce qui nous montre
que ce Livre et son contenu, du moins à une certaine époque plus ou moins récente, n’étaient
pas forcément abordés à l’Église catholique en Guadeloupe. Et les croyants « ordinaires » ne
savaient probablement que très peu de choses sur ces écrits. D’ailleurs, 28-I, un chrétien
baptisé adventiste qui préférait ne pas côtoyer de dénomination religieuse au moment de
l’entretien avait exprimé son avis sur le catholicisme et la Bible :
Y’a un moment donné où l’Église catholique a fait la guerre à ceux qui lisaient
la Bible. Ils ont essayé de détruire la Bible. Parce que la Bible les mettait en
contradiction par rapport à ce qu’ils faisaient. Ils ont fait la chasse à non pas des
adventistes, mais à tous ceux qui avaient une Bible chez eux. Du moment qu’ils
savaient qu’il y avait une Bible dans telle maison, ils rasaient la maison et tuaient
tous les membres de la famille. Parce que pour eux, si une personne avait la Bible,
ça veut dire que tous les autres étudiaient la Bible. Et eux, ils ne tenaient pas à ce
qu’il y ait quelqu’un qui puisse les mettre en contradiction.
Il est donc important de comprendre les critiques du catholicisme puisque l’adventisme s’y
oppose dans plusieurs de ses conceptions, dont le salut qui est au centre de l’intérêt et de la
vie du chrétien-adventiste.
4.2. Les motifs d’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante
Puisque l’adventiste admet que seule la foi sauve, que la religion ne sauve pas, l’adhésion au
mouvement religieux n’est pas tant une initiative spirituelle qu’intellectuelle. L’élément le
plus important dans la vie du chrétien, le salut, n’est alors pas réservé qu’à l’adventiste, mais
à tous ceux qui ont une foi réelle en Christ. La relation spirituelle primordiale se fait avec
Dieu, pas avec l’Église. Je ne pourrais pas affirmer avec Massé et Poulin (2000 : 9) que pour
60
les Églises protestantes fondamentalistes « la conversion signifie le salut éternel », du moins
pour les adventistes que j’ai côtoyés. Cela dit, si on se souvient des doctrines « officielles »,
le baptême semble être à la fois effectif et symbolique. On retrouve ceci textuellement sur le
site web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour (2019) : « L'Église célèbre le salut
de chaque membre à travers le rituel du baptême par immersion » et « Le baptême est un
symbole de notre union avec le Christ, du pardon de nos péchés et de la réception du Saint-
Esprit ». Enfin, chez les Guadeloupéens adventistes avec qui je me suis entretenu, l’adhésion
religieuse semble plutôt secondaire dans la religiosité de l’individu et absente dans la
conception du salut. Mais paradoxalement, c’est la conception protestante-adventiste du salut
qui permet à l’individu de mettre la religion au second plan. Il est aussi important de noter
que c’est dans une perspective chrétienne que l’on se trouve et que le salut ne peut se faire
que par la foi en Christ. 11-T m’avait bien averti sur le sujet : « Je pense que les religions qui
n’aiment pas le Christ spécialement sont des religions qui sont égales. Parce que le Christ est
l’unique personne qui peut nous donner le chemin, la vérité et la vie. C’est le seul, l’unique
prophète existant dans tout l’univers qui peut nous donner la vie éternelle ».
4.2.1. Le salut au centre du christianisme adventiste
4.2.1.1. L’intérêt premier
Durant notre entretien, le pasteur (06-O) a résumé le principal motif d’adhésion à
l’adventisme du septième jour à Marie-Galante. Ce qu’il dit est exactement ce que j’ai pu
conclure de mes entretiens avec le reste des membres de l’Église:
Nous, nous enseignons ce que la Bible dit, tout simplement. On cherche pas à
modifier, à… on donne ce que la Bible dit. Et les gens maintenant se rendent
compte que voilà, ils n’étaient pas dans… tout à fait dans ce que Dieu demandait.
Parce que c’est ce que la Bible dit que Dieu demande, nous le croyons. Et
maintenant, effectivement, ils se convertissent parce qu’ils pensent qu’en
acceptant Christ, eh bien, ils seront sauvés. […] Parce qu’il y a pas mal d’autres
religions, comme l’Église [catholique] où j’étais, où la plupart étaient, c’est… le
salut est basé sur ce que tu fais. Alors que la Bible nous fait comprendre que le
salut n’est pas basé sur ce que nous faisons, mais basé sur ce que Christ a fait.
D’accord? Et ça fait une grande différence, très grande différence. Donc, les gens
se convertissent beaucoup, beaucoup… surtout aux Antilles, surtout aux Antilles.
Je dirais en France moins.
La conception protestante-adventiste du salut le rend à la portée de chacun qui a la foi en
Christ et qui accepte le don de la vie éternelle. Et la doctrine, de façon générale, satisfait le
61
désir de cohérence avec la Bible, le désir de bien suivre Dieu, le désir d’être dans ce qu’Il
désire. 06-O affirmait ainsi le but ultime qu’est le salut : « Ce qui est la finalité de tout, ce
que Dieu veut, c’est que nous soyons avec Lui et cela pour l’éternité ». La relation avec Dieu
est spirituelle et la relation à la doctrine religieuse est intellectuelle. Cela dit, il faut le
rappeler, cette conception du salut par la foi fait partie de la doctrine protestante-adventiste.
C’est donc cette doctrine qui permet au chrétien de conceptualiser son salut de cette façon.
Et il peut vérifier cette conception par lui-même dans la Bible. D’ailleurs, une adventiste que
je nomme ici 14-W avait abordé cette précision : « Et la Parole de Dieu, ça nous permet de
le connaitre. C’est surtout ça le but, de le connaitre, de savoir qui il est et d’accéder au…
savoir comment accéder au salut ».
Le salut est donc au centre de l’intérêt du chrétien adventiste, il est son objectif final. De ce
fait, le salut est aussi ce qui donne espoir. C’est l’espérance d’une délivrance future du péché
qui affecte l’humanité. Le salut est aussi la vie. Choisir Christ c’est choisir la vie éternelle
plutôt que la mort héritée par le péché du premier homme et la ruse de Satan. C’est l’espoir
de vivre éternellement dans la perfection de Dieu auprès de Lui et du reste de la parfaite
création. C’est aussi l’absence de la plus grande punition que l’humain reçoit de façon
héréditaire, par défaut. C’est le passage d’un état de chute à un état sanctifié. C’est le passage
d’une vie qui connait la souffrance à une vie de pur bien-être. La prochaine section est dédiée
au concept du salut et ce qu’il représente pour l’individu qui en fait son but suprême.
4.2.1.2. L’envergure du salut
D’abord, quand on s’attend au salut, à quoi est-ce qu'on s'attend? Le salut est avant tout
l’absence de la mort. Un membre de l’Église que j’appelle ici 03-L disait ceci sur le sujet : «
[…] tu as devant toi la vie et la mort. Alors toi, tu es libre de choisir entre la vie qui est Jésus
et tu es libre de choisir la mort de Satan ». Il a d’ailleurs ajouté: « C’est moi qui devais mourir.
Et Jésus est mort à ma place, il m’a donné sa vie. Lorsque je comprends tout cela, je dois
suivre celui qui est mort à ma place afin d’être sauvé ».
Ce salut se fait aussi dans un endroit parfait en compagnie d’humains sanctifiés. On peut
alors noter que 06-O le pasteur, lors de notre entretien, a mis une certaine emphase sur la
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qualité de la Terre dans l’éternité du salut : « Donc, la Terre sera purifiée, restaurée. La Bible
dit qu’il y aura une Nouvelle Terre. Et là, maintenant, eh bien les élus vont pouvoir profiter
de cette Terre pour l’éternité ». 06-O affirmait ainsi que la purification s’établit par la
destruction du Mal : « C’est-à-dire, le mal va être éliminé. Le mal, Satan, la mort, tout ça va
être éliminé du plan de Dieu, du système. Voilà ». Ce n’est donc pas que la Terre qui est
restaurée, purifiée, transformée. Les humains qui ont eu la foi en Christ seront également
transformés, ils auront un corps complètement sanctifié. 06-O m’avait expliqué cela de la
manière suivante :
[…] Jésus, en venant, sa gloire… celui qui n’a pas cru en lui ne peut pas… c’est
comme la Bible dit hein : « L’homme pécheur ne peut pas voir Dieu et vivre ».
Donc, le fait qu’il ne s’est pas repenti et qu’il n’a pas cru… donc Dieu ne lui a
pas donné le corps qui lui permet de le contempler. […] Mais les élus auront le
corps. C’est un corps glorieux. Donc, pour pouvoir le contempler et ne pas
mourir. Tandis que celui qui n’a pas cru sera foudroyé. Pourquoi? Parce qu’il n’a
pas cru, donc il n’a pas la protection que Dieu donne. La protection c’est
l’immortalité et l’incorruptibilité. Donc, il n’aura pas ça. Donc, du coup, à la vue
de l’arrivée du Christ, eh bien, les méchants seront foudroyés.
L’image que l’on se fait de la nouvelle Terre est extrêmement attirante. Lors de mes entretiens
avec deux dames adventistes élevées dans la dénomination, 17-Z et 18-AA, j’ai pu
comprendre que l’image du paradis véhiculé par l’Église peut s’installer dans l’imaginaire
des enfants lors de l’éducation au sein du mouvement et laisser une empreinte forte. 18-AA
a abordé le sujet ainsi :
J’ai beaucoup aimé l’idée du paradis. Donc, en tant qu’enfant, on aime les bonnes
choses, les belles choses. Et l’idée du paradis m’a toujours émerveillée. Et j’aime
beaucoup la nature. J’aime beaucoup les choses telles qu’elles sont. On trouve de
la beauté à regarder les herbes, les fourmis, les animaux. Et quand la Bible parle
de paradis, il dit qu’on aura l’occasion d’être avec les animaux sauvages et
domestiques. […] Encore aujourd’hui je regardais, de chez moi on voyait [les
îles au loin]. Mais c’était clair, la mer était belle, c’était beau à voir. Le temps
était beau. Et quand je regarde ça, je me dis que si déjà ça c’est super beau… […]
Quand je regarde mon fils […], je l’observe, je regarde comment il fonctionne,
voir comment il peut passer d’un stade à un autre rapidement. Tout ça, ça montre
qu’il y a quelque chose… Si le paradis c’est mieux que ça, je veux bien! Ah oui!
Ah oui! Je veux bien!
De même, 17-Z a fait part de son envie d’aventure : « Et moi je te dis que je veux être sauvée
pour aller voir le paradis. Et profiter de toutes les bonnes choses. Et comme je suis malade
depuis longtemps, je sais que c’est promis qu’on va courir comme les petits cabris! Là, je ne
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peux pas courir. Mais j’ai envie de gambader et m’asseoir sur un lion! Conduire un lion! »
Bien que l’on conçoive ici le paradis dans la beauté des créations et de sa propre vie à leurs
côtés, 18-AA rappelait que l’aspect le plus important du paradis est de vivre avec Jésus :
Je ne conçois pas l’aspect du paradis sans celui qui nous a sauvés. Parce que nous
croyons que sans Lui, nous n’aurions pas pu parler de paradis. Donc c’est Dieu,
Jésus qui est le centre de mon envie d’aller au paradis. De le voir, de lui poser
toutes les questions qui me passent par la tête et que je ne comprends pas
aujourd’hui. Jusqu’à aujourd’hui y’a des questions qui se posent : « Pourquoi ça
et pourquoi pas ça? » Eh bien, il pourra un jour me répondre et je comprendrai.
Parce que lui, il voit beaucoup plus loin que moi. Et il m’expliquera que pendant
que je pensais que quelque chose était un désagrément, il m’a épargné d’un autre.
Alors, ce sont des aspects qui me poussent à encore… rester là. Et c’est cet
élément que j’ai accepté dès mon enfance, ce rêve qui pour moi deviendra réalité
un jour. Qui est déjà réalité, mais que je ne vois pas encore puisque le paradis
existe pour moi, selon ma croyance. Tout le monde n’y croit pas, dommage.
Il faut aussi comprendre que les adventistes voient la planète et le reste de la création comme
étant malade depuis la désobéissance des premiers humains. Voici la comparaison que 03-L
a exprimée durant notre entretien : « Le plan de Dieu est de sauver l’humanité, suivant chacun
son choix. Mais son plan c’est ça, de sauver l’humanité malade! Nous sommes malades à
cause du péché. Le péché c’est la séparation avec Dieu. Jésus est venu pour nous réconcilier
avec le Père. Mais oui. Dieu est dans le Fils. Réconcilier le monde avec lui-même. Dieu est
venu par Jésus nous réconcilier avec lui à cause de nos péchés. On a été séparé de Dieu ».
Un peu de la même façon, 23-D a comparé le retour de Jésus et la destruction du Mal à un
cancer que l’on doit éradiquer complètement :
Ce qui arrive aujourd’hui n’est pas un malheur. C’est la guérison qui arrive
derrière. Tout est appelé à être détruit. Rien que l’air que nous respirons est déjà
contaminé, nous le savons. L’homme va finir par se détruire par sa propre
pollution. C’est une réalité. Même si on veut changer de planète, on transportera
nos façons de faire ailleurs et détruirons les autres planètes. Il faut accepter que
Dieu ait fait une promesse qu’il y aura une nouvelle Terre, des nouveaux cieux
et que toutes les choses seront détruites parce qu’elles sont déjà contaminées.
Comme quand on détruit un cancer, on détruit tout ce qu’il y a de tumeur.
4.2.1.3. « Gagner » son salut
Cela dit, le salut n’est pas pour tous. L’humain doit le gagner par la foi. Il faut être clair une
fois de plus : pour les adventistes (de Marie-Galante, tout de moins), la religion ne sauve pas.
Le Christ et la foi en Lui sauve. 10-S avait bien résumé que la religion n’est pas salvatrice
dans le segment qui suit :
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La Bible parle du « Peuple du Reste ». Je ne sais pas quel chapeau portera le
peuple du reste. Moi je connais… et même la fameuse Ellen White elle le dit, et
la Parole de Dieu le dit : « J’ai encore des brebis dans différentes bergeries ». Ça
sous-entend qu’il y a du Peuple de l’Éternel un peu partout. À un moment donné,
ils se regrouperont peut-être sur la même étiquette : adventiste, peut-être? Qui
sait. I don’t know. Mais, soit ils auront la même étiquette, soit ils se regrouperont
parce qu’ils auront la même attitude, le même style de vie, les mêmes croyances
[…] Mais on les reconnaitra. Mais la Parole de Dieu me parle du Peuple du Reste.
Moi je m’arrête à ça.
Dans le même ordre d’idée, 10-S affirmait que ce n’est pas l’assiduité dans les tâches de
l’Église ou la prestance qui sauve : « C’est pas quand tu vas faire plein de trucs à l’Église que
tu vas être sauvé hein. On va te voir tout le temps sur la chaire, tu vas prêcher, tu vas chanter
et après toi t’es saint… non ».
Il est clair en discutant avec les adventistes de Marie-Galante que les gestes et l’affiliation
religieuse ne sauvent pas. Si les gestes et l’affiliation religieuse ne sauvent pas, le baptême
seul ne peut pas sauver et 11-T m’en avait fait mention : « Non, on n’est pas obligé d’être
baptisé adventiste pour être sauvé. On doit être baptisé chrétien. Être baptisé chrétien dans le
sens où on doit reconnaitre le Christ comme sauveur et rédempteur. Mais on n’est pas obligé
d’être baptisé adventiste, ou témoin de Jéhovah, ou évangéliste. C’est pas la religion qui
sauve, c’est Jésus qui sauve ». Le salut se fait par une foi véritable, réelle et pleine comme
m’avait affirmé 13-V, un membre de l’Église Adventiste: « Y’a que ça de vrai et qui garantit
notre salut. Pas la demi-mesure, voilà. 100% ». Ce même individu avançait que la doctrine
est importante à un certain point, mais qu’être enfant de Dieu est ce que l’on recherche
réellement :
[…] c’est pas le fait d’être membre d’une Église qui est en phase dans les
doctrines, en phase avec la Bible qui fera que je serai sauvé. […] [J]e conçois ma
doctrine comme étant en accord avec les Écritures, mais pour moi ça reste juste…
comment dirais-je? Ce n’est pas suffisant d’avoir une doctrine. Il faut que cette
doctrine-là, elle pénètre dans mon cœur et qu’elle me transforme. […] Je ne dirai
pas que je suis adventiste, je dirai que je suis né de nouveau, que je suis
transformé par l’Esprit, que je suis un enfant de Dieu. C’est encore plus glorifiant
que de dire que je suis adventiste. « Adventiste » c’est juste un signe, voilà, que
j’adhère à certaines doctrines et tout ça. Mais au-delà de ça, ce à quoi je veux le
plus appartenir c’est à la grande famille de Dieu.
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4.2.1.4. La foi en Christ est pressante
La recherche du salut est d’autant plus pressante, car le retour du Christ approche. Cela serait
démontré à travers les « signes des temps », c’est-à-dire de forts cataclysmes naturels et des
désastres humains, comme la guerre et la famine, qui annoncent le retour imminent du Christ.
D’ailleurs, on en a fait mention durant les réunions aux temples adventistes de Marie-Galante
que c’est aujourd’hui le meilleur moment pour se remettre à Dieu, pas demain. En parlant
des cataclysmes naturels annonciateurs, le pasteur affirmait que la période dans laquelle on
vit est spéciale : « Certaines personnes disent que, bon, ça a toujours eu lieu. Mais le constat
aujourd’hui c’est que tous les cataclysmes se font de plus en plus rapprochés et avec une
intensité beaucoup plus importante. On a l’exemple des cyclones ». Il a aussi abordé ce qu’il
perçoit quant au côté humain des signes des temps : « Et on voit que les choses augmentent
en intensité et en quantité. Par exemple, on va dire qu’il y a eu toujours guerre parce que
Jésus a dit : ‘‘Il y aura guerre et bris de guerre’’. Ça a toujours existé. Mais, avant fallait…
c’étaient des épées. Maintenant, on a plus besoin d’épées, il suffit de tirer et voilà.
Maintenant, ça va même plus loin. Y’a les bombes chimiques, y’a les bombes
bactériologiques ».
Pour 23-D, c’était vraiment le côté humain qui lui donnait le plus gros indice que la fin serait
proche : « De plus en plus de gens ont des comportements qui frisent la folie. Ça, c’est
vraiment le signe que Jésus revient. Parce que quand quelqu’un n’a plus son mental, c’est
terminé ». De plus, les signes des temps seraient également une façon de fortifier la foi, de
montrer au chrétien qu’il a fait le bon choix de se remettre entre les mains du Christ. Il vaut
mieux laisser le pasteur expliquer cela à sa manière : « Alors donc, en fait, ces signes sont là
juste pour renforcer la foi des chrétiens. De ceux qui croient en tout cas. […] Donc, celui qui
a mis sa foi et qui croit au retour du Christ, eh bien voyant ces choses (signes des temps), eh
bien avance et dit : ‘‘Mais, effectivement, ça a été dit, ça a été dit, ça a été dit…’’ Et donc sa
foi demeure intacte quant au retour du Christ ».
4.2.1.5. L’espoir et le salut
L’œuvre du Christ donne espoir en la destruction du Mal, de tout ce qui est mauvais,
imparfait, pécheur. Il donne espoir en une nouvelle vie avec Lui sur une nouvelle Terre
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délivrée de toutes impuretés et cela pour l’éternité. C’est une espérance en un monde
transformé par le retour de Jésus et où on ne connait pas les frustrations et la douleur de la
vie terrestre actuelle causée par Satan et la faiblesse des premiers humains. D’ailleurs, le
vendredi 17 novembre 2017 en soirée, lors d’une réunion spéciale au temple de Mayolette
dans le cadre de la semaine d’emphase spirituelle, le pasteur avait affirmé qu’il y a que trois
bonnes attitudes que l’humain puisse avoir face à la vie : face au passé, le pardon; face au
présent, l’amour; face à l’avenir, l’espoir. De plus, dans son travail intitulé Les adventistes
du septième jour aux Antilles Françaises. Anthropologie d’une espérance millénariste
(1978), Raymond Massé reconnaissait déjà que le salut est la source d’espérance des
adventistes : « Leurs besoins et espoirs ne pouvant trouver satisfaction dans la société
actuelle, ils reportent leurs attentes dans une société à venir, la société des élus du Christ,
celle qui remplacera la société imparfaite d’aujourd’hui après le retour du Christ » (Massé
1978 : 78). On peut d’ailleurs noter que la chaine de télévision adventiste se nomme Hope
Channel.
03-L a fait mention de cette espérance de la façon suivante : « On est là. On attend le retour
de Jésus. C’est l’espoir, attendre le retour de Jésus. On est fixé sur Jésus hein! » Pour 18-AA,
l’espérance du salut donne sens à la vie sur Terre, puisque l’objectif ultime :
[…] le paradis existe pour moi, selon ma croyance. Tout le monde n’y croit pas,
dommage. En tout cas, comme disait une prophétesse qui a écrit autour de
l’adventisme… Elle s’appelle Ellen White… je crois que c’est elle qui dit ça : «
Même si le paradis n’existait pas, le seul fait de pouvoir espérer c’est mieux que
de vivre sans but, sans espoir, sans espérance, sans rien ». Et de vivre une vie,
juste pour vivre, ça n’a pas de sens. Pour moi, vivre une vie qui n’a pas d’objectif,
ça n’a pas de sens. Donc là, au moins, y’a un sens à ma vie. Ça vaut toujours la
peine d’attendre dans cet objectif que d’attendre sans rien.
17-Z avait également affirmé la même chose: « Je préfère croire en quelque chose que de ne
pas croire du tout ». Ainsi, un adventiste que je nomme 22-C voyait la vie humaine comme
le moyen d’arriver à cette fin alors que certains n’en cultivent même pas l’espoir : « Pour
nous, ce qui est important de savoir c’est aussi la vie éternelle derrière. Et que,
malheureusement, on a tellement dit à l’homme de ne pas y croire. Alors y’a beaucoup qui
s’en vont dans la tombe sans espérance. Alors qu’on est venu ici pour prendre notre ticket
pour l’éternité. D’accord? C’est cela qu’on est venu gagner dans cette vie-là ».
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Cela dit, le salut peut aussi être l’espoir de revoir des proches décédés. C’est ce que m’a
raconté une adventiste que je nomme 04-M, laquelle avait perdu plusieurs membres de sa
famille proche en un court laps de temps:
Donc on a eu tout ça d’un coup. Et c’est un moment difficile. Vraiment difficile.
Parce que, quand on perd tout d’un coup comme ça, c’est pas évident. Et mes
enfants étaient très affectés aussi. Mais grâce à mes relations avec l’Église, avec
Dieu, j’ai pu surmonter tout ça. Et grâce à l’espérance que j’ai qu’un jour je les
verrai, parce qu’ils aimaient Dieu. Et je sais qu’eux aussi ils se sont préparés et
ils voulaient eux aussi être sauvés. Donc, j’ai cette espérance au fond de moi-
même que c’est pas fini. Que je les reverrai un jour. Donc, j’ai pu remonter la
pente. Et aujourd’hui je peux dire… c’est vrai que je pense beaucoup à eux
jusqu’à maintenant. Mais je peux dire que grâce à ma relation avec Dieu, à ma
relation avec les autres membres qui m’encourageaient, je peux dire que ça a
servi à ma guérison. Si je n’avais pas eu ça, je pense que je serais toujours dans
le coin. Et ça m’a donné beaucoup de force. Et ça a permis que j’arrive à faire
face à mes enfants qui ont été très, très affectés parce qu’ils étaient très attachés
à mes parents. […] Ça a été très difficile pour eux. Même ma dernière m’a dit :
« Allons-nous tous mourir nous aussi? » Parce qu’elle comprenait plus. Et puis
on a pu remonter la pente. Ils ont compris. Et maintenant ils sont plus joyeux. Et
même ma petite qui était très affectée, elle me dit maintenant : « Je sais que je
reverrai mamie, alors je m’arrange pour revoir mamie. Moi aussi je veux être
sauvé et je veux revoir mamie ».
Dans ce dernier cas, on peut utiliser la définition de l’empowerment donnée par Massé (2008 :
243), laquelle présente une aptitude à pouvoir résister et agir en présence de facteurs de stress
perturbateurs, « une augmentation des capacités individuelles (ou collectives) de gérer sa
santé et de contrôler les facteurs de risque par la mobilisation des ressources personnelles
(ex. : confiance en soi, estime de soi, résilience en présence d’évènements stressants,
habiletés à mobiliser le soutien communautaire) ». C’est exactement ce que l’on a pu observer
avec son cas. C’est par sa foi, sa conception chrétienne-adventiste du salut et sa relation avec
les membres de l’Église qu’elle et ses enfants ont réussi à passer par-dessus leur souffrance.
La conception du salut donne le pouvoir de passer à travers certaines épreuves plus aisément.
Cela devient un outil que l’adventiste peut mettre à profit et qui a un impact sur sa famille et
ses proches. D’un point de vue chrétien-adventiste, la connaissance de l’accès au salut est
véritablement le plus grand pouvoir qu’un humain peut détenir.
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Même si l’adventiste sait que la religion ne sauve pas, il veut cependant s’allier au groupe
qui présente cette conception du salut et la met en priorité. Après tout, l’adventisme du
septième jour est centré sur le retour imminent de Jésus et de son corollaire le salut.
L’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour représente un désir de cohérence général
avec la Bible. C’est donc le désir d’être dans ce que Dieu désire pour l’humain. Il s’agit
également d’honnêteté intellectuelle, c’est-à-dire d’adhérer au système chrétien le plus en
phase avec ce que l’intellect a su déceler de la vérité biblique, et cela sans se laisser influencer
par la tradition et les pressions sociales, culturelles et familiales qui peuvent mener à une
distance entre ce que l’intellect dicte et ce que la personne fait avec sa vie religieuse. L’étude
comparative entre la Bible et la doctrine est un processus intellectuel délibéré qui a pour but
d’adhérer au mouvement le plus cohérent face à la Parole. Le salut vient d’une relation
spirituelle honnête avec Dieu (croire réellement) tandis que le choix d’adhérer à une forme
particulière de christianisme vient d’une relation intellectuelle honnête avec la Bible et la
doctrine (laisser l’intellect guider le choix religieux).
4.2.2. La doctrine et la Bible : une étude comparative
La conception adventiste du salut, laquelle diffère de celle du catholicisme majoritaire, est
l’élément doctrinal principal qui mène vers cette dénomination chrétienne particulière. La
conception du salut d’un point de vue adventiste est un des aspects doctrinaux que les
membres considèrent en phase avec la Bible, tout comme le sabbat au septième jour par
exemple. C’est principalement la doctrine et son adéquation avec la Bible qui mène au
passage d’une religion à une autre et qui garde les membres élevés au sein de l’Église
Adventiste du Septième Jour dans ses rangs.
Lorsqu’on aborde l’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour, les membres de cette
dénomination religieuse avec qui je me suis entretenu sont grossièrement séparés en deux
factions. Premièrement, on retrouve ceux qui ont été élevés dans l’adventisme. Certains sont
aussi nés dans le catholicisme, mais leurs parents se sont dirigés vers l’adventisme lorsqu’ils
étaient encore très jeunes. Ils ont ainsi grandi dans le mouvement. Ces derniers se retrouvent
donc dans la première catégorie proposée. Deuxièmement, il y a ceux qui ont été élevés dans
le catholicisme et qui se sont dirigés vers l’adventisme plus tard dans leurs vies. Cela dit,
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l’adhésion à long terme au mouvement adventiste à l’âge adulte, dans les deux ensembles de
cas, semble être principalement motivée par une cohérence entre la doctrine suggérée et la
Bible.
Mais aussi, à travers les évènements de la vie, il peut y avoir confirmation divine que
l’individu fait partie du bon groupe religieux. Il serait même possible de demander à Dieu de
se manifester. Ainsi, le Tout-Puissant pourrait prouver à l’humain sa propre existence tout
comme rassurer ce dernier qu’il se trouve dans la bonne confession. La foi en serait alors
fortifiée. La décision d’appartenir à l’Église Adventiste du Septième Jour peut également se
faire suite à des expériences en lien avec le Mal, comme je présenterai dans la section 4.2.3.
de ce document. Et dans le cas des enfants élevés à l’Église, le baptême semble se faire soit
à la suite d’une expérience socialement et ludiquement positive au sein de l’Église, soit par
désir personnel d’adhésion à la famille de Dieu (quoique sans nécessairement avoir une
compréhension complète de la doctrine), ou bien sous la pression des proches.
Afin de mieux présenter les résultats, je vais chercher des éléments dans les entretiens que
j’ai menés sur le terrain. Pour commencer, j’aborde la catégorie d’adhérents qui ont grandi
dans l’adventisme. Ils n’ont pas eu à faire le passage d’une religion à une autre, malgré qu’ils
puissent s’être éloignés de l’Église un certain temps. Ces gens se sont baptisés jeunes pour
certaines raisons (sociales la plupart du temps) et adhèrent aujourd’hui parce qu’ils ne voient
toujours pas de dérogation entre la Bible et la doctrine. Je présente donc quelques cas afin
d’illustrer les motivations au baptême en bas âge et les motifs actuels d’adhésion religieuse
chez les individus élevés au sein de l’Église Adventiste du Septième Jour.
4.2.2.1. Baptême à l’enfance et adhésion à l’âge adulte
04-M est une adventiste ayant reçu le baptême catholique en bas âge. Mais sa mère s’est
convertie à l’adventisme lorsqu’elle était encore enfant. Depuis ce jour, elle fréquente
l’Église Adventiste du Septième Jour. Une fois arrivée dans la nouvelle dénomination
religieuse, elle s’est plu dans le programme prévu pour les enfants. Un tel programme
n’existait pas à l’Église Catholique où elle trouvait le temps long. Elle s’est tout de suite
sentie à l’aise lorsqu’elle allait au temple adventiste. Elle voulait toujours revenir participer
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aux activités. 04-M s’est fait baptiser à 12 ans parce qu’elle comprenait et adhérait en partie
aux enseignements, dont le salut. Elle se sentait déjà concernée par le salut et c’était important
pour elle de faire le geste du baptême. Cela dit, durant l’entretien elle a mis une certaine
emphase sur les sentiments qu’elle éprouvait à l’Église durant sa jeunesse. Les programmes
qu’elle avait, les rencontres qu’elle faisait, tout était intéressant. Elle se sentait tellement bien
dans tout ça qu’elle n’a jamais eu l’envie de partir. En 2017, ce qui la retenait au sein du
mouvement est la réalisation que ce qu’elle fait à l’Église est ce que Dieu attend d’elle. C’est
ce qui confortait son choix. Elle se disait heureuse d’être où elle était et que rien ne l’obligeait
à rester.
09-R est une adventiste qui fréquentait l’Église depuis l’âge de deux ans. Elle côtoyait la
dénomination avec ses parents et, à 16 ans, elle s’est mise à comparer ce qui se disait à
l’Église avec la Bible. Elle a pu constater que les notions concordaient et s’est fait baptiser à
cet âge, sans pression parentale. Sa décision n’a pas été prise par désir d’intégration : « C’est
pas parce que j’ai envie de m’intégrer dans quelle que soit la chose que je prends une décision.
Ma décision est directe avec mon Dieu ». Sur le plan spirituel, c’est vraiment durant sa vie
que diverses expériences ont bâti sa foi. De même, sur le plan intellectuel, l’étude
comparative de la Bible, des livres d’Ellen White et de la doctrine adventiste rassurait son
adhésion actuelle :
Donc pour moi, les livres d’Ellen White… c’est parce que je vois tant de
réalisations de ce qu’elle avait prédit, ça me conforte encore. Et j’ai pas encore
trouvé de choses qui me dit : « Tu sais pas la voie que tu dois suivre ». Donc,
c’est pourquoi je persévère. Peut-être un jour où je vais voir un truc contraire, je
sais pas si je prendrai cette décision. Mais pour l’instant, tout concorde. Donc, je
me conforte là-dedans. Je dis au moins… enfin, j’ai pas été ailleurs. Mais je dis
au moins : « Là où je suis, je n’ai pas encore vu de truc contradictoire à la Bible
ou les livres à côté ».
Durant notre entretien, elle accordait d’ailleurs une importance à la liberté de réfléchir par
elle-même sans que personne puisse l’influencer dans sa foi et son adhésion religieuse.
Certaines personnes élevées dans l’adventisme ont aussi vécu des expériences personnelles
avec Dieu, lesquelles ont fortifié leur foi. C’est le cas de 06-O, le pasteur. Il a d’abord été
baptisé catholique lorsqu’il était tout-petit. Mais vers 5-6 ans, il a été introduit à l’Église
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Adventiste du Septième Jour par ses parents nouvellement convertis. C’est vers l’âge de 14
ans qu’il s’est fait baptisé. Il avait alors déjà compris certains principes, mais sans vraiment
vérifier par lui-même dans la Bible. Le baptême en tant que tel était plus une décision sociale,
comme il l’a précisé : « Quand j’ai reçu le baptême à 14-15 ans, je crois plutôt que c’était
pour être avec les autres amis. Ouais, y’avait d’autres jeunes comme moi et ils ont demandé,
j’ai dit : ‘‘Bon, ben, moi aussi’’. C’était beaucoup plus pour ça ». C’est aussi durant cette
période de l’adolescence qu’il a remis son adhésion en question. Il s’est alors demandé s’il
était dans cette dénomination par lui-même ou parce que ses parents l’avaient mené là. Il a
donc entrepris des études personnelles de la Bible. Il parlait de son cheminement ainsi : «
Alors donc, c’est après avoir étudié et analysé les écrits, je me suis dit : ‘‘Bon, effectivement,
y’a pas de contradictions, je vois que tout ce qui est dit à l’Église et ce qui est écrit ça
correspondait. Maintenant c’est moi qui décide d’y aller’’. Et à partir de ce moment-là, ça
n’avait plus la même connotation, c’était une décision personnelle ». Puisque convaincu par
soi-même et non ses parents, le jeune 06-O s’est alors impliqué dans l’Église en occupant
des responsabilités jusqu’à devenir « ancien d’Église » et ultimement pasteur.
Mais même pour quelqu’un qui s’implique et qui croit, la foi peut parfois être secouée. À 21
ans, il faisait son service militaire obligatoire en Guyane et avait beaucoup de problèmes à
cause de ses pratiques religieuses. Chaque samedi était réservé au sabbat et ça lui apportait
des ennuis avec ses supérieurs : « J’avais beaucoup de problèmes, alors moi j’observe le
sabbat. Alors donc, à chaque samedi ben, je leur disais : ‘‘Je ne peux ni mettre de tenue
militaire sur moi, ni avoir l’arme, non! Moi, je respecte mon Dieu. Aujourd’hui, ça appartient
à l’Éternel!’’ Les punitions qu’on m’a données pour ça! » Ces expériences négatives ont alors
soulevé un questionnement : « Si Dieu n’existait pas, pourquoi souffrir autant? » Bien qu’il
connût déjà la Parole et avait foi, il doutait. Il savait alors qu’il était en danger spirituel. 06-
O a donc demandé à Dieu de prouver son existence en accomplissant quelque chose
d’impossible, sinon il arrêterait de croire. Pour faire court, il désirait passer son permis de
poids lourds, mais la liste d’inscription était déjà fermée et le jour de l’examen était le samedi,
jour du sabbat. Ses supérieurs ont refusé de l’inscrire, mais son nom s’est tout de même
retrouvé sur la liste d’inscription. Puis, il a demandé à son supérieur de demander au
Commandant d’effectuer l’examen à l’extérieur du sabbat. Cette procédure n’était
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normalement pas possible. Mais le supérieur de 06-O, sans savoir ce qui lui a pris, avait
finalement eu le courage de s’adresser au Commandant et ce dernier, en sachant qu’un
adventiste était dans son camp, avait ordonné qu’on lui fasse passer son permis le vendredi.
Il a alors avoué ceci : « Alors, suite à ça, suite à ça, ma relation avec Dieu s’est intensifiée,
ça c’est clair. C’est devenu vraiment, pour moi c’était, c’était… on était devenu proche. Mais
proche au point que j’avais l’impression que quand je priais, Dieu était devant moi hein! »
C’est donc à travers ce genre d’expérience que le chrétien peut renouveler sa foi en cas de
doute.
On retrouve un peu la même histoire de confirmation divine chez l’adventiste 13-V. Il a été
baptisé catholique lorsqu’il était encore bébé. C’est sa sœur qui l’a amené à l’Église
Adventiste du Septième Jour pour la première fois lorsqu’il avait environ 5-6 ans. Il a accepté
le baptême à l’âge de 10 ans pendant une campagne d’évangélisation. Il n’avait pas tout
compris à l’époque, mais il exprimait tout de même le désir de se faire baptiser alors que sa
mère lui proposait d’attendre encore un peu. Au moment de l’entretien, il ne se souvenait pas
de son état d’esprit à l’époque, mais il se souvenait que c’était une décision personnelle :
Oui, c’était vraiment le message qui, qui…euh, voilà, on entend des choses qui
font sens à notre esprit et on se dit, bon, voilà… et y’a un appel et puis on accepte.
Après, on n’a pas à 20 ans, à 30 ans, à 40 ans la même maturité hein. À 10 ans,
c’est vrai que c’était pas la même maturité que maintenant. C’est une progression
hein. On ne devient pas un chrétien qui a la foi à 100% d’un coup. Ça se construit,
et cetera. La seule chose que je peux dire, en tout cas, c’est que j’étais décidé,
convaincu que c’est ce que je devais faire et donc je l’ai fait.
Comme pour 06-O, 13-V a développé sa relation avec Dieu dans le temps à la fois sur le plan
intellectuel par l’étude de la Bible, mais aussi sur le plan spirituel avec des expériences
personnelles marquantes. D’ailleurs, dans la section précédente, un extrait de l’entretien avec
13-V révélait clairement qu’il était « membre d’une Église qui est en phase dans les doctrines
». Ce segment en révèle davantage sur sa relation avec Dieu :
Déjà adolescent j’aimais beaucoup lire. J’aimais beaucoup lire ma Bible et donc,
du coup, ça a conforté un peu mon choix, ma décision de poursuivre Jésus. Et
une fois que j’ai quitté ma famille pour aller faire mes études en métropole, en
France, c’est là que j’ai vraiment compris que Dieu est avec moi. Parce qu’il m’a
tellement surpris dans sa manière de me conduire, de permettre de réussir, que ça
a un peu… pas un peu, mais beaucoup consolidé ma foi. Et là, je n’ai jamais eu,
serait-ce qu’un instant, la pensée de renier un peu ce que je croyais, au contraire!
73
Il m’a montré que j’avais toutes les raisons du monde de lui faire confiance, de
rester accroché à lui. Alors c’est ce que j’ai fait, par sa grâce. Et jusqu’à
maintenant je me dis qu’il y a encore du chemin à parcourir puisque comme je
disais, c’est un parcours qui est pas évident et qui est long. Mais, voilà, je pense
que c’est la bonne voie.
Il a même abordé un « test de fidélité » que Dieu lui a fait passer. Lorsqu’il était à l’université,
il devait faire un examen de mathématiques le vendredi soir, durant le sabbat. Il était alors
hors de question de s’y rendre. Mais même sans avoir participé à cet examen, il est sorti
major de promo. Dieu lui avait donc envoyé un signe qu’il devait aussi conserver une relation
avec l’Église Adventiste du Septième Jour. Cet évènement a consolidé son choix de rester
parmi ceux qui observent le sabbat le samedi : « Déjà, c’était la preuve que j’avais fait le bon
choix et que Dieu allait m’accompagner si je restais fidèle ». Comme pour 06-O, c’est à partir
d’expériences concrètes que sa foi est demeurée forte : « C’est… y faut des histoires comme
ça pour fortifier. Parce que la vie spirituelle se construit à travers des expériences fortes. Si
on ne voit pas des choses tangibles dans sa vie comme fruit de sa relation avec Dieu, ben la
foi… voilà, elle bat des plumes ».
En dernier exemple, je présente 14-W, une adventiste qui a aussi été élevée à l’Église. Son
enfance et son adolescence se sont bien déroulées à l’intérieur de la dénomination. Elle
raconte ainsi ce qui l’a mené au baptême et à poursuivre sa route avec Dieu :
Mais voilà, j’ai plutôt évolué au sein de l’Église. Partout où je suis passée, j’ai
toujours réussi à me faire un petit cercle d’amis à l’Église. Ce qui fait que je pense
que ça m’a aidé à rester à l’Église. Parce que quand on évolue seule c’est plus
difficile. C’est beaucoup plus difficile. On a moins d’attaches et forcément on est
plus tenté vers l’extérieur. Et y’a aussi le fait de rencontrer Dieu. Je me suis fait
baptiser à 12 ans. Bon, à cet âge-là on comprend hein… y’a toujours aussi un peu
la pression des parents ou du camarade qui va se faire baptiser aussi en même
temps. Et j’avais compris, mais voilà. Je veux dire quand même que c’est en
grandissant que l’expérience spirituelle devient complètement différente. C’est
pas pareil quoi. On a de la maturité, on comprend la vie, on comprend des choses.
On passe des épreuves aussi. On fait de nouvelles rencontres, on fait des
nouveaux choix et là, quand on voit un petit peu notre état devant Dieu, on se
dit : « Ah! OK! Je comprends mieux tel et tel choix, telle et telle chose. Et ce que
la Parole dit sur tel et tel sujet ».
De plus, elle présentait une vision du baptême en bas âge qui ne se trouve pas nécessairement
en accord avec ce qu’elle appelle la « vraie conversion » :
74
Et j’ai envie de dire que la vraie conversion par foi ne se fait pas forcément quand
on se baptise jeune. On se fait baptiser parce qu’on est convaincu qu’il faut passer
par cette étape-là dans sa vie spirituelle. Mais parfois on passe par une étape dans
sa vie spirituelle, à un moment donné, qui ne correspond pas forcément au
moment du baptême. Surtout quand on nait dans l’Église. […] Moi je vais dire
que ma conversion c’était après. Bien après. Ah oui! […] Y’a eu un moment où
voilà, moi-même j’ai fait mes propres recherches, j’ai beaucoup lu, beaucoup
étudié, beaucoup prié et c’est ça, je pense, à ce moment-là, je suis passée par ce
qu’on appelle la vraie conversion.
On peut conclure avec ces exemples de récits que l’adhésion en bas âge et l’adhésion à l’âge
adulte ne se vivent pas de la même façon ni avec la même intensité. Mais comme pour 09-R,
le baptême peut se faire relativement tard dans l’adolescence, ce qui permet à l’individu de
faire un choix délibéré face à la doctrine proposée. Cela dit, la compréhension de la doctrine
et de la Bible tout comme la relation expérientielle avec Dieu n’est pas aussi considérable
qu’à l’âge adulte et ne joue pas un aussi grand rôle dans l’adhésion en bas âge.
4.2.2.2. La conversion à l’adventisme du septième jour: résultat d’une recherche
d’adéquation
Maintenant, lorsqu’un adulte décide de se tourner vers l’adventisme, c’est généralement
après une étude comparative entre les Saintes Écritures et la doctrine chrétienne proposée. Il
peut avoir butiné d’une dénomination à une autre afin de « magasiner » un groupe qui partage
ses conceptions bibliques. Cela dit, l’individu peut aussi trouver l’adventisme pendant une
période difficile de sa vie, laquelle peut être affectée par le Mal dans certains cas. Dans ces
circonstances, ils essaient de trouver une solution à leurs malheurs à travers Dieu et sa
bénédiction. Ces cas particuliers seront abordés dans la prochaine section. Les pages qui
suivent sont consacrées à démontrer par quelques exemples que l’adéquation entre la doctrine
chrétienne proposée et la Bible est le facteur décisif de conversion à l’Église Adventiste du
Septième Jour à Marie-Galante.
12-U est née dans une famille catholique. Au moment de l’entretien, elle était adventiste
depuis une quinzaine d’années. C’est en habitant avec une adventiste qu’elle s’est mise à
découvrir cette religion peu à peu. Elle cherchait Dieu à ce moment et c’est en étudiant la
doctrine adventiste qu’elle a eu un déclic. Elle comparait sa quête religieuse à ma quête
académique :
75
Eh bien, c’est comme toi. Tu cherches quelque chose, pas vrai? Bien moi aussi
j’étais à la recherche du vrai Dieu. Alors j’ai rencontré Dieu et je me suis baptisée
adventiste. […] Rencontrer Dieu, c’est comme quand tu cherches quelque chose.
Je passe à l’Église catholique, je passe à l’Église évangéliste, je cherche. J’ai
rencontré l’adventisme du septième jour qui dit : « Souviens-toi du jour du repos.
Pour le sanctifier, tu travailleras six jours, mais le septième jour c’est celui de
l’Éternel ton Dieu ». Alors c’est un serment des adventistes. […] Mais quand j’ai
rencontré les bonnes choses en étudiant la Parole, alors j’ai vaincu. Je reste.
Pour sa part, 19-AB est devenue adventiste au début du 20e siècle. Elle a d’abord été
pieusement élevée dans le catholicisme. Et tel que mentionné précédemment dans la section
sur les critiques du catholicisme, elle a eu connaissance de la Bible pour la première fois
lorsqu’un adventiste est venu à son travail avec la Parole en sa possession : « Alors, un jour,
un frère se présente, la Bible ouverte, là où je travaillais avec une sœur. La Bible ouverte à
la page de Mathieu 23 et 24. Je lis. Et je demande : ‘‘Qu’est-ce que c’est que ce livre?’’ On
me dit : ‘‘C’est la Bible’’. [Je rétorque] : ‘‘Bible? Je n’ai jamais entendu ce mot-là! Et c’est
intéressant pourtant! J’aimerais avoir un livre comme ça’’ ». C’est donc en étudiant la Parole
et la doctrine adventiste qu’elle a pris la décision de se faire baptiser: « À partir du moment
que j’ai fait connaissance avec la Bible, au fur et à mesure que je recevais les instructions,
c’était mathématique. C’étaient des instructions qu’il ne fallait pas refuser ni renvoyer. J’ai
compris et j’ai accepté. Je n’ai pas trouvé de motif pour ne pas accepter ». On voit vraiment
ici que le catholicisme était ancré dans la tradition, sans plus de profondeur théologique. Les
gens ne connaissaient même pas l’existence de la Bible, ce qui est inconcevable aujourd’hui.
Bref, lorsqu’elle a eu l’opportunité d’étudier la Bible, elle s’est rangée chez les adventistes.
Elle a su embrasser sa différence religieuse à un moment où presque 100% de la population
était catholique. Elle a d’ailleurs admis durant l’entretien qu’à un certain moment, elle était
la seule adventiste de Capesterre à Marie-Galante.
21-B a été élevée dans le catholicisme. Puis, à l’adolescence, elle s’est mise à examiner la
Parole plus sérieusement. En étudiant, elle s’est rendu compte que le prêtre et la Bible disaient
deux choses différentes. Elle s’est alors mise à chercher dans différentes congrégations
chrétiennes afin de trouver un groupe qui lui convenait. Elle présentait son histoire de cette
façon :
Tout en lisant la Bible, je me suis rendu compte que ce que le prêtre disait n’était
pas en conformité avec la Bible. Et depuis l’âge de 14 ans, j’ai étudié, j’ai lu
76
pratiquement toute la Bible pour connaitre la vérité. Et, du coup, j’ai décidé de
ne pas rester dans le mensonge. Parce que je me suis dit que, bon, c’était pas vrai.
Donc, il me faut suivre la Bible qui était la vérité de Jésus Christ lui-même. J’ai
étudié, j’ai lu, j’ai cherché. Et puis je me suis fait baptiser. Parce que je me suis
dit qu’il fallait trouver le groupe de personnes qui se rapproche le plus de ce que
la Bible dit. Et j’ai trouvé finalement que c’étaient les adventistes, parce que j’ai
étudié ailleurs avec d’autres dénominations. Et c’est comme ça que je me suis
fait baptiser. J’ai attendu mes 18 ans parce que mes parents n’étaient pas… mon
père ne voulait pas trop. Alors j’ai attendu mes 18 ans et je me suis fait baptiser.
D’abord, l’étude de la Bible a éloigné 21-B du catholicisme. Puis, il y a eu une élimination
des dénominations chrétiennes qui ne satisfaisaient pas le besoin de cohérence entre son
interprétation personnelle de la Parole et la doctrine proposée. Ce parcours intellectuel s’est
arrêté à l’adventisme du septième jour. Afin de comprendre son processus d’élimination, il
vaut mieux lui laisser la parole :
J’ai étudié aussi avec les évangélistes. Les évangélistes et les témoins. Les
évangélistes, effectivement, ce qui fait que je ne les ai pas choisis, c’est parce que
y’a une question de sabbat. Donc, pour le sabbat, la loi est abolie. Et la Bible ne
parle pas d’abolir la loi. Parce qu’Il dit : « Je ne suis pas venu abolir la loi, mais
accomplir la loi ». Donc le sabbat est encore là. Et le sabbat sera encore là sur la
nouvelle Terre. C’est comme ça que j’ai fait mon choix, par rapport à la vérité.
Donc la loi de Dieu n’est pas abolie. […] Et puis les témoins c’est un cadre trop
fermé. Y’a pas d’ouverture sur l’extérieur. Pour eux c’est Jéhovah et c’est tout.
Y’a pas la Trinité quoi. Dieu Père, Dieu Fils et Dieu Saint-Esprit. Pour eux c’est
Jéhovah et c’est tout. Et ce côté sectaire que j’aime pas. Je leur donne quelque
chose, ils prennent pas. Ils te donnent tout. Ils te donnent, mais ne prennent rien
de toi. Il faut être ouvert. Ouvert aux autres, ouvert dans la discussion, dans
l’échange. Ils mangent de tout, ils consomment de l’alcool. Donc ça, c’est pas
biblique. C’est des critères d’élimination. Et puis j’ai vu à l’Église adventiste, il
y avait… on est sauvé par la grâce, par la mort de Jésus. Mais la grâce sans les
œuvres, elle est morte. Donc, il faut la grâce, et c’est parce qu’il y a la grâce
qu’on obéit à la loi. Donc y’a ce critère et le sabbat.
On retrouve effectivement une recherche de cohérence entre la compréhension individuelle
de la Bible et la doctrine chrétienne suggérée. Ce processus est sérieux et décisif dans le choix
d’adhésion à une forme de christianisme.
Pour le quatrième cas présenté, il semble intéressant d’aborder un récit un peu différent des
autres, celui de 23-D. Ce chrétien adventiste a été élevé dans une famille catholique. Bien
qu’il y eût une certaine ferveur religieuse dans la famille, ses parents allaient à la messe par
tradition. Comme abordé précédemment, la plus vieille génération n’était pas nécessairement
77
aux faits des écrits et concepts bibliques puisque la Parole n’était pas vraiment enseignée.
Ses parents ne pouvaient donc pas lui transmettre ce qu’ils ne savaient pas eux-mêmes. Puis,
durant l’adolescence, il s’est éloigné de l’Église catholique pour fréquenter le mouvement
rasta où ils utilisaient la Parole de Dieu, ce qui le rassurait sur son choix à cette époque. Il est
ensuite allé dans l’Hexagone un certain moment. C’est en revenant sur son île qu’il a
découvert l’existence des adventistes qui parlaient du retour de Jésus. Durant cette période,
il subissait une phase de questionnement spirituel. Il n’avait pas de travail à l’époque, ce qui
lui laissait plus de temps dans la Parole. Ces adventistes lui ont alors montré un passage
biblique qui explique que Jésus reviendra comme il est parti. Il n’avait alors jamais fait
attention à ce passage qui l’a interpellé à ce moment. Il s’est ensuite mis à avoir des songes
sur le retour glorieux du Christ. Il voyait la façon dont Jésus reviendra sur Terre. Mais il n’en
parlait à personne. Puis, un jour, certaines de ses connaissances adventistes l’ont invité à un
séminaire prophétique. Il est donc allé « pour leur faire plaisir », car il ne se sentait pas
vraiment attiré par le sujet.
Ensuite, lors du séminaire, on présentait une image du retour de Jésus sur son trône à l’aide
d’un rétroprojecteur. Il s’est alors levé de son siège, la bouche ouverte, abasourdi : c’était ce
qu’il voyait dans son rêve. Il a donc étudié quelque temps au sein de la dénomination afin de
comparer la doctrine et la Parole : « Je suis allé dans des églises adventistes écouter ce qu’ils
disaient et je regardais les commandements de Dieu. Et je me demandais si effectivement ça
correspondait avec ce que l’Église disait. J’ai vu que c’est dans ce sens qu’il faut aller. Alors
j’ai commencé à guérir, au point de me faire baptiser. Le fondement de ma foi, c’est toujours
la Parole ». Il a aussi été frappé par le livre La Tragédie des Siècles d’Ellen White qui lui a
révélé la suite de son songe : « Et le rêve que j’avais eu s’était stoppé parce que j’avais eu un
peu peur. J’avais eu une crainte parce que ce que j’avais vu me déboussolait. Parce qu’on
m’avait toujours dit que Jésus revenait d’une telle façon et je voyais autre chose. Mais ce
livre m’a donné la suite de mon rêve. Il m’a raconté la suite de mon rêve, comment les choses
devaient se produire. C’est là que j’ai compris ». Mais ce qui a décidément convaincu 23-D
de se remettre à Dieu est une expérience spirituelle intense :
Pour mon cas personnel, ce qui a fait le déclic, avant de me faire baptiser, Dieu
m’a fait mettre à genou. Et il a fait le récit de ma vie. Comme un défilé. Et il m’a
dit tout ce que j’ai fait de mal depuis que j’étais jeune. J’ai pleuré au point où si
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quelqu’un passait là, il m’aurait pris pour un fou. Et j’ai senti sa main, comme
quelqu’un qui caresse son enfant et lui dit de ne pas s’inquiéter. Dieu m’a permis
de comprendre qu’il existait, qu’il était bon et que réellement, il revient.
23-D a fait part d’un récit religieux un peu en marge des autres récits, mais les rejoint quant
à la recherche à la fois d’une relation avec Dieu, mais aussi de cohérence entre la Bible et la
doctrine. Cela dit, pour lui, c’est vraiment une expérience personnelle intense avec Dieu qui
lui a confirmé la décision de se confier réellement au Christ avant son retour imminent.
Enfin, on peut utiliser le concept d’empowerment pour les cas présentés dans cette section.
Le savoir biblique donne un certain pouvoir d’intelligibilité des doctrines chez le chrétien en
quête d’exactitude doctrinale. Ce savoir semble en effet être vecteur d’un « sentiment de
pouvoir et de contrôle de l’individu sur sa vie sociale, sa destinée, son entourage, son salut
éternel » (Massé 2002 : 16). Sans ce savoir, le chrétien serait probablement « égaré » dans la
tradition du catholicisme antillais. L’étude de la Bible et le savoir qui en découle permettent
au chrétien de comprendre comment parvenir au salut, mais aussi comment parvenir au
mouvement chrétien s’ancrant le plus dans la « vérité ». Il offre une liberté religieuse déliant
l’individu d’un christianisme étroitement lié aux siècles de colonisation et d’esclavage dans
ces îles caribéennes. Ce savoir délivre l’Antillais d’un christianisme imposé par la force et la
crédulité des anciennes générations laissées dans une ignorance biblique délibérée. J’y
reviens à la conclusion de ce mémoire.
4.2.3. Faire l’expérience directe du Mal
La grande majorité des individus interviewés disaient ne pas avoir eu d’expériences intenses,
personnelles et directes avec Satan et la sorcellerie. Cela dit, trois hommes adventistes ont
malheureusement dû passer par le Mal avant d’atterrir à l’Église Adventiste du Septième
Jour : 11-T, 02-K et 20-A respectivement. Ça ne semble pas être un type d’expérience qui
arrive à tout le monde, mais ça ne semble pas non plus être le genre d’évènement qui ne se
produit jamais. D’autres individus m’ont relaté des phénomènes en lien avec le Mal et/ou la
sorcellerie qu’ils ont vus ou qu’ils se sont fait raconter, mais sans avoir été eux-mêmes
victimes. Voici donc les récits de ces trois hommes qui se sont remis entre les mains de Dieu
pour se défaire du Mal qui les accablait.
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02-K a une histoire particulière qui semble intéressante à raconter en détail. D’abord, cet
homme a connu l’adventisme durant son enfance puisque sa mère fréquentait l’Église. Vers
l’âge de 13-14 ans, sa famille s’est éloignée de la dénomination et il a fait de même. À l’âge
adulte, il a étudié avec les témoins de Jéhovah dont il appréciait les enseignements. Il avait
même décidé de se faire baptiser chez eux. Mais, à la dernière minute, une petite voix dans
sa tête lui a conseillé de s’abstenir. Il a alors demandé à Dieu de le guider là où il devrait le
servir. 02-K a réussi à trouver une réponse à sa question existentielle après avoir subi des
attaques démoniaques. Cette expérience avec les forces du Mal s’est produite juste avant sa
conversion. Il était assis un soir chez lui à regarder la télévision la mère de ses enfants. Elle
était en recherche de logement et lui avait demandé de l’héberger quelques temps. Puis, à un
moment, il regarde cette femme et la voit complètement bleue. Il racontait ainsi : « Tu
comprends le mot bleu? C’est vraiment le mot bleu? Couleur de ton polo. C’est comme ça
que je la vois ».
Il avait alors de la difficulté à comprendre ce qui se passait. La dame se portait pourtant bien
à son arrivée. Bref, ils ont dû se rendre à l’hôpital. Même là-bas, ils n’ont pas compris
pourquoi elle était de cette couleur. Lorsqu’il est revenu seul chez lui ce soir-là, au moment
même où il a mis les pieds dans la maison, quelque chose s’est produit: « Je sens… c’est
comme si quelque chose sort d’en haut et descend dans ma tête. C’est comme si c’était une
deuxième personne qui entrait en moi. Et ça n’avait rien de positif ». C’est alors qu’il a pris
peur et s’est réfugié dans la chambre de ses enfants, sous les draps avec ses fils, se blottissant
contre la Bible.
Il a passé la nuit comme ça et s’est réveillé en pleine forme le lendemain, il ne ressentait rien
de ce qui l’incommodait la veille. Il a ensuite envoyé ses fils à l’école. Puis, il a senti la même
chose revenir, mais de façon plus brutale : « C’est comme si cette fois-ci il est rentré comme
un sauvage. Et là je me dis qu’il y a un problème. J’ai un problème ou je ne sais pas. Soit
c’est moi qui deviens parano ou j’ai un problème qui est grave même ». La mauvaise
sensation était trop forte pour qu’il reste chez lui. Vers 11h30 ce matin-là, il est retourné à sa
maison afin de préparer le dîner pour ses enfants. Mais en arrivant devant le domicile, il
sentait une force lutter contre lui : « C’est comme si, en s’approchant de la maison, il y avait
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quelqu’un d’assez costaud et qui posait cette main-là sur la poitrine et qui me repoussait en
arrière. Et moi j’étais dans la rue en train de me battre pour avancer ». Il a finalement réussi
à entrer chez lui sans toutefois savoir qu’elle était cette force qui le repoussait. Ce malaise a
persisté une semaine pendant laquelle il ne pouvait ni boire, ni manger, ni se lever. C’est
durant cette période qu’il a compris ce qui l’affligeait :
Et un jour, j’avais des voisins et ces gars-là je peux te dire… à l’époque ces
personnes-là c’étaient des personnes qui excellaient très fort dans la sorcellerie.
Dans le vaudou. […] C’est quelque chose d’assez… enfin, si on ne vit pas ça on
ne comprend pas ça. Il faut vivre certaines choses pour le comprendre. Et je vois
le gars arriver devant ma maison, je ne sais pas pour quel motif, pour quelle
raison. Écoute, on était bien… je ne sais pas. C’étaient des voisins que je côtoyais
comme ça. Et d’un seul coup je vois le gars balancer des choses. C’est comme si
tu passes devant chez moi, là, et tu balances des choses comme des petites billes.
Et quand le gars a lancé ça par terre devant ma porte, c’est comme si je sentais
ces billes-là me traverser le corps.
Il était effrayé par ce qu’il avait vu et ressenti. Mais il savait désormais ce qui le mettait dans
cet état. Il en a parlé à sa sœur qui lui a alors suggéré de se renseigner sur la campagne
d’évangélisation adventiste ayant lieu à Marie-Galante au même moment. C’est ce jour-là,
un mercredi, qu’il a appelé un de ses amis adventistes. Ce dernier l’a amené à l’ancien temple
de Mayolette (Saint-Louis) le soir même. Une fois arrivé au temple, il transpirait à profusion
malgré le vent qui soufflait beaucoup ce jour-là. Les gens autour de lui s’inquiétaient de son
état et lui ont proposé de demander au pasteur de prier pour lui à la fin du rassemblement.
C’est ainsi qu’il a raconté cet instant de prière : « Donc après la fin, j’ai fait prier le pasteur
pour moi. Il a prié. Franchement, quand il a prié avec moi, je me suis senti comme s’il y a un
poids qui s’est dégagé de mon corps ». C’est ensuite que le pasteur lui aurait répondu : « Tu
sais, c’est à toi de prier personnellement. Même si moi je prie pour toi, c’est à toi de prendre
ta décision, de prier, de demander de l’aide à Dieu ». Mais ce soir-là, plus 02-K s’approchait
de sa demeure, plus cette même douleur revenait. Il se sentait littéralement en train de mourir.
Il s’est alors assis et a commencé à prier, à demander à Dieu de manifester sa présence dans
sa vie. Et plus il priait, plus il se sentait mourir. Il a ainsi décrit le reste de son expérience :
Et vous savez, il est arrivé un moment où je n’avais plus de force. Donc j’ai eu
la présence d’esprit de dire à Dieu de permettre que ses anges puissent descendre
et combattre pour moi à l’instant présent. Eh bien, je peux te dire un truc Olivier,
voilà pourquoi j’ai accepté l’adventisme aujourd’hui : au moment où j’ai fini de
dire cela, j’ai entendu l’ange de l’Éternel, l’ange de Dieu est descendu. Et les
gars, les mêmes personnes qui étaient en train de faire toute leur magie, leur
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sorcellerie, et qui utilisaient cela sur moi… je peux te dire, ils habitaient juste à
l’étage. J’étais au rez-de-chaussée, ils étaient la pièce au-dessus. […] Juste en
haut. Et où d’habitude ils avaient leurs trucs de vaudou, ils avaient leur petit clan
de réunion en cercle, toutes sortes d’incantations qu’ils faisaient de temps en
temps. Au moment où je demande à Dieu de permettre que son ange puisse
descendre et combattre pour moi, j’ai entendu d’un seul coup, dans la maison
d’en haut, eh bien c’étaient des cris et des bruits horribles. Les gens qui étaient à
la maison se sont mis à crier. Je te parle sérieusement… ils ont descendu l’escalier
en courant. Il y avait une porte derrière. Ils ont explosé la porte. Ils n’ont même
pas pris le temps d’ouvrir la porte. Ils ont explosé la porte… je ne sais pas
comment ils ont fait. Je les regardais passer comme ça dans la rue en train de
crier. Parce que ce soir-là, l’ange de l’éternel était descendu. L’ange de l’éternel
était descendu parce que Dieu a vu que j’étais innocent par ce qui se faisait. Et
deuxièmement, je recherchais Dieu. Et j’avais demandé à Dieu de manifester sa
présence. Et là, ce soir-là, Dieu a manifesté sa grandeur pour moi. Et quand j’ai
vu ça, je me suis mis à pleurer parce que c’était des personnes que je connaissais
bien, que je voyais tout le temps. Et quand je vois ce qui arrive à l’instant là…
j’avais mal pour eux quand j’ai entendu ces personnes-là crier parce que je pense
qu’ils avaient vraiment mal ce jour-là. Dieu n’a pas voulu les tuer. Dieu n’a pas
voulu les tuer. Il voulait juste leur montrer qu’il existait. Et la puissance de Dieu
surpasse la puissance du Diable. Et c’est à cette occasion-là que Dieu voulait leur
montrer. C’est là que j’ai compris que Dieu m’avait appelé ce soir-là. Le
lendemain, je suis allé à l’église, parce que c’était l’avant-dernier jour de
l’évangélisation. Et quand le gars a fait une demande pour savoir s’il y avait des
personnes qui voulaient se faire baptiser, moi j’ai compris que je devais faire ce
choix-là ce jour-là. Et c’est là que j’ai accepté Dieu dans ma vie. Et c’est là que
j’ai accepté l’adventisme parce que je sais que c’est pas un homme qui m’a
envoyé là. Mais j’avais demandé à Dieu de m’envoyer là où il voulait. Et Dieu
avait choisi l’Église Adventiste. Et j’avais toujours eu des bons ressentiments
envers cette Église parce que je sentais que les choses étaient différentes que
beaucoup d’autres religions. Ce n’est pas une histoire d’argent… chez les
adventistes, ce n’est pas une histoire qu’ils viennent pour s’enrichir, mais c’est
vraiment une histoire pour rechercher Jésus. Et ce jour-là… je me suis fait
baptiser le samedi. Donc j’ai connu Dieu le mercredi, je l’ai accepté le vendredi
et je me suis fait baptiser le samedi. Les trois jours qui restaient de la campagne
étaient les trois jours pour moi de décider ou non de choisir Dieu. C’était question
de vie ou de mort. Et c’est vrai. Et juste pour te dire une petite anecdote : à un
certain moment, je priais Dieu pour qu’il puisse détruire ces personnes-là. Parce
que j’avais la rage contre eux. Mais Dieu m’a fait comprendre que non, ce n’est
pas ça que j’attends de toi : prie pour qu’ils soient délivrés et que ces gens-là
puissent devenir des gens bons. Tu sais ma grande joie aujourd’hui, c’est qu’une
de ces personnes-là a accepté l’Évangile. Elle a déposé tout ça et aujourd’hui elle
vient à l’Église.
On voit donc vraiment que cette expérience l’a mené directement à se remettre à Dieu et se
convertir à l’adventisme. Cela dit, la doctrine joue aujourd’hui aussi un rôle dans son
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adhésion puisque l’étude des écrits d’Ellen White alimente et concorde avec sa propre
compréhension de la Parole :
Donc, les textes d’Ellen White, pourquoi on croit en ce qu’elle a écrit sur
certaines choses? Quand on compare avec la Bible… faut savoir qu’on n’a pas
accepté Ellen White pour dire que quelqu’un est venu se déclarer prophétesse et
on s’est dit du jour au lendemain : « Ah! Bien voilà! C’est une nouvelle
prophétesse! » Non. Il fallait que ce qu’elle dit soit cohérent avec ce qui est écrit
dans la Bible. Et donc y’a beaucoup de choses qu’elle donne les explications. Y’a
des textes ou des endroits dans la Bible où nous lisons parfois et qui étaient très
difficiles à comprendre, où les écrits d’Ellen White ont beaucoup aidé à
comprendre certains textes. […] Ellen White c’est ça. C’est quelqu’un qui
comme elle dit, elle est une petite lumière qui explique la grande lumière. La
grande lumière même c’est la Bible, la Parole de Dieu.
Avec le récit de 02-K, on comprend que le Mal peut s’abattre sur soi lorsque l’on est visé
personnellement par des attaques de sorcellerie.
Mais le Mal peut aussi accabler l’humain si ce dernier se « protège » à l’aide d’une force
autre que celle du Créateur. C’était le cas de 11-T qui a su se débarrasser du Mal en se
rapprochant de Dieu. Il était catholique à la base et a entendu parler de l’Église Adventiste
du Septième Jour pour la première fois alors qu’il « surveillait un peu » une jolie adventiste
durant son adolescence. Ensuite, il a travaillé pour un homme adventiste qui connaissait sa
mère et sa grand-mère. C’est avec cet homme que 11-T a vraiment commencé à s’intéresser
à Dieu et à l’adventisme. Dès lors, il s’est mis à lire la Bible et à écouter une cassette audio
de prédication qu’il affectionnait particulièrement. Il a ainsi raconté : « Et je me suis rendu
compte, malgré que j’étais pas encore baptisé et que j’étais pas encore religieux, que je
comprenais les prophéties qu’on me parlait sur la cassette. Alors, ça m’a donné envie d’aller
vers Christ et d’avoir plus de force spirituelle pour comprendre autre chose, des choses
beaucoup plus grandes ». C’est pendant cette période qu’il s’est remis en question lui-même,
mais aussi ses relations familiales. En effet, son beau-père était un quimboiseur qui lui offrait
toutes sortes de protections : « […] je crois, je suis sûr et certain, j’ai foi que c’est les choses
du quimboiseur mon beau-père qui donnait des bagues pour être protégé, qui donnait des
fétiches pour croire que c’est une protection, que c’est ça qui mettait des mauvaises ondes
sur moi ». Il reconnaissait de son beau-père que « son service sur la Terre n'est pas conforme
aux lois de Dieu ».
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Il a ainsi abordé ses expériences négatives qui l’ont mené vers Dieu et le mouvement
adventiste : « […] j’avais des attaques sataniques, des attaques où je me sentais perturbé par
un mauvais esprit qui rodait autour de moi, qui m’empêchait de vivre normalement. Parce
que je ressentais quelque chose de mauvais autour de moi. Alors je me suis penché vers les
choses de Dieu. Et plus je me penchais vers les choses de Dieu, plus je sentais que j’étais
entouré de quelque chose de négatif […] ». Je dois ajouter que 11-T avait bien précisé durant
l’entretien que le « mauvais esprit » ici est une force démoniaque et non un esprit. C’est dans
le langage courant que de parler d’« esprit », mais la doctrine adventiste, tout comme tous
les adventistes avec qui j’ai parlé, nie leur existence. Bref, le discours de 11-T montre que ce
rapprochement vers « les choses de Dieu » a eu l’effet d’une prise de conscience sur son état
misérable causé par la sorcellerie de son beau-père. Il a ainsi précisé :
[…] je sentais qu’il y avait des choses négatives autour de moi, et des forces
ténébreuses. Alors je me suis penché vers l’adventisme, vers la Bible, vers Jésus.
Et là, j’ai commencé à ressentir que quand je me penchais vers Jésus, je ne
ressentais plus les choses négatives ni les forces maléfiques. […] Alors quand je
me penchais vers Dieu, je sentais bien qu’il y avait une grande différence entre
le bien et le mal. Et je sentais la bonté de Dieu et la bonté de Jésus. Et je voyais
la différence qu’il y avait quand il n’y avait que mon beau-père qui était plus dans
les choses négatives avec des montages, des choses pas saines par rapport à la
Parole de Dieu. Et je me sentais beaucoup mieux avec Dieu, avec la Bible, avec
Jésus.
Il désirait un changement : « Je voulais aussi devenir un peu comme Jésus, être quelqu’un de
droit vis-à-vis du Saint-Esprit et des choses spirituelles pour changer ma vie un peu ».
L’évènement décisif qui l’a poussé à se convertir s’est produit un soir qu’il était dans sa
chambre en train de réfléchir à Dieu. Il sentait à cet instant qu’il y avait des choses négatives
autour de lui, tout en se rendant compte qu’il chérissait vraiment Dieu : « J’aimais le Saint-
Esprit. J’aimais toutes sortes de choses qui appartenaient à Dieu. Alors je me suis effondré
en larmes et je me suis dit : ‘‘Je suis mauvais, je suis pas bon! Je suis mauvais, je suis pas
bon! Je suis un bois pourri, je suis quelque chose de pas bon! Il faut que j’aille au temple
glorifier Dieu’’ ». Il a alors quitté son domicile pour se rendre au temple adventiste. D’abord,
il marchait vite. Puis, une fois arrivé dans le noir d’un terrain vague, il sentait que quelque
chose le poursuivait, il s’est alors mis à courir. Il a ainsi fait le récit du moment où il est arrivé
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au temple, les chaussures pleines de boue : « Je suis tombé à genou et j’ai pleuré. Il y avait
du monde et ils savaient même pas pourquoi j’étais à genou, même pas pourquoi je pleurais.
Et j’ai prié, j’ai prié, j’ai prié. Et après je me suis mis assis comme tout le monde. Et après il
y a des gens qui sont venus vers moi à la fin du culte. Des gens sont venus vers moi. Ils m’ont
embrassé, ils m’ont fortifié, ils m’ont soutenu et je me suis senti mieux. Et j’ai toujours aimé
Dieu pour ça quoi ». Il a aussi pris la peine d’expliquer ce qu’il avait ressenti à ce moment :
« Et j’ai trouvé une grande délivrance aussi quand j’ai franchi le pas en allant au temple […]
en ressentant l’amour des autres et le Saint-Esprit de Dieu avec moi ». On voit dans son récit
que cette délivrance qu’il a éprouvée ce soir-là l’a mené à la décision de se convertir.
D’ailleurs, il en a fait explicitement mention lorsque je lui ai posé la question. Néanmoins, il
précisait durant l’entretien que c’est vraiment parce qu’il a compris qui était Christ qu’il s’est
converti à l’adventisme.
Après cette soirée, 11-T voulait changer de chemin pour de bon : « […] j’ai voulu suivre
Jésus et continuer avec lui et lâcher surtout mon beau-père avec ses pratiques de bagues ou
de fétiches parce que c’était pas les choses saines de Dieu ». Il sentait concrètement les effets
de ce changement : « […] en aimant Jésus en vérité, sans avoir de fétiches ou de bagues, en
aimant Jésus, c’est une protection qui est vraiment plus saine, une protection qui est vraiment
réelle à comparer à mon beau-père qui donnait des choses négatives ». Sa rencontre avec
Dieu lui a montré que la voie qu’il empruntait avec son beau-père n’était pas ancrée dans le
divin : « […] c’est pas une bague qui peut protéger quelqu’un, mais c’est le Saint-Esprit de
Dieu et Jésus, le chemin, la vérité, la vie qui peut protéger quelqu’un et fortifier quelqu’un
chaque jour […] ».
11-T a clairement affirmé durant notre entretien que Dieu l’a aidé à se défaire du Mal qui
l’accablait: « Quand j’avais les protections de mon beau-père, je me sentais toujours avec
quelque chose, je sentais quelque chose de pas saint, quelque chose de négatif autour de moi
qui rodait. Et c’est des mauvais esprits qui rodaient. Ou des mauvais esprits qui me
protégeaient. Mais quand j’ai connu Jésus, ça a brisé toutes sortes de sortilèges et ça a brisé
le mal que mon beau-père me faisait avec ses fétiches et ses bagues ». Pour 11-T, tout comme
02-K, c’est une recherche de bien-être, de guérison et de protection divine, une recherche
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d’aide et de soutien qui l’a mené vers Dieu et l’adventisme. C’est assez limpide dans le
segment d’entretien qui suit : « Je suis allé vers l’adventisme parce que j’ai vu que c’était une
grande différence à comparer aux choses du Sénégalais mon beau-père. J’ai vu que c’étaient
des choses plus saines, plus véritables. Alors j’ai vraiment arrêté de le suivre ou d’aller vers
lui pour chercher de l’aide ». Il a également ajouté ceci concernant cette nouvelle relation
divine et protectrice : « Je remercie Dieu, car quand j’ai connu Jésus, j’ai perdu toutes sortes
de forces maléfiques autour de moi et j’ai ressenti que mon esprit reprenait une force
supérieure à celle que j’avais par la protection des bagues ou des marabouts. Je sentais que
mon esprit était devenu plus libre et que les anges étaient autour de moi ». Il s’est fait baptiser
quelque temps après la soirée où il s’est réfugié au temple adventiste. Enfin, il a admis se
sentir beaucoup mieux depuis : « […] après ma conversion, je suis devenu toujours plus fort
avec ma tête et mon cœur. J’ai plus jamais ressenti de mauvaises ondes, de mauvaises choses
». De même que pour 02-K et le reste des adventistes, la doctrine proposée par l’Église
Adventiste du Septième Jour satisfait 11-T quant à sa conformité avec la Bible :
La différence entre le catholicisme et l’adventisme c’est que les catholiques
allument des bougies, tiennent un chapelet pour prier. Ils ont des statues aussi
dans leurs églises, des idoles. Dieu dit de ne pas utiliser ces choses-là. Quand on
lit la Bible, Dieu dit qu’il ne faut pas avoir d’idole, ni d’allumer des bougies, ni
d’avoir de chapelet. Alors je crois que le meilleur c’est le christianisme
adventiste. […] Parce qu’il y’a une grande différence entre aimer le Christ en
esprit, en vérité, et faire des choses idolâtres. Ce sont des choses qui sont pas
saines pour la foi humaine, pour la foi du pécheur. Pour qu’il soit sauvé, il doit
vraiment aimer le Christ en esprit, en vérité.
C’est donc à travers certaines rencontres qui ont contribuées à une prise de conscience
spirituelle que 11-T s’est empressé, un soir, de se confier à Dieu dans sa recherche de soutien
et de bien-être, laquelle était souillée par sa relation malsaine avec son beau-père le
quimboiseur. C’est cette acceptation de Jésus et du rejet des formes de protections spirituelles
ancrées dans les forces diaboliques qui ont mené 11-T à devenir adventiste. Ce choix
perdurait en 2017, car sa compréhension de la Bible s’unissait à la doctrine adventiste.
Le troisième cas est beaucoup plus court à présenter. Je dois avouer que je n’ai pas pu
comprendre tout ce que 20-A avait exprimé lors de notre entretien puisque les conditions
d’enregistrement n’étaient pas optimales cette journée-là et qu’il parlait avec un accent créole
assez fort. Je peux cependant avancer quelques éléments que je crois avoir cernés. D’abord,
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il a eu une jeunesse très difficile et dans la pauvreté. Puis, à l’âge adulte, il a éprouvé de
grandes difficultés quant à l’emploi. Il est resté onze ans sans emploi à Pointe-à-Pitre. Il
admettait que c’est grâce à Dieu s’il ne s’est jamais soumis à commettre des vols pour
survivre. Il avançait que Dieu ne peut pas permettre un tel destin, ça doit être « forcé ». Il a
alors déclaré que sa tante, je crois, l’avait ensorcelé pour qu’il ne puisse jamais travailler de
sa vie. Il avait essayé de se débarrasser des forces qui l’accablaient par l’utilisation de livres
de prières magiques, mais sans résultats positifs. Puis, il a découvert Dieu à travers une
campagne d’évangélisation adventiste. Avant son baptême, le pasteur responsable lui avait
dit qu’en acceptant Jésus, sa vie allait être transformée. Lorsqu’il a accepté Dieu, sa vie a
changé et il a pu trouver du travail par la suite. Il disait alors que Dieu l’avait délivré de ses
chaînes. Et depuis ce temps, le Seigneur lui a donné la volonté de résister à toutes les épreuves
qui se trouvent sur son chemin.
Enfin, à travers ces différents cas, on retrouve un pouvoir de protection/guérison via Dieu.
L’individu en détresse vient qu’à se laisser tomber dans les mains du Seigneur pour qu’Il
puisse le délivrer du Mal envoyé par des individus qui savent en faire la manipulation. À
travers une relation personnelle avec Dieu, l’individu peut désormais se sentir outillé à se
protéger du Mal et à le vaincre. Cet outil mène à une meilleure capacité de gérer sa santé
spirituelle, psychologique et physique. Il s’agit bien, ici aussi, d’empowerment. Enfin, si la
recherche d’une adéquation entre la doctrine proposée et la Bible est ce qui mène le chrétien
à adhérer à long terme à l’adventisme, ce peut aussi être pour ces raisons qu’il s’en éloigne.
Ces cas sont abordés dans la prochaine section.
4.2.4. Rompre avec l’adventisme
Dans les cas qui suivent, je montre que l’attitude qui mène le chrétien à adhérer à
l’adventisme est la même attitude qui peut l’en éloigner : l’« honnêteté » intellectuelle, c’est-
à-dire d’être honnête avec ses compréhensions et d’effectuer des actions en ce sens. Certains
des individus présentés dans cette prochaine section sont toujours membres de l’Église, mais
se questionnent, un autre a décidé de ne plus fréquenter l’Église pour le moment et un autre
a complètement quitté la religion il y a de ça quelques décennies.
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4.2.4.1. L’Église Adventiste du Septième Jour comme lieu spirituel d’érudition
26-G a été élevé à l’Église Adventiste du Septième Jour. Il m’avouait aimer mieux sa relation
envers Dieu qu'envers l’Église. Voulant appartenir à Dieu, il s’est baptisé vers l’âge de 13-
14 ans. Il s’est ensuite éloigné de l’adventisme parce qu’il se sentait trop coincé. Il se faisait
souvent réprimander à l’Église. On voulait qu’il fonctionne « parfaitement », mais il ne
pouvait jamais y arriver : « On te dit de fonctionner comme ça, et tu veux faire plaisir à Dieu.
Parce qu’on te dit que c’est pour Dieu que tu fais ça. Donc, pour faire plaisir à Dieu, tu dois
faire ci, tu dois faire ça. Mais toi, tu te rends compte que tu n’arrives pas à faire de bien. Tu
fais toujours le mal ». Il a donc quitté l’Église et a décidé d’explorer d’autres facettes de la
vie. Cependant, il a toujours gardé Dieu dans son cœur, il le sentait à ses côtés et se
rapprochait de lui par la Bible. Son temps passé hors de l’Église lui a fait prendre conscience
que la société n’offrait pas l’épanouissement spirituel qu’il recherchait et que c’était à
l’Église qu’il pouvait satisfaire cet aspect de sa vie, c’est pourquoi il y est retourné. Il abordait
cela ainsi : « […] la société… ça ne propose pas des études sur Dieu. C’est plutôt des choses
pour combler mes désirs, mes besoins, des trucs comme ça. Le côté spirituel, le monde ne
l’offre pas. Du coup, ça m’a permis de retisser un lien avec l’Église Adventiste et aussi de
bien comprendre ce que c’est que l’Église Adventiste ». Même si au moment de notre
entretien il n’était pas nécessairement d’accord avec tout ce qu’on y trouve, notamment
l’application stricte de certaines interprétations bibliques, il faisait toujours partie de l’Église
parce que c’est l’endroit où on lui a enseigné à suivre la Bible et croire en son contenu. En
effet, il disait apprécier l’étude de la Bible, comme il fait à l’École du Sabbat le samedi matin.
Cela dit, il racontait tout de même que l’on promouvait plus une relation avec l’Église
qu’avec Dieu puisque les membres dicteraient divers aspects de la pratique religieuse. Pour
lui, ça ne devrait pas être aux membres de l’Église de dicter sa foi et ses gestes, mais bien
Dieu et sa Parole. Je pense alors à Menès-Rivière (2008 : 38) qui affirmait dans ce contexte
fondamentaliste-protestant antillais que « [l]e regard de la communauté sur l’individu se fait
juge, lourd parfois de reproches, et toujours d’interdits multiples et castrateurs ». De même,
Desplan (2005 : 11) affirmait qu’« être membre entraîne la reconnaissance de l’autorité de la
communauté locale à laquelle il appartient. Celle-ci peut légiférer sur ses actions et
comportements […] ». Cela dit, 26-G était satisfait par le pasteur en charge à ce moment
puisqu’il enseignait à entretenir une relation avec Dieu. J’ai pu moi-même le constater
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puisque ma première semaine d’observation sur le terrain était une « semaine d’emphase
spirituelle » spéciale. 26-G a abordé la question des pasteurs ainsi :
Nous, à Marie-Galante, on change de pasteur tous les quatre ans. De toute façon,
toutes les Églises changent de pasteur tous les quatre ans. C’est pour éviter, on
va dire, que le pasteur devienne un dictateur. En fait c’est bon pour le pasteur et
pour l’Église. Parce que ça forme des clans : tu es pour le pasteur, tu n’es pas
pour le pasteur. […] Et cette année-ci, on a eu un pasteur qui, vraiment, nous
apprend à avoir une relation avec Dieu, pas avec l’Église. Après, ça va changer.
On ne sait pas ce qu’on va avoir. On demande à Dieu de nous envoyer un autre
qui continue le travail.
26-G démontrait une soif de connaissance biblique et de relation spirituelle avec Dieu. Il
désirait étudier la Parole et entretenir sa foi. L’étude poussée de la Bible semble être ce qui
le retenait à l’Église, mais le manque d’emphase spirituelle, couplé de certaines
interprétations strictes de la Bible par certains membres, semble être ce qui l’a éloigné du
mouvement un certain temps. Selon la façon qu’il comprenait la Bible lorsqu’il était jeune,
il ne faisait rien de mal. Intellectuellement, il était honnête avec sa compréhension des choses.
Il y avait alors une fracture entre sa propre compréhension des règles bibliques et celles
prescrites par les membres de l’Église.
4.2.4.2. Le biblique et le religieux
Pour ce qui est de 10-S, elle s’est fait baptiser adventiste à l’enfance après avoir passé
quelques années dans le catholicisme. Elle était déjà bien accoutumée à tout ce qui concerne
Dieu. Pour elle, ce changement a été vécu comme une continuation : « Moi, j’ai toujours été
pratiquante. J’ai toujours parlé à Dieu, je lui ai toujours confié des choses. Donc même en
changeant de dénomination religieuse, j’ai juste continué le parcours que j’avais avec Dieu
». Cela dit, c’est le côté social et récréatif que l’on retrouvait à l’Église qui l’a accrochée. Je
lui laisse donc expliquer son expérience :
Alors, euh… j’avoue que c’est l’approche ludique et sociale qui a compté.
Certains, bien entendu, donnent leurs vies à Christ à cause d’effort
d’évangélisation. Moi c’est le côté fraternel et familial. C’est-à-dire que quand
on est gamine, y’existait quelque chose de très, très fort que nous avons un peu
perdu aujourd’hui je dois dire. C’était l’école du sabbat des enfants et des jeunes.
Des enfants surtout. Je prenais plaisir à y aller. […] Parce que y’avait des concours,
y’avait des points à gagner, tu avais la couronne si tu connaissais le Psaume 19,
si tu… c’était quelque chose de très, très dynamique. […] C’était motivant,
c’était dynamique, y’avait plein de camarades. Y’en avait beaucoup. Donc, c’est
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pas comme, quelquefois aujourd’hui, je vois certaines personnes, elles arrivent
et elles sont à l’église, elles ont personne à qui parler. C’était pas exactement
pareil dans ce temps-là. Je pense que c’était il y a une vingtaine d’années déjà. Je
me fais vieille. C’était y’a une vingtaine d’années… c’était pas comme ça. J’ai
été tout de suite intégrée dans une bande et puis voilà. Et cet engouement, c’était
mieux que le catéchisme chez les catholiques finalement. […] Et à l’effort
d’évangélisation, personne n’est venu me harceler… je me suis fait baptiser.
Mais c’est vrai que c’est cet esprit fraternel, dynamique, et tout quand on est
jeune, encore enfant, puisque c’est 11 ans quoi. C’est préadolescence. Moi c’est
ce qui m’a engagée. Parce que Dieu, c’était pas une découverte. […] Donc moi
c’était ça en tout cas. Ensuite, bien entendu, quand on prend sa décision et qu’on
se fait baptiser, bien sûr, c’est quelque chose qu’on vit avec son Dieu. Mais être
à l’Église adventiste, c’est vraiment l’encadrement qui a tout décidé. […] C’était
ça. Parce qu’à 11 ans, pour moi en tout cas, la puissance de la doctrine n’est pas
encore ce qui te décide. Pas à 11 ans. Pas à cet âge-là.
C’est donc clair ici que cette personne a été attirée en bas âge par le côté social et ludique de
la dénomination religieuse. Cela dit, bien qu’elle admît toujours adhérer à beaucoup de points
doctrinaux adventistes comme le sabbat, son étude biblique personnelle l’a mené à se
remettre en question :
[…] je considère que j’ai quand même la liberté, d’accord, mais ça, c’est
personnel. On a la liberté d’étudier des choses et comme on évolue, la
compréhension de la Bible et des écrits évolue. Et on peut effectivement à un
moment se rendre compte : « Tiens, cela ne correspond pas… cela ne correspond
pas à ma compréhension des choses. Cela ne correspond pas à mon interprétation
de ce que moi je vois ». Peut-être que si vous revenez dans deux, cinq ans, je ne
sais pas si je serai adventiste. Maintenant, j’ose espérer que je serai encore
connectée à Dieu. Que je serai encore dans l’étude de sa Parole. Mais si dans mon
évolution et mon étude, je me rends compte que finalement je me rapproche
beaucoup plus des… je sais pas, des baptistes… j’en sais rien! À un moment
donné, je considère qu’il faut être ouvert à sa compréhension de la chose. Si on
est adventiste dur comme fer, « je suis adventiste, je suis adventiste, je suis
adventiste! », on est plus du côté religieux. On défend plus un club.
On voit ici que lorsque la compréhension de la Bible n’est plus en adéquation avec la
doctrine, il y a problème. C’est la fracture entre le religieux et le biblique qui lui a fait se
questionner :
Alors, entendons-nous bien, avec l’âge et la compréhension que l’on acquiert,
y’aura toujours des petites choses qu’on se dit : « Non, non! Ça c’est du religieux
que vous faites, c’est pas tout à fait biblique! », Mais pour l’instant j’y suis encore
parce que je m’y reconnais encore. Bon, alors après c’est pas la meilleure période
de ma vie où vous venez m’interviewer parce que là, je suis en grande remise en
question de certains trucs. […] Mais, au final, ça correspond à ce que je vous dis,
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c’est-à-dire que je ne me bats pas pour promouvoir une religion. Je lutte vraiment
pour promouvoir du relationnel avec mon Dieu et de l’obéissance à sa Parole.
De son point de vue, l’important c’est d’être chrétienne : étudier la Bible tout comme lui être
conforme et bien sûr garder la foi. La dénomination religieuse n’est pas quelque chose de
prioritaire. Malgré ça, la vie religieuse existe et sa remise en question est quelque chose
qu’elle voyait comme sain :
Donc, c’est vrai que la manière dont je vis ma vie religieuse, c’est pas quelque
chose qu’on m’impose et c’est pas quelque chose que j’impose. Et je prends soin
de remettre en question parce que, vous savez, quand vous êtes dans un
mouvement depuis longtemps, on se rend même pas compte qu’on n’est pas tout
à fait libre de sa pensée. Parce qu’on est dans le truc, on est dans l’enfance et on
est un peu influencé. Et il faut quand même de temps en temps parler aux autres,
s’ouvrir. Les questionnements de par exemple, cette étude, où on demande
pourquoi finalement on est dans… faut se poser la question. […] Pourquoi t’es
encore dedans? Parce que t’es né dedans! Mais est-ce qu’il y a une véritable
raison qui fait que t’es encore dedans? Bien moi, qui me suit fait baptiser vers 11
ans… à 11 ans je suis rentrée comme ça. Mais aujourd’hui, j’y suis pourquoi?
Voilà. Alors l’interrogation elle est bonne et ça permet de continuer, finalement,
sa réflexion. […] Donc, y faut quand même, je vous dis, même si on fait partie
d’un mouvement religieux, avoir cette liberté d’analyse où quand on est
ensemble, on parle d’[Ellen White], mais faisons attention. On ne peut pas baser
toute une théorie religieuse sur un élément qui n’est même pas biblique. […] Si
on se dit chrétien, il faut qu’on puisse justifier notre foi et notre croyance par la
Bible.
4.2.4.3. La Bible a raison, l’humain interprète
Le prochain cas, bien que se disant toujours « adventiste » en quelque sorte, ne fréquentait
plus l’Église Adventiste du Septième Jour au moment de l’entretien. 28-I démontrait que
l’importance accordée à l’étude de la Bible et à sa compréhension personnelle peut mener à
s’éloigner de l’Église Adventiste du Septième Jour afin de vivre sa vie religieuse hors de ses
interprétations. Cet homme a amorcé son parcours religieux à l’Église catholique où il s’est
fait baptiser. Il s’est vite désintéressé de la religion catholique et ne voulait plus aller au
catéchisme. Puis, vers l’âge de neuf ans, sa mère s’est convertie à l’adventisme : « On a suivi
et petit à petit on a grandi dans le milieu, j’ai grandi chez les adventistes en prenant soin
d’écouter, d’analyser, de découvrir. Ce qui fait qu’il y avait une autre manière de concevoir
la religion, y’avait plus d’attrait, plus de partage, plus d’écoute par rapport à l’Église d’où on
venait. Ce qui fait que je me suis bien intégré, je participais aux cérémonies, aux activités
qu’il y avait. En tant que jeune, je participais à tout ce qui se faisait ». De même, son goût
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pour la lecture de la Bible s’est développé durant sa jeunesse au sein de l’Église Adventiste
du Septième Jour. C’est donc à cette période qu’il a commencé l’exercice de comparaison
entre ce que disent les textes bibliques et l’institution adventiste :
J’ai lu la Bible dans son ensemble trois-quatre fois dans ma jeunesse. C’était un
moyen de divertissement pour les jeunes. Pour connaitre les étapes, connaitre
l’histoire de l’Ancien Testament, du Nouveau Testament, les liens qu’il y avait
entre les deux. Ce qui fait qu’on lisait beaucoup les deux Testaments. Et non
seulement, on allait vers les documents référents qui étaient à côté. Comme, par
exemple, les livres d’Ellen White et compagnie. Bien d’autres livres encore.
D’autres, je dirais, des réformateurs qui ont été avant. Donc à partir de là, je
comparais. […] Par exemple, sur les dix commandements, ce qui était dit et ce
qui se fait. Sur les évènements naturels aussi, parce que la Bible nous parle de
tout ça. Donc, est-ce que les messages transmis par les anciens correspondent
effectivement à ce que la Bible disait. […] Et l’une des choses qui m’a marqué
particulièrement, c’est par exemple l’observation du sabbat.
Mais au fil des années, il commençait à voir que certains adhérents prenaient les choses au
pied de la lettre sans bien analyser. Comme la fois où sa mère n’avait pas de lait pour faire le
biberon de son petit frère un samedi et qu’un autre membre lui avait déconseillé d’aller en
acheter le jour du sabbat. Cet évènement l’a marqué et il s’est donc interrogé sur
l’interprétation biblique que certains proposaient. Il m’a alors confié qu’une personne devrait
d’abord avoir une compréhension adéquate des écrits avant de donner de telles informations
à quelqu’un. Pour lui, l’interprétation faite par cette personne ne correspondait pas aux
Saintes Écritures. Mais aussi, pour lui, faire partie d’une certaine Église ne veut pas dire être
juste devant Dieu.
Lors de notre entretien, il était toujours en accord avec certains principes adventistes, mais
ne donnait raison qu’à la Bible : « En tant que croyant, je dirais en tant que croyant, comme
je ne fréquente plus, je ne vais plus à l’église adventiste, mais les paroles que j’ai étudiées
dans ma jeunesse donnent plus ou moins raison à cette confession par rapport aux études des
choses que je continue et que je n’arrête pas d’étudier en ce sens. […] Donc ce qui fait que
je continue. J’analyse, je lis, je compare, et pour l’instant je ne dirais non pas la religion
adventiste a raison, mais la Bible a raison ». Il détestait qu’on lui dise comment comprendre
les choses et comment pratiquer. Pour lui, l’Église devrait guider dans la quête spirituelle
sans imposer ses doctrines. C’est pourquoi il n’aimait pas se retrouver dans une assemblée
d’Église :
92
Si je prends la Bible et je lis qu’il y a ça, ça, ça… c’est comme ça que ça
fonctionne. Si je vais dans l’assemblée et qu’on me dit que ce n’est pas ça, je vais
poser des questions. Et en posant des questions, on peut devenir dérangeant. Et
quand on devient dérangeant et bien, le plus gêné s’en va. Et si je suis seul et que
ça dérange, et bien automatiquement je préfère rester de mon côté. Y’a diverses
manières de penser. Y’a diverses manières de fonctionner de tout individu. Et
quelques fois, moi ça me fait prendre du recul par rapport à certaines choses.
Mais bon, je me dis si demain je dois aller à l’église, c’est vrai, j’irai non pas
parce que quelqu’un me l’a dit, parce que je suis assez mur pour savoir ce que je
veux. Mais simplement que j’ai envie d’être dans une église. Tout simplement.
Pas parce que tout ce qu’on va me dire je vais répondre « oui ».
C’est vraiment dans un esprit de liberté spirituelle et intellectuelle via l’étude biblique que
28-I conçoit sa religiosité : « Faut le dire comme ça : je suis plus basé sur la Bible et les écrits.
Et j’analyse beaucoup. Et comme je dis, en temps et lieu s’il faut que je retourne [au temple],
je retournerai. Mais pour l’instant je me consacre à ça ».
4.2.4.4. Une érudition attirante
L’étude personnelle des Saintes Écritures peut en effet mener à l’adventisme comme à s’en
éloigner. Le prochain exemple, 24-E, a été attiré par la rigueur de l’étude biblique au sein de
l’Église Adventiste du Septième Jour et s’en est allé après avoir observé des incohérences
entre la doctrine proposée et la Bible. Je désire montrer que cette attitude intellectuelle est
présente chez plusieurs et au-delà de ceux qui s’inscrivent actuellement dans le mouvement
adventiste.
24-E a d’abord grandi dans une maisonnée modérément catholique : sa grand-mère était
fervente catholique et ses parents étaient éduqués catholiques, quoique personnellement
agnostiques. Mais c’est seulement quand un de ses bons amis lui a proposé de lire une Bible
des témoins de Jéhovah qu’il avait en sa possession que 24-E s’est mis à étudier la Parole. Il
s’est ensuite intéressé à la collection de Bibles de son père. Puis, à l’adolescence, il a
découvert le mouvement rasta à travers Bob Marley entre autres. C’est ensuite que certaines
personnes dans son entourage se sont intéressées à l’adventisme : « Et donc, c’est d’ailleurs
en voyant leurs parcours que je me suis dit : ‘‘Tiens, mais pourquoi ils ont adopté cette
religion-là?’’ J’ai commencé à m’intéresser à cela. Et moi-même j’ai eu l’occasion de
pratiquer l’adventisme pendant deux ans, je crois. » Durant cette période, le mouvement rasta
93
ne lui offrait pas assez de rigueur et l’adventisme semblait combler ce désir de connaissances
bibliques poussées :
Mais concernant l’adventisme, je crois que ça répondait peut-être, au moment où
je me suis intéressé à cette religion, à un souci de rigueur. Parce que dans le
mouvement rasta, c’était assez… c’est un mouvement qui est basé sur la totalité
de la liberté. Donc y’a pas de chapelle, y’a pas de pape rasta, y’a pas une Église
rasta avec un clergé ordonné dans lequel tout le monde est d’accord qu’un tel est
le chef. Donc, des fois ça part un peu dans tous les sens. Et peut-être qu’à un
moment donné de ma vie j’ai eu besoin de plus de rigueur, et je me suis dit : «
Bien, tiens, eux ils ont l’air bien carré, le truc est vraiment bien préparé… »
Pour lui, c’était vraiment l’érudition biblique qui l’intéressait dans l’adventisme : « […] c’est
plus le coté de l’étude rigoureuse [qui m’attirait]: tel verset, tel chapitre. Parler comme si on
connait la Bible quoi ». Mais il s’est rendu compte que son adhésion avait été influencée par
ce côté savant qui l’impressionnait :
Quand on connait pas, ou on connait mal, ça peut impressionner. Donc je me suis
peut-être laissé un peu influencer par cet aspect-là et j’ai trouvé plaisant de bien
connaitre la Bible comme ça. Donc je suis allé, j’ai étudié la Bible avec les
adventistes. Et j’étais même très bon là-dedans, j’étais studieux. Mais je me suis
bien rendu compte, malheureusement ou heureusement, assez vite, que y’a
beaucoup de manipulation. Y’a beaucoup de choses qui font que l’être humain
peut être promené comme ça facilement. Donc, petit à petit, j’ai pris mes
distances. On m’a aussi aidé à les prendre! Et puis ce qui fait que je suis retourné
à mes premiers amours, c’est-à-dire une lecture libre, individuelle, presque
marginale des textes religieux.
C’est effectivement en étudiant la Bible et la doctrine de façon rigoureuse qu’il s’est aperçu
que les interprétations adventistes ne collaient pas avec les siennes : « Dès la première
semaine que je les ai fréquentés, je me suis dit : ‘‘Oh! C’est quand même quelque chose! Il
y a des trucs bizarres.’’ J’ai pris deux ans pour être vraiment au fait du truc quoi. Et je me
suis dit que non. J’ai pris la peine de tout bien étudier et quand j’ai vu tous les points faibles
de leurs doctrines, j’ai fait une banque de données pour pouvoir leur expliquer en détail
pourquoi il y a problème ». C’est donc à partir de ce moment qu’il a quitté l’adventisme et a
entrepris des démarches personnelles qui l’ont transporté en Afrique où il a trouvé un
christianisme qui lui parlait sur le plan spirituel et intellectuel. Bref, son honnêteté
intellectuelle l’a guidé hors du mouvement adventiste.
94
4.2.5. Le chrétien-adventiste
Je vois deux composants principaux dans l’identité religieuse du membre de l’Église
Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante. D’abord, il faudrait le désigner comme un
chrétien-adventiste. L’individu est premièrement chrétien. Que ce soit l’individu qui a grandi
dans la dénomination ou celui qui s’est converti à l’âge adulte, tous sont d’abord et avant tout
chrétiens. Ils se considèrent comme enfants de Dieu dont l’aspiration première est la
communion avec le Seigneur, la foi en Christ et, bien sûr, le salut.
Cela dit, après l’étude comparative de la Bible et de la doctrine proposée, le chrétien adhère
au mouvement qui est cohérent avec sa compréhension de la Parole. Il devient ou reste
adventiste parce que son honnêteté intellectuelle le conduit là. Pour le chrétien-adventiste, le
choix d’appartenir à une confession religieuse tient de l’adéquation entre la doctrine et la
Bible. Cette attitude intellectuelle transparait dans les motifs de conversion/adhésion, mais
aussi dans les motivations à quitter le mouvement ou à s’en éloigner. C’est donc cette attitude
« scientifique », ce désir d’adéquation entre la « vérité pure » - la « réalité » qu’est la Bible -
et la doctrine chrétienne proposée (une interprétation de la « vérité pure », une théorie) qui
motive l’adhésion religieuse. De ce fait, l’étude même de la Bible est primordiale pour ces
chrétiens-adventistes.
Enfin, si on récapitule, pour les membres de l’Église Adventiste du Septième Jour de Marie-
Galante avec qui je me suis entretenu, l’élément le plus important de la religiosité est la foi
personnelle en Christ en vue du salut. Paradoxalement, cette conception protestante-
adventiste du salut permet à l’individu de mettre l’affiliation religieuse au second plan.
Concernant cette appartenance confessionnelle, l’honnêteté intellectuelle quant aux
interprétations personnelles de la Bible et de la doctrine mène à l’adventisme comme à s’en
éloigner. Cela dit, le baptême à l’enfance n’est pas motivé par cette adéquation, mais par des
facteurs sociaux et ludiques, par la pression de l’entourage ou par un réel désir de suivre Dieu
sans nécessairement avoir analysé les doctrines. De plus, comme on a vu, certains individus
ont vécu une expérience significative avec Dieu, ce qui a solidifié l’appartenance
confessionnelle. Et malheureusement, pour certains, une attaque satanique/sorcellaire est à
l’origine d’une recherche de protection/guérison divine qui a mené à la conversion. Cela dit,
95
peu importe comment l’individu s’est rendu à l’adventisme, l’appartenance religieuse à long
terme semble tenir de l’honnêteté intellectuelle. Dans le prochain chapitre, avec l’aide de
Laugrand (2002), je définis les différents types de conversion observés. Ensuite, je relie ma
recherche avec celle d’Eva Keller chez les adventistes de Madagascar. Nous avons tous les
deux remarqué à quel point la dimension intellectuelle est au cœur de l’adhésion et de la
pratique religieuse. On pourrait, dans certaines limites, avancer que l’attitude de l’adventiste
de Madagascar et de Marie-Galante est « scientifique ».
96
Chapitre 5 - Définir la conversion observée et l’« esprit
scientifique » des adventistes de Marie-Galante
Durant la lecture des différents travaux en sciences sociales traitant de l’adventisme dans le
monde, je suis tombé sur plusieurs écrits intéressants (voir Fortin (1995), Jacobs (2015),
Jebens (2011), Koning (2009), Kuburic (2014), Kuusisto (2010), Théobald (1981) et
Westermark (1998)). Cela dit, seulement celui de Keller (2006) peut vraiment se comparer à
mes propres conclusions et y apporter clarté. Mais avant d’aborder le travail de Keller, il est
de mise de définir la conversion observée à Marie-Galante durant mon séjour. Selon les
données que j’ai recueillies, la conversion à l’adventisme en Guadeloupe est étroitement liée
à l’activité intellectuelle, cette dernière étant au cœur de la pratique adventiste à Madagascar
selon Keller (2004, 2005, 2006).
5.1. Définir la conversion observée
Pour ce qui est de la conversion, Laugrand (2002) offre des pistes de définition. D’abord, la
conversion peut être « l’adoption d’une croyance religieuse » (Laugrand 2002 : 10). C’est le
passage d’une croyance jugée « fausse » à une croyance véridique. Dans ce cas, la conversion
est un acte rationnel. Et l’incorporation de la nouvelle religion n’est pas nécessairement
exclusive, elle peut être additive (Laugrand 2002 : 11). Je crois effectivement que cette
définition de la conversion peut coller à certains cas présentés précédemment. Tel qu’il a été
montré, plusieurs individus se sont convertis à l’adventisme à l’âge adulte parce qu’ils
jugeaient que la doctrine représentait la vérité, qu’il s’agissait d’une « croyance véridique »
lorsque comparée avec le catholicisme. Il s’agit alors d’un acte avant tout intellectuel,
rationnel.
Le deuxième type de conversion présenté par Laugrand (2002 : 12) suggère le changement :
« La conversion devient ici synonyme de transformation, de métamorphose, de mutation, de
transition ». Ce type de conversion, pensé en termes de « transition », « permet d’évoquer la
continuité d’une même idée sous des expressions différentes », il s’agirait souvent d’une
continuité transformative (Laugrand 2002 : 13). Et penser ce deuxième type de conversion
97
comme « transition/transformation » permet d’accentuer les changements profonds qui
peuvent avoir lieu au cours du passage d’un système religieux à un autre. On peut alors penser
à 10-S qui avait avoué avoir continué son parcours avec Dieu, que ce changement de
dénomination à l’enfance avait été vécu comme une continuation de ce qu’elle faisait déjà
chez les catholiques. Cette définition semble aussi fonctionner pour ceux qui sont nés dans
le mouvement et qui ont vécu cette « transition/transformation » au courant de la vie. Ce que
14-W appelait la « vraie conversion ». Ainsi, la place du religieux et du spirituel dans la vie
de l’adventiste subit une transformation, passant d’une croyance « imposée » par les
circonstances familiales et sociales à une recherche de relation spirituelle intense avec Dieu
et une réelle acceptation de la doctrine par l’étude de la Bible. Cette définition de la
conversion fonctionne également avec ceux qui se sont convertis à l’âge adulte, car ils
partaient déjà tous d’un paradigme judéo-chrétien (catholique ou rasta).
La troisième acception de la conversion présentée dans le livre de Laugrand (2002 : 14) est
plus stratégique, c’est une action tactique. La conversion serait alors un moyen d’adhérer,
par exemple, à une culture matérielle, technologique ou économique « supérieure ». Ici aussi,
je crois que cette définition peut coller en partie à certains adventistes. Je pense à ceux qui se
sont convertis après avoir subi des attaques de sorcellerie. Se remettre à Dieu, dans ces cas-
là, était aussi vécu comme un moyen de faire cesser ses malheurs. On pourrait alors parler
d’une conversion « tactique ». Quoique, si on se fie au salut comme motivation première du
chrétien à être fils de Dieu, il s’agit dans tous les cas d’actions « tactiques ».
5.2. Eva Keller et la « science » des adventistes
Durant la planification de ce projet de recherche, j’ai lu un texte d’Eva Keller dans le livre
The Anthropology of Christianity (2006). Bien que ses écrits étaient intéressants, je ne pensais
pas que les données récoltées sur le terrain allaient m’amener à comparer ses conclusions
avec les miennes. De tous les textes traitant de l’adventisme ou d’un protestantisme
fondamentaliste que j’ai pu lire, c’est dans les écrits de Keller que mes données semblent le
plus converger. Bien que son travail soit axé sur la nature de l’adhésion à long terme et les
pratiques religieuses quotidiennes au temple et à l’extérieur de celui-ci plutôt que les motifs
de conversion/adhésion, ses résultats rejoignent les miens. Je me suis effectivement intéressé
98
aux motifs de conversion, mais aussi aux motifs d’adhésion à long terme et à la pratique
religieuse, surtout l’étude biblique, laquelle concerne également la conversion/adhésion,
comme j’ai démontré précédemment.
Ce qu’elle a conclu de ses 19 mois de recherche sur la côte nord-est de Madagascar entre
1998 et 2000 peut se joindre aux informations que j’ai moi-même collectées à Marie-Galante
à l’automne 2017. D’abord, elle affirmait que les adventistes de Madagascar viennent de
toutes les tranches socioéconomiques, ce que j’ai pu moi-même remarquer sur mon terrain
de recherche. Certains adventistes que j’ai rencontrés ont fait des études universitaires et
occupent de très bons emplois tout comme d’autres peuvent vivre dans une grande pauvreté.
Je dirais que la grande majorité des adventistes que j’ai rencontrés vivent bien. Mais ce qui
nous unit vraiment, Keller et moi, est l’importance de l’étude biblique et de la connaissance
qui en est tirée. Elle aussi avait remarqué l’importance accordée à l’aspect « intellectuel » de
l’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour : « What struck me most during fieldwork
[…] was the enthusiasm with which men and women, boys and girls, actively engaged in
Bible study and the effort they made to improve their biblical knowledge » (Keller 2006:
277). Elle s’est donc intéressée à l’étude biblique lors des assemblées du sabbat au temple,
mais aussi celle à la maison durant la semaine.
5.2.1. Une recherche « scientifique » adventiste
Keller (2006) dénotait d’abord que les membres possédaient des guides d’études bibliques,
lesquels sont utilisés à la fois à l’Église et à la maison pour accompagner l’étude de certains
thèmes, ce que j’ai également pu observer durant mon séjour. Des adventistes de Marie-
Galante m’ont expliqué que l’Église prévoyait deux moments d’études dans la semaine.
Premièrement, la première partie du rassemblement au temple le jour du sabbat se nomme «
école du sabbat », c’est-à-dire un moment d’étude et de discussion autour du thème biblique
de la semaine retrouvé dans le guide d’étude. Keller en faisait aussi mention: « The main
purpose of Sabbath school is to discuss in small groups of about ten participants the past
week’s lessons of the Bible Study Guide » (Keller 2006: 281). Deuxièmement, il y avait des
« réunions d’évangélisation » le dimanche. À Marie-Galante, ces réunions se faisaient en
petits groupes aux résidences des membres, mais on m’a aussi dit que cela pouvait se faire
99
au temple chez certaines communautés adventistes de Guadeloupe. Keller (2006) ne faisait
cependant pas mention de ces études du dimanche dans son chapitre. Bref,
institutionnellement, l’Église Adventiste du Septième Jour fait donc promotion de l’étude
biblique en réservant du temps à cette fin et en procurant des guides d’étude. Et cela sans
compter l’étude que l’adventiste devrait faire à la maison durant la semaine afin de se
préparer à discuter de la thématique en question avec les autres membres.
De ce qu’elle racontait, les familles chez qui elle avait passé du temps étudiaient ensemble à
la maison la thématique du jour à l’aide du guide d’étude biblique. Ce moment était axé sur
des discussions alimentant la compréhension plutôt qu’une période d’enseignement par le
plus érudit de la famille. Elle y voyait un réel désir d’apprendre, à la fois chez les plus
scolarisés comme chez ceux ayant plus de difficulté avec les mots. De même, elle a observé
que ces gens étudiaient aussi la Bible en dehors des moments prévus au temple ou en famille.
Les Saintes Écritures étaient pour eux un objet rempli de vérité et de sagesse devant être lu,
analysé et compris (Keller 2006 : 280). Bien que je n’ai pas vécu avec les familles adventistes
et que je n’ai donc pas pu observer les pratiques à l’intérieur de la cellule familiale, j’ai
participé à une réunion d’évangélisation du dimanche soir dans la maison d’un membre de
l’Église et je peux admettre que les discussions prenant place ce soir-là étaient assez intenses.
Pour un des membres présents durant cette réunion, la passion était tellement forte que le
créole l’emportait à coup sûr sur le français. Même si je ne me sentais vraiment pas vexé, il
s’excusait envers moi puisqu’il savait que je ne comprenais pas ce qu’il disait. De même, j’ai
pu observer des prières et des louanges avant les quelques repas partagés avec les adventistes,
tout comme le soir du sabbat où il pouvait également y avoir étude biblique en famille.
L’enthousiasme pour l’étude de la Bible et la communion avec Dieu par la prière et la louange
sont définitivement présents à Marie-Galante.
J’ai remarqué la même chose que Keller (2006: 282) concernant l’école du sabbat : « The
purpose of Sabbath school is to exchange ideas, opinions, and interpretations of what
everyone has read over the week at home, and to possibly develop in group discussion a
common understanding of the past week’s chapter. The members of the church are
encouraged to reflect and ponder and to form their own opinion on a given matter ». Le but
100
de l’exercice est vraiment d’amener la discussion entre les membres afin que chacun puisse
découvrir la vérité plutôt que d’écouter un détenteur de vérité donner ses interprétations. À
la fois à Madagascar et à Marie-Galante, même le pasteur n’est pas détenteur de vérité : « It
is because of the absence of top-down instruction and the focus on discussion that I call
Adventist Bible Study Socratic » (Keller 2006: 282). Elle mentionnait aussi que certains
samedis après-midi, après le rassemblement du matin où l’on retrouve l’école du sabbat, les
gens se réunissaient pour des activités plus ludiques telles des jeux-questionnaires sur les
connaissances bibliques. Ce genre d’activité n’avait pas lieu à Marie-Galante après la réunion
du sabbat, mais j’ai quand même eu vent qu'elle pouvait avoir lieu à certaines occasions.
Bref, tout ça pour en venir à l’importance de l’étude et de la connaissance biblique chez les
adventistes. Keller (2006: 283) avançait donc qu’être adventiste était étroitement associé à la
connaissance et à la compréhension de la Bible, d’où cette citation fortement utilisée par les
adventistes avec qui elle a eu contact: « Adventists are people who know the Bible ». La
Bible, comme elle le mentionnait, serait l’ultime source de vérité, bien que connectée avec
d’autres sources de savoirs, surtout la science. Ainsi, certaines découvertes scientifiques
viendraient confirmer les vérités bibliques. Et les théories scientifiques n’étant pas en phase
avec la Bible, comme la théorie de l’évolution (ce qu’elle donnait comme exemple), seraient
alors déclarées fausses. Les adventistes de Madagascar seraient alors constamment à l’affût
de nouvelles preuves (scientifiques entre autres), de nouvelles informations à intégrer à la
vérité biblique afin de la confirmer et de mieux l’expliquer. Cette recherche de preuves
s’effectuerait également dans la vie quotidienne : « Almost anything that happens can be
interpreted as a manifestation of what is written in the Bible » (Keller 2006 : 285). Par
exemple, on peut penser à certaines catastrophes humaines et naturelles pouvant être
associées aux signes des temps. Je fais ici un lien avec le pasteur de Marie-Galante qui
affirmait dans le chapitre précédent que les signes des temps observés par le chrétien lui
prouvent la véracité des Écritures, le retour imminent du Christ et donc la nécessité de garder
la foi. Je pense aussi à une assemblée du sabbat le 2 décembre 2017 au matin où l’individu
sur la chaire demandait aux gens ce qu’ils connaissaient de Dieu : « Qu’est-ce qu’on sait de
Dieu? Connaissez-vous les étoiles? » Cet individu avançait que le chrétien devrait
s’intéresser à toute la création puisque plus on connait Dieu, mieux on peut en parler. La
101
connaissance de la création vient augmenter la connaissance de Dieu et confirmer son
ampleur.
Les observations de Keller (2006) l’ont mené à admettre que l’étude de la Bible à Madagascar
était axée sur l’analyse et la compréhension, qu’être adventiste était lié à une expertise (du
domaine biblique), que les membres de l’Église considéraient nécessaire d’unir les preuves
empiriques à la théorie et de ce fait confirmer davantage la doctrine chrétienne-adventiste
(Keller 2006 : 286). Elle en venait donc à admettre que les adventistes avec qui elle était en
contact détenaient un esprit scientifique (scientifically minded). Cependant, cet esprit
scientifique n’est pas ancré dans un scepticisme continuel normalement associé à la « vraie
» science, mais plutôt dans la recherche d’informations confirmant un paradigme précis
qu’est la Bible. Elle empruntait donc la notion de « Normal Science » de Thomas Kuhn. «
Kuhn’s principal claim is that normal scientists – that is, most scientists at most times – are
not involved in open discovery, indiscriminately accepting any evidence available to them
and ready to change their theory accordingly, although they claim and are convinced that
they are. Instead, they work and think within an accepted paradigm that determines and
restricts their vision and their perception of reality » (Keller 2006: 287). C’est ainsi que Keller
faisait l’analogie entre l’activité scientifique « normale » et la pratique religieuse des
adventistes de Madagascar.
Ces chrétiens cherchaient donc à étudier et à confirmer le paradigme en vigueur, c’est-à-dire
la Bible, à travers diverses preuves venant de diverses sources. « And as with Kuhn’s normal
scientists, what does not fit in the box tends not to be seen » (Keller 2006: 287). Dans ce
sens, les adventistes de Madagascar pouvaient être considérés, en quelque sorte, comme des
scientifiques normaux qui essayaient, si on prend l’analogie du casse-tête proposée par Kuhn
et reprise par Keller, de mettre toutes les pièces au bon endroit pour voir l’image
prédéterminée prendre forme (Keller 2006: 287-288). Ils ne souhaitaient pas savoir si la Bible
dit la vérité, ils savent que la Bible dit la vérité, mais ils veulent mieux la comprendre, la voir
plus clairement. « They are motivated by a desire to discover where exactly every piece of
the jigsaw belongs and what it contributes toward the overall outcome; this is the fascinating
102
inquiry that Bible study is » (Keller 2006: 288). Les adventistes de Madagascar étaient donc
excités par la recherche de preuves tout comme ils prenaient plaisir à voir la vérité se préciser.
Il y aurait également un sentiment de satisfaction à chaque fois que l’individu trouve une
nouvelle pièce du casse-tête. À cela s’ajouterait un certain sentiment de pouvoir: « Bible
study gives them the subjective feeling of being powerful in the sense of intellectually being
in control, of intellectually being on top of things » (Keller 2006: 290). On peut ici penser au
principe d’empowerment de Massé (2008) où le savoir biblique et la confiance en soi sont
liés. De plus, ce pouvoir associé à la connaissance des vérités de l’univers et de ses mystères
deviendrait illimité lorsque les vrais chrétiens obtiendront le salut éternel. Dans la conception
adventiste du paradis, tout devient clair et accessible, y compris Dieu et l’entièreté de sa
création : « There won’t be anything mysterious any longer, nothing that escapes human
capabilities, nothing that humans do not or cannot understand. There won’t be anything
‘‘transcendental’’ or ‘‘supernatural’’, but everything will be perfectly clear » (Keller 2006:
290-291). La connaissance de la Bible dans cette vie terrestre serait donc perçue comme le
présage de la clarté à venir. Cela dit, elle précisait que l’attrait principal de l’adventisme pour
les membres de l’Église à Madagascar est bien l’activité même de l’étude biblique, de
l’investigation de la vérité par l’analyse de la Bible, les preuves scientifiques, etc. « The core
of local people’s commitment to the church is the excitement of the intellectual process itself
» (Keller 2006: 291).
Bien qu’elle n’eût pas de preuves sur ce prochain point, elle spéculait que l’adventiste
pourrait éventuellement justifier son départ de la dénomination si les preuves qu’il rencontre
dans sa quête de vérité ne corroborent pas avec la « théorie adventiste », c’est ce qu’elle
appelait « a paradigm shift in the biography of individuals » (Keller 2006 : 289). Elle
admettait par ailleurs qu’il n’est pas très rare que des membres quittent l’Église, mais qu’il
soit extrêmement difficile, voire impossible de savoir les raisons motivant ces départs et si
cela a à voir avec leurs conceptions de la vérité. Bien que ma recherche ne se soit pas déroulée
à Madagascar, j’ai pu confirmer ce motif de désaffiliation à Marie-Galante au chapitre
précédent.
103
5.2.2. L’étude biblique et l’Église Adventiste du Septième Jour
Tel que je l’ai proposé au chapitre précédent, l’adhésion à l’Église Adventiste du Septième
Jour à Marie-Galante est grandement basée sur l’adéquation entre la Bible et la doctrine,
entre ce que l’on conçoit comme la vérité absolue et l’interprétation humaine de cette vérité
par l’Église chrétienne qui la représente le mieux. Ayant une attitude scientifique, ces
individus recherchent le groupement le plus pertinent, le groupe chrétien qui a su le mieux
déchiffrer les vérités inscrites dans la source de toutes vérités, la Bible. Un peu de la même
façon, un scientifique social sera attiré par le courant théorique qu’il juge le plus apte à
comprendre et décrire la réalité. C’est d’ailleurs cette attitude qui mène l’individu à
l’adventisme et qui l’en sépare si le paradigme adventiste vient qu’à ne plus tenir la route
après la prise en compte de nouvelles données, ce « paradigm shift in the biography of
individuals » (Keller 2006 : 289). Donc, tout en restant à l’intérieur d’un paradigme biblique,
l’individu peut changer de paradigme religieux.
Et tel que Keller le mentionnait, l’étude de la Bible est elle-même au cœur de l’activité
religieuse de l’adventiste. La Bible est le fondement même de la foi, non pas la religion. Elle
est le fond de vérité sur laquelle une religion vient se baser. L’adventiste étudie donc la Bible
à la fois pour mieux comprendre la réalité, mais aussi pour être certain d’être lui-même dans
la vérité, de la déchiffrer et de mener sa vie en conséquence. Un peu de la même façon,
l’individu qui voit les courants scientifiques dominants comme détenteurs de vérité sera
enclin à vouloir être en adéquation avec ceux-ci dans divers aspects de sa vie, que ce soit sur
le plan médical (s’assurer d’être vacciné, par exemple), alimentaire (manger ce que la science
affirme être adéquat pour la santé) ou bien écologique (limiter la pollution face aux
changements climatiques, par exemple) si on ne s’arrête qu’à cela. Dans les deux cas
(biblique et scientifique), l’individu base son mode de vie selon le paradigme d’un certain
courant de connaissances jugé légitime et véridique.
5.2.2.1. Une recherche de cohérence
Ces chrétiens, comme le disait Keller (2006), analysent la Bible et tentent de la comprendre,
ils souhaitent acquérir le plus d’expertise possible dans le domaine de la vérité, mais aussi
prouver/éclaircir ce qu’ils trouvent dans la Bible par d’autres formes de connaissances. Cette
104
analyse et compréhension est à la fois une grande part de la pratique religieuse de
l’adventiste, mais aussi ce qui mène à adhérer au mouvement et à le quitter. La relation avec
Dieu est primordiale et avant tout spirituelle, comme j'ai démontré précédemment avec
l’importance du salut qui est au cœur de la chrétienté adventiste à Marie-Galante. Mais la
relation à l’Église, à la doctrine - soit l’adhésion religieuse - est intellectuelle et soumise à
l’analyse « scientifique » du chrétien qui pourrait finir par quitter la dénomination si les
preuves qu’il accumule ne confirment plus le paradigme adventiste. Le paradigme premier
est toujours le paradigme biblique, la religion n’est que le paradigme d’interprétation du
paradigme biblique.
Si on se souvient bien, 09-R admettait que si elle finissait par voir des éléments contraires à
la Bible dans l’adventisme, elle prendrait alors peut-être la décision de quitter la
dénomination. 10-S était justement rendue à cette étape où elle remettait en question certains
principes adventistes. Comme elle disait, grandir dans le mouvement fait en sorte que
l’individu prend des choses pour acquis, mais qu’il est important de s’interroger et d’accepter
les conséquences qui viennent avec cette entreprise, c’est-à-dire de rester intellectuellement
honnête et d’accepter l’évolution de sa compréhension pouvant mener au retrait du
mouvement. Elle disait d’ailleurs clairement que selon sa vision des choses, le religieux
adventiste et le biblique ne correspondaient pas tout le temps et que ses croyances et sa foi
devaient être justifiées par la Bible et non des éléments religieux comme Ellen White. C’est
donc en s’apercevant que le paradigme religieux, humain, s’écarte de la vérité divine, du
paradigme biblique, que l’individu peut s’interroger sur son adhésion religieuse et ses
croyances. C’est effectivement ce qui est arrivé avec 24-E, lequel a été attiré par la rigueur
de l’étude biblique au sein de l’Église Adventiste du Septième Jour, mais qui a fini par
complètement s’opposer à la doctrine adventiste après de plus amples analyses bibliques. Et
de façon moins drastique avec 28-I qui ne fréquentait plus le mouvement parce qu’on
l’obligeait, en quelque sorte, à voir certaines parties de la Bible sous un angle qui ne lui
convenait pas. Il disait d’ailleurs que la Bible a raison tandis que le mouvement adventiste
n’a que partiellement raison, il préférait donc sa liberté intellectuelle et spirituelle. Enfin,
pour 26-G, bien qu’il n’était pas d’accord avec tous les principes que l’on retrouve à l’Église
Adventiste du Septième Jour, il avouait rester membre du mouvement parce que c’est
105
l’endroit qui lui permettait d’étudier la Bible et ainsi satisfaire ses désirs spirituel et
intellectuel qu’il ne pouvait rassasier en dehors de l’Église. L’adhésion à l’adventisme à
Marie-Galante est étroitement liée à l’étude de la Bible, que ce soit pour l’activité même de
l’étude biblique ou comme résultat de cette étude.
5.2.2.2. L’étude de la Bible au cœur du mouvement adventiste
Outre les éléments présentés au chapitre sur les motifs d’adhésion, j’aimerais démontrer la
place que l’érudition biblique prend dans la vie des adventistes par quelques passages tirés
des entretiens menés à l’automne 2017 à Marie-Galante. D’abord, dans ce court extrait de
l’entretien avec 03-L, l’adventisme semble effectivement associé à une connaissance de la
Bible et le catholicisme à son ignorance: « On est enseigné à connaitre les commandements
de Dieu, la loi, les commandements de Dieu. Mais étant catholique je ne connaissais rien.
[…] [M]ais connaitre l’Évangile, connaitre qui est mon Dieu, qu’est-ce qu’il a fait pour moi,
tout ça… non. En étant catholique, je ne connaissais rien ». Le pasteur me disait que le but
premier de l’Église est que le message véritable se rende à l’humanité comme Dieu l’a donné:
Donc, maintenant, pour répondre directement à la question, moi je considère
l’Église Adventiste comme, effectivement, le groupe, le mouvement que Dieu a
suscité pour cette fin des temps, pour que sa Parole soit intacte, donné comme il
l’a donné au monde entier. Voilà. Maintenant, est-ce que l’Église Adventiste a la
vérité? Je dirais oui, parce que c’est la Bible qu’on a et pour moi la Bible c’est la
vérité. Et moi je dis pas plus que ce qu’il y a dedans. Y’a pas de considération
humaine, on essaye d’éviter ça. La Bible et la Bible seule. D’accord? […] Mais
je dis que si y’a contradiction avec la Bible, y’a un problème.
Il est alors approprié, dans cette optique chrétienne-protestante-adventiste, que l’étude de ce
message soit incluse dans la pratique au temple et chez soi, de façon institutionnelle et
personnelle. D’ailleurs, tel que 11-T m’a raconté, cette pratique biblique serait à même de
fortifier la foi et rapprocher de Dieu : « Ça arrive souvent de lire des textes bibliques. Les
textes bibliques, ils augmentent la foi et nourrissent l’âme. Ils nourrissent le cœur. Et ça aide
à avoir plus de force spirituelle en lisant des versets de la Bible. […] Y’en a beaucoup de
versets qui parlent de beaucoup de choses quoi. Les versets en général servent à augmenter
la croyance envers le Christ et envers le Père éternel ».
106
Non seulement la Bible fortifie spirituellement, mais aussi, comme Keller (2006) le disait,
l’individu qui l’étudie est capable de confirmer son contenu par d’autres formes de
connaissances. 11-T confirmait alors le retour (plus ou moins) imminent de Jésus par les
signes des temps laissés dans la Bible :
C’est une chose qui est sûre parce que tout ce qui est écrit à travers la Bible, tout
se fait toujours. Tout ce que la Bible dit qui va se faire, cela arrive toujours. Donc,
on est obligé de croire en la Parole […]. On sait aussi que Dieu dit dans sa Parole
qu’il y aura des guerres nations contre nations et que ça se fait déjà. Et que
regarder le comportement du monde d’aujourd’hui est pire que Sodome et
Gomorrhe, les villes dans les histoires de la Bible. Les gens sont beaucoup plus
rebelles que Sodome et Gomorrhe. Et dans Sodome et Gomorrhe, Dieu a brulé la
ville. Alors Dieu peut très bien retourner aujourd’hui, car nous avons déjà tous
les signes des temps qui sont accomplis à travers la vie et à travers la vérité de la
vie. […] Je pense mourir avant la fin parce qu’il y a des signes. Je pense mourir
avant parce qu’il y a des prophéties, voilà. Y’a des prophéties qui ne sont pas
encore accomplies. Par exemple, les gens qui ont la connaissance biblique, la
connaissance des choses saintes, qui ont la connaissance du christianisme, la
connaissance de Jésus, il est écrit que ces gens seront encore persécutés et qu’ils
seront mis à mort. Et ces choses ne sont pas encore accomplies alors je pense que
j’aurai le temps de mourir et que les générations à venir, peut-être nos enfants,
auront le combat à mener de croire en les prophéties et de garder la foi en Christ
pour être sauvés.
14-W renchérissait en admettant l’exactitude historique de la Bible, son origine d’inspiration
divine, la profondeur des écrits jamais complètement déchiffrés et sa guidance vers le salut :
Ah oui! Ah ben oui! La Bible c’est la Parole de Dieu par excellence. Là aussi,
c’est vrai que beaucoup de gens disent que la Bible a été écrite par des hommes.
Elle a été écrite par des hommes et que par conséquent ils ont très bien pu fabuler.
Mais voilà, lorsque l’on vérifie l’histoire à la lumière de la Bible, on voit bien
qu’on est en plein dans des faits historiques qui se sont produits, qu’on retrouve
dans les livres d’histoire. Et là encore, je crois que ces hommes-là qui ont écrit la
Parole ont été inspirés, voilà. Ils ont rapporté des récits de l’époque. […] On peut
lire… là on a lu 1 Jean 1 ce soir, ce soir on a vu quelque chose, on va lire le mois
prochain et on va encore découvrir quelque chose de différent. C’est vraiment
riche. Et la Parole de Dieu, ça nous permet de le connaitre, c’est surtout ça le but,
de le connaitre, savoir qui il est et d’accéder au… savoir comment accéder au
salut. Donc, voilà. La Bible, ça doit être… c’est le premier livre de méditation…
voilà, du chrétien.
15-X y voyait également un objet d’origine divine à étudier, à découvrir de plus en plus, de
mieux en mieux : « La Bible! La Bible, c’est le trésor. C’est un trésor parce que quand je lis
la Bible, qu’importe hein, le matin ou l’après-midi, je découvre des choses extraordinaires.
107
Et c’est vrai que parfois je lis la Bible, je découvre quelque chose là, je retourne, je lis le
même verset et je vois autre chose. Alors vraiment, la Bible, ça t’enrichit, ça te… ouais. Et
je dis que c’est la Parole de Dieu. Vraiment c’est une Parole qui vient de Dieu ».
18-AA admettait d’ailleurs que la Bible contient des connaissances sur une foule d’aspects :
science, histoire, médecine et même des trucs « pratiques » comme être capable de
confectionner différents nœuds, par exemple. Elle avouait ainsi qu’elle appréciait l’aspect «
holistique » de sa religion basée sur cette Bible aux informations multidisciplinaires. Et si on
se souvient de ce que disait Keller (2006) précédemment et de ce que 18-AA racontait dans
le chapitre précédent, l’humain pourra tout savoir lorsqu’il vivra éternellement au paradis
puisque Dieu sera directement accessible pour répondre à tous les questionnements. Pour 18-
AA, il s’agissait d’un autre attrait important du salut que de rencontrer Dieu et d’accéder à
son savoir.
De plus, 21-B affirmait que les textes d’Ellen White servent à mieux comprendre la Bible, la
« petite lumière » qui explique la « grande lumière ». Ils aident donc, comme la science
physique et historique, à éclaircir les Saintes Écritures. Bref, voici ce que 21-B disait au sujet
de cette forme de connaissance permettant une meilleure compréhension de l’ultime source
de connaissance :
La première lumière, c’est la Bible. La lumière véritable que Dieu nous a
transmise, c’est la Bible. Et les livres d’Ellen White, ce sont des livres inspirés
aussi. Et Dieu a utilisé Ellen White pour nous donner certaines informations, mais
qui ne sont pas en contradiction avec la Bible. Au contraire, qui sont vraiment en
relation avec la Bible. En d’autres termes, ce que la Bible dit, Ellen White le dit
pareil. Mais Ellen White n’est pas devant la Bible. Et justement, si on veut étayer
un petit peu plus nos études, et cetera, effectivement, tous les ouvrages d’Ellen
White servent d’appui véritablement à ce que la Bible dit.
On peut aussi se souvenir de 28-I qui admettait qu’une des activités qu’il faisait dans sa
jeunesse était d’étudier la Bible et de la comparer à d’autres sources. Ainsi, il comparait la
Bible entre ses deux principales parties, l’Ancien et le Nouveau Testament, mais aussi avec
les écrits d’Ellen White, les écrits des réformateurs chrétiens, l’histoire, les évènements
naturels et ce qu’on lui disait à l’Église Adventiste du Septième Jour. De même, 26-G
affirmait que les jeunes vont plus essayer de comprendre la Bible dans son contexte
108
(historique, social, etc.) que l’ancienne génération ayant tendance à prendre les textes à la
lettre. L’étude des circonstances dans laquelle les écrits ont été produits devient donc
essentielle à une compréhension plus nuancée de la « vérité ».
Enfin, je peux affirmer que l’attitude « scientifique » que Keller (2006) a observée est
également présente chez les adventistes de Marie-Galante. En plus d’étudier la Bible pour
mieux comprendre la « véritable réalité » qui y est enfouie, ils étudient d’autres formes de
connaissances (science, histoire, les écrits d’Ellen White, etc.) pour mieux comprendre et
confirmer Dieu et sa Parole. Mais encore, l’étude biblique et la recherche de vérité est ce qui
mène à l’adhésion à cette Église et ce qui éloigne de celle-ci également. Vraiment, l’intellect
et l’étude sont au cœur de l’adhésion et de la pratique religieuse adventiste.
Mais encore, d’autres facteurs viennent influencer l’adhésion religieuse. Ce travail a aussi
comme objectif de revenir sur les motifs de conversion/adhésion au protestantisme
fondamentaliste en Martinique avancés dans les divers travaux de l’anthropologue Raymond
Massé entre 1978 et 2008, mais cette fois-ci en contexte marie-galantais en 2017. Dans les
prochains chapitres, je reviens donc sur ces principaux motifs, soit : la protection, la
thérapeutique et la valorisation identitaire et sociale à travers une communauté solidaire.
109
Chapitre 6 - La protection et l’adhésion religieuse
Comme je l’avais mentionné plus tôt dans ce document, on retrouve dans les multiples
travaux de Massé la protection contre le Mal et le quimbois comme motivation principale du
Martiniquais à se tourner vers l’adventisme. Pour Massé, la « religion populaire » a su donner
un sens particulier à cette dénomination religieuse. Il écrivait ainsi en 1978 : « Ce mouvement
religieux étranger a été réinterprété au point où les motivations profondes qui sous-tendent
les conversions relèvent plus des croyances populaires des Martiniquais que d’une véritable
illumination mystique ou d’une reconnaissance de la sacralité des dogmes. La conversion
devient tantôt moyen de protection contre les menaces des mauvais esprits et du diable, tantôt
exorcisme » (Massé 1978 : 10).
Dans ce chapitre, j’aborde d’abord un peu plus la conception de la protection divine avancée
dans les travaux de Raymond Massé. Ensuite, je présente deux composantes de la
protection divine : une est au centre de l’intérêt du chrétien et l’autre est plus secondaire,
quoique souhaitée par l’adventiste. Puisque j’ai également récolté des données sur le sujet,
je présente les conceptions locales de l’univers « magico-religieux » tout comme ses
phénomènes apparemment en baisse. Par la suite, je montre quelques conceptions que l’on
se fait du spécialiste du « magico-religieux », le quimboiseur. Ce personnage est grandement
perçu comme une fraude, mais pas dans tous les cas. Puis, je me tourne vers les spécialistes
du christianisme locale, le pasteur et le prêtre, afin de témoigner de leurs rôles dans la «
protection » contre le Mal et le quimbois. Enfin, pour conclure, j’offre l’exemple d’individus
exhibant une attitude aux antipodes de cette recherche de bénéfices à travers le magico-
religieux.
6.1. Les travaux de Massé et la conversion comme protection
Massé, en 2008, réaffirmait les conclusions de son travail de 1978 :
Mes recherches sur les adventistes du septième jour en 1978 m’amenaient à
conclure que le principal motif de conversion à l’Adventisme était le souci
d’obtenir une protection efficace contre les agressions des mauvais esprits et
contre le travay que des quimboiseurs pouvaient faire sur soi. Les données
récemment recueillies confirment la centralité de ce motif, et ce, tout autant pour
110
les baptistes, les pentecôtistes, les évangélistes ou les membres de l’Église de
Dieu. (Massé 2008 : 239)
Il est important d’ajouter ici que Massé (2008 : 211) rappelait l’inexistence des esprits chez
les adventistes, lesquels sont remplacés par les démons ou Satan. Chez les adventistes,
l’esprit n’existe pas comme entité distincte qui se sépare du corps à la mort, il n’est donc pas
possible de se faire donner du mal par un esprit. Il admettait par ailleurs que l’impossibilité,
pour l’adventiste, de subir une attaque venant d’un « esprit » serait sécurisante (Massé 2008 :
227). Il en est de même pour l’utilisation des Saints chez les quimboiseurs. Les adventistes
ne reconnaissent pas que ces humains décédés puissent avoir une quelconque influence sur
quiconque puisqu’ils ne sont qu’hommes et femmes, décédés par ailleurs et donc inexistants,
et non Dieu ou ange. Pour les adventistes, le sorcier fait alors uniquement affaire avec Satan
et les démons. 10-S en avait fait mention ainsi : « Et les gens te disent bien : ‘‘Il travaille pas
avec Satan. C’est Dieu qui leur a donné un pouvoir’’. Mais Dieu même, il l’a pas fait. Dieu
lui-même il a toujours dit que les gens qui font [ce genre de choses], c’est une abomination.
Et il le dit dans le Nouveau Testament et dans l’Ancien. Surtout dans l’Ancien ». Et, comme
mentionné ultérieurement, Satan est la source de tout mal sur Terre.
Bref, les écrits de Massé suggèrent que l’adventisme serait un recours au surnaturel, une
forme religieuse efficace contre les maléfices pouvant s’abattre sur l’individu. Il affirmait
alors que le rôle du pasteur serait resignifié : « […] l’adventisme aussi s’intègre au processus
de recours au surnaturel. En fait, remplaçant de la sorcellerie de la religion populaire, il
devient le recours extrême au surnaturel, l’assise de nouveaux pouvoirs magiques et de ce
fait les pasteurs adventistes sont dorénavant perçus comme plus puissants que les
quimboiseurs » (Massé 1978 : 32). De même, la puissance des « divinités adventistes » serait
bien supérieure : « C’est que le Dieu et les bons esprits, les anges protecteurs des adventistes,
sont désormais reconnus comme plus puissants que le diable et les saints des quimboiseurs
et de la religion catholique » (Massé 1978 : 35).
Cela dit, et la distinction est à faire, Massé s’était fait dire par la femme d’un pasteur que ce
n’est pas l’humain qui a le pouvoir de protéger ou d’aider, mais bien Dieu et la foi en Lui
(Massé 1978 : 39-40). Un autre entretien conduit par Massé concernant un exorcisme avait
111
révélé que la prière est effective et non l’adhérent religieux : « Mais ce n’est pas les
Adventistes qui ont fait l’exorcisme, c’est la prière » (Massé 1978 : 41). La conversion à
l’adventisme donnerait à l’individu l’assurance que Dieu lui-même le protège. Pour Massé
en 1978, cette conversion « empêche le diable de prendre possession de l’esprit des
adventistes, Dieu y étant roi et maitre » (Massé 1978 : 38). Dans la conception chrétienne-
adventiste, Dieu et Satan ne peuvent cohabiter, c’est l’un ou l’autre. Le Martiniquais
choisissait donc de se tourner vers ce qui paraissait lui offrir la meilleure protection : Dieu
plutôt que le quimbois. Massé (1978 : 38) écrivait alors : « Le converti retrouve ainsi une
sécurité qui le pousse à être sûr de lui. Rien ne peut plus l’atteindre. Dieu le protège ». Cette
sécurité était d’autant plus recherchée par les plus démunis qui ne pouvaient payer les sorciers
afin de recevoir protection.
Massé notait également en 1978 que l’Église catholique ne pouvait pas offrir des protections
aussi efficaces que l’Église adventiste du fait qu’elle alimenterait les pouvoirs du
quimboiseur qui vient y chercher des éléments pour ses pratiques. L’adventiste serait alors
au sommet de l’échelle des pouvoirs surnaturels. Massé en faisait d’ailleurs mention dans
son travail de 1978 lorsqu’un pasteur adventiste lui avait affirmé que « tous les sorciers de
Guadeloupe, d’Haïti, de Guyane sont d’accord pour dire qu’ils ne peuvent rien contre les
adventistes » (Massé 1978 : 37). Massé et Poulin (2000 : 408-409) voyaient d’ailleurs les
Églises protestantes fondamentalistes comme des « refuges » contre les agressions du Malin
et des quimboiseurs.
De plus, l’efficacité de la sorcellerie est affirmée au sein du mouvement même s’il est interdit
de l’utiliser (Massé 1978, 2001, 2002, 2008; Massé et Poulin 2000). La sorcellerie demeurait
donc très préoccupante, mais rejetée. On retrouvait d’ailleurs les mêmes propos dans les
écrits de Jebens (2011) chez les adventistes de Papouasie Nouvelle-Guinée. Enfin, Massé
écrivait ceci en 2001:
À la Martinique, les prêches des pasteurs fondamentalistes protestants à la fois
critiquent et confirment le pouvoir des forces occultes. En tenant un discours
radical contre les « forces du mal » et contre ceux qui les manipulent, en insistant
sur la protection qu'offrent la Bible et leur Église contre les actions du Malin, les
pasteurs ne font que confirmer l'omniprésence de la menace des forces occultes
et invisibles et les dangers inhérents aux relations sociales. Ils deviennent les
112
principaux acteurs assurant la reproduction des idiomes explicatifs traditionnels
fondés sur la maladi voyé. (Massé 2001 : 17)
6.2. La protection contre le Mal chez les adventistes de Marie-Galante
Maintenant, qu’est-ce que mes données récoltées en 2017 révèlent à propos de cette
protection contre les forces du Mal et du quimbois qui mènerait à l’adhésion à l’Église
Adventiste du Septième Jour? J’avancerais, tout comme Massé, que l’adventiste recherche
activement une protection divine et que ce désir d’être protégé est à la base de son intérêt.
Mais, selon les données que j’ai récoltées, la protection contre la sorcellerie/quimbois ne
ressort pas très fortement. La protection divine et ultime que l’on recherche activement, et je
l’ai déjà abordé dans ce travail, est le salut.
6.2.1. Le salut comme protection ultime
Le salut est l’ultime protection contre la conséquence finale du Mal. Chercher le salut c’est
chercher à se protéger de la conséquence mortelle du péché des premiers humains
occasionnée par la ruse de Satan. Selon mes données la peur d’être victime d’une attaque des
forces diaboliques, par l’entremise d’un sorcier ou de Satan lui-même, ne semble pas être
quelque chose d’aussi intense que ce que Massé présentait dans les années 1970 et au début
des années 2000.
L’aspect le plus important dans la vie spirituelle et religieuse du chrétien-adventiste est
effectivement la protection contre les forces du Mal qui ont apporté la déchéance de l’humain
et ultimement sa mort éternelle. La protection contre les « mauvais esprits » (les démons chez
les adventistes) et les attaques des quimboiseurs n’est que la conséquence de cette relation
rédemptrice avec Dieu, bien qu’elle soit aussi recherchée. Cela dit, c’est cette Église qui fait
promotion de cette conception précise du salut et de la protection, et de comment y parvenir.
L’Église Adventiste du Septième Jour est alors plus un « guide » vers la rédemption et la
protection, à travers l’étude poussée de la Bible, la pratique de ses principes et la promotion
d’une relation personnelle avec Dieu, qu’une entité salvatrice/protectrice en elle-même
détenant un pouvoir spécial lors du baptême, lequel ne vaut rien sans une foi véritable.
113
Enfin, les cas de 02-K, 11-T et 20-A abordés précédemment nous montrent bien qu’un désir
de protection (bien qu’il s’agisse premièrement d’une guérison dans ces derniers cas) contre
le Mal envoyé par des sorciers peut mener à la conversion. Je ne peux cependant pas admettre,
selon les entretiens que j’ai menés, que ce motif de protection contre les attaques de Satan et
des quimboiseurs puisse être décisif chez la majorité des adventistes de Marie-Galante. Cela
dit, la protection dont profitent les adventistes est réputée et souhaitée.
6.2.2. La protection réputée des adventistes
Massé (1978) et Bougerol (1990) abordaient dans leurs travaux la réputation des adventistes,
lesquels étaient connus à travers les Antilles comme étant complètement blindés contre les
attaques des sorciers. Une adventiste qui a grandi dans le mouvement m’avait avoué que ses
parents lui disaient depuis qu’elle était toute petite que la sorcellerie ne peut atteindre les
adventistes parce qu’ils sont connectés à Dieu. Elle ne craignait tellement pas la sorcellerie
que lorsqu’elle était encore enfant, elle allait écraser les « objets ensorcelés » avec ses pieds
lorsqu’ils se trouvaient à l’intersection d’une rue, par exemple. Les autres enfants étaient
affolés, mais elle leur répondait : « Mais non! Nous sommes adventistes! Et ça n’a pas
d’effets sur les adventistes! » Et elle n’a jamais eu de problème avec la sorcellerie de sa vie.
Aujourd’hui cette peur est inexistante étant donné sa conviction d’une protection divine. Je
pourrais également rajouter ici qu’une catholique de près de 80 ans avec qui je me suis
entretenu et que je nomme ici 08-Q m’avait fait part de la réputation des adventistes quant à
ce genre de pratique lié au quimbois. Selon elle, les adventistes ne « font pas ça du tout! Pas
du tout! »
Comme je l’ai déjà avancé, pour l’adventiste, le salut est effectivement la protection ultime
contre Satan et ses actions les plus dévastatrices. La Terre est le lieu d’un conflit cosmique
entre Dieu et l’Ange déchu. Bien que Satan sache qu’il a perdu le combat depuis la victoire
du Christ, il désire tout de même emporter avec lui le plus d’humains possible. Et Dieu désire
en sauver le plus possible. L’humain est donc au milieu d’une guerre entre le Bien et le Mal
qui ne se terminera qu’au grand retour de Jésus Christ sur Terre. La seule protection définitive
contre le Mal et le péché originel amenant la mort est la foi en Christ qui permet le salut
114
éternel. L’humain peut donc espérer un réel bonheur et une réelle protection définitive contre
le Mal seulement lorsque ce dernier sera tout simplement anéanti.
Cela dit, les adventistes accordent tout de même une importance à la protection divine qu’il
reçoit présentement sur Terre. Le pasteur 06-O avait clairement admis que l’Église ne protège
de rien, que c’est Dieu qui protège : « L’Église ne fait aucune protection. […] La foi en Christ
protège l’individu de Satan ». Satan a le pouvoir d’agir sur les humains, mais Dieu peut
intervenir pour ceux qui s’abandonnent à lui : « Dieu peut l’empêcher d’agir. Dieu l’empêche
d’agir pour celui qui lui fait confiance ». Le « vrai » chrétien est protégé par Dieu du fait de
sa relation avec lui, tel que le pasteur me l’avait formellement confirmé : « Il est protégé,
naturellement, par sa foi en Dieu. Mais s’il n’a pas de relation avec Dieu, le diable peut avoir
n’importe quelle influence sur lui… n’importe ».
L’adventiste d’un certain âge avec qui je me suis entretenu, 19-AB, avait également affirmé
que seule la foi protège et qu’il faut la garder pour rester protégé. Grâce à sa foi, elle n’a
jamais vécu d’expériences directes et intenses avec le Mal. Elle a marché à toutes heures du
jour et de la nuit pour effectuer des accouchements dans le cadre de son travail et n’a jamais
rencontré quoi que ce soit sur sa route. Elle affirmait cependant qu’elle doit rester vigilante,
que ce n’est pas parce que le Seigneur lui a donné la protection qu’elle doit baisser ses gardes
physiques et spirituelles.
Un autre adventiste, 22-C, affirmait quant à lui que sa relation avec Dieu protège et qu’ainsi
il ne se sent jamais menacé par la sorcellerie. Il admettait également de ce fait que ce sont
bien les démons qui réalisent les sortilèges : « Lorsqu’ils disent pouvoir envoyer des sorts,
ce sont des démons qui vont réaliser ces sorts. Mais si on est enfant de Dieu fidèle qui lie sa
Parole, qui prie, qui laisse Dieu nous diriger, ces choses-là n’ont pas de puissance sur nous.
Pour la personne qui n’est pas avec le Seigneur, ça a de la puissance sur lui. Mais la personne
qui sait que le Seigneur est là, qui se confie en lui, qui lui fait confiance, aucun mal ne va lui
arriver ».
115
Plus encore, 23-D admettait que les gens qui sont possédés ne peuvent s’approcher de lui : «
C’est comme deux aimants qui se repoussent ». La protection de Dieu serait tellement forte
pour ses enfants qu’un individu aux prises avec une entité maline ne pourrait pas s’approcher
facilement d’un sauvé rempli du Saint-Esprit. Ce même adventiste racontait également que
la délivrance d’une force diabolique par Dieu est une chose, mais, si le délivré n’accepte pas
Dieu dans sa vie, le démon reviendra l’habiter avec des compatriotes. L’exorcisme serait
alors beaucoup plus difficile à réaliser. C’est une autre façon d’affirmer que seule la présence
permanente de Dieu dans la vie offre une protection constante.
Cela dit, garder le Saint-Esprit en soi à tout moment ne semble pas être une tâche facile. 18-
AA ne conceptualisait pas une protection permanente. Elle racontait que le chrétien-
adventiste n’est jamais complètement à l’abri de Satan s’il ne cherche pas activement à
entretenir une relation avec Dieu à chaque instant :
Je crois que le Diable existe. On a tous parfois… des fois tu piques une colère.
Soit on est avec Dieu ou on est avec l’ennemi. Je peux être avec Dieu maintenant
et avoir une attitude qui montre que je suis avec l’Autre ensuite. Donc la vie avec
Dieu c’est une vie de chaque instant. Chaque instant je me reconsacre à Dieu, je
lui demande de m’aider à devenir meilleure. Mais l’adventiste n’est pas
quelqu’un de super bon, qui n’a aucun problème, aucun défaut. Bien non, c’est
faux. Si quelqu’un le pense, si quelqu’un le dit, c’est faux. Même la Bible nous
le dit. Donc, chaque jour nous allons vers Dieu pour dire « Je veux être ton enfant!
» Chaque jour, chaque instant. Mais si je ne dis rien, je resterai toujours avec
l’ennemi. Entre le Bien et le Mal, c’est ça. Nous sommes tout le temps balloté
entre le Bien et le Mal si nous ne demandons pas tout le temps à l’Esprit de Dieu
de nous conduire, de nous aider. Je peux, maintenant là, dire une bonne chose et
ensuite envoyer quelqu’un balader. Mais ça, ça ne vient pas de Dieu. Ça ne vient
pas de Dieu.
6.3. La présence du magico-religieux dans la société
Puisque les données récoltées sur le terrain me permettent de le faire, il semble intéressant
de donner le pouls sur la « supra culture magico-religieuse » à Marie-Galante.
6.3.1. Le magico-religieux culturel toujours présent
D’abord, les pratiques s’associant à la sorcellerie sont perçues comme étant davantage un
produit culturel descendant d’Afrique qu’un élément inhérent au catholicisme, bien que cette
dénomination religieuse soit reconnue chez les adventistes comme étant idolâtre. L’aspect «
116
magico-religieux » serait toujours présent dans la société antillaise. Je ne peux réfuter la «
supra culture religieuse » que l'on retrouve dans les écrits de Chanson (2009 : 48) présentés
précédemment. Le pasteur abordait ainsi les origines de ces pratiques :
Mais, cependant, les gens restent dans leurs croyances hein, pour beaucoup.
Alors, maintenant, c’est vrai que ça vient un petit peu de l’esclavage hein… nous
sommes descendants d’Afrique hein. […] Donc y’a des pratiques depuis-là qui
s’exerçaient. Donc y’a cet élément-là, je pense, qui, bon… les gens se tournaient
vers leurs ancêtres et tout ça donc… donc c’est un peu resté. Et les pratiques
occultes, c’est vraiment réel hein! C’est réel, y’a des choses, des manifestations
qu’on peut voir, qu’on peut voir. Donc, c’est… y’a… le Diable se manifeste,
voilà.
10-S m’a donné un bon compte-rendu de ce qu’elle voyait dans cette supra culture religieuse.
Elle m’a également avoué que certains adventistes n’ont pas tout rejeté de ces croyances et
pratiques :
Donc, quand les gens qui se disent catholiques ou adventistes, parce que je me
leurre pas hein, c’est culturel chez nous ces trucs-là. Donc y’en a, y change de
religion, mais y garde toujours leurs petits trucs cachés. Mais c’est pas la
chrétienté ça. Et quand on se met à faire ce genre de chose, il faut quand même
faire attention. Parce que le démon est la chose qui te permet de faire ça. Fais
attention à l’influence que cette chose aura sur toi. Parce que tu laisses Dieu à
côté pour aller faire tes trucs là. Parce que Dieu il te suit pas hein dans tes… il
est pas avec toi pendant que tu fais tous tes trucs… tes incantations. […] Ça
s’apparente à du vaudou. Mais le problème c’est que nous on a la chrétienté, mais
on a aussi la culture. Et beaucoup ne se rendent pas compte que leurs pratiques,
c’est des pratiques culturelles. On parle souvent de l’esclavage, on est des
descendants d’Africains. L’Afrique, c’est le vaudou. Donc beaucoup de choses…
notre danse le gwoka. Il y a quelques fois des incanta… faut faire attention quand
on aime le gwoka. Il y a des choses qui nous viennent d’Afrique et les gens
d’Afrique pratiquent le vaudou. C’est ça leur religion. Donc certaines choses que
nous faisons ici ont pris naissance là-bas. C’est pas Rome… parce qu’avant qu’il
y ait eu les protestants et les catholiques… avant la… la Réforme! Avant la
Réforme, il y avait qu’un seul truc, c’était Rome. Mais c’est pas Rome qui a
l’habitude de faire des charmes. Le Pape, il est pas dans cette histoire de charme
et tout ça. C’est culturel! C’est made in les Antilles ça! Parce que les catholiques
d’Italie, ils vous parlent pas de ça. Enfin, vous avez pas fait [de recherches sur le
sujet]… mais les catholiques d’Italie y parlent pas de ces trucs-là. Vous, vous
êtes au Canada, c’est ça? […] Et les catholiques de chez vous y parlent de ces
trucs-là? […] Mais non. C’est parce qu’il y a un mélange entre le catholicisme et
la culture. Et ce sont des éléments de culture! Alors, bien sûr, on va pas dire que
c’est du vaudou. C’est comme aujourd’hui j’ai vu une bonne sœur… enfin, on
appelle ça une bonne sœur… les religieuses… dans une émission qui parle du
carnaval. Et le carnaval n’a rien d’une fête… ça puise ses origines dans le vaudou.
Mais la sœur elle a dit : « Non! Nous on a décidé que nous notre carnaval il est
117
propre ». OK… mais à l’origine, c’est pas un truc propre. C’est pour ça que les
gens se baladent à demi nus dans le carnaval. C’est parce que ça tombait au même
moment que la fête de la fécondité et voilà. […] C’est culturel! Et c’est pour ça
que les gens qui vous disent [que le carnaval est propre], ce sont de bons
catholiques. Et même des fois des adventistes, ils disent rien, mais hein, ils ont
pas oublié leurs trucs. Mais c’est un mélange de religion et de culture. Et les gens
ne font pas la différence parce que c’est pas le catholicisme qui permet de faire
ces trucs-là. C’est la culture. […] Voilà! Et c’est pour ça que les gens arrivent
pas toujours à s’en détacher. […] Ils le disent pas. C’est caché. Mais ils ont
toujours vécu dans ça. Mais c’est une question de culture. C’est pas du tout une
question de religion. […] Parce qu’honnêtement, quand on entend comment les
gens font les choses et tout, ça ressemble plus aux pratiques de vaudou qu’autre
chose. Je vais pas mentir. […] Mais après, les choses évoluent. Mais les gens ont
beaucoup de mal à se détacher de ce côté culturel.
Le sociologue Fabrice Desplan (2005 : 18-19) notait d’ailleurs que les croyances magico-
religieuses propres aux Antillais adventistes immigrés dans l’hexagone se feraient mal
comprendre lorsque ceux-ci les exprimaient en France « européenne ». Ces Antillais
insisteraient beaucoup sur la « protection » qu’offre l’Église et sa fréquentation, ce que les
adventistes hexagonaux ne feraient pas.
Massé avait écrit ceci il y a plus de 40 ans: « Les mauvais esprits, les quimboiseurs, les
mauvais sorts sont présents partout, même si dans la quotidienneté de sa vie, on ne garde pas
un contact direct avec eux. Lorsque la routine quotidienne est rompue par une querelle, une
élection, un décès ou la perte d’un emploi, les êtres qui peuplent cet univers se réveillent »
(Massé 1978 : 36). Selon les données recueillies chez les adventistes interrogés sur le terrain
en 2017, même si le mal sur Terre existe seulement à cause de Satan et du péché des premiers
humains, tous maux ne sont pas nécessairement associés à une attaque directe de sorcellerie
ou de Satan lui-même. Une adventiste fortement impliquée en santé m’avait expliqué, par
exemple, qu’une mauvaise alimentation peut entrainer de l’hypoglycémie qui peut ensuite
faire délirer. D’ailleurs, l’Église Adventiste du Septième Jour insiste sur une alimentation
saine, un interdit d’alcool et de drogue, etc. (Massé 2008 : 222). Suivre les proscriptions et
prescriptions bibliques devient aussi un outil de prévention aux maux divers. De même, un
adventiste qui ne fréquente plus vraiment l’Église m’avait aussi dit que le mal que quelqu’un
reçoit est souvent de sa propre faute. Il m’avait expliqué que, par exemple, si un patron ne
paye pas ses employés parce qu’il dit être en difficulté financière et qu’on l’aperçoit dans une
118
voiture de luxe avec sa maitresse, il est possible que cet homme récolte ce qu’il a semé. Dans
ce cas, si un de ses employés le prend à la gorge, ça ne sera pas parce qu’un sort l’a poussé à
lui faire du mal. Mais, il est important de le rappeler avec Massé (2008 : 222), « [l]e mal est
ici clairement associé à Satan et de là, aux comportements qui sont réputés être guidés par
lui ». Donc, on pourrait toujours donner l’argument que les comportements abordés dans ces
deux derniers cas, c’est-à-dire la gloutonnerie et l’avarice, viennent de Satan.
De plus, Massé (2008 : 212) partageait l’opinion de plusieurs prêtres qu’il a rencontré en ce
que « toute la vision du monde du Martiniquais est fondée sur des explications se référant à
l’au-delà. […] Tout passe par le filtre du magico-religieux ». Cela dit, j’avancerais que pour
la plupart des adventistes à Marie-Galante, du moins ceux que j’ai rencontrés, tout passe par
le filtre biblico-religieux. C’est d’ailleurs ce que semblait proposer Massé en abordant
l’influence de l’érudition biblique sur les fondamentalistes protestants antillais :
Ce savoir « savant » imprègne particulièrement la vie quotidienne des fidèles des
Églises fondamentalistes. Il devient un second langage, avec ses codes, sa
grammaire; il permet de lire la vie sociale, les évènements critiques, la vie
politique à travers un filtre sécurisant. Ce savoir est un second système de signes,
de sens et de significations qui se superpose à la culture locale au point de devenir
dominant chez certains qui en sont imprégnés. Ces derniers ne parlent plus qu’à
travers des images bibliques, des paraboles, des interprétations et des citations
bibliques. Ils trouvent dans les « Textes » une réponse à toutes les questions.
(Massé 2008 : 235)
C’est effectivement plus à travers du filtre biblico-religieux que du filtre magico-religieux
que les adventistes de Marie-Galante interprètent les malheurs et les évènements politiques,
sociaux, naturels et de la vie quotidienne.
6.3.2. Des phénomènes culturels en baisse
De plus, il faut savoir que les pratiques « occultes » semblent en déclin. Le pasteur abordait
ainsi la situation :
Bon ben, effectivement, aux Antilles c’est très développé, très développé ça (la
sorcellerie). Peut-être moins aujourd’hui, mais y’a quelques années de cela
c’était… (Il émet alors un soupir comme pour exprimer l’ampleur de la situation)
tout le monde était dedans. […] Une quinzaine d’années en arrière,
effectivement, il y avait même des pratiques très occultes qui se faisaient. Les
gens voyaient des choses la nuit et tout ça. Mais maintenant c’est beaucoup plus
rare.
119
20-A avait lui aussi affirmé cela : « Y’avait beaucoup de sorcellerie avant. C’était puissant
avant. Maintenant, c’est pas tellement fort ». De même, 24-E avait fait mention de cette
sphère culturelle écrasante que l’on retrouvait dans toutes les strates socioéconomiques :
Même le docteur en médecine y croit hein! Même s’il te dit qu’il n’y croit pas, il
y croit! C’est ancré profond. De plus en plus, les gens ne croient plus. Mais je te
dis, y’a vingt ans là, pratiquement 90% des gens y croyaient. […] Ça commence
par les grands-parents. Parce que les grands-parents étaient à fond là-dedans.
Donc, ils vont te le dire, t’es petit et t’entends ton grand-père te dire de faire
attention, car tel monsieur se transforme. Toi tu as confiance en tes grands-
parents, donc tu te dis que s’il t’a dit ça c’est que c’est vrai. Et les gens avant y
croyaient, mais maintenant de moins en moins. Moi j’ai eu de la chance, mon
père ne m’a pas éduqué là-dedans. Donc je n’ai jamais eu vraiment la crainte de
ces choses-là. Mais c’est en fonctionnant avec les gens que je me suis aperçu que
les gens y croyaient beaucoup.
24-E ne reniait cependant pas que des phénomènes surnaturels existent, mais il ne s’est jamais
senti en danger permanent via une croyance handicapante du Mal et de ses serviteurs. En
effet, il avait pu louer une maison à un prix ridicule parce qu’on y trouvait dans la cour des
arbres (le fromager) réputés pour être le lieu où les soucougnans, des humains s’étant changés
en « boule de feu » suceurs de sang par la force de Satan, se réunissent : « Mais ici, le
fromager, les gens ne mettent pas ça dans leur jardin, ils ont peur. J’ai eu une belle maison
pour peu d’argent parce que j’avais deux fromagers dans le jardin. C’est quand ils ont vu que
j’ai habité là pendant deux, trois ans que cette maison s’est louée. Mais les gens observaient
voir si j’allais pas mourir avant. Quand ils ont vu que ça allait, ils ont acheté la maison ». Il
m’avait alors raconté que cet arbre, en Afrique, est un endroit où les gens vont pour discuter
et où les grands sages vont pour se réunir. Puisque les descendants d’Africains se réunissaient
en-dessous de ces arbres pour échanger et que les colonialistes propriétaires d’Africains
soumis en esclavage voyaient toutes leurs réunions comme dangereuses, ils pendaient ces
derniers dans ces arbresqui ont été maudits au fil du temps. J’avais d’ailleurs discuté pendant
une partie de soirée avec un homme de 82 ans habitant en campagne et ce dernier m’avait dit
que les soucougnans se réunissent effectivement dans les fromagers. La professeure de
philosophie Diane Menès-Rivière (2008) affirmait aussi un lien entre soucougnan, esclavage
et fromager. De plus, elle écrivait qu’un de ses élèves lui avait confié l’existence certaine du
soucougnan, ce qui était une affirmation basée sur les paroles de son propre grand-père.
L’ancêtre du jeune homme affirmait qu’il y en aurait de moins en moins si l’on compare à
120
autrefois où « il y en avait beaucoup » (Menès-Rivière 2008 : 34). Ce « grand-père » accusait
l’urbanisation des Antilles de faire peu à peu disparaitre ces créatures de la forêt.
Quant à ce déclin des pratiques et croyances liées à la « religion populaire », 11-T racontait
que les connaissances en sorcellerie sont gardées par l’ancienne génération :
Y’a des gens ici, à Marie-Galante, qui savent faire ce qu’on appelle le chien. Ils
se transforment en chiens. Ce sont plutôt les anciens qui ont la connaissance de
ces choses-là. Ils savent se transformer en chiens, ils savent quoi faire. Ils
connaissent quelle prière dire. Y’a trois mots à dire, ils savent quels sont les mots.
Ils arrivent à se transformer en chiens. Mais aujourd’hui c’est devenu quelque
chose de plus en plus rare. C’est seulement les plus vieux qui font ces choses-là.
Mais ça existe. Y’a des choses qui existent.
La catholique 08-Q m’avait d’ailleurs fait mention que les gens ne vont plus beaucoup faire
affaire avec des quimboiseurs professionnels parce que ça coûte trop cher. Les gens font les
pratiques eux-mêmes en allant chercher des livres de prières et tout autre objet pouvant les
soutenir dans leurs actes. Le nombre de quimboiseurs aurait alors beaucoup diminué sur l’île.
Elle prétendait qu’il ne restait plus qu’un ou deux pratiquants professionnels à Marie-Galante.
6.4. Le quimboiseur et le charlatan
Bien que les adventistes s’éloignent le plus possible de tout ce qui est connecté à la
sorcellerie, aucun adventiste avec qui je me suis entretenu ne reniait son existence et son
efficacité. Cela dit, il semble que la majorité d’entre eux soient plutôt identifiés comme des
charlatans. Je présente donc quelques conceptions concernant la performance des
quimboiseurs à l’aide d’exemples tirés des entretiens
6.4.1. Un pouvoir efficace et réel
Lors de notre entretien, 09-R avait abordé l’efficacité de la sorcellerie en ajoutant dans le
même souffle, et contrairement à l’opinion majoritaire que j’ai récolté durant mon séjour,
que ce phénomène est en hausse :
Mais en fait on ne peut pas nier que cela existe. Ça existe vraiment. Mais, même
si on a des cultures… on sait qu’aux Antilles c’est quelque chose quand même
qui existe assez. Qui prend de l’ampleur aussi. Mais je sais que mon Dieu est plus
fort. Donc, ça ne me fait ni peur ni influence ma vie non plus. Simplement, il faut
être vigilant et savoir quand prier beaucoup plus si on est attaqué. Ça peut arriver.
121
Ça peut arriver. On peut se faire attaquer par ces choses-là, mais faire confiance
à celui qui est là-haut. Celui avec qui on a pris la décision.
13-V avait également fait le même genre de commentaire :
Ensuite, ce que je comprends de la question c’est la possibilité pour certaines
personnes de jeter des sorts, de faire du tort. Là, je suis à 100% convaincu que
oui, ça existe. Les gens sont capables puisque le diable est capable de faire ce
qu’il veut. […] On voit la puissance du diable à l’œuvre. Et pleins de trucs qu’il
a fait qu’on lit dans la Bible et qui nous montrent que ce n’est pas n’importe qui.
Donc je suis convaincu qu’il est capable d’utiliser n’importe qui pour faire du
mal. D’accord? […] Mais si nous sommes sous la protection de Dieu, il pourra
rien faire. Donc, ça existe un peu partout. Tous les pays ont leurs trucs : rites,
vaudous… y’a toutes sortes de trucs. Ça existe. Mais nous, en tant qu’enfant de
Dieu, bien ce n’est pas quelque chose qui doit nous effrayer parce que c’est Dieu
qui nous protège. C’est Dieu qui nous protège. Même si ça existe il faut le
savoir… mais, voilà. Dieu est plus fort que tout. Donc, on n’est pas terrorisé outre
mesure comme si c’était une fatalité et que, voilà… le Diable il est… bon… C’est
simplement de ne pas se mettre sur son territoire pour qu’on ne soit pas à sa merci
en fait. Du moment qu’on se met à sa merci, ben voilà. Mais faut rester sous la
coupole de Jésus. Voilà.
6.4.2 Une fraude
On ne peut pas aborder ce sujet sans parler des charlatans. On m’a sans cesse répété que la
plupart ne sont que des charlots. Un homme agnostique que je nomme ici 01-J m’avait
raconté l’histoire d’un gadedzafè qui n’avait pas su lire dans son propre avenir : « Parce que
là aussi y’en a un qui prétendait être… chez nous on dit gadedzafè. Et il venait d’acheter une
voiture neuve. Et ben, du coup, il s’est encastré dans un arbre. La première question de mon
grand-père a été : ‘‘Tu n’as pas vu que la voiture allait rentrer dans l’arbre alors que tu es
gadedzafè?’’ ». Mais ce ne sont pas seulement les non-religieux qui mettent au rang de
fraudeur la plupart des quimboiseurs. Le pasteur m’avait affirmé que certains ont réellement
des connexions avec les forces diaboliques comme d’autres sont simplement des charlatans,
ce qui représente bien la pensée du reste des adventistes de Marie-Galante que j’ai rencontré :
« Et donc, beaucoup de gens effectivement disent qu’ils travaillent avec des Saints, qu’ils ont
reçu un don de Dieu et tout ça. Mais ce sont des charlatans, tout simplement. Mais…
charlatan… y’a certains qui sont des charlatans purs, et y’a d’autres qui sont vraiment
connectés avec l’Autre, avec Satan ».
122
6.5 Le magico-religieux, le prêtre et le pasteur
Les quimboiseurs ne sont pas les seuls à faire partie des « spécialistes » du magico-religieux.
En effet, les prêtres et les pasteurs peuvent être sollicités, ouvertement ou en cachette, afin
d’obtenir bénéfices, protection et guérison.
6.5.1 Bénir des objets pour la quimboiserie
Une seule personne durant mes entretiens a catégoriquement refusé d’accorder aux pratiques
de sorcellerie une quelconque efficacité : un prêtre catholique rencontré sur l’île « principale
» de la Guadeloupe, près de Pointe-à-Pitre, et que je nomme ici 07-P. Comme Bougerol
(1993 : 97) avait affirmé dans ses écrits, il est possible qu’un individu puisse essayer de
récolter certains objets catholiques ayant des propriétés pouvant être utilisées par un
quimboiseur. 07-P m’en avait donné un exemple :
Même les hosties! Y’en a parfois qui cherchent des hosties. Elles sont sacrées. Et
moi une fois, comme ça, au moment de la communion, j’ai donné la communion
à une dame. Et puis, elle a voulu mettre ça dans son sac. J’ai sauté, j’ai dit : «
Non! Pourquoi vous voulez mettre ça dans votre sac? » [Elle me dit] : « Ah! Non,
non, non! Mais c’est ma communion! » J’ai dit : « Allez, vous nous donnez la
communion, c’est pas fait pour mettre dans votre sac! » Et puis, après le service,
la sécurité est venue. Ils ont demandé à la femme : « Vous nous donnez ou sinon
vous ne sortez pas ». […] Bon, les gens m’ont dit après que c’est généralement
pour aller faire des pratiques maléfiques avec. Et puis souvent quand ils vont chez
les féticheurs ou bien ce qu’on appelle ici des quimboiseurs ou autres qui disent :
« Si vous avez une hostie, on peut faire ça pour vous ». Donc, on peut pas accepter
qu’on fasse un sacrilège avec quand même.
Je lui ai alors demandé s’il pensait que ce genre de pratique pouvait donner un résultat réel
quelconque, s’il était possible d’affecter quelqu’un par de telles pratiques, il m’a alors
répondu ceci : « Oui, c’est du n’importe quoi. Moi je n’y crois pas du tout hein. Mais y’a
beaucoup de gens qui croient, même parmi nos… je suis obligé de le dire, parmi nos fidèles
chrétiens catholiques, y’en a qui vont faire ce genre de choses. Mais je n’ai pas de temps
pour… j’y crois pas. Je demande aux gens de ne pas perdre leurs temps ». Ce prêtre ne
semblait pas être d’avis qu’un homme puisse arriver à faire ce genre de pratiques. Mais, je
dois le dire, c’est le seul participant aux entretiens qui n’était pas antillais. Il n’a pas grandi
dans cette culture, ce qui pourrait peut-être expliquer son rejet de l’efficacité de telles
pratiques.
123
Mais aussi, 08-Q la catholique avait également affirmé que certains de ses confrères
confessionnels vont chercher à bénir des objets à travers l’Église et que c’est souvent les plus
impliqués dans la religion qui font le plus de sorcellerie. Elle rapportait des cas de gens qui
vont cacher des objets dans l’Église afin de s’imprégner d’un puissant pouvoir divin, pour
ensuite utiliser ces objets à travers la pratique d’un quimboiseur. Cette dame affirmait
d’ailleurs qu’elle ne croit pas que tout ce qui a rapport avec le quimbois soit effectif. Enfin,
la prochaine section aborde le rôle (ou l’absence de) du pasteur dans la protection.
6.5.2. Les anciens pouvoirs du pasteur adventiste
Tout comme la religion ne protège pas, le pasteur n’a aucun pouvoir par lui-même. Non
seulement le pasteur lui-même le dit, mais les membres de l’Église aussi le disent. Cependant,
il m’a été raconté que l’opinion générale que l’on se fait du pasteur a changé durant les 15-
20 dernières années.
Autrefois perçu comme une quasi-divinité, aujourd’hui il est vu comme un homme pécheur,
comme tout le monde, mais qui a étudié la théologie. Il est donc plus perçu comme un érudit
de la Bible à qui on demande conseil pour mieux comprendre, comme on le fait avec un
enseignant. Je ne pourrais pas m’allier à Massé (1978) pour affirmer que le pasteur adventiste
est perçu par la population comme une sorte d’homologue du quimboiseur, mais ayant la
réputation d’être plus puissant que ce dernier. En tant que tel, il n’a pas de pouvoir spécial
découlant d’une relation spéciale avec Dieu. Il est un homme sans pouvoirs « surnaturels »,
comme tous les humains. Et il peut prier Dieu pour demander de l’aide, comme tous les
humains. Cependant, le pasteur du fait de sa position dans l’Église peut demander aux
membres de l’assemblée de prier ensemble pour une personne dans le besoin. Il aurait alors
le pouvoir d’inciter une prière en groupe pour le bien-être d’un membre qui vit quelque chose
de difficile comme une maladie, par exemple. Bref, 10-S avait bien mis au clair que le pasteur
n’est pas une sorte de pape infaillible quasi divin :
Mais je ne considère pas forcément le pasteur comme quelqu’un… c’est un saint,
il faut pas lui parler, il faut pas lui dire… Personnellement, si je considère à un
moment donné qu’il a fait un truc, qu’il a fait ou dit un truc et il est à côté de la
plaque, personnellement je vais lui dire. Je vais lui dire : « Pasteur…oh, oh! Y’a
eu telle chose, ça me parait un peu bizarre ton truc ». Voilà, je n’ai pas un
relationnel comme si le pasteur faut pas lui parler, y faut pas lui toucher, il a
124
toujours raison, bon. On n’est pas dans une secte. Si j’ai un souci, une peine,
quelque chose, ben en général moi je me confie à Dieu.
J’ai moi-même pu voir dans les assemblées que certains ne se gênent pas pour contredire le
pasteur et amorcer une discussion passionnée. De plus, 10-S affirmait à sa façon le rôle d’«
enseignant » du pasteur dans l’Église :
Après, on s’entend bien, le pasteur que j’ai là, c’est le pasteur 06-O. Si un jour
j’ai un souci sur un point de doctrine, je vais lui dire : « Qu’est-ce t’en penses?
Y’a un truc, tel verset, ça me parait un peu bizarre ce truc, qu’est-ce t’en penses?
» Je prends son point de vue, mais attention, son point de vue n’est pas parole
d’évangile. C’est son point de vue. Donc, comme c’est un point de vue, je le
prends pour ce que c’est. Et c’est à moi de prier et d’évaluer ce point de vue tout
simplement pour ce que c’est. C’est un être humain qui tout comme moi prie,
tout comme moi s’en remet à Dieu pour pouvoir interpréter les écritures. Donc,
je donne de la valeur à son point de vue, mais, au final, c’est toujours Dieu qui
doit inspirer la réflexion et tout quoi. Mais ma relation avec les différents pasteurs
qui ont été ici a toujours été excellente parce que j’ai pas de souci à leur parler,
aller vers eux, voilà. […] Il a peut-être, par contre, plus de connaissances parce
qu’il a quand même étudié la théologie.
Un peu de la même façon, 13-V affirmait ce même rôle du pasteur, tout en prenant soin de
garder en tête son humanité : « Ben, le pasteur c’est, euh… je ne l’idéalise pas. C’est-à-dire,
bon, c’est un berger qui est quelqu’un qui a une vocation. Voilà, je vais l’écouter, toujours
avec mon point de vue et mon vécu, mais je vais accorder de l’importance à ce qu’il dit. Je
vais pas forcément lui… ça reste un homme! Je vais pas lui… enfin je n’ai pas de confiance
aveugle. Mais simplement j’accorderai une importance à ce qu’il dit, voilà ». 14-W avait le
même genre de propos : « Personnellement, la relation au pasteur ça va. Dieu l’a placé là
comme un guide pour aiguiller les membres dans la vérité. Il est comme nous hein, il n’est
pas infaillible! Mais il est censé apporter un peu des éclairages sur la Parole. Donc voilà, ça
va ». Ainsi, 22-C avait clairement dit qu’il ne se laissait pas diriger par aucune religion. Si le
pasteur est conforme à la Parole, il est d’accord, sinon non. Il se disait être « rebelle » lorsque
l’on voulait lui faire désobéir à son Dieu.
De même, 10-S critiquait la perception d’infaillibilité du pasteur que certains avaient il y a
de cela une vingtaine d’années :
Parce qu’il y a un moment où les gens prenaient le pasteur pour Dieu presque. «
Ah! C’est le pasteur! C’est le pasteur! » … Mais non! C’est le pasteur… voilà.
Donc ma relation elle est plus comme ça quoi. […] Quand je suis arrivée à
125
l’Église Adventiste, le pasteur, il avait toujours raison. Les gens, ils vont même
pas dans leur Bible vérifier hein! Le pasteur a dit sur la chaire… ils cherchent
pas, ils lisent pas leur Bible, ils réfléchissent pas. Ben, on fait ce que le pasteur a
dit. Mais non! Enfin si tu vas au ciel et que tu dois répondre de quelque chose
devant ton Dieu, tu lui diras quoi? Que t’avais pas de cervelle? Que le pasteur a
dit? Non! À la limite Dieu va dire : « Je t’ai créé avec une cervelle ». Donc, voilà
quoi. […] « Le pasteur! Le pasteur il a dit! Le pasteur il a dit hein! » […] Oh
lalalala! Et là maintenant ça a évolué. Un tout petit peu.
Le pasteur est donc loin d’être vu comme quelqu’un qui a des pouvoirs spéciaux, qui a une
relation spéciale avec le surnaturel divin. Même son statut d’enseignant est pris avec une
certaine distance. Comme j’ai affirmé précédemment, le pasteur n’est pas nécessairement là
pour donner une vérité absolue. Sur ce sujet, un jeune adventiste que je nomme 26-G s’alliait
en quelque sorte aux propos de 10-S quant à la tendance de l’ancienne génération à prendre
tout ce que le pasteur dit comme l’ultime vérité inébranlable :
Les mentalités des gens ont changé. Avant, les gens n’avaient pas une grande
culture, donc tout ce que les dirigeants disaient, ils le faisaient. Ils n’avaient pas
de culture, certains ne savaient pas lire. Quand les dirigeants disaient des choses,
les gens le faisaient. Aujourd’hui, les enfants sont plus cultivés, ils lisent plus que
les adultes, ils comprennent certaines choses. Ce qui fait qu’il y a une certaine
tension entre les jeunes et les vieux. Au fil du temps, il y a toujours eu des soucis
entre jeunes et vieux.
26-G voyait certains membres de la « vieille génération » comme étant en quelque sorte
programmés à assimiler des notions sans vraiment y réfléchir :
Avant, les gens se laissaient diriger par un homme, pas par Dieu. Dieu fait tout
par amour, même si on ne comprend pas. Alors que les hommes vont fonctionner
avec leurs sentiments, émotions, ce genre de chose. Ce qui fait qu’il y a
interférence entre ce que Dieu dit et ce que les hommes disent. Mais avant les
gens se laissaient guider [par l’homme]. Du coup ça construit en eux une certaine
réaction… une certaine chose qui fait qu’eux, ils fonctionnent comme des robots.
Ils ont programmé ça dans leurs cerveaux, ils vont être comme ça. Mais celui qui
est jeune et qui a grandi à l’Église adventiste a appris certaines choses, il lit un
peu plus, il va comprendre certaines choses. Et il va essayer de faire comme il a
compris. Mais on va te dire qu’il faut pas le faire comme ci ou comme ça. Mais
il peut y avoir plusieurs chemins qui arrivent à la même destination. Mais eux
(les plus âgés), ils disent : « Non c’est comme ça qu’il faut faire ». Alors toi qui
te retrouves là-dedans, ça te ralentit un peu. Tu te dis : « Mais comment ça? Je
lis bien là, ça me dit de faire ça comme ça. Mais eux ils le font comme ça ». Ils
ne vont pas lire un texte et le comprendre. Les jeunes, quand ils lisent, ils
comprennent. Mais eux, pas vraiment. Du coup ils seront toujours programmés
pour faire des choses : « Je prie parce que le pasteur a dit qu’il faut prier, pas
parce que j’ai foi en Dieu, je prie parce qu’on m’a dit de prier. Je vais le samedi
126
parce qu’on m’a dit que je dois y aller le samedi ». Mais celui qui a dit d’y aller
le samedi l’a bien pris quelque part. Et nous, les jeunes, on va à la source. Et
quand tu sais pourquoi tu viens au temple, t’es plus heureux que quand on te dit
que tu dois y aller. Pourtant on va tous au temple, les jeunes et les plus vieux,
mais avec une compréhension différente.
26-G critiquait aussi que de suivre le pasteur aveuglément pourrait gonfler l’orgueil de ce
dernier qui prendrait alors de plus en plus de pouvoirs :
Dans la plus vieille génération, il y avait encore le pouvoir du pasteur sur la façon
qu’ils pensent. Les pasteurs se rendent compte que la génération qui vient
comprend les choses. Parce que quand l’homme se laisse guider par lui-même,
des fois il dérive. Même les pasteurs ça leur arrive de dériver. Ce qui fait que des
fois ils ont le pouvoir sur la communauté, ils expliquent les choses et ils voient
que des fois les gens ne comprennent rien, ils disent de faire quelque chose et [les
gens] le font, alors ils peuvent se sentir plus forts. Et surtout nos pasteurs, ce sont
des gens qui sont allés étudier. Du coup, quand tu te retrouves devant un peuple
qui ne comprend rien, qui suit comme des moutons, et bien tu commences à
prendre le dessus sur eux. Et c’est aussi l’orgueil qui grandit.
Il semble donc que le pasteur adventiste ne se trouve plus sur le piédestal où il était dans les
années 1970, ou même au début des années 2000. Aujourd’hui, le pasteur n’est certainement
pas perçu comme un spécialiste pouvant contrôler à sa guise un pouvoir divin quelconque. Il
peut être critiqué comme tout le monde, il commet des fautes, il est pécheur et il n’a pas de
connexion spéciale avec Dieu. Chaque personne est humaine, chacun a le même pouvoir.
Chacun peut faire appel à Dieu lorsqu’il rencontre un problème.
6.6. Faire pour son Église
Enfin, pour conclure ce chapitre, j’avance que la protection divine peut aussi être critiquée
lorsque c’est le seul but de l’adhérent. 10-S m’avait alors affirmé que certains peuvent voir
Dieu comme un distributeur : « C’est bien de demander la protection. Mais on ment, on vole.
On est avec Dieu que pour lui réclamer une protection. Bon, on sent même pas le besoin
d’obéir ou d’être agréable à Dieu ou de respecter sa Parole. On veut juste la protection, le
fric, l’amour, la santé… on veut comme si c’était un distributeur ». Ça semblait d’ailleurs
être en quelque sorte ce que Massé disait à travers ses ouvrages. Le Martiniquais semblait
chercher à obtenir toujours plus d’acquisitions à travers les diverses institutions religieuses
et magico-religieuses. Il écrivait d’ailleurs que la religion catholique était devenue avec le
temps « une religion de faveurs à obtenir, une religion de requête » et que les Martiniquais
127
allaient voir le quimboiseur lorsqu’ils n’acquéraient pas ce qu’ils voulaient « par le biais de
sacrements, de messes payées, des dons dans les divers troncs des églises, etc. » (Massé 1978
: 31). Il réaffirmait d’ailleurs en 2014 cette « pratique ecclésiale utilitaire », ce « catholicisme
de consommation » que déploraient les prêtres antillais au point qu’un d’eux affirmait que «
Dieu est un grand dépanneur » pour les fidèles (Massé 2014 : 138-139).
Selon cette perspective, l’adventisme est perçu en quelque sorte comme le lieu de distribution
ultime d’une force surnaturelle bienfaisante pour celui qui sait l’acquérir. On cherchait à
s’épargner le mauvais et à obtenir des faveurs. La sphère religieuse et magico-religieuse
semblait donc plus s’apparenter à un lieu où l’on peut s’approvisionner chez un distributeur
de surnaturel bienfaiteur. Cela dit, outre le commentaire de 10-S qui rappelle cette attitude
face au religieux, 26-G a également su donner son avis sur le sujet. Cet adventiste prétendait
que l’on doit se demander ce que l’on peut faire pour son Église et pour son Dieu plutôt que
le contraire. Il avait alors comparé son opinion avec la fameuse citation : « Ne te demande
pas ce que ton pays peut faire pour toi, demande-toi ce que tu peux faire pour ton pays ».
Pour lui, il était primordial de sortir faire des expériences, de développer sa relation avec
Dieu afin de développer l’Église par le fait même : « Ceux qui font l’évolution d’une Église
ce sont ceux qui voyagent, qui sortent, qui s’instruisent. Ceux qui développent leur relation
avec Dieu, c’est eux qui donnent à l’Église. Par contre, si tu restes comme un mouton, tu vas
rester un mouton toute ta vie. Tu vas rien apporter à l’Église ».
Voilà ce que je pouvais ajouter à la discussion sur le rôle protecteur de la sphère religieuse
et divine aux Antilles françaises. La protection la plus recherchée est celle que le salut
procure. Mais aussi, en ce qui concerne cette modalité d’existence actuelle, une relation forte
et constante avec Dieu permettrait d’être blindé contre tout ce qui touche le Mal avant qu’il
ne s’abatte sur soi. Mais lorsque le Mal a déjà frappé, l’individu tente de se guérir. La
protection est donc préventive et la recherche de guérison est réactive. La prochaine section
explore le lien entre l’adhésion religieuse et la recherche thérapeutique contre les maladies
et infortunes causées par les forces du Mal.
128
Chapitre 7 - Dieu comme thérapeute par excellence
Le parent proche de la protection divine est la guérison divine. La protection est préventive
et la guérison est réactive. Ainsi, la notion de salut présente un aspect protecteur et
thérapeutique. Le salut est l’ultime guérison de l’état de péché qui accapare l’humain depuis
Adam et Ève et dans lequel chaque homme et chaque femme a vécu. Le salut protège aussi
de la conséquence ultime de ce péché qu’est la mort éternelle, laquelle sera subie par tous
ceux qui n’auront pas eu foi en Jésus à son retour. J’estime que c’est d’abord cette guérison
divine et future que l’on recherche par-dessus tout à travers la chrétienté adventiste. Cela dit,
le divin serait thérapeutique dans ce monde également.
La guérison peut être convoitée dans la vie immédiate de ce monde imparfait. Elle peut être
un motif de conversion, comme nous l’avons vu avec 02-K, 11-T et 20-A qui cherchaient
davantage à se guérir à travers une relation avec Dieu qu’à se protéger, puisqu’ils étaient déjà
sous l’effet des forces du Mal au moment où ils ont trouvé le Seigneur. Je ne peux
qu’admettre avec Massé (2001, 2008), Massé et Poulin (2000), mais aussi Chanson (2007)
que la recherche thérapeutique peut être au cœur de la conversion à l’adventisme aux Antilles
françaises. Une recherche de guérison spirituelle affectant aussi l’être physique et
psychologique et relevant d’une étiologie diabolique peut effectivement pousser un individu
à se convertir à l’adventisme, à se tourner personnellement vers Dieu et l’Église qui semble
le mieux le représenter. Je ne peux qu’affirmer avec Massé (2001, 2008) que la « maladie
envoyée » (maladi voyé), laquelle est ancrée dans la « supra culture magico-religieuse »,
puisse être utilisée pour expliquer les maux et infortunes divers.
À travers ce chapitre, j’explore la thérapeutique divine et religieuse dans ce contexte marie-
galantais. Premièrement, je me penche sur le rôle de la doctrine et de la communauté
adventiste dans le bien-être psychosocial du membre de l’Église. C’est ensuite que j’aborde
l’intervention thérapeutique et financière par la prière, tout en précisant que les rémissions
ne sont pas automatiquement conceptualisées comme miraculeuses. Puis, je me penche sur
la fonction thérapeutique du pasteur, laquelle fait partie de son métier. Bien que son rôle de
129
pasteur lui demanderait de prêter assistance, il admettait devoir avertir les fidèles qu’il n’a
pas de pouvoir et que l’adhésion religieuse ne doit pas être motivée par la recherche de
miracles. Mais aussi, certains principes adventistes comme la dime devraient être respectés
au risque de laisser entrer Satan dans sa vie. Dans ces malheureux cas, reconnaitre ses torts
devant Dieu pourrait permettre une rémission. Enfin, le Seigneur autoriserait certaines
épreuves souffrantes afin que l’individu prenne conscience de ses chances.
7.1. Refuge psychosocial, prière et guérison profane
7.1.1. La doctrine et la communauté religieuse comme refuge psychosocial
L’Église Adventiste du Septième Jour serait en mesure d’offrir quelques « refuges » pour
l’individu dans le besoin. Massé et Poulin (2000) abordaient entre autres la notion de « refuge
psychologique », et de « refuge contre les incertitudes » dans Massé (2008), selon lesquelles
l’adhésion religieuse pouvait apporter un profond sentiment de sécurité et de sérénité. Non
seulement l’individu se sentirait sécurisé face au Mal et ses agressions diverses, il le serait
aussi face à l’avenir assuré par un salut éternel et par la conviction d’être dans la « vraie foi
». « Bref, la foi en Dieu permet de cultiver l’optimisme, l’espoir, l’enthousiasme et la
confiance dans le créateur » (Massé 2008 : 235). Il y aurait également « refuge social » à
travers l’Église comme lieu de solidarité, d’échange et d’entraide où les adhérents peuvent
tirer profit d’un soutien social constant (Massé et Poulin 2000; Massé 2008). Je ne peux
qu’approuver ces aspects thérapeutiques psychosociaux de l’Église Adventiste du Septième
Jour. Le cas de 04-M présenté dans la section sur l’espoir et le salut est le parfait exemple.
Le christianisme-protestant-adventiste serait donc à même de transformer l’expérience
négative vécue par le filtre biblico-religieux, mais aussi par le soutien de la communauté de
l’Église. L’univers religieux est ainsi « au service de la gestion de la maladie, de la souffrance
et des infortunes » (Massé 2008 : 217).
Sous ce même thème, une autre adventiste (18-AA) m’avait fait mention, par exemple, que
lorsqu’elle se sentait découragée, qu’elle ne prenait plus goût à la vie, elle se rappelait que
Dieu l’avait créée pour qu’elle prenne soin d’elle. Elle se rappelait qu’elle était précieuse aux
yeux du Seigneur et par le fait même que la vie vaut la peine d’être vécue. Ces conceptions
sont donc à même d’offrir un refuge psychologique lorsqu’il y a besoin. De la même façon,
130
lorsque 25-F rencontrait des difficultés, elle se rappelait qu’elle n’était pas seule, que Dieu
ne l’avait pas oublié ni abandonné. Elle n’avait pas eu de grosses maladies durant sa vie, mais
elle avait la santé fragile. Elle admettait alors durant notre entretien que connaitre Dieu aide
à ne pas se décourager. Elle se sentait également épaulée par l’Église, elle savait que ses
confrères et consœurs priaient pour elle, qu’elle ne menait pas le combat seule, qu’elle était
accompagnée dans ses épreuves. De plus, lors de ses moments d’incertitudes quant à sa foi
et sa spiritualité, Dieu a su répondre à ses questions par les prédications du sabbat.
Rejoindre l’Église Adventiste du Septième Jour et se remettre à Dieu semble apporter un
bien-être et un pouvoir de gestion du stress à ceux qui éprouvent de la difficulté dans leurs
vies. Une femme qui avait quitté l’Église pendant plusieurs années disait que son temps passé
hors de la religion était beaucoup plus sombre que depuis qu’elle y est revenue : « On peut
pas comparer ça. Non, non, non. C’est pas pareil. C’est pas pareil. Là maintenant, j’ai envie
d’aller plus loin avec le Seigneur ». De même, les trois cas de conversion motivés par la
protection/guérison contre les attaques de sorcellerie disent tous se porter beaucoup mieux
depuis qu’ils ont accepté Jésus dans leur vie. Bref, ce « refuge » psychosocial, via les
conceptions chrétiennes adventistes et la communauté religieuse, est un composant fort de
l’empowerment abordé précédemment.
7.1.2. La prière comme intervention thérapeutique et financière
Dieu serait en mesure d’intervenir via la prière. On m’a raconté plusieurs anecdotes où elle
a été utilisée de façon thérapeutique. Par exemple, une dame devait recevoir un type de
manipulation thérapeutique en lien avec une partie de sa colonne vertébrale. Elle ne voulait
pas du tout subir ce type de manipulation. Elle a alors prié Dieu le jour avant de devoir suivre
ce traitement. Et puis, cette douleur qui l’empêchait de fonctionner normalement depuis des
mois a subitement disparu pendant la nuit. Le matin du traitement, elle n’avait plus aucune
douleur et n’en a pas eu depuis.
Par exemple, 20-A racontait avoir beaucoup de douleur à une articulation et que Dieu l’a
guéri après lui avoir demandé à travers la prière. Un ange lui aurait dit de passer un petit
citron sur l’endroit où il avait mal, ce qui aurait fait disparaitre le problème. Il a alors admis
131
que toutes les maladies viennent de Satan et que Dieu est le médecin suprême. Je pense aussi
à 10-S qui racontait son expérience quant à l’intervention de Dieu par la prière afin d’alléger
divers malheurs :
C’est vrai que ce soit sur le plan thérapeutique, pour finir, thérapeutique ou
financier ou… personnellement je ne peux pas dire que je vis une histoire
religieuse avec Dieu. C’est spirituel. Parce que dès que je demande quelque
chose, je crie à Dieu, pour l’instant il est fidèle. Je peux pas faire semblant que
c’est dû au hasard. Je suis quelqu’un d’assez cartésien, machin… Y’a des choses,
je sais bien c’est pas... c’est Dieu. Je vais pas mentir, c’est Dieu. Qu’importe la
religion demain aussi. Je sais qu’il y a un Dieu qui me suit. Et ça fait un moment
d’ailleurs.
Plusieurs individus ont saisi l’occasion du sujet sur la thérapeutique pour s’exprimer sur
l’aide que Dieu apporte lors de périodes financièrement difficiles. Ils ont relaté que Dieu s’est
toujours débrouillé pour qu’ils ne manquent de rien. En demandant à Dieu par la prière, ils
finissaient toujours par pouvoir se nourrir et obtenir un peu d’argent pour survivre. Ils
avançaient donc qu’ils ne craignaient pas vraiment de manquer de quoi que ce soit s’ils s’en
remettaient à Dieu. Savoir que Dieu veille sur le chrétien-adventiste semble alors apaiser la
souffrance liée aux finances et permettre un sentiment de contrôle du destin économique.
C’est ainsi que le stress financier en périodes creuses semble moins dévastateur. C’est une
autre preuve de l’empowerment.
7.1.3. Le divin au service des écarts de comportements
Dieu peut également intervenir comme thérapeute comportemental. Ainsi, 13-V me disait
que d’entretenir une relation étroite avec Dieu par la méditation et la prière aidait à garder un
comportement cohérent avec ce que le Seigneur demande. Dieu pourrait également utiliser
quelqu’un pour passer un message au bon moment. 13-V a ainsi expliqué la situation :
Lorsqu’on ne prie pas, on ne passe pas du temps avec Dieu, ben on se rend
compte que c’est là que, voilà, on tombe. C’est-à-dire que voilà, au lieu d’être…
de prendre sur soi et ne pas réagir négativement à une provocation, ben c’est là
qu’on va s’emporter puisque c’est là qu’on n’a pas cette capacité, qui est de Dieu,
à se maitriser. Et c’est ça hein. Systématiquement, je le vois. Dès que je suis pas
en phase avec Dieu, je l’ai négligé pendant longtemps, c’est là qu’une petite
réflexion déjà ça part dans tous les sens, on s’énerve plus facilement, on perd son
contrôle. Et voilà, on se ressaisit parce que voilà, Dieu a toujours mis quelqu’un
sur ma route qui me fait voir un peu… voilà, qui m’encourage, qui m’édifie, qui
me dit : « Ne lâches pas! Tiens bon! Prie! » Ou un message de mes prédicateurs
que j’aime écouter sur YouTube ou bien à l’église. Y’a toujours une pensée qui
132
nous donne un petit coup d’électrochoc et qui nous ramène un peu à la réalité, à
la réalité du combat. Parce que c’est une lutte entre ce qu’on veut et ce que Dieu
voudrait pour nous. Et qui est meilleur pour nous d’ailleurs.
Il y a donc une lutte constante entre Satan et Dieu qui serait reflétée à travers le
comportement, mais aussi à travers le vécu quotidien. 13-V avait expliqué cela de cette
façon :
Parce qu’y’a… on dit souvent que la nature a horreur du vide. Ouais, ça veut dire
qu’automatiquement, si je ne suis pas rempli de l’esprit de Dieu et bien y’a de la
place pour l’Autre. C’est binaire hein. C’est binaire. C’est comme dans
l’informatique, c’est 0-1. […] Bref, y’a pas trois choix, y’a deux choix. Si on
n’est pas rempli de l’esprit de Dieu, bien effectivement le diable gagne du terrain.
Moi, le matin, si je ne prends pas le temps de me remettre entre les mains de
Dieu, de passer du temps avec Lui, dans la méditation, ben automatiquement ma
journée je vais la passer différemment. Elle aura une autre couleur, pas forcément
celle que je voudrais puisque bon… ça ne va pas fonctionner comme je voudrais.
Mais quand je me remets entre les mains de Dieu tous les matins, là je vois que
ma journée passe mieux et d’une manière plus agréable.
Se remettre à Dieu est donc à la fois un moyen de modifier son comportement et une façon
de mieux vivre son quotidien. Au risque de surinterpréter le discours de 13-V, il semble que
Dieu aide à laisser-aller. Si Dieu permet ceci ou cela durant la journée, ainsi soit-il. Une fois
que l’on conceptualise que ce que l’on vit puisse être ce que Dieu veut nous faire vivre et que
le Mal sur Terre vient de Satan dans le cadre d’une lutte cosmique, il semble alors plus facile
d’accepter la réalité quotidienne dans ses hauts et ses bas. Ce serait alors aussi ici une forme
d’empowerment.
7.1.4. Toutes les guérisons ne sont pas divines
Au-delà du monde adventiste, le prêtre catholique que j’ai rencontré croyait lui aussi que la
prière peut mener à une guérison, mais il affirmait également que tout rétablissement n’est
pas nécessairement une action directe de Dieu. Il déclarait ainsi :
Tout n’est pas miracle! Peut-être que tu devais guérir et bon, voilà, tu es guéri.
Je ne rejette pas le fait que certaines personnes me disent : « J’ai été guéri de
manière miraculeuse ». Parce que moi-même, je te dis, j’ai eu des expériences,
j’ai beaucoup souffert. Ma santé… et puis j’ai prié, ça m’a… mais spontanément,
comme ça, je ne dirais pas aux gens : « Bon, voilà, si tu fais ça tu auras une
guérison miraculeuse ». Mais je crois que ça existe, mais pas aussi souvent qu’on
en parle. Y’en a qui veulent faire croire qu’il y a un miracle par ci, un miracle par
133
là. Non. […] Enfin, ça existe des guérisons miraculeuses, mais encore une fois,
faut pas croire que tout vient par miracle.
La prière pourrait donc aider un souffrant. Mais un rétablissement, même s’il y a eu prière,
n’est pas nécessairement causé par une puissance divine selon ce prêtre. Il ajoutait alors :
La prière m’a aidé à traverser des épreuves plus facilement. Mais je dis que ce
n’est pas UNIQUEMENT (grande emphase sur ce mot) par la prière. Ça peut être
compris de circonstances naturelles. […] Dire qu’absolument tout ce que j’ai
eu… comme si j’avais forcé la main de Dieu pour me… non. Mais je sais que
dans la prière, ça peut arriver. Et il m’est déjà arrivé de le constater. […] Moi
souvent je dis que la foi, il faut la prendre… il faut être réaliste. Mais en même
temps le réalisme n’empêche pas de croire que des choses surnaturelles puissent
intervenir.
De même, un adventiste affirmait que les humains cherchent trop souvent la guérison à
travers quelqu’un d’autre, un thérapeute quelconque. Il avançait alors que la nature peut être
thérapeutique, et que des solutions simples comme prendre le temps de respirer en forêt et
s’asseoir au bord de mer peuvent aider au rétablissement dans certains cas. Mais aussi,
comme Massé (1978, 2001, 2008) et Massé et Poulin (2000) l’affirmaient dans leurs
ouvrages, il ne faut pas non plus oublier que l’Église Adventiste du Septième Jour est dotée
de plusieurs départements venant en aide aux personnes dans le besoin. 14-W m’en avait
donné un exemple: « Le département de la vie familiale vise à accompagner les familles de
l’Église sur différentes thématiques : l’éducation des enfants, la foi, les problèmes. C’est
varié. On propose les programmes à destination de tous les publics de l’Église pour aider les
gens dans leurs vies familiales ». On peut d’ailleurs noter la présence de 198 hôpitaux et 329
cliniques adventistes à travers le monde en 2016 (ASTR 2019).
Le religieux et la médecine occidentale ne formeraient pas de dichotomie. La foi peut
d’ailleurs conduire à la biomédecine. Ainsi, 15-X avait fini par accepter de se faire opérer
après que Dieu lui ait fait comprendre que c’était pour son bien : « Mais c’est vrai que c’est
en priant, en lui demandant de me donner la force… parce que c’est vrai que c’était pour mon
bien. Si c’était pas ça, peut-être j’aurais passé ou j’sais pas. Je remercie le Seigneur, il m’a
permis de comprendre que c’est pour mon bien ». On concevait également que Dieu inspire
l’humain dans la médecine. 25-F affirmait alors que Dieu permet à l’humain de faire des
recherches pour trouver des solutions aux maladies. Et il permet aux médecins de faire des
134
études. Même s’il est capable de tout, Dieu ne demanderait pas de chercher la guérison que
par sa grâce. Cependant, quand 25-F devait se rendre chez le médecin, elle demandait à Dieu
de guider le thérapeute afin qu’il lui donne le bon remède.
7.2. Le pasteur, un homme à la disposition du malportant
La relation que le pasteur 06-O entretenait avec Dieu lui permettait de prier pour le mieux-
être d’un individu, bien que lui-même ne prétendait pas avoir de pouvoir. C’était son rôle
dans l’Église, son métier, qui lui demandait de répondre à ce genre de besoin, que ce soit
pour les membres de l’Église ou pour tout autre individu. Il prévoyait du temps dans son
horaire pour les gens nécessitant de l’aide spirituelle. Les histoires qu’il m’a racontées sont
trop nombreuses pour être abordées dans ce présent travail, mais il a aidé plusieurs personnes
aux prises avec des problèmes de santé et de possessions maléfiques à travers la prière et la
promotion d’une relation personnelle avec Dieu.
Cela dit, les pratiques et les discours des pasteurs peuvent effectivement être « réinterprétés
par le malade et son entourage à travers les idiomes étiologiques et thérapeutiques
traditionnels » (Massé 2001 : 15). Malgré eux, ils se font attribuer des fonctions et pouvoirs
préventifs et thérapeutiques (Massé 2001 : 18). Cela arrive aussi aux prêtres, comme je l’ai
abordé précédemment. Enfin, même si les adventistes avec qui je me suis entretenu ne
donnaient pas au pasteur de tels pouvoirs, ça ne veut pas dire que ça n’arrive jamais. 06-O
avouait devoir mettre en garde ceux qui cherchent à se convertir sous la motivation d’une
guérison miraculeuse. Lorsque je lui ai demandé si certaines personnes étaient attirées par
cet aspect thérapeutique de la conversion, il m’a répondu ceci :
Oui! Mais bien sûr! Beaucoup de gens! Beaucoup de gens, effectivement, se
laissent attirer en disant que, bon, « je vais être guéri ». Mais nous, on prend soin
toujours de dire : « On vit en Christ. Mais Christ n’a jamais dit que vous n’aurez
pas de problèmes. Au contraire, il dit que quand on vient à lui, c’est à ce moment-
là qu’on a des problèmes parce que Satan n’aime pas ça. Donc il met des bâtons,
il fait tout son possible pour que ça n’aille pas bien ». Mais Dieu nous permet de
surmonter les difficultés. […] Souvent on dit cela : « Y’avait toujours une foule
qui suivait Jésus, mais la plupart dans la foule c’était quoi? C’était pour
bénéficier, voir les miracles qu’il faisait, mais c’est pas parce qu’ils avaient foi
en lui ». […] Alors nous on est beaucoup plus sur… qu’il faut avoir foi en Jésus,
croire que ce qu’Il a fait nous sauve. Et mettre toute sa confiance en sa Parole. Et
là, c’est du solide. Mais si je m’appuie sur des miracles ou… et quand y’aura pas
135
de miracles? Je fais quoi? J’arrête de croire? Non. Surtout chez nous, on prêche
souvent sur cela : « Ne croyez pas parce que Dieu va faire des miracles pour vous
ou va vous guérir. Non. Il peut vous guérir. Mais votre foi ne doit pas être basée
sur les miracles, mais doit être basée sur Christ et sa Parole ». […] Voilà. Donc
si c’était ça ma démarche, il faut changer d’orientation pour que ma foi soit basée
sur… voilà, une foi réelle. Donc c’est surtout sur cet aspect-là qu’on insiste
beaucoup. On sait que les évangélistes, eux, ils sont à fond dedans. Voilà. Parce
qu’eux c’est miracle, il faut recevoir le Saint-Esprit, pour recevoir le Saint-Esprit
bien c’est de tomber à terre en transe. Où est-ce que c’est écrit dans la Bible? […]
Alors que Jésus dit : « Non, ma Parole. Ça, c’est bon. Il faut tenir compte de ce
que moi je dis ». […] Jésus a refusé aussi de faire des miracles. On lui demandait
de faire des miracles, il a dit : « Je ne ferai plus de miracles parce que vous ne
croyez pas. Ce n’est pas ce qui est important ».
Un peu dans le même ordre d’idée, 22-C admettait que Dieu peut guérir, mais qu’il ne faut
pas venir à lui seulement quand il y a un besoin à combler. Il s’agirait d’abord d’entretenir
une communion quotidienne avec le Seigneur et ensuite, lorsqu’on a un problème, on peut
lui demander de l’aide. Mais c’est toujours Dieu qui décide finalement, même si rien ne lui
est impossible. Ce commentaire vient s’accrocher au principe exprimé précédemment selon
lequel le chrétien ne devrait pas prendre Dieu pour un distributeur.
Pasteur 06-O affirmait également qu’il s’assurait que les gens comprennent qu’il est humain
comme tout le monde et que c’est Dieu qui fait tout : « D’ailleurs Jésus dit : ‘‘Malheur à
l’homme qui se confie à l’homme’’. Donc, il faut pas s’appuyer sur l’homme. Le pasteur
est… comme je l’ai dit au début hein, un membre comme tout le monde. Même le Président
de la Conférence Générale, c’est un membre. Donc, il a besoin de Dieu comme moi j’ai
besoin de Dieu. Il est pécheur comme moi je suis pécheur. Il a besoin de grâce comme moi
j’ai besoin de grâce. C’est ça. À l’Église Adventiste, c’est ça ».
7.3. Respecter la doctrine épargne de la souffrance
14-W m’avait raconté une expérience marquante s’étant produite lorsqu’elle n’avait que cinq
ou six ans. Son récit est étroitement lié à la doctrine adventiste, ses parents étant eux-mêmes
adventistes:
Moi, c’est quand j’étais petite. Quand j’étais petite, j’étais fragile. Je suis née à
sept mois, prématurée, j’étais fragile. Et la foi m’a sauvé. En fait, j’étais tellement
fiévreuse que j’étais au point où la fièvre fait j’sais pas quoi… une rupture
d’anévrisme ou je sais pas trop. En tout cas y’a un truc qui se passe dans le
136
cerveau quand la fièvre est trop forte. Et j’étais à ce point-là, 40 de fièvre et plus.
Et mes parents étaient en panique, en panique totale. Et ils m’ont amené chez une
amie qui connaissait un petit peu des plantes, des choses à faire pour aider. Elle
m’a frictionné, elle m’a fait transpirer, elle a fait plein de trucs, plein de trucs,
plein de trucs. Et la fièvre ne partait pas. Et elle a dit à mes parents : « Il se passe
un truc hein! Y’a un truc qui cloche, c’est pas normal! Vous êtes sûrs que vous
êtes droits avec Dieu? Vous êtes sincères à l’Église? Il s’est pas passé un truc? »
Et là, mon père a reconnu qu’il n’avait pas honoré sa dime depuis plusieurs mois.
Il n’avait pas remis à Dieu ce qui lui appartenait… il avait des difficultés
financières… mais voilà, il avait pas été fidèle. Et si tu veux, c’est une porte
d’entrée pour l’ennemi. Il attaque la femme, l’enfant, qui il veut hein! Une fois
qu’on laisse la porte ouverte, lui il attaque. Et c’était moi. Donc j’étais vraiment
au bord du coma hein. S’il avait pas confessé ça, je crois que j’y serais passée. Et
du moment où il avait reconnu, ils ont prié et la fièvre est tombée. La fièvre est
tombée. Ça, c’est une histoire que je me rappellerai toujours.
Transmettre à Dieu la reconnaissance de ses torts par la prière semblerait être une action
thérapeutique. Si l’on se fie à ce dernier cas, certains comportements sont à risque de faire
basculer l’individu dans la sphère du Mal et ainsi recevoir ses effets négatifs. C’est d’ailleurs
pourquoi les adventistes prêchent un certain régime de vie. Les activités réputées être en lien
avec le Mal sont alors à éviter. Comme l’écrivait Massé (2008 : 222-223), les divers maux «
sont moins signes d’une punition divine que d’infractions aux règles prescrites dans la Bible
». Ici, le père de 14-W avait omis de remettre la dime un certain temps, il avait enfreint un
principe biblique qui aurait permis à Satan d’attaquer. Il s’agit effectivement « d’un discours
sur les méfaits du diable, du péché et du vice dans la genèse de la détresse » (Massé 2008 :
222).
7.4. Une leçon par l’expérience souffrante
Enfin, certaines expériences peuvent parfois passer comme des malheurs tandis que ce ne
serait qu’une façon pour Dieu de donner une leçon positive. C’est en posant la question sur
l’aspect thérapeutique du divin que 27-H a eu une prise de conscience quant à l’amour qu’elle
se portait à elle-même et à sa vie sur Terre avant d’avoir traversé un problème de santé qui
aurait pu laisser de graves séquelles. Cet itinéraire stressant de maladie et de rémission a non
seulement fortifié sa foi, mais lui a aussi permis de reprendre goût à la vie, de se valoriser et
d’être reconnaissante. Elle a raconté son expérience de cette façon :
Quand j’ai vécu cette expérience-là, même dans la douleur, j’ai eu des
bénédictions. Parce que, déjà, la première opération n’a pas fonctionné. […] La
137
deuxième opération, là, Dieu a mis quelqu’un sur ma route qui a permis que je
me fasse opérer dans cet établissement-là. Parce que normalement, j’aurais même
pas dû être opérée là. […] Et c’est vrai qu’après cette expérience-là… c’est vrai
que c’était douloureux, c’est vrai que c’était difficile par moment. Mais c’est vrai
qu’après ça, j’ai su apprécier ma vie. Parce que je me suis dit que j’aurais pu être
handicapée. Et en fait, je pense… maintenant que je parle avec vous, c’est
maintenant que je me rends compte que, en fait, j’avais toujours détesté ma vie
avant. Et le fait d’être passée par là et de savoir que j’aurais pu être [handicapée]
m’a permis de plus apprécier ma vie. De m’aimer, de vivre vraiment. […] Parce
que là, en discutant avec vous, en ayant la question, je me rends compte que je
ne m’aimais pas. J’aimais pas la vie que j’avais. Parce qu’elle était vraiment
difficile. Mais après cette expérience-là, c’est vrai que j’ai plus pris plaisir dans
les choses que j’aimais faire. C’est-à-dire chanter, danser… j’aimais ça donc du
coup j’ai su plus apprécier les choses de la vie. Et jusqu’à maintenant, lorsque je
regarde toutes les expériences que j’ai passées jusqu’à [aujourd’hui], ben, de jour
en jour je me dis que je suis chanceuse. C’est vrai qu’il y a des jours où on n’a
pas envie de se lever, on n’a pas envie de travailler. Mais Dieu m’a donné des
bras, des jambes. Il m’a donné le sourire, il m’a donné des yeux. Je peux voir, je
peux marcher. Et… la vie est belle avec Dieu!
Bref, dans ce chapitre, j’ai d’abord avancé que le salut est au centre de l’intérêt thérapeutique
des adventistes marie-galantais. Cela dit, on admet aussi que Dieu puisse aider l’humain à
résoudre divers maux, qu’ils soient physiques, psychologiques, financiers, émotionnels ou
même comportementaux. Mais encore là, toutes les expériences thérapeutiques ne sont pas
perçues comme miraculeuses. D’un côté plus religieux, l’Église Adventiste du Septième
Jour, par ses doctrines et sa communauté, offrirait au membre un soutien psychosocial. Les
adventistes de Marie-Galante font preuve d’empowerment via une relation intime et
bienfaisante avec le divin, une conceptualisation chrétienne-protestante-adventiste de la
réalité et une communauté religieuse aidante. Cependant, le pasteur mettait en garde ceux qui
adhèrent à l’adventisme dans une recherche de miracles thérapeutiques. De plus, respecter
les principes de Dieu rencontrés à travers la doctrine adventiste, comme la dime, serait à
même de garder l’individu dans les rangs du Seigneur. Manquer à ces préceptes permettrait
à Satan d’agir, ce qui peut se résoudre par la prière et la reconnaissance de ses fautes. Enfin,
Dieu serait à même de montrer le bon côté de la vie à ses enfants par l’expérience de certaines
épreuves. Je dois également rappeler ici les trois cas (02-K, 11-T et 20-A) où la conversion
à l’adventisme a eu lieu à la suite d’une démarche thérapeutique pour vaincre le Mal qui les
accablait. Le prochain chapitre traite des derniers grands motifs d’adhésion/conversion à
l’adventisme avancés dans les travaux de Raymond Massé.
138
Chapitre 8 - Adhésion religieuse, solidarité et
valorisation
Les derniers grands motifs de conversion/adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour
que l’on peut faire ressortir des travaux de Massé sont la recherche de valorisation et de
solidarité. La conversion/adhésion à une communauté religieuse solidaire serait à même de
valoriser l’individu par son rôle à l’intérieur de celle-ci. Le converti ferait désormais partie
d’un groupe fraternel aux valeurs et buts communs et sentirait que sa contribution a de
l’importance. Mais encore, par son adhésion à cette Église, il s’identifierait à une culture
religieuse universelle, transculturelle et transnationale perçue comme supérieure.
Dans les textes de Massé, l’Église Adventiste du Septième Jour serait à même d’offrir un «
refuge social » en devenant lieu d’ancrage, d’entraide et de soutien communautaire (Massé
2008; Massé et Poulin 2000). Les communautés adventistes seraient alors « les lieux
privilégiés de l’entraide dans un contexte sociétal marqué par la déshumanisation des services
technocratiques et bureaucratisés » (Massé 2008 : 237). L’Église Adventiste du Septième
Jour deviendrait une solution au démantèlement du tissu social et aux rapports sociaux
déshumanisés. Massé, en reprenant ses propos avancés avec Poulin (2000), écrivait alors en
2008: « Il apparaît clairement, à la Martinique, que l’une des fonctions fondamentales
remplies par ces communautés religieuses est d’offrir de tels lieux d’échanges, d’entraide et
de solidarité » (Massé 2008 : 237).
L’Église Adventiste du Septième Jour serait également un « refuge identitaire ». Massé
(2008 : 238) écrivait ainsi : « Alors que la culture locale est associée au péché et aux
tentations, les valeurs et les pratiques sociales adventistes, quant à elles, sont associées au
salut éternel. La déqualification de l’identité culturelle locale créole est largement compensée
par l’acquisition d’une culture morale universelle, déterritorialisée. D’objet colonial antillais,
le converti devient sujet d’une utopie universelle a-culturée ». Il y aurait également
valorisation sociale à travers les responsabilités diverses que l’individu peut occuper au sein
de l’Église (Massé 1978, 2002, 2008; Massé et Poulin 2000). Ainsi, « le converti se trouve
139
valorisé par rapport à ses voisins, fort de son statut de membre d’une élite religieuse, mais
aussi des responsabilités qui lui sont conférées dans l’administration et l’animation pastorale
du temple » (Massé 2008 : 238).
Dans ce chapitre, j’explore premièrement la solidarité adventiste, mais aussi l’exclusion à
l’intérieur de la communauté religieuse et les conflits sociaux découlant de désaccords
doctrinaux. Deuxièmement, je reviens sur les responsabilités octroyées par l’Église
Adventiste du Septième Jour. Je présente les raisons qui poussent les adventistes à occuper
des postes dans l’Église, certaines qualités que ces occupations permettent de cultiver, la
valorisation acquise par ces rôles, mais aussi la charge de travail que cela peut représenter.
De plus, occuper des tâches à l’Église peut mener à y faire carrière. Finalement, je présente
la valorisation identitaire que procure l’adoption d’une culture biblique, d’une « culture de
Dieu ».
8.1. La communauté solidaire, l’exclusion et les conflits
Alors, qu’en est-il de l’Église Adventiste du Septième Jour comme refuge social? Est-ce que
la dénomination comme lieu de soutien et d’entraide peut motiver cette adhésion religieuse?
D’après les entretiens que j’ai menés, c’est quelque chose qui peut être grandement apprécié
sans que ce soit un facteur de conversion/adhésion principal. Il faut préciser que l’aspect
solidaire semble moins présent qu’autrefois, certains se sentent même isolés. Il existerait
également des tensions à l’intérieur de la dénomination et avec les catholiques. Faire partie
d’une Église et représenter ses doctrines amènerait occasionnellement aux conflits plutôt
qu’à la solidarité. L’adhésion religieuse serait alors à même d’offrir une solution au
démantèlement social, mais pourrait aussi le causer. L’adhésion serait à même de produire
une certaine fraternité et une certaine hostilité.
8.1.1. Solidarité sociale, isolement et croissance personnelle
Pour commencer, 13-V admettait que les problèmes sociaux sont causés par l’abandon de
Dieu par la population, la société aurait donc besoin de ses représentants :
[…] je pense que la vie chrétienne est quelque chose d’utile et de… ça construit
un homme ou une femme… ça construit un homme en général… voilà. Parce
qu’on voit les causes… les pertes de valeurs dans la société. Les familles qui sont
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désunies, les délinquances, tout ça, ça vient du fait qu’on a perdu ce rapport à
Dieu. […] Mais je pense que le monde a besoin d’hommes et de femmes qui
aiment Dieu et qui veulent lui rendre témoignage dans leurs vies de tous les jours.
C’est pour moi un point important de continuer dans la vie parce que je sais que
le choix que j’ai fait est le bon et je vais continuer dans ce sens-là. […] Parce que
c’est utile dans la société et ça me conforte dans le fait que voilà, Dieu a besoin
de moi pour faire le bien autour de moi et pour aider l’autre à le trouver.
Selon Massé (2008 : 236), les Églises fondamentalistes protestantes « deviennent des
réponses à la déstructuration du tissu social », ce qui semble s’appliquer ici, bien que 13-V
faisait promotion d’une relation avec Dieu et non avec l’Église. Il reste tout de même que
l’on cherche une solution divine/religieuse à un problème de société.
Les communautés adventistes semblent effectivement être des lieux d’entraide. Comme
présenté précédemment avec le cas de 04-M, la communauté adventiste lui avait apporté un
grand support lors d’épreuves émotionnellement douloureuses et elle attribuait une partie de
sa guérison à ce support. On se souvient aussi de 11-T qui relatait la soirée où il était arrivé
au temple, en larmes, avant sa conversion. La communauté l’avait alors conforté avant même
de savoir qui il était. Les adventistes sont d’ailleurs réputés pour être solidaires. La catholique
08-Q vantait cette qualité qu’elle comparait à la propension aux ragots qu’elle retrouvait dans
sa propre dénomination religieuse : « Je te disais, chez les adventistes, ils sont vraiment
mieux. Ils sont plus solidaires entre eux ».
Mais aussi, 11-T appréciait grandement (car il ne fréquentait plus vraiment l’Église) l’aspect
social de son adhésion religieuse :
J’ai eu de très bonnes expériences avec les frères et sœurs. Ils étaient toujours
autour de nous pour nous fortifier, pour nous accompagner au début de la foi,
pour pouvoir nous fortifier à nous donner conseil et à nous faire lire certains
textes pour nous fortifier et nous aimer un peu plus. Et à manger ensemble ou
aller à la plage ensemble ou aller au culte ensemble. Vivre un peu plus
ensemble… c’était bien. Et c’est encore bien. Mais aujourd’hui je suis un peu
plus en retrait, je ne vais pas souvent au temple comme avant, mais je pense
toujours à ça et c’est quelque chose qui me manque parce que c’est là où on se
sent mieux et c’est là où on vit mieux sa vie en tant qu’humain.
Il exprimait d’ailleurs l’envie de renouer avec les membres de l’Église : « Et aujourd’hui je
suis un petit peu plus en retrait et j’ai envie de retrouver ma position avec eux et de revivre
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des bonnes choses avec eux. Parce que quand tu vis des bonnes choses avec eux, t’as plus
envie de quitter ça. Et ça te donne un autre goût à la vie. Ça te donne un bon goût de vivre ».
Faire partie d’une communauté religieuse donnerait également la possibilité à l’individu de
sortir de l’isolement. En participant aux divers rassemblements au temple, l’adhérent pourrait
à la fois satisfaire un besoin d’interaction sociale, de stimulation intellectuelle et de
croissance personnelle. 09-R racontait alors ceci :
[…] quand on est isolé, c’est jamais une bonne chose. Donc venir à l’église,
participer aux différents programmes permet d’échanger avec l’autre. Et aussi
quand on participe ensemble dans cette même vision, ça apporte toujours un plus.
Ça apporte... on a une satisfaction. Et aussi, dans l’échange aussi, comme on est
au sein de notre assemblée assez ouverte, quand l’un pense quelque chose, je dois
me dire : « Pourquoi il a pensé ça? Parce que moi je voyais pas ». Et des fois ça
nous ramène sur des vérités qu’on n’avait pas vues. Donc, on progresse aussi plus
vite que si on restait isolé. Parce qu’on peut se dire : « Je crois, je suis adventiste
et je reste chez moi ». Mais tu es fermé dans ton cercle, tu partages pas. Donc on
ne reçoit pas. Je peux pas donner non plus. Donc c’est dans ce sens. Et quand on
a aussi pris l’habitude de fonctionner comme ça, à un moment on peut pas se
dire : « Je vais rester dans mon coin, j’y vais plus ». Et même si y’a des fois, y’a
certaines déceptions, on n’attendait pas telle réaction de quelqu’un d’autre, quand
on a une vision, on doit pouvoir passer au-dessus de tout ça parce que l’humain
fait des erreurs. Alors pourquoi pas l’autre qui vient adorer comme moi? Donc
c’est dans ce sens-là je me dis… Moi, je ne suis jamais ressortie non édifiée
quand je viens à l’église. Parce que je sais aussi ce que je viens chercher. Si je
viens juste pour voir si l’autre m’aime bien ou et cetera, je vais repartir pas
satisfaite du tout. Mais je sais que l’autre, lui, c’est quelqu’un qui, comme moi,
a des défauts. Donc j’apprends au contraire à vivre avec. Donc c’est enrichissant
hein. Des fois même ça change… ça peut même changer le caractère. Parce que
le fait d’affronter l’autre… l’autre me dit une bêtise, mais je n’ai pas réagi. Mais
peut-être que si je n’avais pas l’habitude de me mêler aux gens, j’aurais réagi
autrement. Donc pour moi hein, toujours un plus.
13-V avait un discours similaire à celui-ci concernant la croissance personnelle :
L’église c’est important. C’est important pour ma construction spirituelle. C’est
vrai que l’essentiel de ma construction spirituelle s’est fait chez moi à la maison.
Mais je trouve que l’église a une part importante dans cette construction puisque
voilà, c’est là qu’on se confronte avec les autres. Et c’est là qu’on grandit puisque
voilà, on apprend à supporter l’autre, à voir l’autre dans ses limites, dans ses
défauts, ses qualités. C’est quand même un lieu où on apprend. On fait des
expériences parfois positives, parfois négatives. Mais l’un dans l’autre, on doit
en sortir grandi si on a vraiment le souhait de vouloir progresser avec Jésus.
Plusieurs individus ont admis que les relations difficiles qu’il peut y avoir à l’interne
apportaient à la croissance personnelle. Étant un lieu de débat sur la Bible, il est certain que
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les esprits peuvent s’échauffer à certains moments. Massé (2008 : 237) admettait aussi qu’il
existait des tensions à l’intérieur des Églises qu’il avait étudiées.
8.1.2. Communauté distante et exclusion
Le côté communautaire et social, ludique même, comme je l’avais présenté dans la section
sur les motifs de conversion, semblait davantage attirer les jeunes que les adultes. Si on se
souvient du cas de 10-S, c’était l’aspect fraternel, familial, social et ludique qui avait motivé
son baptême : « Mais dans le temps, quand je me suis fait baptiser toute jeune là, c’était Dieu,
la foi, l’amour de Dieu et c’était surtout une communauté. C’était le côté communauté. C’est
peut-être pas les meilleures raisons. Mais finalement, pour Dieu j’ai considéré que ça ne
changeait… c’était juste une dénomination religieuse qui changeait ». Elle admettait dans la
même lancée que ce serait quelque chose qui s’est un peu perdu dans les vingt dernières
années. Aujourd’hui, elle se désole de voir des gens complètement seuls au temple. De la
même manière, 25-F admettait que les choses auraient changé avec le temps :
Je compare, il y a trente ans… Je suis arrivée il y a trente ans de ça, c’était
différent. C’était plus communautaire. On était plus soudés. J’ai l’impression que
ça tend à disparaitre un petit peu. En plus, on le faisait avec joie, c’était tout à fait
naturel. Maintenant, lorsqu’on monte des programmes et qu’on invite les gens…
les gens ne sont pas aussi motivés qu’avant. Tandis qu’avant, lorsqu’on avait un
chantier, des travaux à faire, toute la communauté était là. Et maintenant, ça a
tendance à disparaitre.
Lorsqu’elle comparait l’atmosphère communautaire d’aujourd’hui et d’autrefois, elle
admettait que les gens ne partageaient plus autant de moments ensemble. Elle avouait par le
fait même que le mode de vie d’aujourd’hui où tout le monde est tout le temps pressé serait
une partie de la cause de la dégradation du communautaire au sein de l’Église. Ce ne serait
pas tant dans l’individualisme que se retrouverait le problème que dans le train de vie. Elle
avançait aussi que le manque de partage entre les humains pourrait être un signe des temps.
Malgré cela, elle affirmait que pour quelqu’un qui est isolé dans sa vie de tous les jours, la
communauté de l’Église peut apporter une échappatoire sociale.
Quoiqu’il soit toujours possible d’observer une fraternité entre les membres, il y aurait aussi
de l’exclusion. Un homme m’avait ainsi raconté qu’il s’était fait rejeter par ses confrères et
consœurs adventistes après avoir eu des problèmes dans son mariage. Bien qu’il n’avait plus
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de rancune au moment de l’entretien, il maintenait que l’on ne doit pas juger les autres de
cette façon, que tout le monde est pécheur et que seul Dieu peut juger. Pour lui, c’était insensé
de mettre le fautif de côté lorsqu’il avait besoin de support, de se faire dire de rester fort et
de reprendre la course. Il avouait qu’il avait eu du mal à accepter ce comportement de la part
de ses compagnons d’Église à l’époque. D’ailleurs, il déplorait la formation de petites cliques
en ajoutant que si tout le monde était ensemble, ils seraient tous fortifiés. Pour sa part, 28-I
attestait avoir vécu beaucoup de belles expériences avec la communauté adventiste durant sa
jeunesse, mais affirmait aussi que certains membres agissaient de façon quelque peu sectaire :
Mais il faut dire qu’au sein de l’Église Adventiste, il y a vraiment, je dirais… les
gens sont plus ou moins entres eux. Bon, là, c’est un peu… c’est un peu critique
quand même de ma part. Mais ce n’est pas parce que je suis adventiste que je ne
devrais pas fréquenter un tel qui est catholique, un tel qui est témoin de Jéhovah,
un tel qui est évangéliste. Non, on a le droit d’être adventiste ou autre et on a le
droit de pouvoir échanger. Et échanger sainement, sans se dire : « Bien ouais, lui
il est pas adventiste! Ah! Bien non, on se tient pas avec! »
8.1.3 Une séparation doctrinale
Pour revenir à ce côté « sectaire » de rejet envers les non-adventistes, les individus
fréquentant l’Église semblaient plutôt affirmer le contraire. Bien qu’ils tenaient à leurs
conceptions religieuses, ils ne semblaient pas rejeter ou laisser de côté les humains hors
dénomination. Le pasteur disait alors ceci :
Maintenant, au-delà de cela, nous prônons cette idée de vivre ensemble,
quoiqu’on dise hein. Qu’on soit témoin, qu’on soit évangélique, qu’on soit
mormon, qu’on soit catholique, nous sommes des humains, on doit s’aimer, tout
simplement. On doit promulguer l’amour, l’entraide et le soutien des autres. La
religion ne doit pas créer de barrière, mais, au contraire, ça doit nous rassembler.
Je parle pas de… comment on appelle ça? Œcuménisme. C’est pas de
l’œcuménisme je parle hein! Je parle des gens qui se rassemblent pour s’aimer,
pour s’entraider. Mais dans le cadre religieux, chacun défend son point de vue
tout en respectant l’autre.
En effet, l’œcuménisme n’est pas dans les intérêts de l’Église Adventiste du Septième Jour.
Le prêtre avec qui je me suis entretenu l’avait remarqué lui aussi : « Quand j’étais [ailleurs
qu’en Guadeloupe], y’avait la semaine œcuménique. En janvier y’a toujours une semaine
œcuménique. Mais bon, quand on invitait la communauté adventiste, bon, ils avaient
certainement leurs raisons, mais ils ne participaient pas aux rencontres ».
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Ce serait effectivement sur des bases doctrinales que certains désaccords prendraient place.
Le prêtre racontait alors que des membres de sa communauté avaient eu des rapports
conflictuels fondés sur des divergences doctrinales avec les adventistes. Lorsque j’ai
demandé au prêtre s’il connaissait un peu l’adventisme ou s’il avait des relations quelconques
avec des membres de cette Église, il avait l’air un peu hésitant à répondre, ne voulant pas
alimenter de plus amples conflits. Il a quand même confié ceci : « Bon, j’ai des paroissiens,
des chrétiens qui me disent : ‘‘Oui, oui, on a rencontré des adventistes’’. Mais souvent, c’est
assez conflictuel. Dès que ça commence à entrer dans ces domaines-là… moi je ne cherche
pas… » Il avouait par la suite la source des conflits :
Ouais, ben, c’est souvent sur des questions doctrinales ou bien sur des questions :
« Oui, pourquoi vous adorez la Vierge Marie? » C’est l’expression qui est
employée hein donc... « Pourquoi la Vierge Marie? », et cetera. En fait, c’est ce
que les gens me racontent, mais moi je dis : « Bon, ils ont le droit de ne pas
vénérer la Vierge Marie ». La Vierge Marie est dans la Parole de Dieu, c’est dans
Luc hein. C’est vrai que nous, catholiques, devons faire attention pour ne pas
remplacer le Christ par la Vierge Marie. Mais bon, elle a toute sa place, elle est
là dans l’histoire sainte. […] Ils te parlent « Pourquoi le Pape? », bon. […] Moi,
souvent, je dis que la Bible a un message… pas simplement la Bible, mais… un
croyant doit aimer Dieu et son prochain. Ça va ensemble. […] Ça c’est vraiment
l’élément capital.
Le prêtre et le pasteur avaient donc le même message rassembleur entre les humains, base de
la morale chrétienne. Malgré cette morale commune, les conflits de ce genre semblaient plus
ou moins fréquents, ce qui désolait 07-P:
J’ai connu quelques situations, mais fréquentes… Je dis oui et non fréquent parce
que bon, même en Guadeloupe ou [ailleurs], on les côtoie. Donc assez souvent,
quand je discute avec mes chrétiens, avec les chrétiens catholiques, à propos des
autres religions, ils disent que c’est toujours conflictuel. C’est souvent
conflictuel. […] Bon, on n’est pas arrivé jusqu’à la guerre, c’est pas… mais dans
les discussions, comme ça, c’est un peu, oui, comme je t’ai dit : « Vous adorez la
Vierge Marie, et cetera, le Pape, et cetera ». […] Moi je dis plutôt que de chercher
ce qui nous oppose, il faut plutôt qu’on pense à chercher ce qui nous unit. Ça,
c’est le plus important. Parce que ce qui nous oppose… je dis même si moi je
vous rencontre pour la première fois, on peut trouver des raisons pour s’opposer.
Mais ça fait avancer quoi? Rien du tout. Mais si on cherche ce qui nous… ce qui
est bien pour nous tous, ce qui fait avancer… c’est positif quoi. Ça permet de
vivre des relations très riches. On découvre que l’autre a beaucoup à m’apporter
dans sa différence. Et puis voilà quoi. J’ai jamais dit que les chrétiens, les
catholiques, sont les meilleurs. Mais je ne veux pas dire aussi que ce sont des
diables. Partout y’a du bon, y’a du mauvais. Moi je suis prêtre, mais je n’ai pas
la prétention d’être le meilleur. Non, je suis un être humain, je suis marqué par la
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faiblesse. Ça, c’est sûr. Donc, pourquoi je n’accepterais pas que l’autre aussi soit
marqué par la faiblesse? Voilà, en tant qu’êtres humains, nous sommes faibles.
[…] Et prendre conscience de notre faiblesse, ça permet aussi de prendre
conscience des autres et de comprendre pourquoi il peut avoir aussi des choses
qu’on n’accepte pas… enfin, qu’on n’accepte pas… qu’on comprend moins, si
je peux ainsi m’exprimer.
Cela étant dit, je ne crois pas qu’on puisse affirmer qu’il s’agit d’un trait caractéristique
commun des adventistes guadeloupéens que de chercher le conflit sur des bases doctrinales.
Beaucoup d’adventistes m’ont dit que le respect de la foi des autres est primordial. De même,
plusieurs m’ont dit être curieux face aux autres dénominations chrétiennes. Certains ont
même exploré d’autres mouvements chrétiens afin de mieux les comprendre. Par exemple,
09-R admettait éprouver de la curiosité envers les christianismes divers tout en faisant preuve
de respect pour ses pratiquants:
Par curiosité quand même, j’ai un peu… je dirais pas fréquenté, mais j’ai
participé à certaines choses pour voir la différence avec ma religion. Donc, j’ai
été chez les catholiques. Quand y’avait enterrement, j’y vais pour voir comment
ça se passe. Mariage aussi. Quand y’a un programme ouvert, publique, je n’hésite
pas. J’ai déjà été chez les évangélistes, mais très peu. Et puis les Jéhovah, c’est
juste pour mariage. Mais je suis à l’écoute quand même. Sur internet j’écoute ce
qu’ils disent, je reste pas fermée dans mon cercle d’adventisme quoi. […] Mais
oui, il faut savoir ce que l’autre pense. Faut être ouvert. Moi je pense que comme
ça on est plus positif. […] Je travaille avec d’autres personnes d'autres
congrégations, ça ne me dérange pas du tout. […] J’arrive à vivre avec eux sans
problème. En respectant la mentalité ou la personnalité de chacun. […] Je mets
pas de barrière. Donc, je peux avoir un voisin qui est vraiment catholique et je le
vis bien jusqu’à maintenant. Il me respecte et moi aussi. C’est pas un obstacle
pour pouvoir sympathiser avec les gens.
On peut s’apercevoir ici que le discours de cette adventiste, et de bien d’autres avec qui je
me suis entretenu d’ailleurs, ressemble grandement à celui du prêtre et du pasteur au niveau
du respect interpersonnel. Bien que certains sont sans doute plus fermés et conflictuels que
d’autres, les adventistes de Marie-Galante ne semblent généralement pas hostiles.
Cela dit, l’importance accordée à la vérité biblique amène des émotions vives. Puisque cet
aspect d’adéquation entre la doctrine et la Bible est si capital pour les adhérents, il est
concevable que des discussions échauffées puissent avoir lieu entre les adventistes et les
autres chrétiens, de la même façon que l’on retrouve des débats tendus entre scientifiques ou
intellectuels quelconques ne partageant pas les mêmes idées sur un sujet chaud. J’ai d’ailleurs
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pu observer moi-même des échanges assez animés entre les membres de l’Église, mais aussi
entre les membres de l’Église et le pasteur. Ces échanges survenaient lors de rassemblements
aux différents temples de l’île quand des compréhensions différentes sur certains passages
bibliques se frottaient l’une contre l’autre. Les adventistes tentent de plaider pour ce qu’ils
conçoivent comme l’ultime vérité ancrée dans la Parole même.
Bref, l’aspect solidaire, communautaire et fraternel semble bel et bien être présent au sein de
l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante, mais aussi en voie de disparition
depuis 20-30 ans. Certaines personnes ont vécu de belles expériences de solidarité humaine
lorsqu’ils avaient besoin d’aide et d’autres sont plutôt seuls ou ont même vécu du rejet. Cela
dit, sommairement, l’aspect communautaire semble être un point fort de la dénomination et
une motivation pour l’individu à fréquenter cette Église, quoique ça ne soit pas au sommet
de la liste des motifs d’adhésion à Marie-Galante.
8.2. Responsabilités et valorisation
Maintenant, puis-je affirmer qu’un rôle occupé à l’Église Adventiste du Septième Jour
valorise l’individu et de ce fait puisse constituer une motivation à l’adhésion? Un peu comme
au point précédent, la recherche de valorisation par les occupations à l’Église ne représente
pas un motif d’adhésion principal, mais ça peut ajouter un plus dans la vie de l’adhérent. La
majorité des gens avec qui je me suis entretenu occupent différents postes à l’Église et
semblent le faire par amour de Dieu.
8.2.1. Vivre sa foi et les qualités oratoires
De ce que j’ai compris, la motivation principale à s’activer au sein de l’Église est le désir de
vivre sa foi pleinement. Plusieurs individus avaient alors des discours similaires sur la
passion que Dieu devrait inspirer pour agir dans l’Église. 10-S m’avait donc expliqué le fond
de sa pensée:
Mais là, si nous prétendons être dans une Église et servir celui qu’on appelle le
Roi des Rois, ça devrait nous passionner encore plus, normalement. J’ai toujours
trouvé assez bizarres, d’ailleurs, les chrétiens de professions religieuses
confondues qui sont à l’église et tout ça entre eux, mais cela ne les passionne pas.
J’ai toujours considéré qu’il était un peu bizarre de ne pas être passionné par ces
choses. […] Et normalement, pour Jésus, je fais rien d’extraordinaire… on est
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passionné ou pas? C’est Dieu ou pas? Il me donne la vie, il me donne la santé, il
me donne à bouffer. […] Mais ça devrait… je me dis : « Mais si c’est aussi chiant,
pourquoi rester dedans? » Moi ça me fait mal, des fois je vais à l’église et je
trouve que les gens ne sont pas passionnés par leur truc. Ton truc c’est Dieu.
De plus, elle affirmait que les capacités reçues de Dieu devraient être mises à profit même si
ce n’est que par respect pour le créateur :
Donc, je pense pas avoir beaucoup d’activités. Mais Dieu m’a beaucoup donné
en terme de capacité donc je l’utilise. Je fais et voilà quoi. Je trouve que c’est
presque un manque de respect quand Dieu nous permet de faire autant de choses
et puis on est là, on se traine… non. Non. Je trouve que c’est insultant. C’est
comme si tes parents, ils t’ont éduqué, ils t’ont tout appris, mais t’es là, tu sais
faire la vaisselle, tu sais nettoyer, tu sais couper des herbes, tu sais cuisiner et tu
fais rien. Donc eux ils doivent t’élever, ils doivent te nourrir, ils doivent… et toi
tu fais rien. Ça servait à quoi qu’on t’apprenne tout ça? Et c’est pareil pour Dieu.
Dieu donne à tellement de monde tellement de capacités. On est là, on se traine.
Alors c’est vrai que moi je ne le vis pas pareil. Moi, il me vient des idées, des
textes, des scènes, des programmes, des projets, des choses… je vais y’aller. Faut
y’aller. Moi je considère que Dieu c’est aussi ça. C’est aussi ça.
Elle admettait par le fait même, et d’un point de vue prosélytique abordé précédemment, que
c’est la passion des membres de l’Église à faire des activités intéressantes pour les enfants
qui l’a attirée vers le baptême adventiste :
Et je crois… on parlait au début de votre sujet là, ce qui permet aux gens de se
convertir et tout. J’y suis arrivée parce que j’ai trouvé des gens passionnés dans
la classe des jeunes et des enfants. Vous imaginez pas tout le tralala qui avait
dans les classes des enfants. Des couronnes, des décors, des trucs, des machins…
et les monitrices elles gigotaient! Franchement, il en faut de l’imagination et de
l’énergie. Mais ça m’a attrapée. Et aujourd’hui, il y a… j’sais pas, je le vois pas.
Moi j’fais tout ça, je le fais pas parce que je crois que je vais gagner mon salut,
mais non! Jésus, il est déjà mort… le salut il est déjà à notre disposition. […]
Mais si tu vis ta foi, y faut que tu la vives pleinement. Sinon tu gâches tout. Sinon
tu gâches tout. Et ça donne pas non plus envie aux autres. Ça leur donne pas
envie. Donc, j’sais pas. Mais moi je considère même pas que je fais plein de
choses. Des fois, je demande pardon à Dieu parce que je me trouve même un peu
feignasse. Ah si! Je me trouve même un peu feignante sur les bords! […] Alors
voilà, je suis active, mais c’est parce que je considère que quand Dieu nous
inspire des choses, on n’a pas à faire les feignants, il faut se mettre au travail. Et
si ce qu’on a trouvé pour nous-mêmes est si passionnant, pourquoi ne pas
partager avec les autres?
Mais aussi, un autre attrait principal de l’occupation de responsabilités à l’Église est la
formation oratoire en bas âge. Par exemple, 09-R disait : « Ça rapporte beaucoup parce qu’en
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fonctionnant par exemple… quand on regarde nos enfants, dès petits, ils sont dans une
chorale, ils ont l’habitude de parler du haut de la chaire, et cetera. Quand ils arrivent dans la
vie sociale, ils n’ont pas de blocage. Donc ça aide beaucoup ». Même 24-E qui critiquait
ouvertement plusieurs aspects du mouvement adventiste lors de notre entretien admettait
l’effet positif que de tels rôles puissent avoir sur la jeunesse : « Ça donne certaines
responsabilités, qui d’ailleurs donnent de bons résultats pour les jeunes. Les élèves
adventistes sont assez bons parce qu’ils sont habitués de parler en public, ça développe
certaines capacités comme d’échanger des arguments ».
8.2.2. Un rôle valorisant et épuisant
Cela dit, et en lien avec les propos avancés dans les travaux de Massé (1978, 2002, 2008) et
Massé et Poulin (2000), avoir un rôle à jouer au sein de l’Église pourrait effectivement être
source de valorisation. 09-R avançait alors ceci : « Oui, ça aide. Parce que tout le monde
passe par des moments difficiles. Donc, le fait de savoir qu’on vient là, on vient le mercredi,
le dimanche, ou quel que soit le jour, et bien on coupe court à ce qu’on vit tous les jours, pour
venir trouver un plus là. […] Donc je pense que ça a une bonne influence sur la vie des gens
». Cependant, sa position sur le sujet est mitigée. Elle avouait que prendre trop de
responsabilités à l’Église n’est pas nécessairement positif :
Parce que si je sais que, en dehors de l’Église, j’ai déjà beaucoup d’activités, rien
n’est obligé hein dans notre milieu. On demande toujours l’avis du membre.
Donc, je pense qu’en fonction des activités que j’ai, je saurai si je peux faire face
à tant d’activités ou pas. Maintenant, rien n’est obligé. Mais c’est en fonction de
si tu veux accepter plusieurs… d’être dans plusieurs branches d’activités. Mais
faut penser aussi que la semaine hors de l’Église tu as des choses à faire. Donc,
ça se gère. Il faut voir, dire oui ou non. Mais je pense pas que c’est toujours un
bienfait. Mais il faut pas non plus, parce que j’aime mon Dieu, je fais trop de
choses. Moi je suis réaliste hein.
Certains individus voient presque leurs responsabilités à l’Église comme un deuxième travail,
lequel demande beaucoup de temps et d’énergie. 14-W et 15-X, par exemple, avaient toutes
deux admises que leurs rôles respectifs à l’Église étaient assez demandant. 14-W racontait
ceci : « Si je dois découper ma vie, y’a le foyer, le travail et l’Église. Voilà, c’est vraiment
une grosse part puisqu’on a des responsabilités à l’Église, on travaille à l’Église, on côtoie
les membres. Enfin, y’a un tas de trucs à faire à l’Église ». Elle admettait par ailleurs la
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discipline que de telles responsabilités demandaient : « Oui, c’est-à-dire qu’il faut… c’est de
la discipline hein! Parce que c’est pas comme quand on est à l’école où on va au travail et on
a le patron qui chigne. Là, il faut vraiment savoir organiser son département, ses activités
dans le département pour que ça soit bien fait. Et c’est de la discipline. Faut s’asseoir et
planifier. Donc ça, c’est du travail. Mais, voilà, on le fait avec joie ». De même, 15-X avouait
se sentir débordé par ses tâches : « C’est vraiment un travail à faire. Il faut bien organiser.
Faut bien organiser ça. Et parfois ça me dépasse, franchement. […] C’est pas chose facile.
Mais pour le Seigneur tout est facile avec son aide… avec son aide ». Il semble donc y avoir
une certaine ambiguïté entre la « facilité » et la « joie » de faire des tâches pour le Seigneur
et l’excès de tâches menant à une lourdeur.
Cependant, 13-V ne semblait pas en accord avec la responsabilité au sein de la dénomination
chrétienne comme deuxième travail. Pour lui, ses responsabilités devraient être cohérentes
avec la mission de Dieu. Selon sa vision, les actions des membres de l’Église devraient
toujours s’effectuer dans le but de mener le plus grand nombre au salut. Il avançait que les
capacités individuelles devraient être mises au service de Dieu, mais pas nécessairement à
l’Église. Il abordait ces notions ainsi :
Je pense que lorsqu’on est dans la foi, on ne peut pas rester oisif. Parce
qu’effectivement, la Parole nous enseigne que lorsque nous avons des dons, des
talents, Dieu nous a confié certaines missions, certaines aptitudes, pour aller à
son service. Donc je pense qu’il est naturel, même logique, de travailler au sein…
enfin, travailler pour Dieu. Ce que moi je conçois depuis très récemment, c’est
qu’on peut travailler pour Dieu, mais sans forcément avoir un poste à l’Église.
Parce que ça ne s’arrête pas là en fait. Moi je vois la chose dans un cadre plus
large que la communauté de l’Église. Parce que bon, la mission que Dieu nous a
confiée c’est d’aller chercher… de pouvoir prêcher la Parole à ceux qui ne
connaissent pas. Mais si on reste entre nous, on n’est pas vraiment dans la
mission. Donc moi je vois la chose différemment. Donc, pour moi, c’est
important de travailler pour mettre nos capacités au service de Dieu, mais je ne
vois pas cela comme devant se faire exclusivement dans le cadre de l’Église. Ça,
c’est ma façon de voir la chose. […] Je considère que ça ne doit pas être comme
un autre travail, je ne vois pas le fait de devoir œuvrer au sein de l’Église comme
un second travail, un autre poste, une autre profession en fait. Pour que ça ne
devienne pas ainsi, il faut garder à l’esprit quel objectif. Moi je vais me poser la
question : « Quel est l’objectif que je poursuis en faisant cela? Est-ce que ça reste
en phase avec la mission que Dieu m’a confiée? » Si c’est en phase, je continue
et je progresse. Si c’est non, il faut que je fasse autre chose, que je me remette en
question et que je dise : « Comment faire pour servir Dieu en gardant l’esprit de
150
la mission qu’il m’a confiée? » […] Alors, voilà, il faut toujours concevoir son
rôle à l’Église, son poste, ses départements à l’aune de la mission que Dieu nous
a confiée. […] Parce que souvent ça peut être quelque chose de… d’administratif,
de très routinier… moi, ça n’a pas d’intérêts puisque moi je vois pas la chose
comme ça. Moi, quand je lis la vie de Jésus, c’est une vie enviable parce qu’il ne
s’ennuyait pas, il faisait jamais des choses répétitives. Toujours un malade à
guérir, une parole à dire pour conforter les gens. Donc y’avait de l’action, c’était
intéressant. Et il n’a jamais… y’a aucune action, aucune parole qu’il n’a jamais
prononcées qui n’ait été en adéquation avec sa mission. Il n’a jamais dévié de la
cause. Il n’a jamais fait de truc qu’il s’est dit : « Mais pourquoi j’ai fait ça? C’était
quel intérêt? » Non. À chaque chose, à chaque étape de son parcours, on voit
clairement dessiner l’objectif qui était le sien, qui était de sauver l’humanité.
Donc, moi c’est ce qui doit me guider dans tout ce que je fais. […] Moi, c’est
important de garder cette occupation, ce poste à l’Église en ayant en tête pourquoi
je le fais et si ça permet aux âmes qui ne le connaissent pas de connaitre Christ
et d’être sauvées.
8.2.3. Faire carrière à l’Église Adventiste du Septième Jour
Bien que 13-V ne semblait pas vouloir d’un deuxième emploi au sein de l’Église,
l’occupation de divers rôles pourrait encourager un individu à pousser plus loin son
investissement au sein de la dénomination religieuse. Le pasteur m’avait raconté qu’il avait
occupé des postes à l’Église toute sa vie, dont celui d’ancien pendant plus de quinze ans. Ce
lien étroit avec l’Église et Dieu tout au long de sa vie semblait ainsi l’avoir mené à changer
d’orientation professionnelle en plein milieu d’une carrière prometteuse :
J’ai dû rester premier ancien une quinzaine d’années, une quinzaine d’années.
Par la suite j’ai été nommé membre du Conseil d’administration de la Fédération,
c’est-à-dire Fédération des Églises de l’île de la Guadeloupe. J’ai dû faire deux
sessions à ce conseil d’administration, des sessions de quatre ans, donc ça fait
huit ans. Et suite à ça, ou pendant toute cette période-là, je sentais que Dieu
m’appelait à fonctionner avec lui, mais à temps plein. Je dois dire que j’étais…
j’ai une formation d’architecture, donc je travaillais… j’étais dessinateur
technicien en fait. Donc, je travaillais, j’ai travaillé pendant 15 ans dans
l’architecture et pendant toute cette période, ce sentiment qu’il fallait vraiment
partir était là. Jusqu’au jour où effectivement j’ai dû prendre une décision pour
finalement partir étudier la théologie. Et suite à cela, j’ai étudié à Trinidad et suite
aux études, je suis revenu et on m’a confié le poste de pasteur. Et depuis cinq ans
je m’occupe donc d’Églises.
Il apparait donc que l’occupation de fonctions à l’Église peut se transformer en métier. Ce
n’est pas que vrai pour le pasteur, mais aussi pour trois autres adventistes avec qui je me suis
entretenu.
151
8.3. Une identité hors culture
Le troisième et dernier point à aborder dans ce chapitre est l’Église Adventiste du Septième
Jour comme « refuge identitaire ». Est-ce que la conversion ou l’adhésion à cette
dénomination religieuse peut être motivée, du moins en partie, par un désir (ou besoin) de
valorisation identitaire en se détachant de la culture locale et en s’identifiant à une culture
religieuse transculturelle, transnationale et perçue comme supérieure? D’après les entretiens
que j’ai menés, il semble y avoir un désir de séparation de certains aspects de la vie
socioculturelle antillaise perçus comme étant contraires à la Bible, sans nécessairement sous-
entendre un désir/besoin de valorisation par l’identité adventiste.
Être conforme à la Bible semble effectivement valoriser l’individu fidèle aux principes de
Dieu. Il conçoit alors ce choix comme étant le meilleur, celui en phase avec ses conceptions.
Il y a donc, premièrement, le désir de s’éloigner (dans le cas des gens élevés catholiques) ou
de rester à l’écart (dans le cas des gens élevés adventistes) d’une tradition religieuse
chrétienne locale que l’on considère comme incohérente face à la Bible. Deuxièmement, on
s’éloigne d’aspects culturels locaux (fêtes, carnaval, rhum, danses suggestives, etc.)
considérés incohérents avec ce que Dieu veut pour l’humain. Encore une fois ici, c’est un
désir de cohérence avec les Saintes Écritures, plus qu’un désir/besoin de valorisation
identitaire, qui dicte le retrait de certains aspects de l’univers socioculturel antillais.
L’adventiste reconnaissant envers son créateur semble vouloir entretenir une relation
holistique avec ce dernier.
8.3.1. Baptême valorisant
D’après les entretiens que j’ai menés, l’adhésion religieuse ne semble pas être motivée par
un désir de valorisation identitaire. Mais cette identité adventiste peut en effet valoriser le
membre, et ce à partir du moment du baptême. Pour 11-T, le baptême s’est transformé en une
manifestation publique de sa nouvelle identité perçue comme supérieure. Ce dernier racontait
son baptême à la plage devant ses anciennes fréquentations :
Eh bien comme j’étais un jeune, j’avais des dreadlocks sur la tête, je fumais de
l’herbe aussi. Alors j’ai arrêté de fumer de l’herbe et j’ai arrêté de fréquenter les
gens qui fumaient de l’herbe. Et je me suis mis à circuler tout seul dans la vie. Le
jour où j’allais me faire baptiser sur la plage de Grand-Bourg, y’avait aussi des
amis qui étaient sur la plage qui fumaient de l’herbe, tout ça. Alors, quand j’allais
152
être baptisé, je les ai regardés d’un regard serein, paisible, et ils ont tout de suite
compris que j’étais séparé d’eux aujourd’hui. Parce que je faisais le choix de
servir mon Seigneur, mon Sauveur, mon Rédempteur qui est Jésus Christ. Et que
là, je me sentais un nouvel homme comparé aux jeunes qui fumaient du cannabis
et qui avaient des locks.
Ici, il y a une démonstration publique claire d’une nouvelle appartenance identitaire
valorisante, et ce devant les anciens proches. Durant ce baptême, il s’est complètement séparé
de son ancienne vie pour entrer dans une nouvelle vie en Dieu. Il a publiquement abandonné
son identité de jeune antillais un peu marginal pour une identité religieuse/morale universelle
chrétienne et adventiste perçue comme supérieure. Devenir un « nouvel homme » lors d’une
cérémonie publique, devant ses anciennes fréquentations, semble en effet lui avoir procuré
une revalorisation immédiate.
8.3.2. Reconnaissance et sanctification
Tout comme 11-T, c’est effectivement un désir pour plusieurs que de s’éloigner de certains
aspects de la culture antillaise. Si l’on s’identifie comme étant homme et femme de Dieu et
que ce dernier présente le mode de vie idéal à travers sa Parole, il est logique pour le chrétien
qui tient à être cohérent dans sa foi que de tenter de respecter les principes instaurés par le
Créateur, même si cela signifie d’abandonner certains composants culturels locaux. Et
comme j’ai répété plusieurs fois, ce n’est pas l’action qui sauve. Suivre le guide présenté par
Dieu n’est donc pas dans une optique de salut, mais bien dans le désir de reconnaissance
envers le créateur et d’action cohérente face à la foi. Mais aussi, comme j’ai présenté un peu
précédemment, certaines actions ou inactions (ne pas donner la dîme par exemple) peuvent
laisser la porte ouverte au Mal. J’ai aussi appris, durant mon premier rassemblement du
sabbat à Marie-Galante, que le chrétien est gestionnaire du temple de Dieu. Le temple de
Dieu est le corps, puisque le Saint-Esprit viendrait s’y installer. Donc, s’il est reconnaissant
envers Dieu, il gère son corps en fonction de ce que la Bible propose, dont un abandon au
Saint-Esprit à des fins de sanctification. Pour le chrétien-adventiste reconnaissant qui
souhaite vivre en conformité avec ce que Dieu demande, il serait primordial de respecter le
plus possible ce que dicte la Bible. Le pasteur 06-O avait expliqué cela ainsi :
C’est… je dois être un chrétien exemplaire, oui. Si je crois en Christ, Christ est
exemplaire, donc je dois le représenter dignement. C’est-à-dire, si je le représente
dignement c’est pas pour mon salut. C’est ce que je veux dire. […] C’est pas pour
153
mon salut que je fais ça, c’est pour le représenter. C’est pour dire que je suis son
disciple. Et un disciple imite le maitre, d’accord? Dans ce sens-là. Mais je ne vais
pas faire des choses pour être sauvé. Parce que la Bible me dit que si je fais des
choses pour être sauvé, je serai perdu. Parce qu’en fait, c’est pas ni l’obéissance
à la loi ni le bien que je vais faire autour de moi qui va me donner la garantie de
mon salut auprès de Dieu. Une seule chose me donne la garantie que je sois sauvé,
c’est mon acceptation de ce que Christ a fait. […] La Bible dit… c’est ce que la
Bible appelle la sanctification. L’individu, tel qu’il est, dans sa nature charnelle,
c’est un perdu. Mais il croit en Christ, il accepte Christ comme sauveur. Eh bien,
le Saint-Esprit lui permet d’avancer et d’être transformé. Son caractère se
transforme, s’il était méchant, il devient bon. Maintenant, sur combien de temps?
C’est toute sa vie. Il y a cette transformation qui se fait toute sa vie. D’accord?
Donc, sa préoccupation, la préoccupation du chrétien c’est pas « je dois faire pour
que je sois bien vu ou sauvé », mais « je dois faire parce que je crois que Dieu
était tellement bon envers moi, il m’a pardonné et il a fait ce que moi j’aurais dû
faire, que je ne pouvais pas faire, maintenant je crois en lui et j’attends, j’attends
simplement qu’il me sauve ». Donc, il fait un travail en moi parce que je suis
volontaire pour qu’il le fasse. C’est pourquoi on parle beaucoup d’abandon. Je
m’abandonne pour que Dieu agisse dans ma vie.
Enfin, puisque la motivation principale d’adhérer à l’adventisme à Marie-Galante est d’être
doctrinalement en phase avec la Bible, l’individu qui cherche cette cohérence ne la cherche
pas seulement au niveau intellectuel, mais aussi corporel et spirituel. Cette identité
chrétienne-adventiste semble plus être le produit d’un désir de cohérence en quelque sorte
holistique avec la Bible. Et tout ce qui n’est pas en phase avec la Bible est donc rejeté avec
plus ou moins de force. Dans une perspective fondamentaliste chrétienne, la « culture de
Dieu » est « véritablement » supérieure à toutes cultures humaines, donc logique de l’adopter.
8.3.3. Culture biblique « supérieure »
Je crois nécessaire d’offrir quelques paroles tirées des entretiens effectués sur le terrain afin
de présenter ce désir de vivre en conformité avec les principes « supérieurs » de Dieu. 02-K
abordait donc le mieux-être qu’il vivait depuis qu’il a accepté Dieu :
Quand tu connais Dieu, tu deviens quelqu’un de différent. Entre la manière dont
tu vivais et dont tu vis aujourd’hui, c’est deux choses différentes. Parce que quand
tu connais Jésus, tu ne peux plus vivre comme tu vivais auparavant. Parce que
toi-même (la personne qui connait Jésus) tu trouverais ça très laid, très moche.
Peut-être que quelqu’un dira que ma vie… je n’ai pas beaucoup d’activités, mais
ce que je fais avec le Christ me suffit. Et je trouve beaucoup de bonheur en Jésus.
Donc pas besoin d’aller chercher ce que j’ai déjà. C’est pas en allant en boite de
nuit, en me réveillant le lendemain avec le visage tiré, fatigué, je ne peux rien
faire. Je préfère passer une bonne nuit et me lever très tôt le matin. Faire du sport.
154
Dieu c’est le bonheur qu’il veut pour les hommes, mais en général c’est nous-
mêmes qui nous mettons en difficulté parce qu’on n’obéit pas. C’est tout.
Il a par la suite affirmé que son ancien mode de vie le conduisait à la mort, contrairement à
sa vie en Jésus, laquelle semble à la fois rassurante, satisfaisante et menant vers l’éternelle
plénitude:
Une fois que j’ai rencontré Jésus, je savais que j’avais trouvé la vérité. Parce que
là encore, je reviens sur les paroles qui sont écrites dans la Bible. Jésus nous dit :
« Je suis le chemin, la vérité et la vie ». Le chemin que tout homme doit suivre,
la vérité qu’il est, dans laquelle nous devons rester, et la vie que Jésus est, c’est
cette vie-là qu’il veut nous donner. Pas seulement celle que nous avons sur cette
terre-là… la vie que nous avons sur cette terre-là est passagère, elle est passagère.
Il veut nous donner la vie éternelle. Et donc, moi… c’est Dieu qui donne un sens
à ma vie. C’est Dieu qui donne un sens à ma vie en réalité. Parce que, comme
j’expliquais avant, ma vie se résumait à quoi? Aller en boite, courir derrière les
femmes. Faire quoi? Fumer, boire. Et quand tu regardes tout ça, tu commences à
aller… tout ça, c’était pour la mort de ton corps même. Dans les boites, tu passes
tous les week-ends, tu es crevé. Sache que tu diminues sur ta vie. Fumer, tu
diminues sur ta vie. Courir les femmes, c’est pas ce qui est le plus excellent parce
que tu sais même pu où mettre la tête donc tu as plus de problème à réfléchir
comment tu vas faire ou comment tu ne vas pas faire. Donc quand tu as tous ces
composants-là, tu te rends compte que tu te détruis. C’est comme une bombe à
retardement. J’ai mis toutes ces choses-là de côté. J’ai une femme avec qui on est
très bien, je n’ai pas besoin d’aller voir ailleurs ni chercher ailleurs. À part la
famille que Dieu me donne, j’ai cette assurance-là d’avoir Jésus. C’est ma plus
grande assurance.
Dans ce contexte chrétien, le disciple de Dieu devrait tenter de suivre son maitre à travers
son « caractère » laissé dans les Saintes Écritures. 02-K m’avait présenté cette conception:
La Bible, c’est le caractère de Dieu. La Bible en elle-même c’est le caractère de
Dieu. C’est tout ce que Dieu est. C’est ça la Bible. C’est le caractère de Dieu. Et
quand on connait le caractère de Dieu, il nous dit que tout disciple doit ressembler
à son maitre. Si tu es disciple de quelqu’un, c’est que tu veux ressembler à cette
personne. […] Donc les Écritures, en général, pour avoir une vie relationnelle
avec Dieu, chaque jour, chaque jour on doit passer du temps dans la Parole de
Dieu. Chaque jour on doit prier. Et Dieu nous le dit bien hein.
Ce caractère biblique et les comportements y étant associés se retrouvent également dans la
morale liée aux représailles. 03-L avançait qu’être chrétien est de répondre avec amour au
persécuteur. Il affirmait également que c’est à l’humain de choisir comment il se comporte
face au guide de vie qu’est la Bible : « On te fait du mal, quelqu’un te fait du mal, il faut faire
du bien à cette personne-là. C’est ça la chrétienté. On te fait du mal, tu pries pour cette
155
personne-là. On te fait du mal, tu le bénis. C’est ça. Pas de mal. Être bon les uns envers les
autres. […] Je suis libre de faire, je suis libre de ne pas faire. Mais il est écrit. Si je ne veux
pas, c’est moi qui ne veux pas, mais Dieu l’a dit. La Bible c’est un guide de vie. Sans la Bible,
la vie n’a pas de sens ». On peut également remarquer que l’appel chrétien à la clémence se
trouvait aussi dans le récit de 02-K présenté dans la section sur l’expérience directe du Mal
menant à la conversion. Si on se souvient bien, Dieu lui avait fait comprendre qu’il devait
prier pour délivrer ses agresseurs du Mal plutôt que de prier pour les détruire. La réaction de
02-K face à ses agresseurs diffère de l’attitude présentée par Bougerol (1993 : 97) qui
affirmait la recherche de nuisance dans un esprit de vengeance chez l’Antillais ensorcelé: «
Des sorciers, ou des malheureux ensorcelés soucieux d’anéantir leurs persécuteurs, feraient
bénir à l’église certains objets (fragments de plantes ou d’animaux par exemple) qui,
employés ensuite dans d’autres rituels ou en composition avec divers ingrédients,
acquerraient le pouvoir de nuire ».
On désire effectivement s’éloigner de ce qui est associé au Mal. On retrouve aussi cette
attitude envers certaines fêtes locales comme le carnaval. Pour les adventistes rencontrés, le
carnaval est une représentation du Mal en action sous couvert culturel et religieux. Deux
points semblent particulièrement sensibles lorsque l’on aborde le carnaval : le déguisement
et la perversion, les deux étant interreliés. 06-O abordait le sujet ainsi :
Par exemple, le carnaval, nous ne partageons pas du tout cette fête. Pourquoi?
Parce que bon, à la base le carnaval y faut un déguisement. Pour nous, tout ce qui
est déguisement, c’est quelque part cacher le vrai, ce que tu es, pour être
quelqu’un d’autre. Et on sait ce qui se passe souvent dans ces périodes de
carnaval, c’est où il y a beaucoup de viols, beaucoup de meurtres. Pourquoi?
Parce que les gens se cachent derrière un masque ou un déguisement pour faire
tout ce qui est un petit peu charnel hein. Donc, nous ne partageons pas du tout et
parce que nous croyons aussi que le carnaval, ça pogne beaucoup plus l’action
du Diable. Le Diable qui veut conduire l’homme dans un défoulement…
comment je pourrais dire ça? Sans limites… sans limites. Parce que là, dans
certains pays, tout est possible. Je pense à Trinidad en disant ça. Les gens ont des
relations sexuelles dans le carnaval. Pendant le défilé. Devant tout le monde. Et
n’importe qui avec n’importe qui. Et ça c’est… même les policiers regardent, y’a
pas de problèmes… parce que c’est le carnaval. Donc, c’est pour dire à quel point
la perversion est développée. Aux Antilles [françaises], c’est pas à ce point-là,
mais il y a déguisement. La première personne qui s’est déguisée pour tromper
c’est Satan. Il est passé par un serpent pour séduire Ève. Dès qu’on est plus soi-
156
même, eh bien, on le fait pourquoi? C’est pour faire quelque chose d’autre. Donc,
non, tout ce qui est carnaval on ne partage pas.
Cela dit, toutes fêtes ne sont pas exclues. Les festivités à caractère sociales sont permises : «
Donc, pour les fêtes et tout ça, y’a des fêtes qu’on apprécie hein. Par exemple des
anniversaires, voilà. Des trucs social… tout ce qui est social, on est d’accord. Maintenant,
tout ce qui a une autre connotation, euh… le carnaval y’a une connotation religieuse dedans
parce qu’ils font toujours des séances. Y’a toujours des séances qui se font avant, après, et
cetera. Et en plus, bon, le concept du carnaval, pour nous c’est satanique ».
Cependant, ce ne sont pas tous les évènements sociaux qui semblent en accord avec la
religiosité de l’adventiste. 15-X me racontait alors une soirée ou elle et son mari avaient
décidé d’aller à un bal. Dès son arrivée, elle s’est tout de suite aperçue qu’elle n’était pas en
phase avec sa foi, même si elle ne fréquentait pas l’Église durant cette période. Pour elle,
fréquenter ce genre de soirée c’est choisir Satan :
C’est qu’on ne peut pas servir Dieu et servir l’autre en même temps. Jamais. Une
fois, j’étais toute petite dans l’Évangile et en grandissant on a envie toujours
d’aller voir ce qui se passe ailleurs. Toujours. Et une fois, je suis allée avec mon
mari au bal. Tu sais ce que ça veut dire, au bal? […] Une soirée. Et puis quand
j’arrive là, je sais pas ce qui s’est passé, mais je ne me sentais pas bien. Je me
sentais pas bien. Quand j’ai entendu les bruits, le bruit que ça faisait, j’ai dit : «
Woh! Qu’est-ce que je suis venue faire par-là? Qu’est-ce que je suis venue faire
dans cette salle-là? » Et ensuite à un moment je lui dis : « Jamais je ne retournerai
». Et quelque chose s’est passé dans ma tête. J’ai dit : « Hein? Je peux pas être
avec Dieu et avec… » C’est vrai que j’avais arrêté d’aller à l’église. Mais quand
je suis arrivée dans cette salle-là, j’ai senti quelque chose et j’ai dit : « Oh! Oh! »
Alors quand j’ai dit ça, mon mari m’a dit : « Quoi? Tu veux pas retourner? » Et
j’ai dit « Non ». Et depuis ce jour je suis jamais retournée. Parce que je me suis
dit que je peux pas être… je peux pas servir deux dieux en même temps. Ou je
sers Dieu, ou je sers l’Autre.
Pour ce qui est de l’interdit de consommation d’alcool, sur une île réputée pour produire dans
les meilleurs rhums du monde, on interprète les Saintes Écritures selon l’époque dans laquelle
elles ont été produites. Le pasteur m’avait affirmé que le jus de vigne de l’époque n’est pas
le produit intoxicant d’aujourd’hui. L’interdit d’abus que l’on retrouve dans la Bible, sous
cette interprétation historique, devient alors interdit tout court.
157
La sexualité permissive et ouverte étant associée, dans une certaine mesure, à la culture
antillaise serait également à proscrire. 11-T n’a jamais connu son père qu’il qualifie de «
coureur de jupons ». Il admettait alors qu’il préférait ne pas avoir d’enfant par peur d’agir
contre les principes de Dieu comme son père : « Mon vrai père c’est quelqu’un de négatif
aussi. Négatif pour moi. T’as un enfant et tu l’as jamais vu, tu n’as jamais discuté avec lui,
tu lui as jamais rien donné. Est-ce que moi je veux faire pareil? Non je veux pas faire pareil.
À cause de ça je veux pas avoir d’enfants. Parce que j’ai peur de faire la même chose. Parce
que moi j’ai pas le bon exemple non plus. Et Jésus me donne le bon exemple. Jésus c’est la
force, pour moi ».
Le prochain segment d’entretien semble bien représenter l’optique dans laquelle les
adventistes marie-galantais se distancient de certains côtés de la culture locale. 13-V
exprimait clairement la distance qu’il devait prendre afin de rester conforme à Dieu et
admettait que l’humain n’est pas obligé d’agir « comme tout le monde » si ce n’est pas en
phase avec ses principes :
Pour ma part, euh non, je n’adhère pas à tout ce qui existe [dans notre culture].
De la même façon que voilà… peu importe les endroits où je vais, c’est pas parce
que tout le monde fonctionne de cette manière que je vais accepter les yeux
fermés. Donc je vais analyser avec le… j’allais dire le background… mais le…
la situation, mes convictions, mes valeurs. Je vais analyser les choses parce que,
bon, tout n’est pas acceptable compte tenu de ma foi. Tout n’enrichit pas, tout…
voilà. Après, ça peut être déconcertant pour mes concitoyens de voir que « tu ne
manges pas ça, tu ne vas pas au carnaval, tu n’écoutes pas… tu n’aimes pas cette
musique-là, machin… » Ça peut être déconcertant puisque bon, on est dans une
sorte de presque pensée unique où il faut forcément, comme Antillais, faut
forcément manger de la viande de porc à Noël, faut forcément aimer le zouk, faut
forcément aller courir le carnaval, faut forcément… voilà. Non, mais c’est ça être
différent, on n’est pas tous… déjà, on n’est pas censé tous faire les mêmes choses
et d’autant plus que je suis… je veux plaire à Dieu donc je ne fais pas n’importe
quoi, je ne fais pas des choses qui ne lui plaise pas. Et si dans ma culture il y a
des choses qui ne lui plaisent pas, qui n’est pas en harmonie avec sa volonté…
ben voilà! Et compte tenu du fait que je sais qui est mon Dieu et que c’est pas un
Dieu capricieux qui veut me priver de bonheur, de joie, de machin… et s’il me
dit « Fais tout ce qui est bon, sain, agréable », tout ça, c’est parce qu’il sait où ça
va me conduire si je fais le contraire. Donc je préfère me laisser conduire par son
esprit et choisir le type de divertissements, musiques, loisirs que je dois faire.
Le principe d’adéquation entre les actes et la Bible est bien visible dans ce dernier extrait
d’entretien. 13-V exprime clairement que certaines facettes de la culture locale ne sont pas
158
en « harmonie » avec la volonté de Dieu et de ce fait, il les évite. Comme il affirmait, on
s’attend de l’Antillais qu’il représente la culture locale et l’entièreté de ses facettes, mais
l’humain est diversifié et il est inconcevable que l’on s’attende à ce que chacun soit un
personnage stéréotypique.
D’après mes entretiens menés auprès des gens qui ont grandi au sein du mouvement
adventiste, il est possible que ces derniers n’aient pas fréquenté directement plusieurs pans
de la culture locale. Je prends ici l’exemple de 14-W:
Je suis Guadeloupéenne née en Guadeloupe, mais j’ai parfois l’impression d’être hors
de la culture guadeloupéenne. Par le fait que je sois née à l’Église et que je ne pratique
pas certaines choses de la culture. J’ai jamais été au carnaval, j’ai jamais été en boite
de nuit, j’ai jamais bu, j’ai jamais fait ce genre de truc. Donc je suis… j’ai une
connaissance de cette culture-là, mais assez vague parce que je l’ai pas pratiqué dans
ma vie. Et ce que j’en sais c’est ce que j’ai entendu les gens dire. Mais voilà quoi.
C’est là, c’est là, c’est la culture, mais ça a un côté aussi euh… un côté assez dépravé
et parfois malsain qui ne m’attire pas. Ça veut pas dire que j’aime pas danser hein!
J’aime bien danser! Mais je vais pas forcément danser en boite de nuit ou aller au
carnaval. Déjà y’a des choses dans la culture antillaise qui sont tendancieuses, qui tire
un peu vers l’ésotérisme et voilà. […] C’est très présent dans la culture
guadeloupéenne toutes ces choses-là, la sorcellerie ces machins-là. Donc je pense que
tout n’est pas bon à faire. Il faut peut-être connaitre, mais pas forcément adhérer. Et
donc c’est une façon de vivre qui n’est pas forcément la meilleure. Trop tout le temps
dans la fête, trop tout le temps dans l’alcool et tout. On voit les dégâts que ça fait hein!
On est l’un des départements les plus meurtriers en cas d’accident. […] Ah oui! À
cause de l’alcool! Ah oui! Les stupéfiants et tout ça. […] Oui, oui. Les gens
conduisent mal sur les routes entre autres maux de société que nous avons. Mais c’est
pas des choses qui m’attirent plus que ça.
La séparation entre la culture religieuse et la culture locale est ici bien tranchée. Mais il y
aurait aussi moyen de danser, d’écouter de la musique, de fêter dans les limites permises par
l’interprétation biblique. Elle en a fait clairement mention dans l’extrait suivant :
Ça aurait pu être complètement bien si y’avait pas de l’abus, de l’alcool et tout
ça. C’est ça qui vient gâcher le plaisir. Parce que les gens d’avant dansaient. Ils
dansaient. Ils étaient pas adventistes, mais ils dansaient. Les danses
traditionnelles d’avant c’étaient des danses tout à fait bien. Et voilà, y’avait pas
d’alcool comme maintenant, les gens buvaient pas comme maintenant, se saouler
au point de ne plus savoir marcher. Alors y’avait un autre style de vie. […] Ce
qui fait qu’on peut s’amuser sans en arriver à ces extrémités-là. Donc, voilà. Tous
les styles de musique non plus, mais voilà… ça fait partie de la culture. Comme
j’ai dit j’ai l’impression d’être à côté. Et même parfois de ne pas savoir ce qui se
159
passe dedans vraiment. Le dernier tube à la mode je pourrais pas te dire (rire).
Parce que c’est pas le style de musique que je vais écouter.
Il ne faut donc pas non plus s’imaginer les adventistes comme étant prisonniers d’un enclos
moral et religieux sans possibilités de compromis. Une adventiste m’affirmait qu’une des
choses qu’elle aimait dans sa dénomination était la liberté dans certaines limites. Elle
admettait alors que si elle voulait, elle pouvait aller en boite, porter du maquillage et manger
de la viande. Cela dépendait de la façon qu’elle le vivait avec Dieu. Il y a certaines choses
que l’on propose à l’Église Adventiste du Septième Jour qui ne sont pas obligatoires mais
conseillées comme le végétarisme par exemple.
De plus, la distance prise envers certains aspects culturels ne reflète pas nécessairement la
distance prise envers ceux qui y participent. Plusieurs adventistes admettaient qu’il ne faut
pas regarder les gens de haut. 23-D, par exemple, affirmait que cette attitude était
complètement contraire à la chrétienté en reprenant l’exemple de Jésus qui avait essuyé les
pieds de Pierre. De même, 26-G relatait que la période de sa vie où il a quitté l’Église lui a
fait prendre conscience de ne pas juger et critiquer les gens et ce qu’ils font puisqu’on ne
connait pas ce qui se passe dans leurs vies ou ce qu’ils ont vécus. Je pense aussi à 13-V et
27-H qui admettaient que certaines de leurs fréquentations, lorsqu’ils étaient adolescents, ne
se comportaient pas de façon très biblique. Pour sa part, 27-H reconnaissait que ses amis
l’avaient toujours respectée dans ses croyances et étaient toujours là lorsqu’elle avait des
problèmes. Et malgré son entourage, 13-V était resté dans l’optique que de vivre en phase
avec Dieu était désirable.
8.3.4. L’adventisme au second rang de l’identité chrétienne
Tel que mentionné dans la section intitulée « Le chrétien-adventiste », l’individu est d’abord
chrétien et ensuite adventiste. Je dois donc revenir au cas de 10-S, laquelle était en pleine
reconsidération de son allégeance religieuse lorsque j’ai mené l’entretien à l’automne 2017.
Elle affirmait que le souvenir qu’elle souhaitait laisser d’elle était d’abord celui d’une femme
qui était en phase avec Dieu:
J’ai pas envie qu’on se souvienne de moi, si demain je meurs […] j’ai pas envie
qu’on se souvienne de moi en tant qu’une adventiste. J’en ai pas honte hein,
attention! Mais j’ai envie qu’on dise que c’était une fille ouverte, c’était une fille
160
gentille, c’était une fille qui aidait la veuve et l’orphelin, c’était une fille dévouée
aux personnes âgées, c’était une fille… J’ai envie qu’on me décrive comme on
aurait parlé de Jésus quand il était sur terre, pas de Dieu, mais de Jésus en tant
qu’homme sur terre. C’est ça.
Elle affirmait que l’important est de défendre sa foi et non sa religion. C’est la foi en Christ
qui est primordiale, l’Église n’est qu’un club. Elle utilisait d’ailleurs le terme « chrétienne-
adventiste »:
La Parole de Dieu dit qu’on ne doit pas avoir honte de l’Évangile. La Parole de
Dieu dit que celui qui sacrifiera sa vie pour l’Évangile la retrouvera. Pour
l’Évangile. Pas pour la religion. Les scribes et les pharisiens étaient des religieux
et ils allaient loin pour la religion. Si on me disait aujourd’hui : « Renonce à être
adventiste à la vie à la mort », je mourrais. Je mourrais, oui, peut-être. Parce que
j’ai le droit d’être ce que je veux. Mais si le but c’est juste de défendre les
adventistes… dans quel but? C’est pas biblique. C’est pas biblique. On doit être
persécuté pour sa foi. Enfin, « on doit » entre guillemets. Si c’est possible de
l’éviter, ça serait sympa. Mais la Parole de Dieu parle de persécution à cause de
ta foi. C’est tout. La Parole de Dieu parle de sacrifice de ta vie pour la vie de ton
prochain. C’est tout. Qu’on ne te demande pas de défendre un club ou une Église.
Parce que Dieu se charge lui-même de son Église. Mais on te demande de prendre
position pour ta foi. […] Mais défendre précisément l’adventisme, non. Défendre
la liberté d’être adventiste, yes. Mais, non, je ne suis pas porte-étendard. Je
défends la foi, la liberté d’avoir une foi ou un point dans ma foi ou peu importe.
Et pour ça, effectivement, la Parole de Dieu te dit que tu peux aller jusqu’à en
mourir. Paul est mort pour sa foi. Étienne est mort pour sa foi. Mais pour sa foi.
Il est pas mort pour le peuple juif ou… non, non, non! Donc, je sais pas si j’ai le
même discours que les autres, mais je suis pas porte-étendard. C’est pas mon
truc. Je suis fière d’être adventiste. […] Mais mon message premier n’est pas de
dire : « Je suis une adventiste en fait! » Ah non! Ah non! Parce que ça sauvera
pas les gens qui m’écoutent de savoir que je suis adventiste. Ça n’a pas tellement
de valeur. Si à cause de mon attitude quelqu’un me demande : « Tu as quelque
chose de différent? » Là, je serai honoré de dire que c’est parce que je suis une
chrétienne-adventiste. Mais si c’est juste pour pouvoir dire en premier : « Je suis
adventiste ». Non. Je préfère bien me comporter et que tu sois obligé de me dire :
« Tu as quelque chose de différent? » Ça, ça me branche. Mais l’inverse… non.
L’inverse non, je ne vais pas mentir. Donc, voilà.
Dans ce cas, c’est vraiment d’être chrétienne de foi et de comportement qui importe. Le fait
d’être adventiste est secondaire dans son identité. Effectivement, lorsque l’on sait qu’elle est
en questionnement sur son appartenance religieuse, mais pas sur son appartenance à Dieu et
sa foi en Christ, il devient évident que le côté « adventiste » de son identité n’est pas aussi
fort que le côté « chrétien ». Ce principe semble également s’appliquer pour le reste des
membres qui se considèrent enfants de Dieu avant d'être membre d’une Église. L’identité
161
adventiste est le résultat de la recherche du mouvement chrétien le plus conforme aux
prescriptions bibliques. Être adventiste est peut-être plus, dans ce sens, une démonstration
sociale de l’exactitude biblique dans lequel le chrétien estime se trouver.
Enfin, bien que je ne pense pas qu’il s’agisse d’un motif d’adhésion religieuse principal à
Marie-Galante, l’Église Adventiste du Septième Jour peut être un lieu où l’individu vient
chercher une vie communautaire et de la solidarité. Cet aspect, en plus de l’aspect ludique,
semble d’ailleurs avoir exercé une forte attirance pour les enfants élevés dans l’adventisme.
Mais cela se perdrait depuis une vingtaine d’années. Plus encore, l’Église est aussi le lieu où
certains se sentent seuls, même rejetés. De même, en dehors de l’Église, l’adhésion religieuse
peut causer des conflits basés sur des mésententes doctrinales. Pour ce qui est de l’occupation
de responsabilités au temple, bien que les adventistes marie-galantais ne semblent pas adopter
ce mouvement religieux pour se gratifier via les postes occupés en son sein, il semble que
plusieurs y trouvent un plus. Que ce soit, effectivement, pour se sentir valorisé, pour y
développer des aptitudes ou même y faire carrière. Mais cela reste ambigu, car les tâches
semblent parfois devenir plus épuisantes que valorisantes. Finalement, la culture chrétienne-
adventiste est effectivement reconnue comme « supérieure », car elle est perçue comme plus
en phase avec le paradigme biblique que la culture antillaise. Dans un paradigme chrétien, la
« culture de Dieu » ne peut être que « supérieure » aux cultures humaines. Mais cela ne
signifie pas que tout ce qui a trait à l’antillanité est rejeté. En effet, on m’avait averti qu’il ne
faut pas regarder ses confrères antillais de haut et que certains composants culturels sont
acceptables à l’intérieur de certaines limites. Être adventiste, dans ce contexte marie-
galantais, est en quelque sorte une « preuve » de la compréhension biblique, la
compréhension de la « vérité ». Le prochain chapitre s’éloigne de mes objectifs de recherche,
mais renchérit la discussion sur l’identité, la culture, le Mal, la souffrance, mais aussi sur le
sociopolitique.
162
Chapitre 9 - (Dés)engagement sociopolitique et culturel
En plus d’avoir amassé des données permettant de répondre aux objectifs de ma recherche,
j’en ai aussi récolté concernant certains aspects de cette adhésion perçus comme « négatifs »
dans les travaux de Raymond Massé. À travers ce chapitre, j’explore d’abord le sujet de
l’engagement et du désengagement politique et social, lesquels sont liés à l’étiologie
chrétienne-adventiste de la souffrance, à la morale chrétienne et à la conception que « Dieu
est un Dieu d’ordre ». Ensuite, j’aborde le reniement culturel des adventistes marie-galantais.
Comme Massé l’observait en Martinique, les adventistes antillais semblent incorporer de plus
en plus d’éléments culturels locaux dans l’Église. Cela dit, il y aurait un certain clivage
conceptuel et culturel entre les générations d’adventistes et les habitants de Marie-Galante et
du reste de la Guadeloupe. Puis, je me penche sur une critique de l’adventisme comme une
religion acculturative et inadaptée à la réalité antillaise, donc perçue par certains comme
pathogène et pouvant mener à une certaine souffrance liée au décalage culturel.
9.1. Étiologie de la souffrance et désengagement sociopolitique
Massé (1978, 2002, 2008), Massé et Poulin (2000), mais aussi Chanson (2007) affirmaient
dans leurs écrits que l’adhésion au protestantisme fondamentaliste dans les Antilles
françaises menait à un désengagement politique et social. Et comme j’ai présenté
précédemment, la souffrance est associée à Satan et parfois à la quimboiserie/sorcellerie.
Massé voyait alors dans ces interprétations des causes de la souffrance une porte d’entrée au
désengagement humain au niveau social et politique. Il rappelait ainsi la source de la
souffrance :
Le discours de ces Églises évolue donc au carrefour de deux imaginaires : un
imaginaire diabolique et un imaginaire sorcier. Le premier prend racine dans les
écrits bibliques eux-mêmes, le diable y étant omniprésent en tant qu’entité
négative opposée au Bien. Le second s’inscrit dans les croyances reliées au
quimbois. Ces deux imaginaires se recoupent dans un monde du mal marqué par
la jalousie et l’envie en tant que moteurs d’attaques de quimbois. […] Les
conversions aux Églises Nouvelles s’expliquent en partie par la force de ces
imaginaires qui situent d’emblée la maladie dans les forces invisibles l’origine
de la souffrance sociale et psychique des Antillais. (Massé 2008 : 224)
Cette étiologie serait alors le carburant de l’inaction sociale et politique :
163
Tout discours religieux qui cible comme source de la souffrance le péché originel,
une faillibilité de la « nature humaine » découlant d’une punition divine
originelle, le non-respect de principes religieux, les manquements à des
commandements divins ou des carences dans les « vertus » personnelles, risque
de banaliser les causes sociopolitiques qui relèvent bel et bien de décisions «
humaines ». L’insistance accordée surtout par le fondamentalisme protestant,
mais aussi par les catholiques, au rôle du quimbois comme source de détresse,
tout comme le discours qui fait de la ferveur religieuse ou de la conversion les
seules avenues efficaces de protection contre la détresse et la souffrance, risquent
de détourner le fidèle des sources séculières de la souffrance. Il en résulte un
déplacement des responsabilités vers un monde qui est extérieur, étranger au
monde des responsabilités humaines, politiques. (Massé 2008 : 230-231)
Pour l’auteur, il en découlerait alors une sorte de fatalisme devant les problèmes
sociopolitiques associés à la nature humaine entachée par le péché originel et affectant tout
autant la population que les décideurs politiques. Ces positions sur les causes de la détresse
freineraient la volonté de changement de la population d’une société souffrante. Le domaine
religieux serait alors « une consolation à l’égard de la souffrance en plaçant tous les citoyens
sur un même pied d’égalité en termes d’impuissance devant les causes sociopolitiques et les
solutions politiques de la détresse » (Massé 2008 : 232).
Massé avançait tout de même que cet aspect apolitique devait être nuancé par rapport à ce
qu’il avait observé dans les années 1970. Dans son livre de 2008, il admettait que la situation
avait changé en prenant exemple sur un adventiste impliqué dans la politique municipale et
un autre dans un syndicat (Massé 2008 : 232). Il ajoutait par la suite que ce ne serait que des
exceptions à la règle puisque selon ces Églises, la source des problèmes sociaux se trouverait
dans le Mal affectant les politiciens, ce qui transparaitrait dans le discours dominant des
protestants fondamentalistes qui associeraient l’activité politique au péché: « La politique est
une activité laïque qui ne peut que détourner le croyant du droit chemin menant au salut. […]
La solution à la souffrance réside donc dans l’entraide intracommunautaire et le respect des
codes de vie clairement identifiés dans la Bible » (Massé 2008 : 233). Il reconnaissait par
ailleurs le changement d’attitude envers l’« autorité » des dirigeants : « Pratique inconcevable
dans les années 1970, des fidèles adventistes, baptistes, pentecôtistes confrontent l’« autorité
» et critiquent publiquement des décisions prises par les responsables de leur Fédération ou
par les pasteurs » (Massé 2008 : 232-233).
164
9.1.1. Fondamentalisme chrétien et gestion de la souffrance
D’abord, il semble bien que le rejet des actions à caractères sociopolitiques ne soit plus aussi
impératif qu’il l’était durant les recherches de Massé (1978-2008). Bien que tous les maux
soient associés à Satan et au péché originel, tel qu’abordé par Massé (2008 : 230-231) et tout
au long de mon travail, les adventistes de Marie-Galante ne semblent pas se déresponsabiliser
socialement et politiquement. En général, le discours commun veut que tous les problèmes
soient réglés au retour du Christ. Le Seigneur remettra alors la Terre dans un état de
perfection, comme elle était avant le péché originel. La perfection ne peut être atteinte
autrement. Cela dit, les adventistes ne semblent pas attendre le Retour pour effectuer des
actions positives. D’ailleurs, ils affirment dans leur cinquième doctrine officielle que la vie
chrétienne devrait comprendre des responsabilités terrestres tels que s’occuper de la planète
et de ses habitants.
9.1.1.1. Une gestion institutionnalisée de la souffrance
Qu’est-ce que les entretiens que j’ai menés révèlent à ce propos? Premièrement, Pasteur 06-
O affirmait clairement que le but de l’Église est de reproduire les actions du Christ envers les
humains et ainsi se rendre utile à la société, ce qui nous ramène à la valorisation via
l’occupation de diverses responsabilités rattachées à l’Église Adventiste du Septième Jour :
Parce que nous, à l’Église adventiste, c’est quoi j’ai dit? C’est un mouvement.
On fait comme Christ a fait. Jésus, il prêchait, mais il s’occupait avant tout du
bien des hommes. […] Donc il faisait du bien. Donc nous, si on veut suivre
l’Évangile, on est obligé de s’intéresser aux autres. Il faut faire du bien aux autres.
Alors c’est pourquoi on a des hôpitaux, c’est pourquoi on a tout pour faire du
bien! On a le secours… secours adventiste. On a ADRA, le secours adventiste
mondial. Donc pour agir pour le bien des hommes. Parce que tu peux pas dire
que tu aimes Dieu et tu n’aimes pas ton prochain qui est à côté. Donc, il faut
penser au prochain. Donc, ça fait du bien au monde parce que le monde se sent
utile pour la société. Parce qu’y faut pas dire « Je crois en Dieu » et en même
temps être inutile pour la société, non. Je dois être utile pour la société et aussi se
préparer pour… enfin, se préparer… croire en Dieu pour l’éternité. […] Donc
c’est ça l’essence même de la Bible : l’amour. Dieu est amour, eh bien je dois
manifester de l’amour envers ceux qui m’entourent. Et pour le faire le mieux que
possible, je dois mettre les structures qu’il faut pour pouvoir le faire. Donc c’est
pourquoi nous on a beaucoup de structures qui répondent au besoin de l’autre.
[…] Parce que [le membre] doit se sentir utile. Donc, en aidant l’autre, en aidant
le prochain, le voisin, il dit : « Ben au moins, j’ai fait quelque chose autour de
moi ». Et il sait que c’est bien vu par Dieu parce que Jésus c’est ce qu’il a fait.
[…] Donc le membre profite de cela et l’extérieur aussi. Ceux de l’extérieur aussi.
165
On peut d’abord admettre que l’Église Adventiste du Septième Jour comme institution
religieuse s’implique internationalement dans ce qui touche la santé et les secours. Je serais
alors tenté de seconder Laurent (2001 : 104) lorsqu’il affirmait que « [l]’action médicale et
d’entraide constitue au sein de l’organisation adventiste un élément capital ». La solution à
la souffrance ne se limite donc pas qu’à l’entraide intracommunautaire. Cela dit, au niveau
local aussi l’Église s’implique. Le pasteur admettait alors que le chrétien est tout autant
citoyen et participe à tout ce qui implique la localité, sauf lorsque c’est en rapport avec une
autre dénomination religieuse :
Ah oui! Mais oui! Mais nous sommes avant tout des citoyens de la terre. […]
Donc, on s’implique dans tout, dans tout. Tout ce qui doit se faire. Maintenant,
souvent on participe à des actions de la cité, nettoyage… Tout ce qui apporte un
plus pour l’être, on est les premiers à être en avant. C’est pourquoi on a beaucoup
d’institutions humanitaires. […] ADRA international c’est notre secours
adventiste mondial. Et au niveau de l’église, nous avons le secours adventiste
local. Donc, dès qu’il y a un problème, un cataclysme, on est là, on est là. On est
là pour porter secours et en plus on participe aux différentes activités de la cité.
Les seuls moments où on peut mettre des bémols, c’est à partir du moment que
des… c’est mêlé avec le religieux. Donc si c’est des choses purement religieuses,
non. C’est-à-dire que chacun respecte l’opinion de l’autre, mais, par exemple, si
l’Église catholique fait une organisation, une manifestation qui concerne l’Église
catholique, on va pas s’impliquer dedans parce qu’on partage pas. D’accord?
Mais dès qu’il s’agit de l’homme, on est là, on est là.
Il admettait par ailleurs qu’ils demandent à chaque élection que la journée de vote ne soit pas
le jour du sabbat : « Oui, nous votons, nous votons! Au contraire! Mais on demande à chaque
fois qu’il y a un vote, on demande à ce que ça soit pas le samedi. […] Donc, on le demande.
Ou si c’est le samedi, que ça se passe au moins au coucher du soleil. […] De manière à ce
que nous puissions accomplir notre responsabilité civile ».
9.1.1.2. L'implication des membres dans la gestion de la souffrance
L’Église Adventiste du Septième Jour, en tant qu’institution, semble bel et bien s’impliquer
dans la gestion de la souffrance. Le pasteur semblait alors, pour sa part et au nom de l’Église,
avoir un désir d’implication citoyenne. Mais qu’en est-il d'autres membres qui ne font pas
métier dans l’institution? Il semble que le discours majoritaire ressemble à celui de 06-O,
tout en affirmant à la fois que ce qui est mauvais ne peut vraiment être anéanti que par l’action
divine après le Retour du Christ. Je présente donc quelques exemples.
166
Comme brièvement abordé précédemment, 23-D admettait l’importance de servir les autres
en prenant l’exemple de Jésus. Pour lui, si l’homme n’arrive pas à s’abaisser devant (dans le
sens de « servir ») ses confrères et consœurs humains, c’est qu’il n’est pas en mesure d’être
à la hauteur devant Dieu, car même les anges qui n’ont pas connu le péché sont au service de
l’humain. Il affirmait par la suite que si tout le monde comprenait ce principe, il n’y aurait
pas de conflits religieux. 21-B, quant à elle, avançait qu’elle devait se mettre au service des
autres le plus possible. Si quelqu’un avait un petit souci, elle intervenait comme elle pouvait.
Elle connaissait également l’univers de la santé et faisait promotion de saines habitudes de
vie.
04-M affirmait directement qu’elle se préoccupait davantage des causes sociales que
politiques. Elle avait aussi fait mention que l’école primaire La Persévérance avait organisé
un nettoyage du littoral où tous les citoyens étaient invités à se joindre à eux. C’est d’ailleurs
ce que Laurent (2001 : 104) affirmait lorsqu’il écrivait que les écoles adventistes « mènent
auprès de la population des actions sociales […] ». De plus, il y aurait une organisation au
sein de l’Église qui a pour but d’amasser des biens et denrées pour les Marie-Galantais dans
le besoin. À cela s’ajouterait une collecte de fonds annuelle pour aider les nécessiteux. 17-Z
s’était exprimée elle aussi sur les secours adventistes en prenant exemple de l’aide qu’ils ont
apportée après la vague d’ouragans dévastateurs de l’automne 2017. Elle affirmait par le
même souffle qu’ils sont ouverts à tout le monde, qu’ils souhaitent aider tout le monde. 13-
V, quant à lui, reprenait un peu son discours présenté plus tôt sur les responsabilités
chrétiennes, lesquelles devraient être en phase avec la mission de Dieu. Ses paroles
s’apparentent en quelque sorte à celui du pasteur quant au devoir de citoyen et de chrétien :
Et cela fait écho à ce que je te disais tout à l’heure sur le fait d’accomplir un
ministère qui… d’une manière qui soit cohérente avec la mission. C’est
effectivement la mission puisque Jésus il était pas fermé entre quatre murs avec
que les Juifs qui croyaient en machin. Il allait dans les territoires étrangers, il
(inaudible) le salut, il délivrait, il guérissait, il prêchait. Donc il allait à l’extérieur,
il se faisait connaitre d’une manière ou d’une autre et faisait connaitre son père.
Et cette mission sociale, ces actions humanitaires… humanitaires c’est beaucoup
dire, mais euh… ces actions sociales, on va dire ça comme ça…
communautaires, sont pour moi… sont en accord avec notre foi. C’est ce que
Dieu nous demande, c’est d’aider notre prochain, c’est de le faire connaitre. Et
en étant enfant de Dieu, on se montre intéressé par l’état de notre environnement
167
parce que c’est la création de Dieu. Et là, l’an dernier, au mois d’octobre,
lorsqu’on nous a invités à nettoyer les plages, c’est tout à fait naturel que nous
ayons répondu présents même si ce n’était pas une initiative adventiste. Mais une
association qui existe nous a demandé de participer au nettoyage de plages, de
littoraux. On l’a fait parce qu’on reconnait que c’est une création de Dieu et que
ça doit être entretenu de manière… voilà, ça doit être propre. On a participé y’a
quelques années lorsqu’on avait une épidémie de chikungunya, de zika, de
dengue. C’est des maladies de moustiques et qui sont souvent dus au fait qu’il y
a des récipients qui contiennent de l’eau et qui permettent aux moustiques de se
propager. Les moustiques aiment l’eau et ils couvent dans l’eau. Et donc,
souvent, y’a des futs qui sont à l’air libre, qui sont pas recouverts. Donc, quand
il pleut les moustiques viennent pondre et ça favorise la propagation de la
maladie. Et avec l’Église, on a mené des campagnes pour un peu ramasser tous
ces déchets qui trainaient et qui contenaient de l’eau, on a sensibilisé la
population, tout ça. Et ça a été beaucoup médiatisé puisque voilà, c’était
important pour nous de montrer qu’on est intéressé. Nous ne sommes pas juste
une Église où on se (inaudible) de parler de choses de la doctrine. Mais on est
aussi dans la pratique, dans le concret. Donc pour nous, notre foi, ça passe aussi
par ces choses plus terre à terre, mais utiles à la société. Là, on fait vraiment
avancer la chose. Donc c’est aussi, à l’époque où j’étais encore gamin, il
s’agissait aussi de faire passer des messages de « non à la violence », ce genre de
choses. On a fait des défilés dans les rues. Donc ça aussi c’est… un chrétien c’est
aussi un bon citoyen. Un bon citoyen, ça prend soin de son environnement, de sa
ville, ça participe aux choses, voilà, qui sont utiles à la population. Je pense que
c’est tout à fait normal pour nous, en tant qu’adventistes, de faire cela.
Il semble donc y avoir un réel désir d’engagement au sein de la société locale et
internationale. De ce que j’ai pu observer lors de mon court séjour à Marie-Galante, les
adventistes semblent déployer au moins autant d’efforts que le reste de la population quant
au combat contre la souffrance, bien qu’ils semblent s’éloigner du militantisme politique. Je
pense surtout à l’action écologique, sur une île où les problèmes liés à la gestion des déchets
peuvent être assez accablants. J’aurais alors tendance à appuyer Laurent (2001 : 110) qui
affirmait que « les abdications sociales visent plus des actions trop révolutionnaires allant à
l’encontre de l’autorité sociale établie ».
Les problèmes aux Antilles françaises sont tellement nombreux, complexes, mais aussi
alimentés par la corruption et l’inaction de ses dirigeants locaux et hexagonaux que le citoyen
moyen semble complètement dépassé par la situation. Ainsi, le défaitisme semble plus
commun que rare. 24-E avançait que les descendants d’Africains soumis à l’esclavage ont de
la difficulté à se rassembler pour des projets communs. De ce que je crois avoir compris, il y
168
aurait une combinaison d’un « chacun pour soi » et d’un complexe d’infériorité issu de la
période esclavagiste. Il me semble que les informations qu’il m’a données sont intéressantes
au niveau anthropologique et je crois qu’il est de mise de présenter sa parole :
Ici on a un problème de toute façon. Ici, en Guadeloupe, notre façon de vivre
n’est pas forcément universelle. Ici les Noirs ont de la misère à se mettre
ensemble pour faire quelque chose. Ils ne sont pas organisés pour ça. Ça se
retrouve dans la religion, ça se retrouve partout. Même les adventistes, même
s’ils sont soi-disant communautaires, ici peut-être que ça marche pas comme ça
peut marcher dans un autre endroit. Parce que les Noirs ici, ils n’arrivent pas à se
mettre ensemble. […] Chacun pour soi, voilà. La jalousie aussi. Y’a des trucs qui
ont été mis en place depuis longue date et ça continue. Ce qui fait que, je sais pas,
mais la religion n’arrive pas à aller faire transcender ça. […] Je pense que c’est
l’esclavage. Après 400 ans d’esclavage, tu ne sors pas indemne. Ça fait seulement
150 ans qu’on est… machin. […] T’es dans l’esprit de survie. Et t’es dans l’esprit
« lui il a plus que moi! Il a eu deux haricots en plus! » T’es dans un esprit où tu
surveilles l’autre, t’as peur de l’autre aussi. T’as peur qu’il te dénonce quelque
part. À tout moment t’es dans le qui-vive. Y’a pas de confiance. L’esclavage
c’était comme un camp de concentration pendant 400 ans, pas cinq ans. 400 ans
ça te transforme un esprit. Les gens ont toujours le sentiment que l’autre peut être
le traitre qui va te vendre. C’est dur, dur, dur. Je lutte pour qu’on puisse s’unir et
faire des choses bien. Mais je sais que c’est pas facile parce que c’est ancré dans
la mentalité profonde. C’est ancré dans les proverbes. Si on est linguiste et on
s’intéresse à ces questions-là, on prend le livre des proverbes créoles. C’est ce
que j’ai fait quand je suis arrivé ici quand j’étais jeune pour entrer dans la psyché
populaire. […] Voilà, j’ai grandi [sur un autre continent]pendant mon enfance,
après je suis allé en [en Europe] et ensuite je suis venu ici et je me suis dit que
c’était autre chose, une autre mentalité. J’avais 16 ans. Je voulais savoir comment
ça fonctionnait ici. Mais les proverbes ici ils sont terribles. Je t’en donne un : «
Complot à nèg c’est complot à chien ». Tu vois, quand des chiens se réunissent,
les chiens nocturnes la nuit ils marchent ensemble, mais ils n’arrivent jamais à se
mettre d’accord pour faire quelque chose. Ils sont en meute, mais ça marche
jamais. Y’a jamais un endroit qui a été fondé par des chiens. Y’a rien quoi. C’est
ça le proverbe. Là où il y a les Noirs, c’est comme pour les chiens. Leurs plans
ne fonctionnent pas. Le plan des Noirs ne fonctionne pas, comme celui des
chiens. C’est un proverbe local.
On peut même apercevoir à travers les proverbes qu’il y a un profond problème de prise en
charge et d’empowerment ancré dans les 400 ans d’esclavage qu’ont subi des générations
d’Africains déportés et abusés. Bref, il est certain que les Antilles françaises ont leur lot de
problèmes sociopolitiques à régler et que l’action humaine doit finir par s’interposer afin de
changer une société toujours sous l’effet d’un colonialisme présent, mais discret.
169
Enfin, bien que les actions ne soient pas directement politiques, des interventions concrètes
humaines sont faites pour contrer certaines formes de souffrance qui touchent le bien-être de
l’humain tout comme l’écologie de l’île. Je considère les actions concrètes comme l’aide
humanitaire en cas de catastrophes naturelles et le nettoyage de la commune, par exemple,
comme étant des interventions palpables contre certains pans de la souffrance humaine. Il
s’agit d’actions directes donnant des résultats tangibles, ce qu’on ne peut pas toujours
admettre avec l’action politique et ses débats stagnants, ses marches et grèves revendicatrices
ne menant souvent qu’à peu de résultats. Sans parler de ses leaders inactifs, inefficaces et
corrompus, lesquels ne semblent pas à court de magouilles. D’ailleurs, le géopolitologue
Rosan Monza (2009) affirmait que la crise sociale guadeloupéenne de 2009 était une réaction
face à l’inaction politique. « C’est en effet ce comportement politique où le discours prend le
pas sur les actes qui a fini par exaspérer les leaders d’opinion sociaux et culturels qui se sont
fédérés au sein du LKP, entendant faire mettre en pratique l’adage créole : palé pa zafè sé fè
zafè ki zafè (« la palabre n’est plus de mise, place à l’action ») » (Monza 2009 : 173).
9.1.2. « Dieu est un Dieu d’ordre »
Bien sûr, je n’avance pas que toutes actions politiques soient désuètes, mais bien qu’il puisse
y avoir des gestes bienfaisants palpables au niveau local et international sans qu’ils soient
nécessairement « politiques ». Je ne peux personnellement pas m’avancer sur l’implication
(ou l’absence d’implication) des adventistes dans diverses causes ou mouvements politiques
antillais (indépendantistes, panafricanistes, etc.) puisque je n’ai pas récolté de données à cet
effet. Cependant, l’homme ayant côtoyé et rejeté l’adventisme dans sa jeunesse (24-E) avec
qui je m’étais entretenu avait fait part de ses opinions face au désengagement des membres
de l’Église Adventiste du Septième Jour. Il avançait que les adventistes souhaitent la paix et
l’ordre social plus que la justice, le changement et le militantisme seraient alors proscrits.
Les luttes contre les injustices diverses et le colonialisme seraient alors évitées afin de
prévenir des discordes dans la société, lesquelles seront anéanties par le Retour du Christ de
toute façon. Cela dit, même si je n’ai pas beaucoup de données pour nuancer les propos
présentés par 24-E et Massé sur le dédain du militantisme politique chez les adventistes, je
peux avancer que le lundi 13 novembre 2017 au matin, le pasteur avait parlé de l’œuvre de
Nelson Mandela et de ses vertus personnelles devant des élèves (âgés de 5 à 10 ans environ)
170
de l’école primaire La Persévérance. Il faisait donc promotion de la lutte que Mandela a
menée et de ses qualités qu’il mettait à profit, telle la patience. Bien que ce ne soit pas du
militantisme, l’adventisme ne semble pas inextricablement lié à une dévalorisation des actes
militants.
Je peux également ajouter que je me suis entretenu avec un membre de l’Église qui a avoué
qu’il ne voulait pas argumenter contre certaines interprétations bibliques d’Ellen White afin
de ne pas semer la discorde au temple puisque « Dieu est un Dieu d’ordre », bien qu’il
n’acceptait pas ces interprétations. Sur ce point, 24-E avait cela à dire : « Les adventistes ont
à trainer les trucs d’Ellen White qu’eux-mêmes semblent ne pas approuver complètement
tout le temps dans leurs fors intérieurs. Mais ils semblent le croire de toute façon ».
9.1.2.1. La loi du dimanche
Mais aussi, et bien que les adventistes semblent généralement vouloir respecter l’ordre en
place plutôt que de le déranger, on retrouve chez certains une peur vive des puissances
politiques et religieuses de ce monde, lesquelles sont liées au concept de « loi du dimanche
» et du « Nouvel Ordre Mondial », tout en créant une sorte de fatalisme politico-religieux.
Trois personnes m’ont parlé de ces notions.
La « loi du dimanche » est un concept adventiste faisant référence à une période de
persécution par les puissances religieuses et politiques contre ceux qui célèbrent le « véritable
» jour du sabbat. On lie cette notion avec la théorie areligieuse du « Nouvel Ordre Mondial
» : un plan pour former une sorte de gouvernement unique, autoritaire et diabolique mené par
la coalition de sociétés secrètes, d’élite religieuses et d’autres puissances politico-
économiques afin d’assumer une domination totale sur l’humanité sous le couvert d’un désir
d’ordre et de paix. Un des individus ayant abordé le sujet avait cela à dire :
Dans le mot « adventiste », y’a le mot « advent ». Ceux qui attendent le retour de
Jésus. Ben c’est ça. Ceux qui attendent le retour de Jésus. Et ça, au détriment de
tout ce que l’on voit aujourd’hui, l’homme pense pouvoir régler tout ce qui est
problème de la vie en mettant en place le Nouvel Ordre Mondial qui sont en train
de préparer très bientôt. On le sait ça. Ils vont tout faire pour que la nouvelle…
je sais pas si t’as déjà entendu parler du Nouvel Ordre Mondial? […] On sait très
bien que l’homme ne peut même pas s’autogérer lui-même. Comment peut-il
gérer tous ces milliards de personnes que… y’a que Jésus et son Retour qui
171
remettra les choses en place. Tout ce que l’homme est en train de faire là, c’est
juste par pouvoir, par puissance. On entend beaucoup hein… si on va encore plus
loin. […] Tu as tout ce qui est franc-maçonnerie, tout ce qui est Illuminati, quand
tu regardes ceux qui dirigent le monde, ceux qui ont le pouvoir et puissance
d’argent. Mais quand tu regardes comment ils ont d’argent… pourquoi y’a autant
d’hommes qui crèvent de faim comme ça? Alors qu’ils ne peuvent même pas
manger l’argent qu’ils ont. Comment peux-tu diriger, alors que tu n’as pas de
respect pour ton prochain? Tu n’as pas l’amour pour ton prochain. Ce sont des
hommes qui ont des grandes entreprises, et qui très souvent prospèrent dans des
pays sous-développés. Et on voit l’état de ces personnes. Donc, quand j’entends
parler du Nouvel Ordre Mondial ce n’est qu’une utopie. Ce n’est qu’une
supercherie qui est diabolique, orchestrée par Satan lui-même. Et il utilise de ses
adeptes pour mettre en place un plan machiavélique…
On peut d’ailleurs voir une critique de l’injustice économique à travers ce dernier discours.
C’est ensuite que je lui ai demandé si cette conception du Nouvel Ordre Mondial se trouvait
à travers les écrits d’Ellen White sous une forme ou une autre, puisque c’était déjà la
deuxième fois qu’on me parlait de ce genre de concept. Il m’a alors expliqué ce qu’est la «
loi du dimanche », laquelle est bel et bien un concept adventiste :
[Ellen White] explique ça différemment, mais qui ramène à cela. […] Tout ça
vient de la loi du dimanche. Tu as entendu parler de la loi du dimanche aussi?
[…] La Parole de Dieu nous dit : « Ceux qui gardent les commandements de Dieu
et la foi de Jésus seront persécutés ». Et aujourd’hui, toutes les religions
quasiment utilisent la Bible. […] Ils utilisent neuf commandements. Alors que
dans la Bible on nous a toujours parlé des dix commandements de Dieu. Et
beaucoup ont mis de côté le quatrième. Et le quatrième c’est le seul parmi tous
les commandements que Dieu a dit « souviens-toi ». Souviens-toi du jour du
repos. C’est le seul jour où tu vas parler de ce jour-là, c’est le jour du sabbat. Et
on connait comment le sabbat a été changé en dimanche par rapport à l’Empereur
Constantin. Depuis l’Empereur Constantin qui a changé les choses. L’arrivée du
Pape Pie qui a fait mettre en prison tous ceux qui parlaient… à cette époque il
avait instauré un seul roi, une seule religion. Y’a plein de choses hein. Et la loi
du dimanche ça sera vraiment… ça sera pas juste les adventistes hein, ça sera
tout le monde qui n’accepteront pas de marcher comme ces hommes-là
voudraient qu’ils marchent. Pourquoi je dis que ce sera pas que les adventistes?
Parce que Dieu dit que beaucoup de ses enfants sont dehors et que lorsque la loi
du dimanche sera proclamée, soit qu’ils accepteront d’observer le
commandement de Dieu sachant qu’ils seront persécutés ou pour ne pas être
persécutés, ils vont renier certaines choses de Dieu. Et la Bible est claire, ce sera
seulement ceux qui garderont les commandements de Dieu qui resteront et
malgré la persécution. Ça viendra un jour hein. Ça a l’air tout simple comme ça,
mais entre Nouvel Ordre Mondial… on comprend que la religion dans le monde
a beaucoup d’impact mine de rien.
172
Il y avait donc une certaine crainte d’un « ordre » qui finirait par les persécuter pour leur foi.
Il semble donc y avoir à la fois un respect pour l’ordre établi, mais aussi une peur et un dégoût
face à l’élite de ce monde et d’un ordre futur sous ses ordres. Tout ça pour dire que la relation
à l’ordre et les dirigeants de toutes sortes semble mitigée.
Je dois aussi noter que l’Église Adventiste du Septième Jour, sur son site web officiel (2019),
présente une section sur la liberté religieuse. Ils admettent que la vie religieuse est personnelle
et qu’aucune organisation (politique ou autre) ne devrait avoir mainmise sur cet aspect de la
vie humaine : « Nous défendons ces principes auprès de gouvernements et organisations
religieuses et internationales depuis plus de 100 ans, grâce à notre Service d’affaires
publiques et de liberté religieuse (Public Affairs and Religious Liberty, PARL) » (Site web
de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Le PARL est lié à IRLA, l’Association
Internationale pour la Défense de la Liberté Religieuse (International Religious Liberty
Association) laquelle regroupe plusieurs factions religieuses chrétiennes, mais aussi juives,
musulmanes, bouddhistes, etc. On retrouve donc, à travers le PARL et l’IRLA, une lutte
contre les lois s’opposant à la liberté religieuse individuelle, un travail de libération des gens
emprisonnés pour leurs convictions religieuses et un soutien à ceux qui ont perdu leurs
emplois pour des motifs d’appartenance religieuse, par exemple. Pour la dénomination
adventiste, la plupart du temps minoritaire dans les divers lieux où elle se trouve, une telle
organisation serait « vitale » :
Ce travail est vital pour l'Église Adventiste du Septième Jour. Bien que nous
soyons une dénomination qui croît rapidement dans le monde, l'Église se retrouve
souvent parmi la minorité religieuse. Par conséquent, elle comprend l'importance
de veiller à ce que chaque voix puisse être entendue. L'Église Adventiste croit
fermement que la lutte contre l'oppression religieuse et la défense des droits des
individus à adorer selon leur conscience - indépendamment de l'appartenance
religieuse personnelle - est dans l'intérêt de tous. (Site web officiel de l’Église
Adventiste du Septième Jour 2019)
La connexion à faire avec la loi du dimanche n’est ici pas farfelue. L’Église Adventiste du
Septième Jour essaie le plus possible d’assurer à ses membres la liberté de croire et de
pratiquer en leurs propres termes et ceux de la dénomination.
173
9.2. Le reniement culturel
La position officielle de l’Église sur le sujet des différences culturelles se lit comme suit : «
L´Église est un corps composé de nombreux membres, issus de toute nation, de toute ethnie,
de toute langue et de tout peuple. En Christ, nous sommes une nouvelle création ; les
distinctions de race, de culture, d´instruction, de nationalité, les différences de niveau social
ou de sexe ne doivent pas être une cause de division parmi nous ». Et, pour les vêtements en
particulier : « Compte tenu des différences culturelles, nous porterons des vêtements sobres,
simples et de bon goût, comme il sied à ceux qui cherchent la vraie beauté non dans les
ornements extérieurs, mais dans le charme impérissable d´un esprit doux et paisible » (Site
Web officiel de l’Église Adventiste du Septième Jour 2019). Le message officiel semble à la
fois faire preuve d’ouverture et de fermeture, d’une prescription (vêtements sobres, simples
et de bon goût, ce qui est assez subjectif en soi) et d’une liberté culturelle.
9.2.1. Habillement et utilisation du créole
Massé admettait en 2008 que le déni de la culture locale n’était plus aussi impératif qu’il
l’était lors de ses premières expériences de terrain dans les années 1970. L’usage de tambour
et autres instruments locaux n’était plus rejeté, les costumes des membres s’avéraient plus
colorés, les jupes écourtées se sont introduites, etc. Massé abordait l’utilisation du créole
ainsi : « Le créole est maintenant parlé régulièrement autour du temple et même dans le cadre
d’activités socioculturelles, alors qu’il était sévèrement interdit dans les années 1970. S’il est
rarement utilisé par les pasteurs lors des prédications (en particulier chez les adventistes et
les témoins de Jéhovah), il l’est plus fréquemment par les fidèles dans le cadre de rencontres
en petits groupes de prières » (Massé 2008: 228). Je peux ici ajouter quelques observations
sur ce « déni culturel ».
Lors des moments passés au temple adventiste, je me suis vite aperçu que les règles
vestimentaires semblaient effectivement beaucoup plus souples que dans la Martinique des
années 1970 et même celle du tout début du 21e siècle. Bien que l’on retrouve toujours
majoritairement le classique veston-cravate et la robe longue, de couleurs sobres, j’ai pu
constater dès mon premier contact au temple que les habits sont diversifiés et colorés.
174
Pour ce qui est du créole, je peux dire qu’il semble beaucoup plus accepté que ce que Massé
admettait jusqu’en 2008. Le créole est non seulement parlé par les membres lors des
rencontres de prières en petits groupes, mais aussi dans les interactions de toutes sortes à
l’intérieur du temple, pendant les prédications. Parfois, c’est le pasteur qui raconte une
histoire ou une anecdote en créole, car cela permet à tout le monde dans la salle de
comprendre ce qui se dit, puisque certains individus ne parlent que très peu français. Lorsque
le pasteur parle en créole, les réactions sont plus fortes, plus bruyantes et les gens ont l’air de
se sentir plus interpellés. Le créole semblait donner de la vigueur aux assemblées. C’est la
langue utilisée quand on cherche l’intensité, que ce soit pour raconter quelque chose de drôle,
lorsque l’on veut exprimer avec force une idée ou lors des débats plus chauds. Il n’était pas
rare de voir des échanges assez animés entre le pasteur et les fidèles en désaccord avec ses
propos. Je pense alors à la cérémonie d’investiture des éclaireurs (scouts adventistes) du 9
décembre 2017 au temple comble de Mayolette, où plus d’une centaine de personnes étaient
réunies. Il y avait eu une discussion assez animée entre le pasteur et certains membres au
sujet d’une interprétation biblique. Cette journée-là, les échanges avaient d’ailleurs eu lieu
en français et en créole et étaient amplifiés par des microphones. Je dois donc affirmer, avec
mes observations, que l’attitude envers l’utilisation du créole a aussi changé. De même, si je
me fie à ce que racontait Desplan (2005 : 20), les adventistes d’origines antillaises désormais
installés dans l’hexagone se parlaient presque entièrement en créole à l’intérieur et à
l’extérieur du temple, au point où certains adventistes hexagonaux commençaient à dire que
l’« adventisme s’antillanise ».
9.2.2. Les générations d’adventistes de Marie-Galante
Massé (2008), en se basant sur le mémoire de maitrise d’un jeune adventiste martiniquais,
rapportait également un mouvement d’appréciation culturelle locale chez les jeunes
adventistes. Ainsi, certains jeunes dénonçaient l’utilisation de la musique américaine comme
le western et le gospel dans un souci d’éviter les chants créoles. Il y voyait alors une nouvelle
génération d’adventistes revendiquant de la flexibilité dans les prescriptions et proscriptions
de l’Église. Ainsi, il écrivait que ces jeunes exigeaient de pouvoir utiliser des instruments
locaux traditionnels comme le gwoka, ils demandaient une certaine souplesse concernant les
danses « jugées trop lascives » et contestaient le port obligatoire du veston-cravate pour
175
l’homme et l’interdiction du pantalon pour la femme (Massé 2008 : 228). C’est ce
qu’affirmait également Laurent (2001 : 113) quant à la jeunesse désireuse de « concilier
croyance religieuse et culture de son pays ».
Si on se souvient de ce que disait 26-G dans le chapitre sur la religion et son rôle protecteur,
la nouvelle génération semble en effet vouloir se détacher des prescriptions et proscriptions
poussées par l’ancienne génération qui se laissaient mener par les pasteurs et certaines
interprétations de la Bible. Il donnait comme exemple l’utilisation plus libre d’instruments
de musique autrefois associé au Mal :
On ne pouvait pas jouer de la guitare à l’église, ils voyaient la guitare comme si
c’était un instrument qu’on joue du rock ou du métal. Ils voyaient la guitare
comme un truc de démon. Et ils aimaient pas non plus, même l’Église catholique,
qu’on joue du tambour. Parce qu’avant les esclaves utilisaient ça pour appeler les
esprits (rire). Du coup ils ne voulaient pas de tambours. Mais quand on rentre
dans les psaumes, on parle des tambourins, timbales, toutes sortes d’instruments
pour louer le Seigneur. Ce qui fait qu’aujourd’hui ils acceptent. Mais avant non.
Avant c’était juste le piano. Si y’a personne qui joue du piano y’avait rien, pas
de musique.
Il avançait d’ailleurs que le problème d’un certain conservatisme était davantage marie-
galantais que guadeloupéen. Il semblerait donc que le changement dans les mœurs de l’Église
Adventiste du Septième Jour fait son apparition de façon plus lente et est reçu avec plus de
résistance à Marie-Galante :
À Marie-Galante y’a assez… on va dire réservé, calé sur la culture, les choses
anciennes, voilà. Et ils n’avancent pas. Comparés à la Guadeloupe, ils ont des
gens plus développés, plus ouverts d’esprit, des choses comme ça. Et du coup,
Marie-Galante, ça te sert de formation hein. Quand tu as une bonne vie à Marie-
Galante, tu as une bonne vie partout… par rapport à la mentalité des gens. Tu
sais comment t’y faire avec quelqu’un qui vient agressif, ou quelqu’un qui te
surveille, des trucs comme ça. On est en formation ici! (rire)
Bien qu’il admettait un changement positif, le jeune adventiste exprimait son
mécontentement face au manque d’ouverture dont font preuve les Marie-Galantais en
particulier sur l’aspect vestimentaire. Ainsi, des Marie-Galantais pourraient s’étonner de voir
des jupes plus courtes aux temples adventistes de Grande-Terre et Basse-Terre par exemple.
26-G avouait par ailleurs que le prix des vêtements est aussi à blâmer. Il me disait qu’en
Guadeloupe, pour bien s’habiller, il fallait être riche. Les articles à prix abordables seraient
176
davantage des tenues pour « mamies » ou bien « des vêtements qui vont te dénuder ». En fait,
pour lui, il s’agissait de s’habiller en prenant en considération qu’on se présente devant Dieu
lorsqu’on va au temple. Ce qu’il jugeait comme néfaste est la façon dont le message est passé
et sa rigidité:
Même quand tu vas sur la chaire, c’est pour Dieu que tu le fais, c’est pas pour les
gens assis là. Si Dieu est devant toi, tu ne te mettras pas tout nu hein. Tu sais que
Dieu est saint et toi tu es un pécheur, alors du coup si tu sais que tu ne peux pas
aller devant Dieu avec ton habit, tu ne viens pas. C’est ce qu’on doit mettre dans
notre cerveau. Mais on retrouve toujours des gens qui ne savent pas te transmettre
des choses, ils vont te le dire malement [sic], tu vas leur répondre et voilà c’est
fini. Ils n’ont pas l’art de transmettre des choses. Et quand tu vas à l’église, tu vas
pas à la rencontre des gens qui sont là, tu vas à la rencontre de Dieu. Il faut que
tu t’habilles en conséquence.
Il m’avait aussi confié qu’il agit un peu comme un référent/médiateur chez les plus jeunes.
Ces derniers lui demandent la bonne façon de s’habiller et il leur répond de se vêtir pour se
présenter devant Dieu, sans qu’il y ait des règles bien strictes outre celle-ci. Bref, il avançait
qu’il doit bien y avoir une certaine tenue (vestimentaire et comportementale) à adopter sans
que ce soit extrêmement rigide. De la même manière, une jeune adventiste disait qu’elle peut
être coquette lorsqu’elle va au temple, tout en gardant en tête qu’elle doit se présenter devant
Dieu, mais qu’elle veut aussi que ce soit son message délivré sur la chaire qui attire l’attention
des messieurs dans l’assistance et non son allure. Cela dit, il semblerait que les pratiques sont
plus rigides en milieu antillais qu’en milieu hexagonal. En se basant sur des entretiens menés
avec des adventistes antillais immigrés récemment en France hexagonal, Desplan (2005)
admettait que la vie dans l’adventisme hexagonale permettait aux Antillais de relativiser les
pratiques adventistes restrictives apprises aux Antilles. Ainsi, on lui avait avoué ceci : « Tu
arrives vites à la conclusion qu’aux Antilles, que l’on exige trop des gens dans l’Église. […]
[B]ref, un tas de choses que l’on interdit là-bas et que quand tu réfléchis ici en voyant les
gens, tu es obligé de revoir dans ta tête tout ce que l’on t’a enseigné avec trop de rigidité et
sans explications aux Antilles » (Desplan 2005 : 16).
Mais aussi, et comme abordé plus tôt par 26-G, l’Église Adventiste du Septième Jour n’aurait
pas eu d’autre choix que de s’ouvrir au monde depuis qu’ils ont été associés au sectarisme.
Il conceptualisait en quelque sorte ma venue comme la preuve d’une ouverture sur le monde
plus ou moins récente : « […] quand on nous a dit que l’Église Adventiste est une secte, eh
177
bien on ne veut pas être une secte. On ne veut pas qu’on voit l’Église Adventiste comme ça.
Et ce qui fait qu’aujourd’hui, on nous demande de nous ouvrir. De ne pas rester fermé. C’est
pour ça peut-être que vous êtes là aussi! (rire) Parce qu’on nous demande de nous ouvrir.
Accueillir les gens plus, faire des choses, voilà ». Sur ce sujet d’ouverture sur le monde, 27-
H avait répondu ceci :
Ce sont des choses que les jeunes font déjà. Mais sauf que les adultes avaient du
mal à accepter. Mais maintenant que ça vient des dirigeants, eux-mêmes ils
disent : « Oui, il faut qu’on aille plus vers les autres ». Parce que les jeunes font
déjà ça. En tout cas, personnellement, moi je le faisais déjà et c’est pour ça que
j’avais des accrochages avec mon père. Parce que vraiment, j’étais… pour moi,
Dieu peut parler à tout le monde. Et je pense que le fait qu’ils aient choisis de
faire le… on va dire d’ouvrir le cadre, c’était pour ça en fait. Pour pousser les
gens à discuter et justement qu’on soit moins vu comme une secte. Alors que les
jeunes depuis longtemps ont déjà commencé à faire ce travail-là. Sauf que pour
les adultes, ce n’était pas perçu de cette façon. Pour eux, c’était plus se mélanger
au monde.
On voit avec ce court témoignage que l’ouverture aux autres pouvait même causer des
problèmes à l’intérieur de la famille. La façon dont l’ancienne génération d’adventiste vivait
sa religiosité semblait donc plus hostile face aux gens et aux conceptions venant de l’extérieur
du mouvement qu’aujourd’hui. Comme le mentionnait Laurent (2001 : 109), on semble
retrouver « des personnes qui finissent par être totalement hermétiques […] ». Bien que les
jeunes adventistes restent « droits », ils semblent plus enclins à faire des compromis pourvu
que ça ne tombe pas dans les excès.
9.2.3. La critique d’une religion « blanche-américaine »
Pour 24-E, l’adventisme est non seulement un agent acculturant important, mais aussi une
dénomination chrétienne bâtie dans le racisme :
L’adventisme du septième jour, c’est une religion très blanche. Très, très, très
raciste. Avec des textes terribles. Ellen White qui est une prophétesse du
mouvement adventiste, elle a des propos terribles. Elle dit que les Noirs qui ont
été mis en esclavage ne vont pas ressusciter parce qu’ils étaient réduits à l’état de
brute donc ils n’ont pas les moyens de ressusciter. Donc, ils vont être anéantis
tout simplement. Ils vont rester dans le néant et ce sera une bonne chose pour
eux. Donc y'a tellement de trucs bizarres, ça m’a toujours frappé. Je me suis dit :
« Mais comment ils font pour croire en ces choses-là? Si des Noirs vont croire
dans ça, je trouve ça extraordinaire ».
178
Il a également abordé plusieurs points doctrinaux avec lesquels il n’était pas d’accord.
Cependant, je ne ferai que présenter son point de vue concernant l’acculturation puisque le
but ici n’est pas de confirmer ou d’infirmer les doctrines adventistes.
24-E affirmait l’importance accordée à l’allure (occidentale) en général. Le jugement de
l’autre commencerait donc d’abord avec son look. Il avait ainsi donné l’exemple de mes
cheveux longs : « Les adventistes peuvent se dire : ‘‘Il a de grands cheveux et tout’’. Et ça
devient un truc vachement important pour eux. Et ils n’ont même pas encore commencé à
parler avec toi pour savoir ce que tu as dans ta tête. Juste pour eux le look peut être très
important. C’est pas une preuve de sainteté d'être cravaté. Y’a des voleurs cravatés ». Je peux
effectivement ajouter une expérience personnelle à ce sujet. J’avais fait le test d’aller à une
réunion du mercredi au temple, mais cette fois-ci les cheveux détachés, puisque je les avais
toujours attachés normalement. Je voulais voir si j’allais susciter des réactions. On m’a
effectivement fait la remarque à savoir si ça ne me disait pas de me faire couper les cheveux.
Ce n’était pas une remarque agressive ou pour me blesser, mais on me passait le message que
je devrais changer d’allure. Je peux donc affirmer que le style classique veston-cravate et la
tête à ras sont encore priorisés au sein du mouvement, quoique ce ne soit pas un élément qui
pourrait exclure une personne de l’Église. 24-E se désolait donc de l’importance de
l’apparence, mais de la nature de cette apparence également. Il affirmait essentiellement que
le costume porté généralement par l’adventiste n’est pas logique pour le climat et la culture
de l’île. Il avait alors demandé, lors de son séjour au sein de l’Église lorsqu’il était jeune,
pourquoi ils exigeaient ce costume pour aller sur la chaire. On lui avait répondu que ça faisait
« sérieux ». Pour 24-E, le veston-cravate n’est pas plus sérieux, mais plus occidental et
approprié dans un climat froid.
Il était également consterné par la musique jouée dans les temples adventistes qu’il voyait
comme complètement déphasés de la culture locale, bien qu’il ait tout de même affirmé
durant l’entretien que la formation musicale théorique à l’Église Adventiste du Septième Jour
était bienfaisante pour les jeunes. Enfin, sa parole rejoignait les observations de Massé
concernant l’identité transculturelle vue précédemment :
Et jusqu’à aujourd’hui, c’est pas réglé. C’est-à-dire que même 30 ans après que
je connaisse ce mouvement, ils ont pas forcément beaucoup avancé. Tu entends
179
ce qu’ils produisent en terme de musique, c’est très éloigné de leur identité. Tu
vois? Ça veut dire que la religion a un divorce avec la culture. Ça, c’est un point
de recherche qui pourrait être intéressant. Comment ça se fait qu’en Guadeloupe,
les gens chantent des gospels américains? Parce qu’aux États-Unis, ils chantent
pas du gwoka! (rire) Donc, y’a des questions qu’il faut se poser. Et si tu les poses
à eux, ils trouvent ça osé de leur poser cette question. Or, c’est la logique même.
Puisque Jésus, il va dans une culture, il ne connait pas la culture des gens. C’est
l’Évangile. L’Évangile, c’est de l’eau, ça prend la forme du récipient dans lequel
il va. Si je peux prendre cette image-là, la culture c’est un récipient. Ça change
en rien la grandeur de l’Évangile, que ça rentre dans du gwoka ou du gospel, les
paroles sont exactement les mêmes. C’est simplement la manière de chanter, la
gamme qui est choisie qui va changer… ou la rythmique. Mais concrètement, je
vois pas ce qu’il y a de moins sacré dans le gwoka que dans le gospel… ou que
dans le zouk ou que dans… le zouk c’est encore autre chose. [Les chants et
louanges], c’est joli, mais c’est une autre culture. Moi, j’entends chanter ça en
France et ça ne me dérange pas du tout. Mais ici, je trouve ça bizarre. Surtout
quand je vois la personne qui chante ça, je me dis : « Attends, ça lui ressemble
pas ». Il est hors… hors lui-même quoi! (rire) Tu vois! Imagine, tu vas en France
et tu vois des Français qui font du gwoka, tu trouverais ça bizarre. Tu vas dire :
« C’est quoi ça? », Mais c’est normal, ils sont Français, c’est pas leur culture.
Mais nous on fait ça! Rien que ce petit point-là, c’est un gros débat.
Bref, 24-E affirmait une acculturation dans l’habillement, la langue, la musique, la cuisine
(par la consommation de produits végétariens importés) et la coiffure (il dénonçait que la
plupart des femmes adventistes se décrêpaient les cheveux). Tout ça lui faisait dire que, selon
les adventistes, Dieu n’aime que la culture européenne/américaine. Selon lui, il s’agirait en
quelque sorte de l’imposition d’une culture « blanche » : « C’est la culture anglo-saxonne qui
s’impose au monde entier à travers l’adventisme, l’évangélisme, les témoins de Jéhovah, tout
ça. C’est une culture américaine blanche, je dirais, qui s’impose à tous. Et sans se nommer…
c’est-à-dire que les gens sont dedans sans comprendre qu’ils sont dedans. Ils ont l’impression
qu’ils sont dans un truc neutre, mais c’est pas neutre, ils sont dans un cadre bien précis ».
Sur ce sujet je peux ajouter un élément intéressant amené par Desplan (2005). Tel qu’énoncé
précédemment, il admettait une relativisation de la ferveur religieuse antillaise par les
Antillais adventistes immigrés en France métropolitaine. Cette relativisation permettait « une
réappropriation des éléments culturels antillais, desquels la même religion adventiste
s’oppose aux Antilles » (Desplan 2005 : 21). Ainsi, les immigrés antillais faisaient appel à
des rythmes des îles lors des assemblées, ce qui a mené des responsables d’origine antillaise
à donner des leçons de chants antillais aux hexagonaux, « de façon à permettre aux autres
180
membres de chanter sur les rythmes antillais » (Desplan 2005 : 21). Plus encore, Noël serait
alors fêté de façon culturelle : « Les fêtes sont redéfinies par les individus comme des
‘‘occasions d’être ensemble et de se retrouver entre chrétiens autour de notre culture’’. Pour
justifier cette réappropriation des fêtes antillaises, les individus dissocient le sens religieux
du sens cultuel » (Desplan 2005 : 21). La distance spatiale entre l’Antillais adventiste et son
île natale semblait alors le rapprocher de sa culture et Desplan (2005 : 22) a relevé un
morceau d’entretien très intéressant à ce sujet : « La musique, les fêtes, sont des choses qui
sont de notre culture et que l’on empêche aux gens de connaître. Quand tu t’installes ici tu te
rends vite compte que si aux Antilles tu arrivais à faire sans, parce que finalement tout ce que
l’on interdisait tu le voyais de loin, tu y étais quand même exposé constamment. […] On est
des êtres humains qui ont vraiment besoin aussi de leur culture comme tous les gens qui
viennent d’autres endroits et qui se sont installés en France ». Je pourrais donc proposer, à
l’aide de certains de mes entretiens présentés ici, de Massé (2008), Desplan (2005), mais
aussi Laurent (2001), que l’adventisme antillais et ses adhérents se réapproprient peu à peu
l’identité et la culture antillaise à travers certains composants culturels.
9.2.4. Acculturation pathogène et fragilisation identitaire
Massé avançait également dans ses écrits que l’adhésion/conversion à l’adventisme pouvait
mener à une « fragilisation » de l’individu. Massé (2008 : 225), en empruntant le « langage
de l’épidémiologie et de la santé publique », parlait de « facteurs de fragilisation, soit de
caractéristiques physiques et mentales, des conditions de vie, des évènements de vie
stressants ou des attitudes qui rendent certains individus plus fragiles au stress de la vie en
société et qui diminuent leur résilience (capacité de gérer adéquatement ces stress et à leur
survivre sans séquelles) ». Cette fragilisation est donc antagonique à la notion
d’empowerment présenté dans ce document.
9.2.4.1. La souffrance du décalage culturel
Pour Massé, il y aurait d’abord une « acculturation pathogène » du fait que l’adventisme
prescrit un mode de vie opposé aux pratiques habituelles que l’on retrouve aux Antilles
françaises (Massé 2008 : 226). Il admettait alors que les interdits divers, que l’on parle du
port de bijoux ostentatoires, de la consommation de porc et d’alcool, des fêtes religieuses
181
comme Noël ou du rejet de la croyance dans les âmes des morts « contribuent à marginaliser,
voire dans certains cas, à ostraciser ces individus » (Massé 2008 : 227). De plus il faisait
mention de psychologues scolaires qui auraient identifié des problèmes identitaires et un
sentiment de rejet chez les jeunes adventistes. Ce dernier point avait d’ailleurs été abordé par
Laurent (2001 : 109) qui affirmait la célébration du sabbat le samedi en Guadeloupe comme
« la cause d’insultes et de persécutions de la part de collègues ou des camarades de classe ».
Massé admettait que cette « discipline des corps » vouée à prévenir la détresse et la souffrance
deviendrait un facteur de stress, d’isolement et d’anxiété, ce qui la rendrait pathogène. Cette
angoisse viendrait d’un métissage culturel difficile et conflictuel entre « une culture
protestante (fondée sur les interdits, la conformité et les forces du bien) et une culture
antillaise (fondée sur la permissivité, la liberté et une cohabitation avec l’univers magico-
religieux) » (Massé 2008 : 227-228). 24-E affirmait également que l’écart entre l’univers
local et adventiste pouvait s’avérer problématique dans certains cas. Pour lui, l’adventiste se
retrouverait dans des situations où il n’est pas à sa place au sein de sa propre société. Si un
adventiste de longue date quitte la religion, il serait alors prisonnier de son propre corps et de
sa culture religieuse, chrétienne, protestante et « blanche-américaine », ne sachant pas bouger
et danser « à l’antillaise » ni jouer la musique locale malgré une éducation musicale théorique
poussée :
Ils sont carrés, même dans la musique et la danse. Ils ont leurs formes de danse.
Une fois qu’un ancien adventiste s’est libéré de son ancienne religion et qu’il est
en situation où il y a un zouk par exemple, il a de la difficulté à danser. Il est
complètement américanisé, même blanc-américanisé. Parce que chez les Noirs
américains, ça bouge dans le gospel. Là, c’est plus le côté religion blanche-
américaine. Je ne vois pas la culture noire dans le mouvement adventiste, elle est
très peu présente. Les gens ne sont pas libres d’expressions corporelles. C’est
donc gênant dans un environnement où les gens bougent bien, tu es comme un
handicapé. Mais à côté de cela y’a des bons points comme la musique. Et s’ils
s’éloignent du mouvement, ils peuvent devenir des musiciens qui contrôlent
plusieurs musiques puisqu’ils sont bien formés théoriquement. Mais du côté du
rythme et liberté d’expression, ils sont limités. Ça gâche un peu le talent de ces
musiciens-là de rester dans l’adventisme.
Ces derniers propos viennent d’ailleurs rejoindre les écrits de Laurent (2001 : 106) qui
exprimait l’opinion de la population guadeloupéenne à l’encontre des musiciens adventistes
réputés comme ayant de « grands talents ». Mais aussi, 24-E s’exprimait sur l’adhésion à une
182
forme de christianisme fondamentaliste pouvant instaurer la division au sein du foyer
familial. Il avançait que l’adventiste serait enclin à percevoir les membres de sa famille hors
de la dénomination comme des idolâtres tout en produisant une cassure culturelle en refusant
de participer aux fêtes comme la Toussaint ou bien en refusant de manger comme les autres,
par exemple. Bref, l’adventiste viendrait qu’à créer son monde à part. Non seulement il
pourrait y avoir une séparation religieuse et culturelle au sein de la famille, mais l’adventisme
serait aussi l’ennemi du pouvoir traditionnel à l’intérieur du couple. Ainsi, 24-E ajoutait que
la femme adventiste deviendrait codétentrice du savoir religieux dans la maisonnée, ce qui
perturberait la dynamique familiale traditionnelle et mènerait au conflit. Les enfants auraient
également trop de fonctions religieuses au sein des familles adventistes. Bref, pour 24-E, bien
que ce soit fait dans une optique d’équité, cette façon de vivre le religieux dans la cellule
familiale mènerait à un « bordel » et ultimement au divorce :
Le plus dur, c’est quand tu te maries avec une femme adventiste qui connait tout.
C’est ce qui se passe dans plusieurs couples, j’en connais plein qui se sont
déchirés comme ça. C’est qu’ici, on est dans une culture machiste quelque part.
Normalement, chez nos anciens, c’est l’homme le chef de famille, l’homme qui
contrôle, et cetera. Sauf que les femmes adventistes, elles ne sont plus d’accord
pour ça. Elles lisent la Bible et disent que c’est elles qui comprennent. Donc le
gars, son pouvoir est remis en question. Et comme c’est un schéma de pensée
qu’il a en dedans de lui depuis longtemps, il ne peut pas effacer ce programme-
là, donc il se retrouve avec une bonne femme qui n’est pas en adéquation avec
lui. C’est comme s’il y avait deux gars dans la maison. Donc, ils se donnent des
coups de tête comme des béliers. Maintenant, c’est comme ça. Avant la femme
était programmée pour être soumise à l’homme. Donc l’homme régnait en maitre.
Il était con, mais il était content quand même. Maintenant il est toujours con,
mais il ne contrôle rien. La femme aussi est comme lui. Ils se retrouvent à deux
béliers dans la maison à se donner des coups de tête. Et je me demande comment
ça va finir. Maintenant tu ne trouves pas beaucoup de couples qui vivent
ensemble. […] La femme d’aujourd’hui, et surtout dans ces mouvements-là, elle
connait tout, elle est comme le gars. Le gars peut plus dire « moi j’connais ». Elle
va y répondre que ça tient pas à cause de tel verset, tel truc. Donc tu te retrouves
avec deux théologiens dans la maison. Avant, l’homme c’était le prêtre de la
maison, c’est lui qui demandait de faire la prière. Dans ces mouvements-là, c’est
la démocratie qui règne. Tout le monde est chef, même les enfants font la prière.
Des fois, je vais chez [un membre de ma famille] et elle demande à mon petit
dernier de faire la prière. Je trouve ça stupide. […] Aujourd’hui, ton bébé qui
vient de naitre doit faire la prière et lire la Bible à papa et maman. Où est-ce qu’on
est? Ça, c’est le protestantisme aussi. Ils renversent toutes les valeurs. C’est bien
au départ, c’est dans un souci de justice si on suit leur théorie. […] Mais après
c’est le bordel, concrètement c’est le bordel. Le gars demande à sa femme s’ils
183
peuvent faire telle chose et elle répond qu’elle préfère telle chose et l’enfant dit
qu’il veut faire telle autre chose.
Il avançait aussi que le fanatisme envers les écrits bibliques puisse mener à rejeter les sources
de savoirs séculiers, comme la science, si cette dernière n’est pas en phase avec
l’interprétation des Saintes Écritures, ce qui nous rappelle le concept de « Normal Science »
présenté plus tôt :
Il faut essayer de comprendre, peut-être que la Bible a parlé sur un plan poétique
qui n’est pas dans le langage des choses scientifiques. Pour eux, non, si c’est pas
comme la Bible a dit, c’est pas bon. Alors tout est comme ça, tout, tout, tout, tout.
Ça devient du fanatisme. Au bout d’un moment, y croit pu rien quoi. Ils ne savent
plus ce qu’il faut croire. Ils sont complètement perdus sur tous les sujets. […]
Parce qu’eux c’est des créationnistes, ils sont contre l’évolution, ils sont contre
toutes les doctrines. […] Moi j’étais comme ça. Je répétais les mêmes choses
qu’eux quand j’étais jeune. J’ai fait des études d’histoire et tout. Et ma prof
d’histoire m’a demandé : « Tu crois dans Adam et Ève et tout? » J’ai dit : « Bien
sûr ». Jusqu’à maintenant je peux dire « bien sûr », mais je ne le dirai pas de la
même manière. Mais à l’époque, je me disais dans le style fondamentaliste. Donc
je disais que tout ce qu’ils ont trouvé y’a 200 000 ans c’est de la connerie. Parce
que pour moi c’était incompatible, c’est comme ça qu’ils proposent les choses.
[…] Il te dit que ça a 200 000 ans, moi je vais pas y dire que ça a 100 000 ans. Je
vais pas dire que c’est lui qui l’a inventé juste pour faire mentir la Bible. Alors
que les gars vont jusque-là. Ils sont tellement embrigadés qu’ils soupçonnent tout
le monde d’être dans un méga complot où on va inventer des ossements. Faut
arrêter quoi.
Il peut donc y avoir déphasage avec le monde des connaissances scientifiques, ou certaines
d’entre elles du moins. Ce type d’attitude « fondamentaliste » envers la science pourrait
effectivement devenir pathogène. Bien que je ne sois pas ici pour critiquer l’épistémologie
biblique ou scientifique, il est intéressant de noter que l’expérience personnelle de 24-E vient
réaffirmer la Bible comme haut lieu de toutes connaissances chez le chrétien-
adventiste/fondamentaliste qui discrédite toutes sources ne confirmant pas le paradigme
biblique. Bref, il ressort du discours de 24-E présenté dans ce chapitre que l’acculturation
religieuse et le fondamentalisme chrétien peuvent devenir pathogènes dans diverses sphères
du vécu.
Enfin, il semble que les actions sociopolitiques sont plus acceptées et encouragées en 2017 à
Marie-Galante que dans l’adventisme martiniquais observé par Massé entre 1978 et 2008.
Bien qu’ultimement le Mal est omniprésent et peut seulement être anéanti par le Retour du
184
Christ, les adventistes avec qui je me suis entretenu se sentent interpellés par le sociopolitique
et tentent de combattre la souffrance à travers diverses actions tangibles touchant
principalement le secours, le médical et l’écologie. Cela étant dit, je crois que l’action
humaine politique devra s’immiscer avec force aux Antilles françaises pour que la situation
(post)coloniale s’améliore. D’ailleurs, tous les adventistes ne sont pas admirateurs de l’«
ordre » établi (ou à s’établir). Mais aussi, les proscriptions culturelles semblent s’être
assouplies. Tant pour l’utilisation du créole, des instruments joués et de l’habillement. Il y
aurait un engouement pour la réappropriation de l’antillanité par les jeunes adventistes
Antillais des îles et ceux habitant en métropole. Malgré cela, l’apparence « occidentale »,
dont la coupe de cheveux, est encore priorisée. Il faut aussi ajouter qu’il y aurait entre les
générations d'adventistes marie-galantais, mais aussi entre les adventistes de Marie-Galante
et du reste de la Guadeloupe, un décalage sur certaines « règles » adventistes. Plus encore,
ce dérèglement culturel pourrait devenir pathogène. Particulièrement, l’acculturation irait
causer des problèmes dans la cellule familiale par un décalage culturel et la remise en
question du pouvoir traditionnel masculin.
185
Conclusion
Pour conclure, en plus de récapituler brièvement les éléments majeurs présentés dans ce
document, j’ouvre davantage le sujet sur les thèmes de l’identité et de l’adhésion religieuses
sur des bases intellectuelles. Puis, pour finir, je reviens sur l’anthropologie du christianisme
et la proposition de Barker (2014) quant à la formation d’un christianisme à la fois uni et
varié par l’interaction de composants stables de l’Église et des spécificités locales, du « One
» et du « Many ».
Donc, après m’être fait accueillir en territoire guadeloupéen par le plus gros ouragan ayant
touché l’île depuis l’année de ma naissance, j’ai entrepris la communication avec les
dirigeants de la Fédération de l’Église Adventiste du Septième Jour de la Guadeloupe qui
m’ont donné leur accord pour que je commence ma recherche. J’ai ensuite réalisé de
l’observation participante et me suis entretenu avec des adventistes et des non-adventistes
afin de récolter du matériel pouvant répondre à mes objectifs de recherche, lesquels
s’expriment ainsi: comprendre les motifs de conversion/d’adhésion à l’Église Adventiste du
Septième Jour à Marie-Galante; revisiter les conclusions présentées dans les divers travaux
de Raymond Massé quant aux principaux motifs de conversion/d’adhésion à cette Église aux
Antilles françaises; et rendre compte d’un christianisme-protestant-adventiste relativement
stable, mais aussi conditionné par les conjonctures locales.
Ce matériel a ensuite été transformé en données, lesquelles ont subi un examen
phénoménologique afin de rendre « l’expérience intime de la perspective émique, c’est-à-
dire la perspective de l’acteur » (Paillé et Muchielli 2016 : 151-152). D’ailleurs, mes
explications sont appuyées par de nombreuses déclarations provenant directement des
entretiens menés. Puisque je voulais à la fois comprendre les motifs de conversion/d’adhésion
à l’Église Adventiste du Septième Jour à Marie-Galante et revisiter ces motifs présentés dans
les travaux de Raymond Massé en contexte martiniquais, j’étais tenu de rester vigilant pour
ne pas tordre les données afin qu’elles viennent corroborer celles de mon prédécesseur. En
accordant une haute valeur aux témoignages rendus par les principaux concernés, je
186
m’assurais de ne pas tomber dans un argumentaire préconçu. Je me suis effectivement laissé
surprendre par ce qu’on m’a raconté, je ne pensais pas au départ arriver à ces conclusions. À
la suite des lectures sur l’univers religieux des Antilles françaises effectué avant mon séjour
en Guadeloupe, bien que je ne savais pas exactement à quoi m’attendre, j’imaginais recevoir
un discours davantage axé sur le « magico-religieux », la quimboiserie et la protection. Un
discours davantage ancré dans la « supra culture magico-religieuse ». Mais les données
recueillies m’ont éloigné du magico-religieux antillais et de la recherche de protection pour
me rapprocher d’une quête intellectuelle d’adéquation entre la Bible et la doctrine.
D’après les données obtenues sur le terrain, c’est le salut qui est au centre de l’intérêt du
chrétien-adventiste. La représentation acceptée de ce salut est celle présentée par un
paradigme fondamentaliste protestant et adventiste, lequel se veut et se dit fidèle à la Bible.
D’après cette conception, la foi en Christ est l’unique façon d’être sauvé. S’éloignant du
catholicisme majoritaire, c’est cette conception du salut par la foi qui attire autant. L’élément
le plus important dans la vie du chrétien-adventiste, le salut, ne serait alors pas réservé qu’à
l’adventiste, mais à tous ceux qui ont une foi réelle en Christ. De ce fait, et paradoxalement,
la conception protestante-adventiste du salut amène l’individu à conceptualiser son adhésion
religieuse comme secondaire. Cela dit, l’adhésion à un mouvement religieux a aussi de
l’importance puisque c’est le reflet de la compréhension biblique et du désir de suivre ce que
Dieu désire à travers une doctrine jugée cohérente à sa Parole. Le savoir biblique permet à
l’individu de naviguer à travers les diverses doctrines chrétiennes proposées en contexte
guadeloupéen et de déterminer son adhésion religieuse en comparant la « vérité » à
l’interprétation humaine, celle faite par l’institution religieuse, de cette vérité. Connaitre la
Bible est un outil pour contrôler sa vie religieuse, cela donne un certain pouvoir
d’intelligibilité des doctrines chez l’individu poursuivant l’exactitude biblique. Ultimement,
cette connaissance mène aussi au salut. Savoir comment accéder au salut est « réellement »
le plus grand pouvoir qu’un humain peut détenir.
Dans plusieurs circonstances, la communauté, les conceptions et les pratiques religieuses
permettent à l’adventiste de faire preuve d’empowerment. C’est-à-dire d’un sentiment de
contrôle et de pouvoir sur le présent et le futur et d’une capacité de gestion et d’action en
187
présence de stress déstabilisant. Ce « concept de niveau intermédiaire » (Massé 2002 : 16)
proposé par Raymond Massé (2002, 2008) fait le pont entre l’expérience personnelle et
l’aspect sociopolitique du développement des Églises fondamentalistes. Cet empowerment a
été démontré tout au long de ce document à travers différentes situations.
Passant du catholicisme ou du mouvement rasta à l’adventisme du septième jour, la
conversion à l’âge adulte est une question de cohérence Bible-doctrine. Mais aussi, comme
je l’ai abordé, la conversion peut s’effectuer lors d’une période souffrante caractérisée par
des attaques provenant du Mal et des sorciers. Dans ces cas, une recherche de bien-être par
une guérison divine est aussi une motivation à se rapprocher de Dieu et ultimement se
convertir à l’adventisme. Pour ce qui est des enfants qui ont grandi dans la dénomination,
l’attirance pour l’adventisme se trouvait dans le côté social et ludique qu’offrait l’Église. Le
baptême était donc un acte social avant d’être spirituel. La « vraie conversion », comme le
disait 14-W, se réaliserait plus tard lorsque l’individu a comparé la doctrine adventiste avec
la Bible et qu’il a eu le temps de vivre quelques expériences avec Dieu. Cela dit, l’adhésion
religieuse à long terme est intellectuelle avant toutes choses. D’ailleurs, comme je l’ai
démontré par quelques exemples, cette adéquation Bible-doctrine est aussi ce qui mène
certains à prendre leurs distances avec le mouvement. L’attribut qui mène le chrétien à
adhérer à l’adventisme est le même qui peut l’en éloigner : l’« honnêteté » intellectuelle.
Comme je l’avais mentionné, l’« honnêteté » est à la base à la fois du salut divin et de
l’adhésion religieuse : une relation spirituelle honnête avec Dieu et une relation intellectuelle
honnête avec la Bible et la doctrine religieuse. Ainsi, le croyant se fie à ses compréhensions,
il reste « honnête » avec ce qu’il conçoit, avec ce qu’il perçoit être en adéquation avec la
Bible, et agit en fonction de ce qu’il comprend plutôt que de rester dans la tradition ou d’agir
selon les pressions sociales.
Cela dit, même si l’individu ne perçoit plus la doctrine adventiste comme en phase avec la
Bible, il se pourrait très bien qu’il n’abandonne pas le mouvement religieux pour autant et
qu’il déroge de cette « honnêteté ». En effet, et bien que je n’aie pas récolté de données sur
le sujet, je ne crois pas que nous pouvons écarter les multiples sanctions sociales susceptibles
d’apparaitre avec un changement de dénomination religieuse. On a qu’à penser à la situation
188
maritale probablement houleuse si l’un des deux conjoints adventistes vient qu’à quitter le
mouvement.
De plus, il est de mise d’ajouter ici que l’étude et la compréhension bibliques semblent aussi
être à la base de la conversion à l’adventisme à Madagascar :
It was assumed that the reason that stopped me from deciding to get baptized as
an Adventist must be that I did not fully understand what I had learnt.
Comprehension, to the local Adventists, was the key prerequisite of religious
conviction, the former inevitably leading to the latter, and the lack of the former
inevitably hindering the latter. Nothing was as important in the process of
becoming convinced by Adventism, and hence of getting baptized, as knowledge
of the Bible. Nobody ever asked me whether I perhaps did not accept as true what
I had learnt. (Keller 2005 : 120).
Mes résultats peuvent s’unir à ceux de Keller (2006) quant à l’« esprit scientifique » du
chrétien-adventiste qui analyse la Bible pour mieux la comprendre, mais qui cherche aussi à
confirmer et éclairer cette « vérité » à travers diverses preuves venant de diverses sources
(science, histoire, catastrophes naturelles, etc.). Il cherche également à appartenir au courant
qui se rapproche le plus d’une compréhension et d’une explication fidèle de la « réalité »
biblique, tel un scientifique social s’ancrant dans une théorie qu’il conçoit comme cohérente.
Néanmoins, cet esprit scientifique n’est pas enraciné dans un scepticisme perpétuel
habituellement attaché à la « vraie » science, mais plutôt dans la recherche de données
confirmant un paradigme précis qu’est la Bible. Keller (2006) empruntait donc la notion de
« Normal Science » de Thomas Kuhn. C’est ainsi qu’elle faisait l’analogie entre l’activité
scientifique « normale » et la pratique religieuse des adventistes de Madagascar. Cela étant
dit, certains adventistes guadeloupéens ont fait preuve de scepticisme en restant honnêtes
avec l’évolution/le changement de leurs propres compréhensions de la Bible et des doctrines
adventistes, ce qui a causé « a paradigm shift in the biography of individuals » (Keller 2006 :
289). Ce changement de paradigme personnel s’est d’ailleurs effectué chez ceux qui se sont
convertis à l’adventisme à l’âge adulte.
C’est donc une histoire d’honnêteté intellectuelle que d’accepter les nouvelles données que
l’intellect a offertes et de prendre les décisions en conséquence. Bien que Keller (2006) le
proposait mais ne pouvait pas le confirmer dans le contexte de Madagascar, l’adventiste peut
189
effectivement justifier son départ de la dénomination religieuse si les preuves qu’il accumule
dans sa quête de vérité n’appuient plus la « théorie adventiste ». Donc, tout en restant à
l’intérieur d’un paradigme biblique, il peut changer de paradigme religieux, chrétien. Plus
encore, si je me fie aux données récoltées sur le terrain et à ce que Massé (2008), Desplan
(2005) et Laurent (2001) avançaient, nous sommes peut-être témoins d’un changement de
paradigme dans l’adventisme antillais même, et ce à travers une interprétation biblique plus
permissive quant à l’incorporation d’éléments culturels antillais dans l’Église.
D’ailleurs, on fait souvent l’association, à tort ou à raison, des christianismes
fondamentalistes comme des institutions faisant promotion d’une lecture grossière de la
Bible, un peu comme ce que 26-G disait de l’« ancienne génération » d’adventistes marie-
galantais. Mais Keller (2004 : 91) avançait qu’il n’en était pas de même dans l’adventisme
du septième jour, bien qu’il s’agisse également d’un christianisme fondamentaliste : « […]
[S]uch a belief does not necessarily entail, as one might perhaps assume, the mindless
absorption and internalisation of doctrine and its subsequent reproduction. Seventh-Day
Adventists in Madagascar, and elsewhere, do understand the Bible to be literally true, yet
their engagement with the Holy Scripture is far from unthinking ». Hors de l’étude
personnelle de la Bible à la maison, l’institution adventiste accorde du temps lors du sabbat
au temple (école du sabbat) pour discuter de la Bible et ainsi laisser la chance aux membres
de s’exprimer sur les réflexions qu’ils ont eues par rapport au thème biblique à l’étude cette
semaine-là. On retrouve également des soirées de discussion/étude biblique le dimanche soir
dans certaines demeures des membres de l’Église. On ne retrouve pas la structure religieuse
hiérarchique du catholicisme traditionnel antillais. Lors des réunions entre membres ou au
temple, tous ont le droit d'offrir leur interprétation des passages bibliques discutés, comme
l’écrivait Keller :
Bible study is not a matter of the truth being taught by an authority such as the
pastor, but of everyone discovering it for themselves by way of serious study,
reflection and discussion with others. This is why I refer to this way of learning
as Socratic. […] In term of atmospheres, I was often reminded of university
seminars while sitting in Sabbath School. Some issues were hotly debated, and
there was not one correct answer to the question at stake. (Keller 2004 : 95-96)
Je peux affirmer que l’étude biblique se déroule également de cette façon à Marie-Galante et
l’atmosphère générale ressemble effectivement plus à un séminaire universitaire durant
190
l’école du sabbat. L’attitude de l’Église envers l’étude biblique est également en phase avec
l’attitude « étudiante » du chrétien-adventiste qui voit dans l’institution adventiste un lieu où
la connaissance de la Bible et son analyse est favorisée.
De même, les adventistes de Madagascar, mais aussi de Marie-Galante sont des gens qui
connaissent la Bible. Keller (2004: 99) écrivait alors ceci concernant les adventistes de
Madagascar: « Knowledge of the Bible is indeed, according to local Adventists, not only
what qualifies themselves, but the lack of which at the same time disqualifies the other
Christian denominations they are familiar with ». Et si on se souvient, une des critiques du
catholicisme présenté précédemment était que ses adeptes antillais ne vérifient pas dans la
Bible, qu’il ne l’apporte pas à l’Église, que seul le prêtre l’a avec lui. D’ailleurs, la critique
générale du catholicisme est qu’il n’est pas biblique. Donc, à Marie-Galante aussi, je pourrais
avancer qu’ils se définissent un peu de la même manière qu’à Madagascar : « Adventists are
people who know the Bible » (Keller 2004 : 99). Et cela est important pour les Antillais qui
désirent être dans ce que Dieu désire. D’ailleurs, Keller (2004 : 99) notait qu’il existe aussi
une certaine tension doctrinale à Madagascar puisque ces adventistes lui ont dit que, dans les
autres dénominations chrétiennes, les gens croient en Dieu, mais ne savent pas pourquoi, car
ils ne posent jamais de question. Cela ressemble un peu à ce que le prêtre catholique me disait
sur la source des conflits entre adventistes et catholiques de Guadeloupe.
Enfin, je pense que les études en sciences sociales n’ont pas assez considéré le rôle de la
Bible dans l’adhésion aux « Églises nouvelles », ce que l’Église catholique semble très bien
savoir si l’on se fie à ce segment de publication émise par cette dernière institution et
rapportée dans le livre de Keller (2005): « By contrast, many Catholics appear to give little
importance to the Bible. […] In Catholic discourse, all too often other authorities appear far
more important. The [Catholic] Church will have to make the Bible more central…» (MAC
1993: 35, cité dans Keller 2005: 55). Elle ajoutait ainsi cette précision: « The Catholic Church
seems to be more aware of this than many social scientists. Although these often note the key
role of the Bible in New Churches, they do not seem to take the issue very seriously and
hence move quickly to other concerns […] » (Keller 2005: 55). Je suis d’accord avec ses
propos.
191
Pour ce qui est de mon deuxième objectif de recherche, soit de revisiter les conclusions
présentées dans les divers travaux de Raymond Massé quant aux principaux motifs de
conversion/d’adhésion à l’Église Adventiste du Septième Jour aux Antilles françaises, je
peux généralement avancer que mes résultats viennent rejoindre les siens, mais dans certaines
limites. Effectivement, je ne pourrais pas avancer, dans ce contexte marie-galantais de
l’automne 2017, que « le principal motif de conversion à l’Adventisme était le souci d’obtenir
une protection efficace contre les agressions des mauvais esprits et contre le travay que des
quimboiseurs pouvaient faire sur soi » (Massé 2008 : 239). La protection véritablement
recherchée à Marie-Galante, d’après mes données, se fait par le salut divin et sert contre la
conséquence ultime du péché qu’est la mort éternelle. Le salut protège de cette mort. Cela
étant exprimé, la protection contre les mauvais esprits, les entités démoniaques dans le cas
adventiste, et le travay des quimboiseurs à travers la protection divine est aussi recherchée et
appréciée. Pour les adventistes de Marie-Galante, l’adhésion religieuse semble secondaire et
ne garantit pas une bonne relation avec Dieu, qui elle garantit la protection.
Ce qui pourrait être un motif de conversion, d’après ce que j’ai recueilli comme discours
durant mon séjour, est une recherche de guérison divine lors d’une période où l’individu en
détresse subit des attaques provenant du Mal et/ou des sorciers. Dans ces cas présentés (02-
K, 11-T et 20-A), la recherche de bien-être a mené à Dieu et à son aide
spirituelle/surnaturelle. Encore ici, l’ultime guérison recherchée est celle procurée par le
salut, ce qui signifie l’arrêt de la souffrance qui perturbe l’homme depuis le péché originel.
L’aide thérapeutique apportée par Dieu et le soutien moral fourni par la communauté
adventiste sont également recherchés et grandement appréciés. Cela dit, le pasteur affirmait
qu’il avertissait les membres et non-membres, du mieux qu’il pouvait, que l’adhésion
religieuse et la conversion ne devraient pas être basées sur la recherche de miracles.
D’ailleurs, les pasteurs, aujourd’hui et à Marie-Galante du moins, ne sont plus perçus comme
des détenteurs de vérités ou de pouvoirs « surnaturels » quelconques. De plus, les adventistes
ne perçoivent pas nécessairement toutes guérisons comme miraculeuses et attribuent à divers
facteurs (comme une mauvaise alimentation) divers problèmes (comme une crise
d’hypoglycémie).
192
L’adhésion à l’adventisme peut agrémenter la vie d’une certaine fraternité, d’une certaine
solidarité communautaire. Mais cet aspect fort que l’on retrouvait dans cette dénomination il
y a 20-30 ans semble moins présent. De même, certains se sentent seuls, même rejetés. Plus
encore, l’adhésion religieuse adventiste, l’adhésion doctrinale, peut causer de l’animosité
avec les catholiques. La Bible et son interprétation sont cruciales pour les adventistes. Il n’est
donc pas étonnant que des discussions tendues aient parfois lieu avec les membres d’autres
dénominations religieuses, mais aussi à l’intérieur de l’Église lors des multiples débats
prenant place au temple et dans les foyers. D’ailleurs, les formes d’adhésions idéologiques
découlant de l’honnêteté intellectuelle - qu’elles soient scientifiques, politiques ou religieuses
- mènent à des luttes verbales et parfois physiques.
Il est aussi vrai à Marie-Galante que certains adventistes satisfont un désir de valorisation via
l’occupation de postes à l’Église. Mais cela ne semble pas être assez pour motiver une
adhésion ou une conversion religieuse. On retrouve également une ambiguïté entre la «
facilité » et la « joie » d’occuper des postes pour Dieu et une surdose de tâches menant à
l’alourdissement du régime de vie. Malgré ce dernier point négatif, les adventistes et les non-
adventistes admettaient que l’occupation de certains rôles à l’Église Adventiste développe de
bonnes qualités chez les enfants.
Enfin, pour clore mon deuxième objectif de recherche, être adventiste semble valoriser
l’individu qui se voit fidèle aux principes divins, bibliques. Pour lui, ce choix est le meilleur
qu’il pouvait faire, celui en adéquation avec ce que le Seigneur souhaite pour l’humain. La
culture de Dieu - celle qui est transmise par la Bible et sur laquelle l’adventisme dit se baser
- est perçue comme « véritablement » supérieure à toutes cultures humaines, dont la culture
antillaise et son catholicisme traditionnel. Mais cette valorisation identitaire ne semble pas
être à la base de la motivation à adhérer ou à se convertir à l’adventisme. D’ailleurs, c’est la
partie « chrétienne » du chrétien-adventiste qui compte le plus dans l’identité religieuse, la
partie « adventiste » ne sauve pas. Être adventiste, ici, est plus une façon d’afficher ses
valeurs et ses idées. De même, l’adventiste s’identifie à un idéal biblique avant de s’identifier
à un groupement religieux. Bref, encore une fois ici, c’est un désir de cohérence avec les
193
Saintes Écritures, plus qu’un désir/besoin de valorisation identitaire, qui dicte le retrait de
certains aspects de l’univers socioculturel et religieux antillais. L’adventiste en quête d’une
relation holistique avec son Créateur tente donc de respecter ce qu’il demande, et ce dans
tous les aspects de sa vie. Cependant, tout ce qui tient de l’antillanité n’est pas exclu. Il y a
moyen de danser, d’écouter et de jouer de la musique, de fêter, mais cela dans certaines
limites.
Cette question de l’identité et de la culture m’amène au dernier point abordé dans le chapitre
9, lequel n’est pas en relation avec les objectifs de recherche directement : l’engagement
sociopolitique et culturel. Brièvement, il semble bien que la proscription des actions à
caractères sociopolitiques ne soit plus aussi impérative qu’elle l’était durant les recherches
de Massé (1978-2008). Les adventistes marie-galantais avec qui je me suis entretenu
n’attendaient pas le Retour du Christ pour essayer d’enrayer la souffrance. Ils semblaient
vouloir s’impliquer dans tout ce qui touche le social, l’écologie, les secours, la charité et la
médecine. D’ailleurs, l’institution adventiste possède différentes branches dédiées à diminuer
la souffrance (hôpitaux, ADRA, etc.).
Mais aussi, un reniement culturel fort, selon un ancien adventiste avec qui je me suis
entretenu (24-E), Massé (2008) et Laurent (2001), peut mener à un décalage culturel
pathogène. L’adoption d’une culture religieuse en retrait de certains pans de l’activité
antillaise pourrait produire un sentiment de rejet, mais aussi être catalyseur d’insultes et de
persécution (Laurent 2001; Massé 2008). De plus, selon 24-E, le Guadeloupéen élevé dans
l’adventisme est en quelque sorte « handicapé » en contexte antillais, car il adopte une culture
religieuse complètement déphasée de la réalité (sociale, climatique, etc.) locale. Plus encore,
pour lui, l’adventisme est l’imposition d’une culture non seulement religieuse, mais
particulièrement « blanche-américaine ». Il affirmait que le cadre adventiste n’est pas
culturellement neutre. Laurent (2001 : 113) avançait d’ailleurs, lui aussi, la même chose :
La culture adventiste est calquée sur le modèle américain. L’univers culturel de
l’adventiste guadeloupéen est caractérisé par un dualisme fondamental : d’un
côté se maintiennent des valeurs antillaises elles-mêmes résultant d’un brassage
africain, caraïbéen, européen; de l’autre côté se greffent des principes religieux
dont les bases idéologiques s’opposent à la culture traditionnelle. La philosophie
194
du mouvement place le membre en situation d’instabilité socioculturelle. Son
idéal social est hors temps et hors espace.
Tout de même, les proscriptions culturelles ne semblent plus aussi austères qu’auparavant.
Entre autres, ce qui touche le vêtement, la musique et le langage antillais s’est assoupli. On
retrouve même, sur le continent européen, une valorisation de l’antillanité par des immigrés
adventistes. En contexte antillais aussi on retrouverait une revalorisation culturelle chez les
adventistes. Massé (2008) en avait fait part, mais aussi Laurent (2001 : 113) qui avait écrit
ceci :
Pourtant l’adaptation au milieu culturel guadeloupéen semble s’amorcer de façon
lente, mais progressive. Elle est surtout le fait de la jeunesse, qui veut concilier
croyance religieuse et culture de son pays. Les jeunes choisissent de rejeter
certains aspects, par exemple la musique « country » des États-Unis, lui préférant
la biguine. Cette situation provoque des conflits de générations, les adultes
refusant de voir selon eux ainsi entacher l’image de la religion par des jeunes trop
« révolutionnaires ».
Je propose donc, à l’aide de certains entretiens présentés dans ce document, de Massé (2008),
Desplan (2005), mais aussi Laurent (2001), que l’adventisme antillais et ses adhérents se
réapproprient peu à peu l’identité et la culture antillaise à travers certains composants
culturels. De même, j’oserais appuyer Laurent (2001 : 113), dans une certaine mesure,
lorsqu’il affirme que « l’organisation tend à devenir plus un ‘‘mouvement guadeloupéen
adventiste’’ et non plus un ‘‘mouvement adventiste guadeloupéen’’. Ainsi l’adventiste est-il
appelé à être avant tout un Guadeloupéen adventiste qu’un adventiste guadeloupéen ». Cela
dit, l’institution adventiste à Marie-Galante reste assez conservatrice, surtout chez l’«
ancienne génération ». Comme Keller (2005 : 238-239) l’écrivait dans le contexte de
Madagascar au début des années 2000, l’adventisme et la culture locale restent en tension :
« Because he is both an Adventist and a person embedded in the local society, whatever he
decides, he will inevitably feel it is wrong. This is the real life situation that the local
Adventists have to deal and to live with. […] We can conclude then, that, in contrast to the
clarity of the purely Adventist vision, the situation in real life is extremely ambiguous and
difficult to deal with for the local members of the Adventist church ».
Je propose maintenant quelques explications quant à nos divergences de résultats sur
l’omniprésence et l’importance de la culture magico-religieuse, Raymond Massé et moi.
195
Menès-Rivière (2008) relatait le discours d’un de ses étudiants guadeloupéens qui affirmait
la disparition progressive des phénomènes « surnaturels » avec l’urbanisation. Cela dit,
l’auteure voyait cela autrement. Pour elle cette disparition progressive, dont mes
interlocuteurs m’ont d’ailleurs fait part, ne vient pas du « règne de la raison », mais serait l’«
[i]mage d’une conquête de la mondialisation des repères » qui viendrait alors mettre en péril
« un imaginaire collectif et individuel structurant » (Menès-Rivière 2008 : 34). Ainsi, le fait
que je ne me sois pas entretenu avec une plus vieille génération, parfois complètement
créolophone ou presque, a probablement joué dans l’importance accordée à ces phénomènes.
Ceux qui ont le plus gardé la culture « traditionnelle » de Marie-Galante n’ont pas été
interviewés pour la simple et malheureuse raison que je ne parle pas créole. Mais je me suis
entretenu une soirée avec un homme qui parlait presque uniquement créole et il m’avait
effectivement raconté plusieurs évènements « surnaturels » qui lui sont arrivés durant sa
jeunesse. J’avais eu la chance, ce soir-là, d’être accompagné par une connaissance bilingue
qui pouvait traduire les passages que je manquais. Enfin, si je me fie à Laurent (2001 : 112),
il serait possible que ce qu’il se passe en Guadeloupe ne soit pas nécessairement une récession
des pratiques magico-religieuses mais qu’elles se fassent tout simplement plus discrètes.
Peut-être que cette discrétion fait diminuer l’angoisse liée aux persécutions surnaturelles, ce
qui transparaitrait dans les motifs d’adhésion religieuse. Mais cela n’est que spéculation. Il
faut également ajouter que Massé et moi avons effectué nos travaux dans des perspectives
différentes. Massé étant davantage dans une perspective laïque et critique des religions
fondamentalistes tandis que je suis resté dans les perspectives des acteurs.
Cela me mène au troisième objectif de recherche qui est de rendre compte d’un adventisme
à la fois uni et varié via l’interaction de composants institutionnels stables de l’Église et des
conditions locales. Je peux ici me permettre quelques rapprochements entre le « One » et le
« Many ». Premièrement, en contexte antillais, comme l’écrivait Massé dans ses divers
travaux, mais aussi Theobald (1981) dans un contexte d’immigration d’Antillais en territoire
britannique, l’adventiste peut chercher valorisation par l’occupation d’un poste à l’Église.
Cet élément que l’on retrouve partout dans l’adventisme, c’est-à-dire l’existence de poste à
combler dans l’Église par des membres, est réapproprié par certains Antillais dans une
perspective de revalorisation. Ensuite, la conception d’un Second Retour littérale du Christ à
196
la base de la doctrine adventiste est catalyseur d’espoir dans une « société krazé » (Massé
2008 : 54). Bien que l’espoir soit un thème récurrent dans l’adventisme international (on a
qu’à penser à Hope Channel), il est peut-être plus significatif en contexte (post)colonial des
Antilles françaises. Il y a aussi l’interprétation diabolique des pratiques magico-religieuses
qui permet la reproduction conceptuelle de l’efficacité des forces du quimboiseur par sa
relation personnelle avec Satan. Massé (2008 : 223) avançait d’ailleurs un discours de
dénonciations des pratiques diaboliques qui ne ferait que renforcer « la croyance populaire
dans l’existence de ces forces du Mal, en particulier des « mauvais esprits » et dans l’habileté
de certains à les manipuler ». Jebens (2011) affirmait également la même chose chez les
adventistes de Papouasie-Nouvelle-Guinée. Mais encore, les « signes des temps » servent de
filtre interprétatif aux divers évènements naturels et sociaux (catastrophes, guerres,
démantèlement social, corruption, désordres mentaux, etc.). D’ailleurs, Massé l’affirmait
déjà en 1978. Pour lui, cette signification des bouleversements sociaux amenés par la
départementalisation était une des raisons du succès de l’adventisme en Martinique au milieu
du 20e siècle. Je peux également ajouter ici que Westermark (1998) avançait la même cause
du succès adventiste en Papouasie-Nouvelle-Guinée. De plus, je réaffirme ici la Bible comme
texte de référence scientifique chez les adventistes de Marie-Galante, mais aussi de
Madagascar, comme présenté par Keller (2006). C’est une réappropriation du texte le plus
important chez les chrétiens-adventistes. Pour eux, la Bible n’est pas qu’un texte relatant une
histoire et une morale, mais bien le lieu de toutes vérités, la base sur laquelle on peut vérifier
la véracité des autres formes de connaissances comme la science. Enfin, Jacobs (2015), dans
une étude réalisée en Afrique du Sud, affirmait que la dîme produisait une solidarité de
groupe en conservant une relation horizontale entre le clergé et le laïcat et une relation
verticale entre le laïcat et Dieu. La dîme devenait un liant social et divin. Je pense donc au
cas de 14-W et son père qui n’avait pas tenu la relation verticale avec Dieu par la dîme, ce
qui a fait entrer Satan dans leurs vies.
Mais je dois aussi préciser certaines choses. La société antillaise est chrétienne-catholique à
la base. Certains concepts chrétiens sont déjà bien ancrés, ce qui expliquerait au moins une
partie de l’acceptation/adaptation réussie de l’adventisme en Guadeloupe: « It has been
argued that the criterion of compatibility between local tradition and incoming religion
197
explains why in some cases, local people do convert to Christianity, and why in other
circumstances, they do not » (Keller 2005 : 243). D’ailleurs, Massé en faisait la
proposition dans les années 1970 :
En réalité, c’est sur ce qui reste de l’édifice colonial que les Églises nouvelles ont
fondé leur rituel et leurs croyances. De par la diffusion de leurs idéologies
chrétiennes, elles ont suscité la réinterprétation des rituels traditionnels, renforcé
la morale déjà présente dans ses grandes lignes, insisté sur l’importance de la
Bible, toutes choses déjà présentes dans l’esprit populaire bien qu’à un moindre
degré; elles ont intégré les fidèles dans des systèmes religieux qui se veulent
différents, meilleurs, mais qui dans le fond ont surtout l’attrait du nouveau et du
familier à la fois. […] Elles n’ont pas à imposer aux gens une doctrine totalement
nouvelle […] avec de nouveaux crédos, de nouveaux livres saints, un nouveau
Messie, mais elles viennent renouveler l’intérêt des gens pour des choses qu’ils
ont déjà apprises à valoriser en tant que Chrétiens. (Massé 1978 : 33)
Donc, au départ, le christianisme est connu et majoritaire aux Antilles. La distance entre le
catholicisme traditionnel et le protestantisme adventiste n’est effectivement pas trop grande,
bien que significative.
Le catholicisme antillais est ancré dans la « supra culture magico-religieuse » présentée par
Chanson (2009). Cette « supra culture magico-religieuse » semblait alors, pour Massé (1978 :
32), donner une signification particulière à l’Église Adventiste et aux pasteurs: « […]
l’Adventisme aussi s’intègre au processus de recours au surnaturel. En fait, remplaçant de la
sorcellerie de la religion populaire, il devient le recours extrême au surnaturel, l’assise de
nouveaux pouvoirs magiques et de ce fait les pasteurs adventistes sont dorénavant perçus
comme plus puissants que les quimboiseurs ». Cependant, l’adhésion religieuse et la relation
avec le pasteur à Marie-Galante ne semblent plus vraiment être affectées par le filtre de la «
supra culture magico-religieuse », bien que je ne renie pas son existence aujourd’hui. En
effet, les conceptions « magico-religieuses », les quimboiseurs, les protections « surnaturelles
», la recherche de guérison miraculeuse et la crainte d’être attaqué par le Mal et ses serviteurs
font partie de l’univers antillais. Malgré cela, cette « unique entité religieuse singulièrement
antillaise » qui serait « simplement segmentée de l’intérieur », ce « continuum » magico-
religieux (Chanson 2009 : 48-49) ne semble pas influencer la conception de l’adhésion
religieuse adventiste à Marie-Galante dans la mesure que l’avançait Massé en Martinique
(1978-2008). Ce composant culturel local ne semble pas entretenir une telle interaction avec
198
l’institution adventiste. Généralement, l’adventiste marie-galantais ne cherche pas, à travers
l’adhésion religieuse, à « agir sur l’invisible, à exorciser, subjuguer, gagner ou ‘‘plomber’’
pour assurer l’intégrité et le bien-être de son ‘‘exister’’ avant tout personnel » (Chanson
2009 : 48).
Keller (2005: 242-243) avançait ceci: « Since the end of the colonial period, anthropology
has been moving toward a theoretical position that emphasizes the agency of once colonized
people. At least since the beginning of the 1980s, anthropologists have paid much attention
to how local people actively shape their own worlds rather than being ‘‘ruled’’ by a particular
cultural system, indigenous or imported ». Massé (1978-2008) et moi avons démontré deux
types d’agentivités différentes à travers nos écrits sur l’adventisme antillais. Pour Massé
(1978-2008) en Martinique, l’agentivité culturelle et religieuse est exprimé par un
remodelage d’une religion colonisatrice anglo-saxonne qu’est l’adventisme selon la « supra
culture magico-religieuse » locale. À Marie-Galante, l’agentivité est d’abord biographique et
appuyée par l’étude comparative des Saintes Écritures et des doctrines religieuses retrouvées
sur le territoire. Le contrôle biographique qu’ont démontré les adventistes et les non-
adventistes marie-galantais dans leurs parcours religieux est ancré dans la compréhension
biblique et l’autodétermination. Les Antillais ont aujourd’hui l’occasion d’exprimer et
d’expérimenter cette agentivité biographique propulsée par les facultés intellectuelles. C’est
l’expression d’un type d’agentivité qui n’était pas possible durant la période coloniale et
esclavagiste. Dès le début de cette époque sombre, l’agentivité culturelle et religieuse a été
possible par la réappropriation du catholicisme entre autres, mais l’agentivité biographique
dans le domaine religieux n’existait pas, les parcours religieux étaient extrêmement
restreints. Je peux avancer, sous toutes réserves, que l’Église Adventiste du Septième Jour
est réappropriée par les Marie-Galantais qui, justement, tentent de s’éloigner d’une tradition
religieuse historiquement imposée en mettant de l’avant leurs compréhensions bibliques, ce
qui n’était pas possible dans un passé relativement proche. Adhérer à l’institution adventiste
deviendrait l’affirmation sociale de la compréhension biblique et de l’autodétermination
biographique qui en découle.
199
De plus, dans le contexte des Antilles françaises, Massé affirmait il y a plus de 40 ans que
les « religions nouvelles », comme l’adventisme du septième jour, « semblent séduire parce
qu’elles valorisent l’aspect raisonnable de l’homme martiniquais, le faisant participer d’égal
à égal à l’analyse d’une réalité biblique longtemps considérée comme la chasse gardée des
Blancs qui l’utilisent en brouillant les cartes à des fins coloniales » (Edouard et Bouckson
1975 : 54, cité dans Massé 1978 : 32). 19-AB, qui a vécue au début du 20e siècle, en avait
bien fait part dans un segment d’entretien présenté précédemment : jeune et catholique, elle
ne connaissait pas l’existence de la Bible. Alors, peut-être qu’inconsciemment ou non, il y
aurait une recherche de valorisation des capacités de compréhension biblique et une
démonstration sociale de l’agentivité biographique à travers l’adhésion à ce système
religieux. Le savoir biblique, lequel est acquis par un exercice de l’intellect, est un outil
d’intelligibilité des doctrines chrétiennes et permet au Marie-Galantais de profiter de son
agentivité biographique dans le domaine religieux.
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