- 1 -

중앙아시아 이슬람권에서 자신학화의 시도로써

교회론 연구

오선택

- 2 -

들어가는 말

기독교 공동체인 교회는 그 기능과 역할 면에서 무슬림들의 움마 공동체와 차이가

있다. 무슬림 움마 공동체는 영적인 기능뿐만 아니라 사회적, 경제적, 교육적, 법적,

정치적, 심지어 군사적인 기능까지 내포하고 있다. 기독교 공동체인 교회도 이슬람

움마 공동체의 일부 기능을 가지고 있기는 하나 그 기능이 매우 제한되어 있다.

따라서 이슬람 지역의 무슬림 배경을 가진 기독교 개종자들(Muslim background

Christians)은 개종 후에 일종의 사회적이고 기능적인 아노미 현상을 느낀다.

무슬림 개종자들을 위해 교회를 설립할 때는 기독교의 영성과 비전을 가지면서도

이슬람 움마 공동체의 기능들을 포함한 보다 넓고 포용적인 기독교 공동체를 설립할

필요가 있다. 즉, 영적인 부분뿐만 아니라 사회적, 문화적, 교육적, 정치적, 경제적인

요소들이 포함되어야 한다. 이슬람 선교라는 큰 테두리를 생각할 때, 단순한 교회

설립이나 교회 확장을 목표로 하는 전략보다는 지역공동체와 조화를 이루면서 공동체

전반에 선한 영향력을 미칠 수 있는 유기적이고 복합적인 선교모델이 필요하다.

발제자는 레슬리 뉴비긴의 삼위 일체적 교회론을 접하면서 이것이 중앙아시아의

무슬림 배경의 기독교인들을 위한 교회론으로 적합할 수 있을 것이라고 생각하게

되었다. 그의 교회론은 영적인 기능을 중심으로 하지만 보다 전인적이고 포괄적인

내용을 지니고 있기 때문이다. 따라서 본 연구에서는 레슬리 뉴비긴의 교회론이 이

지역에 적합한 교회론 정립을 위한 원리로 적합한가를 검토할 것이다.

본 연구는 네 부분으로 구성된다. 첫 부분은 문헌조사를 통해 중앙아시아 이슬람

공동체의 성향을 파악할 것이다. 두 번째 부분은 레슬리 뉴비긴들의 저작물들을

전반적으로 조사 분석함으로 뉴비긴의 공동체 개념을 정리해 볼 것이다. 세 번째는

통계 조사와 결과를 분석함으로 뉴비긴의 공동체 개념이 중앙아시아 지역에 적합한

교회론 정립을 위한 원리로 합당한가를 분석할 것이다. 마지막으로, 앞에 조사된

내용을 종합하고 분석함으로 이 지역에 적합한 교회론 정립을 위한 원리들을 제시해

볼 것이다.

- 3 -

1. 중앙아시아의 이슬람 공동체

중앙아시아에는 네 가지 형태의 이슬람이 공존한다. 즉, 순니 이슬람의 하나피 학파,

수피즘, 민속 이슬람, 그리고 최근 들어 외부에서 유입된 현대 이슬람 운동이다. 중앙

아시아 이슬람은 서로를 적대시하거나 이단으로 정죄하지 않는다. 만일 어떤 무슬림

지도자가 순니의 하나피의 가르침과 수피의 실천을 동시에 수행하고 있다면 특별한 존

경을 얻게 될 것이다.1)

1.1. 중앙아시아의 토착신앙

중앙아시아 민족은 기독교나 이슬람을 받아들이기 이전에 이교적이고 토착적인 신

앙 행습들을 따랐다. 최고의 신으로써 천신(탱그리)에 대한 강한 신앙심을 가지고 있

었다. 탱그리 신앙은 하늘을 숭배하는 신앙이다. 그들의 교리는 뭉케 탱그리가 하늘을

만드신 분이며 그 밑에 33개의 탱그리가 있고, 또다시 99개의 탱그리가 있다고 믿는

다. 그들은 물과 산을 거룩히 여기고 물을 더럽히는 것을 철저히 막았다. 탱그리 신앙

가운데 특별히 하늘을 숭배하는 것과 더불어 태양을 숭배한다. 이들은 방향을 지칭할

때 동쪽(측으쉬: 해가 뜨는 쪽)→서쪽(바트쉬: 해가 지는 쪽)→ 남쪽(튀쉬띅: 해가 머

무는 쪽)→ 북쪽(뛴듹: 해가 숨는 쪽)으로 표시 하였다. 그리하여 아침에 일어나면 동

쪽을 향하여 절을 하는 전통은 탱그리 신앙의 표현이다.2) 그 외에도 조상숭배, 다양한

형태의 토테미즘을 보유하고 있었다.3) 이와 더불어 중앙 아시아인들은 치유의 효력을

지닌 샘, 무덤, 마자르(성소)등을 숭배하거나 제사를 지냈다.4) 박시라고 불리우는 무

당들은 주로 병을 치유하는 역할을 했다.5)

1) O. Roy, New Central Asia: The Creation of Nations(New York: New York University Press, 2000), 144-48.

2) Rene Grousset, The Empire of the Steppes. (tr., Naomi Walford). (New Brunswick: Rutgers University Press, 1970), 324.

3) John Anderson, “Religion, State, and Society in the New Kyrgyzstan,” Journal of Church and State, 41 no 1 Wint 1999, 100.

4) A. Tabyshalieva, “A Glance at the Religious Situation in Kyrgyzstan,” Collection of Materials, UNESCO International Forum “Culture and Religion in Central Asia”(Bishkek: Kyrgyzskayanatsional'nayakommissiyapodelamYuNYesko, 2001), 180.

5) Daniyar Ashymov, “The religious faith of the Kyrgyz.” Farrell, Helen(Translator).

- 4 -

1.2. 수피 이슬람과 이슬람의 확산

중앙아시아에서의 이슬람의 확산은 대부분 점진적이었고 여러 세대에 걸쳐서 이루

어졌다. 주로 수피 전도자들이 산지에 있는 오지의 부족들과 마을까지 이슬람을 전파

했다. 9세기경에 수피 전도자들은 금욕주의 운동을 전개했다. 이를 통해 모든 세속적

인 것을 거부하고 영적인 순수성을 추구하던 금욕주의자들을 많이 양성했다. 수피 종

단들은 16세기에서 18세기까지 중앙아시아인들 사이에 이슬람을 전파하는 데에 많은

공헌을 했다. 지금도 호자 아흐멧 야사위 등을 비롯한 수피 종단 창시자들의 무덤은

중앙아시아 무슬림들의 가장 선호하는 순례지가 되고 있다. 그들은 꾸란의 내용을 전

하기보다는 인격 수양의 방식을 강조했다. 이것은 일반적으로 교육 수준이 낮고 샤머

니즘과 이방의 풍습에 젖어 있던 중앙 아시아인들에게 적절하게 들어맞았다.6) 이들은

처음부터 모스크를 짓거나 다수의 성직자들을 양성하지 않았다.

수피 종단의 선교 방식은 중앙아시아 지역에서 영적, 사회적으로 많은 성공을 거두

었다. 그 이유는: 첫째, 초창기부터 다수 무슬림들은 하나님을 위해 청빈한 삶을 유지

하는 금욕적인 삶을 선호했다. 둘째, 이것은 하나님과의 개인적인 교제를 원하는 소박

한 대중들의 필요를 채워 주었다. 셋째, 수피즘의 보편적이고, 포괄적이고, 포용적인

성향들이 교육받지 못한 사람들에게 이슬람을 전파하는데 성공적이었다.7) 넷째, 수피

들이 사용하는 음악, 시, 주문, 춤 등이 정통이슬람에게는 이단시 되지만 중앙아시아인

에게는 이런 음악적인 요소들이 오히려 매력을 끌었다.8) 수피 전도자들의 선교 방식

은 민중들에게 이슬람을 전파하는 데 긍정적인 기여를 했지만, 한편으로는 교리나 꾸

란의 가르침을 소홀히 함으로써 미신적이고 혼합주의적인 신앙을 갖게 하는 요인을 제

공해 주었다.

Religion, State & Society, 31 no 2 Je 2003, 132-34, 이슬람 이전의 중앙아시아의 종교적인 상황에 대해서는 AnaraTabyshalieva, Vera v Turkestane(Bishkek: 1993), 6-70 을 참조하라.

6) Malise Ruthven, Islam in the World, second edition,(New York: oxford University Press, 1984), 256-57.

7) Richard C. Martin, Islam: A Cultural Perspective(Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall Inc., 1982), 158.

8) R. Safronov, “Islam in Turkmenistan: The Niyazov Calculation,” in Islam and Central Asia: An Enduring Legacy on an Evolving Threat? Edited by R. Sagdeev and S. Eisenhower(Wahington DC: Center for Political and Strategic Studies, 2000), 75.

- 5 -

1.3. 순니 이슬람 하나피 학파

중앙아시아에 넓게 영향력을 행사하는 또 다른 이슬람 그룹은 순니 이슬람의 하나

피 학파(Hanafi school)이다.9) 순니의 하나피 학파는 페르시아의 이슬람학자들과 인

디아의 이슬람으로부터 깊은 영향을 받았다. 하나피 학파의 가르침을 요약하면 다음과

같다. 첫째, 어떤 규칙을 지키는 것보다 알라와 무함마드에 대한 신앙이 더 중요하다.

둘째, 순나(이슬람 교리)에 대한 엄격한 적용보다는 공동체의 동의와 개인의 의견을

강조한다. 셋째, 처벌이나 이혼, 구제와 자선, 여성에 대한 차별의 면에서 보다 관대한

편이다. 넷째, 이슬람 율법에 대한 엄수보다는 하나님의 자비의 관점에서 의견의 다양

성을 인정한다. 이런 연유로 중앙아시아의 이슬람은 신비주의에 보다 개방적이었으며

그 본질적으로 철학적이었다.10) 이를 통해 공동체의 단합과 개인의 자유와 의견이 존

중된 반면, 절대적인 진리와 절대자를 향한 개인적인 헌신의 약화를 초래했다. 이것은

결과적으로 개인과 공동체 안에서의 영적, 도덕적인 기준의 저하를 가져오게 했다.

1.4. 민속 이슬람

중앙아시아의 또 하나의 만연하고 있는 이슬람의 형태는 이른 바 민속 이슬람

(Popular Islam)이다. 중앙 아시아인들의 삶 속에서는 정통 이슬람보다는 민속 이슬

람이 더 많은 영향을 끼치고 있다. 민속 이슬람은 대부분 인간의 원초적인 욕구와 필

요들 채우기 위해 성소를 찾아가 기도를 하거나 여러 가지 방책을 사용하고 있다. 이

것은 순례지나 성소(mazars)에서 쉽게 찾아 볼 수 있다. 중앙아시아에서 가장 인기

있는 순례지 중의 하나가 중앙아시아의 오쉬에 있는 솔로몬 산이다. 이곳은 수많은 성

소(mazars)과 샘, 동굴, 나무들이 있는데 사람들은 이곳에서 기도함으로 질병이나 불

임을 치료한다고 믿고 있다. 어떤 민속 이슬람은 샤머니즘과 관련이 있다.11) 대부분의

중앙아시아 무슬림들은 악의 눈(evil eyes)에 대한 강한 두려움을 가지고 있다. 이들

은 이 악의 눈으로부터 오는 악한 영향력에서 벗어나기 위해 여러 가지 방책을 가지고

있다. 이들은 대부분 이슬람 이전의 애니미즘적인 풍습에 기원을 두고 있다.12)

9) S. Soucek, A History of Inner Asia(Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 2000), 34.

10) M. Haghayeghi, Islam and politics in Central Asia(New York: St. Martin's Press, 1996), 80-81.

11) Jeremy Gunn, T., “Shaping an Islamic Identity: Religion, Islamism, and the State in Central Asia.”Sociology of Religion, 64 no 3 Fall 2003, 398.

- 6 -

민속 이슬람은 여러 가지 마술적인 풍습들, 아뮬렛, 악령을 쫓는 축귀 의식, 쿠란 구

절을 적어 넣은 부적을 지니거나, 부적을 물에 담근 후 그물을 마시거나 특정한 샘에

서 길어온 물을 마시는 등 그 종류는 다양하다. 중앙아시아에서 가장 일반적으로 신성

한 장소로 지목되는 장소는 성인들의 무덤이다. 수피 종단의 창시자들의 무덤은 지금

도 중앙아시아 무슬림들이 가장 즐겨 찾는 순례지가 되고 있다.13)때로는 애니미즘의

영향으로 바위, 나무, 물의 근원 등도 신성한 장소로 주목된다.14) 민속 이슬람의 행습

들 중에는 기독교의 영적인 은사와 유사해 보이는 것들도 있는데, 예를 들면, 신유, 환

상, 다양한 종류의 기적 등이 있다

1.5. 최근 중앙아시아 이슬람의 동향

소비에트 통치 기간에 중앙아시아 지역에 번창했던 모스크와 마드라사들이 폐쇄되

거나 파괴 되었다. 어떤 것들은 박물관이나 공장으로 개조되었다. 결과적으로 1991년

중앙아시아가 독립되었을 무렵 대부분의 무슬림들은 단지 초보적인 이슬람에 대한 지

식만을 지니고 있었다. 비록 소련 정부가 이슬람의 가르침이나 지식을 파괴하는 데는

성공적이었다 할지라도 대부분의 주민들 사이에 내재해 있는“나는 무슬림이다.”하는

중앙 아시아인들의 이슬람에 대한 정체성과 자의식까지 파괴할 수는 없었다.“나는 무

슬림이다”라는 자의식과 정체성은 중앙 아시아인들에게는 내용물을 담는 그릇과 같은

역할을 하고 있다.15)

무슬림들은 자신의 신앙을 다른 사람에게 전파하는 것을 종교적인 의무로 생각하고

있다. 기독교인들이 선교라는 용어를 쓰는 대신 무슬림들은 다와(da’wah)라는 용어

를 쓴다. 이를 문자적으로 번역하면“초청”혹은“초대”를 의미한다. 다와(da’wah)

라는 용어는 넓은 의미로 설교, 신학적, 정치적 선전, 다른 사람들을 이슬람 신앙으로

초청하는 제반 활동들을 포괄하고 있다.16)

12) Y. Ro'i, Islam in the Soviet Union: From the Second World War to Gorbachev. (New York: Columbia University Press, 2000)33.

13) Roy, 147-49.14) Gunn, 398.15) M. B. Olcott, “Islam and Fundamentalism in Independent Central Asia,”in Muslim

Eurasia: Conflicting Legacies, edited by Y. Ro'i, 21-39(Portland: F. Cass, 1995), 21.

16) Asghar Ali Engineer, “Da'wah or dialogue?” Journal of Ecumenical Studies, 39 no 1-2 Wint-Spr 2002, 26.

- 7 -

무슬림들의 선교의 목표는 자신이 속한 사회 속에 쿠란을 중심으로 한 이슬람식

정의를 실현하는 것이다. 중앙아시아 사회 속에서 이슬람식 정의를 실현하려는

무슬림들의 선교 목표는 같지만 그들의 접근 방식은 전혀 상의하다. 최근 중앙아시아

무슬림들의 선교적인 시도 중에서 대표적인 두 가지 실례를 들기로 한다. 하나는 히즙

웉 타릴(Hizb-ut-Tahrir; HT)이라고 불리는 정치적인 그룹이고 다른 하나는

눌주운동(Nursu Movement; NM)라고 불리는 비정치적인 그룹이다.

히즙 웉 타릴(HT)은 우즈베키스탄과 키르기즈스탄 남부지역에서 활발하게 활동하

고 있다. HT는 종교기관이라기 보다는 이슬람 사상에 기초하고 있는 정치적 집단이라

고 볼 수 있다.17) 이 그룹은 1953년 사우디 아라바아와 요르단에서 창설되었다. 이

운동은 샤리아에 의해 운영되는 범 이슬람 칼리프 제도를 세우는 것을 목표로 하고 있

다18). HT는 3단계의 행동지침을 가지고 있다. (1)모집과 홍보 - 사람들을 모집하

여 HT의 사상과 행동지침을 교육하여 단체에 가입하게 한다. (2)이슬람화 - 움마 공

동체와 관계를 맺음으로 움마 공동체가 주민들의 실생활에서 이슬람을 확립하게 한다.

(3)지하드(jihad)를 통해 이슬람 사상에 입각한 혁명 정권을 수립한다.19) 이 그룹은

도발적인 전단지를 살포하며 정부의 부패를 고발함으로 정부의 전복을 부추기고 있다.

만일 중앙아시아 정부가 부정부패의 근절과 경제 성장에 노력을 기울이지 않는다면 위

험에 처할 수도 있는 실정이다.

국제 위기 그룹(The International Crisis Group)은 중앙아시아 주민들이 정치적

이슬람에 관한 관심이 저조함으로 인해 HT는 광범위한 지지를 얻지 못하고 있다고

주장한다. 반면 어떤 전문가들은 이 이슬람 그룹이 상당한 영향력을 가지고 있으며 사

회 안전에 직접적인 위협이 되고 있다고 보고 있다.20) 경제적인 붕괴, 정치적인 부패,

국민의 산적한 경제적 사회적 필요에 부응하기 위한 정부 정책의 실패로 인해 중앙아

시아 주민들은 점차적으로 HT의 선동에 귀를 기울이고 있다.21)그러나 히즙 웉 타릴

(HT)의 선교 방식은 영적이고 도덕적인 영향력을 주기 보다는 폭력적이고 혁명적이

17) Emmanuel Karagiannis, "Political Islam and Social Movement Theory: The Case of Hizb ut-Tahrir in Kyrgyzstan," Religon, Satate & Society, vol. 33, No.2 June 2005, 137.

18) Gunn, 400.19) Hizb ut-Tahrir, The Methodology of Hizb ut-Tahrir for Change(London,

Al-Khilafah, 1999), 32. 20) Rashid, Jihad: The Rise of Militant Islam in Central Asia(New Haven: Yale

University Press, 2002), 21.21) International Crisis Group(ICG), “Central Asia: Islamist Mobilization and Regional

Security”(Asia Report 14), 23.

- 8 -

기 때문에 사회적인 불안을 조성한다. 이로 인해 정부로부터의 핍박을 초래하고 있다.

결과적으로 HT는 많은 사람들로부터 거부감과 부정적인 이미지를 주고 있다.

눌주운동(Nursu Movement)은 중앙아시아에서 가장 성공한 비폭력적인 이슬람 선

교운동의 하나이다. 이 운동은 싸이드 누르씨(Said Nursi)라는 터키 무슬림에 의해 시

작되었다. 이 눌주운동의 목적은 교육을 통해서 사회 안에서 이슬람 신앙을 부흥시키

는 것이다. 이 운동은 기술과 과학을 골자로 한 양질의 교육을 제공함으로 공동체 안

에서 영향력을 확산하고 있다.22) 누르씨의 비전은 전통적인 이슬람 교육기관이었던

마드라싸(Madrassah)와 현대식 교육기관인 멕뎁(Mektep)을 절충함으로 종교교육과

세속교육을 절충한 커리큘럼을 개발하는 것이다. 페튤라 귤렌을 정점으로 한 눌주운동

의 추종자들은 중앙아시아에서 자맛(Zamaat; 공동체)이라는 이름으로 눌주운동을 확

산시키고 있다. 자맛(Zamaat)은 기업인, 학생, 교사, 언론인을 포함하는 이슬람 선교

비전을 가진 강력한 네트웍을 형성하고 있다.

중앙아시아가 독립된 지 단지 수 년 만에 눌주운동을 통해서 중앙아시아에 수백 개

의 회사와 수십 개의 학교들이 설립되었다. 1997년까지 중앙아시아 내에 이 그룹을

통해 설립된 학교는 카자흐스탄 29개(학생 5,684, 교사 580명), 아제르바이잔12개

(학생 3,023, 교사 338명), 우즈베키스탄18개(학생 3,334, 교사 210명), 키르기즈스

탄 12개(학생 3,100, 교사 323명), 투르트메나스탄13개(학생 3,294, 교사 353명),

타지키스탄 5개(학생 694, 교사 107명)이었는데 터어키에서 중앙아시아 지역으로 보

낸 교사가 1,721명이 있었는데 이들의 대부분이 무슬림 선교사들이었다.23) 자맛

(Zamaat)은 사회적으로 영향력이 있는 기관으로부터 신뢰를 구축하기 위해 그들의 사

역을 위해 대사, 장관, 정부 요인, 대학교수, 학생들을 터키로 초청하는 것을 포함하는

특별한 전략을 개발했는데 이 전략은 아주 성공적이었다.

우즈베키스탄의 카리모프 대통령은 정치적 종교적 이유로 우즈베키스탄에서의 눌주

운동의 학교들의 활동에 제약을 가하기도 했다.24) 중앙아시아의 기업인들과 정부 요

인들은 자신의 자녀들을 이 그룹에 소속된 학교로 보내고 있는데 그 이유는 자녀들이

양질의 교육을 받을 수 있고, 대학 입학시험에 합격률이 높기 때문이다. 그리고 교사

와 학부모들 사이에 긴밀한 협력관계가 형성되어 있으므로 학부형들이 자맛(Zamaat)

22) Bayram Balci, "Fethullah Gulen's Missionary Schools in Central Asia and Their Role in the Spreading of Turkism and Islam," Religion, State & society, Vol. 31, No.2, 2003, 152.

23) Ibid. 154-55. 24) Ibid. 157.

- 9 -

을 위해 대 정부 로비활동을 도와주기도 한다. 눌주운동의 궁극적인 목적은 교육을 통

해서 사회 안에서 이슬람 신앙을 부흥시키는 것이다.25)

이 운동은 기업인, 학생, 교사, 언론인을 포함하는 강력한 경제 언론 교육 정치 외교

적인 네트웍을 가지고 있다. 이 운동은 중앙아시아에서 가장 성공한 비폭력적인 이슬

람 선교 운동으로 평가할 수 있다. 이 운동은 공동체 안에 기술과 과학을 바탕으로 양

질의 현대식 교육을 제공함으로 사회에 긍정적인 영향을 준다. 이를 통해 정부나 주민

들에게 이슬람과 터키에 대한 좋은 이미지를 만들어 주고 있다. 이것은 공통체의 필요

를 채워 줌으로써 결국 사람들로 하여금 이슬람에 마음을 열게 하는 전략이다.

2. 레슬리 뉴비긴의 기독교 공동체 개념

레슬리 뉴비긴(Lesslie Newbigin: 1909-1998)은 35년간 인도 선교사로, 영국에

돌아온 후 25년간 돌아온 선교사로 일생동안 선교사적인 삶을 살았다. 그는 20세기가

낳은 에큐메니칼 운동 및 선교 신학 분야에서 가장 탁월한 지도자의 한 사람이다.

그는 복음 전도자로, 재능 있는 행정가로, 주교로, 선교 전략가로, 사회개혁가로,

설교자로, 기독교 변증가로 여러 분야에서 탁월한 역량을 발휘했다. 뉴비긴의 전기

작가인 Geoffrey Wainwright는 뉴비긴의 삶은 “믿음, 소망, 사랑의 세 가지

신학적인 가치가 결합된 삶을 살았다”고 기록하고 있다.26) 그는 자신의 온 생애를

통해 선교는 신자의 평생의 소명임을 입증했다.27) 뉴비긴은 젊은 시절에 십자가에

달리신 예수님의 강한 환상을 보았다. 이 환상은 하늘과 땅을 가로지르고, 이상의

세계와 현실의 세계를 포괄하며, 그의 팔은 온 세상을 감싸고 있었다.28) 이 십자가의

환상은 뉴비긴의 사상을 형성하는 기초가 되었다. 그의 행동은 끊임없이 예수님의

십자가를 중심한 복음의 규범으로 검증을 받았다.29) 그에게 진리란 단순한 교리나

세계관이 아니다. 진리는 정의나 사랑처럼 추상명사가 아니다. 그에게 있어서 진리란

25) Ibid. 164-167.26) Roy Stults, “Lesslie Newbigin: a Theological Life,” Missiology 30, no. 1(January

2002): 100에서 재인용.27) S. Wesley Ariarajah, “In Tribute to Bishop Lesslie Newbigin,” International

Review of Mission 79 no. 313(Jan. 1990): 87.28) Newbigin, Unfinished Agenda: An Updated Autobiography, 2d ed. (Edinburgh: Saint

Andrew Press, 1993), 11.29) Wilbert Shenk,“Lesslie Newbigin's Contribution to Mission Theology,”

International Bulletin of Missionary Research 24, no. 2(Ap 2000): 59.

- 10 -

인격적이고, 구체적이며, 역사적이다. 이 진리는 바로 하나님과 세상을 화해케 하신

예수그리스도 자신이다.30)

뉴비긴의 공동체 개념은 두 번의 큰 변혁을 겪었다. 첫 번째 변환은 1950년대에

일어났다. 전통적인 교회 중심적 교회론에서 선교적 교회론으로 바뀌었다. 이것은

인디아에서의 선교 사역과 에큐메니칼 운동을 경험함으로 성령의 역할에 대한 새로운

발견을 계기로 일어났다. 두 번째 변혁은 1957-61년 사이에 그리스도 중심적

교회론에서 삼위일체 중심적 교회론으로의 변환이다. 이것은 선교적인 교회론을

포기한 것이 아니다. 다만, 그리스도 중심적 교회론을 보다 포괄적인 삼위일체적

교회론으로 계승 발전시킨 것이다.31) 요약하면, 뉴비긴의 교회론은 선교적이고,

삼위일체적인 교회론이다.

뉴비긴은 기독교 공동체인 교회의 중요성을 다음과 같이 기술한다. “우리

주님께서는 우리에게 책이나, 신조, 사상적 체계, 혹은 삶의 규칙을 남겨 주지

않으셨다. 단지 한 가시적인 공동체를 남겨 주셨다. 그분은 모든 구원 사역을 이

공동체에 위임하셨다.”32) 본 연구에서는 교회론에 있어서 탁월한 저서로 평가받는

뉴비긴의 저서 The Household of God에서 규정한 데로 기독교 공동체를 믿음의

공동체, 화합의 공동체, 소망의 공동체, 그리고 선교의 공동체로 구분하여 뉴비긴의

공동체 개념을 기술하기로 한다.

2.1. 믿음의 공동체

기독교 공동체는 삼위일체 하나님을 믿는다. 삼위일체 하나님은 성부, 성자, 성령의

세 위격을 지니고 계신다. 하나님은 구원의 창시자이시다. 또한 그분은 모든 존재의

창시자이시다. 그의 존재 속에 완전한 사랑을 소유하고 계신다.33) 기독교 공동체는

30) Newbigin The Gospel in a Pluralist Society,(Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1989), 70.

31) Michael W. Goheen, "As The Father Has Sent Me, I Am Sending You": J. E. Lesslie Newbigin's Missionary Ecclesiology(NL: Boekencentrum, 2000), 59-115.

32) Newbigin, The Household of God, 20. 이 삼위일체적 선교 모델을 예일 대학의 세네(Lamin Sanneh), 베디아코(Kwame Bediako), 그리고 에즈버리 신학대학원의 테넨트(Timothy C. Tennent)등이 계승 발전시키고 있다. 베디아코(Bediako)는 삼위일체적인 선교관을 세 가지 단계로 구분해서 설명하고 있다. 즉, 첫째는, 기독교 이전의 하나님의 예비, 둘째는, 교회의 선교를 통한 역사적인 복음전파, 셋째로, 현지 공동체를 통한 복음의 토착화 등이다. Kwame Bediako, Christianity in Africa: The Renewal of a Non-WesternReligion(Maryknoll, NY: Orbis, 1995), 121. Tennent, 69-70을 보라.

33)Newbigin, The Household of God, 57; Newbigin, Truth and Authority in Modernity,

- 11 -

하나님의 사랑을 공유한다. 교회는 이 하나님의 사랑을 나누는 신자들의 공동체이다.

때때로 교회가 자신의 사명을 잘 감당하지 못 하고 죄에 물들어 있을 때도 하나님의

긍휼은 교회를 향하고 계신다.34)

성자 예수님은 삼위의 두 번째 위격으로 역사의 단초가 되시며, 성부 하나님의

목적을 따라 자신을 나타내셨다. 성부 하나님의 진노를 돌이키고 우리에게 구원을

보장케 하셨다. 이것은 그리스도의 사랑과 자기희생에 기인한다. 35) 예수그리스도는

아버지로부터 보내심을 받고, 성령의 능력으로 하나님의 나라를 열방에 선포하셨다.36)

교회는 예수그리스도의 본을 따르고 그의 사명을 계승한다.37) 그리스도를 통해서

하나님의 구원이 모든 사람에게 전달된다. 교회는 개인이 아닌 그리스도의 몸의

지체로 선택되었다.38)

성령께서는 아버지의 영으로 신자들이 하나님을 아버지로 부를 수 있게 하신다.

그분은 신자들이 하나님께서 인간 역사의 모든 사건을 통치하심을 믿게 하신다.

성령은 또한 성자의 영이시다. 성령께서 사람들로 하여금 그리스도를 믿고, 그를

주님으로 고백하는 공동체에 소속되게 하신다. 성령께서 사람을 그리스도께로

인도하여 세(침)례를 통해 그리스도의 몸인 교회의 일원이 되게 하신다.39)

성령께서 이 공동체 가운데 거하시며 그리스도를 증거 하기 위한 능력과 인도를

제공한다. 성령의 능력으로 남녀를 그리스도께로 인도하게 된다. 성령께서는

그리스도인이 복음을 증거 할 때 말과 행위 속에 능력을 부여하신다.40)

교회 공동체는 하나님의 계시에 기초하고 있다.41) 예수그리스도를 통해 계시된

하나님의 계시는 참된 생각과 대화의 출발점이 된다. 이것은 세상과 인간의 상황 속에

1. 폴 틸릭(Paul Tillich은 하나님은 존재 자체이시며, 모든 것의 능력이시며, 모든 것 위에 계신 분으로 다른 모든 존재의 형태를 규정하는 체계가 되신다고 말한다. (God is the being-itself and the power of everything and above everything. He is the structure that determines the pattern of all other beings.)Paul Tillich, Systematic Theology 1(Chicago, IL: University of Chicago Press, 1957), 238-41를 보라.

34) Newbigin, The Household of God, 91.35) Newbigin, Sin and Salvation,(London: SCM Press, 1956), 57.36) Newbigin, The Household of God, 11-31.37) Newbigin, The Finality of Christ,(London, UK: SCM Press, 1969).106.38) Newbigin,“One body, one Gospel, one world,” Ecumenical Review 11, no. 2(Ja

1959): 151-52.39) Newbigin, The Relevance of Trinitarian Doctrine for Today's Mission, CWME

Study Pamphlets, No. 2,(London: Edinburgh House Press, 1963),75-6.40) Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society, 137.41) Ibid., 66.

- 12 -

의미와 목적을 부여한다.42) 교회는 복음이 가장 적절히 표현되는 매개체이다. 즉,

교회 공동체는 복음의“해석학적인 표현”이다.43) 성경에 대한 이해는 전통과의

끊임없는 상호관계를 통해서 발전해 왔다. 여러 세대의 신자들이 성경의 의미를

찾아온 결과로 누적되어 형성되었다.44)

기독교 공동체의 구성원들은 예수그리스도를 통한 전적인 회심을 경험한

사람들이다. 이 회심은 의지와 감정의 변화 뿐 아니라 사물에 대한 이해와 세계관을

위시한 패러다임의 변화를 포함한다.45) 이들은 하나님의 백성이요, 왕 같은

제사장이며 그의 거룩한 나라이다. 진정한 회심은 위로부터의 새 창조와 더불어 교회

공동체 내의 다른 신자들과의 관계의 변화를 포함한다.46) 사랑의 공동체로써 교회는

구성원들 사이에 하나님의 사랑과 긍휼이 표현되고 넘쳐흘러야 한다.47)

기독교 공동체는 구성원들의 정체감 형성을 위해 절대적인 영향력을 미친다. 교회

공동체 안에서 교제를 통해서 신자들은 공동체의 구성원으로써의 정체감을 강화하게

된다. 예수님을 믿고 따르는 사람들은 삼위일체 하나님의 현존에 참여하는 공유된

삶과 사랑을 나눈다.48) 기독교인들은 성경 나레이티브를 통해 하나님을 알고

자신들이 사는 시대와 세상을 분별하는 공동체의 일원이다. 하나님의 계시는 개인,

혹은 공동체의 정체성을 형성하는데 중요한 역할을 한다. 성경의 나레이티브 안에

거함으로 기독교인들은 자신의 삶 속에 제기되는 모든 질문에 답을 얻게 된다.49)

42) Newbigin, Truth to Tell(Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1991), 37.

43) Newbigin, Gospel in Pluralist Society, 223.44) Newbigin, Foolishness to the Greeks: The Gospel and Western Culture(Grand

Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1986), 56.45) Ibid., 64.46) Newbigin, The Finality of Christ, 100, 106-7.47) Newbigin, Sign of the Kingdom, 68.48) Newbigin, Foolishness to the Greeks, 89. 교회는 소속된 멤버들에게 동일한 기억과 소

망을 공유하는 공동체의 일원으로 그리스도의 교제권에 소속되었다는 강한 정체감을 가짐으로 정체감 형성을 위한 기초를 제공한다. Stanley, Grenz, J. Theology for the Community of God. Grand Rapids(MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2000). 480을 보라.

49) Newbigin, The Gospel in a Pluralist society, 100-1. 공동체는 개인의 정체감 형성에 중요한 역할을 한다. 왜냐하면 정체성은 개인적인 문제가 아니라 다른 사람과의 관계를 통해 이루어지는 관계적인 것이기 때문이다. George Herbert Mead, Mind, Self and Society from the Standpoint of a Social Behaviorist, ed. Charles W. Morris(Chicago: University of Chicago Press, 1962), 48을 보라.

- 13 -

2.2. 화합의 공동체

하나님의 세 위격 간의 조화로운 관계는 기독교 공동체의 화합을 위한 좋은 모델을

제공한다. 그리스도의 십자가는 화합을 위한 강력한 기초가 된다. 예수그리스도

자신은 화합의 모델이 되시며 자신의 제자들이 자신을 따르도록 명하신다.50) 교회의

화합은 그리스도 안에서 있게 될 종말론적인 화합에 대한 신뢰할 만한 징표와 예표가

된다. 완전한 화합은 그리스도께서 모든 사람을 자신에게로 이끄실 그 때에 나타나게

된다. (요 12:32) 크리스천의 삶은 그리스도의 몸 안에서 이루어지는 삶이다.

신자들은 그리스도와 세(침)례를 통해 그리스도의 죽음과 부활에 참여하는 삶을 산다.

그리스도의 십자가는 모든 종류의 적개심이 화해와 용서, 연합으로 변화되는

장소이다.51) 기독교 복음의 핵심은 십자가이다. 예수님께서 십자가 위에서 자신을

내어 주심은 연합을 위한 성경적인 연합의 중심이 된다. 모든 신자들은 모든 인류를

하나로 만들기 위해 자신을 완전히 비우신 그리스도 안에서 인류 연합의 초점을

발견한다.52)

성령께서는 그리스도의 몸에 조화를 부여하신다.53) 성령께서 인도하시는 삶은

그리스도의 몸으로서의 삶이다. 여기에는 “나”와 “우리”를 주장할 여지가 없다.

그리스도는 우리 모두에게 모든 것이 되시는 주님이시기 때문이다.54) 만일 신자들이

서로 간에 연합을 기피한다면, 이것은 그리스도 안에서 얻은 구속의 완전함에 대한

믿음을 공공연히 부인하는 것이 된다. 신자들 사이에 적대감이 존재한다면

기독교인으로서의 증거를 훼손하게 된다. 특히, 선교 현장에서 교회들이 연합하지

못하는 모습은 참을 수 없는 반감을 일으킨다.55)

교회의 연합은 선교적 역량을 증대시킨다. 모든 교회가 협력할 때 교회는 보다

효과적으로 그리스도를 주님으로 증거 할 수 있게 된다.56) 교회들이 연합함으로 넓은

50) Newbigin, The Household of God, 62.51) Newbigin, “What is a local church truly united,” Ecumenical Review 29, no. 2(Ap

1977)123-127.52) Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society, 159.53) Newbigin, The Open Secret: An Introduction to the Theology of Mission. (Grand

Rapids, MI: Eerdmans, 1995), 70.54) Newbigin, The Household of God, 116.55) Ibid., 9.56) Newbigin, “One body, one Gospel, one world.” Ecumenical Review 11, no. 2(Ja

1959): 154-55.

- 14 -

차원에서 사역이 가능하게 된다. 즉 연합을 통해 도시 전체를 위한, 국가 차원에서,

혹은 다른 민족들을 향한 사역을 전개할 수 있다.57)

하나님의 삼위 일체적 본성에 대한 교리는 기독교인들이 교회의 온전함을 이해하고

그들의 믿음의 균형을 유지하도록 도와준다.58) 전통적으로 개신교는 교회를 하나님의

백성으로, 로마 가톨릭은 교회를 그리스도의 몸으로, 그리고 오순절 주의자들은

교회를 성령의 공동체로 이해한다. 이 모든 요소들이 함께 결합될 때 교회의 온전함이

이루어진다. 한 가지 요소들이 다른 요소보다 지나치게 강조될 때 균형이 깨어지게

된다. 이 개신교회, 로마 가톨릭 교회, 오순절 교회-이 세 형태의 교회 전통이

조화롭게 공존할 때 교회 공동체의 온전함을 이룰 수 있다.59)

예수그리스도의 죽으심, 즉, 십자가의 복음은 화합을 위한 구심점이 되어야 한다.60)

따라서 궁극적인 진리를 주창하며 화합 그 자체를 목적으로 삼고 복음의 핵심을

부인하는 거짓되고 기만적인 교회화합운동을 수용해서는 안 된다.61) 또한 선교적

의무를 수행하지 않고 종교 다원주의를 수용하는 넓은 차원의 연합을 수용하고 인간

해방을 부르짖는 거짓된 에큐메니즘의 위험에 빠져서는 안 된다. 예수그리스도의

죽으심을 통한 복음만이 우리에게 항상 화합을 위한 구심점이 되어야 한다.62)

2.3. 소망의 공동체

현대의 서구문화는 대체로 기독교 후기 사회, 세속 사회, 다원주의 사회로 규정할

수 있다. 이 사회는 이성을 과신함으로 무미건조한 허무주의에 빠져있다. 이것의 가장

두드러진 특징은 소망을 상실한 것이다.63) 이런 이교적인 사회 속에서 선교적인

57) Newbigin, The Household of God, 86-7. 신자들의 협력은 세상에 그리스도를 증거 하기 위해 자신들에게 맡겨진 자원들을 효과적으로 사용하는 청지기 역할을 가능하게 한다. 따라서 협력은 신자들의 공동체를 성장하게 한다. 반면에 교회들이 서로 경쟁하거나 비판하게 되면 부정적인 결과를 초래한다. Millard J. Erickson, Christian Theology. 2d Edition. Grand Rapids, MI: Baker Books, 1998. 1140, 1151을 보라.

58) Newbigin, Trinitarian Faith and Today's Mission,(Richmond, Virginia: John Knox Press, 1964), 77.

59) Newbigin, The Household of God, 26-89.60) Michael W. Goheen, “The future of mission in the World Council of Churches,”

108.61) Newbigin, Thuth to Tell, 63-4.62) Goheen,“The future of mission in the World Council of Churches,”108. 뉴비긴은

인류의 화합은 궁극적인 진리를 주장하며 복음의 핵심적인 주장을 희생하며 연합자체를 주장

하는 거짓되고 기만적인 일종의 종교 다원주의를 거부한다. Newbigin, Thuth to Tell, 63-4를 보라.

- 15 -

안목으로 그리스도와 문화의 관계를 올바로 규명해야 한다. 이것은 교회가 직면한

최대의 지적이며 실재적인 과제이다.64) 과학적 진리는 객관적이고, 종교적인 지식은

상대적이라는 계몽주의자들의 주장은 사실일 수 없다. 모든 과학적인 분석은 특정한

형태의 믿음을 기초로 출발하기 때문이다.65) 진리란 보다 깊은 수준의 인간의 삶에서

즉, 인간의 경험과 이성과 전통과 계시가 서로 만나는 곳에서 발견된다. 다시 말하면,

인간은 믿음의 눈을 통해서 진리를 발견하게 된다.66)

그리스도인들은 삶은 하나님의 선물이며 모든 사물은 창조주의 뜻에 따라 존재함을

믿는다. 또한 역사는 역사 속에 내재된 어떤 힘에 의해 움직이는 것이 아니라

하나님의 약속과 목적을 따라 움직이고 있음을 믿는다.67) 또한 그리스도인들은

하나님과 그분의 약속을 믿는다. 하나님의 약속은 가장 힘들고 적대적인 상황

속에서도 신자들에게 희망과 인내를 갖도록 해 준다.68) 기독교 메시지의 핵심은

예수그리스도의 십자가와 부활 사건을 통해 나타났다. 예수님의 십자가와 부활을 통해

하나님은“창조주를 향한 사랑과 순종을 통한 새로운 존재”가 될 수 있는 새로운

소망과 가능성을 열어주셨다.69) 그리스도를 통해 하나님이 하신 일은 최종적이고

완전한 것이다. 이를 통해 하나님은 자신을 계시하셨고, 죄의 세력을 정복하셨다.70)

기독교 공동체는 복음을 공적인 진리로 선포한다. 기독교 복음은 단순히 한

의견이나 감정, 혹은 여러 가지 진리 중에서 선택할 수 있는 하나의 진리가 아니다.

63) Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society, 232.

64) Newbigin, Unfinished Agenda, 236.65) Newbigin, “The Cultural Captivity of Western Christianity as a Challenge to a

Missionary Church,” in E. Jackson, ed., A Word in Season: Perspectives on Christian World Missions(Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1994), 66-79.

66) Jan van Butselaar, “Review of Truth and Authority in Modernity, by Lesslie Newbigin,” International Bulletin of Missionary Research 21, no. 3(Jl 1997): 128.

67) Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society, 103. 현대주의에 대한 뉴비긴의 치유책은 성경의 권위를 회복하고, 성경의 스토리에 거하며, 지역교회의 구성원들이 자신이 살고 있는 시대에 대한 하나님의 소명을 자각하는 것이다. James A. Scherer, “A word in season: perspectives on Christian world missions 1960-1992,” Lutheran Quarterly 9, no. 3(Aut 1995): 341을 보라.

68) Newbigin,“The Kingdom of God and the Idea of Progress,”in G. Wainwright(ed.), Signs amid the Ruble: The Purposes of God in Human History(Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans Publishing Company, 2003), 1-55.

69) Newbigin, Truth and Authority in Modernity, 39.70) Newbigin, “The present Christ and the coming Christ,” Ecumenical Review 6, no.

2(Ja 1954): 120.

- 16 -

이것은 객관적이고 역사적인 진리이다.71) 이것은 개인적인 삶을 위한 진리일 뿐

아니라 모든 세속적인 규율과 제도를 평가하는 공적인 진리가 된다.72) 복음은 사물을

분별하기 위한 기초를 제공한다. 예수그리스도는 역사의 유일한 기준이 되신다. 교회

공동체는 복음의 해석학적인 실체이다. 이 공동체는 하나님 나라의 징표, 예표, 그리고

도구이다. 그리고 이 공동체는 새로운 사회질서의 모델을 보여 준다. 기독교 신앙은

이 공동체를 빚어가는 가장 중요한 요소이다.

2.4. 선교의 공동체

교회는 선교를 통해 삼위일체 하나님의 사역에 참여한다. 성부께서 그의 나라를

알리시기 위해 성자를 보내셨다. 성자께서는 그가 세상을 새롭게 하는 사역을

지속하도록 하기 위해 성령을 보내셨다. 성자께서는 성령의 능력을 통해서 그의

사역을 계승하도록 교회를 보내신다.73) 삼위일체 하나님의 선교 사역은 세 가지

측면이 있다: 첫째, 성부 하나님을 통한 하나님 나라의 선포(proclamation)이다. 둘째,

성자하나님을 통한 하나님 나라의 현존(presence)이다. 셋째, 성령하나님의 사역을

통한 하나님 나라의 실현(prevenience)이다. 선교에 대한 이와 같은 삼중적인 이해는

삼위일체 하나님의 존재론적 속성에 근거하고 있다.74)

선교는 기독교 공동체의 본질이다. 교회는 선교사역의 중추적인 역할을 감당한다.

교회의 존재와 모든 사역은 선교 사역의 일환으로 이루어져야 한다. 교회는 세상에

복음을 전하기 위해 부름 받았다. 신자들은 자기 나라를 벗어나 모든 열방에게

그리스도를 알려야 한다.75) 복음이 지리적 문화적 경계선을 넘어 전파되기 위해서

선교사를 파송하는 것은 반드시 필요한 일이다. 이것을 통해서만 복음이 없는 곳에

새로운 신자들이 생겨나기 때문이다.76)

71) Newbigin, Mission and the Crisis of Western Culture(Edinburgh: The Handsel Press, 1989), 1-7.

72) Raymond Bailey, “Review of Truth to Tell: The Gospel as Public Truth, by Lesslie Newbigin,” Review & Expositor 89, no. 4(Fall 1992): 585.

73) Newbigin, The Relevance of Trinitarian Doctrine for Today's Mission(London: Edinburgh House Press, 1963), 50; Goheen, “As The Father has Sent Me, I Am Sending You,” 359.

74) Newbigin, The Open Secret: Sketches for a Missionary Theology, 72.75) Newbigin, A Word in Season: Perspectives on Christian World Missions(Grand

Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company), 2-3.76) Newbigin, “Cross-currents in ecumenical and evangelical understandings of

mission,” 150.

- 17 -

기독교 공동체는 하나님의 구원을 전하기 위해 선택받았다. 따라서 전도는 교회의

가장 우선적인 관심이어야 한다. “예수그리스도를 통해 하나님께서 행하신 구원의

복음을 세상에 전하하는 것보다, 사람들에게 예수그리스도를 알리고 그를 구세주와

주님으로 사랑하고 섬기도록 하는 것보다 더 위대한 일, 더 큰 기쁨을 주는 일은 있을

수 없다.”77) 교회 공동체는 복음을 선포할 뿐만 아니라 사회적인 활동에도 참여해야

한다. 복음의 언어적 선포와 실천적 선포가 이원적으로 분리되어서는 안 된다. 선교는

공적인 삶과 인간 사회의 변혁에도 관심을 가져야 한다. 선교는 사회적, 경제적,

문화적인 모든 영역에 하나님의 나라가 임하도록 하는 것이 되어야 한다.78)

신자들의 공동체는 자신을 위해서가 아니라 그리스도를 통한 하나님의 구원을

타인에게 전달하기 위해 존재한다. 하나님은 예수그리스도 안에 있는 구원의

메시지를 전파할 목적으로 각 개인들과 민족들을 예정하셨다. 모든 신자들은 하나님의

약속을 전하는 전파자가 되도록 하나님께로부터 선택 받았다. 그리고 모든 교회는 온

세상을 구원하기 위해 선택받은 공동체이다.79) 교회는 하나님의 구원 사역을 위해

선택되었으며, 선교를 위한 출발점으로 선택되었다. 하나님의 구원사역을 위임하기

위해 가시적인 공동체인 교회를 남겨 주셨음을 인식하는 것이 중요하다.80) 교회는

자기 자신을 위해 존재하는 것이 아니다. 교회는 하나님의 보편적인 메시지를 전하는

전달자로 세상을 위해 존재한다.81)

타종교인과 대화는 그리스도를 중거하기 위한 방편으로 해야 한다. 타종교 간의

대화를 통해 기독교인은 상대가 예수그리스도를 영접함으로 그를 영화롭게 하기 위해

77) Newbigin, “The Dialogue of Gospel and Culture: Reflections on the Conference on World Mission and Evangelism, Salvador, Bahia, Brazil.” International Bulletin of Missionary Research 21, no. 2(Apr. 1997): 68.

78) Gavin Drew, “The Gospel as Public Truth in a Pluralistic World: a Reflection on Lesslie Newbigin's thought,” Evangel 24, no. 2(Sum 2006): 54.

79) George R. Hunsberger, “Missionary Biography as Missiology: The Case of Lesslie Newbigin,” Missiology 27(1999): 523-31. 뉴비긴의 선교 사상을 이해하는데 선택의 교리는 중요한 주제이다. 뉴비긴의 선택의 교리는 칼빈의 예정론과는 강조점이 다르다. 뉴비긴의 선택의 교리는 하나님의 은총을 받은 자와 받지 못한 자를 나누는 것을 의미하지 않는다. 하나님께서 어떤 사람이나 공동체, 민족을 구원하기 위해 증인과 도구로써 다른 사람이나 공동체를 선택하심을 의미한다. Mark S. Heim, “Bearing the witness of the Spirit: Lesslie Newbigin's theology of cultural plurality,”Theology Today 56, no. 2 (Jl 1999): 266을 참조하라.

80) Newbigin, The Household of God, 20.81) Newbigin, Your Kingdom Come: Reflections on the Theme of the Melbourne

Conference on World Mission and Evangelism(Leeds: John Paul the Preacher Press, 1980), 45.; Newbigin, A Faith for this One World?(London: SCM Press, 1961), 81.

- 18 -

성령께서 이 대화를 사용하실 것을 기대해야 한다.82) 기독교 공동체의 선교는

승리주의를 과시하는 것이 아니라 겸손한 섬김이 되어야 한다. 미래 선교를 위해

개신교, 로마 카톨릭, 정교회, 오순절 계열의 교파들과 협력이 필요하다. 선교는

저돌적, 권위주의적, 지배적인 모습으로 교회를 확장하는 것이 아닌 삼위일체

하나님의 선교가 되어야 한다.83) 선교에 대한 삼위일체적 이해는 미래의 선교의

모델로 적합하다.

3. 이슬람 공동체와 뉴비긴의 기독교 공동체간의 상관성

제 3 장은 통계조사를 통해 중앙아시아의 이슬람 움마 공동체와 레슬리 뉴비긴의

기독교 공동체 개념 사이의 상관관계를 측정했다. 이 조사는 세 가지 목적을 가지고

행해졌다. 첫째, 응답자들의 일반적인 개요(프로필)을 측정한다. 둘째, 응답자들의

응답에 대한 평균치와 빈도수를 분석함으로 이슬람 움마 공동체에 관한 이해를

조사한다. 셋째, 피어슨의 상관관계 계수(correlation coefficient of Pearson's r.)를

사용하여 레슬리 뉴비긴의 공동체 개념과 이슬람 움마 공동체에 관한 상호 관련성을

측정한다.

통계 조사를 위해 연구자는 40개의 설문을 준비했다. 20문항은 레슬리 뉴비긴의

기독교 공동체 개념에 관한 질문이었고, 20문항은 키르기즈스탄의 이슬람 움마

공동체에 관한 질문이었다. 20문항을 각각(1)믿음의 공동체,(2)화합의

공동체,(3)소망의 공동체,(4)선교의 공동체의 네 항목으로 분류하여 각 항목마다

5개의 설문을 배정했다.

샘플로 채택된 100명의 응답자는 중앙아시아 키르기즈스탄의 5개의 지역 교회에서

각각 20명씩 선정되었다. 100명의 응답자 가운데 71%가 여자, 29%가 남자였다.

52%가 기혼이었고, 48%가 미혼이었다. 29%가 21-30세 이었고, 응답자 중 25%가

그리스도인이 된지 9년 이상이었다. 전체 응답자의 63%가 전에 무슬림이었다가

기독교로 개종한 사람이었다.

(1)믿음의 공동체로써의 이슬람 공동체에 대한 설문 조사 결과를 분석해 본 결과

키르기즈 무슬림들은 이슬람이 알라가 준 참된 종교라는 것(3.57)과 모스크에서

82) Newbigin, The Open Secret, 190.83) Newbigin, “The Future of missions and missionaries,” 216-18; Newbigin, The

Household of God, 120-21.

- 19 -

예배가 중요하다(3.51)는 확신이 강했다. 반면, 악의 눈(evil eye)에 대한

믿음(3.01), 알라를 더 알기 위해 꾸란을 읽어야 한다(2.97), 혹은 성인들의 무덤에

대한 숭배(2.71)는 상대적으로 약한 것으로 나타났다.84)

(2)화합의 공동체로써의 이슬람 공동체에 대한 설문 조사 결과를 분석해 본 결과

키르기즈 무슬림들은 공동체의 화합에 영향을 끼치는 요소들로 성소(sacred

places)를 방문하는 것(3.68), 금식에 참여하는 것(3.65)등이 메카를 향에 하루 다섯

번씩 기도하는 것(3.63), 예언자 무함마드를 믿는 것(3.13), 모스크의 예배에

참석하는 것(2.68)보다 상대적으로 강하게 나타났다.85)

(3)소망의 공동체로써의 이슬람 공동체에 대한 설문 조사 결과를 분석해 본 결과

키르기즈 무슬림들은 소망의 원천으로 치유를 위해 성소(sacred places)를 찾아가

기도하는 것(3.76)과 예언자 무함마드에 대한 신앙(3.60)이 악의 눈을 피하기 위해

부적(rosaries)을 사용하는 것(3.00), 알라에게 기도(나마즈)를 하는 것(2.88)이나

인생의 문제를 해결하기 위해 꾸란을 읽는 것(2.77)보다 상대적으로 강한 것으로

나타났다.86) (4)선교의 공동체로써의 이슬람 공동체에 대한 조사 결과를 분석해 본 결과

키르기즈 무슬림들은 선교를 이슬람은 사회를 위해 바른 종교라고 전파하는

것(3.65)과 이슬람을 통해 사회를 변혁시켜야 한다(3.57)는 생각이 다른 나라에

선교사를 파송하는 것(2.91)이나 비무슬림에게 이슬람 신앙을 갖도록 권하는

것(2.19), 혹은 사람들이 금식(Orozo)에 참여하도록 권하는 것(2.04)보다 강한

것으로 나타났다.87)

연구자는 설문의 결과를 상관관계를 측정하기 위해 사회과학 통계처리를 위한

컴퓨터 프로그램(Statistical Procedures for Social Science-SPSS 16.0)을

사용하여 분석했다. 아울러 T-test와 ANOVA를 사용해서 응답자의 그룹에 따른

상관 지수에 미치는 영향의 여부를 분석했다.88)

84) 각 항목별 점수의 배정은 매우 그렇다-4, 그렇다-3, 그렇지 않다-2, 매우 그렇지 않다-1로 해서 각 항목의 평균값을 계산한 것이다. 이에 대한 더 자세한 논의는 연구자의 박사학위

논문 Joseph Suntaik Oh "Lesslie Newbigin's Concept of Community as a Theological

Framework for Establishing a Christian Ummah Community among Muslim Background

Christians in Doulos Churches in Kyrgyzstan" Th. D. diss., Asia Baptist Graduate Theological Seminary, Baguio City, Philippines, 2012, 137-41을 보라.

85) Ibid., 141-43.

86) Ibid., 143-46.

87) Ibid., 146-49.

88) T-test 는 두 그룹 사이의 값의 차이를 분석하기 위해 사용된다. 반면, ANOVA(Analysis

- 20 -

대부분의 상관관계 수치가 0.783-0.528 사이로 좋거나 우수한 것89)으로

나타났다. 16항목가운데에 4가지 항목은 .485-.280 사이로 보통으로 나타났다. 본

연구의 가설은 뉴비긴의 공동체와 무슬림 움마공동체 사이에는 긍정적인 상관관계가

있다는 것이었다. 위의 자료 분석을 통해 본 연구의 가설이 타당함이 입증되었다.

이것은 레슬리 뉴비긴의 공동체 개념이 중앙아시아의 이슬람 배경 기독교인을 위한

교회론 형성을 위한 신학적 원리로써 타당함을 입증한다.

4. 중앙아시아 이슬람권 교회론 정립을 위한 원리

제 4장은 앞에서 얻어낸 결과들을 종합함으로 중앙아시아의 이슬람 배경의

기독교인들을 위한 교회론 정립을 위한 원리들을 도출해 낼 것이다. 중앙아시아

기독교 공동체를 위한 신학적 원리는 다음의 내용을 포함할 것을 제안한다.

첫째, 기독교 공동체는 삼위일체 하나님에 대한 믿음을 가져야 한다. 성부, 성자,

성령 세 위격간의 조화로운 관계는 사람들 사이에 조화로운 관계를 갖기 위한 좋은

모델을 제공한다. 이것은 명령에 대한 무조건적 복종이라는 일방적이고 권위주의적인

일위일체(unitarian)적인 하나님 개념보다 보다 성서적이고, 또한 다원적인 분위기의

현대 중앙아시아의 다양한 사회적 요소들을 포괄하기에 적합하다. 그러나 무슬림들의

하나님에 대한 개념은 삼위일체적인 하나님이 아닌 일위일체(unitarian)적인 하나님

개념이기 때문에 개종 후에 삼위일체 하나님에 대한 재교육이 필요하다.

둘째, 기독교 공동체는 중앙아시아 사회에 참된 소망을 제공해야 한다. “복음은

공적인 진리”라는 개념은 중앙아시아 이슬람 지역의 교회론으로 적합하다. 설문

조사의 결과도 선교에 대한 이슬람적 개념은 강한 사회 변혁적, 공동체적 개념을

of Variance)는 세 그룹 이상의 차이를 분석하기 위해 사용된다. 본 연구의 T-test와 ANOVA의 분석 결과를 보면 응답자 그룹간의 차이가 상관관계의 결과에 중대한 차이를 미치지 않는 것으로 나왔다. 이것은 뉴비긴의 공동체 개념과 무슬림 움마 공동체에 대한 상관 지수가 응답자의 지위, 연령, 기독교인이 된 연수, 개종이전에 가졌던 종교 등에 의해 큰 영향을 받지 않음을 나타낸다. Yount, Research Design & Statistical Analysis in Christian Ministry, 20-1-10; 21-1-9 를 참고하라.

89) 상관관계를 측정하는 기준은 상관관계 지수가 +1은 완전한 관계로; 지수가 +.75 이상인 경

우는 좋음 혹은 우수한 상관관계로; +.51-.75는 보통에서 좋은 것으로; +.26-.50은 보통의

관계로; +0-.25는 관계가 없거나 적은 것으로 판정한다. Arlene Fink, How to Analyze Survey Data, vol. 8 of the Survey Kit(The Thousand Oak, CA: SAGE Publications, Inc., 1995), 32-33, 36을 보라.

- 21 -

가지고 있는 것으로 나타났다. 따라서 선교에 대한 사회적인 측면을 활성화해야 한다.

기독교 공동체는 기독교 신앙을 기초로 새로운 사회질서의 모델을 보여 주어야 한다.

교회는 사회적, 경제적, 정치적, 문화적, 교육적인 각 방면에서 선한 영향을 미칠 수

있어야 한다. 그리고 모든 교회의 회원들은 자신이 속한 직업과 모든 공공의 삶의

현장에서 그리스도의 주재권을 나타내 보이는 삶을 살아야 한다. 이렇게 함으로써

교회는 사회에 소망을 주는 공동체가 되어야 한다.

셋째, 기독교 공동체는 화합의 공동체가 되어야 한다. 하나님의 세 위격 사이의

조화로운 관계는 화합을 이루기 위한 좋은 모델이 된다. 화합의 개념은 중앙아시아

지역의 서로 다른 이슬람 계파들이 서로 적대시 하지 않고 서로 존중하는 모습과도 잘

조화된다. 따라서 중앙아시아의 기독교 공동체는 서로 다른 계파들끼리 적대시하지

않고 조화롭게 공존할 필요가 있다. 이런 의미에서 러시아 정교회, 오순절 교회,

그리고 개신교의 세 가지 흐름이 조화롭게 공존할 필요가 있다. 이렇게 함으로 기독교

공동체의 완전함이 이루어질 수 있다. 특히, 미전도 지역에 복음을 전파해야 하는

현재 상황에서 교회들 간에 연합하지 못하는 모습을 보이게 되면 이것은 복음전파에

큰 장애를 초래하게 된다.

넷째, 기독교 공동체는 선교를 통해 삼위일체 하나님의 사역에 동참해야 한다.

중앙아시아 지역에서 선교의 개념은 전인적인 선교의 개념을 가져야 한다. 여기에는

긍휼사역, 지역 사회 개발, 교육 사역, 의료 사역 등 공동체의 개발과 변혁을 위한

여러 가지 창의적인 사역이 포함되어야 한다. 기독교 공동체의 모든 신자는 자신들이

하나님의 구원을 전하는 전달자로 선택되었음을 인식해야 한다. 모든 교회는 세상의

구원을 위한 하나님께서 선택하신 특별한 공동체이다. 따라서 모든 그리스도인들은

그들이 온 세상의 구원을 위해 메신저로 부름 받았다는 것을 알고 이 부르심에

순종해야 한다.

나가는 말

무슬림 개종자들을 위해서 교회론을 정립할 때는 기독교 공동체인 교회의 본질과

비전을 가지면서도 이슬람 움마 공동체가 가진 기능을 포함하는 보다 넓고 포용적인

공동체 개념을 가져야 한다. 이슬람 지역의 기독교 공동체는 지역 공동체와 조화를

이루면서 주위에 선한 영향력을 미칠 수 있는 유기적이고 복합적인 교회의 역할이

필요하다.

- 22 -

첫째, 기독교 공동체는 삼위일체 하나님에 대한 믿음을 가져야 한다. 하나님에 대한

삼위일체적 개념은 단성론적이고 권위주의적인 개념보다 성서적이고, 현대

중앙아시아의 다양한 사회적 요소들을 포괄할 수 있는 적합한 개념이다. 이 삼위일체

개념은 중앙아시아 이슬람권 선교의 개념으로 적합하다. 이것은 교회 중심적 혹은

그리스도 중심적인 개념보다 더 포괄적이며 광의적인 개념이다.

둘째, 기독교 공동체는 중앙아시아 사회에 참된 소망을 제공해야 한다. 교회

공동체는 기독교 신앙을 기초로 새로운 사회질서의 모델을 보여 주어야 한다. 교회는

사회적, 경제적, 정치적, 문화적, 교육적인 각 방면에서 선한 영향을 미칠 수 있어야

한다.

셋째, 기독교 공동체는 화합의 공동체가 되어야 한다. 기독교 공동체는 서로 다른

계파들끼리 적대시하지 않고 조화롭게 공존할 필요가 있다. 이런 의미에서 러시아

정교회, 오순절 교회, 그리고 개신교의 세 가지 흐름이 조화롭게 공존할 필요가 있다.

넷째, 기독교 공동체는 선교를 통해 삼위일체 하나님의 사역에 동참해야 한다.

중앙아시아에서의 선교사역은 단순히 교회의 수를 중가 시키거나, 저돌적이고

승리주의적인 선교 개념보다는 긍휼사역이나, 지역사회 개발, 교육사역, 의료사역을

포함한 전인적인 성격을 띠어야 한다. 이런 사역들을 통해 공동체 안의 사람들에게

그들의 실재적인 필요를 채워 줄 수 있고, 결국 기독교에 대한 좋은 이미지를 심어 줄

수 있을 것이다.

참고 문헌

1. 단행본

Erickson, Millard J. 1998. Christian Theology. 2d Edition. Grand Rapids, MI:

Baker Books.

Goheen, Michael W. 2000. ‘As The Father Has Sent Me, I Am Sending

You’, J. E. Lesslie Newbigin's Missionary Ecclesiology. NL:

Boekencentrum.

Grenz, Stanley J. 2000. Theology for the Community of God. Grand Rapids,

MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.

Grousset, Rene. 1970. The Empire of the Steppes. (tr., Naomi Walford). New

Brunswick: Rutgers University Press.

Hizb ut-Tahrir, 1999. The Methodology of Hizb ut-Tahrir for Change.

London: Al-Khilafah.

- 23 -

Martin, Richard C. 1982. Islam: A Cultural Perspective. Englewood Cliffs, NJ:

Prentice-Hall.

Newbigin, Lesslie. 2003. ‘The Kingdom of God and the Idea of Progress.’

In Signs amid the Ruble: The Purposes of God in Human History. Ed.

G. Wainwright, Grand Rapids, MI: W. B. Eerdmans Publishing

Company.

________. 1961. A Faith for this One World? London: SCM Press.

________. 1994. A Word in Season: Perspectives on Christian World Missions.

Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company/

Edinburgh, UK: Saint Andrew Press.

________. 1986. Foolishness to the Greeks: The Gospel and Western Culture.

Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company.

________. 1989. Mission and the Crisis of Western Culture. Edinburgh: The

Handsel Press.

________. 1956. Sin and Salvation. (London: SCM Press.

________. 1969. The Finality of Christ. London, UK: SCM Press.

________. 1989. The Gospel in a Pluralist Society. Grand Rapids, MI: Wm. B.

Eerdmans Publishing.

________. 1998. The Household of God: Lectures on the Nature of the Church.

London: SCM, 1953(reprinted Paternoster.

________. 1995. The Open Secret: An Introduction to the Theology of Mission.

Grand Rapids, MI: Eerdmans.

________. 1963. The Relevance of Trinitarian Doctrine for Today's Mission.

CWME Study Pamphlets, No. 2, London: Edinburgh House Press.

________. 1964. Trinitarian Faith and Today's Mission. Richmond, Virginia:

John Knox Press.

________. 1996. Truth and Authority in Modernity. Valley Forge, PA: Trinity

Press Internationa.

________. 1991. Truth to Tell: the Gospel as Public Truth. Grand Rapids, MI:

William B. Eerdmans Publishing Company.

________. 1993. Unfinished Agenda: An Updated Autobiography, 2d ed.

Edinburgh: Saint Andrew Press.

________. 1980. Your Kingdom Come: Reflections on the Theme of the

Melbourne Conference on World Mission and Evangelism. Leeds: John

- 24 -

Paul the Preacher Press.

Olcott, M. B. 1995.“Islam and Fundamentalism in Independent Central Asia.”

In Muslim Eurasia: Conflicting Legacies. Edited by Y. Ro'i. Portland: F.

Cass.

Rashid. 2002. Jihad: The Rise of Militant Islam in Central Asia. New Haven,

CT: Yale University Press.

Ro'i, Y. 2000. Islam in the Soviet Union: From the Second World War to

Gorbachev. New York: Columbia University Press.

Roy, O. 2000. New Central Asia: The Creation of Nations. New York: New

York University Press.

Ruthven, Malise.1984. Islam in the World. 2d ed. New York: Oxford

University Press.

Soucek, S. 2000. A History of Inner Asia. Cambridge, UK: Cambridge

University Press.

Tabyshalieva, A. 2001.“A Glance at the Religious Situation in Kyrgyzstan.”

In Collection of Materials, UNESCO International Forum “Culture and

Religion in Central Asia.” Bishkek: Kyrgyzskaya natsional'naya

kommissiya po delam YuNYesko.

________. 1993. Vera v Turkestane. Bishkek.

Tillich, Paul. 1957. Systematic Theology. Volume 1. Chicago, IL: University of

Chicago Press.

Yount, William R. 2006. Research Design & Statistical Analysis in Christian

Ministry. 4th ed. Fort Worth, TX: Southwestern Baptist Theological

Seminary.

2. 학술 논문

Anderson, John. Wint 1999.‘Religion, State, and Society in the New

Kyrgyzstan.’Journal of Church and State 41, no. 1: 99-116.

Ariarajah, S. Wesley. Jan. 1990. ‘In Tribute to Bishop Lesslie Newbigin.’

International Review of Mission 79, no. 313: 87.

Ashymov, Daniyar. 2003.‘The Religious Faith of the Kyrgyz.’Religion,

Society & Society 31, no. 2: 133-38.

Bailey, Raymond. Fall 1992.‘Review of Truth to Tell: The Gospel as Public

Truth, by Lesslie Newbigin.’ Review & Expositor 89, no. 4: 585.

- 25 -

Balci, Bayram. 2003.‘Fethullah Gulen's Missionary Schools in Central Asia

and Their Role in the Spreading of Turkism and Islam.’ Religion,

State & society 31, No.2: 151-77.

________. Jl. 1997.‘Review of Truth and authority in modernity, by Lesslie

Newbigin.’International Bulletin of Missionary Research 21, no. 3:

128.

Drew, Gavin. Wint-Spr 2002.‘The Gospel as public truth in a pluralistic

world: a reflection on Lesslie Newbigin's thought,’Evangel 24, no. 2 :

54.

Engineer, Asghar Ali. Sum 2006.‘Da'wah or dialogue?’ Journal of

Ecumenical Studies 39, no. 1-2 : 26-32.

________. 2004. ‘The future of mission in the World Council of Churches.’

Mission Studies 21, no. 1: 97-111.

Goheen, Michael. 2000. 'As the Father Has Sent Me, I Am Sending You': J.

E. Lesslie Newbigin’s Missionary Ecclesiology. Doctoral Dissertation,

University of Utrecht.

Gunn, T. Jeremy. Fall 2003.‘Shaping an Islamic Identity: Religion, Islamism,

and the State in Central Asia.’Sociology of Religion 64, no. 3 :

389-410.

Hunsberger, George R. O 1999.‘Missionary Biography as Missiology: The

Case of Lesslie Newbigin.’Missiology 27, 523-531.

International Crisis Group(ICG). 2001. ‘Central Asia: Islamist Mobilization

and Regional Security.’ Asia Report 14: 23.

Karagiannis, Emmanuel. June 2005.‘Political Islam and Social Movement

Theory: The Case of Hizb Ut-Tahrir in Kyrgyzstan.’Religion, State

& Society 33, no. 2 : 137-49.

Newbigin, Lesslie. O 1982. Cross-currents in ecumenical and evangelical

understandings of mission.” International Bulletin of Missionary

Research 6, no. 4: 146-151.

________. Ja 1959.‘One body, one Gospel, one world.’ Ecumenical Review

11, no. 2 : 143-156.

________. April 1997. ‘The Dialogue of Gospel and Culture : Reflections on

the Conference on World Mission and Evangelism, Salvador, Bahia,

Brazil.’International Bulletin of Missionary Research 21, no 2: 50-52.

- 26 -

________. Spr 1977. The Future of missions and missionaries,’Review &

Expositor 74, no. 2 : 209-18.

Oh, Joseph Suntaik. 2012. 'Lesslie Newbigin's Concept of Community as a

Theological Framework for Establishing a Christian Ummah Community

among Muslim Background Christians in Doulos Churches in Kyrgyzstan'

Th. D. diss., Asia Baptist Graduate Theological Seminary, Baguio City,

Philippines.

Scherer, James A. Aut 1995. ‘A word in season: perspectives on Christian

world missions1960-1992.’Lutheran Quarterly 9, no. 3 : 340-41.

Shenk Wilbert R. 1998. ‘Lesslie Newbigin’s Contribution to the Theology of

Mission. TransMission Special Edition : 3-6.

Stults, Roy. Ja 2002. 'Lesslie Newbigin: a Theological Life.' Missiology 30,

no. 1: 100.