Sociología de la familia

El origen de la familia en la sociedad moderna

La familia es algo muy importante para una sociedad ya que conforma el núcleo en el cual se desarrolla

y reproduce la misma. La familia no es algo natural o dado, sino que es parte de un proceso de

construcción social, que tiene un origen y un fin en la sociedad. Esto es lo que aborda la sociología de la

familia.

 

El origen de la familia no es natural ni divino sino que es parte de un proceso de construcción

social. La sociedad se sirve de las familias que la componen para reproducir sus valores y por

lo tanto, mantenerse y perpetuarse en el tiempo.

Se sitúa el origen de la familiaenlazado con la aparición de la propiedad privada en las culturas

y sociedades humanas. La familia, en este aspecto, sirve para que la propiedad privada pueda

trasmitirse de generación en generación.

Además, la familia trasmite los valores, la ideología, cultura, etc., de la sociedad hegemónica en

una determinada época y con ello se logra reproducir y perpetuar el sistema social que impera.

Por supuesto que cada familia va a tener cierto grado de libertad para poder trasmitir sus

propios valores culturales y sociales pero la familia no escapa a la influencia de otros agentes

de la sociedad que sirven para reproducir y perpetuar los valores de la sociedad hegemónica o

predominante. Por ejemplo:

las instituciones educativas,

los medios de comunicación y 

los diversos “productores de subjetividad”. Con productores de subjetividad me refiero

a lo que produce y genera formas de sentir, de pensar y de actuar en el mundo.

Sociología políticaLa sociología política es el estudio del poder y de la intersección de personalidad, estructura social

y política. La sociología política es interdisciplinaria, donde la ciencia política y la sociologíase cruzan. La

disciplina usa la historia comparativa para analizar los sistemas de g

obierno y organización económica para comprender el clima político de la sociedades. Por comparar y

analizar la historia y datos sociológicos, las tendencias y pautas políticas emergen. Los fundadores de la

sociología política fueron Max Weber (Alemania) y Moisey Ostrogorsky (Rusia). Hay cuatro áreas

principales que son enfoques de investigación en la sociología política contemporánea:

1. La formación socia-política del estado moderno.

2. "¿Quién manda?" Como la desigualdad social entre grupos (clase, raza, género, etc.) influencia

la política.

3. Como las personalidades públicas, movimientos y tendencias sociales fuera de las instituciones

formales de poder político afectan a la política.

4. Las relaciones de poder dentro de y entre grupos sociales (familias, lugares de trabajo,

burocracia, medios de comunicación, etc.).

El campo también mira como las tendencias sociales principales pueden afectar el proceso político,

además de explorar como varias fuerzas sociales trabajan juntas para cambiar las políticas políticas.

Los sociólogos políticos aplican varias teorías a asuntos sustantivos. Cada teoría reivindica que es

comprensiva, pero realmente tiene pocas áreas de fuerza porque fue desarrollada para tratar de asuntos

específicos y opera en un nivel de análisis.

Tres esquemas teoréticas importantes son el pluralismo, la teoría directiva o elite y el análisis de clase

que coincide en parte con el análisis marxista.

El pluralismo ve la política primariamente como un concurso entre los grupos con intereses que

competen. Un representativo destacado es Robert Dahl.

La teoría directiva o élite a veces se llama un enfoque centrado en el estado. Explica lo que hace el

estado por mirar restricciones de estructura organizacional, directores de estado semiautónomos y

intereses que surgen del estado como una organización única que concentra el poder. Un representativo

destacado es Theda Skocpol.

El análisis de clase enfatiza el poder político de élites capitalistas. La teoría surgió del marxismo durante

los años 1850 basada primariamente en la premisa de la explotación económica de una clase por otra.

Divide en dos partes: una es la estructura de poder o enfoque instrumentalista, otra es el enfoque

estructuralista. Le estructura de poder enfoca en quien regla y su representativo más conocido de G.

William Domhoff. El enfoque estructuralista enfatiza que la manera en que opera una economía

capitalista sólo permite y fomenta el estado a hacer algunas cosas pero no otras. Su representativo más

conocido fue Nicos Poulantzas. Innovaciones importantes en el campo vienen del pragmatismo

francés y en particular de la sociología política y moral elaborada porLuc Boltanski y Laurent Thévenot.

SOCIOLOGÍA INDUSTRIAL.

De la sociedad estamental a la industrial Los acontecimientos clave serán la Revolución Francesa y la Revolución Industrial que forman

parte de un haz de acontecimientos y transformaciones que dan lugar a un proceso de cambio. La Revolución Francesa será la expresión política de unas necesidades y la económica un conjunto

en sí. La Revolución Industrial (XVIII y XIX) con factores sociales, económicos, culturales y tecnológicos

que convergen en un mismo puntos, un fenómeno social global, una ruptura con la anterior historia. Es un proceso progresivo y también social y cultural. Es un movimiento social acompañado por el crecimiento de la población, unión ciencia e industria, empleo más intenso de capital y éxodo rural

junto a la creación de nuevas clases sociales. La transición se produce por ciertos requisitos de indole económica, tecnológica y social con rupturas institucionales y políticas. Primero hay un incremento de la productividad agrícola

superando la subsistencia que produce excedentes para poder alimentar a las ciudades a las cuales se traslada la gente que supone una población activa para las industrias. La Revolución del transporte y las comunicaciones facilitando intercambios y creando mercados cada vez mayores.

Se pasa de la artesanía a la fabricación en serie. Las ventajas de la división de trabajo estriban en: 

· Aumento de la destreza de cada obrero. · Ahorro de tiempo. 

· Utilización de máquinas. Todo esto conlleva un aumento considerable de la producción que pueden realizar el mismo

número de personas. Aumenta la producción y se reducen los costes. La acumulación de capital y el desarrollo de un

sistema monetario ágil con inversión e intercambio. Aumento de la población y concentración de esta en las urbes. Trabajadores y consumidores en

espacios reducidos, desarrollo de profesionales y mejoras en la educación. Weber opinaba que otros elementos como los religiosos influyeron en gran manera. Occidente - protestantes - capitalismo. Capitalismo = ética calvinista = Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos. El trabajo y la industria suponen un deber hacia Dios. El éxito en los negocios puede

considerarse un signo de predestinación. Plantea que determinadas ideologías pueden jugar un papel fundamental en el sistema económico. Este cambio en la sociedad fue posible por que

estaba preparada allanando muchos de los obstáculos del orden tradicional, demolición intelectual y política, algo necesario para la emergencia de la sociedad industrial apareciendo desde el plano

político y el intelectual. El estado moderno se desvincula de la iglesia poniéndose fin a los dos poderes. El estado desarrolla las burocracias, el ejercito y todo aquello que consolida los mercados

nacionales en un nuevo orden social y económico. Elementos dinamizadores serán la libertad y desarrollo del espíritu científico. Revolución Industrial unida a Revolución intelectual. El

acercamiento a la racionalidad y a los valores y métodos cuantitativos del razonamiento. Factores ideológicos y culturales como el humanismo que se preocupa más por los hechos que por las

verdades. El protestantismo como rebelión frente a la tradición, el racionalismo, el espíritu burgués con su afán de medida y control. La filosofía iluminista.

Consecuencias sociales de la Revolución Industrial Los cambios en los modelos sociales y en el propio individuo fueron de extrema importancia debido

a la diversidad de los procesos de cambio lo que supone ser un elemento más en este proceso global. 

Los contrastes que señala Giddens entre uno y otro tipo de sociedad pueden diferenciarse en: 1. Reparto autoritario de trabajo en el feudalismo. 

2. División con estamentos legalmente diferenciados. 3. Economía local lo que supone necesidad de consumo. 

4. Dominación de tipo personalista. 5. Economía y Política estrechamente unidas. 

6. Importancia del sector agrario. Según Tömies se produce un ciclo de cambio entre las formas sociales propias de la comunidad a

un periodo caracterizado por las formas de asociación. La Comunidad se caracteriza por la voluntad social, armonía, ritos, costumbres, etc. La Asociación por la voluntad social, convención, legislación y opinión pública. Los padres de la Sociología ligan la imagen de la buena sociedad con la comunidad, una percepción desde una sociedad industrial que tritura al pasado. Se hace dos aproximaciones distintas al concepto de comunidad, por una

parte el conservador y por otro el progresista en el cual se sitúa Tömmies utilizando comunidad y asociación: 

A) Concepto de comunidad: vínculos personales y afectivos, morales, altruistas y cooperativistas. Es un órgano vivo, cohesionado por el afecto, la voluntad de compartir con consenso y espíritu de

concordia con lazos sociales visibles y uso de bienes comunes. B) Asociación se liga a impersonalidad, tácticas de sociedad de masas, motivaciones racionales,

un artefacto, un añadido mecánico cohesionado mediante lazos jurídicos o de necesidad interesada, amalgama regida por competitividad y egoísmo. Las interacciones son medios para obtener los fines. Existe un afán instrumentalizador para todo. Lazos divisibles, afán de lucro y desigualdades extremas. Es la esfera del derecho mercantil, el reino del intercambio, los seres

humanos dominan sobre los humanos y la paz es el miedo reciproco. La asociación es el reino del

mercado, el cual tiende a imponer medios y modos de organización social cada vez menos naturales. 

La Revolución Industrial será un fenómeno social global, afectando a toda la vida económica y una nueva cultura con nuevas leyes. Sociedades pre e industriales se diferencian en un estilo de vida.

Principales características de la sociedad industrial La industria es la forma de producción característica, separada de la familia, con división

tecnológica del trabajo, acumulación de capital y renovación. Su expansión se produce mediante un cálculo racional y económico junto a la concentración del trabajo. Se orienta para lograr el máximo de producción y eficiencia con la renovación de los instrumentos y organización del

trabajo. Emerge por la implantación de la fábrica y la máquina que reemplaza la mano de obra humana desplazando las anteriores formas de energía. Se realizan innovaciones tecnológicas que dan lugar a una producción en masa con abaratamiento de costes y aumento de beneficios lo que

promocionó la inversión. Crece la división del trabajo que produce el desmenuzamiento de este perdiéndose la visión de conjunto y los trabajadores tienen una visión mas especializada. Cambian

las relaciones laborales quedando sujetas a las leyes del mercado y al vínculo del salario. Se implantan nuevos valores sociales y pautas de conducta y las leyes económicas están

fuertemente impregnadas por la racionalidad y el cálculo. El trabajo será más inseguro y fluctuante. La empresa es un orden abstracto de factores traducibles en dinero, mínimo coste máximo

beneficio al margen de cualquier indicación de tipo moral. La economía sé autonomiza de la política y todos los valores llegan a la totalidad del conjunto

social influyendo sobre el comportamiento del ciudadano. Se difunden los valores individualistas, ideas de responsabilidad, actuación regional junto a un

ascetismo que haga posible el ahorro para situaciones futuras, el trasfondo de valores sobre el que la sociedad se desarrollará plenamente. 

Teóricos como Apter postulan la creación de roles industriales en medios no industriales. Otros dicen que la cultura preexistente debe adaptarse o rendirse ante la industrialización lo cual impone

sus propios moldes, transición más rápida si existen: 1. Familia nuclear que acentúa los incentivos a trabajar, ahorrar e invertir. 

2. Estructura social con igualdad de trato y progreso sobre la base de capacidad. 3. Valores éticos y religiosos favorables a las ganancias económicas. 

4. Sistema legal que estimule igualdad de trato y progreso. 5. Fuerte organización gubernamental 

La cultura industrial tiene una transición más sencilla si alguno de estos factores ya se encuentra instalado. El orden industrial implica nuevas necesidades de conformación en el orden político. 

El estado moderno se convertirá en un factor de consolidación de los grandes mercados nacionales y la existencia de un clima político estable será necesaria para inversiones no rentables

a corto plazo. El nuevo agente social protagonista será la burguesía lo que da lugar a un nuevo proceso de estratificación social con conflictos de una intensidad no conocida hasta entonces entre clase trabajadora y burguesa. Los problemas de los trabajadores con unos críticos niveles de vida impregnarán de sensibilidad social a las nuevas barriadas obreras surgiendo nuevos movimientos

sindicales. Se intensifican los procesos de cambio social pasando a ser una sociedad de cambio permanente

con caracteres geográficos, profesionales, sociales..., una vivencia social de cambio con un importante dinamismo interno. La nueva sociedad postindustrial pasa a una producción de

servicios con los científicos a la cabeza. 

La cuestión social y los orígenes de la Sociología

Así en todo el contexto anterior se daban las causas para que surgiese la Sociología y todo el pensamiento economicosocial y político se une a las grandes corrientes de la Ilustración donde el

desarrollo de la Sociología se da bajo presiones sociales por los cambios extraordinariamente rápidos que se producen. La incidencia de los factores intelectuales opera a través de las aportaciones que desbloquean al mundo tradicional y por otras aquellas que surgen de la

reflexión. surgen de la reflexión. Durkheim presenta la sociología casi como fruto de la aportación francesa al

darse allí las condiciones más optimas para la reflexión sobre la llamada cuestión social. La Revolución Industrial genera asimismo una compleja problemática social en las llamadas

sociedades de masas que comienzan. La cuestión social se convierte en una referencia para todo el pensamiento social de la época forjándose una cierta inflexión según Dahrendorf entre 1820 y

1830 los primeros signos del escepticismo. Watson plantea las contradicciones específicas como: 

· Acumulación de demandas de libertad política por los principios liberales. · Problemas que surgen entre trabajadores y empresarios. 

· Contradicciones generadas entre los métodos racionales y burocráticos. · Consecuencias de la división del trabajo. 

· Los riesgos de la anomía. · Desmotivación en el trabajo. 

· Cuestiones relacionadas con los límites del crecimiento. Junto a ello existe un desmesurado crecimiento demográfico y malas condiciones de trabajo. La sociedad industrial presenta un cierto grado de tensión interna con desorganización y dislocación de la sociedad tradicional, desequilibrios entre países pobres y ricos, deterioros ambientales, etc. La Sociología surge en un contexto histórico preciso sobre el binomio orden-desorden social; La gran crisis social. Un sistema social que se acaba, uno nuevo que ha llegado a la madurez, dos movimientos, uno de organización y otro de desorganización. Nisbet dirá que la Sociología es

consecuencia del derrumbe del orden establecido, la democracia revolucionaria y los problemas de orden. Estos problemas alinearan al liberalismo, radicalismo y conservadurismo.

La sociología criminalLa sociología criminal es una ciencia todavía en gestación; todos los ilustres sociólogos han expuesto hasta atrevidas teorías pero todas ellas tienen un fondo de incertidumbre, sobre todo cuando tratan de enumerar las verdaderas causas de la criminalidad. Algunos autores sostienen que en el acto criminal entran un complejo de factores algunas veces difíciles de determinar.

Otros como Lombroso dicen que la causa del acto criminal está constituida por las condiciones anómalas del criminal; para Maxwel, esa causa consiste en dos elementos: individuo y sociedad, otros sostienen que es la falta del libre arbitrio, y por último, hay quienes digan que las únicas causas de la criminalidad están constituidas por la suma de las tres categorías de factores estudiados.

Manzini nos dice que la “Sociología Criminal es la ciencia descriptiva que realiza la historia natural de la delincuencia”.

“En su rama biosociológica, la Sociología Criminal estudia los caracteres individuales del delincuente, con el fin de determinar las causas del delito y su grado de temibilidad social; en su rama jurídica, estudia la legislación preventiva y represiva de la delincuencia”.

Según su fundador, Enrico Ferri, la sociología criminal es una ciencia de observación positiva que, fundándose en la antropología, la psicología y la estadística criminal, así como el Derecho Penal y los estudios penitenciarios, llega a ser la ciencia sintética de los delitos y las penas.

La sociología criminal no estudia el problema de la criminalidad más que en uno de sus muchos aspectos. Se ocupa sólo de la relación que existe entre el autor del delito, como sujeto activo, con la sociedad. Estudia el acto delictuoso como un acto puramente objetivo. Las condiciones internas que motivan el hecho, y la manifestación de la voluntad, son del resorte de otra ciencia, la Psicología Criminal, importante auxiliar de las demás ciencias que con el problema que venimos estudiando se relacionan.

La sociología criminal se diferencia de la sociología general en que, mientras la primera se ocupa únicamente del fenómeno de la criminalidad, la segunda estudia todos los fenómenos en general que influyen y modifican el desarrollo y progreso evolutivo del organismo social.

La infracción es un término que significa la violación de una ley o de un precepto de la autoridad, por lo que se incurre en una sanción penal.

La sociología criminal se auxilia de las siguientes ciencias para poder cumplir bien su cometido: de la Antropología Criminal, Etnografía, Psicología Criminal, Psiquiatría, Neurología; en fin, de la Estadística Criminal, base ordinaria y eficaz de todas las observaciones sociológicas.

Arguye Ferri que la sociología criminal es una ciencia positivamente de observación, realista. La considera como síntesis y fundamento de las ciencias anteriormente enumeradas y aún del Derecho Penal. Es decir, constituye una ciencia en la que se resumen el delito, el delincuente y la pena. Al asentar la etiología de la criminalidad otorgándoles toda importancia al influjo de los factores antropológicos, físicos y sociales, rechaza la teoría del libre albedrío como base del derecho penal, y, al proclamar que el delincuente es un ser anormal física y psíquicamente, sugiere las bases de la responsabilidad social.

Por último Ferri, elabora una clasificación de los delincuentes desde el punto de vista de su constitución física, más bien de sus funciones orgánicas y psíquicas. Cree que el tipo del criminal nato es característico que el criminal habitual encuentra en el media social las circunstancias propicias que accionan sobre su anormalidad para llegar a la comisión del acto delictuoso, como el loco y el congénito, que carecen del sentimiento social y moral. Asegura también que los delincuentes pasionales y por ocasión, se caracterizan por su escaso dominio para evitar en determinado momento la realización de un delito. Quien delinque, dice Ferri, lo hace presa de una anormalidad ya congénita o adquirida.

Rafael Garófalo también considera que la criminalidad tiene su gestión en el ambiente social y en contribución a las condiciones naturales del individuo, por lo que toda misión represiva del delito debe tener muy en cuenta que la criminalidad es un fenómeno social, debiéndose estimar y considerar de extraordinaria importancia los datos que los estudios antropológicos, físicos y sociales proporcionen. Buscar las causas que originen el delito es la misión de la Criminología, síntesis de la ciencia del delincuente y de la ciencia de la sociedad en relación con el delito.

Sociología de la religiónLa sociología de la religión es el estudio de los comportamientos, estructuras sociales, evolución y de

los roles de las religiones en las sociedades humanas. Intenta explicar la influencia que la religión tiene

en el comportamiento colectivo del hombre y vice-versa, es decir, las interacciones recíprocas entre

religión y sociedad.

Contenido

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1     Tipología de los grupos religiosos   

2     Historia y relevancia actual   

3     La concepción de la religión en la sociología clásica   

o 3.1      Karl Marx   

o 3.2      Émile Durkheim   

o 3.3      Max Weber   

4     Bibliografía   

5     Bibliografía adicional   

6     Enlaces externos   

[editar]Tipología de los grupos religiosos

De acuerdo con una tipología generalmente aceptada las agrupaciones religiosas se clasifican en

iglesias, confesiones o denominaciones, y sectas ("cults" en inglés). Los sociólogos buscan dar a estos

conceptos definiciones operativas más o menos precisas, que a veces no corresponden exactamente

con su uso habitual. Particularmente, la palabra secta (en ocasiones mal traducida del inglés

como culto) son utilizadas por los sociólogos sin ninguna connotación peyorativa, como suele suceder

en el uso corriente.

[editar]Historia y relevancia actual

El interés por la religión y su interacción social se desarrolló intensivamente hacia fines del siglo XIX y

principios del siglo XX, recibiendo el aporte de grandes teóricos entre los que es clásico citar a Émile

Durkheim, Max Weber y Karl Marx. Entre los sociólogos de la religión más recientes, pueden citarse

a Émile Poulat, Peter L. Berger, Michael Plekon, Rodney Stark, Robert Wuthnow, François

Houtart, René Rémond, Danièle Hervieu-Léger, James Davison Hunter y Christian Smith. En América

Latina sobresalen Christian Parker (chileno) Fortunato Mallimaci(argentino) Otto Maduro (venezolano)

e Imelda Vega-Centeno (peruana), entre otros.

Algunos filósofos y personalidades, siguiendo las huellas de Nietzsche anunciaron a partir del siglo XIX

la muerte de Dios y otros, sobre todo luego de la Segunda Guerra Mundial, pronosticaron el declive de

las religiones. Sin embargo estas conservan aún hoy en día un rol importante en la vida de los

individuos y sociedades. En los Estados Unidos por ejemplo, la frecuentación de lugares de culto se

mantuvo estable en los últimos cuarenta años. En África, el cristianismo se difundió aceleradamente:

hacia 1900 el continente contaba con unos 10 millones de adeptos; a comienzos del siglo XXI se

estiman en 200 millones. Otro fenómeno digno de mencionarse es el desarrollo del Islam y su creciente

presencia e influencia en el mundo occidental. En otras palabras, la pronosticada secularización

(dependiendo de la definición y alcance que se dé a este término) no habría tenido lugar. Otros

sociólogos ponen de relieve que la frecuentación de iglesias y las creencias religiosas personales

pueden coexistir con la pérdida de influencia de las autoridades religiosas en cuestiones políticas y

sociales.

Una cuestión central de la sociología de la religión en tanto que disciplina científica es la aptitud de

predecir tendencias sociales. Muchos sociólogos habían pronosticado un aumento de la religiosidad.

Pueden mencionarse:

James Hunter anticipó el llamado "conflicto de culturas" del fin del siglo XX, especialmente su

carácter religioso.

Muchos sociólogos anticiparon el crecimiento del Islam y sus connotaciones políticas

Robert Wuthnow  pronostica actualmente en los Estados Unidos el éxito de futuras colectas de

fondos del gobierno federal a través de organizaciones caritativas.

[editar]La concepción de la religión en la sociología clásica

Los pensadores seminales de esta disciplina, Durkheim, Marx y Weber desarrollaron complejas teorías

acerca de la naturaleza y efectos de la religión. Para los tres, la religión constituye una variable social de

suma importancia.

[editar]Karl Marx

Pese a la influencia que Marx ejerció, él mismo no concebía su obra como una respuesta ética o

ideológica al capitalismo del siglo XIX (como muchos otros comentaristas posteriores). Sus esfuerzos se

centraban, en su propia opinión, en lo que podría llamarse la ciencia aplicada, moralmente neutra. Para

Marx, los hombres son guiados de manera más adecuada por la razón y la religión es un obstáculo para

el pensamiento racional.

Marx concebía la alienación como elemento central en un sistema de desigualdad social. El antídoto de

la alienación es la libertad que se expresa a través la posibilidad de elegir. Para Marx, que calificaba la

religión como el "opio del pueblo", ésta cumplía una función social como anestésico, si bien

desaprobaba sus fundamentos: la religión era la respuesta espiritual de las clases en conflicto -

especialmente de las oprimidas- a la condición de mutua alienación y, en el caso de la secular sociedad

capitalista, instrumentalizada como autojustificación ideológica por parte de sus actores económicos

para racionalizar el egoísmo material de la libre propiedad burguesa y contribuir a su hegemonía.

La religión aparece como una poderosa fuerza conservadora que consolida y perpetúa el rol dominante

de una determinada clase social. La abolición de la religión en tanto que es felicidad ilusoria, es la

condición necesaria para poder alcanzar la felicidad real. El llamado al abandono de las ilusiones de su

condición es al mismo tiempo el llamado al abandono de la condición que exige tal ilusión. La crítica de

la religión es así el embrión de la crítica del valle de lágrimas de la cual la religión es el halo.

[editar]Émile Durkheim

Émile Durkheim se autodefinía como positivista, haciendo hincapié en que su óptica era desapasionada

y científica. Uno de sus intereses centrales era descubrir las variables que explican la cohesión de las

sociedades modernas. Durkheim, claro representante del racionalismo francés, investigó durante unos

quince años "in situ" las religiones primitivas de los indígenas australianos. El interés subyacente de

esta empresa era elucidar las formas elementales de la religión, una especie de denominador común

extrapolable a todas las sociedades.

La religión no es meramente "imaginaria": en tanto que expresión social, la religión es un fenómeno real

y tangible y no existe ninguna sociedad sin religión. Para Durkheim, percibimos en tanto que individuos

la existencia de una fuerza más poderosa que nuestras propias individualidades. Esa fuerza es nuestra

dimensión social a la que le atribuimos un rostro sobrenatural. Esto nos conduce a expresarnos

religiosamente de manera colectiva acrecentando a su vez ese poder simbólico. La religión sería así la

expresión de la conciencia colectiva, o si se quiere, la fusión de nuestras conciencias individuales que

se fragua, ella misma, una realidad propia.

La complejidad de los sistemas religiosos es directamente proporcional a la complejidad de las

sociedades. Esto explicaría el hecho de que sociedades menos complejas tengan sistemas religiosos

menos elaborados. Los aborígenes australianos, por ejemplo, asignan simplemente un tótem a cada

clan particular.

Cuando una sociedad entra en contacto con otras, existe una tendencia a enfatizar el universalismo. Sin

embargo, de la misma manera que la división del trabajo le da al individuo según Durkheim la ilusión de

un rol más importante, los sistemas religiosos apuntan crecientemente a la conciencia y salvación

individual.

En su obra "Formas elementales de vida religiosa" Durkheim define la religión en los términos

siguientes: Una religión es un sistema unificado de creencias y prácticas referidas a cosas sagradas, es

decir, que se separan y prohíben, creencias y prácticas que unen sus adherentes en una comunidad

moral singular llamada Iglesia". Esta definición es de tipo funcional, en el sentido que explica el rol de la

religión en la vida social: esencialmente, unifica sociedades. Durkheim define la religión distinguiendo

claramente entre lo sagrado y lo profano con lo que puede establecerse un paralelismo entre la

distinción entre Dios y los humanos.

La definición de Durkheim no estipula lo que debe considerarse como "cosas sagradas", dejando así un

campo fecundo para la extensión de su modelo, desbordando el campo de las religiones y grupos

religiosos "strictu sensu". Así surgieron nociones tales como las de "religión civil" o "religión de estado".

Si se considera por ejemplo los Estados Unidos, puede sostenerse que tienen su propio conjunto de

objetos "sacralizados": la bandera, Abraham Lincoln, Martin Luther King, etc. Otras utilizaciones del

modelo conciernen organizaciones deportivas profesionales, grandes empresas o incluso grupos de

música Rock.

[editar]Max Weber

Max Weber no investigó acerca de la esencia de la religión sino más bien las ideas religiosas y los

grupos que interactúan con otros aspectos de la vida social, principalmente, en la economía. En su

sociología, Weber utiliza el vocablo alemán "Verstehen" (comprender) para describir su método de

interpretación de la intención y del contexto del accionar humano. Weber no es un positivista, en el

sentido que no piensa que en la sociología pueden encontrarse hechos ligados por relaciones de

causalidad. Bien que piensa que se pueden realizar proposiciones generales sobre la vida social, las

concibe más bien como relaciones y secuencias en narraciones históricas y casos particulares.

Un grupo religioso o un individuo está sujeto a múltiples influencias, pero si pretende actuar en el

nombre de una creencia religiosa, debemos intentar entender su acción primeramente desde el punto de

vista religioso en sí mismo. Para Weber la religión tiene poder suficiente para construir la representación

que un individuo se hace del mundo. Esa representación afecta a su vez la percepción de sus intereses

y en definitiva el curso de sus acciones.

Para Weber, la religión puede comprenderse mejor si se considera que responde a las necesidades de

"teodicea" y de "soteriología". La primera concierne el problema de como el extraordinario poder de Dios

puede conciliarse con la imperfección del mundo que creó y rige. En términos prácticos, la gente

necesita comprender por ejemplo por qué merecieron infortunio y sufrimiento. La religión brinda una

respuesta soteriológica, es decir concerniente su salvación: consuelo, liberación del sufrimiento. La

búsqueda de la "salvación", se vuelve así una de las variables de la motivación humana.

Debido a que la religión contribuye a la definición de esa motivación, Weber considera que,

especialmente el protestantismo, tuvo una influencia determinante en la emergencia del capitalismo. Es

la tesis de su más famosa y controvertida obra: "La ética protestante y el espíritu del capitalismo".

Para Weber, el capitalismo emergió en Europa debido en parte a la interpretación de la creencia en la

predestinación del puritanismo inglés. La misma esta basada en el concepto calvinista de que no todos

serán salvados, que sólo una pequeña cantidad de "elegidos" escaparán a la condenación final y que tal

decisión está basada en la pura y ya predeterminada decisión divina y no en lo que un individuo pueda

hacer o dejar de hacer en esta vida. Nadie sabe incluso a ciencia cierta si se encuentra o no entre los

"elegidos".

Desde un punto de vista práctico tal postura era psicológicamente incómoda: a los fieles les angustiaba

(lo que es fácilmente comprensible) saber si serían eternamente condenados o no. Los líderes puritanos

les aseguraron entonces que si sus negocios eran financieramente exitosos, tal evento era una señal

"no oficial" de la aprobación divina y de que se encontraban entre los elegidos, pero sí y sólo sí

utilizaban adecuadamente los frutos de su labor. Esto habría llevado al desarrollo y la utilización de una

contabilidad racional y la búsqueda calculada del éxito financiero, más allá de lo que es meramente

necesario para las necesidades de la vida, y en esto consiste "el espíritu del capitalismo". Con el

transcurso del tiempo, las costumbres asociadas con este espíritu habrían perdido su significación

religiosa y la búsqueda programada de la ganancia se transformó en una finalidad por sí misma.

La tesis sobre la "Ética protestante" ha sido desde entonces objeto de muchísimas críticas, disputas y

refinamientos. Pero constituye aún hoy en día un terreno de debates fecundos en la sociología de la

religión.

Weber desarrolló también un importante trabajo de investigación respecto de otras religiones mundiales,

incluyendo el hinduismo y el budismo.

La sociología de la educación es una disciplina que utiliza los conceptos, modelos y teorías de

la sociología para entender la educación en su dimensión social. Ha sido cultivada por los

sociólogos que han tenido un interés creciente por la educación y por los pedagogos que han

pasado de recurrir casi exclusivamente a la psicología, a un equilibrio entre ésta y la sociología.

Émile Durkheim, uno de los padres de la sociología, es considerado el iniciador de la disciplina con

sus obras Educación y sociología, La educación: su naturaleza, su función y La evolución

pedagógica en Francia,publicadas después de su muerte en 1917.

La sociología de la educación debe distinguirse de la pedagogía social, que es una disciplina

pedagógica cuyo objetivo es la educación social del hombre, y de la sociología educativa cuya

intención, fundamentalmente moral, ha sido la de perfeccionar la conducta del hombre como ser

social y a su vez la de mejorar la sociedad.

La sociología de la educación caracteriza por:

ser una sociología especial. Es decir, es una de las ciencias sociológicas (como también la

sociología de la familia, la sociología del trabajo, lasociología de la religión) que se ocupan de

alguno de los aspectos concretos de lo social. En este sentido es una rama de

la sociología general, coordinada con las otras sociologías especiales mencionadas.

ser una ciencia de la educación, en tanto que tiene como objeto de estudio la educación. Esto

no significa que sea una ciencia pedagógica, ni que pertenezca a la pedagogía, sino que es

una ciencia sociológica que pertenece a la sociología.

ser una disciplina explicativa y descriptiva, esencialmente, frente a otras que pretenden o

tienen por objetivo principal intervenir en el proceso educativo. Esta afirmación que opone

la sociología de la educación a las didácticas y psicología de la educación, no quita que

la sociología de la educación posea un carácter provocador y crítico que provoque y oriente

con sus resultados, cambios y transformaciones.

Siguiendo a Durkheim, F. Ortega plantea que la sociología de la educación tiene dos objetivos

mutuamente complementarios: la constitución histórica de los sistemas educativos, de cuya

comprensión se desprenden las causas que los originaron y los fines que cumplen; y la forma en

que funcionan en las sociedades contemporáneas1

[editar]Véase también

Émile Durkheim

Basil Bernstein

Pierre Bourdieu

Teorías de la reproducción

Sociología del DerechoLa Sociología del Derecho, es aquella disciplina que estudia los problemas, las implicaciones,

objetivos y todo aquello concerniente a las relaciones entre el Derecho y la sociedad. A diferencia de

la Teoría del Derecho y de la Filosofía política, el principal problema u objeto de estudio de la sociología

jurídica es el de la eficacia del derecho.

La sociología jurídica es para todos, una rama de la sociología general. Para otros, es una subdisciplina

del derecho (En europa se institucionalizo como disciplina). A nivel general, es unaaproximación

sociológica al derecho.

Los orígenes de la sociología jurídica pueden rastrearse hasta las obras de los clásicos, a saber, Max

Weber, Émile Durkheim y Karl Marx. Algunos precursores modernos son Rudolph Von Ihering, Francois

Gény, Eugene Ehrlich, Jean Carbonnier, Georges Gurvitch, Roscoe Pound, Axel Hägerström y Renato

Treves. Un desarrollo inigualable le han dado a la sociología jurídica Max Weber y Niklas Luhmann,

especialmente este último con sus obras Gesellschaft der Gesellschaft y Gesellschaft und Recht, obras

que salvo en México y Chile son aún prácticamente desconocidas en el ámbito hispanohablante.

Contenido

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1 Sociólogos del derecho reconocidos

2 Referencias

3 Temas de estudio

4 Entes académicos

5 Metodología de investigación

6 Véase también

7 Enlaces externos

[editar]Sociólogos del derecho reconocidos

A nivel mundial, Roger Cotterrell,1 David Nelken,2 Alan Hunt,3 Vicenzo Ferrari,4 Volkmar Gessner,5 H.

Rottleuthner, Gunther Teubner,6 Mathieu Deflem,7 Max Travers,8 Reza Banakar,9 Boaventura de Sousa

Santos,10 Marc Galanter, Yves Dezalay, David Trubek, Bryant Garth, Brian Tamanaha, Sally Engle

Merry, Ronen Shamir, Michael McCann, Heinz Klug y Jacques Comailleson algunos sociólogos del

derecho contemporáneos reconocidos.

Esta disciplina ha venido expandiéndose y tomando fuerza en los últimos años en América Latina.

Algunos sociólogos del derecho latinoamericanos de gran renombre son Roberto Gargarella, Eliane

Junqueira, Wanda de Lemos Capeller, Carlos María Cárcova, Oscar Correas, Manuel Jacques, Mauricio

García Villegas, Rodrigo Uprimny, Arthur Max y César Rodríguez Garavito, Camilo Borrero García entre

otros

[editar]Referencias

1. ↑  Cotterrell, Roger (2007) "Sociology of Law" in Encyclopedia of Law and Society: American and

Global Perspectives (Thousand Oaks: SAGE).

Cotterrell, Roger (2006) Law, Culture and Society, Ashgate; Cotterrell, Roger (1992) The Sociology

of Law: An Introduction (London: Butterworths, 1997).

2. ↑  Nelken, David (2009) Beyond Law in Context (Asghate).

3. ↑  Hunt, Alan (1993) Explorations in Law and Society. New York: Routledge.

4. ↑  Ferrari, V. (1989) “Sociology of Law: A Theoretical Introduction” in Ferrari, V. and Uusitalu, P. Two

Lectures on the Sociology of Law, pp. 7–31 (Helsinki : University of Helsinki, 1989) Sociology of Law

Series, no. 6/101.

5. ↑  Gessner, Volkmar and Ali Cem Budak (1998) Emerging Legal Certainty: Empirical Studies on the

Globalization of Law (Onati International Series in Law & Society).

6. ↑  Teubner, Gunther (1996) Global Law Without a State, Dartmouth.

7. ↑  Deflem, Mathieu (2008) Sociology of Law: Visions of a Scholarly Tradition (Cambridge: Cambridge

University Press).

8. ↑  Travers, Max (2009) Understanding Law and Society (London).

9. ↑  Banakar, Reza (2009) “Law Through Sociology's Looking Glass: Conflict and Competition in

Sociological Studies of Law” in THE NEW ISA HANDBOOK IN CONTEMPORARY INTERNATIONAL

SOCIOLOGY: CONFLICT, COMPETITION, AND COOPERATION, Ann Denis, Devorah Kalekin-

Fishman, eds., (London: Sage). An e-copy available at:http://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?

abstract_id=1327025.; Banakar, R. and Travers, M. (2005) “Law, Sociology and Method” in Theory

and Method in Socio-Legal Research, pp. 1–25. Edited by Banakar, R. and Travers, M. (Oxford: Hart

Publishing, 2005; Banakar, R. (2003) Merging Law and Sociology: Beyond the Dichotomies of Socio-

Legal Research (Berlin/Wisconsin: Galda and Wilch); Banakar, R. and Max Travers (2002)

Introduction to Law and Social Theory (Oxford: Hart Publishing).

10. ↑  Santos, Boaventura de Sousa (2002) Toward a New Legal Common Sense. London: Butterworths.

[editar]Temas de estudio

Algunos temas clásicos de la sociología jurídica son:

La eficacia del derecho

Profesión jurídica

El sistema judicial (en particular el tema del acceso a la justicia)

Pluralismo jurídico

Derecho y globalización

Multiculturalismo

Las funciones sociales del derecho

Derecho y movimientos sociales (cambio social)

Derecho de interés público

[editar]Entes académicos

La "sociología" del derecho ha sido un área relativamente marginal tanto en las facultades de derecho

como en las de sociología, lo cual ha llevado a la creación de entes centros de investigación autónomos

e independientes. La Asociación Derecho y Sociedad (Law & Society Association) y el Instituto

Internacional de Sociología Jurídica de Oñati son ejemplos de entes académicos dedicados al estudio y

a la investigación en sociología jurídica. La revista Droit et Societé en Francia también es un medio

importante de difusión en temas relacionados con este campo de estudio.

[editar]Metodología de investigación

En cuando a metodología de investigación, la sociología del derecho emplea métodos de las ciencias

sociales y de la estadística para conocer el comportamiento de los operadores jurídicos (aquellos de los

que depende el derecho aplicable, como los legisladores o los jueces) y los destinatarios de las normas.

La investigación sociojurídica es, en un sentido amplio, investigación social, por lo cual esta implica

realizar trabajo empírico o trabajo de campo, como entrevistas, sondeos, encuestas, muestreos

estadísticos, etc.

Sociología del conocimientoEste artículo o sección sobre sociedad necesita ser wikificado con un formato acorde a las convenciones de estilo.Por favor, edítalo para que las cumpla. Mientras tanto, no elimines este aviso puesto el 10 de julio de 2008.También puedes ayudar wikificando otros artículos.

La sociología del conocimiento consiste en el estudio de los orígenes sociales de las ideas y del

efecto que las ideas dominantes tienen sobre las sociedades (comparar con la historia de las ideas).

El término empezó a generalizarse en la década de 1920, cuando varios sociólogos de lengua alemana

escribieron sobre el tema: entre ellos destacan Karl Mannheim, con su obra Ideología y utopía, y Max

Scheler. El dominio del funcionalismo a mediados del siglo XX supuso que la sociología del

conocimiento permaneciese en un lugar secundario dentro del pensamiento sociológico. En gran

medida, fue reinventada y aplicada a los estudios sobre la vida diaria en la década de los sesenta, en

especial por Peter L. Berger y Thomas Luckmann en La construcción social de la realidad (1966) y sigue

estando en la base de los métodos de comprensión cualitativa de las sociedades humanas (comparar

con construcción social de la realidad).

Aunque resulta muy influyente en la sociología contemporánea, la sociología del conocimiento ha tenido

un impacto más significativo sobre la ciencia, especialmente por su contribución a la discusión y

comprensión de la propia naturaleza de la ciencia, sobre todo a través de la obra de Thomas Kuhn,

sobre La estructura de las revoluciones científicas (véase también el concepto deparadigma).

Contenido

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1     Escuelas   

o 1.1      Karl Mannheim   

o 1.2      Sociología fenomenológica   

o 1.3      Michel Foucault   

o 1.4      Bruno Latour   

o 1.5      Sociología del conocimiento matemático   

2     Véase también   

[editar]Escuelas

[editar]Karl Mannheim

Los filósofos políticos Karl Marx (1818–1883) y Friedrich Engels (1820–1895) afirmaron en Die Deutsche

Ideologie (1846, La ideología alemana) y en otras obras que la ideología de la gente, incluidas sus

creencias y opiniones políticas y sociales, derivaban de sus intereses de clase, y más en general en las

condiciones sociales y económicas en que vivían: "Es el hombre, quien en el desarrollo de sus

intercambios materiales, cambia, junto con su existencia real, su pensamiento y los productos de su

pensamiento. La vida no está determinada por la conciencia, sino que la conciencia lo está por la vida"

(Marx-Engels Gesamtausgabe 1/5).

Bajo la influencia de esta doctrina y de la Fenomenología, el sociólogo alemán (nacido en Hungría) Karl

Mannheim (1893–1947) impulsó el desarrollo de la sociología del conocimiento con suIdeologie und

Utopie (1929, Ideología y utopía), aunque el término había sido utilizado por primera vez cinco años

antes por el co-fundador del movimiento, el filósofo y teórico social alemán Max Scheler (1874–1928),

en Versuche zu einer Soziologie des Wissens (1924, Ensayo de una sociología del conocimiento). Una

interpretación fuerte diría que todo el conocimiento y las creencias son resultado de las fuerzas socio-

políticas, pero esta versión es autodestructiva, pues de ser cierta, resultaría ser también un simple

producto de las fuerzas socio-políticas, perdiendo su valor de verdad y su fuerza persuasiva. Mannheim

intentó evitar esta paradoja excluyendo a los intelectuales del sistema, pues los consideraba apenas

vinculados a las tradiciones sociales, relativamente liberados del sistema de clases y capaces de evitar

las dependencias de las ideologías totales y de forjar una "síntesis dinámica" de las ideologías de los

demás grupos. Lasociedad determina el contenido mismo del pensamiento.

[editar]Sociología fenomenológica

Basándose en la fenomenología filosófica de Edmund Husserl, Alfred Schütz propuso una aproximación

micro-sociológica también llamada fenomenología. Schutz observó el modo en el que los miembros

comunes de la sociedad constituían y reconstituían el mundo en el que vivían, su mundo vital.

Para Schutz, era importante poner entre paréntesis las cuestiones fácilmente asumidas sobre la vida

para poder entender correctamente el mundo vital de aquéllos entes sociales estudiados.

[editar]Michel Foucault

Una línea especialmente importante de la sociología del conocimiento deriva de la obra crítica de Michel

Foucault. En su Historia de la locura en la época clásica (1961), afirma que las concepciones de locura y

de lo que se consideraba "razón" o "conocimiento" estaban culturalmente determinadas, y a este

respecto, refleja críticas similares de Thomas Szasz, en la época, uno de los máximos críticos de

la psiquiatría. Foucault y Szasz coincidían en que los procesos sociológicos tenían un papel

fundamental en la definición de la "locura" como "enfermedad" y en la prescripción de "curas" para la

misma.

En El nacimiento de la clínica (1963), Foucault extendió su crítica a toda la medicina científica moderna,

en la que trata el metáfora conceptual central de la “observación”, con sus implicaciones en la educación

médica, el diseño de prisiones y el estado carcelario.

Por último, en Las palabras y las cosas (1966) y en La arqueología del saber (1969), Foucault introdujo

los conceptos abstractos de mathesis y taxonomía. Según él, estos conceptos transformaron los

estudios, propios de los siglos XVII y XVIII, sobre "gramática general" convirtiéndolos en la moderna

"lingüística", la "historia natural", en la "biología" moderna, y el "análisis de la riqueza", en la "economía"

actual. Todo ello, apuntó Foucault, sin pérdida de sentido. El siglo XIX transformó lo que había sido

hasta entonces el conocimiento.

Quizá la más famosa y controvertida afirmación de Foucault ha sido que, según él, antes del siglo XVIII,

"el hombre no existía". Los conceptos de humanidad y de humanismo fueron invenciones o creaciones

de esta transformación acaecida en el siglo XIX. Del mismo modo, se introdujo un prejuicio o sesgo

cognitivo en la ciencia, al conceder total confianza a la capacidad del científico individual para ver y

representar las cosas objetivamente. Este estudio aún sirve de guía para la sociología del conocimiento

y se considera que está en el origen del postmodernismo.

[editar]Bruno Latour

Bruno Latour es un sociólogo de la ciencia francés, conocido por sus obras Nunca hemos sido

modernos, La vida en el laboratorio y La ciencia en acción, que describen el proceso de investigación

científica desde la perspectiva de una construcción (constructo) social, basada en la observación de

campo del trabajo de los científicos.

[editar]Sociología del conocimiento matemático

Los estudios sobre la práctica matemática y ciertos sectores de la filosofía de la matemática (cuasi-

empirismo) también se consideran parte de la sociología del conocimiento, pues centran su objeto de

estudio en la comunidad de los investigadores en matemáticas y en sus prejuicios asumidos

comúnmente. Desde que en 1960 Eugene Wigner se preguntase por qué ciertos campos como la física

y la matemática tenían que concordar perfectamente, cuestión que Hilary Putnam trató de un modo más

riguroso en 1975, se ha tratado de un asunto muy debatido. Las soluciones propuestas señalan que los

constituyentes fundamentales del pensamiento matemático: espacio, estructura formal y proporción

numérica, también lo son de la física. Además, la física no es otra cosa que un modelo de la realidad y

la observación de relaciones causales que gobiernan fenómenos observados y repetibles, mientras que

gran parte de las matemáticas se han desarrollado con el fin de servir a estos modelos de forma

rigurosa. Otra aproximación consiste en sugerir que no hay tal problema, que la división del

pensamiento científico con términos como 'matemáticas' y 'física' sólo tiene utilidad en su función

práctica diaria de categorización y distinción.

Se han realizado contribuciones fundamentales a la sociología del conocimiento matemático por parte

de autores como Sal Restivo y David Bloor. Restivo parte de las obras de Oswald Spengler(La

decadencia de Occidente, 1926), Raymond L. Wilder y Lesley A. White, así como de sociólogos

contemporáneos. Bloor, en cambio, se basa en Ludwig Wittgenstein. Pero ambos defienden que el

conocimiento matemático es una construcción social y en su esencia se encuentran factores históricos y

contingentes irreducibles. Últimamente, Paul Ernest ha propuesto una visión del conocimiento

matemático desde una perspectiva socio-constructivista, basándose en la obra de ambos sociólogos.

Por otra parte, un curioso artefacto de la sociología del conocimiento es elnúmero de Erdős (la menor

distancia en la red de matemáticos hasta Paul Erdős).

Masa (sociología)Masa fue definida por el sociólogo francés Gustave Le Bon como "Una agrupación humana con los

rasgos de pérdida de control racional, mayor sugestionabilidad, contagio emocional, imitación,

sentimiento de omnipotencia y anonimato para el individuo". Asimismo, entiende el concepto de "Alma

de masa" como un espíritu colectivo, distinto al de cada uno de los individuos componentes de este

fenómeno.

Contenido

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1     Escuela positivista   

2     Características de la masa   

3     Causas de la conducta de la masa   

4     Véase también   

[editar]Escuela positivista

Gustave Le Bon (1841-1931), perteneciente a la escuela positivista fue quien publicó en 1901 el

libro Psicología de las multitudes reavivando el interés por el estudio de la psicología colectiva. Le Bon

trata la cuestión desde el punto de vista psico-sociológico, centrándose en el comportamiento de las

personas cuando forman parte de un colectivo (masa, muchedumbre o multitud).

[editar]Características de la masa

Cuenta con un líder que es seguido por toda la masa

Reunidos por un fin común aceptado por todos

Sentido de pertenencia y obediencia

Unidad

Identidad

Cohesión

Totalidad

Homogeneidad

Heteronomía (en oposición a autonomía)

Moldeabilidad y maleabilidad

No hay debate

[editar]Causas de la conducta de la masa

Por el mero hecho de integrarse en una multitud, el individuo adquiere un sentimiento de poder

invencible, que hace que la muchedumbre se vuelva más primitiva y menos sujeta al control

ejercido por la conciencia o por el temor al castigo.

El sujeto se vuelve altamente sugestionable, como hipnotizado.

Existe el contagio emocional o imitación, una suerte de comunicación subterránea que Le Bon

enlaza con la hipnosis.

Emplear el término masa implica situarse en un plano superior respecto a la sociedad, es decir, desde

un punto de vista elitista. Puesto que la masa no tiene ni identidad ni criterio propio, son estas élites -que

se encuentran en un lugar privilegiado desde la perspectiva política y/o económica- las que imponen las

pautas de la educación de la sociedad. Por tanto, esta educación tiene un carácter social pero, sin

embargo, se proyecta desde un grupo reducido grupo dominante. El término masa implica una

modernidad ambivalente: sin modernidad no hay masas y sin masas no hay modernidad. La

modernidad, originada a raíz de la revolución industrial, supuso un cambio social y, con este, la

aparición de la sociedad moderna (o sociedad de masas) tal y como la conocemos hoy en día. Pero en

la modernidad no solo evolucionó la industria o la política sino también los usos y las costumbres de la

población. Este es el factor más seductivo o positivo de la modernidad, que por su naturaleza es de

carácter revolucionario. Pero lo negativo de esto es que para que se produzca dicha revolución, tiene

que llevarse a cabo una homogeneización. Tradicionalmente el tema de la masa se trata como algo

cuantitativo (gran número de personas), pero hay que tener en cuenta el aspecto cualitativo de esta

sociedad de masas. Guy Deborddefinió la sociedad del espectáculo como la "representación diplomática

que una sociedad autoritaria se hace de sí misma". Desde un punto de vista lógico el problema está

claro, no obstante, no se han desarrollado las condiciones estructurales en nuestra sociedad para poder

abordar y resolver el problema, no siquiera teóricamente. La masa no es tanto una realidad sino una

proyección o programa social, una forma de esa sociedad de proyectarse al futuro bajo la idea de masa.

La sociedad se considera a ella misma una masa por diversos factores:

Tiene capacidad de totalización del espacio social y globaliza dando unidad a una sociedad

necesitada de unificación (debido a todas las revoluciones que tuvieron lugar en el siglo XIX),

permitiendo manejar la sociedad de forma equilibrada amortiguando los cambios que están

teniendo lugar y encauzándolos.

Forma una identidad colectiva que es tratada de un mismo modo y de forma homogénea. Facilita el

control tanto político como económico, ya que es lo que necesita un modelo de estado en la

sociedad y en la cultura modernas: una sociedad homogénea. El mercado, que estandariza la

producción y al productor para agilizar el sistema, también necesita una sociedad homogénea, por

lo que el surgimiento de la sociedad de masas tiene lugar por la necesidad de dichos cambios

políticos, económicos y culturales.

Por el hecho de ser una masa, necesita de un agente exterior que le dé forma, que la moldee, ya

que ella sola no tiene ni capacidad ni autonomía sobre el control de sí misma. Una sociedad de

masas siempre necesita un líder y la necesidad es mútua, necesitan una dirección fuerte y externa,

porque llega un punto en el que está fuera de control.

Se habla de ella en términos cuantitativos, dejando aparte un problema cualitativo. Es

incomprensible que una sociedad moderna, intelectual, ilustrada, progresista, liberal...se defina a sí

misma como "de masas" cuando dicho término conlleva la necesidad de ser dirigido, ya que no es

capaz de gobernarse y dirigirse a sí mismo.

Los cambios necesitan de una base social homogénea para tener lugar. Si la sociedad es de masas, la

comunicación también lo será. Estamos ante el nacimiento de la comunicación de masas (nacimiento de

los mass media).

No será hasta los años 30 cuando se empezará a obeservar la verdadera intencionalidad de la aparición

de las masas. "Las masas son un invento de la burguesía para ametrallarlas mejor".Antonio Machado.

Sociología del arte

La Libertad guiando al pueblo, de Eugène Delacroix.

La sociología del arte es una disciplina de las ciencias sociales que estudia el arte desde un

planteamiento metodológico basado en lasociología. Su objetivo es estudiar el arte como producto de

la sociedad humana, analizando los diversos componentes sociales que concurren en la génesis y

difusión de la obra artística. La sociología del arte es una ciencia multidisciplinar, recurriendo para sus

análisis a diversas disciplinas como la cultura, la política, la economía, la antropología, la lingüística,

la filosofía, y demás ciencias sociales que influyan en el devenir de la sociedad. Entre los diversos

objetos de estudio de la sociología del arte se encuentran varios factores que intervienen desde un

punto de vista social en la creación artística, desde aspectos más genéricos como la situación social del

artista o la estructura sociocultural del público, hasta más específicos como el mecenazgo, el

mercantilismo y comercialización del arte, las galerías de arte, la crítica de arte, el coleccionismo,

la museografía, las instituciones y fundaciones artísticas, etc.1 También cabe remarcar en elsiglo XX la

aparición de nuevos factores como el avance en la difusión de los medios de comunicación, la cultura de

masas, la categorización de la moda, la incorporación de nuevas tecnologías o la apertura de conceptos

en la creación material de la obra de arte (arte conceptual, arte de acción).

La sociología del arte debe sus primeros planteamientos al interés de diversos historiadores por el

análisis del entorno social del arte desde mediados del siglo XIX, sobre todo tras la irrupción

del positivismo como método de análisis científico de la cultura, y la creación de la sociología como

ciencia autónoma por Auguste Comte. Sin embargo, la sociología del arte se desarrolló como disciplina

particular durante el siglo XX, con su propia metodología y sus objetos de estudio determinados.

Principalmente, el punto de partida de esta disciplina se suele situar inmediatamente después de

la Segunda Guerra Mundial, con la aparición de diversas obras decisivas en el desarrollo de esta

corriente disciplinar: Arte y revolución industrial, de Francis Klingender (1947); La pintura florentina y su

ambiente social, de Friedrich Antal (1948); e Historia social de la literatura y el arte, de Arnold

Hauser (1951). En sus inicios, la sociología del arte estuvo estrechamente vinculada al marxismo –como

los propios Hauser y Antal, o Nikos Hadjinikolaou, autor de Historia del arte y lucha de clases (1973)–, si

bien luego se desmarcó de esta tendencia para adquirir autonomía propia como ciencia. Otros autores

destacados de esta disciplina son Pierre Francastel, Herbert Read, Francis Haskell, Michael

Baxandall,Peter Burke, Giulio Carlo Argan, etc.2

Contenido

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1 Definición

2 Antecedentes

3 La sociología del arte en el siglo XX

4 Marxismo

5 Una nueva disciplina

6 Críticas

7 Véase también

8 Referencias

9 Bibliografía

10 Enlaces externos

[editar]Definición

Los burgueses de Calais, de Auguste Rodin.

La sociología del arte es una disciplina relativamente nueva, desarrollada principalmente desde la

Segunda Guerra Mundial. Por ello, todavía no tiene unos fundamentos del todo establecidos, siendo

abordada desde distintos planteamientos teóricos y metodológicos por los diversos estudiosos que

tratan la materia. Además, la sociología del arte está estrechamente relacionada con otras disciplinas

que estudian el arte, como la estética o la propia historia del arte, ciencia esta última que siempre ha

considerado en mayor o menor medida el componente social como parte indisoluble de la creación

artística. La historia social del arte ha puesto especial énfasis en las circunstancias materiales que

originan la obra artística, analizando desde ese punto de vista tanto el génesis como la evolución del

hecho artístico. Asimismo, la estética ha sido estudiada por diversos autores desde el punto de vista

sociológico en cuanto su objeto de estudio –el concepto de belleza, los juicios estéticos o la función del

arte– puede igualmente analizarse desde el componente social que influye en ellos. Así, la estética

sociológica es aquella que estudia el conocimiento sensible a partir de las condiciones históricas y

sociales que les son propias en cada momento.3

El estudio social del arte se debe principalmente a las aportaciones realizadas por la sociología general,

como ciencia que estudia la dimensión social de los hechos humanos y los múltiples factores que

intervienen en ellos: política, economía, cultura, etc. Así, la sociología del arte es la que, tomando esta

base metodológica, la aplica al estudio del arte. El principal interés de esta disciplina es explicar el

hecho artístico en base a los factores que lo generan, contextualizando obra y artista dentro de la

sociedad y evidenciando las relaciones intrínsecas entre ambos. Cabe remarcar que esta relación es

recíproca, y que la sociología del arte estudia tanto la influencia de la sociedad en el arte como la que

pueda aportar este último al desarrollo social.

La relación entre arte y sociedad es una comunicación fluida, dinámica, que ha ido variando a lo largo

del tiempo. Por ello, la sociología del arte debe tener especial cuidado con la relativización del análisis

histórico, pues una misma circunstancia social puede tener distinta interpretación según el lugar y el

momento histórico. Por lo general, la incidencia del factor social en el arte es de tipo estructural, ya que

no se trata de factores aislados sino de un conjunto de relaciones que intervienen de forma organizada

en la creación artística. La sociología del arte debe adaptarse pues al contexto específico que rodea

cualquier obra artística, por lo que no puede elaborar leyes generales ni extrapolar conclusiones de un

hecho artístico a otro. Cabe remarcar igualmente que no es una ciencia exacta ni pretende aportar

explicaciones exhaustivas ni soluciones definitivas, ya que en el arte incurren muchos más factores de

índole más subjetiva y difícilmente interpretable. Como dijo Hauser: “todo arte está condicionado

socialmente, pero no todo en el arte es definible socialmente”.4

[editar]Antecedentes

El Ángelus, de Jean-François Millet.

Si bien diversos autores se han planteado a lo largo de la Historia la función social del arte –Platón por

ejemplo se lo cuestionó en La República–, es principalmente desde el siglo XIX que empieza a

analizarse la relación arte-sociedad: los cambios sociales producidos por la Revolución francesa y

la Revolución industrial, tanto a nivel político como económico, llevaron a los filósofos a replantearse la

relación del hombre con la sociedad. Así surgió la sociología del arte, ciencia fundamentada en los

principios metodológicos del positivismo que considera al artista como parte indisoluble de la sociedad,

siendo la obra artística un fiel reflejo de los condicionamientos sociales que envuelven al artista.5

En su génesis, la sociología del arte se opuso al romanticismo, el movimiento cultural preponderante

en Europa a principios del siglo XIX, si bien tomaron de éste el concepto del arte como reflejo del tiempo

–lo que llamaban “espíritu del tiempo”–, que los positivistas llamaron “contexto histórico”.6 Igualmente,

se enfrentaron al esteticismo, movimiento que rechazaba el utilitarismo imperante en la época y la

fealdad y materialismo de la era industrial. Esta tendencia otorgaba al arte y a la belleza una autonomía

propia, sintetizada en la fórmula de Théophile Gautier “el arte por el arte” (L'art pour l'art), llegando

incluso a hablarse de “religión estética”.7 Esta postura pretendía aislar al artista de la sociedad,

buscando de forma autónoma su propia inspiración y dejándose llevar únicamente por una búsqueda

individual de la belleza, que se aleja de cualquier componente moral, convirtiéndose en el fin último del

artista, que llega a vivir su propia vida como una obra de arte –como se puede apreciar en la figura

del dandy–.8 Uno de los teóricos del movimiento fue Walter Pater, que influyó en el

denominado decadentismo inglés, estableciendo en sus obras que el artista debe vivir la vida

intensamente, siguiendo como ideal a la belleza. Posteriormente, autores como James McNeill

Whistler, Oscar Wilde, Algernon Charles Swinburne y Stéphane Mallarmédesarrollaron esta tendencia

hasta un elevado grado de refinamiento basado únicamente en la sensibilidad del artista.

El primer teórico que estudió el arte desde un punto de vista sociológico fue Hippolyte-Adolphe Taine: en

su Filosofía del arte (1865-1869), aplicó al arte un determinismo basado en la raza, el contexto y la

época (race, milieu, moment). Para Taine, el arte opera como cualquier otra disciplina científica, en base

a parámetros racionales y empíricos: el arte “no es más que una especie de botánica aplicada no a las

plantas, sino a las obras del hombre”. Considera las obras de arte “productos de los que hay que

determinar sus características y buscar sus cauces”, aceptando cualquier forma artística como

“manifestaciones del espíritu humano”. Jakob Burckhardt, en La cultura del Renacimiento en

Italia (1860), esbozó desde la perspectiva del historicismo un análisis del arte estudiado desde cualquier

fenómeno que rodea al mundo del arte: desde la política y la moral, hasta la vida doméstica y la

situación de la mujer. Igualmente, Jean Marie Guyau, en El arte desde el punto de vista

sociológico (1888), planteó una visión evolucionista del arte, afirmando que el arte está en la vida, y que

evoluciona como ésta; y, al igual que la vida del ser humano está organizada socialmente, el arte debe

ser reflejo de la sociedad.9

La sociología del arte tuvo en el siglo XIX una gran vinculación con el realismo pictórico y

el naturalismo literario, así como con movimientos políticos de izquierdas, especialmente el socialismo

utópico: autores como Henri de Saint-Simon, Charles Fourier y Pierre Joseph Proudhon defendieron la

función social del arte, que contribuye al desarrollo de la sociedad, aunando belleza y utilidad en un

conjunto armónico.10 Por otro lado, en el Reino Unido, la obra de teóricos como John Ruskin y William

Morris aportó una visión funcionalista del arte: en Las piedras de Venecia(1851-1856) Ruskin denunció

la vulgarización del arte llevada a cabo por la sociedad industrial, así como la degradación de la clase

obrera, defendiendo la función social del arte. Asimismo, en El arte del pueblo (1879) pidió cambios

radicales en la economía y la sociedad, reclamando un arte “hecho por el pueblo y para el pueblo”. Por

su parte, Morris –fundador del movimiento Arts & Crafts– defendió un arte funcional, práctico, que

satisfaga necesidades materiales y no sólo espirituales. En Los fines del arte (1887) postuló un concepto

de arte utilitario pero alejado de sistemas de producción excesivamente tecnificados, próximo a un

concepto del socialismo cercano al corporativismo medieval.11

Por otro lado, la función del arte fue cuestionada por el escritor ruso Lev Tolstoi: en ¿Qué es el

arte? (1898) se planteó la justificación social del arte, argumentando que siendo el arte una forma de

comunicación sólo puede ser válido si las emociones que transmite pueden ser compartidas por todos

los hombres. Para Tolstoi, la única justificación válida es la contribución del arte a la fraternidad humana:

una obra de arte sólo puede tener valor social cuando transmite valores de fraternidad, es decir,

emociones que impulsen a la unificación de los pueblos.12

[editar]La sociología del arte en el siglo XX

Fuente, de Marcel Duchamp. El siglo XX supone una pérdida del concepto de belleza clásica para conseguir un

mayor efecto en el diálogo artista-espectador.

El arte contemporáneo ha presentado una gran atomización de estilos, reflejando ideas culturales y

filosóficas que se fueron gestando en el cambio de siglo XIX-XX, en muchos casos contradictorias: la

superación de las ideas racionalistas de la Ilustración y el paso a conceptos más subjetivos e

individuales, partiendo del movimiento romántico y cristalizando en la obra de autores

como Kierkegaard y Nietzsche, suponen una ruptura con la tradición y un rechazo de la belleza clásica.

El concepto de realidad fue cuestionado por las nuevas teorías científicas: la subjetividad del tiempo

(Bergson), la relatividad de Einstein, la mecánica cuántica, la teoría del psicoanálisis de Freud, etc. Por

otro lado, las nuevas tecnologías hacen que el arte cambie de función, ya que la fotografía y el cine ya

se encargan de plasmar la realidad. Los movimientos devanguardia pretendieron integrar el arte en la

sociedad, buscando una mayor interrelación artista-espectador, ya que es este último el que interpreta la

obra, pudiendo descubrir significados que el artista ni conocía. Es lo que Umberto Eco denominó “obra

abierta”: una obra que expresa con mayor libertad la concepción del artista, pero que a la vez establece

un diálogo con el espectador, al tener un número ilimitado de interpretaciones. A veces el arte está más

en la visión que le otorga el espectador que no en su propio proceso productivo, como en los ready-

made de Marcel Duchamp.13

El arte contemporáneo está íntimamente ligado a la sociedad, a la evolución de los conceptos sociales,

como el mecanicismo y la desvalorización del tiempo y la belleza. Es un arte que destaca por su

instantaneidad, necesita poco tiempo de percepción, con oscilaciones continuas del gusto, cambiando

simultáneamente: así como el arte clásico se sustentaba sobre una metafísica de ideas inmutables, el

actual, de raíz kantiana, encuentra gusto en la conciencia social de placer (cultura de masas). En una

sociedad más materialista, más consumista, el arte se dirige a los sentidos, no al intelecto. Cobra

especial relevancia el concepto de moda, una combinación entre la rapidez de las comunicaciones y el

aspecto consumista de la civilización actual. Las últimas tendencias artísticas pierden incluso el interés

por el objeto artístico: el arte tradicional era un arte de objeto, el actual de concepto. Hay una

revalorización del arte activo, de la acción, de la manifestación espontánea, efímera, del arte no

comercial (arte conceptual, happening,environment).14

[editar]Marxismo

Bolchevique, de Boris Mijáilovich Kustodiev, Galería Tretiakov, Moscú.

La teoría del materialismo dialéctico formulada en el siglo XIX por Marx y Engels tuvo derivaciones en el

campo de la teoría del arte en el siglo XX, sobre todo en Rusia. De la obra de Marx se desprendía que el

arte es una “superestructura” cultural determinada por las condiciones sociales y económicas del ser

humano. Marx consideraba el fenómeno artístico como uno de los factores integradores de la dinámica

social, y puntualizó la alienación del arte en relación a los grupos sociales. Para Marx, el arte es un

componente de laideología: cada ideología se corresponde con una visión del mundo que trata de

justificar el orden social establecido. Así, la ideología artística equivale a una manera de representar que

tiende a justificar la realidad social resultante de las relaciones económicas de producción. Para los

marxistas, el arte es reflejo de la realidad social, si bien el propio Marx no veía una correspondencia

directa entre una sociedad determinada y el arte que produce. Georgi Plejánov, en Arte y vida

social (1912), formuló una teoría materialista que rechaza el “arte por el arte”, así como la individualidad

del artista ajeno a la sociedad que lo envuelve. Después de la Revolución Soviéticael arte, enmarcado

en el realismo socialista, fue estandarizado en unos parámetros definidos principalmente por Maksim

Gorki y Andréi Zhdánov: el artista ha de ser catalizador de las fuerzas sociales, fomentando el proceso

revolucionario marxista.15

Para György Lukács el arte de vanguardia es reflejo del “irracionalismo burgués”. Influido por Wilhelm

Dilthey y su distinción entre “ciencias de la naturaleza” y “ciencias del espíritu”, aplicó esta diferencia

para establecer una ontología del arte: si la ciencia trata “con los hechos y con sus conexiones”, el arte

“nos ofrece almas y destinos”. Para Lukács, el arte está ontológicamente ligado a la verdad, a una

verdad mítica perdurable en el trasfondo del hombre durante milenios. En Historia y conciencia de

clase (1925) aplicó la dialéctica marxista al arte, concibiendo este como una estructura profunda y

recurrente inherente al devenir histórico a lo largo del tiempo. El arte es así un fenómeno mimético que

recoge los aspectos más esenciales y universales de los acontecimientos históricos. Para Lukács, “el

arte verdadero representa siempre la totalidad de la vida humana”.16

Walter Benjamin analizó el arte de vanguardia, que para él es “la culminación de la dialéctica de la

modernidad”, el final del intento totalizador del arte como expresión del mundo circundante. Intentó

dilucidar el papel del arte en la sociedad moderna, realizando un análisis semiótico en que el arte se

explica a través de signos que el hombre intenta descifrar sin un resultado aparentemente satisfactorio.

Para él, la modernidad implica una fractura semiótica que sumerge al hombre en la confusión,

impeliéndole a su vez a una búsqueda de la verdad. Aunque aparentemente el arte tiene una función

reconciliadora entre el hombre y el mundo, la propia naturaleza artificial de este hace que nos conduzca

a falsas premisas de verdad. En La obra de arte en la época de la reproductibilidad técnica (1936)

analizó la forma cómo las nuevas técnicas de reproducción industrial del arte pueden hacer variar el

concepto de este, al perder su carácter de objeto único y, por tanto, su halo de reverencia mítica; esto

abre nuevas vías de concebir el arte –inexploradas aún para Benjamin– pero que supondrán una

relación más libre y abierta con la obra de arte.17

Theodor W. Adorno, como Benjamin perteneciente a la Escuela de Frankfurt, defendió el arte de

vanguardia como reacción a la excesiva tecnificación de la sociedad moderna. Contrariamente al

concepto estructural de Lukács, Adorno puso énfasis en la forma artística, que para él es donde se

manifiesta el contenido ideológico subyacente en el arte, si bien de una forma distorsionada, como en un

espejo roto. En su Teoría estética (1970) afirmó que el arte es reflejo de las tendencias culturales de la

sociedad, pero sin llegar a ser fiel reflejo de esta, ya que el arte representa lo inexistente, lo irreal; o, en

todo caso, representa lo que existe pero como posibilidad de ser otra cosa, de trascender. El arte es la

“negación de la cosa”, que a través de esta negación la trasciende, muestra lo que no hay en ella de

forma primigenia. Es apariencia, mentira, presentando lo inexistente como existente, prometiendo que lo

imposible es posible.18

[editar]Una nueva disciplina

El Museo Guggenheim Bilbao. El siglo XX ha puesto de manifiesto una mayor interrelación entre el arte y la

sociedad, lo que se ha hecho patente en la proliferación de nuevos museos.

La sociología del arte como disciplina metodológica aplicada de forma sistemática al estudio del arte

nace después de la Segunda Guerra Mundial, debida sobre todo a la obra de Friedrich Antal y Arnold

Hauser, provenientes ambos del formalismo de la Escuela de Viena.19Antal sentó en La pintura florentina

y su ambiente social (1948) las bases de este nuevo método de estudio del arte, relacionando arte y

sociedad como una estructura unificada regida por principios causales. Para este autor, el arte ha de

analizarse desde todos los factores que intervienen en su génesis, sean sociales, políticos, económicos,

culturales, etc. Aún así, no reniega del análisis formal de la obra de arte, ni del aporte que puede

proporcionar la sensibilidad al estudio del hecho artístico.20

La obra de Arnold Hauser tuvo más éxito y difusión, y supuso una mayor sistematización y

categorización de esta disciplina, por lo que muchos le consideran el padre de la moderna sociología del

arte. Discípulo de Heinrich Wölfflin y Max Dvořák, su adscripción al marxismo será evidente en toda su

obra, por lo que recibió numerosas críticas. Sin embargo, la obra de Hauser, una vez eludida su

ideología, es fuente indispensable para el estudio sociológico del arte. En Historia social de la literatura y

el arte (1951), Hauser intentó explicar la historia del arte desde el materialismo histórico, por lo que, si

bien adolece de excesiva esquematización ideológica, este primer intento de análisis social del arte

sentará las bases de la sociología del arte. En Teorías del arte (inicialmente Filosofía de la historia del

arte, 1958), sentó de forma más elaborada las bases del estudio sociológico del arte, delimitando sus

objetivos y analizando el arte por estratos culturales. Por último, en Sociología del arte (1974), realizó la

aportación más completa a esta disciplina, analizando de forma rigurosa los distintos componentes

teóricos que repercuten en esta ciencia.21

Más adelante, Pierre Francastel supuso un intento de abandonar el determinismo al que se había

encaminado la sociología del arte, intentando establecer unas bases más amplias de análisis,

sustentadas sobre todo en el componente cultural del arte y de la sociedad. Defiende el carácter

específico del lenguaje artístico, optando por la obra de arte como punto de partida, en vez del contexto

social. Su análisis es multidisciplinar, aportando a la sociología del arte recursos provenientes

del estructuralismo y la semiología. En Pintura y sociedad (1951), analizó la historia de la pintura desde

la evolución del pensamiento, si bien no profundiza demasiado en el componente social, por lo que se

ha criticado a Francastel como formalista que aplica el método sociológico sin sacar conclusiones de

él.22

Igualmente, Lucien Goldmann abre la sociología del arte a otras disciplinas como la antropología,

la lingüística o la psicología, proponiendo un “estructuralismo genético” en el que el lenguaje es reflejo

de una determinada “visión del mundo” presente en toda estructura social. Asimismo, Pierre

Bourdieu enfatizó el origen sociocultural del arte vinculándolo al comportamiento humano, analizando

pautas de comportamiento presentes en distintas sociedades, desde las más primitivas hasta las más

avanzadas.23

Progresivamente la sociología del arte fue ampliando su horizonte metodológico, surgiendo en los años

1970 varias tendencias que analizan el arte desde diversos factores: Jean Gimpel, enContra el arte y los

artistas (1968), hizo un repaso histórico al arte producido desde Giotto desde el punto de vista de la

condición social del artista y de la inserción de la obra de arte en el contexto económico que la produce,

incidiendo especialmente en factores como el mecenazgo y el coleccionismo. De igual

manera, Raymonde Moulin analizó en El mercado de la producción artística en Francia (1967) los

factores incidentes en un campo específico como es el mercado del arte, sentando las bases de gran

número de obras que incidirán en el tema. De forma similar,Michael Baxandall sintetizó la sociología del

arte con la estética, la lingüística y la semiótica, creando un método que denominó “explicación histórica

de los cuadros”: la obra de arte debe interpretarse, afirma, como una “verbalización” de la imagen

proveniente de diversos estereotipos inherentes a estructuras de pensamiento producidas en cada

momento histórico. Svetlana Alperselaboró una teoría basada en la representación de los lenguajes

culturales y su estructura gnoseológica, relacionando diversos campos de manifestación cultural: arte,

ciencia, religión, técnica, poesía, junto a demás aspectos sociales y semióticos de la cultura.24

Peter Burke, pese a no ser historiador del arte, incluyó el arte en sus estudios de historia social, que

aglutina el análisis antropológico y cultural, analizando en El Renacimiento italiano (1972) la posición

social del artista, así como el mecenazgo y la función del arte. Por otro lado, Rudolf Wittkower plasmó

en Nacidos bajo el signo de Saturno (1963) uno de los mejores tratados sobre la evolución de la

condición social del artista, así como su carácter y conducta social. De igual manera, Patrones y

pintores (1963) de Francis Haskell es referencia obligada sobre el patronazgo artístico.25

Uno de los más recientes terrenos de estudio de la sociología del arte es el de la cultura de masas,

vinculada a la apertura actual del concepto del arte y a la atomización de estilos y de materiales

presente en el arte contemporáneo, con utilización de nuevos soportes y nuevas tecnologías:

la fotografía, el cine, el video, el cartel, el cómic, el diseño, la publicidad, el graffiti, lamoda, la utilización

del cuerpo (body-art) o la naturaleza (land-art) como soporte artístico, o la performance y el happening,

suponen un nuevo abanico de posibilidades para el arte contemporáneo, y un nuevo objeto de estudio

para la sociología del arte. En La era neobarroca (1987), Omar Calabrese pretende aglutinar todas estas

manifestaciones en una “estética social” basada en el gusto común presente en la expresión y

comunicación de estas nuevas tipologías, independientemente de su función y cualidad.26

[editar]Críticas

La sociología del arte ha recibido diversas críticas provenientes de variados sectores, desde la propia

Historia del arte o la misma sociología, hasta la filosofía o la antropología. En especial, las críticas han

incidido especialmente en la escuela marxista: Hauser fue criticado por su intento de formular una teoría

universal que integrase el estudio del arte en el contexto de un análisisholístico sobre el ser humano, sin

detenerse a analizar la obra de arte en sí misma –su estructura, significado o relevancia artística–. Su

obra Historia social de la literatura y el arte fue duramente criticada por Ernst Gombrich, que señaló las

deficiencias de su enfoque teórico y metodológico, así como la superficialidad y falta de rigor histórico de

muchas de sus formulaciones. Se critica a Hauser la rigidez de un determinismo que sólo encuentra en

el arte un producto de las condiciones socio-económicas. De igual forma, Nikos Hadjinikolaou fue

tachado de mecanicista, por negar el talento creador de los artistas, sin lugar para la improvisación o la

innovación, o cualquier circunstancia espontánea e improvisada en el devenir del hecho artístico. Antal,

sin ser tan dogmático, fue igualmente criticado, aunque por lo general se considera su estudio como una

valiosa aportación a la Historia del arte.27

El estructuralismo de Francastel ha sido igualmente criticado: según este autor, cualquier sociedad debe

expresarse por medio de dos distintas vías –capacidades técnicas y necesidades simbólicas–, siendo el

pensamiento artístico una forma de pensamiento visual, y cada momento histórico un contraste entre

pensamientos visuales antiguos y nuevos. Siendo así, se ha criticado que no valora la figura del artista,

y que se cuestiona la relación entre arte y técnica, a la vez que no consigue formular unas conclusiones

claras y definitivas de los planteamientos que confecciona. De igual forma, se ha señalado su estilo

abstracto e impreciso, la ambigüedad y falta de concreción de sus expresiones, su tendencia a la

generalización y su escasez de referencias bibliográficas. Hadjinikolaou dijo de él que era "un formalista

que había conseguido convencer a la gente de que hacía sociología del arte".28

[editar]Véase también