LA CONCEPCION DE LA JUSTICIA SEGÚN SOCRATES Y SU APLICACIÓN A TRAVES DEL TIEMPO

Érica Mercado T. & Javier Rodriguez F.Oscar Ordoñez & Felipe Sandoval H.

Octubre 2015.

CORPORACION UNIVERSITARIA RAFAEL NUÑEZFACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES

PROGRAMA DE DERECHOPAT COLECTIVO II SEMESTRE

BARRANQUILLA

LA CONCEPCION DE LA JUSTICIA SEGÚN SOCRATES Y SU APLICACIÓN A TRAVES DEL TIEMPO

Érica Mercado T. & Javier Rodriguez F.Oscar Ordoñez & Felipe Sandoval H.

Octubre 2015.

TRABAJO PRESENTADO EN LA MODALIDAD DE PAT COLECTIVO COMO REQUISITO ACADEMICO EN EL II SEMESTRE

CORPORACION UNIVERSITARIA RAFAEL NUÑEZFACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES

PROGRAMA DE DERECHOPAT COLECTIVO II SEMESTRE

BARRANQUILLA

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TABLA DE CONTENIDOS

1. INTRODUCCION……………………………………………………..1

2. RESUMEN…………………………………………………………….2

3. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA………………………………3

4. PREGUNTA PROBLEMA……………………………………………5

5. OBJETIVO……………………………………………………………6

5.1 OBJETIVO GENERAL……………………………………………6

5.2 OBJETIVOS ESPECIFICOS……………………………………..6

6. JUSTIFICACION Y DELIMITACION……………………………..7

6.1. JUSTIFICACION…………………………………………………..7

6.2 DELIMITACION……………………………………………………7

7. MARCO DE REFERENCIA …………………………………………8

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3. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

La causa es que para Sócrates la justicia es la más hermosa y la primera de las

artes; y la llama arte de reyes porque les es necesaria. Dicha afirmación sobresale en un

diálogo con Eutidemo, en el cual analiza con ejemplos prácticos qué es justo e injusto,

obligando a este a retirarse desalentado, despreciándose a sí mismo y no considerándose

ya, sino como un esclavo..

Podemos mencionar también el dialogo que Sócrates a través de preguntas

obtiene respuesta de Eutidemo sobre los que piensa este de la justicia.

[...]Siguiendo estas leyes, se observa la justicia? — ¿Dudas de ello? — ¿Sabes, por tanto,

lo que es la justicia? —Lo que prescriben las leyes. — ¿Los que hacen cuanto las leyes

ordenan, cumplen, por consiguiente, al mismo tiempo las leyes y su deber? — Eso es

indiscutible. — ¿Observando la justicia, se es justo? —Así lo creo. — ¿Piensas que se

pueden observar las leyes sin saber lo que las leyes ordenan? — No, seguramente que no.

— ¿Y entre los que saben cuánto es preciso hacer, los hay que creen deber dispensarse de

ello? — Eso sería un absurdo. — ¿Conoces gentes que hagan otra cosa sino lo que creen

deber hacer? — No. — ¿Así, cuando se conocen las leyes que regulan la conducta que

debe observarse con los hombres, se observa la justicia? — Sin duda. — ¿Y observando

la justicia se es justo? — ¿Se podría serlo de otro modo? — ¿Definiremos, pues, al justo

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como el que conoce las leyes que debe observar en su conducta con los hombres? —Me

parece que se le debe definir así.

Dijo Sócrates “Yo creía que no querer ser inicuo era una prueba suficiente de

justicia. Si no piensas igual, ve si esto te satisfará más: yo digo, pues, que la justicia es la

observación de la ley».

Analizamos entonces que desde la antigüedad hasta la modernidad la justicia es

concebida como una virtud estrechamente relacionada con el ámbito socio-político-

jurídico. Las personas podemos comprender el binomio: justicia y cumplimiento de las

leyes, reconocemos como justo todo comportamiento que se encuentre dentro del marco

de la ley, estemos de acuerdo o no con una ley concreta.

El problema radica en que para aplicar justicia nuestra sociedad espera contar con

las personas idóneas que garanticen y vigilen el cumplimiento de las leyes, quienes con

su objetividad y neutralidad deben ser capaces de resolver conflictos basados en la

Justicia de manera equitativa, nos preguntamos entonces; ¿hasta qué punto los

aplicadores de la justicia se identifican con la concepción de Sócrates, y de qué manera se

ha podido aplicar esa justicia a través del tiempo?, y que consecuencias resultaría si esta

forma de aplicar justicia ha variado?

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4. PREGUNTA PROBLEMA

¿En qué medida los pensamientos de Sócrates sobre la justica, se han

mantenido hasta nuestros tiempos?

.

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5. OBJETIVOS

5.1 OBJETIVO GENERAL

Describir como la justicia de acuerdo a la concepción de Sócrates se ha mantenido

hasta nuestros tiempos.

5.2 OBJETIVOS ESPECIFICOS

Analizar la concepción de Sócrates sobre la Justicia.

Describir en qué medida la aplicación de la Justicia, se basa en la

concepción Socrática.

Identificar algunos aspectos en la legislación de algunos Estados que se

han acercado a la Concepción Socrática, sobre la Justicia.

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6. JUSTIFICACION Y DELIMITACION

6.1 JUSTIFICACION

Como estudiantes del programa de Derecho, el análisis de los pensamientos

filosóficos sobre justicia, de personajes históricos como Sócrates que de una u otra

manera dejaron aportes que dieron inicio a un orden social en la humanidad, es

fundamental, si queremos conocer hasta donde esos aportes se han mantenido a lo largo

de la historia mundial hasta nuestros tiempos, o si por el contrario han sido objetos de

evolución que de alguna forma hallan provocado mejora o no en la aplicación de la

justicia, sobre todo si logramos analizar que la teoría Socrática sobre la Justicia de

acuerdo a sus discípulos está basada en que este lo define como un arte, donde el hombre

debe ser capaz de impartir justicia y que esta debe ser coherente con su conducta y

pensamiento.

6.2 DELIMITACION

Teniendo en cuenta lo anterior, y dado que Sócrates no escribió ninguna obra, es

necesario delimitar nuestra investigación a través de dos fuentes:

1. Los diálogos del Platón sobre la Justicia de Sócrates como material más importante

2. Los escritos de Jenofonte en los que habla de Sócrates, los cuales, no obstante,

contienen errores históricos y geográficos nos permiten conocer el pensamiento

socrático sobre la justicia.

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7. MARCO DE REFERENCIA

7.1 MARCO TEORICO

De acuerdo con Ileana Marlitt Melo Salcedo, Abogada investigadora del Grupo

CREAR de la Escuela de Derecho de la Universidad Sergio Arboleda. En su

Investigación: “ALGUNOS APORTES AL CONCEPTO DE JUSTICIA”, establece unas

definiciones clásicas que diferentes pensadores antiguos extrajeron del pensamiento

socrático sobre justicia:

1. En un encuentro de Sócrates con Hipias, éste último le pide que le dé su concepto

sobre lo que es la justicia, afirmando Hipias que la costumbre de Sócrates es mofarse de

los demás, al interrogar y molestar a todo el mundo, sin querer nunca tener

consideraciones con nadie. A lo que Sócrates responde que él no cesa nunca de mostrar lo

que piensa sobre la justicia y que si no la define por las palabras, al menos sí por las

acciones (3). Finalmente Sócrates le responde « Yo creía que no querer ser inicuo era

una prueba suficiente de justicia. Si no piensas igual, ve si esto te satisfará más: yo digo,

pues, que la justicia es la observación de la ley».

__________________________________________

3) Ibidem, p.145 ss

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2. Fassó (4) cree que para Sócrates la justicia consiste en « obrar conforme a la

ley, pero no porque la ley sea por sí misma necesariamente buena, sino más bien

porque aunque es molesta no se debe violar»

3. En el diálogo con Critón donde éste le persuade para que huya de su condena a

muerte, Sócrates deja una vez más ver su lealtad a las leyes, sean ellas justas e

injustas, en todo caso, dice que si acaso no es mejor vivir como lo reclama la

probidad y la justicia, «es preciso, por consiguiente no hacer jamás injusticia ni

volver el mal por el mal, cualquiera que haya sido el que hayamos recibido» (5). Más

adelante Sócrates agrega: « si faltas a las leyes, no harás tu causa ni la de ninguno de

los tuyos ni mejor, ni más justa, ni más santa, sea durante tu vida, sea después de tu

muerte. Pero si mueres, morirás víctima de la injusticia, no de las leyes, sino de los

hombres; en lugar de que si sales de aquí vergonzosamente, volviendo injusticia por

injusticia, mal por mal, faltarás al pacto que te liga a mí, dañarás a una porción de

gentes que no debían esperar esto de ti (6).

___________________________________________________

(4) Fassó, Guido, Historia de la Filosofía del Derecho, Ediciones Pirámide S.A., Madrid, 1982, p.43 (5) Platón, Diálogos, Editorial Panamericana, Bogotá D.C., 1998, p.44 (6) Ibidem, p.49

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La Justicia como virtud alcanzó un perfil de especial relieve en las enseñanzas de

Sócrates, como lo expone el profesor Vélez García, quien citando apartes del diálogo

entre el filósofo y Gorgias, resalta cómo el pensamiento del filósofo se orienta siempre

por un respeto absoluto a vivir y morir en la justicia y cómo para Sócrates no sólo el más

grande de los males es la injusticia sino que aún, más feo es hacer la injusticia que

sufrirla.

[...] Por el contrario, de tantas opiniones como hemos discutido, todas las demás han

sido combatidas, y la única que subsiste inquebrantable es ésta; que se debe sufrir antes

una injusticia que hacerla, y que en todo caso es preciso procurar no parecer hombre de

bien, sino serlo en realidad [...] Ningún mal te resultará, si eres realmente hombre de bien

y te consagras a la práctica de la virtud [...] Por lo tanto, sirvámonos de la luz que arroja

esta discusión, como de un guía que nos hace ver que el mejor partido que podemos

tomar es vivir y morir en la práctica de la justicia y de las demás virtudes

En efecto, en el diálogo con Gorgias, Sócrates manifiesta sobre la injusticia «[ ...] y yo

pienso que el hombre injusto y criminal es desgraciado en todos conceptos; pero que lo es

más si no sufre ningún castigo y si sus crímenes quedan impunes; y que lo es menos, si

recibe, de parte de los hombres y de los dioses, el justo castigo de sus crímenes»(Platón,

1998a: 211).

[...] El filósofo insiste que es un mal mayor cometer una injusticia que sufrirla, así

como el no ser castigado por sus crímenes lo es también más que el ser castigado por

ellos (1998b: 213).

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En el mismo diálogo, ahora con su interlocutor Polo, Sócrates reconoce que la

injusticia y lo mismo todo vicio del alma es lo más feo. Empero, que el vicio del alma es

el más feo porque supera a los otros en daño y en mal de un modo extraordinario. Pero

que lo que supera a todo en cuanto al daño, es el más grande de todos los males, por lo

cual la injusticia, la intemperancia y los demás vicios del alma son los más grandes de

todos los males.

Sócrates eleva a una segunda magnitud de mal a la injusticia; «pero cometerla y nos

ser castigado, es el primero y el más grande de los males»

Ahora Sócrates con su interlocutor Callicles señala: «Por lo tanto, no es solo conforme

a la ley, sino también conforme a la naturaleza, que es más feo hacer una a injusticia que

sufrirla, y la justicia consiste en la igualdad»(1998c: 232), con lo cual, el filósofo

introduce un nuevo significado a la palabra justicia. Por otra parte añade que para no

cometer injusticia se debe procurar de «un cierto poder y cierto arte» (1998d: 257).

A juicio de Vélez García, el amor de Sócrates por la justicia, se refrenda con su propio

sacrificio:

[...]Antes de beber la cicuta para cumplir la sentencia de muerte decretada por los

tiranos de Atenas, su discípulo Critón le sugiere que se escape de la prisión mediante el

soborno de los guardianes que será pagado por sus amigos; Sócrates, en un acto de

supremos respeto por la ley como expresión de la justicia, replica: «es preciso examinar

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ante todo si hay justicia o injusticia en salir de aquí sin el permiso de los atenienses:

porque si esto es justo, es preciso intentarlo; y si es injusto es preciso abandonar el

proyecto.» Enseguida argumenta «todo lo que tenemos que considerar es si haremos una

cosa justa dando dinero y contrayendo

Obligaciones con los que nos han de sacar de aquí, o bien si ellos y nosotros no

cometemos en esto injusticia. Porque si la cometemos no hay más que razonar: es preciso

morir aquí o sufrir cuantos males vengan antes que obrar injustamente»

_____________________________

7 Vélez García, Jorge, Derecho y Valores, Fundación Fondo de publicaciones Universidad Sergio Arboleda, Bogotá D.C., 1999, p.148 Platón, op.cit, p.277 9 Ibidem, p.218-219 10 Ibidem, p.22111Vélez García, op.cit, 12 Ibidem, p.15

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7.2 MARCO HISTORICO

Sócrates fue obediente con respecto a las leyes de Atenas, pero en general evitaba

la política, refrenado por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que había

recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su país

dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de

conciencia y se ocuparan de su alma.

Antes de Sócrates estaban los sofistas quienes los cuales se sentían escandalizados

por la variedad de leyes en la cual ellos creían ver la una prueba tangible de la variedad

de la justicia. Lo que es justo en Atenas es injusto en Esparta por consiguiente en el

mundo del derecho no regia ningún principio absoluto. La escuela de Sócrates buscaba

precisamente superar dicho escandalo proponiendo para ello una distinción sutil: la

justicia, decían los socráticos no es la le y sino la conformidad de la ley. Con esa fórmula

se pensaba haber unificado odas las justicias, ya que la ironía y la mayéutica del

maestro lograban siempre descubrir, si bien inconscientemente, que la justicia consiste en

conformar la propia conducta a las leyes. El problema quedaba, pues, superado en

nombre de un concepto más sutil de justicia, solución quizás demasiado fácil, que si bien

aminoraba el problema no lograba resolverlo.

La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base

de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los

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conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo

vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la

virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su

lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales,

como queda claro en los escritos de su joven discípulo, Platón, y del alumno de éste,

Aristóteles. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso

posterior del pensamiento especulativo occidental.

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7.3 MARCO LEGAL

El presente trabajo de investigación se fundamenta en las siguientes normas

jurídicas

CONSTITUCION POLITICA DE COLOMBIA DE 1991:

PREÁMBULO: asegurar a sus integrantes: la vida, la convivencia, el trabajo, la

justicia, la igualdad, la libertad y la paz, dentro de un marco jurídico, democrático y

participativo que garantice un orden político, económico y social justo.

TITULO VIII: de la rama judicial en Colombia.

SENTENCIA LA CORTE CONSTITUCIONAL: C-715/12: medidas de

atención asistencia reparación integral a las víctimas del conflicto armado interno

5.4. MARCO CONCEPTUAL

Al analizar la temática en la que se basa el presente trabajo de investigación

establecemos como conceptos fundamentales los siguientes:

JUSTICIA: es la concepción que cada época y civilización tiene acerca del sentido de

sus normas jurídicas. Es un valor determinado como bien común por la sociedad. Nació

de la necesidad de mantener la armonía entre sus integrantes. Es el conjunto de pautas y

criterios que establecen un marco adecuado para las relaciones entre personas e

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instituciones, autorizando, prohibiendo y permitiendo acciones específicas en la

interacción de individuos e instituciones.

CONCEPTO DE JUSTICIA: El término justicia viene de iustitia, y el jurista Ulpiano la

definió así: Iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum cuique tribuendi; «La

justicia es la constante y perpetua voluntad de dar (conceder) a cada uno su derecho». Los

preceptos o mandatos del derecho son: «honeste vivere, alterum non laedere et suum

quique tribuere...» «vivir honestamente, no hacer daño a nadie y dar a cada uno lo que le

corresponde».

SÓCRATES: filósofo clásico ateniense considerado el fundador de la filosofía moral o

axiología. Considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía occidental

como de la universal. Fue maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles como discípulo,

siendo estos tres los representantes fundamentales de la filosofía de la Antigua Grecia.

JENOFONTE: fue un historiador, militar y filósofo griego, conocido por sus escritos

sobre la cultura e historia de Grecia.

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6. METODOLOGIA DE LA INVESTIGACION

MÉTODO INVESTIGACION DOCUMENTAL HISTORICO COMPARATIVO

El insumo de la investigación fueron los documentos encontrados en la Biblioteca de

la Universidad Rafael Núñez con sede en la ciudad de Barranquilla, y otros aportes leídos

en diferentes páginas web, a través de ella se realizó en contacto puramente indirecto del

objeto de estudio, la información ya existe de antemano y ha sido construida, recolectada

y redactada a través de otros investigadores.

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CAPITULO I

LOS DIÁLOGOS DEL PLATÓN SOBRE LA JUSTICIA DE SÓCRATES COMO

MATERIAL MÁS IMPORTANTE

Como bien sabemos, Sócrates no dejó nada escrito y todo lo que conocemos de él ha

sido por intermedio de terceros. La principal referencia de Sócrates, su vida y su

pensamiento es Platón, por lo cual no es fácil distinguir entre lo que fue el verdadero

Sócrates del Sócrates platónico. Ahora bien, en relación a la justicia sabemos que ésta es

el máximo bien al que el hombre puede aspirar. Sin embargo, ¿es coherente el

pensamiento de Sócrates y el de Platón en relación a lograr el conocimiento de la idea de

justicia y por ende la virtud?

El interés de Sócrates por la justicia se explica como respuesta a la cuestión de cómo

vivir la vida provechosamente. En tal sentido, el problema se restringe a un asunto

concreto de la existencia humana. Por otro lado, Platón sigue las enseñanzas de Sócrates,

pero va un paso más allá al plantear la posibilidad de un conocimiento verdadero y

absoluto de la justicia. Es decir, Sócrates piensa el problema como un aquí y un ahora,

mientras que Platón espera un conocimiento  total y más allá de lo aparente.

Con objeto de ilustrar la mencionada idea es clave la Apología, pues es allí donde

Sócrates expone ante la asamblea que le juzga las razones de su actuar filosófico.

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Asimismo, es de suponer que dada la situación del juicio, el diálogo será lo más textual

posible.

 

En Apología, Sócrates expone su interpretación de la misión dada por el oráculo:

Habiendo, pues, oído tal oráculo pensé en mi ánimo: “¿qué dice el dios, y qué pretende

con tal dicho dar a entender?; que no me sé sabio, ni poco ni mucho. ¿Qué, pues, querrá

decir al afirmar que soy el más sabio?, porque de ninguna manera miente, que por ley

básica no puede mentir”.

 Y durante mucho tiempo anduve desorientado sobre “qué es lo que dice”. Después,

de muy mala gana, emprendí la comprobación de la siguiente manera: me dirigí a uno de

los que pasaban por sabios a fin de poner a prueba allí, mejor que en parte alguna, el

oráculo y demostrar al oráculo con sus mismas palabras que “éste sí que es más sabio que

yo, aunque tú dijiste serlo yo”.

Examinando, pues, a este personaje -no es menester que os diga su nombre; era uno de

los políticos, en quien me fijé para tal fin-, recibí, varones atenienses, la siguiente

impresión: me pareció, dialogando con él, que el tal varón parecía sabio a otros y aun a

muchos hombres, y sobre todo se lo parecía a sí mismo; mas no lo era en verdad.

Intenté entonces demostrarle que él se creía sabio, pero no lo era. Lo que conseguí fue

volverme odioso a él y a muchos de los presentes. Al separarme , pues, de él, iba

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pensando para mí: “por cierto que soy más sabio que este hombre, porque, en realidad de

verdad, me inclino peligrosamente a pensar que ninguno de los dos sabemos nada ni de

bello ni de bueno, mas él cree saber sin saber, mientras que yo, como no sé nada, nada me

creo saber. Parece, pues, que soy más sabio que él en esto poquito: en no creer saber lo

que no sé”.

Me dirigí después a otros de los reputados por más sabios aunque el primero; y saqué

la misma impresión y la misma odiosidad de parte de éstos y de otros muchos.

Continué, a pesar de todo, en mi investigación, notando, no sin pesar y temor, que me

hacía odioso. Me pareció, con todo, necesario tener en muy más al oráculo del dios (21a-

e).

Su misión consiste en mostrar a los hombres su propia ignorancia, mas nunca de

enseñar la verdad, pues ella corresponde sólo a los dioses y nunca será alcanzada por los

hombres:

Lo que casi de seguro da en lo cierto es, varones atenienses, que en realidad de verdad

sólo el dios es sabio, y que el oráculo pretende decir únicamente: “la sabiduría humana

vale bien poco o nada”. Y no me parece querer decir que “Sócrates es sabio”, sino

servirse tan sólo de mi nombre como de dechado, cual si dijera: “aquel de vosotros, ¡oh,

hombres!, será superlativamente sabio que, cual Sócrates, reconozca que, frente a la

Sabiduría, la suya no vale nada” (23a).

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Ahora bien, en los denominados diálogos platónicos (en donde Sócrates habla más por

Platón que por sí mismo) se asume la posibilidad de alcanzar el conocimiento de

la idea de Justicia y del Bien por parte de los hombres. Platón traza con el mundo de las

ideas la aspiración del conocimiento a la verdadera realidad; Sócrates, por el contrario,

no pretende llegar a tal verdad, pues la misma está fuera de alcance para los mortales.

Concluimos entonces de acuerdo a lo descrito por Platón que Sócrates identificaba la

virtud con el conocimiento: No se puede hacer lo justo si no se lo conoce, pero también

es imposible dejar de hacer lo justo una vez que se lo conoce.

Para Sócrates, sin el constante razonar el descubrimiento de lo que es ser justo, bueno

y virtuoso es imposible.

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CAPITULO II

DESCRIBIR EN QUÉ MEDIDA LA APLICACIÓN DE LA JUSTICIA, SE BASA

EN LA CONCEPCIÓN SOCRÁTICA.

Tratar de exponer con exactitud histórica la doctrina personal de Sócrates sería muy

aventurado ya que necesariamente hay que extraerla de los escritos de sus discípulos, los

cuales si no fueron distraídos fueron ciertamente demasiado geniales, y por tanto en lugar

de repetir lo que decía el maestro desarrollaron sus ideas con filosófica libertad.

Los Sofistas se sentían escandalizados por la variedad de las leyes, en la cual ellos

creían ver una prueba tangible de la variedad de la justicia; “Lo que es justo en Atenas es

Injusto en Esparta”, la escuela de Sócrates buscaba precisamente proponer una distinción

sutil: La justicia decían los socráticos, no es la ley sino la conformidad a la ley.

Por coherencia con su propia filosofía de obediencia hacia las leyes, Sócrates llevó a cabo

su propia ejecución

En ese sentido al describir la medida en la que se ha venido aplicando la justicia a

través del tiempo hasta llegar a la época actual, notamos que esta se desarrolla y se aplica

acorde a los diferentes documentos (Constituciones políticas, Declaraciones de Derechos,

etc.) que se han establecido para dar un orden social, jurídico y político a un Estado.

Las decisiones de los que imparten justicia, buscan ser coherentes con los establecido

en la ley del territorio donde se encuentren, y en la medida de que esas leyes se lo

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permitan esas decisiones van relacionadas con la equidad, por tal razón en nuestra época

podemos también mencionar que “lo es justo para algunos, no es justo para otros”, más

allá de que el algunos casos esas decisiones se encuentren o no amañadas o tentadas de

corrupción.

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CAPITULO III

IDENTIFICAR ALGUNOS DATOS EN LA LEGISLACIÓN DE POR LO MENOS

DOS ESTADOS DE AMERICA DEL SUR, QUE SE HAN ACERCADO A LA

CONCEPCIÓN SOCRÁTICA, SOBRE LA JUSTICIA.

El Estado Colombiano en el artículo 230 de la constitución política de 1991 reza: “Los

jueces, en sus providencias, sólo están sometidos al imperio de la ley. La equidad, la

jurisprudencia, los principios generales del derecho y la doctrina son criterios auxiliares

de la actividad judicial”.

Corresponde a los jueces, y particularmente a la Corte Suprema, como autoridad

encargada de unificar la jurisprudencia nacional, interpretar el ordenamiento jurídico. En

esa medida, la labor creadora de este máximo tribunal consiste en formular

explícitamente principios generales y reglas que sirvan como parámetros de integración,

ponderación e interpretación de las normas del ordenamiento.  Sin embargo, esta labor no

es cognitiva sino constructiva, estos principios y reglas no son inmanentes al

ordenamiento, ni son descubiertos por el juez, sino que, como fuentes materiales, son un

producto social creado judicialmente, necesario para permitir que el sistema jurídico sirva

su propósito como elemento regulador y transformador de la realidad con justicia social.

Para interpretar correctamente el concepto de sometimiento de los jueces a la ley y

establecer el nivel de autonomía que tienen para interpretar el ordenamiento, el juez

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constitucional debe partir de la premisa de que las potestades y prerrogativas otorgadas a

las autoridades estatales en la parte orgánica de la Constitución están sometidas a un

principio de razón suficiente.  En esa medida, la autonomía e independencia son garantías

institucionales del poder judicial, que se legitiman constitucionalmente en tanto que son

necesarias para realizar los fines que la Carta les asigna, por lo tanto deberán someterse

siempre a ella, podemos entonces compararlo con el pensamiento de Sócrates según los

socráticos que decían “La justicia no es la ley sino la conformidad a la ley”.

Por otra parte la República Bolivariana de Venezuela en Artículo 253 reza: La

potestad de administrar justicia emana de los ciudadanos y ciudadanas y se imparte en

nombre de la República por autoridad de la ley. Corresponde a los órganos del Poder

Judicial conocer de las causas y asuntos de su competencia mediante los procedimientos

que determinen las leyes, y ejecutar o hacer ejecutar sus sentencias.

No obstante a pesar de la situación social que en la actualidad vive la República de

Venezuela sin intentar detallar en ella, ya que no es ese el objeto de la investigación,

notamos que en su máxima norma le exigen a los órganos encargados de impartir justicia,

que estos deben hacerse de acuerdo a los procedimientos que la leyes determinen;

quedando demostrado una vez más el pensamiento Socrático cuando menciona según

Platón “Estarse al propio puesto, ejecutar la tarea propia, cumplir el propio deber” esta

fórmula enuncia e primer precepto de la justicia, este deber se llama Justicia, sin

embargo no podemos olvidar que para impartir esa justicia ideal se necesita “ser justo ,

bueno y virtuoso, es un imposible” y llegamos a la misma conclusión tomando como

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ejemplo la República de Venezuela, “Lo que es justo para los simpatizantes del gobierno,

no es justo para sus detractores”.

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BIBLIOGRAFIA

1. Constitución política de Colombia 1991, art. 230

WEBGRAFIA

http://www.filosofia.org/cla/pla/img/azf01043.pdf

http://filosofia-osvaldo.blogspot.com/2010/07/metodo-y-etica-socratica.html

http://www.academiasocrates.com/socrates/index.php

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