trabajo de marxismo
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REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN SUPERIOR
UNIVERSIDAD DEL ZULIA
FACULTAD DE CIENCIAS JURÍADICAS Y POLÍTICAS
ESCUELA DE CIENCIA POLÍTICA
TEORÍA POLÍTICA I
FELIPE ARAUJO
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de
distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Realizado por:
.- Estrada, Manuel
.- Fernández, Francis
.- Medina, Verónica
.- Mujica, Libia
.- Romero, Yelkarin
Maracaibo, 1/ 02/ 2010
ESQUEMA
Fundadores:
¿Quién es Karl Marx?
¿Quién es Friedrich Engels?
Marxismo:
¿Cuáles son los factores que determinaron la aparición y desarrollo del
marxismo?
¿Qué es marxismo?
¿Cuál es la base principal del marxismo?
Estudio del marxismo en sus dos principales perspectivas:
¿De qué trata el marxismo teórico-científico?
¿En qué consiste el marxismo como filosofía?
Materialismo:
¿Cuál es el contraste entre idealismo y materialismo?
¿Qué es el materialismo?
¿Qué es el materialismo histórico?
¿Qué es el materialismo dialectico?
Tesis marxista:
¿Sobre qué conceptos (variables) descansa la tesis marxista?
¿Cuáles son las principales teorías económicas y sociales de la tesis
marxista?
Marxistas:
¿Qué significa ser marxista?
¿Quiénes son los principales exponentes del marxismo y sus aportes?
ESQUEMA
Marxismo y otras ideologías:
¿Cuáles son las diferencias y similitudes fundamentales entre Marxismo,
Anarquismo y Liberalismo?
Conclusiones
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
FUNDADORES
¿Quién es Karl Marx?
Nace el 5 de Mayo de1818 en Tréveris (Prusia). Hijo de una familia
económicamente acomodada, culta, no revolucionaria. Su padre era un
abogado judío. Su hermano llegó a ministro del interior y el se casó con una
amiga de la infancia que pertenecía a la aristocracia. No provenía por tanto de
una familia "proletaria", aunque gran parte de su vida transcurrió en la miseria.
Fue educado en un ambiente abierto, liberal, con frecuentes lecturas de
autores franceses como Voltaire, Racine o Rousseau también se conocía todas
las obras de Shakespeare. Durante sus años de formación en el instituto
demostró estar muy bien dotado para las tareas intelectuales pero su carácter
crítico e incluso agresivo le granjeó varios problemas y enemistades.
Marx estudio derecho en Bonn y Berlín, pero enseguida se sintió mucho
mas atraído por la filosofía, se graduó en la universidad de JENA el 15 de abril
de 1841de filosofo y después obtuvo un doctorado analizando el trabajo de
Demócrito y Epicuro sobre el materialismo.
Participa en el círculo de los Hegelianos de izquierda, que se esfuerzan por
extraer de la filosofía de Hegel conclusiones ateas. Aún no critica seriamente a
Hegel. En esta época se sintió fascinado por la crítica de Feuerbach a la
religión, que después incorporaría a su propia filosofía. Lejos de dejarse
arrinconar por el rechazo universitario, Marx comenzó a colaborar con la
publicación de la Gaceta del Rin, con artículos en los que aborda problemas
sociales que molestaron a la censura de su tiempo. Al final, la publicación es
prohibida, y Marx marcha a París.
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Tras esta experiencia se da cuenta de que sus conocimientos sobre
economía política son insuficientes y se dedica al estudio de esta ciencia.
Durante el verano de 1844 Marx se lee sistemáticamente el principal cuerpo de
la política económica británica que son Adam Smith, David Ricardo, James Mill
y escribe sus famosas notas tituladas los
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
manuscritos económicos y filosóficos que fueron descubiertos en 1930 por un
señor que se llamo David Ryazanov quien los publico como los manuscritos de
Paris. El primer manuscrito comienza así: los salarios son determinados por la
feroz lucha entre el capitalista y el trabajador donde el capitalista
inevitablemente gana porque el capitalista puede vivir más largo tiempo sin el
trabajador de esta premisa todo lo demás sigue.
Se instala en París, donde escribe artículos para una revista clandestina, en
los que se muestra más revolucionario y se dirige ya a las masas de
proletarios. Un año después llega a París Friederich Engels. Se hacen íntimos
amigos combatiendo el socialismo burgués y desarrollando la teoría y la táctica
del socialismo proletario revolucionario o Comunismo.
Expulsado de París por revolucionario, se instala en Bruselas (Holanda). Él y
Engels se afilian a la clandestina Liga de los Comunistas, en cuyo 2º Congreso
redactan el Manifiesto del Partido Comunista (1848). En él dan a conocer con
brillante claridad una nueva visión del mundo, razonada con indiscutible
coherencia, explicando el papel que juega la lucha de clases en la historia.
Cuando estalla el periodo de revoluciones que confirman y difunden la teoría
revolucionaria marxista, Karl Marx es expulsado sucesivamente de Bélgica,
Alemania y París. Finalmente, vive exiliado en Londres, en la más absoluta
miseria (que mató a varios de sus hijos), puesto que había entregado todos sus
esfuerzos a la causa revolucionaria. La ayuda económica que recibe de su
amigo Engels, le permite terminar su obra cumbre: "El Capital" (1867), que es
un inmenso tratado político-económico, en donde se critica severamente el
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capitalismo en cuanto a sus prácticas económicas y a las teorías que lo
sustentan.
Ese mismo año se funda la Asociación Internacional de Trabajadores, de la
que fue el alma, y en la que realiza la doble tarea de unificar y a la vez
combatir otros movimientos sociales: Prohudonianos, Lasalleanos semi-
derechistas, Bakuninistas, tradeunionistas liberales, entre otros. Tras la caída
de la Comuna de París (experimento
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
socialista analizado por Marx en una obra de igual título), la A.I.T (asociación
internacional de trabajadores) se desmorona, gracias a la escisión provocada
por los Bakuninistas que discrepan de la necesidad de un Partido Comunista
que unifique a las masas trabajadoras y las oriente hacia la revolución
emancipadora. Su entrega e intensa actividad, minaron su salud
decisivamente, hasta que el 17 de Marzo 1883 murió mientras dormía en su
sillón.
¿Quién es Friedrich Engels?
Pensador y dirigente socialista alemán (Barmen, Renania, 1820 - Londres,
1895). Nació en una familia acomodada, conservadora y religiosa, propietaria
de fábricas textiles. Sin embargo, desde su paso por la Universidad de Berlín
(1841-42) se interesó por los movimientos revolucionarios de la época: se
relacionó con los hegelianos de izquierda y con el movimiento de la Joven
Alemania.
Enviado a Inglaterra al frente de los negocios familiares, conoció las míseras
condiciones de vida de los trabajadores de la primera potencia industrial del
mundo; más tarde plasmaría sus observaciones en su libro La situación de la
clase obrera en Inglaterra (1845).
En 1844 se adhirió definitivamente al socialismo y entabló una duradera
amistad con Karl Marx. En lo sucesivo, ambos pensadores colaborarían
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estrechamente, publicando juntos obras como La Sagrada Familia (1844), La
ideología alemana (1844-46) y el Manifiesto Comunista (1848). Aunque
corresponde a Marx la primacía en el liderazgo socialista, Engels ejerció una
gran influencia sobre él: le acercó al conocimiento del movimiento obrero
inglés y atrajo su atención hacia la crítica de la teoría económica clásica. Fue
también él quien, gracias a la desahogada situación económica de la que
disfrutaba como empresario, aportó a Marx la ayuda económica necesaria para
mantenerse y escribir El Capital; e incluso publicó los dos últimos tomos de la
obra después de la muerte de su amigo.
Pero Engels tuvo también un protagonismo propio como teórico y activista
del socialismo, a pesar de lo contradictoria que resultaba su doble condición de
empresario
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
y revolucionario: participó personalmente en la revolución alemana de 1848-
50; fue secretario de la primera Internacional obrera (la AIT) desde 1870; y
publicó escritos tan relevantes como Socialismo utópico y socialismo científico
(1882), El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884) o Ludwig
Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana (1888).
Tras la muerte de Marx en 1883, Engels se convirtió en el líder indiscutido
de la socialdemocracia alemana, de la segunda Internacional y del socialismo
mundial, salvaguardando lo esencial de la ideología marxista, a la que él
mismo había aportado matices relativos a la desaparición futura del Estado, a
la dialéctica y a las complejas relaciones entre la infraestructura económica y
las superestructuras políticas, jurídicas y culturales.
No obstante, en los últimos años de su vida se alejó de sus primitivas
concepciones revolucionarias y abrió la puerta a un socialismo más reformista,
vía que seguiría después de la muerte de Engels su colaborador Eduard
Bernstein y que acabaría por imponerse entre los socialdemócratas.
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MARXISMO:
¿Cuáles son los factores que determinaron la aparición y
desarrollo del marxismo?
Se ha convertido ya en un tópico tradicional presentar la obra de Marx como
el resultado de una triple influencia: la de la filosofía hegeliana, asimilada en
sus años de estudiante en Berlín; la de la economía política inglesa, en la que
se inicia durante su primer exilio en París; y la del socialismo francés, con el
que también entrará en contacto durante su primer exilio en París, (llamado
posteriormente "socialismo utópico", por contraposición a su propia
interpretación del socialismo, conocida como "socialismo científico"). Esta triple
influencia se puede desglosar en los siguientes elementos:
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
a) Critica a la filosofía hegeliana
1. Marx rechazará la concepción hegeliana de la realidad, al considerar que
la filosofía de Hegel suponía la afirmación de que todo lo real no era más que
manifestación del Espíritu Absoluto, de la Idea, por lo que toda la realidad era
reducida a idea, en última instancia. La naturaleza se presentaba, así, como un
momento del desarrollo del Espíritu Absoluto, en el que lo ideal se niega en lo
material, presentándose la materia como pura negatividad, una materia que
debe reconciliarse con la idea para adquirir un status ontológico "positivo",
pero que no por ello pierde su carácter ideal. La dialéctica hegeliana supone
que, en el despliegue y desarrollo de la realidad, el sujeto y el objeto se oponen
como momentos de ese mismo desarrollo, por lo que insiste en la afirmación
de su carácter ideal, es decir, negando que puedan tener realidad
independientemente el uno del otro.
2. Dado que la comprensión de esa mutua dependencia, simplificando la
explicación hegeliana, es el resultado de la actividad racional, de la conciencia,
donde se manifiesta como tal dependencia, Hegel entiende que es en el
desarrollo de la conciencia donde se encuentra la clave para comprender y
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explicar la realidad como un movimiento que va desde la conciencia hacia la
autoconciencia, por lo que, en última instancia, puede definir el Absoluto como
"el pensamiento que se piensa a sí mismo", como realidad autopensante, como
Espíritu. La realidad es concebida, pues, como pensamiento, como algo de
carácter estrictamente racional, por lo que toda forma de realidad no puede
ser sino mera expresión del pensamiento, del Espíritu.
"Así como la esencia, el objeto, aparece como esencia pensada, así el sujeto
es siempre conciencia o autoconciencia; o mejor, el objeto aparece sólo como
conciencia abstracta, el hombre sólo como autoconciencia; las diversas formas
del extrañamiento que allí emergen son, por esto, sólo distintas formas de la
conciencia y de la autoconciencia. Como la conciencia abstracta en sí (el objeto
es concebido como tal) es simplemente un momento de diferenciación de la
autoconciencia, así también surge como resultado del movimiento la identidad
de la autoconciencia con la conciencia, el saber absoluto, el movimiento del
pensamiento abstracto que no va ya hacia afuera, sino
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
sólo dentro de si mismo; es decir, el resultado es la dialéctica del pensamiento
puro". (Marx, Manuscritos económico-filosóficos)
3. Marx rechazará esta concepción de la realidad como Espíritu Absoluto, al
considerar que no es la conciencia, (el pensamiento), la esencia o elemento
revelador y productor de la realidad, sino, por el contrario la actividad material
el agente productor de la conciencia. Es cierto que la realidad es, para Hegel,
lo Absoluto, la totalidad de lo real, pero también lo es que el Absoluto se
concibe esencialmente como sujeto, como Espíritu, por lo que la relación que
establece la filosofía hegeliana entre el ser y el pensar parece conducir a la
tesis de que es el pensar el que determina y regula el ser de la realidad. Para
Marx, por el contrario, es el ser el que determina el pensar, por lo que la
conciencia se produce, pues, en el seno del desarrollo dialéctico de una
realidad concebida como materia en movimiento.
6
4. Por otra parte, una de las consecuencias del idealismo hegeliano era la
consideración de que la realidad social, política, está estructurada
racionalmente, por lo que parecía justificar las formas del Estado y de la
organización social de su época como el necesario y único orden posible de la
realidad. La filosofía hegeliana se presenta, en efecto, como la exposición del
sistema de la realidad, en el que todos los elementos encuentran su
justificación y su sentido. Ahora bien, esa realidad social, en plena expansión
del capitalismo, Marx la considera contraria a lo que una ordenación
estrictamente racional podría sugerir, encontrando ahí otro motivo de rechazo
a la filosofía hegeliana.
5. Por lo demás, para el idealismo, el ser humano es fundamentalmente
espíritu, un espíritu cuya esencia se resuelve en su autoconciencia, concepción
que deriva de una consideración puramente "abstracta" e irreal del ser
humano. Para Marx, por el contrario, el ser humano no puede ser identificado
con una esencia o "naturaleza" humana en general; el ser humano está
siempre condicionado históricamente por las relaciones en que interviene con
los demás seres humanos y con la naturaleza, por las exigencias del trabajo
productivo: es un ente social, y socialmente determinado. Su "naturaleza"
viene definida por las condiciones de la sociedad en la que se desarrolla su
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
existencia. El idealismo es considerado, así, como un instrumento ideológico, al
servicio de la burguesía, cuyo objetivo no es otro que el justificar las formas de
explotación dominantes.
6. No obstante, Marx conservará de la filosofía hegeliana la idea de que la
realidad es dialéctica, es decir, que no puede concebirse como un conjunto de
objetos, sino como un conjunto de procesos, (lo que tanto Marx como Engels
consideraban la dimensión positiva, revolucionaria, de la filosofía hegeliana),
pero invirtiendo la dirección en que tal movimiento se produce. En la medida
en que se conserva la idea de que la realidad es dialéctica, se mantendrá
7
también la concepción del desarrollo de la realidad como historia: no como un
mero conjunto o sucesión de hechos, sino como el resultado de la oposición de
elementos contrarios que, superando sus antagonismos, la conducen a un
mayor grado de perfección y desarrollo. La concepción materialista de la
realidad, la dialéctica y la historicidad son elementos que se generan, pues, a
raíz de la crítica de Marx al idealismo hegeliano.
7. La filosofía hegeliana se había bifurcado en dos corrientes, la derecha y la
izquierda hegeliana, que tampoco escaparán a la crítica de Marx. La derecha
hegeliana primaba la interpretación cristiana de Hegel, apoyándose en la
filosofía de la religión, y adoptando una posición conservadora en las
cuestiones sociales y políticas. La izquierda hegeliana, representada por Arnold
Ruge, Bruno Bauer y Feuerbach, entre otros, primaba la interpretación crítica
de la filosofía de la religión, partiendo de la crítica que Hegel había hecho del
cristianismo, y adoptando posiciones renovadoras en lo político. Marx criticará
a la derecha hegeliana su papel justificador de una sociedad plagada de
desigualdades y limitaciones políticas, al desarrollar una filosofía que propone
la aceptación de la historia y de su resultado final, el Estado alemán de la
época, al que presenta como la realización suprema y acabada de la dialéctica
de lo Absoluto.
8. Respecto a la izquierda hegeliana, pese a las simpatías iniciales por ella y
a la amistad que mantuvo con algunos de sus representantes, Marx criticará su
incapacidad para ir más allá de la crítica académica de la religión y la petición
de algún derecho político, expresión de su idealismo revolucionario e ingenuo,
crítica que será recogida en
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
obras como "La sagrada familia" o "La ideología alemana". De Feuerbach, no
obstante, le atraerá inicialmente su defensa del materialismo, pero le
decepcionará que se trate de un materialismo mecanicista (olvidando, pues, la
dialéctica), y que sus reflexiones se queden en un plano puramente teórico. Lo
que Marx consideraba positivo en la filosofía hegeliana, la concepción
8
dialéctica de la realidad, Feuerbach lo elimina de su discurso; y lo que Marx
consideraba negativo, la consideración puramente teórica, abastracta, de la
realidad, como algo que ocurre en y para la conciencia, Feuerbach lo conserva
en su discurso.
9. Particular consideración le merece, no obstante, el estudio que
Feuerbach hace de la alienación, del que partirá Marx para elaborar su propia
concepción, que ocupará un lugar destacado en el conjunto de su
pensamiento, especialmente acentuado por quienes ven en el marxismo un
humanismo. El resultado de la crítica a la izquierda hegeliana se plasma en las
breves "XI Tesis sobre Feuerbach", expresión de su ruptura definitiva con el
idealismo hegeliano y el de sus epígonos, que deberá ser sustituido por una
filosofía (si este término tiene ya algún sentido para Marx) de la "praxis".
b) La influencia del socialismo utópico francés
1. En cuanto a las ideas socialistas, debieron serle conocidas las referencias
homéricas a la comunidad de vida y de bienes de los aqueos, así como los
planteamientos comunistas de Platón en la República, de donde derivan otras
utopías conocidas por toda persona culta de la época, especialmente las
renacentistas. No obstante, no es de ellas de donde extrae Marx sus ideas
socialistas, sino de las ideas socialistas generadas al amparo de la Revolución
francesa, con las que entra en contacto por primera vez, probablemente,
durante su relación con los Jóvenes Hegelianos, y por las que se sintió
fuertemente atraído.
2. Las ideas que predominaban por aquel entonces eran las del Conde de
Saint-Simon y de Fourier, teñidas de romanticismo y recogidas en la literatura
y poesía de la época. Junto a ideas en las que se destaca la importancia de la
"industria" y el deseo de un estudio científico de la realidad social, así como el
cooperativismo y la lucha contra las desigualdades sociales, se encontraban
formulaciones visionarias y moralizantes, que
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
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provocarán el rechazo de Marx y la crítica de este socialismo "utópico" y
alejado de un socialismo realista y científico. No obstante, será en su exilio en
París, en 1843, cuando Marx entrará en contacto de una manera más intensa y
directa con el socialismo utópico francés, a través del anarquista Proudhon y
de Louis Blanc, dos de sus destacados líderes, pero con quienes entrará más
tarde en conflicto, respondiendo, por ejemplo, a la obra de Proudhon "La
filosofía de la miseria", con su conocida "La miseria de la filosofía", de 1847.
3. También en esa época conoce al anarquista Bakunin, del que se
distanciará posteriormente, a medida que se va perfilando su rechazo del
"socialismo utópico" y la formulación de su propio socialismo científico. No
obstante, el rechazo de las desigualdades sociales, la necesidad de una
revolución social y la idea de la lucha de clases, entre otras, pasarán a formar
parte, reformuladas desde el socialismo científico, de su pensamiento.
c) La influencia de la economía política inglesa
1. También de la época de su primer exilio en París, en 1843, data el
interés de Marx por la economía política inglesa, sumergiéndose en la obra de
Adam Smith y Ricardo, lo que, sumado a su contacto con las ideas y
actividades políticas de los socialistas, supondrá un nuevo giro de radicales
consecuencias en su pensamiento. No es de extrañar este interés por la
economía, ni puede ser considerado como algo súbito y desconectado de las
anteriores reflexiones y actividades de Marx. Ya anteriormente había alabado a
Hegel por haber visto, en la "Fenomenología del espíritu", que el ser humano
es trabajo productor, actividad mediante la que transforma la naturaleza, y
mediante la cual se realiza como tal, encaminándole al mismo tiempo hacia la
libertad. Pero este trabajo, que realiza y libera al ser humano, al que se refiere
Hegel es un trabajo ideal, abstracto: algo que se da sólo en y para la
conciencia, como el resto de su filosofía.
2. La realidad del trabajo, sin embargo, es bien distinta. Marx entra en
contacto con ella durante su actividad en la "Gaceta Renana", conociendo de
primera mano los conflictos del proletariado y del campesinado, su situación
real respecto al trabajo. Una realidad que vuelve a conocer de primera mano
en su exilio en París, a través de sus
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
contactos con el movimiento socialista francés. Lejos de permitir la realización
y la libertad de los seres humanos, el trabajo real es fuente de alineación y de
esclavitud. ¿Cómo es posible que la actividad productiva del ser humano, su
propio trabajo, se convierta en fuente de alineación y esclavitud?
3. La necesidad de comprender, de estudiar el trabajo en la sociedad
industrial se le impone como una prioridad. De ahí el interés por la economía
política inglesa, representada fundamentalmente por Adam Smith y David
Ricardo. Los economistas ingleses gozaban de un extenso pasado industrial,
por lo que en sus estudios habían considerado ya el papel del trabajo en la
actividad industrial, con más precisión y amplitud que la que se podría
encontrar en el resto de economistas europeos.
4. Marx encontrará en la teoría del valor de David Ricardo el punto de
partida para su propia teoría del trabajo. Según Ricardo, el valor del trabajo
equivale a lo que cuesta renovar, regenerar, la capacidad de trabajo
consumida. El patrón ha de pagar al trabajador, pues, lo necesario para que
éste recupere sus fuerzas y esté en condiciones de seguir trabajando, lo que
abocaba a los trabajadores a la percepción de salarios de estricta
supervivencia. No parece haber ahí ningún elemento que permita explicar la
generación de las desigualdades: el trabajo se presenta como una mercancía
por la que se paga un precio (salario) que al trabajador le permite regenerarla
por otra equivalente a la consumida.
5. Pero el trabajo, observa Marx, es una mercancía especial: su consumo no
sólo satisface una necesidad (como hace cualquier otra mercancía) sino que,
además, genera un producto que es superior a lo consumido, genera plusvalía.
Al retribuir al trabajador, mediante el salario, lo necesario para recuperar su
"fuerza de trabajo", esa plusvalía no se le restituye, sino que queda en manos
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del patrón. Y la acumulación de esas plusvalías es lo que da origen al capital.
De ahí la producción de las desigualdades sociales, de la división en clases, de
la conversión del trabajo en instrumento de alineación y esclavitud, en lugar de
realización y libertad de los seres humanos. De ahí, también, la necesidad de
profundizar en el estudio del trabajo y del capital, estudio al que
progresivamente dedicará más tiempo, durante el resto de su vida, convencido
de haber
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
encontrado los elementos para dotar de una base científica a las pretensiones
revolucionarias del proletariado.
6. Podemos decir, pues, que los principales elementos del pensamiento de
Marx, (materialismo, dialéctica, praxis, eliminación de las desigualdades, lucha
de clases, revolución comunista, trabajo, capital), se generan a raíz de una
relación crítica con las influencias que recibe a través de la filosofía alemana, el
socialismo utópico francés y la economía política inglesa y no, simplemente,
que derivan "mecánicamente" de tales influencias.
Se ha discutido el carácter y la permanencia de esta triple influencia en el
conjunto de su obra. Los estudiosos del marxismo están de acuerdo, no
obstante, en que no se puede reducir su pensamiento a un simple desarrollo de
estos tres elementos, sino que el pensamiento de Marx va más allá de las
implicaciones de cada uno de ellos tomado aisladamente, no pudiendo
reducirse tampoco a una mera síntesis entre ellos; por el contrario, a partir de
ellos Marx habría desarrollado un nuevo marco conceptual sobre el que
acabaría construyendo su pensamiento: un pensamiento original, creativo, que
ejercerá una influencia considerable en el desarrollo del pensamiento, (no sólo
político y social, lo que resulta indudable), de la segunda mitad del siglo XIX y a
lo largo de todo el siglo XX.
¿Qué es marxismo?
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Se puede formular el concepto esencial de lo que se puede llamar
"marxismo" en cinco puntos, que voy a enunciar y comentar ahora, para luego
contrastarlos tanto con su realidad efectiva como con las posibilidades que
contienen.
Conceptualmente, en primer lugar, debe decirse que el marxismo es una
teoría revolucionaria. Debe ser evidente, sin embargo, que esta no es una
afirmación empírica. Ninguna teoría puede ser revolucionaria de hecho por
definición. Si lo es o no, si logra serlo, es algo que sólo la práctica histórica
efectiva puede decidir.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
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Hay que considerar, entonces, esta afirmación en el sentido de que es una
teoría condicionada radicalmente por su propósito de ser revolucionaria, es
decir, por la intuición fundante y la voluntad primaria de que una
transformación radical y global de la sociedad es necesaria y posible. Una
teoría que se sustenta y adquiere forma a partir de una voluntad. Una voluntad
revolucionaria, más bien, que se hadado una teoría para configurar lo real y
proceder claramente.
Del marxismo puede decirse, en segundo lugar, que es un método de
análisis. En primer término es un método de análisis económico destinado a
criticar la sociedad capitalista. Pero su interés central es ser un método de
análisis de situaciones políticas que permita orientar la práctica revolucionaria
concreta. De manera más general, es también un método de análisis histórico,
capaz de ofrecer una imagen de conjunto de los mecanismos que explican los
grandes cambios en la historia humana.
Sería un exceso, que por supuesto se cometió más de una vez, decir que el
marxismo es un método de análisis que resulte útil para las matemáticas, o la
agricultura o la terapia. No se pueden encontrar en Marx ideas relevantes o
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fundacionales sobre música, educación o arquitectura. El intento de obtener
colecciones de alusiones de Marx y Engels sobre estos temas, para saber cuál
sería el camino correcto para desarrollarlos es estéril, escolástico y
conceptualmente erróneo, por mucho que haya figurado entre los
procedimientos típicos de la escolástica soviética.
Un método de análisis económico, político e histórico, por cierto muy
sugerente para la sociología y la filosofía, y cuyos criterios pueden extenderse,
como sostendré en el punto siguiente, a través de analogías más o menos
metafóricas a muchos otros campos. Pero no un método general, ni para el
saber en general, ni siquiera para las Ciencias Sociales en particular.
Sin embargo, cuando se dice que el marxismo es un método de análisis es
necesario aclarar el estatuto de tal método, y su relación con los contenidos.
No se trata en este caso de un método del que se sigan, o a partir del que se
puedan encontrar, determinados contenidos. Esta pretensión, característica del
metodologismo científico,
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
no es cierta ni siquiera para las ciencias mismas. Es al revés. Se trata de un
cierto número de contenidos esenciales que quedan expresados en ciertas
fórmulas metodológicas. El marxismo es una teoría que está fundada en una
visión laica, materialista, humanista, atea, de la sociedad humana y de la
realidad en general. En esto no es sino heredero de las tradiciones del
pensamiento moderno.
Se trata de un conjunto de convicciones que se originan en las tradiciones
de la Ilustración y el Romanticismo, y de una base filosófica que le permite ir
más allá de esos horizontes hacia una superación de la tradición filosófica
moderna. Y todos estos son, propiamente, contenidos, que están a la base del
método, más que resultados de la acción del método sobre una realidad pre
establecida.
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Del marxismo se puede decir, en tercer lugar, que es una visión de
mundo. Es decir, una teoría desde la cual se puede ofrecer una perspectiva
acerca de todos los ámbitos de la experiencia humana. Por cierto, como he
establecido en el punto anterior, no se trata de un método general. Pero, en la
medida en que la economía, la política y la experiencia histórica atraviesan
crucialmente toda experiencia humana, desde allí, y en relación a ellas, los
marxistas pueden construir puntos de vista específicos, en los que la teoría
general ofrece algunas pistas heurísticas, y sugerencias acerca de las
conexiones y relevancias que cada uno de esos ámbitos tenga para la política,
que es su preocupación central. No todas las experiencias humanas pueden
conectarse de la misma manera, o en la misma medida, con la realidad de lo
político, pero las llamadas "visiones del mundo", justamente, no son
construcciones que dictaminen todos y cada uno de los detalles de manera
inmediata. Son, más bien, guías generales para entender el lugar en que se
ubica el que las profesa respecto del mundo en que vive.
En esa medida, se puede atenuar, o complejizar, la idea de que se trate de
una "visión" de mundo. Esta es una expresión que sugiere las nociones
próximas de "punto de vista", o "perspectiva" y que, como tal, contiene el pre
concepto de que habría alguien que ve y, otra cosa, algo que es visto. Pues
bien, esta diferencia no expresa realmente lo que el marxismo se propone.
Habría que decir que más que una "visión de" se trata de
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
una manera de "estar en". El marxismo es una manera de estar en el mundo,
una posición de hecho o, para darle toda su fuerza a la fórmula, es una manera
de ser en el mundo. Es decir, más bien un conjunto de actos relacionados con
una teoría y una voluntad, que un conjunto de ideas.
Esto hace que se pueda "ser" marxista, a la manera como se "es" cristiano,
o budista. Es decir, ser marxista implica un fuerte compromiso existencial, una
actitud permanente en que, como he indicado más arriba, hay una voluntad,
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revolucionaria, fundante. No es raro que muchas personas que "son" marxistas
no conozcan en detalle, o realmente, la obra de Marx. Tiene pleno sentido
distinguir entre "marxistas" y "marxólogos". Para ser un buen marxista es
necesario saber marxismo, pero los que "no saben" frecuentemente, en sus
prácticas efectivas, hacen algo que es más profundo que ese saber: crean el
marxismo real. Por cierto, como es obvio, se puede saber marxismo sin ser
marxista. Hay marxólogos, y los hay muy buenos, y su saber puede resultar
muy útil. Pero, en principio, la función del saber es secundaria respecto de las
acciones reales, que son las que deciden de manera efectiva si se es marxista
o no.
Pero eso hace que sea necesario decir, en cuarto lugar, que hay que
considerar como marxismo no sólo a las teorías formuladas sino, sobre todo, a
las prácticas reales y efectivas a las que han dado lugar. Precisamente
porque el marxismo no es sólo una teoría, como la teoría de gravitación, o la
de la selección natural, sino que está ligado a una voluntad, a una manera de
ser en el mundo, no puede ser juzgado independientemente de su práctica
real. Le guste esa práctica a los propios marxistas o no.
No es posible separar de cualquier juicio que se quiera hacer sobre el
marxismo las gestas nobles y heroicas, como las del Che, o el derrocamiento
de Somoza, o la Larga Marcha en China, de los momentos y períodos infames y
siniestros, como el asesinato de Roque Dalton, o los juicios de Moscú, o los
atentados contra la cultura en la revolución cultural China. No es posible en el
marxismo argumentar que la teoría es muy buena, pero los hombres que la
practican no han estado a la altura.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
Es necesario explicar de manera marxista qué es lo que ha ocurrido, por
qué creemos que las cosas podrían ser distintas. Y es necesario, ante todo,
reconocer y decir públicamente la verdad acerca de esos procesos y sus
15
causas profundas. No hay otra manera de resultar creíbles otra vez ante los
que contemplan, con justo espanto, muchas de las cosas ocurridas.
Las luchas de Salvador Allende y de Stalin, la gesta de la Revolución Cubana
y la industrialización forzada en la URSS, las virtudes y los horrores de la
revolución China, el socialismo impuesto desde arriba en Bulgaria y el
construido desde el pueblo en Yugoslavia, son partes integrantes, y esenciales
del marxismo. Son precisamente su realidad, son el marxismo real, más allá de
los papeles y las buenas intenciones.
Pero esto exige, a su vez, decir del marxismo, en quinto lugar, que es una
tradición de polémicas, la mayoría de las cuales nunca han sido realmente
resueltas. Esto es necesario porque es perfectamente posible intentar evadir
los resultados del marxismo real sosteniendo que aquello "no era realmente
marxismo". Para evitar este recurso se debe establecer un núcleo doctrinario
básico y aceptar que a su alrededor, de manera concéntrica, se han construido
diversas versiones de cada uno de los problemas relevantes que afectan a la
teoría y a la práctica marxista. Hasta el punto que hay muy pocos problemas
sobre los que todos los marxistas estén realmente de acuerdo.
Hay al menos dos maneras de fundar filosóficamente al marxismo. Tal como
la formulación del cristianismo ha oscilado históricamente entre las filosofías
de Platón y de Aristóteles, de la misma forma el marxismo ha sido construido, y
lo seguirá siendo, alrededor de las secuelas, más o menos explícitas, de las
filosofía de Kant y de Hegel. Hay al menos tres formas principales de la acción
política marxista: el consejismo, el leninismo y el kautskismo. En torno a la idea
de imperialismo hay varias escuelas, y también en torno al problema nacional,
o a las formas de organización partidaria.
No hay, en todas estas polémicas, nada que pueda llamarse realmente un
"marxismo correcto". La idea de un marxismo correcto, tan característica de
una cultura
MARXISMO 16
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
homogeneizadora, lleva a las nociones complementarias de "revisionismo" y
"ultra izquierdismo", y ha tenido el efecto perverso de que las luchas entre
marxistas han sido, muy frecuentemente, mucho más intensas que las de los
marxistas con sus enemigos de clase. Hasta el grado de la persecución y el
crimen. Esta triste historia de querellas ha tenido quizás alguna razón que la
hace comprensible, pero no es en ningún caso perdonable. Debe terminar.
No hay un marxismo correcto, ni teórica, ni prácticamente. En rigor, el juicio
sobre la corrección posible de una voluntad, o de una política, sólo puede
establecerlo la práctica, caso a caso. No hay fórmulas generales, ni hay
ninguna construcción marxista que haya resistido el impacto de las condiciones
reales en las que se desarrolló. Nadie puede, hoy en día, a la luz de la
catástrofe general, reclamar para sí el título de "marxista correcto". El pasado
es, desde este punto de vista, un ominoso conjunto de vergüenza, opresión y
crimen. Los que creemos que el comunismo es posible sólo podemos afirmar
nuestra voluntad en frágiles girones de un pasado a veces glorioso, y en el
futuro, sobre todo en el futuro, esa es la cuestión vital para toda voluntad de
cambios.
¿Cuál es la base principal del marxismo?
A nivel de la coyuntura política las clases sociales solo pueden concebirse
como “practica de clase”, y como las clases son grupos con intereses opuestos,
estas prácticas de clase toman el carácter de lucha de clase. Y es justamente
esta lucha de clase, realizada dentro de los límites fijados por la estructura
social, la que, en las sociedades de clase, es el motor de la historia.
Ahora bien, Marx no descubrió las clases ni la lucha de clases. Su gran
aporte fue pasar de la descripción de la existencia de clases sociales al
conocimiento del origen de estas clases, y, por lo tanto, pudo darnos la ley que
rige la lucha de clase. Esto es lo que nos dice Engels en el siguiente texto:
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
“Fue precisamente Marx el primero que descubrió la gran ley que
rige la marcha de la historia, la ley según la cual todas las luchas
históricas, ya se desarrollen en el terreno político, en el religioso, en
el filosófico o en otro
terreno ideológico cualquiera, no son, en realidad, más que la
expresión más o menos clara de luchas entre clases sociales, y que
la existencia y, por tanto, también los choques de estas clases,
están condicionados, a su vez, por el grado de desarrollo de la
situación económica, por el modo de su producción y de su cambio,
condicionando por esta. Dicha ley…tiene para la historia la misma
importancia que la ley de la transformación de la energía para las
ciencias naturales…”
Veamos ahora que se entiende por lucha de clases. ¿Se llama lucha de
clases al enfrentamiento que se produce entre los obreros de una fabrica o
profesión y sus patrones?; veamos cómo responde Lenin a esta pregunta:
“No, no son más que sus débiles comienzos, la lucha de los obreros
se convierte en la lucha de clases solamente cuando los
representantes avanzados de la clase obrera de un país adquieren
conciencia que forman una clase obrera única y emprenden la lucha
no contra patronos aislados sino contra toda la clase capitalista y
contra el gobierno que apoya esa clase. Solo cuando el obrero se
considera miembro de de toda la clase obrera, cuando ve en su
pequeña lucha cotidiana contra un patrón o funcionario a una lucha
contra toda la burguesía y contra todo el gobierno, solo entonces su
lucha se transforma en lucha de clases”.
Por tanto, se llama lucha de clases al enfrentamiento que se produce entre
dos clases antagónicas cuando estas luchan por sus intereses de clase. La
17
lucha de clases aparece cuando una clase se opone a otra en la acción, y, por
lo tanto, solo aparece en un determinado momento del desarrollo de una
sociedad. En otras fases de su evolución la lucha de clases puede aparecer solo
en germen, como en el caso de luchas aisladas entres los obreros de algunas
fabricas y sus patrones, o en las luchas que, aunque movilizan a toda la clase,
no logran elevar la lucha de hasta el nivel de sus propios
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
intereses de clase; o como una lucha oculta, latente, cuando no existe lucha
abierta sino descontento latente, oposición sorda. Ahora bien, la lucha de
clases de da en tres niveles que corresponde a los tres niveles o estructuras
regionales que forman parte de la estructura social global: lucha económica,
lucha ideológica y lucha política:
a) La lucha económica es el enfrentamiento que se produce entre las
clases antagónicas a nivel de la estructura económica. Este enfrentamiento se
caracteriza por la resistencia que oponen a este nivel las clases explotadas a
las clases explotadoras.
Lenin define de la siguiente manera la lucha económica del proletariado:
“La lucha económica es la lucha colectiva de los obreros contra los patrones
por conseguir condiciones ventajosas de venta de la fuerza de trabajo, por
mejorar las condiciones de trabajo y de vida de los obreros. Esta lucha es,
necesariamente, una lucha profesional, porque las condiciones de trabajo son
en extremo variadas en los distintos oficios, y por lo tanto, la lucha por la
mejora de estas condiciones tiene que hacerse forzosamente por oficios”.
b) La lucha ideológica. La lucha de clases se manifiesta también a nivel
ideológico como una lucha entre la ideología de la clase explotada contra la
ideología de la clase explotadora. En la sociedad capitalista esta lucha es la
lucha entre la ideología burguesa y todas sus formas de manifestación y la
ideología proletaria basada en la teoría marxista de la historia.
18
Esta lucha para que sea exitosa debe, a diferencia de las otras formas de
lucha, atacar al enemigo allí donde es más fuerte, es decir, allí donde están los
mejores exponentes de la ideología de la clase dominante. Muchas veces se
critica esta ideología simplificándola o eligiendo a sus exponentes más débiles.
Esto permite al enemigo muchas veces ganar terreno en lugar de hacerlo
retroceder.
c) La lucha política. La lucha política es el enfrentamiento que se produce
entre las clases en su lucha por el poder político, es decir, en la lucha por hacer
suyo el poder del Estado. Esto es lo que dice Lenin:
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
“Toda lucha de clases es una lucha política. Es sabido que estas
palabras de Marx, de hondo sentido, fueron comprendidas
erróneamente por los oportunistas, que intentaron falsearlas,
subyugados por las ideas liberales. Entre los oportunistas figuraban,
por ejemplo, los “los economistas” hermanos mayores de los
liquidadores. Los “economistas” suponían que cualquier choque
entre las clases constituye ya una lucha política. Por eso reconocían
como “lucha de clases” la lucha por cinco kopeks para cada rublo,
no queriendo ver la existencia de una forma superior, más
desarrollada y más nacional de lucha de clases, por la política. Los
“economistas” reconocían, por tanto, la lucha de clases en su forma
embrionaria, no aceptándola en su aspecto más desarrollado. Dicho
de otro modo, los “ economistas” admitían únicamente en la lucha
de clases lo que era más tolerable desde el punto de vista de la
burguesía liberal, rehusando ir más lejos que los liberales y
rechazando una lucha de clases más elevada, inaceptable para los
liberales”.
De este modo, los “economistas” se convirtieron en políticos liberales
obreros y repudiaron con ello la concepción marxista, revolucionaria, de lucha
de clases. Sigamos, no basta con que la lucha de clases solo sea autentica,
19
consecuente y elevada cuando abarca la política. También en política cabe
limitarse a pequeños detalles y cabe calar más hondo, hasta los cimientos. El
marxismo proclama que la lucha de clases cobra pleno desarrollo y es
“nacional” únicamente cuando no solo abarca la política, sino que toma de ella
lo más esencial: la organización del poder del Estado.
Por el contrario, el liberalismo, cuando el movimiento obrero ha adquirido
cierto vigor, no se decide ya a repudiar la lucha de clases, pero procura
empequeñecer, mutilar y castrar la concepción de la lucha de clases. El
liberalismo está dispuesto a aceptar también la lucha de clases en el terreno
de la política, con la sola condición de que aquella no abarque a la organización
del poder del Estado. Es fácil comprender cuales son los intereses de la clase
burguesa que originan esta deformación liberal del concepto de la lucha de
clases.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
Después de lo dicho anteriormente podemos concluir que existen tres tipos
fundamentales de lucha de clases: económica, ideológica y política. Estos
diferentes tipos de lucha no existen, sin embargo, separados unos de otros,
sino fusionados en una sola unidad que constituye la lucha de clases
propiamente tal o enfrentamiento de una clase con otra.
Ahora bien, en toda coyuntura política existe una determinada forma de
fusión de estos diferentes tipos de lucha, en la que uno de ellos desempeña el
papel dominante. En un determinado momento histórico puede ser la lucha
ideológica el punto nodal estratégico de la lucha de clases, en otros casos
puede ser la lucha económica o la lucha política. ¿Cómo entender entonces la
afirmación de Marx de que toda lucha de clases es una lucha política?,
pensamos que esta afirmación debe entenderse en el sentido de que el
enfrentamiento definitivo de las clases antagónicas solo se produce cuando la
clase oprimida pasa a cuestionar el sistema de poder que hace posible su
condición de explotación. Para que exista un enfrentamiento real de las clases
20
no basta la lucha económica ni la lucha ideología, es necesario pasar al nivel
de la lucha política, de la lucha por el poder. Es solo en este momento cuando
la lucha de clases adquiere todo su contenido. Hasta entonces solo se trata de
enfrentamientos parciales que no ponen en cuestión el sistema que permite la
reproducción de las clases antagónicas en cuanto tales.
Es por ello que Lenin dice que la lucha de los obreros se convierte en lucha
de clases solamente cuando los representantes avanzados de las clases
obreras de un país adquieren conciencia de que forman una clase obrera única
y emprenden la lucha no contra patrones aislados, sino contra toda la clase
capitalista y contra el gobierno que apoya a esa clase. Pero afirmar que la
lucha política es la lucha de clases por excelencia no implica negar la
importancia que tiene la lucha económica. La necesidad de este tipo de lucha
fue reconocida, desde el principio, por el marxismo.
Marx y Engels criticaban a los socialistas utópicos por despreciar este tipo
de lucha. En la resolución del Congreso de la Asociación de Trabajadores de
1866 se ponía en guardia contra dos desviaciones: exagerar su importancia y
subestimarla.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
ESTUDIO DEL MARXISMO EN SUS DOS PRINCIPALES PERSPECTIVAS:
El filósofo marxista Louis Althusser es sólo uno de los tantos estudiosos
marxistas que consideraba que las ideas de Marx habían sido
malinterpretadas, especialmente por los mismos marxistas; pues frente a la
idea de estos marxistas de que toda la obra de Marx se podía entender como
un todo consistente, se opone el pensamiento de el mismo Althusser que
argumentaba que hubo una ruptura creándose dos perspectivas principales
para el estudio del marxismo: la teoría de Marx, es decir, la ciencia fundada por
Marx, y la filosofía abierta por Marx; donde el campo teórico del marxismo
como ciencia no se hace sentir sino es por medio de la filosofía…
21
“La ciencia genera un lenguaje adecuado a la comprensión de su
objeto teórico, y por tanto, inseparable de éste, genera, en su
práctica, sus propios criterios de validez: filosofía”
Althusser
Por tanto, de acuerdo a este criterio, la teoría marxista está formada por una
teoría científica, y por la teoría filosófica que corresponde a la revolución en el
campo de las ciencias.
¿De qué trata el marxismo teórico-científico?
En los diversos estudios realizados por los seguidores marxistas se defiende
el carácter científico del marxismo, donde Marx ha fundado una ciencia: la
ciencia de la historia o materialismo histórico (también llamado socialismo
científico o comunismo científico) cuyo objeto de estudio es la historia política,
económica, e ideológica de las sociedades humanas. “El Capital”, la obra
majestuosa de Engels y Marx, contiene los principios fundamentales de esta
ciencia marxista, con la cual abrieron al conocimiento científico un nuevo
continente: el continente de la Historia. Esta nueva ciencia fundada
principalmente por Marx es una ciencia materialista como toda ciencia, y por
ello su teoría general tiene el nombre de materialismo histórico.
En el caso del materialismo histórico fundado por Marx, esta ciencia
proporciona
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
conocimientos cuya aplicación práctica serviría para transformar una realidad
social caracterizada por relaciones de dominación, explotación y violencia
entre clases sociales, en una sociedad sin clases en la que la capacidad
productiva material y cultural de la sociedad estuviera al servicio de la
sociedad entera, y no al servicio de los intereses de una minoría dominante.
En consecuencia, cuando se habla de teoría marxista de la historia se está
hablando de un cuerpo de conceptos abstractos que sirve a los trabajadores
22
intelectuales como instrumento para analizar, en forma científica, las
diferentes sociedades, sus leyes de funcionamiento y desarrollo. Además,
partiendo del principio de que toda teoría científica, tiene carácter de
instrumento de conocimiento, puesto que nos brinda los medios o instrumentos
de trabajo intelectual que nos permiten llegar a conocerla en forma rigurosa,
científica; se puede afirmar que el marxismo cuenta con ese conjunto de
conceptos más o menos sistemáticos que caracterizan a una ciencias, y que a
su vez, comprende los métodos o las formas en que se utilizan estos
conceptos.
Es eminente destacar que esta teoría científica de la historia o materialismo
histórico nació precisamente como respuesta teórica a la necesidad que la
clase obrera tenía de conocer objetivamente las causas de su situación social
subordinada para poder luchar eficazmente contra ella; lo cual para muchos,
como para el sociólogo Karl Mannheim, implica que el marxismo no pueda ser
considerado como ciencia, por ser la teoría de una determinada clase social.
Pero según Marx, es este el carácter que permite su status científico, pues
afirmaba que la única clase interesada en, y capaz de, lograr una comprensión
totalizadora de la sociedad, es la clase que está interesada en, y es capaz de,
transformarla en su totalidad, o sea el proletariado: "La existencia de ideas
revolucionarias en una época determinada, presupone la existencia de una
clase revolucionaria". Así, la base de clase del marxismo, lejos de dificultar su
status como ciencia, es precisamente lo que permite que sea verdaderamente
científico.
¿En qué consiste el marxismo como filosofía?
Continuando con la línea de pensamiento del estudioso del marxismo: Louis
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
Althusser, la aparición de la ciencia marxista supone una ampliación de los
límites del conocimiento humano; por lo que afirmaba que el marxismo, como
toda ciencia, debía estar asociado con una filosofía, cuyo único fin es el de
23
justificas racionalmente esta ampliación de los límites del conocimiento que el
marxismo supone en la práctica.
La filosofía marxista en su esencia representa, al igual que la ciencia de la
historia inaugurada por Marx, el punto de vista de la clase obrera en la teoría
en oposición de la filosofía burguesa que impide la ampliación del
conocimiento, y se ocupa en sí de la naturaleza misma del marxismo. El
principal fundamento del aspecto filosófico de la teoría marxista, lo constituye
la lucha en contra de lo idealista y dualista por ser considerados como arma de
la burguesía, creando en términos generales una lucha constante contra la
filosofía burguesa, tendencialmente idealista en la historia. La filosofía
burguesa permitió la investigación científica de la naturaleza al afirmar la
autonomía del hombre como sujeto de conocimiento; pero al afirmarlo como
sujeto de su propia historia, impidió la investigación de los procesos sociales en
los que los hombres están inmersos, ya que supone que el hombre es su
“origen”, por lo que a su vez, no deja ver nada más allá de dicho origen, del
mismo modo que la teología no dejaba ver más allá de Dios. Por ello, la
filosofía burguesa es idealista en su concepción de la historia, al impedir el
conocimiento de ésta.
Por ello, del mismo modo que la filosofía burguesa tuvo como misión refutar
los dogmas de la teología, la filosofía marxista tiene como misión refutar los
límites que la filosofía burguesa pone a las posibilidades de la ciencia. La labor
de la filosofía marxista es así, “polémica”, como la labor de toda filosofía, y
consiste, en última instancia, en la expresión teórica de los intereses del
proletariado en contra de los intereses de la burguesía, “trazando una línea de
demarcación” entre la ideología burguesa y la ciencia marxista. Es de ello que
se deriva el llamado materialismo dialéctico, donde se produce un
reconocimiento expreso de estas contradicciones desde el punto de vista del
proletariado.
MARXISMO 24
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Es así que el marxismo como filosofía se desarrolla sobre varias tesis, como
la existencia de una materia independiente al pensamiento, considerado como
materia consciente; y el desarrollo de la materia consciente por oposiciones o
negados sucesivos.
MATERIALISMO:
¿Cuál es el contraste entre idealismo y materialismo?
Si observamos atentamente el mundo que nos rodea, podemos notar que
todos sus objetos y fenómenos son materiales o ideales, espirituales. Lo que
existe fuera de la conciencia del hombre e independiente de él (los objetos y
fenómenos que se producen en la tierra, los innumerables cuerpos del
universo, etc.) son fenómenos materiales. Ahora bien, lo que existe en la
conciencia del hombre constituye el dominio de su actividad psíquica
(pensamientos, emociones, sentimientos, etc.) relacionado con la esfera de lo
ideal, de lo espiritual. De esta manera, el carácter de esta conexión, de la
relación existente entre el pensar y el ser, entre lo espiritual y lo material,
constituye el problema fundamental de la filosofía.
Este problema presenta dos aspectos: el primero trata de resolver si la
materia es lo primario, o lo es la conciencia, es decir, si es la materia lo que
engendra la conciencia o viceversa; el segundo aspecto refiere a la cuestión de
que si el mundo es cognoscible, si la razón humana es capaz de penetrar en los
misterios de la naturaleza, de conocer las leyes de su desarrollo. Esta polémica
ha existido desde la antigüedad y se ha llegado a la disputa de dos tendencias
fundamentales: materialismo y el idealismo.
Los filósofos que consideran que la materia es primaria y la conciencia es
segundaria, producto de la materia se sitúa en el campo del materialismo. Para
ellos, la materia es eterna, jamás la ha creado nadie, en el mundo no existen
fuerzas sobrenaturales; y la conciencia es producto del desarrollo histórico de
la materia, una propiedad de un cuerpo material extraordinariamente complejo
es el cerebro humano.
Se sitúan en el ámbito del idealismo los filósofos que consideran que lo
primario es
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
el espíritu, la conciencia. Según ellos la conciencia ha existido antes que la
materia y la ha engendrado, es decir, es la base primaria de todo lo existente.
En el segundo aspecto, el mundo es cognoscible afirman los materialistas.
Los conocimientos del hombre sobre el mundo son fidedignos, su razón es
capaz de penetrar en la naturaleza interna de las cosas, de conocer su esencia;
mientras que los idealistas niegan la cognoscibilidad del mundo han recibido el
nombre de agnósticos.
Indagando un poco en estas dos tendencias y respondiendo para quienes
sirve el materialismo y el idealismo, el autor Afanasiev señala que: el
materialismo moderno es una concepción verdaderamente científica. Ofrece un
cuadro verdadero del mundo, presentándolo tal como es en realidad, y por eso
es un fiel aliado de la ciencia y de la actividad práctica del hombre, a base de
las cuales él mismo ha surgido y se desarrolla. El materialismo es un enemigo
inconciliable de la religión: en el mundo, donde no existe sino materia no hay
lugar para Dios. No es casual que los eclesiásticos hayan perseguido siempre la
doctrina materialista a sus adeptos.
El materialismo es y sigue siendo la concepción del mundo de las clases
avanzadas de la sociedad, las que se preocupan del progreso de la humanidad
y del desarrollo de su economía y su cultura.
El idealismo contradice a la ciencia y está ligado con la religión ya que éste
presenta falsamente el mundo, declarándolo irreal e ilurioso. Según Lenin es
25
una vía encubierta y sutil que conduce al oscurantismo clerical; el idealismo
recubre y defiende el mito religioso de la creación del mundo por Dios.
Se puede afirmar claramente de cierta forma, que el idealismo y la religión
son afines por naturaleza; al no reconocer la existencia objetiva del mundo y
considerarlo engendrado por la conciencia o por una voluntad sobrenatural, el
idealismo y la religión explican todas las contradicciones sociales y los vicios
del capitalismo como extravíos de los hombres, productos de su imperfección
moral, desviando así la atención de los
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
trabajadores para que no se preocupen de organizar en la tierra una vida
mejor, digna del ser humano.
La conquistas de la ciencia y la práctica han demostrado hace mucho la
inconsistencia del idealismo. Sin embargo, las opiniones idealistas aún
encuentran difusión, lo que se explica principalmente por los intereses clasistas
de los explotadores.
Las clases dominantes la necesitan como, medio de la lucha contra el
materialismo, como instrumento de sumisión espiritual de los trabajadores. Por
eso la apoyan y difunden por todos los medios.
En la sociedad socialista no hay explotadores, por eso no existe gente
interesada en el idealismo, y éste no encuentra difusión. La concepción del
mundo dominante en el socialismo es la científica, materialista.
En resumen, según el modo de enfrentar el problema fundamental de la
filosofía, los filósofos se dividen en materialistas e idealistas donde al presentar
un cuadro del mundo cada uno aplica un método determinado de
conocimiento. En la teoría marxista está compuesta por:
Teoría científica: materialismo histórico
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Filosofía: materialismo dialéctico
Para que la filosofía se desarrolle, es necesario que existan las ciencias.
¿Qué es el materialismo histórico?
Marx y Engels dieron a conocer el carácter dialéctico-materialista del
desarrollo no sólo de la naturaleza, sino también de la sociedad. Crearon así
una teoría científica del desarrollo social: el materialismo histórico. Pasemos,
pues, a exponer sistemáticamente el materialismo histórico.
Ante todo aclaremos la esencia de la revolución que el marxismo operó en
las concepciones sobre la sociedad.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
1. La aparición del materialismo histórico, viraje revolucionario en
las concepciones sobre la sociedad
Desde la antigüedad ha existido la preocupación por los problemas relativos
al desarrollo de la sociedad humana, por averiguar a qué se debe ese
desarrollo y si los cambios que en ella se producen son causales o están
dictados por la acción de causas necesarias o leyes objetivas. Y si es cierto
esto último, ¿cuál es la causa principal, la base de la vida social? Estas
preguntas más no se hacían por casualidad: el hombre vive en la sociedad,
está vinculado a ella con múltiples lazos, y los destinos de la sociedad, así
como el curso de su desarrollo, no pueden menos de interesarle.
Aún antes de que surgiera el marxismo, se emitieron ideas acertadas sobre
el curso del desarrollo social. Por ejemplo, los materialistas franceses del siglo
XVIII afirmaban que el hombre, sus opiniones y conductas son resultados de la
influencia que el medio social ejerce sobre ellos. Algunos historiadores
burgueses de Francia (Guizot, Thierry, Mignet) consignaron la existencia de
clases contrapuestas y de la lucha de clases en la sociedad. Los economistas
ingleses Smith y Ricardo intentaron hallar la base de la existencia de las clases
27
en la economía. Saint-Simon, Fourier, Owen, socialistas utópicos, anticiparon
algunos rasgos de la futura sociedad comunistas.
Belinski, Herzen, Chernishevski y otros demócratas revolucionarios rusos del
siglo XIX realizaron un gran aporte a la teoría del desarrollo social con sus
ideas, profundas para su tiempo, sobre el papel de la economía en el desarrollo
social, para el pueblo creador de la historia, sobre la inconciliabilidad de los
intereses de clases de explotadores y explotados, sobre el carácter de clase de
la filosofía, la literatura y al arte, etc.
A pesar de eso la sociología premarxista no era científica. ¿En qué
estribaban sus defectos fundamentales? Ante todo en que, antes de Marx, en la
sociología dominaba por completo el idealismo. Los materialistas franceses,
por ejemplo, al mostrar la influencia que el medio social ejercía en el hombre,
lo concebían erróneamente como producto de la razón humana. Su conclusión
final acerca de la sociedad era: “Las ideas rigen el mundo”.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
Otros materialistas premarxistas también concebían la sociedad de manera
idealista. En lo que a los idealistas se refiere, es aún más evidente el carácter
anticientífico de sus concepciones sobre el desarrollo social. Hegel, a pesar de
que expresó valiosas ideas sobre la necesidad histórica y procuró examinar la
historia de la humanidad desde el punto de vista dialéctico, llegó a la
conclusión errónea de que la sociedad está regida por la voluntad divina. “Dios
gobierna el mundo; el contenido de su gobierno y la realización de sus planes
es la historia universal”.
De la concepción idealista de la historia dominaba otro defecto más de la
sociología premarxista. Basados en que las ideas rigen el mundo considerando
que sus portadores son las personalidades ilustres- reyes, capitanes, sabios-,
los sociólogos anteriores a Marx llegaron a la errónea conclusión de que la
28
historia la hacen solo estas personalidades. No veían el papel decisivo que las
masas populares, los trabajadores, desempeñan en el desarrollo histórico.
Los sociólogos premarxistas tampoco pudieron descubrir la verdadera
dialéctica del proceso histórico. La historia aparecía en sus escritos como un
conglomerado de hechos sin coordinación. Como eran idealistas, no pudieron
comprender la unidad e integridad de la vida social, los motivos reales ni las
fuentes materiales de los acontecimientos históricos.
2. Comienzo de una teoría científica
Marx y Engels descubrieron lo complejo y contradictorio del desarrollo
social, calaron hasta su misma base. Superaron los defectos de la sociología
precedente y crearon una teoría cualitativamente nueva del desarrollo social:
el materialismo histórico. Con ello revolucionaron las opiniones sobre la
sociedad.
¿Cuál es pues, la esencia de esta revolución? Marx y Engels desterraron el
idealismo de la ciencia social. Resolvieron acertadamente el problema de la
filosofía aplicado a la sociedad y formularon la tesis principal del materialismo
histórico: la existencia social determina la conciencia social.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
Entonces, ¿Qué son la existencia social y la conciencia social?, en la esfera
de la existencia social se incluye la vida material de la sociedad y, ante todo, la
actividad productora de los hombres, las relaciones económicas que se
establecen entre ellos en el proceso de producción. Conciencia social es la vida
espiritual de los hombres, las ideas, teorías y opiniones por las que se rigen en
su actividad práctica.
Marx y Engels afirmaban que la existencia social es lo primario y la
conciencia social lo secundario, basados en el hecho de que, antes de ocuparse
de la ciencia, el arte, la filosofía, etc., los hombres deben comer, beber, tener
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vivienda y ropa que vestir. Y para ello hace falta trabajar, producir bienes
materiales. De donde se infiere que:
“…la producción de los medios de vida inmediatos, materiales, y por
consiguiente, la correspondiente fase económica de desarrollo de un
pueblo o de una época es la base, a partir de la cual se han
desarrollado las instituciones políticas, las concepciones jurídicas,
las ideas artísticas e incluso las ideas religiosas de los hombres y
con arreglo a la cual deben, por tanto, explicarse, y no al revés,
como hasta entonces se había venido haciendo”
El materialismo histórico se manifiesta por consiguiente, como la
concepción materialista, verdaderamente científico, de la historia. El destacar
las relaciones económicas de producción, en calidad de principios y
determinantes entre las numerosas relaciones sociales, permitió a Marx y
Engels formular el concepto de formación económico-social, el concepto básico
más importante del materialismo histórico.
Formación económico-social, es un conjunto de fenómenos y procesos
sociales (económicos, ideológicos, etológicos-familiares, etc.) basados en un
tipo históricamente determinado de relaciones económicas, de producción. El
desarrollo de la sociedad es una sucesión, sujeta a las leyes, de una formación
económico-social por otra más perfecta. El movimiento progresivo de la
historia de la humanidad ha ido de la rudimentaria formación de la comunidad
primitiva a la formación esclavista, pasando luego a la feudal, a la capitalista y,
finalmente a la comunista.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
Creando el materialismo histórico, Marx y Engels demostraron que quienes
hacen verdaderamente la historia son las masas populares, los trabajadores.
Todos los valores materiales necesarios para los seres humanos son productos
del trabajo del pueblo. El trabajo de millones de hombres sencillos constituye la
base indispensable de la vida y desarrollo de la sociedad.
30
La explicación materialista de la formación y desarrollo de la sociedad, ha
sido presentada como la expresión científica de su pensamiento. La sociedad y
su historia, al ser concebidas como el resultado de la actividad productiva,
práctica, del ser humano, encuentran en tal actividad un elemento objetivo,
material, mensurable, del que se pueden extraer leyes tan objetivas como las
que puede aspirar a formular cualquier otra ciencia. Resulta significativo, a
este respecto, que la actividad intelectual de Marx, después de este hallazgo,
que constituye una de sus mayores aportaciones, se haya centrado en el
análisis de la actividad productiva del ser humano, ofreciendo como resultado
del mismo varias de sus obras más significativas, entre las que se encuentra su
obra cumbre: "El Capital".
La concepción materialista de la historia la resume Marx, con estas
palabras, en un breve párrafo de la "Contribución a la crítica de la economía
política":
"En la producción social de su existencia, los hombres entran en
relaciones determinadas, necesarias e independientes de su
voluntad, en relaciones de producción que corresponden a un grado
determinado de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El
conjunto de estas relaciones constituye la estructura económica de
la sociedad, o sea, la base real sobre la cual se alza una
superestructura jurídica y política y a la cual corresponden formas
determinadas de la conciencia social. En general, el modo de
producción de la vida material condiciona el proceso social, político
y espiritual de la vida. No es la conciencia de los hombres lo que
determina su ser, sino al contrario, su ser social es el que determina
su conciencia. En un determinado estadio de su desarrollo las
fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en
contradicción con las relaciones de producción
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
31
existente o, por usar la equivalente expresión jurídica, con las
relaciones de propiedad dentro de las cuales se habían movido
hasta entonces. De formas de desarrollo que eran las fuerzas
productivas, esas relaciones se convierten en trabas de las mismas.
Empieza entonces una época de revolución social."
Hasta entonces se había creído que la forma en que se organizaba la
producción dependía exclusivamente de la voluntad de los seres humanos, al
igual que las formas de organización social y política y, por supuesto, de la
conciencia. Marx afirma lo contrario: las relaciones de producción son
independientes de la voluntad de los seres humanos, y el modo en que los
seres humanos producen la vida material "condiciona el proceso social, político
y espiritual de la vida".
3. Otras características del materialismo histórico
El objeto del materialismo histórico es estudiar la sociedad y las leyes
de su desarrollo.
Estas leyes son tan objetivas, es decir, independientes de la conciencia del
hombre, son cognoscibles, el hombre las aprovecha en su actividad práctica y
se manifiestan siempre por las acciones de los hombres, seres conscientes que
se proponen determinados fines y procuran alcanzarlos.
A diferencia de las ciencias concretas sobre la sociedad, el materialismo
histórico estudia las leyes más generales del desarrollo social. Parte
inseparable de la concepción marxista-leninista, el materialismo
histórico interpreta de manera científica, dialéctico-materialista, los
fenómenos de la vida social. Resuelve cuestiones generales del
desarrollo histórico, tan importantes como la correlación entre la
existencia social y la conciencia social, la importancia de la producción
material en la vida de los hombres y el origen y papel que desempeñan
las ideas sociales y las instituciones.
El materialismo histórico permite comprender el papel que el pueblo y
las personalidades representan en la historia, de qué manera surgieron
las clases y la lucha de clases, cómo apareció el Estado, porqué se
producen las revoluciones
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
sociales y qué importancia tiene en el proceso histórico, así como otras
cuestiones generales del desarrollo de la sociedad.
Las leyes que estudia el materialismo histórico no tienen igual esfera de
acción. Unas rigen en todas las etapas del desarrollo social. Tales son,
por ejemplo, la ley determinante del modo de producción en el
desarrollo de la sociedad. Otras leyes sólo actúan en determinadas
etapas del desenvolvimiento de la sociedad. Es el caso de la ley de la
lucha de clases, válida únicamente para la sociedad dividida en clases
hostiles.
Entre las leyes que estudia el materialismo histórico tienen actualmente
particular importancia las del surgimiento y desarrollo de la sociedad
comunista: las leyes generales que rigen el tránsito del capitalismo al
socialismo, las del paso del socialismo al comunismo, etcétera.
El materialismo histórico elabora también categorías adecuadas,
conceptos que reflejan los aspectos esenciales, más generales, del
desarrollo social: la “existencia social”, la “conciencia social”, el “modo
de producción”, la “base”, la “superestructura” y muchas más.
El materialismo surgió como resultado de la generalización de la práctica
histórico –social de los hombres y de los adelantos de las ciencias
concretas sobre la sociedad, fuera de los cuales es totalmente
inconcebible.
Luego de una sistemática explicación acerca de ésta teoría científica
materialismo histórico podemos concluir entendiendo claramente lo que quiso
expresar Marx cuando afirmo lo siguiente:
“…En todas las formas de sociedad, una producción determinada y
las generaciones engendradas por ella asignan su rango y su
32
importancia a todas las otras producciones y a las relaciones
engendradas por estas. Es como una iluminación general en que son
bañados todos los colores, y que modifica sus tonalidades
particulares. Es como un éter particular que determina el peso
específico de todas las formas de existencia que surgen en él…”
Marx. Contribución a la crítica de la economía política.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
¿Qué es el materialismo dialectico?
La expresión más importante de la revolución operada por el marxismo en
la filosofía es haber logrado la unidad orgánica del materialismo y la dialéctica.
La palabra “dialéctica” es de origen griego. En la antigüedad se entendía
por el arte de averiguar la verdad en discusión, poniendo de manifiesto las
contradicciones implícitas en el argumento del adversario y superándolas.
Posteriormente se conoció como método de conocimiento de la realidad.
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos
modos; de lo que se trata es de transformarlo”
En el marxismo actualmente, la dialéctica concibe el mundo en movimiento
y desarrollo continuos, es decir, lo ve tal como es, por eso es el único método
científico. Apoyándose en las conquistas de la ciencia y de la historia de
sociedad, la dialéctica afirma que el mundo es un proceso infinito de
movimiento, renovación, muerte de lo viejo y nacimiento de lo nuevo.
Al explicar el proceso del desarrollo, lucha de lo nuevo contra lo viejo y la
inevitabilidad de la victoria de lo nuevo, la dialéctica sirve a las fuerzas sociales
de vanguardia en su lucha contra los regímenes caducos, contra las fuerzas de
las clases reaccionarias. En manos de la clase obrera y de sus partidos
marxistas la dialéctica es en estos días un instrumento de conocimiento y
transformación revolucionaria del mundo.
33
La dialéctica y el materialismo surgieron mucho antes de que apareciera el
marxismo. Sin embargo, el mal de la vieja filosofía consiste en que ambos
estaban a menudo separados. Hegel fue dialéctico, pero no materialista.
Feuerbach fue materialista, más no dialéctico. Marx y Engels terminaron con el
divorcio de la dialéctica y el materialismo y consiguieron unirlos en una
concepción materialista dialéctica del mundo.
Por consecuente, este problema fundamental del pensar y el ser se resuelve
según la filosofía marxista y dando una solución científica. Al sintetizar las
conquistas de las distintas ciencias y de la práctica de la humanidad, la filosofía
científica elaborado su
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
método de conocimiento: la dialéctica materialista; éste método da la clave
para comprender no sólo aspectos aislados de la realidad, sino todos los
dominios de la naturaleza, de la sociedad y del pensamiento para comprender
el mundo en su totalidad.
Como ya se dijo en otra ocasión, la filosofía del marxismo es el materialismo
dialéctico:
• Es materialista porque considera que la materia, el ser es lo primario, y la
conciencia es lo secundario. Reconoce la materiabilidad y cognoscibilidad del
mundo tal como es en realidad.
• Es dialéctica porque considera al mundo material en movimiento, desarrollo
y renovación constante, “Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo
de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Es de esta forma como resuelve el marxismo el problema fundamental de la
filosofía. El materialismo dialéctico descubre las leyes más generales del
desarrollo del mundo material, leyes que son también objeto de su estudio;
otro objeto son las leyes del mundo objetivo. Al armar al hombre con el
conocimiento de las leyes de la naturaleza, de la sociedad y del pensamiento,
34
el materialismo dialéctico le señala no solo los caminos de la cognición, sino
también los de la transformación revolucionaria del mundo.
Marx muestra una dialéctica en torno a la materia (no a la idea), cuya
finalidad no es la simple teorización y justificación de la realidad, sino su
transformación revolucionaria.
La dialéctica se fundamenta en tres leyes, elaboradas por Engels en su
materialismo dialéctico:
1. Unidad de los contrarios:
Según la ley de la dialéctica en el concepto, dice Hegel, es “lo negativo
(…), y con ello en el concebir lo opuesto en su unidad (…), consiste lo
especulativo”
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
dicho de otra manera “que de un predicado se muestra una
determinación del intelecto como ésta en sí misma, es decir, que ella se
supera en sí misma”. Se refiere no solo a que en la naturaleza todo está
compuesto por parejas de opuestos sino que estos también se encuentra
en constante lucha y movimiento para su mejora.
2. Ley de conversión de la cantidad en la cualidad y viceversa:
El aumento o la disminución de la cantidad de materia transforma y
cambia la cualidad de las cosas y al revés, lo que supone un
mejoramiento de los seres, entendido como un progreso (evolución).
Dicho de otra manera es el paso de los cambios cuantitativos a los
cualitativos, dichos cambios si son presentados en el mundo orgánico se
les conoce como evolución en cambio si se presentan en la sociedad son
denominados “revolución”.
3. Ley de la negación de la negación:
La negación preside la dialéctica, y es el cuestionamiento de una tesis
(la primera negación) por medio de una antítesis (segunda negación) y
34
la negación de la negación, la síntesis (tercera negación) es lo que da
origen a lo nuevo, la “evolución”.
Hegel afirma que es una falta de derecho “tomar por algo verdadero,
sólido y real formas abstractas tales como lo mismo y lo no mismo, la
identidad y la no identidad, y en apoyarse sobre estas formas. La verdad
no está en la uno o en la otra de estas formas, sino propiamente en su
movimiento...”
Marx expresó que en ningún campo puede producirse un desarrollo que
no niegue sus formas anteriores de existencia. Cada fenómeno nuevo es
la negación de otro, el cual es sustituido. Pero el desarrollo continua, ya
que el nuevo fenómeno presenta nuevas contradicciones que se
manifestaran, se presentara una nueva lucha de contrarios que
conducirá una nueva negación. No hay ninguna negación que sea la
última, cada negación es negada a la vez por otra nueva.
Así, pues, para los marxistas el materialismo dialéctico es una ciencia que
descubre, sobre la base de una acertada solución del problema fundamental de
la filosofía, las
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
leyes dialécticas más generales del desarrollo del mundo material, las vías de
conocimiento y la transformación revolucionaria del mismo.
Es entonces a partir de estas leyes que Marx elabora una dialéctica de la
historia, denominada materialismo histórico, que se fundamenta en el
desarrollo de las fuerzas de producción y cuyo factor más importante es la
lucha de clases.
TESIS MARXISTA:
¿Sobre qué conceptos (variables) descansa esta teoría?
35
La tesis marxista en general, pero especialmente su materialismo histórico,
maneja en su conformación un cuerpo de conceptos abstractos que sirven
como instrumentos para analizar de forma científica las sociedades su
desarrollo y leyes. “La ideología alemana” (1845-1846) escrita por Karl Marx
contiene los primeros fundamentos de este cuerpo de conceptos, los cuales no
fueron desarrollados de forma sistemática por sus principales creadores: Marx
y Engels, y que igualmente han sido desarrollados de forma desigual por sus
sucesores.
En consecuencia, para el entendimiento cabal de la tesis marxista es
necesario exponer los principales conceptos que la constituyen, a ella y por
consiguiente al materialismo histórico, entre ellos tenemos:
Acumulación: se refiere a la reinversión del plusvalor en el proceso
productivo y aumento de la escala de producción; se caracteriza por la
centralización de los capitales y la concentración del plusvalor. La acumulación
es una reproducción ampliada del capital.
Alienación (enajenación): Proceso histórico-social en el cual el producto del
trabajo humano se independiza, se vuelve autónomo, escapa al control racional
y termina siendo hostil contra su creador. Aunque Marx los utiliza como
sinónimos, etimológicamente “alienación” tiene un origen psicológico y
“enajenación” económico. Hegel define “alienación” como “otro distinto de sí
mismo”; en Hegel su contenido no es negativo,
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
en Marx sí. Además de una pérdida, expresa el desgarramiento, la escisión y la
fragmentación del ser humano. Algo está alienado o enajenado cuando ya no
nos pertenece.
Burguesía: Clase social que agrupa inicialmente a mercaderes y banqueros,
más tarde a capitalistas industriales. Nace en Europa occidental en el siglo XI y
desde allí comienza a expandirse. Alcanza su predominio económico a partir de
36
la revolución industrial en Inglaterra y su completa dominación política desde
la revolución francesa de 1789 en adelante.
Capital: No es una cosa eterna ni un “factor económico”. No siempre existió:
es histórico. Es una relación social de producción. Es valor que se valoriza (se
acrecienta) explotando trabajo ajeno. Es dinero que se independiza, cobra vida
y se vuelve un sujeto autónomo, ejerciendo su poder de mando sobre los
trabajadores. Es trabajo muerto y pretérito que vuelve a la vida oprimiendo al
trabajo vivo de la clase obrera. Es un vampiro que se alimenta de plusvalor.
Capitalismo: Sistema social de explotación y dominación. Tiene alcance
mundial. Está en permanente expansión. Vive conquistando territorios sociales
y geográficos. Recorre diversas fases históricas.
Clases sociales: Grandes conjuntos de seres humanos que comparten un
mismo modo de vida y una misma condición de existencia. Se diferencian, se
enfrentan entre sí, construyen su propia identidad social y se definen tanto por
su posesión o no posesión de los medios de producción como por sus intereses,
su cultura política, su experiencia de lucha, sus tradiciones y su conciencia de
clase (de sí mismos y de sus enemigos). Las clases explotadoras viven a
costillas de las explotadas, las dominan y las oprimen, por eso están en lucha y
conflicto permanente a lo largo de la historia.
Condiciones de producción: particularidades de la zona donde se realiza la
producción
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
Conciencia de clase: Identidad cultural y comprensión política, pensada,
vivida y sentida por cada grupo social sobre sus intereses a largo plazo. No se
adquiere ni se logra por decreto, sino a partir de experiencias históricas,
tradiciones y luchas políticas. Nunca está dada. Jamás preexiste. Se va
37
construyendo a partir de los conflictos. La mayoría de las veces se genera a
saltos. Cuando se logra, la clase trabajadora puede pasar de la necesidad
económica a la voluntad política. La conciencia de clase es parte beligerante
en la lucha de clases. Empezar a construirla es comenzar a ganar la lucha.
Dinero: No es una cosa ni un objeto “mágico”. Constituye una relación social
de producción. Representa el equivalente general en el cual se refleja el
mundo entero de las mercancías. Como equivalente, el dinero se independiza
de la relación social de valor y se vuelve autónomo. Se convierte en un sujeto
dotado de vida propia. Se transforma en un fetiche. Su poder no es más que el
poder social de las clases poseedoras. Siguiendo a W.Shakespeare, Marx lo
define como “la puta universal” porque el dinero no reconoce diferencias. Todo
le da lo mismo.
División social del trabajo: es la repartición de las diferentes tareas que los
individuos cumplen en la sociedad (tareas económicas, ideológicas o políticas)
y que se realizan en función de la situación que ellos tienen en la estructura
social.
Dominación: Proceso de sujeción y subordinación de una clase social sobre
otra que se ejerce colectivamente y también en el terreno de la subjetividad.
La dominación
presupone relaciones de poder y explotación, de imposición de la voluntad del
opresor sobre los pueblos oprimidos, las clases explotadas y las masas
sojuzgadas.
Estado: Para el marxismo es la cristalización institucional de determinadas
relaciones sociales de fuerza: por eso defiende a unos contra otros y tiene un
contenido de clase. El ejercicio permanente del poder del Estado (más allá de
quien sea el presidente y cuál partido esté en el gobierno) tiene un contenido
de clase que se lo otorga el sector social que tiene el poder. No está sujeto a
elección, no se vota. La única manera de cambiar el contenido de clase de un
Estado es mediante una revolución. El poder del Estado viene acompañado de
instituciones hegemónicas.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
Estructura: se refiere a la totalidad articulada compuesta por un conjunto de
relaciones internas y estables que son las que determinan la función que
cumplen los elementos de esta totalidad. De esta modo encontramos la
infraestructura, base de la estructura económica de la sociedad; y la
superestructura, instituciones jurídico-políticas.
Explotación: Dominación de una clase social sobre otra a partir de la
apropiación del trabajo impago, del tiempo de trabajo excedente y del
plusvalor. En el capitalismo, aunque la clase trabajadora logre salarios “altos”,
sigue siendo explotada.
Fuerza de trabajo: Es el término con que Marx designa a la capacidad
humana de trabajar (para diferenciarla del “trabajo” a secas). En el capitalismo
es una mercancía muy “especial”. Es la única que crea valor y que además
genera más valor que lo que ella misma vale.
Fuerzas productivas: Dimensión de la historia conformada por los
instrumentos tecnológicos del trabajo, las destrezas laborales y, lo principal, el
sujeto social que ejerce el trabajo sobre la naturaleza y la sociedad. Marx
siempre las analiza en unidad con las relaciones sociales de producción, por
eso no constituyen una variable independiente.
Globalización: Nueva fase del imperialismo capitalista, caracterizada por la
universalización productiva, mercantil y financiera, la revolución tecnológica y
la expansión de las comunicaciones. Hasta ahora estuvo dominada por el
capital. Los trabajadores y la juventud de todo el mundo luchan por una
globalización de las resistencias anticapitalistas.
Imperialismo: Fase del sistema mundial capitalista. Se caracteriza por la
fusión de los capitales bancarios e industriales, el predominio del capital
financiero, el reparto del mundo en áreas de influencia, el armamentismo, la
38
agresividad política de las grandes potencias, la generalización de los
monopolios y la amenaza de guerra permanente. Recorre diversas fases
históricas. La actual globalización capitalista es apenas la ultima fase conocida
del imperialismo.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
Medios de trabajo: son las cosas o conjunto de cosas que el trabajador
interpone directamente entre él y el objeto sobre el cual trabaja (materia
prima)
Mercancía: Forma social que adquieren los productos del trabajo humano en
la sociedad mercantil capitalista. Un objeto es mercancía si además de tener
valor de uso (utilidad) posee valor. Sólo es mercancía lo que se produce para
vender, no para consumir directamente. En la mercancía están encerradas las
potenciales contradicciones antagónicas del capitalismo.
Modo de producción: Conjunto articulado de relaciones sociales de
producción. Los diversos modos de producción permiten periodizar la historia
humana. Según la teoría marxista de la historia, cada uno de ellos expresa las
relaciones sociales en su máxima pureza y en su concepto esencial. En las
sociedades empíricas y concretas, las relaciones sociales nunca se dan puras,
están combinadas con relaciones de otros modos de producción (siempre hay
uno que predomina sobre los demás).
Plusvalor o plusvalía: Fracción del valor producido por la fuerza de trabajo
que es apropiada gratuitamente por el capitalista. Constituye el origen de la
explotación. Representa un trabajo impago. Se produce en un tiempo de
trabajo excedente. Es la fuente de vida del capital. Se divide y reparte entre
diferentes capitalistas: como interés (bancos); ganancias (industriales) y rentas
(terratenientes).
Proceso de trabajo: es todo proceso de transformación de un objeto
determinado, sea éste natural o ya trabajado, en un producto determinado,
39
transformación efectuada por una actividad humana determinada, utilizando
instrumentos de trabajo determinados.
Trabajo: Proceso de intercambio y mediación entre el ser humano y la
naturaleza, inserto en relaciones sociales. Cuando es libre, Marx lo concibe
como una actividad vital humana orientada a un fin que modela según las
leyes de la belleza. Pero en la sociedad capitalista no es libre, es forzado, está
alienado y enajenado. Se convierte en una tortura y en una obligación
impuesta por la dominación capitalista. El capitalismo de nuestros días obliga a
una parte de los trabajadores a desgastar su vida trabajando el
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
doble, y a la otra, la condena al desempleo, en lugar de repartir el trabajo entre
todos, reduciendo el trabajo necesario de reproducción y aumentando el
tiempo libre de ocio y disfrute para el conjunto.
Valor: No es una cosa ni una propiedad intrínseca de las cosas. Es una relación
social de producción. En ambos polos de la relación vincula a poseedores de
mercancías. Cuando los productos del trabajo se generan dentro de relaciones
de valor, se producen para ser vendidos en el mercado. Marx distingue
históricamente diversas relaciones de valor. Desde la más simple (el trueque)
hasta la más desarrollada (el dinero).
¿Cuáles son las principales teorías de la tesis marxista?
El objetivo principal de la obra realizada por el más importante fundador del
marxismo, Karl Marx, era descubrir las “leyes de movimiento” de la sociedad
capitalista, construyendo toda una tesis para demostrar como el capitalismo
explotaba necesariamente a su clase trabajadora y cómo esta explotación
conduciría inevitablemente a su destrucción. Por lo fundamenta esta
concepciones en diversas teorías, en las que manejan las variables o conceptos
del materialismo histórico, entre ellas tenemos:
Teoría del valor:
40
El valor de un bien está determinado por la cantidad de trabajo socialmente
necesario para producirlo. La cantidad de trabajo que un bien encierra se mide
por el tiempo de trabajo que se gastó en producirlo; esto no significa, advierte
Marx, que las mercancías encierran tanto o más valor cuanto más holgazán o
más torpe sea el hombre que las produce o, lo que es lo mismo, cuanto más
tiempo tarde en producirlas. Por ello se habla de tiempo de trabajo socialmente
necesario, o sea aquel que se requiere para producir una mercancía
cualquiera, en las condiciones normales de producción y con el grado medio de
destreza e intensidad de trabajo imperantes en la sociedad.
La magnitud del valor de una mercancía permanece constante mientras no
varíe el tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción, pero éste
varía al cambiar
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
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la capacidad productiva del trabajo, la cual depende de diversos factores, entre
los que se cuentan: grado de destreza medio del obrero, progresos de la
ciencia y de sus aplicaciones técnicas, volumen y eficacia de los medios de
producción, y las condiciones naturales; así, por ejemplo, la misma cantidad de
trabajo que en años de buena cosecha arroja 8 sacos de trigo, en años de mala
cosecha sólo arroja 4, aumentando al doble el valor de cada saco. El
rendimiento obtenido en yacimientos minerales con una misma cantidad de
trabajo, variará según se trate de yacimientos más pobres o más ricos. Los
diamantes son raros en la corteza de la tierra; por eso su extracción supone,
por término medio, mucho tiempo de trabajo, y ésta es la razón de que
representen, en dimensiones pequeñísimas, cantidades de trabajo enormes.
Un objeto puede ser útil sin ser valor, así ocurre cuando la utilidad que ese
objeto encierra para el hombre no se debe al trabajo; tal es el caso del aire, de
la tierra virgen, de las praderas naturales, etc. Por otra parte, ningún objeto
inútil puede ser valor, si es inútil también lo será el trabajo que encierra; no
contará como trabajo ni representará, por tanto, valor.
41
En términos cuantitativos, el valor de un bien se descompone en valor de
las materias primas usadas (evidentemente, este valor está dado por la
cantidad de trabajo invertida en la producción de ellas), valor del monto en que
las maquinarias se desgastan en su producción (depreciación), valor de la
fuerza de trabajo usada (salario) y plusvalía (beneficio del capitalista) generada
por la fuerza de trabajo. Si bien el valor de cambio es la expresión formal del
valor, no siempre ambos tienen la misma magnitud. El valor de cambio, o
precio, oscila por la presión de distintas fuerzas del mercado como la oferta,
demanda, etc., pero siempre en torno a la magnitud del valor.
Teoría de la plusvalía:
Parte del valor generado por el trabajo del obrero, por la utilización de su
fuerza de trabajo, que queda en poder del capitalista dentro del análisis
marxista. La fuerza de trabajo es una particular mercancía cuyo valor de
cambio (salario) es menor que el valor que aporta al producto. La diferencia
entre el salario pagado al obrero y la parte del
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
valor que éste aporta al producto (valor) se llama plusvalía.
Para el marxismo, la fuerza de trabajo es la única fuente de plusvalía, la
única creadora de nuevo valor. Las materias primas y maquinarias utilizadas
sólo transfieren su valor al nuevo producto. No lo incrementan. Siendo así,
durante la jornada de trabajo el obrero debe crear valor para cubrir su salario,
y la plusvalía que corresponde al capitalista. El tiempo que tarda en crear su
salario es el tiempo de trabajo necesario, en tanto que el que corresponde a la
plusvalía, es el tiempo de trabajo excedente.
Dictadura del proletariado:
Se llama en esta forma al tipo de Estado correspondiente al período de
transición del capitalismo al socialismo. Se trata de una dictadura, vale decir,
42
de un poder que no se apoye en leyes ni elecciones, sino directamente en la
fuerza del proletariado armado, cuyo objetivo, para los teóricos marxistas,
consiste en reprimir a las clases o grupos sociales que se oponen a la
realización del socialismo.
La construcción del socialismo no puede alcanzarse de golpe, puesto exige
un largo período de transición, por varios motivos: reorganizar la producción
representa una tarea difícil, se necesita tiempo para introducir cambios
substanciales en todos los dominios de la vida y sólo con una lucha tenaz y
prolongada puede superarse la fuerza de la costumbre de un modo burgués o
pequeño burgués para dirigir la economía.
En la dictadura del proletariado, señalan los marxistas, todavía existen
clases sociales; la lucha de clases, por tanto, no ha desaparecido, sino que
reviste otras formas. El proletariado ha llegado a ser la clase dominante, pero
su debilidad persiste todavía, esta debilidad se sitúa a nivel de la infra-
estructura económica y a nivel de la superestructura ideológica. La primera de
ellas radica, según los marxistas, en la no correspondencia que se da entre las
nuevas relaciones socialistas de producción establecidas en los sectores más
importantes de la economía y las relaciones técnicas de producción que están
algo atrasadas. La propiedad social de los medios de producción no va
acompañada por una apropiación real de estos medios en forma colectiva;
siguen
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
dirigiendo la producción algunos técnicos y administradores formados en el
régimen anterior.
Teoría de la explotación:
Según Marx, el beneficio lo obtiene el capitalista al adquirir una mercancía,
el trabajo, que puede crear un valor mayor que el de su propia fuerza de
trabajo. Marx distingue entre los conceptos de fuerza de trabajo y tiempo de
43
trabajo. La fuerza de trabajo hace referencia a la capacidad del hombre para el
trabajo; el tiempo de trabajo es la duración del trabajo.
Lo relevante es que, según Marx, el empresario paga al trabajador una
cantidad igual al valor de su fuerza de trabajo, pero este pago equivale sólo a
una parte de la producción diaria del trabajador y, por tanto, sólo a una parte
del valor que éste produce. En el mundo teórico de Marx, todo se vendía por su
valor, y el valor de la mano de obra es la cantidad de trabajo que se necesita
para “crear” dicha mano de obra, es decir, un salario de subsistencia.
La clave de la explotación, en este sistema, ésta en el hecho de que existe
una diferencia entre el salario que un trabajador recibe y el valor del producto
que ese trabajador produce (plusvalía). Un trabajador no es contratado
únicamente por la duración de la jornada necesaria para pagarle su salario de
subsistencia. Por el contrario, el trabajador conviene en trabajar durante toda
la jornada que el capitalista le señale, que en los tiempos de Marx era de diez a
once diarias.
MARXISTAS:
¿Qué significa ser marxista?
Existe una diferencia entre los Marxiologistas que lo que hacen es hablar
del Marxismo y contemplar el mundo; y los Marxistas reales, a los cuales los
define la acción, especialmente la acción política.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
No se trata simplemente de que personas auto tituladas marxistas tengan
diversos puntos de vista sobre ciertas cuestiones (por ejemplo la "baja
tendencial de la tasa de ganancia", o la naturaleza de clase de la URSS): estas
divergencias son normales en un movimiento vivo y democrático. El verdadero
problema es que frecuentemente vemos a "marxistas" encarcelando, matando,
44
y librando guerras contra otros "marxistas"; más aún, en todos los grandes
conflictos sociales de nuestra era, encontramos "marxistas" a ambos lados de
las barricadas revolucionarias. Pensemos por ejemplo en Plejánov y Lenin en
1917, en Kautsky y Luxemburgo en 1919, en el Partido comunista y el POUM
en Barcelona en 1936, en Hungría en 1956, y Polonia en 1981.
Como diría Lenin en su libro El Estado y la Revolución, “Un marxista es
alguien quien entiende y reconoce la lucha de clases, Marxismo es un método
de interpretación de la sociedad y la lucha por el poder de los trabajadores”.
¿Quiénes son los principales exponentes del marxismo y sus aportes?
Vladimir Lenin (1870-1924)
Miembro fundador, principal teórico y dirigente del partido
Bolchevique. Dirigió al partido y los soviets a la toma del poder en la
Revolución Rusa. Fundó la Internacional Comunista, identificó al
imperialismo como fase nueva del capitalismo y puso énfasis en el
partido como vanguardia de la revolución.
Leninismo
El Leninismo es una teoría política y económica que se construye a partir
del Marxismo; es una rama de éste y ha sido su rama dominante a nivel
mundial aproximadamente entre 1920 y 1956, momento en que va perdiendo
fuerza hasta ser testimonial en la mayoría de movimientos marxistas.
El Leninismo toma su nombre de su principal desarrollador, el líder
bolchevique Vladimir Lenin, y fue llevado a la práctica también por él después
de la Revolución Rusa. Las teorías de Lenin han sido una fuente de
controversia desde su implementación, teniendo críticos tanto en la izquierda
política (socialdemócratas, anarquistas, e incluso
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
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otros marxistas: véase luxemburguismo) como en la derecha (liberales,
conservadores, fascistas).
Lenin argumentaba que el proletariado tan solo puede llegar a tener
conciencia revolucionaria a través de los esfuerzos de un Partido Comunista
que asuma el rol de vanguardia revolucionaria.
Lenin creía que tal partido sólo podría alcanzar sus objetivos a través de
una forma de organización disciplinada conocida como centralismo
democrático. Además, el Leninismo mantiene que el imperialismo es el estadio
más alto del capitalismo, y que el capitalismo sólo puede ser vencido a través
de los medios revolucionarios (cualquier intento de reformar el capitalismo está
destinado al fracaso). Lenin creía en la destrucción del Estado capitalista a
través de la revolución proletaria, y en reemplazar a ese Estado por la
dictadura del proletariado (un sistema de democracia de los trabajadores, en el
que los trabajadores tendrían el poder político a través de consejos llamados
soviets).
La teoría de Lenin sobre el imperialismo tenía como objetivo mejorar la obra
de Karl Marx explicando un fenómeno que Marx no había predicho: el
Capitalismo que se convierte en un sistema global (Marx había descrito un
sistema nacional). En el centro de esta teoría del imperialismo está la idea de
que las naciones capitalistas avanzadas están intentando evitar la revolución
forzando a que su sobreproducción entre en los mercados coloniales y
explotando los recursos de estas colonias. Esto permitía a las naciones
capitalistas industrialmente avanzadas el mantener contentos a sus
trabajadores, en parte también a través de la creación de una aristocracia
obrera. Como resultado el capitalismo sería dirigido por la aristocracia,
representada por los partidos socialdemócratas, hasta el punto de que la
revolución no ocurriría en las naciones más avanzadas (como Marx había
defendido) sino en el Estado imperialista más débil: Rusia.
Si la revolución solo puede llevarse a cabo en un país subdesarrollado esto
conlleva un problema serio: ese país no será capaz de desarrollar un sistema
socialista (en la teoría marxista el socialismo es el estadio que sucede al
capitalismo, y antes de llegar al comunismo), porque el capitalismo no ha
seguido su curso completo todavía en ese país,
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
y porque los poderes extranjeros intentarán acabar con la revolución a
cualquier costo. Para solucionar este problema Lenin propone dos posibles
soluciones:
1. La revolución en un país subdesarrollado desata una revolución en un país
capitalista desarrollado (por ejemplo, Lenin esperaba que la Revolución Rusa
provocaría una revolución en Alemania. El país desarrollado establece el
Socialismo y ayuda al subdesarrollado a hacer lo mismo.
2. La revolución tiene lugar en numerosos países subdesarrollados al mismo
tiempo o en una sucesión rápida; los países subdesarrollados se juntan en un
estado federal capaz de intimidar a las potencias capitalistas y establecer el
Socialismo. Esta era la idea original durante la fundación de la Unión de
Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS).
El Socialismo no puede sobrevivir sólo en un país pobre y subdesarrollado.
Por eso, el Leninismo aboga por la revolución mundial en una forma u otra. Los
leninistas actuales ven a menudo a la globalización como una forma moderna
de imperialismo.
En China, la estructura leninista fue la base de la organización tanto para el
Kuomintang como para el Partido Comunista de China; después los comunistas
chinos desarrollaron la teoría del Maoísmo.
Actualmente, el término Leninismo (o, a menudo, Marxismo-Leninismo) ha
sido empleado por dos ideologías distintas para autodefinirse, cada una de las
cuales tiene sus raíces históricas en el Leninismo: maoísmo y Trotskismo. Por
otra parte, los defensores de la línea política de Stalin se consideran a sí
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mismos marxistas-leninistas, si bien en ámbitos externos se habla de
estalinismo, un término acuñado por sus opositores.
Mientras que el maoísmo se puede considerar como una subcategoría del
Leninismo en muchos sentidos, el trotskismo y el marxismo-leninismo son
enemigos acérrimos. Los trotskistas consideran tanto a los maoístas como a los
marxistas-leninistas defensores de la línea política de Stalin antidemocráticos,
afines al Nacionalismo y deformadores del
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transformarlo”
Socialismo. Los maoístas y marxistas- leninistas ven al trotskismo como
funcional a los intereses de la burguesía y precipitados en sus demandas.
“No hay teoría revolucionaria sin práctica revolucionaria y viceversa”.
Rosa Luxemburgo (1871-1919)
Promotora de la huelga general como arma de combate clasista,
opositora sin tregua a la I Guerra Mundial y crítica de Lenin y los
bolcheviques. Separose del Social-Democracia alemana para fundar la
Liga Espartaquista y luego el Partido Comunista alemán.
Rosa Luxemburgo fue la marxista qué hizo lo mas que pudo para mostrar la
teoría-revolucionaria de Karl Marx en el periodo después de la muerte de Marx
y Engels. En un tiempo en el que el movimiento socialista estaba
desarrollándose en direcciones incrementadamente distantes de la posición de
Marx; los reformistas Sociales y Democráticos por otro lado, y burócratas
Leninistas centralistas por otro lado, Luxemburgo era el líder exponente de un
Marxismo en el espíritu de Marx.
Una indicación en esta, paradójica primera mirada, es que ella fue una de
las muy pocas seguidoras Marxista que no trataron los escritos de Marx como
santo documento. Mientras que el Marxismo se creyó en su momento, en todas
sus variaciones, basándose así mismo en las suposiciones que un pasaje del
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Marx, era una prueba conclusiva de la certeza de una posición-los debates muy
a menudo tomaron la forma de una batalla de
Anotaciones diferentes o diferentes interpretaciones de los escritos de Marx,
Luxemburgo no tenía miedo de decir que Marx y Engels se habían equivocado
acerca de preguntas en específico.
En esto, ella estaba mucho en el espíritu del propio Marx. Marx era
persistentemente criticado, siempre buscando nuevo conocimiento y un más
profundo entendimiento, nunca sintió que su propio entendimiento de
cualquier tema era adecuado-consecuentemente sus bien conocidas
dificultades en terminar cualquier trabajo porque el nunca terminaba de
investigar la sustancia del tema en sus infinitas ramificaciones.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
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Fue Marx el que ridiculizó el dicho "Yo no soy un Marxista, y el que dijo que
"Desde que no es para nosotros crear un plan para el futuro que duré todo el
tiempo, lo más certero que nosotros contemporáneos tenemos que hacer es un
critica evaluación sin compromiso de todo lo que existe, sin comprometer el
sentido de que nuestro criticismo teme tanto por sus propios resultados como
por el conflicto con los poderes que hay." El Marxismo Luxembursista fue
peligroso y Marxista' en esto camino sin sentido.
Luxemburgo vio los peligros creados por el reformismo y Leninistas y el
centralismo más pronto que cualquier otro. Ella se unió a la batalla con el
revisionismo de Bernstien en 1898; su libro Reforma Social o Revolución sigue
siendo la crítica más poderosa del reformismo democrático que jamás se haya
escrito. Ella advirtió que los resultados de adoptar este acercamiento serían
desastroso, y en 1914 el colapso de Democracia Social y el Segundo
Internacional probó como corregir sus advertencias como se han hecho.
Ella también vio los peligros inherentes en las teorías organizacionales de
Lenin; su critica de 1904, Preguntas Organizadas de La Democracia Social de
Rusia, advirtió que "el ultra-centralismo pedido por Lenin esta lleno del espíritu
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del supervisor. No es un espíritu. La preocupación de Lenin no es mucho el
tomar la actividad del partido más fructífero si no controlar el partido - para
reducir el movimiento más que para desarrollarlo, combinar más que
unificarlo".
En 1917, después de la Revolución Rusa, ella advirtió el peligro de la
dictadura, contestando el comentario indiferente de Trotsky " Nunca hemos
sido adoradores de ídolos de la democracia formal" respondiendo que "Todo lo
que eso en realidad significa es: Nosotros siempre hemos distinguido la raíz
social de la forma política de la democracia burguesa; siempre hemos estado
revelado el duro origen de la desigualdad social y la falta de libertad oculta
bajo la dulce protección en un formato de igualdad y libertad-no para rechazar
el final pero para apoyar a la clase trabajadora para que esta no quede
satisfecha solamente de forma aislada, pero más aún, por conquistar el poder
político, para crear la democracia social, para remplazar la democracia
burguesa-no para eliminar toda la democracia. Pero la democracia social no es
algo que comience solamente en la tierra prometida después de la fundación
de la economía socialista sea
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creada; no va a llegar como cierto regalo de Navidad para la gente que
poderosa, los cuales, provisionalmente, han lealmente apoyado a un puñado
de dictadores sociales. La democracia socialista empieza simultáneamente con
los principios de la destrucción de la clase que gobierna y la construcción del
socialismo."
Al mismo tiempo, reconoce que en condiciones de Guerra civil "sería
demandar algo súper humano de Lenin y sus camaradas si esperáramos de
ellos que bajo tales circunstancias ellos conjurarán hacia la mas fina
democracia, el más ejemplar dictadura del proletariado y el florecimiento de la
economía socialista… El peligro empezaría solamente cuando estos hacen una
de necesidad y quieren congelarse dentro de una completo sistema hipotético
todas las tácticas impuestas en ellas por estas circunstancias fatales, y quieren
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recomendarlas para el proletariado internacional como un modelo de tácticas
socialistas." Ella argumenta, de cualquier manera, que la situación en la Rusia
revolucionaria demandó debate político intenso y actividad, e insistió que "La
libertad sólo para los que apoyan al gobierno, sólo para los miembros de un
partido (por numeroso que éste sea) no es libertad en absoluto. La libertad es
siempre y exclusivamente libertad para el que piensa de manera diferente. No
porque sea cualquier concepto fanático de "justicia" pero debido a todo lo que
es instructivo, totalmente y purificado en la libertad política depende de esta
característica esencialmente, y su efectividad se desvanece cuando la 'libertad'
forma parte de ser un privilegio especial."
Lo central para la importancia de Luxemburgo es su perspectiva
revolucionaria. Esta apoya la presión para reformas dentro del capitalismo,
pero es completamente claro que las reformas no pueden traer cambio
fundamental, que el socialismo solamente puede darse a través de una
revolución, y que la actividad de socialistas y organizaciones socialistas deben
siempre estar orientadas para la ultima meta de la revolución, no importa
cuáles sean las exigencias de la presente situación.
Igualmente importante es su acercamiento a la pregunta de la organización
y estrategia. Esta no creyó en las organizaciones de panaceas, no creyó que
una forma de organización fue el objetivo fuera objetivamente el modelo
correcto. En su lugar, ella
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creé en una táctica flexible principal, adaptando tácticas y formas
organizacionales para la situación mientras permanezca claro acerca de las
metas y principios. Esta cree fuertemente en la importancia de la organización
política pero no creyó que una organización política luchará sola en líneas
predeterminadas; en su lugar de esto, ella cree que la efectiva organización
era mucho del producto de la lucha como su instigador.
Dicen de Rosa Luxemburgo que era la única dirigente marxista que podría
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haber hecho contrapeso a la genialidad teórica y política de Lenin y Trotsky. La
III Internacional, la Internacional Comunista, la fuerza revolucionaria más
importante e influyente que ha conocido la historia antes de la degeneración a
la que fue sometida por el estalinismo perdió en 1919, con el vil asesinato de
Rosa, una de las figuras con más talento de la izquierda revolucionaria.
"La libertad sólo para los que apoyan al gobierno, sólo para los
miembros de un partido (por numeroso que éste sea) no es libertad en
absoluto. La libertad es siempre y exclusivamente libertad para el que
piensa de manera diferente”
Leon Trotsky (1879-1940)
Primero cercano a los mencheviques y luego bolchevique. Como
Comisario de Guerra dirigió al Ejército Rojo a la victoria en la Guerra
Civil rusa y sobre la invasión imperialista a la Rusia soviética. Ayudó a
crear y luego dirigió la Oposición de Izquierda a Stalin. Desarrolló la
teoría de la Revolución Permanente y fundó la IV Internacional.
Fuer Trotsky el que organizó el Ejercito Rojo, así como contraataque a todas
las fuerzas de reacción que estaban tratando de estrangular la revolución en la
sangre.
Después de la Guerra Civil y la muerte de Lenin, lamentablemente, quedó
aislado de la Unión Soviética. Una revolución tras otra fue derrotado (Alemania
1918, Hungría 1919, Italia 1920 y así sucesivamente...). La economía de los
bolcheviques había heredado del zarismo era muy poco desarrollado. Y en el
aislamiento del resto del
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mundo, esto significa que las condiciones materiales para un rápido avance
hacia el socialismo no existían. En esta situación, una contrarrevolución
burocrática se llevó a cabo. Una élite burocrática planteada por encima de la
clase obrera.
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De Stalin y su régimen representaba los intereses de la burocracia. Pero a
fin de consolidar su control sobre la sociedad de esta burocracia tuvo que
eliminar las tradiciones auténticas del bolchevismo. Así, la lucha entre la
facción de Stalin y la oposición de izquierda, encabezada por Trotsky, fue una
lucha entre los genuinos representantes de la clase obrera y el up-and-élite
burocrática que viene.
Trotsky encabezó una lucha implacable contra la degeneración estalinista
de la Unión Soviética. La respuesta del régimen estalinista era expulsarlo del
Partido Comunista Soviético y el exilio de la propia Unión Soviética. Un gran
número de sus partidarios dentro de la Unión Soviética acabó en los campos de
Stalin, de la que nunca iban a regresar. Desde el exilio de Trotsky, se
reunieron partidarios dentro de los partidos comunistas con la que construyó la
Oposición Internacional de Izquierdas.
Trotsky defendió solo las tradiciones auténticas, ideas y métodos del
marxismo. Esto en sí mismo fue un gran logro. Pero fue más allá: era capaz
de analizar y explicar el fenómeno del estalinismo y ofrecer una alternativa a
esta terriblemente deformada caricatura de lo que un estado obrero realmente
saludable "debe ser.
Así, León Trotsky fue el emblema del socialismo dentro de la Union
Sovietica y gran opositor ideológico al estalinismo, que al igual que el Che, dejo
su vida en defensa de sus ideales. No solo el ideal de concebir un socialismo a
escala internacional une a estos mártires de la Revolución.
Trotsky ligó su vida a la lucha por la emancipación de la clase obrera. Desde
su juventud, cuando se vinculó a los círculos revolucionarios de Odessa y
abrazó las ideas del marxismo, hasta su muerte, combatió sin tregua la
opresión del hombre por el hombre y la sociedad de clases.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
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Pero Trotsky fue además el presidente del Soviet de San Petesburgo en la
Revolución de 1905, el internacionalista intransigente durante la I Guerra
Mundial, el líder, junto a Lenin, de la Revolución de 1917. Como presidente del
Comité Militar Revolucionario dirigió la insurrección de Octubre y,
posteriormente, el Ejército Rojo.
Trotsky fue un profundo conocedor de la teoría marxista, a la que aportó
innumerables conocimientos y desarrollos como la teoría de la revolución
permanente, ya esbozada por Marx en 1848 y asumida por Lenin en los meses
de la Revolución Rusa.
La carrera revolucionaria de León Trotsky en todo momento estuvo basada en
el marxismo y eso hoy en día sigue siendo una prueba irrefutable de su energía
y sinceridad su vida heroica sigue siendo una fuente de inspiración y un gran
ejemplo para todos los revolucionarios.
“Exponer a los oprimidos la verdad sobre la situación es abrirles el
camino de la revolución”.
Ernesto "Che" Guevara (1928-1967)
Revolucionario internacionalista. Ayudó a crear y mantener el
socialismo en Cuba, teorizó sobre nuevas formas de organizar la
economía bajo el socialismo. Desarrolló la teoría y estrategia foquista
y contribuyó directamente a luchas revolucionarias en África y
Sudamérica.
Fue un revolucionario iberoamericano (Rosario, Argentina, 1928 - Higueras,
Bolivia, 1967). Ernesto Che Guevara nació en una familia acomodada de
Argentina, en donde estudió Medicina. Su militancia izquierdista le llevó a
participar en la oposición contra Perón; desde 1953 viajó por Perú, Ecuador,
Venezuela y Guatemala, descubriendo la miseria dominante entre las masas de
Iberoamérica y la omnipresencia del imperialismo norteamericano en la región,
y participando en múltiples movimientos contestatarios, experiencias que le
inclinaron definitivamente a la ideología marxista.
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En 1955 Ernesto Che Guevara conoció en México a Fidel Castro y a su
hermano Raúl, que preparaban una expedición revolucionaria a Cuba. Guevara
trabó amistad con los Castro, se unió al grupo como médico y desembarcó con
ellos en Cuba en 1956. Instalada la guerrilla en Sierra Maestra, Guevara se
convirtió en lugarteniente de Castro y mandó una de las dos columnas que
salieron de las montañas orientales hacia el Oeste para conquistar la isla.
Participó en la decisiva batalla por la toma de Santa Clara (1958) y finalmente
entró en La Habana en 1959, poniendo fin a la dictadura de Batista.
El nuevo régimen revolucionario concedió a Guevara la nacionalidad cubana
y le nombró jefe de la Milicia y director del Instituto de Reforma Agraria (1959),
luego presidente del Banco Nacional y ministro de Economía (1960) y,
finalmente, ministro de Industria (1961). Buscando un camino para la
independencia real de Cuba, se esforzó por la industrialización del país,
ligándolo a la ayuda de la Unión Soviética, una vez fracasado el intento de
invasión de la isla por Estados Unidos y clarificado el carácter socialista de la
revolución cubana (1961). En aquellos años, Guevara representó a Cuba en
varios foros internacionales, en los que denunció frontalmente el imperialismo
norteamericano.
Su inquietud de revolucionario profesional, sin embargo, le hizo abandonar
Cuba en secreto en 1965 y marchar al Congo, donde luchó en apoyo del
movimiento revolucionario en marcha, convencido de que sólo la acción
insurreccional armada era eficaz contra el imperialismo. Relevado ya de sus
cargos en el Estado cubano, el Che Guevara volvió a Iberoamérica en 1966
para lanzar una revolución que esperaba fuera de ámbito continental:
valorando la posición estratégica de Bolivia, eligió aquel país como centro de
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operaciones para instalar una guerrilla que pudiera irradiar su influencia hacia
Argentina, Chile, Perú, Brasil y Paraguay.
Al frente de un pequeño grupo intentó poner en práctica su teoría, según la
cual no era necesario esperar a que las condiciones sociales produjeran una
insurrección popular, sino que podía ser la propia acción armada la que creara
las condiciones para que se desencadenara un movimiento revolucionario
(Guerra de guerrillas, 1960; Recuerdos de la guerra revolucionaria, 1963).
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
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Sin embargo, su acción no prendió en las masas bolivianas; por el contrario,
aislado en una región selvática en donde padeció la agudización de su dolencia
asmática, fue delatado por campesinos locales y cayó en una emboscada del
ejército boliviano en la región de Valle Grande, donde fue herido y apresado.
Las posiciones del Che sobre el internacionalismo y la revolución socialista
confluyen con la visión de la revolución permanente de León Trotsky, Ernesto
Che Guevara, el “héroe y mártir de la revolución permanente”. Ambos
revolucionarios tienen otro aspecto en común: los dos fueron asesinados
salvajemente mientras seguían dedicando su vida a la lucha revolucionaria.
Quizá eso explique que, en sus últimos días, Guevara cargara en su mochila un
libro del viejo revolucionario ruso (Diario del Che, 31 de julio de 1967).
“… Y sobre todo, sean siempre capaces de sentir en lo más hondo
cualquier injusticia cometida contra cualquiera en cualquier parte del
mundo. Es la cualidad más linda de un revolucionario”
MARXISMO Y OTRAS IDEOLOGÍAS:
¿Cuáles son las diferencias y similitudes fundamentales entre
Marxismo ranrey Liberalismo?
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Marxismo y Liberalismo: un análisis desde la perspectiva del
pensamiento complejo.
Intentamos un análisis de dos propuestas fundamentales: El liberalismo y el
marxismo. Ambas representan intentos de interpretación de la historia de la
humanidad, la sociedad y sus instituciones, a partir de los cuales desarrollan
premisas, teorías y programas concretos acerca de lo que debe ser la
organización social y cómo debe ser llevada a la práctica. Nuestra tesis es que
ambos modelos constituyen paradigmas diferentes pero en su trasfondo ambos
se inspiran en el mismo meta-paradigma, además, en ambos se ignora la
complejidad, se simplifica la realidad y se termina racionalizándola. También
ambos pueden comprenderse mejor aplicando las nociones
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
del pensamiento complejo del Profesor Edgar Morin para descubrir las raíces de
su patología e intentar, posteriormente, nuevos acercamientos a la realidad
social.
1. El modelo liberal y marxista
1.1. Los antecedentes.
Los antecedentes de liberalismo se pueden encontrar en la Grecia Clásica.
Un documento fundacional es La Oración Fúnebre de Pericles, allí se destaca
un conjunto de ideas acerca de “la forma de gobierno”, “los hábitos
nacionales” y “la democracia”, se postula que “la pobreza no es óbice para el
ascenso”. Es una postura fuertemente anclada en la idea de libertad. Otros
problemas centrales de la sociedad humana son subsidiarios de la libertad: la
igualdad, la justicia, etc. Se funda lo social en la libertad y en el respeto al
ámbito de lo privado y, sin embargo, claramente sin menoscabo de lo público,
se pretende la justicia social, se postula que la sociedad humana es el producto
de la ley y esta ley no es divina ni impuesta por dictador o por otros pueblos,
sino “creada por el pueblo”, a través del mecanismo democrático.
Los antecedentes del marxismo también se encuentra en Grecia y, por qué
no, también la misma Oración Fúnebre: Hay un Marx joven que es un libertario
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con todas las letras. Propone una severa crítica del sistema social reinante y
produce un giro que en filosofía aún da mucho de que hablar, es la idea de que
lo que se debe es transformar el mundo y no sólo interpretarlo.
Diríase, resumiendo, que la inspiración inicial de ambos modelos, liberal y
marxista, se encuentra, a pesar de sus antagonismos, en Grecia y en el mismo
momento. Nace el proyecto de libertad humana. Estas ideas duermen luego
durante la edad media, hasta que renacen alrededor del siglo XII.
Son dos momentos cruciales en los cuales se forma la idea y el proyecto de
autonomía individual y social: En Grecia, cuando se inventa en un mismo acto
histórico, la política, la filosofía y la democracia. En Europa, cuando más de
quince siglos después resurgen nuevamente estas tres creaciones humanas
con la aparición de las primeras ciudades y luego con el humanismo, el
renacimiento, la ilustración, etc. En ambos
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
modelos la inspiración inicial es la libertad, la idea de autonomía social e
individual.
Dos pasos distantes en el tiempo pero que avanzan hacia el proyecto de la
libertad humana, destronando a la teología como determinante de la vida, la
sociedad y la historia. Son momentos cruciales para entender el “proyecto
humano” como consecuencia de lo humano, sin más.
1.2. El giro determinista y cartesiano-positivista
Sin embargo, tanto el proyecto liberal como el marxista son hijos de su
tiempo y, como tales, se anclan nuevamente, esta vez en la ciencia y la razón.
Antes, lo social se fundó en la mitología y la religión. El giro determinista y
cartesiano-positivista consiste en que se supera lo mítico-religioso y se mira a
la razón y su hija la ciencia como la nueva fuente de todo. Es una revolución
enorme. Ya no es Dios quien explica, es la Ciencia y la Razón.
Desafortunadamente, el hombre no logra salir del “delirio de la cohesión
absoluta” y ambos proyectos se anclan nuevamente ahora en el paradigma
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cartesiano-positivista, que termina comandando este esfuerzo humano por
entender, explicar y también transformar y constituir la sociedad. Este anclaje
es otra racionalización deformante y negadora del proyecto inicial de
autonomía. Intentaremos mostrar por qué.
a. El giro liberal
¿Cómo se expresa el modelo cartesiano-positivista en el modelo liberal? El
liberalismo hace tiempo ya que traicionó a Pericles. El imaginario y los valores
de la sociedad liberal desde hace mucho es incompatible y contradice los
requisitos de una sociedad libre y autónoma.
Los presupuestos básicos del capitalismo liberal son bien conocidos: el
racionalismo como fuente de conocimiento y dominio. Luego está la idea
ingenua del progreso lineal, y, finalmente, el predominio de lo económico y el
cálculo en la conformación de todo lo social. La compatibilidad de estos
presupuestos con el modelo cartesiano-positivista es obvia.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
¿Qué clase de individuo y sociedad puede surgir de tal modelo liberal? Pues
un individuo que va a vivir para la maximización del consumo, el poder y el
prestigio, una sociedad patológicamente convencida de que el único objeto de
la ciencia y la técnica es la expansión ilimitada del dominio racional. Una
sociedad donde la cooperación sólo cobra sentido desde un punto de vista
utilitario. Una sociedad donde el propósito de la política termina siendo
solamente el problema de la obtención y mantenimiento del poder y se ha
perdido la esencia de lo política que es el cuestionamiento permanente de las
instituciones.
b. El giro marxista
¿Cómo se expresa el la lógica cartesiano-positivista en el modelo marxista?
Marx, en el siglo XIX, por un lado, imprime un impulso formidable al proyecto
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libertario con su invitación a “transformar el mundo”. Es el Marx de la
liberación. Pero hay también un Marx teórico – dogmático que, fiel a la otra
tradición positivista y determinista, se siente obligado y capaz de descubrir las
“leyes de la historia”, un mecanismo insuperable que se impone
“objetivamente” a la historia humana. Así, el Marx dogmático sacrifica al Marx
libertario porque, a partir de entonces, habrá que transformar al mundo, pero
de acuerdo con la ley de la historia.
A partir de este momento, la voluntad transformadora queda esclavizada y
Marx se traiciona a sí mismo. Ni el hombre ni la sociedad se auto instituyen,
sino que las fuerzas que lo determinan, cohesionan y dan sentido, están en
otra parte, en otro origen, que no es divino pero tampoco humano.
Marx no pudo asimilar en todas sus consecuencias su postulado
transformador, esencialmente complejo, caótico e indeterminado, y lo sometió
ya no a Dios, sino a las leyes de la historia. El Marxismo, entonces, pretende
“enseñarnos la verdad”, cuando el proyecto de autonomía lo que exige es que
“nos enseñen a buscar la verdad”, buscarla sin dogmas, como una pregunta
siempre abierta. La verdad, como la libertad y la justicia, entendida como
proyecto de la creación humana, siempre en evolución, siempre perfectible y
siempre imperfecta.
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
Aparte de esta falla “de origen” propia del determinismo original de Marx,
hay que añadir los argumentos que lo igualan al proyecto liberal. Parte esencial
de los presupuestos básicos del marxismo es la creencia de que el desarrollo
de las fuerzas productivas es el determinante de la evolución social, hay aquí
al igual que en el liberalismo una creencia ingenua en el crecimiento y la
evolución lineal, hay también una pura racionalización de la realidad, el modelo
se impone a la sociedad y es, de hecho, un modelo aún más centrado en lo
económico: racionalidad, progreso y centramiento en lo económico. Los tres
vicios liberales, repetidos ahora con otro guión.
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2. La ausencia de complejidad del pensamiento liberal y marxista
Todo lo anterior muestra cómo diversos paradigmas pueden comulgar en
realidad en el mismo meta-paradigma. Ambos paradigmas destronan a dios
pero asignan todas sus cualidades a su nuevo modelo. Edgar Morin lo señala
contundentemente, cuando critica la postura de Pascal respecto a la visión del
mundo como “una máquina determinista perfecta”: Dice, “De hecho, esa
concepción, que creía poder arreglárselas sin dios, había introducido en su
mundo los atributos de la divinidad: la perfección, el orden absoluto, la
inmortalidad y la eternidad.”
Ambos sistemas de pensamiento, liberalismo y marxismo, se diferencian
profundamente, postulan argumentos definitivamente distintos y, sin embargo,
a la vez, comulgan ambos en el mismo modelo meta-paradigmático. Están
convencidos de poseer la verdad y la sostienen excluyendo cualquier otra
noción o aproximación a la realidad social y humana.
2.1. El reduccionismo
Ambos sistemas caen en el paradigma de simplicidad reduccionista y no
logran “ver que lo Uno puede, al mismo tiempo, ser lo Múltiple”
El pensamiento liberal presume un sujeto cartesiano, separado del objeto
social que pretende comprender e intenta someter al individuo y la sociedad a
su estrecho esquema: el homo economicus. Se olvida e ignora que aunque “El
hombre es un ser evidentemente biológico. Es, al mismo tiempo, un ser
evidentemente cultural, meta-
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
biológico y que vive en un universo de lenguaje, de ideas y de conciencia.”
Entonces, como explica Morin, estudia al “hombre biológico” en el
departamento de biología y al “hombre cultural” en los de ciencias sociales. El
“hombre económico”, a su vez, tiene su departamento. Separación útil pero
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que se desquicia al no volver sobre el todo, lo múltiple y lo complejo de la
realidad humana vista en su totalidad. Marx produce un discurso más complejo
y destaca las relaciones sociales de producción pero en lugar de continuar
apreciando la complejidad del conjunto social, pretende explicarlo todo a partir
de estas relaciones sociales de producción: son la infraestructura a partir de la
cual se conforma la superestructura social, etc. Nuevamente, aquí se
racionaliza y no se razona y se reduce el complejo social a una sola de sus
manifestaciones.
2.2. Desconocimiento de la autonomía.
En el pensamiento marxista es la ley inmanente de la historia, con toda su
fuerza, la que determina y, visto así, ¿dónde queda el sujeto? Pues desaparece,
“no hay sujeto, no hay conciencia, no hay autonomía.”
Es sorprendente porque Marx se propone liberar al hombre de la
explotación, etc., pero su camino lo condena a una ley que le impide entender
el sujeto en el sentido fuerte del término, en su modelo el hombre ya no podrá
“ponerse en el centro de su propio mundo, ocupar el lugar del yo”
Marx quiere la libertad para el sujeto, pero a la vez el sólo ve el sujeto
social, perdiendo la individualidad en el camino.
El liberalismo, por su parte, produce un individuo deformado, que tributa a
un sistema de valores que, en realidad, devienen en anti-valores por su
carácter desintegrador y utilitarista. El individuo se desdibuja y termina siendo
preso del consumismo y de un pseudo-racionalismo patológico que no le
permite balancear integralmente la complejidad de su propia existencia. Es
este sentido recordamos la postura del Profesor Morin que entiende la libertad
como una relación compleja de autonomía /dependencia. En la postura del
profesor Morin no se trata de la “libertad
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
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absoluta”, el sujeto es autónomo siendo dependiente y viceversa. El individuo
será individuo en la medida en que, a la vez y sólo gracias a que también, es
social, pues tiene un lenguaje, saberes y cultura que le ha instalado su
sociedad. Porque como individuo sólo jamás habría sobrevivido ni alcanzado a
ser un “ser humano”. Aprende a partir de su ser social a razonar de manera
autónoma, a reflexionar de forma autónoma. Es autonomía nutrida de
dependencia. Así pues, no hay autonomía en los modelos liberal y marxista. No
puede haberla como consecuencia de su propio sesgo filosófico. La falla no es
banal ni secundaria, porque sin autonomía no es posible hablar de seres
humanos.
2.3. Desconocimiento de la complejidad.
Al desconocer el carácter de lo humano, ambos modelos también incurren
en el vicio de la completud y el desconocimiento de la complejidad. Ellos no
entienden que no se trata de confusión o dificultad, no se trata de un camino
por despejar, sino de comprender que el ser humano y todas sus
construcciones estarán siempre preñadas de orden/desorden, paradojas y
contradicciones, no como errores superables “que hay que limpiar”, sino como
condición de su existencia. Se trata de incapacidad insuperable de lograr la
certeza absoluta, la ley y el orden absolutos. Los modelos que criticamos no
pueden superar el fenómeno complejo. Morin explica que la complejidad es
distinta de la completud. Las filosofías liberal y marxista creen tener lecturas
completas de la sociedad, pero esto es precisamente lo que el pensamiento
complejo permite entender como imposible. Al permanecer en el vicio de la
completud, ambas visiones son pobres y parciales. Su prejuicio los lleva a un
saber total que es imposible porque “la totalidad es la no verdad”.
2.4. Desconocimiento de la racionalidad.
Los modelos que criticamos, ambos, han perdido el camino de la
racionalidad, porque no intentan dialogar, se niegan a establecer “un comercio
incesante con el mundo empírico, el único corrector del delirio lógico.” Ambos
han caído en el “delirio de la coherencia absoluta.”
Razonar es avanzar con nuestros modelos lógicos y nuestros esquemas y
aplicarlos a la realidad para interpretarla y conocerla, pero se trata siempre de
un conocimiento
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
parcial e incompleto, se trata de comprender y estar atentos. Es un
intercambio que siempre incluye estar atentos a las limitaciones del modelo.
No se impone a la realidad, sino que se usa para comprender o intentar
comprender
2.5. Liberalismo y Marxismo:
La ausencia de los tres principios de Edgar Morin para pensar la complejidad
a. Principio Dialógico
El principio dialógico entiende la realidad como convivencia de lógicas
independientes e incluso contradictorias, que no necesariamente se resuelven
en una síntesis lógica ni dialéctica solamente, sino que pueden convivir incluso
de tal manera que es su coexistencia y tensión mutua la que le da el carácter
al fenómeno estudiado. Es decir, si se suprimieran alguna de ellas, la
consecuencia sería la pérdida de la naturaleza esencial o propia del fenómeno.
¿Cómo entender al ser humano y su sociedad sin tener presente todo el tiempo
este principio? Cómo hacerlo si el ser humano es fuente de sentido a partir del
sin-sentido, razona y consigue tener la razón y, sin embargo, puede estar
equivocado. Es un ser complejo sin solución reduccionista posible.
Pues bien, sostenemos que los principios básicos de los modelos que
estudiamos en este ejercicio, ambos, pecan de ignorar la dialógica propia de la
sociedad, porque en esencia su determinismo les hizo perder el camino.
Pretenden un hombre y una sociedad que no existe sino en su modelaje y su
delirio patológico consiste en pretender imponerse a la realidad. Construyen
sus definiciones “por las fronteras”, sin percatarse de que “las fronteras son
siempre borrosas.”
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b. Principio de recursividad organizacional
El individuo y la sociedad son ejemplos innatos de recursividad. El individuo
es un producto que produce. La sociedad es un producto que produce. Ambos
son creados y crean. Si no, no estamos hablando de “individuos humanos” El
liberalismo termina banalizando la libertad y por su camino se pierde el
sendero de la autonomía. El marxismo termina suprimiendo la libertad, cuando
impone un modelo de interpretación de la historia que exige que al capitalismo
sigue el socialismo y a este el comunismo,
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
etc., olvida que la recursividad social puede generar emergencias que
evidentemente cambian el curso de la misma historia haciendo que los
pronósticos marxistas se pierdan en su mismo modelo.
c. Principio hologramático y mundo de redes.
Este principio trasciende el reduccionismo “que no ve más que las partes, y
al holismo que no ve más que el todo.” La parte está en el todo y el todo está
en la parte. No comprender esto inmoviliza el espíritu lineal propio del
pensamiento liberal y marxista, y, de hecho, hace explotar a ambos La
sociedad no es solamente un mundo de objetos, estos no pueden entenderse
sino en sus relaciones y, en efecto, se trata de un mundo de redes. Estas redes
dan lugar a organizaciones muy particulares, capaces de auto-organización y
esta no es un fenómeno simple sino complejo, tampoco es simplificable, sino
que es expresión de la creación y de emergencias. La auto-organización es una
expresión de la creación y requiere la libertad como requisito pre-
metodológico. Queremos decir que el hombre sólo podrá avanzar en su
proyecto de autonomía y libertad aprendiendo a superar los defectos de su
libertad a partir de su misma libertad, siempre perfectible pero siempre
imperfecta. Sólo se mejora la libertad ejerciéndola. Cualquier sistema de ideas
que proponga o conduzca a otra cosa fracasará y pondrá en peligro el proyecto
humano de subsistencia.
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Los modelos liberal y marxista no comprenden y no pueden interpretar esta
realidad esencialmente compleja de lo humano, pretenden un ser humano que
no existe y una sociedad imposible, que necesariamente deriva bajo sus
postulados en patología y pérdida de la libertad y la autonomía, por eso,
tendrán que ser superados y el pensamiento complejo tendrá un lugar
imprescindible en este que sería el tercer gran paso del proyecto humano en
su camino hacia la autonomía y la libertad.
Marxismo y Anarquismo: similitudes entre los dos movimientos.
1. El objetivo común: la liberación de la clase trabajadora.
Tanto el marxismo como el anarquismo parten de la situación en que se
encuentran los trabajadores, de la desigualdad tan tremenda que hay entre
estos y la burguesía, y
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
proponen una sociedad mucho más justa en la que todos los hombres sean
iguales.
Marxismo y Anarquismo: similitudes entre los dos movimientos.
1. El objetivo común: la liberación de la clase trabajadora.
Tanto el marxismo como el anarquismo parten de la situación en que se
encuentran los trabajadores, de la desigualdad tan tremenda que hay entre
estos y la burguesía, y proponen una sociedad mucho más justa en la que
todos los hombres sean iguales.
2. La eliminación de la sociedad burguesa y el sistema capitalista.
Las dos ideologías obreras van a encontrar siempre enfrente a un enemigo
común: la burguesía, que, como es lógico, no va a tolerar que los obreros
trasformen la sociedad ya que ello conllevaría su propia desaparición. La única
solución posible para cumplir el objetivo de liberar a la clase trabajadora es
eliminar la sociedad burguesa y el sistema capitalista, en este punto están de
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acuerdo, en lo que no estarán será en los métodos para acabar con el
capitalismo.
3. La propiedad colectiva de los medios de producción.
Otro paralelismo entre marxistas y anarquistas es que, una vez que se haya
producido la liberación de la clase trabajadora tras el fin del capitalismo, la
propiedad de todos los bienes sería colectiva y por tanto quedaría abolida la
propiedad privada, uno de los principios básicos de la burguesía y el
liberalismo político. De todas formas también en este tipo de propiedad
colectiva habrá diferencias de matices entre las dos propuestas obreras.
Marxismo y Anarquismo: diferencias entre los dos movimientos.
Hasta ahora hemos visto las coincidencias entre las dos corrientes, pero es
mucho más lo que les separa que lo que les une, haremos un recorrido por
distintos aspectos para subrayar cuáles son esas diferencias en el modo de
entender la política, la ideología, la economía, la sociedad:
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
1. Diferencias desde el punto de vista político.
a) La participación en la vida política.
Dentro de la sociedad liberal y burguesa Marx admite como legítimo la
participación en la vida política a través de la formación de partidos obreros y
su actuación en el juego electoral. Marx sabe que ganando las elecciones se
pueden hacer muchas cosas, pero tampoco tiene grandes esperanzas en que
de esta manera se transforme la sociedad ya que la burguesía seguirá
conservando importantes parcelas de poder.
Por el contrario los anarquistas no participan en política, consideran injusta
la sociedad burguesa y participar en política sería aceptar ese marco. Otra
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diferencia importante es que no se van a organizar nunca en partidos políticos,
el cauce de actuación anarquista será a través de sindicatos anarquistas.
b) Los medios para acabar con el capitalismo.
Los marxistas son partidarios de que los obreros organizados tomen el
poder político a través de una revolución, es la forma que ha tenido la
burguesía de acceder al poder, y una vez el proletariado en el poder se
establecerá la dictadura del proletariado para desmontar el sistema
capitalista y como transición hacia la sociedad sin clases en la que todos los
hombres serán iguales.
Los anarquistas critican y atacan al Estado y a toda autoridad, piensan que
el Estado ha generado el capitalismo y son dos aliados eternos, que el poder
impone desigualdad y coarta la libertad del individuo. El objetivo no es
conquistar el poder, con lo que no se conseguiría nada, sino destruir el poder,
el Estado, como fuente de todos los males.
c) Los protagonistas.
Para Marx serían los obreros los que acabarían con el capitalismo por tener
una mayor conciencia de clase, casualmente podían contar con otros aliados
como el campesinado, pero el protagonista fundamental debía ser el
proletariado.
Los anarquistas, sin embargo, piensan que la eliminación del capitalismo y
la
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
sociedad burguesa sería llevada a cabo por los campesinos, y en su modelo
alternativo de sociedad proponen una vuelta al campo, en el panorama de la II
Rev. Ind. esto supone un idealismo.
d) Alternativa de sociedad tras la caída del capitalismo.
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La dictadura del proletariado será inevitable para los marxistas, en esta fase
transitoria debe existir un Estado fuerte, autoritario y centralizado para acabar
con los restos del capitalismo.
La postura anarquista será radicalmente opuesta, van en contra del Estado
y por tanto éste tiene que desaparecer, no se trata de sustituir a la burguesía
por los trabajadores en el poder, sino eliminar el poder, el Estado y la autoridad
como fuentes de desigualdades entre los hombres. Su propuesta es la de una
sociedad dividida en comunas o células anarquistas que espontáneamente se
federarían para coordinarse en algunos asuntos de interés general pero sin que
existan estados, ejércitos ni fronteras.
2. Diferencias desde el punto de vista económico.
a) La importancia de la economía.
Según Marx el papel de la economía es determinante, ya veíamos cómo la
economía mueve la Historia y genera el marco jurídico, político e ideológico.
Marx propone una sociedad productiva donde los medios de producción estén
en manos de los trabajadores y da una gran importancia al desarrollo industrial
como base de la economía.
Los anarquistas, quizá debido a su carga idealista, no dan tanta importancia
a la economía, y en consonancia con el protagonismo que debe tener el
campesinado consideran que la agricultura deberá ser la base de la nueva
sociedad.
b) La propiedad colectiva y su gestión.
Ya hablábamos en la primera parte del tema que los dos movimientos están
de acuerdo en que tras el capitalismo debe abolirse la propiedad privada y que
la nueva forma de propiedad será la colectiva, pero en la manera de entender
esa propiedad colectiva también hay diferencias. Los marxistas dicen que la
propiedad debe ser
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
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colectiva pero en manos del Estado mientras exista la dictadura del
proletariado. Los anarquistas prefieren una forma de colectividad más directa,
que sean los miembros de las distintas comunas los dueños y propietarios, no
el Estado, porque no creen en él, sino los trabajadores.
3. Alguna diferencia desde el punto de vista social.
En los dos casos encontramos en sus propuestas una sociedad de hombres
iguales tras la desaparición del capitalismo, sin embargo, en la manera de
entender esa igualdad también hay diferencias. Los marxistas anteponen los
derechos colectivos de una comunidad o Estado, a los derechos individuales de
las personas. Los anarquistas reniegan de los derechos de un colectivo y se
centran en los derechos individuales de cada uno de los integrantes de la
nueva sociedad.
4. Diferencias desde el punto de vista ideológico e intelectual.
a) El análisis del sistema capitalista.
De entrada diremos que el marxismo presenta un contenido intelectual muy
organizado y estructurado, su ideología es coherente, y de ella se deriva una
manera de entender todos los aspectos de la vida y la propia Historia. El
anarquismo no tendrá, ni mucho menos una carga intelectual tan profunda, y
ese será uno de los reproches que Marx hará a Bakunin, Marx dirá que el
anarquismo es puro voluntarismo desprovisto de cualquier análisis científico.
Las ideas anarquistas están dispersas y no forman una doctrina sistematizada
como el marxismo. En ese orden de cosas al analizar el sistema capitalista
vemos un estudio científico y racional del mismo por parte de los marxistas; la
visión anarquista es mucho más irracional, nace de la voluntad de acabar con
él capitalismo más que de una necesidad real de acabar con él.
b) La religión.
Las dos ideologías son ateas. Las dos subrayan la alianza que hay entre la
Iglesia y la burguesía, el entendimiento entre Estado e Iglesia ... Marx dijo que
la religión es el opio del pueblo con ello se mostraba en contra de algo que
coarta o limita la libertad del hombre y en su ideología los marxistas se
mostrarán ateos y su futura forma de estado
MARXISMO“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de
transformarlo”
será atea. Los anarquistas expresarán de una forma más ambigua su postura
ante la religión, que va desde las ideas de Bakunin si Dios existiera habría que
hacerlo desaparecer hasta una cierta tolerancia de los distintos cultos, en este
sentido se muestran más ambiguos y flexibles que los marxistas.
5. Las diferencias en los métodos de actuación.
Hemos señalado como tienen los dos movimientos un objetivo común: la
liberación de la clase trabajadora, sin embargo los medios para llegar a ese
objetivo son muy distintos.
Marx no rechaza la participación en el juego parlamentario burgués, pero su
principal objetivo es que el proletariado se haga con el poder a través de una
revolución, esa revolución debe estar perfectamente organizada y, siendo
realistas, los marxistas reconocen que es imposible que se pueda dar en todos
los sitios a la vez, en cada país se producirá la revolución cuando las
circunstancias lo permitan.
Bakunin propuso en el seno de la I Internacional, y esto fue un motivo de
enfrentamiento con Marx, que las revoluciones deberían estar coordinadas y
serían simultáneas en todos los países.
Junto a la revolución como medio para llevar a cabo la eliminación del
capitalismo los anarquistas proponen otros métodos como el terrorismo, las
insurrecciones... casi todas estas acciones serán condenadas por Marx, el
terrorismo por considerarlo pueril y las insurrecciones por prematuras y
descoordinadas.
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CONCLUSIÓN
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de
distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
¿Qué significa realmente este paso de la interpretación del mundo a
su transformación, enunciado por Marx en la XI tesis sobre Feuerbach?
¿Necesidad de abandonar la teoría para pasar a la acción?, es decir,
¿necesidad de abandonar el escritorio y los libros para comprometerse
en forma exclusiva en una acción política revolucionaria?
A lo largo de dicho trabajo se pudo observar como los diferentes
exponentes y fundadores del Marxismo, le atribuyen al mismo el
carácter de acción, pues el marxismo como tal, va más allá de
formulaciones teóricas y filosóficas, sino que se remonta en principios
tales como “acción y reacción”, así como en la transformación. Estos
principios se fundamentan en el hecho de que la sociedad se encuentra
cansada de la verborrea revolucionaria que jamás llega a producir
ningún hecho político que transforme, realmente, las condiciones de
miseria y explotación de las grandes masas de trabajadores.
Esta frase tal vez es la más representativa del marxismo, pues indica
su verdadera esencia y el fin de su existencia. Muchos estudiosos caen
en la tentación de interpretar esta frase como un lapso de la teoría de
acción, como si toda teoría fuera sólo interpretación del mundo y como
si toda acción implicara una transformación de éste.
Ahora bien, la pregunta es: ¿Sobre qué proyecto u objetivo se
remontaría esta transformación? Marx deja en claro su proyecto de
futuro de una sociedad comunista, para poner fin a la explotación del
hombre por el hombre, Marx proclamó la necesidad de que el
proletariado, mediante la revolución, conquistase el poder político y
económico y crease un nuevo Estado obrero al
CONCLUSIÓN
servicio de los trabajadores. Esto daría lugar a un nuevo modo de
producción (socialismo), en el que no existiría propiedad privada, ya que
la primera misión de la revolución sería la socialización de la propiedad,
que pasaría al Estado. Ahora bien, el socialismo era para Marx tan sólo
una etapa intermedia, ya que la desaparición de las diferencias sociales
supondría la disolución de las clases sociales. Y como no habría clases,
el Estado sería innecesario, porque el Estado es la expresión de la
dominación de una clase sobre otra. Poco a poco éste se iría
autodisolviendo para dar paso a la sociedad comunista, es decir,
igualitaria, sin clases y sin Estado.