DECLARACIÓN DE COPENHAGUE. ENCUENTRO «VISIONES ABYA PALA»

Agosto de 1996

Nosotros, representantes de las organizaciones de los pueblos indígenas que son las naciones originarias de Abya Yala (América), reunidos en Copenhague Dinamarca, CAPITAL CULTURAL 1996, los días 3 al 9 de Agosto del presente año. Hemos venido para deliberar sobre nuestra realidad, cosmovisión y cultura, a fin de intercambiar experiencias entre los hijos de la madre tierra, establecer un diálogo y plantear propuestas a la comunidad europea.

Acordamos emitir la presente «Declaración de Copenhague»:

1. Concluimos unánimemente que a pesar de la instalación de las llamadas democracias en el continente denominado América: continúan las violaciones a los derechos indígenas, el saqueo a los recursos naturales y la consiguiente depredación del medio ambiente, el despojo de los territorios ancestrales para construir represas o aeropuertos militares y la explotación del petróleo.

Todo ello es parte de una nueva política que nosotros identificamos como la segunda fase colonial, bajo un proceso de globalización económica al cual amparan los acuerdos internacionales, tales como el GATT, la Organización Mundial de Comercio, MERCOSUR y otros.

2. También hemos deliberado acerca de la cooperación técnica y económica de los países europeos, observando que muchas compañías de Europa realizan inversiones y convenios con los gobiernos Latinoamericanos, varias de las cuales se ubican en territorio indígena. Por lo que sugerimos a los gobiernos europeos, a tomar medidas, para que las inversiones de dichas empresas, no afecten la ecología y derechos ancestrales de los Pueblos Indígenas. Asimismo, los gobiernos, fundaciones y organismos de apoyo técnico y financiero, deben tornar en cuenta los modelos de desarrollo propios de los pueblos indígenas, que se caracterizan por una concepción integral de las necesidades de la vida económica y cultural, sin separar un área de otra.

3. Pese a la situación de opresión que nos han impuesto los gobiernos, a lo largo de más de cinco siglos, afirmamos ante los pueblos europeos que estamos en pie de lucha, revitalizados en nuestra pluralidad cultural, abocados en la reconstrucción de nuestras comunidades para proyectarnos hacia un futuro luminoso, donde todos

los humanos coexistamos en armonía, paz y dignidad. Que el año dos mil del calendario gregoriano se acerca, y que, mientras algunos gobiernos colonialistas nuevamente se aprestan a celebrar la pretendida imposición de los valores occidentales, los Pueblos Indígenas hacemos nuevamente un llamado a la humanidad toda, para reflexionar sobre la dirección a que el mundo entero se encamina.

4. Reafirmamos, que la conservación de la diversidad cultural de nuestros pueblos indígenas, es también patrimonio de la humanidad y les invitamos a trabajar juntos, para ese fin, empezando, desde ya, un diálogo permanente y respetuoso entre nosotros y ustedes, países de la comunidad europea.

Dado en Copenhague, Dinamarca, «Capital Cultural 1996» a los nueve días del mes de agosto de mil novecientos noventa y seis.

DOCUMENTO FINAL

Presentación

En la ciudad de Copenhague durante los días del 3 al 10 de Agosto de 1996; ciudad capital de Dinamarca y declarada Capital Cultural de Europa; nos hemos reunido los representantes de organizaciones indígenas del Continente de Abya Yala (América) para los efectos de tener un diálogo e intercambio de experiencias acerca de los problemas actuales que se presentan en nuestras comunidades, asimismo ver cuál es la acción futura que vamos a desarrollar para resolverlos. Esto fue posible gracias a la organización danesa Naturfokenes Verden en la Conferencia «Visions Abya Yala». Los debates han sido intensos, apasionados y abiertos al aporte y cuestionamiento de nuestros amigos y aliados de Europa. Finalmente hemos llegado a las conclusiones y resoluciones que expondremos a continuación.

Introducción

Después de 500 años de iniciado el atropello colonialista y poco antes de pasar al tercer milenio, los países del mundo se preparan para asumir nuevas formas de convivencia entre los pueblos y de éstos con la naturaleza.

Hace muy poco, científicos, políticos y sacerdotes occidentales manifestaron la necesidad de desarrollar una conciencia humana más solidaria, integrada y planetaria. La solidaridad con la naturaleza y con los demás seres humanos que viven cerca de ella, pasaron a ser criterios de primera importancia para los grandes proyectos

económicos tanto del norte como en el sur del planeta. Las ciencias económicas y las grandes inversiones de las empresas y corporaciones multinacionales admitieron así los llamados «costos sociales y ecológicos» y se comenzó a tener en cuenta a los Pueblos indígenas porque nosotros supimos conservar los vínculos fundamentales con la naturaleza.

Los Pueblos indígenas hemos asumido estoicamente y en carne propia los «costos sociales» del llamado «desarrollo». Hemos sido convertidos en insumos humanos del productivismo y el mercantilismo de las economías occidentales. Esta situación de injusticia inhumana nos ha reducido a la condición de pueblos en EXTREMA POBREZA. Pero el conocimiento y la sabiduría tradicional de nuestros pueblos, que fueron las armas que nos salvaron del exterminio, hoy despiertan el interés y la atención de las potencias mundiales, a través de ellos quieren preservar los recursos naturales y reducir los cada vez mayores «costos ambientales o eco lógicos». Por eso, los conocimientos indígenas hoy están siendo investigados y patentados en el primer mundo. Existen serios intentos de patentar la memoria genética de nuestros pueblos.

A nivel político el proceso de «reformas estructurales» de nuestros países, que promueven la «modernización» de los Estados, deja de lado a nuestros Pueblos, perdiendo con esto el conocimiento y la sabiduría indígena para el manejo de la diversidad cultural, económica, geográfica, biológica y política. Este estilo de «globalización-, que expresa más los afanes e intereses hegemonistas de las grandes potencias, amenaza a la humanidad con la uniformización de la diversidad social, cultural y también biológica; porque esta es la base de toda heterogeneidad humana. A los Pueblos Indígenas nos preocupa que mientras organismos humanitarios privados u organismos multilaterales de las organizaciones internacionales hablan de «biodiversidad», de «conciencia ecológica» o de «desarme», las empresas privadas mercantilistas de los países que desarrollan políticas de gran potencia hacen todo lo contrario y marchan infranqueables al exterminio de la diversidad humana y planetaria, a la polución global y al tráfico e invención de nuevas armas.

La «extrema pobreza» en el mundo tiene el color indígena. Esta situación infrahumana, nos somete a condiciones de supervivencia y heroica resistencia a la muerte. A las puertas del tercer milenio esto es total y completamente anacrónico. Esta situación lamentable e inhumana, se agrava si señalamos que la causa fundamental del holocausto indígena se debe a la presión que ejercen los países acreedores de la «deuda externa» impagable

sobre los países que contienen y oprimen a nuestros Pueblos Indígenas. Estos gobiernos deudores obtienen sus «excedentes» para el pago de las cuotas expoliando a los Indígenas en sus relaciones de intercambio desigual entre el campo y la ciudad y por supuesto con menores salarios reales para los trabajadores indígenas y no indígenas.

Si algo ha faltado entre Abya Yala y los otros continentes es el diálogo fructífero hacia la mutua reciprocidad y cooperación; hoy a las puertas del tercer milenio los hombres y pueblos que por diferentes motivos se han alejado de la madre naturaleza y los indígenas como fieles guardianes de la tierra, podemos dialogar e intercambiar nuestros valores. A nosotros nos queda nuestro espíritu, conocimientos ancestrales, las formas de vida armónica y nuestros sistemas sociales y productivos de solidaridad y eficiencia para el amor de los seres humanos. La presencia de alternativas políticas indígenas se fortalecen en el continente, procesos como los de México, Ecuador, Bolivia, Colombia, Guatemala, etc. generan grandes expectativas y esperanzas en sus pueblos; sus propuestas novedosas de gobernabilidad y democracia, apuntan al perfeccionamiento de los Estados y democracias del continente. Tales experiencias serán la base sólida de la Nueva Alianza

Este es el fuego de nuestra cultura. Los que deseen compartirlo, bienvenidos sean.

Sobre los derechos territoriales, autonomía y autodeterminación

Los Estados y los gobiernos de América han ocultado secularmente nuestra existencia y por tanto nuestros derechos. Los principios en los que se sostienen los modernos «Estados Nacionales» sólo reconocen los derechos ciudadanos, del individuo, pero no los colectivos o de los Pueblos.

Las Leyes expedidas por los Estados, a través de relaciones coloniales, han impuesto los intereses hegenionistas de los grupos o castas dominantes. La instauración de los estados nacionales por sobre los pueblos indígenas, se ha realizado diseñando instituciones legales al margen de los derechos históricos innegables de nuestros pueblos. En esta relación, los Estados poseen nuestros territorios bajo la apariencia de una legalidad formalizada, que es injusta. Ellos no tienen derechos sobre nuestros territorios. En cambio los Pueblos indígenas poseemos territorios con toda legitimidad. Es prioridad política para nosotros darle contenido propio a los conceptos en las lenguas dominantes que son utilizados en el lenguaje político y jurídico de los Estados dominantes. Debemos descolonizar los conceptos opresores.

En este marco nuestras principales reivindicaciones reclaman a la comunidad nacional e Internacional el derecho a ser reconocidos como entidades históricas, políticas y vigentes en la actualidad, con pleno derecho a la Libre Determinación, al reconocimiento de nuestros territorios y al fortalecimiento y centralización de nuestras formas de gobierno tradicional y sus múltiples instituciones.

Los puntos fundamentales para profundizar el análisis en nuestros futuros espacios de concertación y reflexión deben tocar los siguientes temas:

1. Debemos observar con mucho cuidado, las realidades y procesos históricos particulares de cada pueblo. Somos diversos, tenemos múltiples formas de organización y proyectos políticos diferentes.

2. Nuestras diversas formas de organización social tienen diferentes denominaciones en los idiomas dominantes que más han penetrado nuestra realidad social, cultural y política. Así podemos encontrar términos como, etnias, tribus, naciones, nacionalidades, pueblos, originarios, aborigen, etc. Sin embargo adoptamos el término «Pueblos Indígenas», para utilizarlo COMO TÉRMINO TÉCNICO en el ámbito jurídico político nacional e internacional, debido a que con esta denominación nos identifican internacionalmente. Dejamos constancia que en nuestras respectivas lenguas no tenernos dificultad en definir nuestras formas de organización social. El problema comienza cuando los extranjeros pretenden definirnos. Por tanto es potestad inalienable de los Pueblos Indígenas o de cualquier otro Pueblo el derecho a la autodefinición o auto-identificación.

3. El término «Indígena», es una creación colonial, utilizada para definir y diferenciar a los dominados de los dominadores, a los oprimidos de los opresores. Es una categoría necesaria para organizar el sistema colonial y sostener su economía. Por tanto, es potestad de los pueblos indígenas autodefinirse.

4. El derecho al territorio debe ser entendido como una concepción integral. El hombre es parte de la naturaleza, en esa medida, el territorio comprende el suelo, el subsuelo y la atmósfera, comprendiéndose en ella: la tierra, el agua, el aire, el fuego y los componentes ecológicos y medioambientales. En la mayoría de los países, se reconoce la presencia cultural de los pueblos indígenas, se ha avanzado en procesos de autonomía administrativa y política, pero los Estados restringen el uso y manejo de los recursos naturales. Debemos observar también, que existen formas diversas de posesión territorial, corno «territorios continuos» (Amazonía, Nicaragua etc.),

«territorios fragmentados», territorios divididos por las fronteras nacionales, etc. Finalmente, por derechos históricos y por necesidad de sobrevivencia, es para nosotros prioritario recuperar y legalizar el acceso, la posesión y «la propiedad» a la tierra y los territorios.

5. Es importante avanzar en el análisis y estudio sobre el derecho indígena, para aclarar los principios, las prácticas jurídicas y las administrativas. Igualmente, trabajar por el reconocimiento de nuestro derecho, por parte de los estados y los organismos internacionales.

6. Es vital para todos los pueblos indígenas en Abya Yala, asociar las diversas formas de lucha en la conquista de nuestros derechos. Es importante, fortalecer nuestras formas propias de organización, nuestros gobiernos tradicionales, construir un poder político alternativo y también conquistar colectivamente los espacios de poder en los Estados, para desarrollar nuestros proyectos políticos. El reto más importante es construir proyectos políticos orientados al conjunto de la sociedad, ser sujetos protagónicos en las sociedades con capacidad de ejercer influencia, dirección y hegemonía real en su dirección y definición política. Debemos asumir la necesidad de gobernar en países de mayoría indígena.

7. Es urgente preparamos y formamos para fortalecer nuestras propuestas políticas y técnicas.

8. El derecho a la libre determinación, que contiene todos los demás derechos de nuestros pueblos, no es algo que debemos pedir a nadie, como el derecho a la libertad humana SIMPLEMENTE SE TOMA. Debemos recordar que históricamente, los derechos de los Estados fueron conquistados mediante la lucha tenaz y persistente por la hegemonía real de las sociedades. El derecho a la libre determinación no debe entenderse como un derecho concedido o gratuito, es un derecho natural inherente a todo pueblo y debe ser ejercido por nosotros mismos.

Recomendaciones:

1. La auto-definición es el principal derecho humano individual y colectivo. Por eso nos oponemos a que los gobiernos nos definan o conceptualicen. Cada pueblo de acuerdo a su realidad debe definir el carácter de su organización socio-política y defender su identidad. Esta debe ser la posición que nuestros delegados deben llevar a los espacios de debate de los organismos estatales, nacionales e internacionales.

2. Se recomienda participar orgánicamente en la ONU, OEA, la UE, etc, abriendo espacios de concertación que permitan llevar

criterios unificados sobre la elaboración de instrumentos de derecho internacional para pueblos indígenas.

3. Exigir a los gobiernos de los países, la Ratificación de los Convenios Internacionales como el Convenio 169 de la OIT. Igualmente debemos exigir a los organismos internacionales como la ONU, OEA, UE, etc., que los Pueblos Indígenas podamos participar activamente en todos los niveles de decisión en el proceso de elaboración y aprobación de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas del Mundo y la Declaración Americana de derechos de los Pueblos Indígenas.

4. Conseguir espacios de seguimiento y sistematización de las experiencias de lucha, de las propuestas políticas y jurídicas de los pueblos indígenas. Esto fortalecerá la comunicación e información y ayudará a buscar acuerdos concertados para impulsar acciones especificas en bien de nuestros pueblos. En segundo lugar, apoyar a los profesionales indígenas en la capacitación, investigación y estudios políticos y jurídicos que sustenten nuestras acciones y propuestas.

5. El tema prioritario de debate y análisis es el derecho a los recursos naturales y el manejo integral y sostenido de ellos. Esto deberá beneficiar no sólo a los Pueblos Indígenas sino también a la sociedad nacional.

6. Es importante promover la participación activa de los pueblos indígenas en la democratización de los estados nacionales y en la construcción de formas de gobierno y Estado Plurinacionales.

7. Se recomienda finalmente a los pueblos indígenas, que al firmar tratados, acuerdos o convenios con los Gobiernos, incluyan términos precisos que reconozcan nuestros derechos; como por ejemplo: Sustituir el término «garantizar» con «ASEGURAR PARA SIEMPRE».

Sobre biodiversidad y propiedad intelectual

Los Pueblos Indígenas formamos parte del conjunto armónico entre la naturaleza y los seres vivientes. Todos vivimos en una sola Gran Casa, somos componentes del Cosmos. Los Pueblos indígenas, por nuestra concepción espiritual consideramos a la Tierra la Madre que provee todos los elementos necesarios para el mantenimiento de la vida.

A partir de la invasión occidental a los territorios de Abya Yala; y como consecuencia del accionar de políticas equivocadas empleadas por un mundo liderado por las naciones industrializadas

como USA, Canadá, Japón, etc.; nuestro planeta está siendo puesto en peligro de destrucción muy peligrosa para todos los seres de la tierra. Los estados cómplices de la destrucción, perpetran una constante agresión a nuestros pueblos, llegando a sobrepasar los límites de todo irrespeto al ser humano.

La manipulación genética y biológica demuestran el desprecio por nuestros pueblos. A diario, nuestras culturas están furiosamente agraviadas, amenazadas por un verdadero etnocidio, práctica ejercida de manera silenciosa durante siglos.

Los recursos naturales, medicinales y el entorno ecológico, están siendo saqueados por intereses foráneos con la complicidad de los gobiernos y en beneficio de las empresas transnacionales. Ellos lucran de nuestros conocimientos, tecnologías y fuerza de trabajo e importan tecnologías que nos vuelven dependientes.

No existe respeto al valor creativo de nuestros ancestros, al saber, al desarrollo tecnológico acumulado en miles de años, como resultado de la convivencia armónica del hombre y la naturaleza.

Por las razones antes expuestas se torna necesario identificar con exactitud a las empresas que de manera inescrupulosa se adueñan de nuestros recursos naturales y medicinales, etc. con fines mercantilistas haciendo uso indebido de las patentes.

Exigimos que la implementación y ejecución del Convenio de Biodiversidad se cumpla con el rigor necesario en consulta con los Pueblos Indígenas.

Nos oponemos a que los países industrializados envíen sus desechos industriales tóxicos y contaminantes. Nos oponemos a las pruebas nucleares, experimentos científicos y militares en cualquier parte del mundo, en especial en nuestros territorios, porque implican muerte y destrucción.

Finalmente, declaramos que nuestros conocimientos, sabiduría ancestral, como nuestros recursos naturales, humanos y genéticos son intransferibles y no están en venta. Exigimos que nunca más, se repitan los humillantes y oprobiosos experimentos científicos, como la manipulación genética, en concordancia con la Declaración Internacional de Derechos Humanos de la ONU, que prohíbe la experimentación científica sobre cualquier ser humano sin su libre consentimiento.

El respeto que exigimos para nuestros pueblos, será la única garantía para lograr una paz efectiva y duradera entre todos los pueblos del mundo.

Sobre la mujer indígena

Como referencia o antecedente enunciamos las resoluciones adoptadas en el Encuentro de Mujeres Indígenas realizado en el año de 1991 en Lima, Perú, las cuales ratificamos y agregamos las siguientes:

Demandamos a los gobiernos ele cada país que reconozcan nuestra existencia como pueblos indígenas con derechos territoriales, sociales, económicos, políticos y culturales.

Condenamos el saqueo ele los recursos naturales de los territorios indígenas.

Instamos a las mujeres a asumir una participación activa en los espacios organizativos a nivel local, nacional e internacional.

Condenamos la desaparición forzosa de miembros de nuestras Comunidades.

Impulsamos a nuestros pueblos a asumir su desarrollo económico, social, cultural, ecológico y ambiental de acuerdo a los requerimientos de cada pueblo.

Exigimos a los gobiernos el respeto de la educación propia que garantice la aplicación de una educación integral, de acuerdo con los valores y necesidades de cada Pueblo Indígena

Exigimos que se respete la dignidad de la mujer indígena en todos los niveles y demandamos ser sujetos y protagonistas del desarrollo sustentable.

Exigimos el reconocimiento de los derechos de la mujer indígena en las Constituciones políticas de los Estados.

Exigimos la ratificación del Convenio 169 de la OIT a todos los gobiernos del mundo.

Que las mujeres indígenas del Continente terminen de estudiar y analizar las leyes y las Constituciones políticas en cada uno de los países, para luego lanzar una propuesta alternativa que logre el reconocimiento de los derechos de la mujer indígena.

Condenamos todo tipo de intento de patentizar los genes humanos y los conocimientos tradicionales, que son patrimonio colectivo de los Pueblos Indígenas. Igualmente condenamos los

programas de esterilización masiva y otros métodos que conlleven al atropello ele la dignidad de las personas.

Sobre comunicación

Considerando que los medios de comunicación están controlados por grandes empresas privadas o corporaciones transnacionales que monopolizan la información manipulando la opinión pública y sirviendo a los intereses de los poderosos, que tanto las legislaciones sobre los medios de difusión en los distintos países del Abya Yala sólo reconocen y favorecen a los grandes monopolios de información, ignorando y negando las propuestas de las organizaciones indígenas, cuanto que los derechos indígenas continúan siendo violados, en la forma de asesinatos, intimidaciones, desalojos de territorios comunales ancestrales, etc., hechos que se difunden en los medios de comunicación.

Hay una necesidad imperiosa de comunicarnos primero entre las comunidades indígenas a nivel nacional e internacional, con el fin de elaborar estrategias o alianzas de acción conjunta, siendo muy importante la comunicación con otros pueblos indígenas a fin de proponer soluciones a los problemas que aquejan a la madre tierra y al planeta en general y estimando imperiosa la necesidad de capacitarnos en el uso y manejo de los medios de comunicación, disponiendo de los equipos técnicos y el acceso a la tecnología para llevar a cabo en mejor forma nuestra misión de comunicar.

Proponemos:

Exigir a los Gobiernos que reconozcan la existencia de las radios comunitarias indígenas y otros medios de comunicación de las comunidades y organizaciones indígenas, sin ser afectadas por impuestos o aranceles.

Haremos alianza con organismos que manejan medios de comunicación para elaborar propuestas de cambio de legislación, que nos permita mantener constante vigilancia y presión sobre los gobiernos que regulan los medios.

Exigir a la ONU convenios internacionales que reconozcan y permitan a los pueblos indígenas tener sus propios medios de comunicación a través de Unesco, Unicef, OMS, etc.

Elaborar talleres regionales, nacionales e internacionales de capacitación en las áreas de prensa escrita, uso de computadoras, producción de videos y otros medios visuales, manejo de radios, correo

electrónico, etc.

Implementar radios comunitarias, publicaciones como boletines, periódicos, libros, etc. que sirvan para la comunicación a nivel local.

Consolidar una red de comunicación entre organizaciones indígenas, utilizando aquellas que tienen experiencia en el manejo de la comunicación, para que se comprometan a formar y capacitar en el uso de los medios de comunicación para fortalecer la unidad entre los pueblos indígenas del continente de Abya Yala.

Recomendar a las organizaciones que promuevan la participación orgánica de los profesionales indígenas en los espacios de comunicación.

Sobre religión y espiritualidad

A partir del análisis de la Cosmovisión Indígena, podemos afirmar que cada Pueblo Indígena tiene sus propias formas de expresión de su espiritualidad, la que está centrada en el cosmos ya que, en él, todo tiene vida, siendo su base la existencia de la luna, el sol, las estrellas, las plantas, las montañas, los ríos, los mares, las aves, los pájaros, el hombre y la mujer, en un profundo respeto hacia la madre tierra.

Además, nuestra espiritualidad está en comunión con nuestros antepasados quienes nos acompañan en nuestro quehacer diario, revitalizando nuestras vidas y ocupando un lugar especial en nuestro pensamiento.

De la misma forma, nuestros pueblos tienen profunda confianza era el futuro, en el nuevo amanecer, fruto de las energías renovadoras del pasado que de manera cíclica pueden transformarse en energías del presente y del futuro.

Atendido lo anterior, concluimos que se debe solicitar a los Estados, Iglesias e instituciones que se relacionan con los pueblos indígenas, respetar toda la expresión de la espiritualidad indígena y, por tanto, la devolución de los objetos y patrimonio religioso que hayan sido expropiados.

Los Pueblos Indígenas deberán velar por la transmisión a nuestros descendientes de todos los valores culturales y espirituales tanto en la teoría como en la práctica, haciendo un llamado a todos los Pueblos Indígenas a perseverar y fortalecer dichas expresiones en los territorios de nuestra Abya Yala.

Finalmente, recomendamos a los Pueblos Indígenas a tomar medidas y aunar esfuerzos frente al desmedido saqueo y explotación de los elementos de la madre tierra que tienen valor sagrado y espiritual.

Salud y medicina indígena

Los participantes del taller dieron a conocer brevemente las experiencias desarrolladas por sus pueblos en relación a los métodos terapéuticos utilizados para el tratamiento de las enfermedades. Asimismo se recibieron exposiciones referentes a la combinación de las prácticas medicinales indígenas con las occidentales y también a la relación que existe entre ambas prácticas.

Se mencionó que la combinación o exclusión de ambas prácticas responde a cada realidad particular, las cuales si bien no son comparables a los efectos del presente taller, se las recibe como un aporte y, en general, se acepta que esta combinación está directamente relacionada a las necesidades terapéuticas de cada comunidad. Los participantes presentaron ejemplos que fueron desarrollados en sus países.

Se señaló que la definición de la Organización Mundial de la Salud sobre los conceptos de salud y terapia responde a criterios de la actual cultura occidental, a su técnica y ciencia de la medicina. Al respecto varios participantes destacaron que gozar de salud involucra los aspectos físicos, sociales, espirituales, del medio ambiente y del respeto a los derechos de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos.

Para el concepto de salud de los pueblos indígenas es fundamental, entre otros:

- La conservación sin contaminación del medio ambiente en el cual se desarrollan sus culturas.

- El desarrollo y la transmisión de los conocimientos de salud y tratamiento de las enfermedades.

- El respeto por las tierras y territorios indígenas, así como el uso y administración de los recursos de una convivencia armónica con la naturaleza.

- Medidas adecuadas por parte de los Gobiernos para que promuevan el respeto por las culturas tradicionales de los pueblos indígenas y especialmente hacia los practicantes indígenas tradicionales.

- Prácticas y conocimientos propios inherentes a la salud complementadas con la medicina tradicional.

Se destacó asimismo que los niños son los más afectados por las deficiencias en los sistemas de salud oficiales y la degradación de los sistemas de salud tradicionales de los pueblos indígenas.

Los participantes señalaron asimismo que el concepto de salud debe incluir el respeto por la tierra de los territorios de los pueblos indígenas los cuales se consideran sagrados. Se mencionó asimismo que la alimentación desempeña un rol esencial en la salud de los pueblos.

Recomendaciones del taller:

-Realizar una conferencia internacional indígena sobre este tema, tomando en consideración para ello los aportes realizados en este debate y en otras instancias.

- Instar a los Gobiernos a adoptar legislaciones y políticas adecuadas para considerar los aspectos relacionados con la salud de los pueblos indígenas, con la participación libre consensuada de los representantes indígenas en la formulación de las mismas.

- Instar a las instituciones universitarias y otras relacionadas a la enseñanza de las ciencias de la salud a adecuar sus currículas de estudios para incorporar aspectos relativos al conocimiento de las prácticas terapéuticas de los pueblos indígenas.

- Instar a los colegios profesionales de los médicos occidentales a incorporar puntos específicos en los códigos de ética profesional, con el fin de tener en cuenta el respeto por las prácticas de los pueblos indígenas.

- Difundir estas conclusiones entre las organizaciones indígenas, las ONGs especializadas, los organismos internacionales, las agencias de cooperación al desarrollo, y de todo ente concernido.

Sobre cooperación internacional y desarrollo para los pueblos indígenas

Sin lugar a dudas, el concepto mismo de «Desarrollo» tiene que discutirse ampliamente de forma original entre las Comunidades y Organizaciones de Pueblos Indígenas con los organismos de cooperación provenientes del mundo occidental.

El concepto de ayuda, apoyo y otros términos utilizados dentro del marco de cooperación, deben desaparecer, pues son términos de relación verticalista que ofenden a la dignidad de nuestros pueblos; porque ni antes ni después de la colonización fuimos parásitos de las sociedades que hoy se han erigido en un mar de miserias a la mayoría de las poblaciones del Abya Yala, para conveniencia de los países del Primer Mundo Civilizado.

Cabe señalar por otra parte, que el principio de desarrollo que comparten nuestros pueblos no comprende sólo el factor económico. Mantener la unidad comunitaria, el fortalecimiento del mundo espiritual, la libertad física y mental de hombres y mujeres que deben estar fundamentados en el principio del respeto mutuo, la hermandad y la equidad en el compartimiento de los bienes y riquezas comunitarias, siendo estas las bases de nuestro desarrollo.

Las ONGs nacionales y algunas internacionales con principios religiosos fundamentalistas y eurocentristas siguen acelerando el «etnocidio silencioso» que aplican en nombre del desarrollo.

Concluimos que la política de cooperación indígena es una apariencia relativamente nueva, de unos 30 a 40 años, como iniciativa de los países desarrollados en función de sus intereses propios y que tanto la cooperación internacional durante los años que lleva, no ha logrado impactar satisfactoriamente la realidad de los distintos países y pueblos donde ha estado presente, en cuanto que ella ha creado dependencia técnica, financiera y política, no existiendo realmente apoyo para el desarrollo de nuestros pueblos, limitando el desenvolvimiento y las potencialidades indígenas.

Recomendamos:

- Desarrollar programas de producción indígena, que produzcan riqueza capaz de sostenernos como ha sido tradición de nuestros pueblos a lo largo de los siglos.

- Impulsar acciones de cooperación e intercambio entre nuestros pueblos y sus organizaciones.

- Redefinir la relación de cooperación de tal manera que las agencias sean flexibles en cuanto a nuestra concepción de desarrollo y que de común acuerdo, establezcamos los criterios para la cooperación.

- Hacer esfuerzos sustanciales en la capacitación e institucionalización de nuestras ONGs y organizaciones, haciéndolas eficientes y al servicio del desarrollo de nuestros pueblos.

- Iniciar un proceso de consulta para definir el concepto de desarrollo de los pueblos indígenas y el papel de las ONGs en el mismo.

- Finalmente, promover conferencias que nos permitan evaluar el papel de la Cooperación Internacional, diseñar políticas en consenso y establecer mecanismos participativos en la toma de decisiones de la política de cooperación.

Sobre la educación y la cultura

Pedimos a los países desarrollados abrir políticas de becas y recursos para materializar el aspecto educativo de nuestros propios conocimientos comunitarios, regionales e intercontinentales. Así mismo los Gobiernos deben garantizar el fortalecimiento de los sistemas educativos propios de la educación bilingüe-intercultural.

Alertamos que el proceso de «globalización» que impone el neoliberalismo, representa una amenaza para nuestros pueblos en todos los niveles, más aun a nivel cultural, por lo cual la comunidad internacional debe propiciar espacios alternativos donde se desarrolle la educación y la cultura de los pueblos indígenas y de todos los pueblos avasallados por la «globalización» .

Proponemos a los gobiernos de los países en donde existimos Pueblos Indígenas, establecer mesas de concertación permanente, donde se garantice que sean nuestros propios pueblos los que decidamos sobre los asuntos educativos, culturales, de salud, etc.

Desarrollaremos talleres de Educación Bilingüe-Intercultural que incorpore tradiciones y conocimientos antiguos de los pueblos ancestrales y defina el contenido y metodología de nuestros sistemas de enseñanza uno de cuyos principios debe ser que La Comunidad con sus autoridades debe ser la responsable de la educación del niño indígena.

Debemos evaluar el sistema de educación indígena en nuestros pueblos para lograr un diagnóstico real y sistematizar un método legal y propio, acorde al sistema cultural, económico, social y político de cada pueblo y país.

Hacemos un llamado a todos los miembros del movimiento indígena mundial a hacer conciencia para desarrollar y educar a nuestros hijos dentro de una ideología de liberación indígena.

Los pueblos indígenas deberemos reflexionar y desarrollar el perfil indígena del educando y del profesor que queremos para el futuro.

Sobre convenios internacionalesExpresamos nuestra preocupación por las limitaciones que

tenemos muchos Pueblos Indígenas en dos aspectos fundamentales:

El primero es el acceso al conocimiento y participación en los procesos de elaboración de instrumentos internacionales a los derechos de los pueblos indígenas.

El segundo es el acceso al conocimiento de los instrumentos internacionales existentes, que se relacionan en forma directa e indirecta con los derechos de los pueblos indígenas.

Los convenios importantes para ser tenidos en cuenta en relación a la promoción y protección de los pueblos indígenas son los siguientes:

- Convenio 169 sobre Pueblos indígenas y Tribales en los países independientes de la OIT

- Convención sobre la diversidad Biológica- Convención de los Cambios Climáticos- Convención contra la Desertificación.

Con respecto a la situación del proceso de ratificación e implementación del Convenio 169 de la OIT, nosotros henos destacado la importancia de su adopción, expresando la necesidad de realizar una mayor difusión acerca de la utilidad práctica, por lo que nos permitimos proponer las siguientes recomendaciones:

- Realizar una evaluación de los instrumentos internacionales existentes relativos a los derechos de los Pueblos Indígenas.

- Elaborar publicaciones que reflejen los procesos en desarrollo de los organismos internacionales para la elaboración de nuevos instrumentos internacionales de promoción y protección de los derechos de los Pueblos indígenas.

- Promover la ratificación del Convenio 169 de la OIT en aquellos países donde es requerido por los Pueblos Indígenas.

- Promover la adopción del Proyecto de Declaración Internacional de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, actualmente en consideración del Grupo de Trabajo del «Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas» de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas.

- Sugerimos que estas recomendaciones se entreguen para su conocimiento a los Gobiernos que tienen programas de cooperación con los Pueblos indígenas.