elpoemaseminal 141
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Siempre polémico y, podría decirse, hiperactivo, el poeta mexicano Homero Aridjis llega a esta edad emblemática en plena posesión de sus facultades creativas. Lejos ya de los años en que se hablaba de sus “extrañas” posibilidades de acercarse al premio Nóbel, la obra
de Aridjis se ha asentado como una de las más sólidas en el ámbito latinoamericano. Calificado por Emmanuel Carballo como “el poeta a-go-gó” de los años sesenta y setenta,
lo cierto es que su poesía maduró pronto y muchos de sus libros son ya verdaderos clásicos. Su colaboración crítica en la famosa antología Poesía en movimiento lo situó
también en la vorágine de una época que sigue influyendo hasta hoy. Ojos de otro mirar es el título con que reunió la casi totalidad de su trabajo.
En este número se suma a la coordinación el poeta Ricardo Hernández Echávarri, colaborador y amigo, quien seguramente contribuirá a que eps dé pasos cada vez más
grandes. Bienvenido.
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Poeta, ambientalista y diplomático, así se puede definir en pocas
palabras la carrera del escritor Homero Aridjis, quien el pasado
martes [6 de abril] cumplió 70 años de vida aunque, a decir de su
perspectiva, en su vida “literaria” es mucho más joven.
Autor de más de 40 libros, el poeta de madre mexicana y
padre griego celebró su séptima década de vida en la ciudad de
San Francisco, California, en el vecino país del norte, al lado del
legendario poeta Lawrence Ferlinghetti, director de la editorial
norteamericana City Lights.
Para Aridjis (Contepec, Michoacán, 1940) no hay mejor
forma de celebrar su onomástico que leyendo poesía –eso sí, en español– y publicando libros, pues dentro
del próximo mes el Fondo de Cultura Económica presentará su novela Los invisibles. En entrevista con
Milenio Monterrey, el poeta conversó acerca de su niñez y su llegada a la escritura, de su vocación
ambientalista y su malestar por el cierre de la Embajada de México ante la Unesco ocurrida a principios
del presente año.
Son 70 años de vida, pero también son años de una intensa actividad poética, de actividad política
como diplomático mexicano y de una férrea defensa del medio ambiente…
Para mí, en lo personal se miden en años de obra creativa, es en lo único en que puedo medir mi vida es a
través de la poesía que escrito. El tiempo para mí ha sido un tiempo literario, un tiempo de sueños.
Ha manifestado que un penoso accidente en su niñez lo acercó a los libros pero ¿a qué edad se
inició usted como poeta, esta “edad literaria” de la que habla?
En mi vida tuve un parteaguas que he descrito en mi libro El poeta niño, pues a los 10 años yo sufrí un
accidente, me disparé una escopeta en el vientre cuando vivía en Michoacán. Cuando yo estaba en el
hospital mi padre me trajo un libro que se llamaba El rey cuervo, de los hermanos Grimm, entonces los
libros despertaron en mi el amor por la lectura. Así, mi vida cambió por ese accidente y de esta forma me
inicié en la escritura, a los 10 casi 11 años.
Yo fui autodidacta, porque en el pueblo donde nací y crecí no había bibliotecas, no había librerías,
entonces los únicos libros a los que yo tenía acceso eran los que había en mi casa, los que mis hermanos
traían o los que yo pedía por correo, que había en ese tiempo algunas editoriales en donde usted podía
pedir libros por correo. Los pagaba pero a veces nunca le llegaban, era culpa del cartero o de la misma
editorial. Era muy milagroso tener un libro en las manos.
En su obra poética aparecen diversos matices que evocan al pueblo de donde nació pero también
lo hemos visto como un poeta con causas, que no sólo escribe sino que también las defiende.
Como yo crecí en un pueblo con mucha naturaleza, que es el Santuario de la Mariposa Monarca he estado
muy vinculado al destino del cerro, a los árboles, a las mariposas.
Ya en mi vida adulta una de las causas que yo abracé con pasión y convicción fue la defensa del
medio ambiente, porque yo sentía horror cuando cruzaba al Estado de México y veía que era una
naturaleza devastada, horrible, con cerros pelones.
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Cuando ya empecé a tener mayor activismo con el Grupo de los Cien me
avoqué a la defensa de los Santuarios de la Mariposa Monarca, que ha sido una
pelea larguísima porque logramos muchas cosas, que en 1986 se declarara Área
Protegida, y ahora que estuve en la UNESCO logré que se declarara Patrimonio
Mundial de la Humanidad. El único problema es que después de estos dos logros
la tala continúa, es esa la desgracia.
En las nuevas generaciones pudiera verse extraño que un poeta defienda
con tanta fuerza una causa como la del ambientalismo, como lo es su caso.
A mi me tocó crecer en una generación en que los poetas estaban divididas entre
la izquierda y la derecha, eran poetas divididos en manos; pero para mi, que vengo
después, mi activismo va por el medio ambiente. La izquierda y la derecha, para mí, no tienen importancia
porque lo que realmente lo tiene es la posición moral del hombre ante la vida y la naturaleza.
Cuál es su opinión sobre esta decisión de cerrar la Embajada de México en la Unesco.
México fue país fundador de la Unesco en 1946, y del 48 al 52 Jaime Torres Bodet fue el segundo director
general, uno de los más importantes que ha habido en la Unesco desde entonces, porque a él le tocó la
promoción de la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
Y para que vea hasta dónde llega la mediocridad mexicana, ahora que se dio todo este debate sobre
el cerrar la oficina de México ante la Unesco hubo un editorialista que cuando se hablaba de Torres Bodet
él decía: ‘¿Y a final de todo por qué se menciona a ese Torres Bodet, si era una nada?’. Entonces, cuando
Bodet ha sido el primer director general de la Unesco a nivel latinoamericano, tiene que venir un
mexicano a decir que fue un tipo que no sirve de nada.
En materia literaria, ¿se siente satisfecho por lo hecho en su carrera?
Precisamente, este martes pasado me lo celebraron en San Franciscos California. La editorial City Lights y
ahí, uno de los poetas beatniks sobrevivientes Lawrence Ferlinghetti (director de la editorial con 91 años),
presentó mi libro (Solar Poems) en su versión en inglés y tuvimos lleno completo, de hecho se quedaron
como 50 personas afuera que no pudieron entrar, entonces para mí fue una gran satisfacción leer en mi
aniversario en una de las librerías más emblemáticas de Estados Unidos”.
¿Hay algún proyecto editorial próximo a salir?
Va a salir mi novela Los invisibles, que escribí en París durante tres años intensamente y se desarrolla en
esta ciudad y ahora será publicada por el Fondo de Cultura Económica el mes próximo. Para mi, esta es
una buena manera de celebrarme, publicando un libro.
Milenio Diario, 12 de abril de 2010
Homero Aridjis nació en Contepec, Michoacán, México, en 1940. Su obra ha sido traducida a 12 idiomas. Ha publicado 28 libros de poesía y prosa, entre ellos: Los ojos desdoblados (1960); La tumba de Filidor (1961); Antes del reino (1963); Perséfone (1967); Los espacios azules (1969); El poeta niño (1971); El encantador solitario (1973); Quemar las naves (1975) Espectáculo del año dos mil (1981); El último Adán (1986); Memorias del Nuevo Mundo (1988); Gran teatro del fin del mundo (1989); El poeta en peligro de extinción (1992); La leyenda de los soles (1993); Tiempo de ángeles (1994); Apocalipsis con figuras (1997); Ojos de otro mirar (1998) y La montaña de las mariposas (2000). Su obra ha recibido reconocimientos, entre ellos, el Premio Xavier Villaurrutia, en 1964. En 1997 recibió el Premio Roger Callois, por el conjunto de su obra poética y novelística.
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Dirigió los festivales internacionales de poesía de Michoacán, Morelia y Ciudad de México. Es presidente internacional del Pen Club. En 1985 fundó el Grupo de los Cien, del cual es presidente, integrado por artistas e intelectuales comprometidos en la lucha contra la contaminación y en favor del medio ambiente. Quien desee conocer lo más representativo de la creación de Homero Aridjis
no debe prescindir de Antología poética, libro editado por el Fondo de Cultura Económica, que muestra la
voz y sensibilidad de uno de los grandes poetas de la segunda mitad del siglo XX mexicano. En este texto
de 388 páginas, el Fondo de Cultura Económica publica una cuidadosa selección de 16 poemarios escritos
por el autor entre 1960 y 2006, dentro de los que destacan Los ojos desdoblados (1960), Antes del reino
(1963), Los espacios azules (1968), Tiempo de ángeles (1994), Quemar las naves (1975), y Vivir para ver
(1977).
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Pensemos en un lugar común que funcione como axioma y prejuicio. Nada más
infortunado, entonces, que una obra poética escrita desde hace medio siglo
reducida en su totalidad a los axiomas y prejuicios que se desprenden de ella,
indistinguibles entre sí.
En el caso de la poesía de Homero Aridjis (Contepec, Michoacán, 1940), el
prejuicio mayor que rodea su lectura –el chisme canónico de pasillo, la sentencia
lapidaria que surge de una charla entre escritores, la “cosa ya sabida” que se
desvanece antes de rozar la cuartilla o el micrófono– es el mismo desde hace
mucho tiempo: los títulos escritos antes de cumplir los treinta años son los
únicos merecedores de su justa mención: Los ojos desdoblados (1960), Antes del
reino (1963), Mirándola dormir (1964) y Perséfone (1967). Alguien menos
intransigente incluiría Los espacios azules y Ajedrez-Navegaciones, ambos
publicados en 1969. Otro más, generoso o permisivo, seleccionaría un puñado de poemas posteriores
como “Asombro del tiempo” (1986), elegía a la muerte de la madre, y algún autorretrato contenido en Ojos
de otro mirar (1998), en especial “Autorretrato a los diez años”. Así, la magra recepción que ha cosechado
entre los críticos la obra reciente de Aridjis coincide con aquel prejuicio señalado al comienzo de este
párrafo: la madurez del poeta se encuentra en sus libros más tempranos, mientras que los últimos parecen
haber sido escritos por un adolescente que pretendía suplir con buenas intenciones morales,
sentimentales y ecológicas la falta de una aventura poética –e incluso la falta de malicia retórica ante el
reblandecimiento del oficio–; la falta, en suma, de dicción profética, avidez por el mito y arrebato amoroso
como formas salvajes del conocimiento que caracterizara a su precoz plenitud.
Ya Octavio Paz, en su prólogo a Poesía en movimiento (1966) –realizada junto con un Aridjis de
apenas veintiséis años–, parecía advertir la fuga de capitales poéticos en nuestro autor. No en balde Paz,
en su lectura esotérica de la nueva edad (New Age) de la poesía mexicana, vincula a Aridjis con el fuego,
“siempre lanzado hacia afuera, ávido de tocar la realidad y siempre llenas de humo las manos rojas”. En
Aridjis, “el fuego que vivía en la belleza” (Pablo Neruda) mostraba a un poeta enamorado de sus
irradiaciones que luego rechazó por los espejismos que producían –espejismos de una imaginación solar,
herencia de un nuevo amor cortés exaltado por el surrealismo en Francia, que si bien impedían a Aridjis
contemplar la realidad concreta, también lo salvaban de predicar en un desierto sin tormentas ni dunas ni
oasis.
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Suponiendo que el fuego arrasaría con sus dominios, el poeta sofocó el incendio que avivaba su
obra. Aridjis se conformó con mandar las señales de humo de una zarza sofocada; es decir, poemas
gaseosos que antes fueron sólidos, enrarecidos al contacto con el aire de la realidad. Hubiera sido
preferible, en todo caso, que nuestro autor cayera en el peligro que Paz veía en el fuego: “destruir aquello
que ama”. Para resumir esta parábola del fuego, el “punto de ignición” del primer Aridjis fue sustituido por
un mero “punto de inflamación” en la poesía escrita a partir de la década de los setenta –“punto de
inflamación” entendido como la temperatura mínima que requieren los vapores desprendidos por un
objeto para inflamarse al contacto con una fuente ígnea.
Baste contrastar dos ejemplos provenientes de la recién editada Antología poética de Aridjis. El
primero, contenido en uno de sus mejores títulos (Antes del reino, publicado a los 23 años), es la
contemplación de un cuerpo desnudo y su obsequiosa infidelidad de símbolos, su vertiginosa fuente de
imágenes; la interpretación de la música reiterativa de ese cuerpo a través de la anáfora (reiteración
ortodoxa de elementos estables) y la enumeración (suma inestable de elementos heterodoxos):
A veces uno toca un cuerpo y lo despierta por él pasamos la noche que se abre la pulsación sensible de los brazos marinos y como al mar lo amamos como a un canto desnudo como al solo verano Le decimos luz como se dice ahora le decimos ayer y otras partes lo llenamos de cuerpos y de cuerpos de gaviotas que son nuestras gaviotas Lo vamos escalando punta a punta con orillas y techos y aldabas con hoteles y cauces y memoria y paisajes y tiempo y asteroides [...]
El segundo ejemplo, coleccionado en Construir la muerte (1982), es en contraste una postal
involuntariamente humorística de Emiliano Zapata, cortinilla en verso de telenovela histórica. El poema
detalla a plenitud la “ideología de la composición” del segundo Aridjis: la escritura como cabildeo para
negociar la corrección poética a cambio de adquirir una plena corrección política, opuesta a la
profundidad de campo:
Lo volvieron calle lo hicieron piedra lo volvieron tarjeta postal discurso de político lo hicieron película ingenio azucarero lo volvieron bigote traje charro
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él ve nada oye nada
“El poema hecho, como el momento vivido –sentenció nuestro autor–, entra en una forma inalterable, en
una condición irreversible.” En efecto: los torrentes de lava que corrían libremente en la primera poesía
de Aridjis se petrificaron sin remedio, dejando en su lugar una montaña gris e inhóspita, un paisaje fuera
de este mundo.
Se dice que allí hubo vida hace más de cuarenta años. Todo escéptico podría leer las primeras 96
páginas de esta antología y descartar las 286 restantes para tener la última palabra.
Letras Libres, núm. 129, septiembre de 2009
***
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DDEE LLOOSS OOJJOOSS DDEESSDDOOBBLLAADDOOSS ((11996600))
CIRABEL llego siempre a tu
aposento
con una confusión
de bocas
y una zozobra de
hombre
a traerte la
ofrenda cotidiana
de mis manos
huecas
Más o menos
cuando la ceniza de la noche
se derrama sobre tus pupilas
como ante una ciudad inerme
anudado tu grito de silencio
no me dices nada
y nos contemplamos
como si no existieran nuestros cuerpos
Elle a la forme de mes mains
elle a la couleur de mes yeux…
PAUL ÉLUARD
TIENE LA MEDIDA DE MI SUEÑO los ojos de mi infancia
ama lo que yo amo
lo que no retorna
lo que no llega todavía
se levanta en mis párpados
y de ahí hace volar sus sueños
Se desplaza y permanece
siempre es ella en todas partes
saludando al universo
Llena todos los días del mundo
y aún no nace porque no tiene fin
La encuentro en el silencio en la absolución
pero ella está dispersa respirando en todo
Si algún día llego a penetrar su alma
le daré vendimias de su cuerpo
el hombre el pasto la niebla.
DDEE AANNTTEESS DDEELL RREEIINNOO ((11996633))
TE AMO AHÍ CONTRA EL MURO DESTRUIDO contra la ciudad y contra el sol y contra el viento
contra lo otro que yo amo y se ha quedado
como un guerrero entrampado en los recuerdos
Te amo contra tus ojos que se apagan
y sufren adentro esta superficie vana
y sospechan venganzas
y muertes por desolación o por fastidio
Te amo más allá de puertas y esquinas
de trenes que se han ido sin llevarnos
de amigos que se hundieron ascendiendo
ventanas periódicas y estrellas
Te amo contra tu alegría y tu regreso
contra el dolor que astilla tus seres más amados
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contra lo que puede ser y lo que fuiste
ceremonia nocturna por lugares fantásticos
Te amo contra la noche y el verano
contra la luz y tu semejanza silenciosa
contra el mar y septiembre y los labios que te
expresan
contra el humo invencible de los muertos
***
A VECES UNO TOCA UN CUERPO Y LO DESPIERTA por él pasamos la noche que se abre
la pulsación sensible de los brazos marinos
y como al mar lo amamos
como a un canto desnudo
como al solo verano
Le decimos luz como se dice ahora
le decimos ayer y otras partes
lo llenamos de cuerpos y de cuerpos
de gaviotas que son nuestras gaviotas
Lo vamos escalando punta a punta
con orillas y techos y aldabas
con hoteles y cauces y memorias
y paisajes y tiempo y asteroides
Lo colmamos de nosotros y de alma
de collares de islas y de alma
Lo sentimos vivir y cotidiano
lo sentimos hermoso pero sombra.
***
CONSTRUYO TU ALABANZA en la sequedad de mi costado
en la cabeza inútil del bárbaro en mis manos
en los trigos y en las distancias
en las riberas donde la Segunda Persona
te cumple y te promete.
Construyo tu alabanza
en la fuente de vida donde accionas
en el ave sucia
en los ojos que te sobreviven
en la soledad del junco y del asfodelo
en las paredes juntas y distantes.
Construyo tu alabanza
en el rostro de los tránsfugas
en los que murieron antes de alcanzar un rostro
en los asesinos de seres posibles.
Construyo tu alabanza
en palabras como puertas
en ventanas y símbolos y desafecciones
en la noche que se prolonga
para conceder el alba
DDEE LLOOSS EESSPPAACCIIOOSS AAZZUULLEESS ((11996699)) MÁS RÁPIDO QUE EL PENSAMIENTO VA LA IMAGEN subiendo en espiral en torno adentro de tu
cuerpo
como savia o túnica o hiedra de sonidos
Más rápido que el día va tu mirada
arrinconando horas y dejando ecos
nidos y palabras de la creación meciéndose
Más rápido que la imagen va la imagen
que te busca en el abismo de la luz que es sombra
y te halla visible en lo invisible
como alguien que viviendo brilla
Atrás y adelante del tiempo va la imagen
Adentro de la imagen va otra imagen
Más rápido que la velocidad va el pensamiento
DDEE AAJJEEDDRREEZZ//NNAAVVEEGGAACCIIOONNEESS ((11996699)) MI SER VA AL CANTO CADA DÍA como a una casa de deseo
que va siendo cada día
más su casa
***
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AL FONDO DE LA MUJER ABIERTA ESTÁ EL SER
esperándonos
sin nombre sin género caliente y un suspiro
un sollozo un arañazo una dicha fugitiva lo
arrancan de sí mismo lo despiertan y lo traen
hacia nosotros hacia el aire
***
ERA TAN VASTA LA MUJER DE MI SUEÑO QUE
tenía en la espalda una puerta de la cual yo tenía la
llave y hacía entrar mi amor por ella y sobre su
escalón único nos sentábamos y conversábamos y
nos amábamos mientras ella dormía
***
HHEERREEDDAAMMOOSS EELL DDOOLLOORR YY LLOO TTRRAANNSSMMIITTIIMMOOSS
SANGRE Y PALABRAS nos dejaron los viejos
sangre y palabras
dejamos a nuestros hijos
junto al fuego
cantamos a nuestros
huesos
afilamos nuestros
puños
los hacemos puñales
ya casi muertos
nos asesinamos
ya casi nada
nos sacamos los ojos
sangre y palabras
nos dejaron los viejos
sangre y palabras
dejamos a nuestros hijos
Vivir para ver (1977)
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¿Cómo se desliza la
América Latina en los
Estados Unidos de
Norteamérica?
¿Desde dónde se
escribe la nueva
literatura de los
latinos que radican
en USA? No sólo el
chile, el mate o el
aguardentico rigen
en los States, la nueva
poesía de autores
latinos que escriben desde el otro lado del río Bravo
está cambiando la forma en que podemos y debemos
entender la poesía contemporánea de Iberoamérica.
Un libro que asombrará a propios y extraños. Una
joya a decir verdad.
Como ya está anunciado en el sitio de la editorial,
no veo por qué no darlo a conocer aquí con
bombos y platillos. Por fin, por fin ya está saliendo
la antología que Mónica de La Torre y este
servidor preparamos durante todo este año
(aunque los planes comenzaran desde antes).
Malditos latinos, malditos sudacas: poesía
iberoamericana made in USA, es el título que en
honor a Los prisioneros le pusimos a esta selección
de poesía que si bien no es la primera en su
terreno, sí busca recoger un corpus de autores o
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escirturas cada vez más acendrado en el país del
norte.
Malditos latinos, malditos sudacas reúne a unos
catorce autores de distinta proveniencia y
trayectoria, pero que cuentan con el denominador
común de vivir (o de haber vivido por largo
tiempo) en Estados Unidos. Mónica y yo
queríamos, por sobre todo, averiguar si la
experiencia de tener raíces latinas en contacto con
la cultura norteamericana había tenido algún
efecto (de la índole que fuera) en la escritura de
estos poetas.
Con eso en mente, pronto nos dimos cuenta que
teníamos muchísimo paño que cortar. Lo primero
que teníamos por delante: definir qué es ser latino
en USA, para recién entonces abocarnos a la tarea
de delimitar ese concepto de latino habitando en
este país. Aclaro desde ya que no pudimos con
ninguna de las dos tareas. A lo más, en nuestro
largo intercambio digital-epistolar, Mónica y yo
nos atuvimos a ciertos criterios operativos,
definiciones provisorias que nos permitieran
movernos en el amplio que enfrentábamos.
La idea de poeta latino con trabajamos fue de
por sí amplia. Se incluían en ella: de partida
aquellos que habiendo nacido en países de habla
hispana, se hubieran venido a estas tierras por
motivos laborales o políticos o ambos a la vez. O
motivos sentimentales, si los hubiera. O el hubiera
tenido a bien cada uno de los poetas, pero que
estuviera viviendo aquí, con cara de permanencia.
Aquí entraban poetas como Román Luján, José
Pepe Molina, Marcelo Pellegrini, Francisco Leal,
Jorge Frisancho, entre otros. Otra categoría es la de
aquellos y aquellas que siendo norteamericanos,
tenían raíces de distinto tipo en la cultura latina
(concepto, este último, también bastante amplio).
Aquí entraban autores como Andrés Fisher,
Rodrigo Toscano y Urayoán Noel. Fisher
representa, creo, la quintaesencia de esta
categoría. Nació en Chile, hijo de padres chilenos,
pero ha pasado largas temporadas de su vida entre
España y, desde hace algunos años, en algún lugar
del estado de North Carolina, donde hace clases de
español y sociología. Pero también habían, para
agregarle un poquito más de diversidad a este
panorama de por sí diverso, aquellos poetas
latinos que escriben en inglés, o en spanglish, y
que son por derecho propio tan latinos como
cualquiera. Daniel Borzutsky, sin ir más lejos, es
chileno, si se entiende por chileno alguien que
nació en Chile, hijo de padres chilenos, es fanatico
de los Cubs y creció en Pittsburgh. Es, además,
traductor de Juan Emar y Jaime Huenún, como
para que no queden dudas de sus credenciales
patrias. Rosa Alcalá escribe en inglés, enseña
Literatura Creativa en El Paso, Texas y es
traductora. Muchos de ellos son profesores
universitarios, incluso en universidades privadas,
lo cual en Chile dicen que es pescado.
Subyacen a la selección que hicimos Mónica y
yo, esas zonas fronterizas y aún no delimitadas (tal
vez nunca lo sean, tal vez no sea necesario) entre
la poesía latina en USA, la poesía
hispanoamericana escrita en USA y la poesía
chicana, ninguna de las cuales es equivalente a
ninguna de las otras, pero tampoco se encuentran
plenamente divorciadas. Están, por el contrario,
íntimamente intertwined. Los vasos comunicantes
son múltiples y no sería difícil tentarse con la
figura del rizoma para explicar los movimientos
sin retorno que marcan la relación entre estos
discursos. La minoría étnica de los latinos en USA
tiene una larga lista de implicaciones sociológicas.
Sin embargo, como concepto para discriminar
cuestiones literarias, se queda corto. Ni todos los
latinos son mexicanos ni es lo mismo ser chicano
de primera generación que un inmigrante recién
llegado. Ni es lo mismo lo que escriben Pepe
Molina y Rodrigo Toscano. Ni tampoco el camino
de vuelta está muy bien definido. Poco se sabe,
muchas veces, en nuestros propios países, de la
poesía hispana escrita en Yanquilandia. Ni
tampoco tiene un lugar que haya sido establecido
en la historia de esas literaturas. Por poner un caso
que me toca: podríamos decir que los chilenos que
vivimos en el exterior no tenemos derecho a voto
ni lectores.
Sobra decir que la antología no podría salir sin
el esfuerzo y la dedicación de los editores del
Billar, Rocío Jazmín Cerón Flores y el nunca bien
ponderado Rodrigo Castillo. Nunca me había
escrito tantos correos como los que
intercambiamos con Mónica, Rocío y Rodrigo. La
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corrección de pruebas fue tan tediosa y
satisfactoria como lo suele ser ese oficio siempre
mal pagado e incomprendido (lo digo con
conocimiento de causa, ya que a mí me tocó
aprender en la escuela de Silvia Aguilera y LOM
ediciones, cuando aquella querida editorial aún
estaba empezando y a veces había que corregir un
libro al día).
A esta antología la anteceden otros trabajos
semejantes, como la antología de poetas latinos
que hiciera el poeta colombiano Carlos Aguasaco
(Encuentro: 10 poetas latinos en USA) y The Wind
Shfts: New Latino Poetry, de Francisco Aragón,
entre muchas otras. También la anteceden la obra
de amigos y autores como Miguel Ángel Zapata,
Róger Santiváñez, Eduardo Espina, Carlota
Caulfield, Lila Zemborain. José Kozer. Y antes que
ellos Pedro Lastra, Armando Romero, Enrique
Fierro, libros como A partir de Manhattan y, aún
más lejos, el Poeta en Nueva York, de Lorca.
Malditos latinos, malditos sudacas se suma con
alegría a esos esfuerzos.
http://alud.blogspot.com/.../presentaciones-de-
malditos-latinos.html ***
RRREEECCCIIIBBBEEE SSSAAAMMMPPPEEEDDDRRROOO RRREEECCCOOONNNOOOCCCIIIMMMIIIEEENNNTTTOOO AAALLL MMMÉÉÉRRRIIITTTOOO UUUNNNIIIVVVEEERRRSSSIIITTTAAARRRIIIOOO
Al recibir el reconocimiento al Mérito
Universitario y Presea “José Árbol y Bonilla”, el
poeta José de Jesús Sampedro Martínez afirmó que
sólo una universidad sensible y crítica puede
contribuir al surgimiento de una sociedad
igualmente sensible y crítica. El rector de la
Universidad Autónoma de Zacatecas (UAZ),
Francisco Javier Domínguez Garay, expresó que el
galardonado -al que se refirió como “figura
entrañable en la UAZ”- “es un valor de los
universitarios y de los zacatecanos”.
En sesión solemne del Consejo Universitario,
celebrada en el Auditorio Miguel de Cervantes
Saavedra de la Preparatoria 1, el rector manifestó
su satisfacción por otorgar esta distinción a
quienes, como el maestro Sampedro, se han
destacado por su trayectoria académica, sus
aportaciones a las ciencias y a las humanidades, a
la docencia y a la investigación.
“Figura entrañable en la UAZ, es conocido por
una gran cantidad de universitarios por su
trayectoria en la docencia, en la investigación y en
la promoción de la cultura, dentro y fuera de la
institución”, afirmó Domínguez Garay al hablar de
José de Jesús Sampedro. Durante el acto, destacó la
significación que tiene para la UAZ el papel que ha
tenido este universitario desde que fuera
estudiante preparatoriano y luego como profesor
del área de Lenguaje y Literatura, donde impulsó
la elaboración de antologías temáticas y la
investigación.
Aunado a esto, el importante papel que como
responsable del Departamento Editorial de la UAZ
tuvo para impulsar la publicación de trabajos de
profesores e investigadores. “Además de excelente
profesor, reconocido por sus alumnos y
compañeros -continuó el rector- Sampedro
acentuaría su participación cultural en la
universidad en dos vertientes fundamentales: en la
promoción de actividades culturales y en la
creación artística”.
Sobre la vida de Sampedro ligada a la literatura,
Domínguez Garay reseñó el Premio Nacional de
Poesía Aguascalientes que en 1975 recibió a sus 25
años de edad, sus publicaciones y la promoción
como empresario cultural de los festivales
poéticos que perduran hasta nuestros días.
“Su trabajo y trayectoria, además han sido
reconocidos con el Premio al Mérito Editorial” y
sus textos se publican en diversas revistas,
periódicos y libros colectivos, precisó al respecto
el Rector, quien concluyó que por todo lo anterior:
“José de Jesús Sampedro es un valor de los
universitarios y de los zacatecanos”.
eeelllpppoooeeemmmaaassseeemmmiiinnnaaalll 111444111/// aaabbbrrriiilll 222000111000///111111
Por una Universidad sensible y crítica:
Sampedro
Luego de externar su agradecimiento por recibir
esta presea “quizá de inmerecida manera”,
Sampedro hizo una serie de reflexiones en torno a
las transformaciones en la universidad, indicando
que su generación, impregnada de una fe en un
mejor y superior futuro, “modificamos,
descartamos o matizamos ciertas concepciones
alusivas a la función social específica de la
universidad y de los universitarios, e intentamos la
construcción de una Universidad al servicio de una
más humana de nosotros y de los otros”.
Deseo creer –añadió- que la moneda que
lanzamos en aquel momento, “en pro de un mundo
solidario y equitativo y veraz se encuentre aún en
el aire”. Si es así, “la universidad de hoy, de ahora,
debe contribuir a que caiga correctamente y a que
ganemos (de rebote al menos) la apuesta”, apuntó
el poeta.
Para tal efecto, “la universidad debe de
recuperar para sí dos tradiciones: el ejercicio
creativo de la crítica social y la difusión de una
cultura que presuponga y que fomente la crítica”,
aseguró Sampedro, para concluir: “Únicamente
una sensible, crítica, puede contribuir
verdaderamente al surgimiento futuro de una
sociedad también sensible, crítica”.
http://zacatecasonline.com.mx
***
JJJOOOSSSÉÉÉ DDDEEE JJJEEESSSÚÚÚSSS SSSAAAMMMPPPEEEDDDRRROOO,,, VVVOOOZZZ LLLIIITTTEEERRRAAARRRIIIAAA DDDEEELLL NNNOOORRROOOEEESSSTTTEEE DDDEEE MMMÉÉÉXXXIIICCCOOO EEElllvvviiiaaa AAAlllaaannniiizzz OOOnnntttiiivvveeerrrooosss
José de Jesús Sampedro nació en la ciudad de
Zacatecas el 2 de noviembre de 1950. Realizó
estudios de licenciatura en Economía. Fue
militante del partido comunista mexicano,
miembro del taller literario San Luis Potosí-
Aguascalientes y coordinador del taller literario de
La Laguna en Gómez Palacio, Durango y Torreón,
Coahuila (1976-1986).
Es profesor de tiempo completo en las áreas de
Lenguaje y Literatura en la Escuela Preparatoria
de la Universidad
Autónoma de
Zacatecas y fue jefe del
Departamento
Editorial de la misma
Universidad (1988-
1996). Actualmente
ocupa la Presidencia
del Consejo de
Administración de la
revista Dosfilos y
coordina y edita el
suplemento mensual
Corre, Conejo.
Ha colaborado en revistas, periódicos y
suplementos como Crisis, Xilote, Los Universitarios,
Punto y Aparte, Encuentro, El Buscón, Cambio, Casa
del Tiempo, Universidad de México, El Sol de
Zacatecas, El Porvenir, Sicoseo, El Gallo Ilustrado,
Sábado y La Cultura en México. Obtuvo mención
honorífica de la revista Punto de Partida (1974) y
el premio nacional de poesía de Aguascalientes
(1975) por Un (ejemplo) salto del gato pinto.
José de Jesús Sampedro Martínez ha
encaminado su quehacer literario hacia la
promoción de la cultura, ejerciendo la docencia o
dirigiendo varios talleres literarios y ha realizado
un extenso trabajo editorial.
La lírica de Sampedro, influida por los
surrealistas y el psicoanálisis, se concibe como una
poesía visionaria en la que alude a un tiempo
provisto de catástrofes donde analiza momentos
históricos y la condición humana en todas las
épocas. Como sucede en Un (ejemplo) salto del gato
pinto.
En su poemario Si entra él yo entro logra una
voz más personal, empleando como referentes el
cine, el rock, los productos industriales o algunas
canción es, y, con ironía, alude a amores y
frustraciones, donde encontramos cierto
contenido político.
Es autor de Un (ejemplo) salto de gato pinto
(1976), Si entra él yo entro (1978) y La estrella el
tonto los amantes (ensayo, poesía, narrativa)
(1982).
Textos suyos aparecen en las siguientes
antologías y libros colectivos: “Estación
eeelllpppoooeeemmmaaassseeemmmiiinnnaaalll 111444111/// aaabbbrrriiilll 222000111000///111222
Juanacatlán”, en Andar en la palabra, Ediciones de
la Revista Punto de Partida, UNAM, México, 1974;
«Para la última», en Gabriel Zaid (presentación),
Asamblea de poetas jóvenes de México, Siglo XXI
editores, México, 1980; “Notas sobre la narrativa
mexicana (1965-1976)”, en Aurora M. Ocampo
(antologadora).
También es autor de La crítica de la novela
mexicana contemporánea, UNAM, México, 1981;
«Hey oiga señor ése de ahí soy yo en la sinfonola»;
«Alan Watts o el sofisma del blanco debe ganar»,
en Carlos Chimal (compilador), Crines, lecturas de
rock, Penélope, México, 1984; “Poemas”, en Linda
Scheer y Miguel Flores Ramírez, Mexican Poetry
1960s & 1970s, Translation Press, Ann Arbor,
Michigan, 1984.
Ha escrito también “Poemas”, en Evodio
Escalante (compilador), Poetas de una generación
1950-1959, Premià Editora/UNAM, México, 1988;
“André Breton: en el corazón de un bosque lleno
de lobos”, en Carlos Chimal (compilador), Crines,
otras lecturas de rock, Era, México, 1994;
«Poemas», en Susana González Aktories
(antologadora), Poesía joven de México, Arandura
editorial, Asunción, Paraguay, 1995; Un (ejemplo)
salto de gato pinto, en Premio de Poesía
Aguascalientes: 30 años, 1968-1997, Joaquín
Mortiz, México, 1997; “Poemas”, en Poesía de
México, Ave del Paraíso, Madrid, 1997.
Es autor de “Teo y grafo (aspectus):
Klossowski”», en Juan García Ponce y la generación
del medio siglo, Universidad Veracruzana, México,
1998; “Presley, Morrison, Browne”, en Sergio
Monsalvo (compilador), Corrientes de lo alterno,
volumen I/II, Editorial Ponciano Arriaga, Instituto
de Cultura de San Luis Potosí, San Luis Potosí,
México, 1998; “Poemas”, en Benjamín Valdivia y
Demetrio Vázquez Apolinar (compiladores), De
vario México. Antología poética, Ediciones La Rana,
Instituto de la Cultura del Estado de Guanajuato,
México, 1998; “Tres poemas”, en Encuentro de
poetas Oaxaca 2000, Ediciones del Ermitaño/
Seminario de Cultura Mexicana/ Instituto
Oaxaqueño de las Culturas, México, 2001.
“Fatamorgana” (prólogo), en O. Henry, Trece
cuentos, Premià editora, México, 1988.
Ha colaborado en casi todas las revistas y
suplementos culturales de México y en diversas
revistas de América Latina. El 19 de junio recibió
el Premio Joaquín Antonio Peñalosa al Mérito
Editorial durante el IV Festival Internacional
“Letras en San Luis”.
EEELLL TTTRRRAAABBBAAAJJJOOO PPPOOOÉÉÉTTTIIICCCOOO (((FFFRRRAAAGGGMMMEEENNNTTTOOO DDDEEE EEENNNTTTRRREEEVVVIIISSSTTTAAA)))
¿Cómo inicia el
trabajo poético?
Se inicia con una
línea, que poco a
poco se va
complicando de
manera infinita,
cada poema es una
aventura
interminable. Cada
poema es una
unidad perfecta,
una unidad compacta cerrada, que permite todo el
juego imaginable dentro de él. No hay poema
perfecto, me duele admitirlo, me duele más de lo
que sería normal que me doliera, porque estamos
en un oficio defectuoso. Me agradaría escribir un
poema perfecto, ese es uno de mis objetivos como
poeta, pero que sea perfecto, sé que es algo
utópico. Cuando empiezo a escribir un poema
tengo la idea o tengo la idea, tengo una línea por lo
menos, y esa línea define un rumbo totalmente
incierto. Incluso cuando alguien piensa que va a
escribir un texto con una idea preconcebida, el
texto termina siendo otro muy diferente. Es un
trabajo muy angustioso, placentero, estimulante,
amoroso, pero sobre todo lo más humano que
alguien puede experimentar. La poesía no es
reductible a lo que se llama literatura, la poesía es
algo más allá, es frágil y al mismo tiempo tan
férreo que necesita una atención muy especial. Se
necesita que el poeta esté dispuesto a sacrificar
prácticamente todo, ese es el motivo por el que he
tenido largos periodos sin publicar nada, porque
no quiero luego tener la sensación de que me
arrepiento, cuando la he tenido ha sido penosa y
muy dolida, es como una terapia, un shock y
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quiero experimentarlo lo menos posible, de
manera que cuando publico o publique un texto
aislado, o un conjunto de poemas sabré que son
poemas que están perfectamente, por lo menos a
nivel de publicación.
Hay millones de poetas en el mundo de los
cuales un millón no sirve para nada. Creo que
todos los poetas deberíamos cultivar la autocrítica
creadora, pero con una política radical honesta.
Leo mucha de la poesía que aparece en los
suplementos culturales y el 70 por ciento me
parece totalmente fallida, es una retórica
totalmente avejentada que ya no funciona, un
artificio falso. La poesía en México está en vísperas
de un cambio importante, los poetas debemos
contribuir a que la poesía mexicana entre al siglo
XXI, en términos no de tiempos, sino de de ánimos,
de espíritus, de audacias, de búsquedas, de temas,
de explosividad del lenguaje, más allá incluso del
propio lenguaje. El poeta mexicano debe dejar de
ser medroso, calculador, cursi, para reiniciar la
búsqueda que siempre han distinguido a la poesía
mexicana, desde los modernistas hacia acá.
Aunque no publique poesía ¿la escribe?
Sí, por supuesto. De manera permanente. A veces
más que escribir, reescribo. Sería muy pedante si
detallara cómo lo hago. Me esfuerzo, para que
cuando diga que un poema está finalizado, lo esté
en el ánimo de decir, es un poema en el que intenté
todo lo que podía intentar, más allá, ya no es
posible. La reescritura me lleva más tiempo que la
escritura, antes escribía más. Ahora escribo
menos, pero creo que lo hago mejor.
EL PROCESO CREATIVO
¿Cuál es el mejor taller de corrección o
reescritura?
La relectura. Pero yo no puedo postular esto como
un remedio para todo poeta, porque son
experiencias sumamente individuales y mi
experiencia es que un poema es noventa por ciento
es una reescritura y diez por ciento una escritura,
aquí lo importante reside en que esa reescritura
debe hacerse sin que el poema pierda las
intenciones originales por las que fue escrito, debe
tener la misma frescura del principio, reescribir no
quiere decir acartonarse, forzar el poema,
rellenarlo o solemnizarlo, quiere decir escribirlo
bien.
Ahora que habla sobre sus procesos de
creación ¿cómo opera en usted la inspiración o
es sólo trabajo poético?
Yo creo en ambas cosas, por supuesto que la
inspiración existe, eso lo pensaban los surrealistas
de manera inminente, determinante. La frase que
llega de improviso, el juego que vislumbra un
poema, el símbolo en la calle, el encuentro
inesperado., todo eso forma parte del mundo
poético. Luego viene la segunda parte que es el
oficio, porque si no hay oficio, no hay comprensión
total del proceso poético, yo creo que eso es
fundamental para todo poeta.
¿Existen las musas?
En mi caso sí, tengo como más de 100. Algún día
sería bueno hacer el recuento de las musas, me lo
prometo desde estas páginas, hacer una lista de las
musas de verdad. Es buen tema para un poema, lo
voy a escribir.
EL BINOMIO ROCK AND ROLL Y POESÍA
¿Cómo se da esa unión del rock con su poesía?
Cuando escuché el rock and roll en mi niñez y
adolescencia me dividió la vida. Al principio no lo
supe, lo supe después, pero cuando oí por primera
vez a Elvis Presley para mí ese día fue inolvidable,
porque aún sin entender ni remotamente lo que
decían, porque era un niño, eso importó nunca.
Todo el sentimiento que transmitía, todo ese
ritmo, todas esas modulaciones vocales, todo ese
estruendo, o toda esa ternura me deslumbraba.
Después toda mi vida he estado oyendo música.
Vengo de una familia en la que se escuchaba
música por todos lados, crecí oyendo música de
diversa naturaleza y sigo oyendo música, ahora
sólo escucho rock and roll. Toda mi poesía tiene
que ver absolutamente con el rock and roll, en el
libro que estoy terminando, hay no pocos en los
que incluyo paráfrasis de letras de rock, alusiones,
incluso estructuras que se pueden asemejar a una
canción y en retrospectiva, puedo decir que el rock
and roll me llevó primero, a la comprensión de lo
que es la estética contemporánea, porque cuando
escuchaba esa música me daba cuenta de todas las
posibilidades temáticas, incluso fonéticas que
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tenía el lenguaje. El rock and roll me educó el oído.
Ahora cuando escribo siento que tengo una buena
noción del ritmo como para escribir una línea y
leerla y saber si ahí hay o no hay ritmo. Mi oído se
educó por la lectura, pero más por la música.
¿Eso quiere decir que su poesía está hecha para
leerse en voz alta?
Y para cantarse. Incluso estaba pensando en
poemas para ser leídos por un grupo de raperos,
aunque no me gusta el rap, pero se puede hacer el
experimento. Muchos de mis poemas son para ser
leídos con música, son como letras de canciones
susurradas. Estoy interesado en explorar esas
posibilidades.
EL VALOR DE LA POESÍA
¿Usted tiene la experiencia de haber dejado
inconcluso un poema?
Sí pero espero que la vida me aguante para dejar el
último concluido. Lo dejo inconcluso u rato hasta
tres o cuatro años, pero es seguro que volveré
sobre él. No va a escapar ninguno. Sólo que la vida
es limitada y para escribir 50 buenos poemas se
necesita ser longevo y además saber cómo hacerlo.
Decía Borges que él se conformaba con salvar unas
cuantas páginas, todo el mundo lo ve como una
modestia. Pero no era modesto, era sincero. Era
consciente de lo que estaba haciendo, y en eso
estoy de acuerdo con él. Si él se preocupa porque
le sobrevivan cinco páginas, yo me preocupo
porque me sobrevivan cinco líneas.
¿Cuál es el valor de la poesía?
Hay una definición que ya no recuerdo de quién es,
y dice la poesía tiene un solo valor: hacer que lo
imposible, sea posible. Yo diría que tiene otro
valor que consiste en volver a una persona por un
momento, en infinitas personas. El valor de la
poesía reside en su reinvención del lenguaje. Un
poeta debe tener la preocupación básica de
transformar el lenguaje, llevarlo a un nivel de
excelencia. Si no, la poesía sería como cualquier
otro género u otra actividad, y no tendría sentido
escribir. Se escribe porque se lleva a cabo una
segunda o tercera operación con el lenguaje. Tiene
que ser un lenguaje absolutamente bien expresado
en términos no de formalidad gramatical, sino en
términos de una exploración lingüística. Mi poesía
explora lo lingüístico, lo fonético, lo semántico. Me
agrada introducir onomatopeyas, ruidos que
hagan contrapeso con las palabras. Me gusta
también repetir una línea de manera múltiple para
ver cómo afecta al oído la repetición de esa línea.
Me interesa la poesía en su aspecto experimental,
de juego, de cálculo. Para mí el valor de la poesía
reside en que libera el lenguaje y lo vuelve un
universo aparte con sus propias leyes. Uno de esos
momentos es el que yo deseo capturar y plasmar
en una hoja, es el gran riego y el gran desafío.
LOS RECURSOS POÉTICOS
¿Qué papel juegan los sueños en su poesía?
¿Tienen cabida?
Sí. Volví a la escritura automática, que había
practicado. Ahora ese ejercicio me parece mejor y
más fundamental. Es más fascinante, no sé si es
por la edad o hay otra razón. Pero creo que ahora
lo hago mejor.
¿Escribe poesía dentro o fuera del mundo?
Es una buena disyuntiva, iba a decir fuera del
mundo, pero me equivocaría. Escribir, enfrentarse
a la aventura.
¿Quién es su primer lector?
Yo mismo, luego yo mismo y por último yo mismo.
Hasta el momento de publicar leo y releo el poema.
Yo releo de todas las maneras habidas y por haber
desde mi opinión. Cuando me suena bien. Decido
que el poema está bien. Soy un lector celoso de lo
que escribe y por lo tanto avaro para compartir.
¿Existe en el poeta una parte femenina?
Sí existe. La poesía no tiene género, cuando mucho
tiene temas. Creo que hay algo de mujer en el
poeta. No lo había pensado realmente, pero creo
que así es, es un gran enigma. Supongo que las
mujeres que alguien ha conocido a través del
tiempo tienen el poder de la evocación de la
conformación espiritual de un poeta. Hay
resonancias de todo ese tipo dentro de la poesía de
cualquier poeta.
www.excentricaonline.com/libros/escritor
es_more.php?id=6920_0_8_0_M
***
eeelllpppoooeeemmmaaassseeemmmiiinnnaaalll 111444111/// aaabbbrrriiilll 222000111000///111555
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“La vida durísima del poeta la tuvieron miles de
españoles, lo importante es cómo él trasladó aquello
a su obra”
Oviedo. Pocos conocen
mejor que Carmen
Alemany los versos de
Miguel Hernández. Con
la figura del poeta de
Orihuela comenzó su
carrera como
investigadora, con su
tesis doctoral, y,
aunque luego volvió su
atención hacia la
poesía
latinoamericana, nunca
dejó de indagar sobre Hernández. Ha sido su
antóloga y la editora de su obra completa, así que
no es extraño que haya acabado presidiendo el III
Congreso Internacional Miguel Hernández, que se
celebrará en Orihuela en octubre. Alemany visitó
Oviedo la semana pasada, invitada por el
departamento de Filología Española de la
Universidad, para ofrecer una conferencia sobre la
historia de su «superación poética”.
Cien años del nacimiento de Hernández: buen
momento para revisar su obra, su vida?
Sobre todo su obra. La vida durísima de Miguel
Hernández la tuvieron miles de españoles, lo
importante es cómo supo trascender y trasladar
aquello a su obra. Si tuvo tantas amantes, los ojos
verdes o marrones? Todo depende de quién lo
cuente. Hay que rescatar lo que sigue vigente de su
obra, verla en conjunto, su evolución y cómo poco
a poco encontró su propia voz, algo que, bajo mi
punto de vista, logró en la cárcel. Su primera obra,
«Perito en lunas», seguía la estela de los poetas del
27; gracias a la influencia de Neruda y Aleixandre
empezó a crear su propia voz. La Guerra Civil hizo
que postergara esa búsqueda para escribir poesía
para las trincheras. Hernández recorrió trece
cárceles hasta llegar a Alicante, para entonces se
había desligado de toda referencia literaria y
escribía desde el sentimiento y la entraña.
La Guerra Civil determinó su poesía.
acia 1935 o 1936 empezó a escribir verso libre.
Hasta entonces sólo escribía octavas, sonetos...
siempre con rima. Neruda y Aleixandre no sólo le
influyeron desde el punto de vista político, le
descubrieron la libertad del verso y la impureza de
la poesía. Estalla la guerra, también por esa época
nace su primer hijo y fallece a los 10 meses. Todo
eso va marcando al poeta. Su segundo hijo nace en
1939 y trae una nueva ilusión.
¿El mito de Miguel Hernández ha oscurecido su
obra?
Gran parte de su obra es desconocida. ¿Qué
conocemos? Lo que cantó Joan Manuel Serrat.
¿Qué sabemos de «Perito en lunas»? De su obra lo
que llega es lo más sentimental, «Aceituneros de
Jaén», las «Nanas de la cebolla», «Ceniciento
Mussolini»? Su mito hace que no tengamos una
idea más amplia de su poética. Sus biografías se
detienen en elementos totalmente
intrascendentes. Espero que este centenario sirva
para tener una imagen más nítida del poeta, no del
hombre. ¿Quién sabe que Miguel Hernández
escribió obras de teatro y prosas? Quería imitar a
García Lorca, pero personalmente opino que no
tiene la capacidad de escribir obras originales.
¿Era Hernández totalmente autodidacta?
Él nace en una familia no humilde sino modesta.
En un tiempo en el que los niños salían del colegio
a los 9 o los 10 años él estuvo hasta los 15 en el
Colegio de Santo Domingo, de los Jesuitas, hasta
1925. A partir de ese año va al monte con las
cabras, pero siempre con un libro. Poco después
conoció al grupo liderado por Ramón Sijé. Miguel
Hernández se estaba formando, aunque fuera de
una manera un tanto provinciana.
eeelllpppoooeeemmmaaassseeemmmiiinnnaaalll 111444111/// aaabbbrrriiilll 222000111000///111666
Y después viaja a Madrid.
En el 31 cree que va a conocer a los poetas del 27,
pero no es así. Es un grupo elitista, le hacen un par
de entrevistas y ahí empieza la leyenda del «poeta
cabrero». Él se da cuenta del rumbo que está
tomando la poesía española y de su inferioridad.
¿Qué hace? Copia palabras del Diccionario, rimas,
traduce poemas franceses de Cocteau, de Verlaine?
También copiaba décimas del «Cántico» de Guillén.
Fue un ejercicio intensísimo. Los manuscritos
muestran que elaboraba al máximo la poesía: «Hijo
de la luz» tiene seis esbozos preparatorios, incluso
en «Viento del pueblo», que escribió con mucha
premura, de noche para leerse de mañana en las
trincheras, había un proceso de elaboración.
Entonces, ¿es correcto incluirlo en la
Generación del 27?
En el 34 hace su segundo viaje a Madrid. Su
acercamiento al grupo se lo debe, sobre todo, a
Pablo Neruda, agregado cultural en Barcelona
hasta que se asienta en Madrid, en la Casa de las
Flores. Neruda procedía de un extracto social
similar y lo admira, es el quien lo introduce en el
grupo, lo lleva todos los días a la cervecería de
Correos y Miguel Hernández se convierte en un
intocable porque el maestro «ha puesto la mano en
su pecho». A Aleixandre le unió una gran amistad,
él le llevaba naranjas cuando volvía del pueblo,
Aleixandre le regaló un reloj cuando Miguel se
casó y cuando murió pasaba una pensión a Josefina
Manresa.
¿Y García Lorca?
Cuando Miguel Hernández publicó «Perito en
lunas» lo había conocido fugazmente, en
Cartagena. Le mandó un libro y varias cartas, en
una se quejaba de que el libro no se vendía porque
en la portada llevaba el nombre de un
desconocido. García Lorca le responde con una
única carta, le dice: eres muy joven, y le hace una
recomendación: lucha, lucha, lucha. A García Lorca
no le gustaba Miguel Hernández, seguramente por
sus modales. García Lorca era el señorito refinado,
y Miguel Hernández, el hombre del campo, y
parece ser que Miguel Hernández gastó algunas
bromas sobre la homosexualidad de Lorca.
Hernández era primero conservador y católico.
Nace en una Orihuela muy conservadora. Neruda
decía aquello de «Orihuela satánica y sotánica».
Ramón Sijé era muy, muy tradicional, hay quien
habla de fascismo literario en la revista «Gallo» y
Hernández escribe poesías a María Santísima.
Cuando se va a Madrid se da cuenta de que el
mundo es más amplio y que se mueve a otro ritmo,
y se distancia de Sijé. ¿Por qué esa elegía tan
sentida que incluye en «El rayo que no cesa»?
Porque no pudo despedirse del amigo, se habían
distanciado y ya no compartían los mismos
horizontes.
Lorca es reconocido internacionalmente, no
ocurre lo mismo con Hernández.
La internacionalización se la gestó el mismo García
Lorca viajando a Nueva York, a Argentina. Era un
hombre de mundo. Hernández sólo salió una vez
de España para ir a la ex república soviética, a un
festival de teatro, y pasó por París. Viajaba hacia
Portugal cuando lo detuvieron en la frontera.
Además, García Lorca murió asesinado, en cambio
Miguel Hernández murió en la cárcel, y en eso hay
una diferencia sustancial. García Lorca era un
bohemio más completo. Miguel Hernández no da
esa imagen. Lorca era el donaire, la iluminación, su
nivel cultural provocó que en su poesía asumiera
muchas corrientes europeas, que en Miguel
Hernández aparecen muy mermadas. Federico
García Lorca ya era muy conocido en vida fuera de
España.
¿Hernández era libre para escribir en la cárcel?
En algunos momentos tuvo muchos problemas. La
familia conserva la lechera en la que Josefina le
llevaba el alimento a la cárcel -el caldito, decía ella-
, en la tapa, en la parte interior, escondía los
manuscritos. Es algo realmente emocionante, y hay
poemas escritos en papel de baño?
¿La escritura le consolaba?
La escritura siempre ayuda, reflejas tu angustia y
tus sentimientos. Las «Nanas de la cebolla» fueron
escritas después de que su mujer le contara que
sólo tenía para comer agua con cebolla. ¡Imagínese
la angustia que él allí, en la cárcel, debió sentir!
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¿Fue un hombre triste?
Tiene poemas graciosísimos, pero no se conocen.
Era muy entrañable, muy querido. Hacía cosas que
en Madrid llamaban la atención. Cuentan que
fueron al Manzanares y él se subía por los árboles,
gritaba y silbaba a los pájaros. En el proceso de
creación, en algunos de sus manuscritos, deja
entrever la influencia de Gómez de la Serna y sus
greguerías. Apunta cosas como «los zapatos son
como los guardias civiles, siempre van de dos en
dos». Como tuvo tantos momentos amargos su
poesía se tiñó de tristeza, que él intenta balancear
con ciertas notas de esperanza.
Perfil
Carmen Alemany
Profesora de Literatura Hispanoamericana de la
Universidad de Alicante. Directora del Centro de
Estudios Iberoamericanos Mario Benedetti. Autora
de la antología y editora de la obra completa de
Miguel Hernández. Preside el III Congreso
Internacional Miguel Hernández (Orihuela, del 26
al 30 de octubre), uno de los actos programados
dentro de las conmemoraciones del centenario del
poeta.
www.lne.es/asturias/2010/04/13/miguel-
hernandez-postergo-busqueda-poetica-escribir-
trincheras/899786.html
***
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Herta Müller será la gran invitada del encuentro
que celebra el Bicentenario en América. Oscar Hahn
representará a Chile.
La VII edición del Festival Internacional de Poesía
(FIP) de Granada conmemorará el bicentenario de
la independencia de los paísese latinoamericanos
con una gala en la que participarán 20 autores
hispanoamericanos y un ciclo en el que
intervendrán los premios Nobel Herta Müller y
Derek Walcott.
El FIP 2010 se celebrará del 10 al 15 de mayo
con la intención de convertirse en la "mayor fiesta
poética" en
lengua
española,
según han
señalado hoy
los directores
del festival,
Daniel
Rodríguez Moya y Fernando Valverde. A la gala
central asistirán, entre otros, el nicaragüense
Ernesto Cardenal, la salvadoreña Claribel Alegría,
el argentino Jorge Boccanera o el colombiano Juan
Manuel Roca, el chileno Oscar Hahn, el ecuatoriano
Edwin Madrid y el peruano Eduard Chirinos.
La rumano-alemana Herta Müller, última
ganadora del Premio Nobel de Literatura, será la
encargada de abrir el Festival Internacional de
Poesía granadino con una lectura de sus poemas
en la Huerta de San Vicente, la casa donde vivió
Federico García Lorca, en la que será la primera
visita a España de la autora de La bestia del
corazón. En la jornada inaugural también está
prevista la participación del también Premio Nobel
Derek Walcott, que leerá una selección de sus
poemas en el Patio Elíptico del Centro Cultural
CajaGranada Memoria de Andalucía.
El día 14 se ha programado la entrega del
Premio Internacional de Poesía Ciudad de
GranadaFederico García Lorca, que este año ha
recaído en José Manuel Caballero Bonald, cuya
obra será analizada en unas jornadas académicas
durante el FIP y que participará en un homenaje a
Luis Rosales, autor del año en 2010 en Andalucía.
El jurado del Premio Casa de América volverá a
fallar en Granada, por segundo año consecutivo, el
ganador del certamen, en otro de los actos
incluidos en el festival, que será clausurado por
Ernesto Cardenal.
La Tercera, 13 de abril de 2010
www.latercera.com/contenido/1453_250850_9.
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Poeta, dramaturgo,
actor y compositor,
Michael McClure
(1932, Marysville,
Kansas) es uno de
los intelectuales
más alternativos y
activos de la escena
artística
estadunidense.
Catorce libros de poesía, ocho obras de teatro -
algunas auténticos clásicos modernos- y su papel de
mentor de Jim Morrison lo confirman.
Decisivo como punto de enlace entre músicos,
pintores, poetas y aun científicos como Francis
Crick, el pensamiento poético de Michael McClure
(Kansas, 1932) es uno de los más vigorosos de la
lírica estadounidense. En su trayectoria se cruzan
nombres de diferentes disciplinas como Jack
Kerouac, Bob Dylan, Jim Morrison -fue amigo suyo y
se le considera como el responsable del
reconocimiento del cantante de The Doors como
poeta-, Norman Mailer, Martin Scorsese o el teclista
Ray Mazarek (The Doors), con quien todavía hoy en
día continúa ofreciendo conciertos poéticos por
toda la geografía de su país.
¿Aún hoy se consideran un poeta beat? ¿A qué
cree que se debe?
Me di a conocer en aquel primer encuentro de los
beats en San Francisco, en la lectura de la Six
Gallery, en 1955. Allen Ginsberg estaba ahí y leyó
«Aullido» por primera vez. Gary Snyder, Philip
Whalen y yo leímos nuestros poemas, y el poeta
Kenneth Rexroth moderó las lecturas. Fue la
primera vez que vi a Kerouac, aunque él no leyó.
Para mí es difícil definir la palabra beat porque
arrastra cosas diferentes para cada uno. Para
algunos, como los medios, los beats eran vistos
como unos vividores y locos, con sandalias y
tocando el bongó. Para nosotros, la palabra estaba
asociada a un interés común por la naturaleza, por
la ecología, por la exploración de la mente, por una
inmersión profunda en la experiencia, lo que es ya
una tradición antigua, si recordamos a alguien
como Thoreau. Por otro lado, el jazz, el blues y el
bebop nos dieron la certeza de que la poesía
también tenía que manifestarse a través de la
música, de la presión nerviosa. Se despertó un
gran interés por la importancia de la cultura negra.
La mayoría de las letras de canciones de esa época
eran muy pobres. Creo que la poesía beat fue
importante también por esa voluntad de hablar de
otras cosas, de manifestarse respecto a la libertad
individual, contra la guerra o contra la pobreza
espiritual. Varios músicos, como el propio Jim
Morrison, Bob Dylan y los Beatles, se fijaron en
nuestra poesía para darle un sentido y una
profundidad mayor a sus letras. Se dieron cuenta
de que no tenían que escribir música de chicles o
de decepción amorosa, que podían escribir sobre
lo que realmente estaba aconteciendo.
¿Cuáles eran sus referencias literarias cuando
comenzó a escribir?
Empecé a escribir influido por el verso libre, por el
imagismo de Williams, por Cummings y Pound.
Pero antes había experimentado mucho con
formas tradicionales como la balada y el soneto. A
cierta altura, me di cuenta de que tanto el verso
libre como el tradicional estaban limitando mi
libertad creativa. Yo confiaba en que la conciencia
poética era más física, fisiológica, atlética. Que se
movía, danzaba. Entonces advertí que esa
conciencia era parte del cuerpo fisiológico y que
no estaba separada del resto de la naturaleza.
Frecuentemente sus poemas han sido llamados
«poesía de acción», aludiendo a la «pintura de
acción» de Jackson Pollock. ¿Comparte esa idea?
Sí, pero yo preferiría llamarla poesía gestual. Sería
la manifestación de un mismo impulso que
encuentro en Jack Kerouac, Thelonious Monk, Bud
Powell, Charlie Parker. Todos se hallaban
envueltos en la construcción de una autobiografía
del espíritu. Todos ellos querían, a través de su
trabajo, manifestar los niveles más profundos de la
imaginación, y eso es una actitud universal.
Siempre se ha referido a sus poemas como
extensiones de su propio cuerpo, más que
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como un objeto aislado, con un sentido en sí
mismo.
Todo lo que hago se vuelve una extensión de mí, y
eso también ocurre en el expresionismo abstracto
en la pintura, en el jazz o incluso en Artaud. Para
mí, métrica, técnica, todo eso es algo interior que
se manifiesta de un modo exterior. No es algo
preconcebido sino inmediato. Siempre me gustó
explorar la «fisicalidad» del pensamiento,
buscando una cierta cualidad física o verbal y un
vigor de expresión donde la poesía pudiera ser
alcanzada. Pero esa poesía de la que hablo no es
tanto una novedad: es una poesía de la
experiencia, que investiga la conciencia, los
sentidos.
En el prefacio de su libro Jaguar Skies (1951)
menciona que la poesía es un principio
muscular. ¿Podría abundar sobre este tema?
Siempre me interesó encarar la poesía de ese
modo. Para mí, la experiencia poética no es un
proceso puramente intelectual, sino un proceso
que viene del cuerpo, y donde el intelecto es sólo
una parte importante. Creo que la poesía
occidental siempre ha puesto más atención en la
mente que en el cuerpo. Incluso cuando alguien
estudia su estructura, casi nunca la ve como una
extensión de la fisiología. Para mí la poesía es un
proceso natural, como ocurre con los animales:
para un gatito es natural comenzar a buscar
ratones y cazarlos, al igual que un aguilucho
empieza a extender las alas junto al nido, hasta que
en algún momento aprenda a volar. Del mismo
modo, era natural para un músico como Monk, o
un novelista como Kerouac, sentarse y tocar o
escribir frases, algo totalmente espontáneo y
muscular en cuanto a que viene del cuerpo.
¿Se opone a una poesía intelectual, que está
sólo pensada pero no vivida?
No me opongo totalmente al intelecto,
precisamente porque no veo una separación entre
cuerpo y mente. Me siento incómodo con la
tradición modernista europea e incluso con la
estadunidense: creo que cuando el arte o la
imaginación están dirigidos más al universo del
discurso que al de las percepciones, de las
sensaciones, del sentimiento, desemboca en una
especie de metafísica que se aleja de la experiencia
humana y se vuelve un producto, una parte de la
gran maquinaria de la educación o de la
civilización. En esos casos, la poesía puede ser un
veneno, pues se ve reducida en cuanto experiencia,
se torna estéril. La poesía se vuelve un veneno,
más que un arte que conduzca a la liberación, o al
cultivo de la libertad de la imaginación, del placer,
a la profundización de la conciencia. Diane di
Prima escribió una vez que «la única guerra que
nos importa es la guerra contra la imaginación».
¿Qué consejo daría a los poetas jóvenes de hoy?
Bueno, la función de los poetas es hacerse cargo de
la poesía. Pero eso no es necesario. La poesía sabe
hacerse cargo de sí misma.
GENERACIÓN BEAT
«Para nosotros, la palabra beat estaba asociada a
un interés común por la naturaleza, por la
ecología, por la exploración de la mente, por una
inmersión profunda en la experiencia».
Un clásico censurado por «conducta lasciva»
Miembro importante de la contracultura hippie,
McClure es también dramaturgo y protagonizó en
1965 una intensa lucha contra la censura, con el
estreno de The Beard en el Actor's Theatre de San
Francisco. La obra fue prohibida, sus protagonistas
detenidos y acusados de «conducta lasciva en
lugar público». Se fueron con el montaje a otra
parte, a Berkeley, donde se repitió el éxito de
público y la censura. De ahí a Los Ángeles, con la
misma trayectoria, y luego a Nueva York, donde en
1968 ganó el premio al mejor director y mejor
actriz. Desde entonces The Beard se ha
representado en todo el mundo y es el favorito de
los grupos universitarios estadunidenses. McClure,
que continúa ofreciendo recitales y componiendo
canciones ―«Mercedes Benz», de Janis Joplin, es
una composición del propio McClure―, no para. En
el Festival de Cannes que se celebrará en mayo se
presenta Curses and Sermons, de Nick Saunders,
basado en una obra teatral suya.
La Jornada Semanal, 28 de marzo de 2010,
núm. 786
www.jornada.unam.mx/2010/03/28/sem-
rodrigo.html
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Gelman, que habló hoy en el Instituto Cervantes de
Lisboa con la prensa y un grupo de seguidores de
su obra, opina que a través del acto de escribir "se
vive a los demás y se vive el mundo".
Para el autor el proceso poético es comparable
a experiencias místicas porque, en él, "el individuo
sale de sí mismo".
"Hay que internarse en uno mismo y limpiar
mucha maleza para llegar a la posibilidad de una
expresión más verdadera de uno mismo y del
mundo", juzga el autor de libros como "Bajo la
lluvia ajena" -publicado el pasado año con
ilustraciones de Carlos Alonso-, o "Traducciones
III. Los poemas de Sidney West" (1969).
Actualmente residente en Ciudad de México, el
estilo y el contenido de la obra de Gelman ha
evolucionado, según los especialistas, desde el
inconformismo de su juventud, ligada a la
izquierda radical y después al peronismo, hasta el
dolor y el desgarro interno del exilio provocado
por la dictadura argentina.
Perseguido durante años por el régimen militar,
perdió a su hijo de 20 años y a su nuera
embarazada aunque logró recuperar a su nieta tras
una intensa búsqueda durante años.
"No estoy muy reconciliado (...) Cuando se
habla del perdón, no conozco a ninguna víctima
que le haya encargado a nadie pedir perdón en su
nombre. Lo que busco es Justicia", afirma Gelman,
que desde "hace años" no milita en la política pero
sigue atentamente los asuntos internacionales.
A sus 79 años, su carrera ha estado marcada
también por la actividad periodística -que ejerce
desde hace más de 50 años- y, para él, literatura y
periodismo "son buenos vecinos que viven en
departamentos diferentes".
Pero "es un mito que el periodismo no te deja
escribir poesía", defiende el escritor, que en su
charla de Lisboa reconoció que continúa
escribiendo aunque sin saber lo qué podrá
resultar.
Parafraseando a una poetisa rusa, Gelman
opina que "el poeta no vive para escribir, escribe
para vivir" y la inspiración "no se sabe" cuándo
viene: "¿Qué es la poesía? Nadie lo sabe", concluye.
Gelman, también ganador del premio Reina
Sofía de Poesía en 2005, se reúne mañana jueves
en la capital lusa con el novelista y premio Nobel
portugués José Saramago, para compartir una
tarde literaria.
El escritor argentino, también autor de Carta a
mi madre (1989) y Mundar (2007), está
considerado uno de los mayores poetas vivos de
habla hispana y sus obras han merecido ya varias
antologías.
www.abc.es/agencias/noticia.asp?noticia=3459
35, 14 de abril de 2010
UUUNNN PPPOOOEEETTTAAA DDDEEELLL TTTIIIEEEMMMPPPOOO LLLuuuiiisss MMMuuuñññooozzz
Tarde o temprano (Poemas 1958-2009).
Barcelona, Tusquets, 2010.
José Emilio Pacheco
combina un entusiasmo
genuino por la actualidad
con una inmersión gozosa
en los espejos de la
historia. Nuevas ediciones
celebran la obra del
escritor mexicano, que
recogerá el próximo
viernes el Premio
Cervantes
En su poema “La mosca juzga a Miss Universo”,
José Emilio Pacheco plantea, en forma de
monólogo dramático, la repugnancia de una mosca
por la supuesta belleza de una hermosa mujer
cuyas piernas "no se curvan ni se erizan de vello" y
cuyo vientre "no es inmenso ni está abombado".
En otro poema, escrito muchos años antes, 'Escolio
a Jorge Manrique', replica a modo de epigrama que
"La mar no es el morir / sino la eterna /
circulación de las transformaciones". En 'Tal por
cual', advierte que esa expresión era un insulto
gravísimo durante su infancia, por el que la gente
se pegaba nada más oírlo, y propone, en vista de lo
cambiante y misteriosa que es la gramática,
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convertir en insulto palabras igualmente
inocentes: "lontananza, arabesco, rada, / erial,
relieve, barbecho". En 'Carta a George B. Moore en
defensa del anonimato' le dice a su corresponsal -
quien, según el poema, le ha llamado para pedirle
una entrevista- que si le han gustado sus versos
"qué más da que sean míos / de otros / de nadie /.
En realidad los poemas que leyó son de usted: /
Usted, su autor, que los inventa al leerlos". En el
'Rap del salmón', que pertenece a su libro Como la
lluvia, publicado el año pasado, escribe y casi
canta: "Qué esfuerzo inútil: cada minuto / Pienso
en la cuna, para mi luto" o "Roto y exhausto, muy
malherido, / Llego a la poza que es meta y nido".
Son solamente algunos ejemplos de la rutilante
variedad temática y formal de la poesía de José
Emilio Pacheco y a la vez, de la fina constancia de
su pensamiento. El sistema poético de José Emilio
Pacheco está particularmente alerta ante cualquier
ocasión, del tipo que sea -literaria, cultural,
vivencial, imaginativa, especulativa-, para
constatar, casi siempre con una ironía que suele ir
acompañada de un rebufo impagable de ternura, la
pequeñez del ser humano y la temporalidad de
todas sus obras.
A su poesía reunida, de la que acaba de
aparecer en España una nueva edición (Tusquets)
que incluye sus 14 libros de poemas publicados
hasta la fecha, la ha titulado, ya desde la edición
del año 2000, Tarde o temprano, un nombre que
parece tener insertado, como tantos de sus
poemas, el tictac amenazante de un reloj y que une
en un segmento común el destino irremediable de
vida y poesía, es decir, la muerte y el olvido.
José Emilio Pacheco es uno de los grandes
poetas del tiempo en lengua española y uno de los
que mejor ha sabido poner las sílabas de nuestra
época. La realidad en sus poemas es una sucesión
de sobresaltos sensoriales, emocionales,
intelectuales que retan con sus asedios al poeta. La
poesía, tal y como se desprende de su trato con
ella, es, antes que nada, clarificación, es decir,
reposo e iluminación de alguna cosa, supresión de
los impedimentos que hacen difícil comprenderla.
En toda esa tarea hay una vigorosa voluntad de
servicio a la cual la poesía se entrega con placer
aportando sus combinaciones sensoriales, sus
músicas particulares, su capacidad de poner, una
vez y otra, el dedo en la llaga. El principal enemigo
visible, o invisible, del poeta habita tanto las
máscaras de la realidad como los perezosos
lugares comunes del pensamiento, contra los que
José Emilio Pacheco lanza la sutileza de su
percepción, un sentido del humor infalible y una
inteligencia golosa y trepidante que parece
atreverse con todo.
Hay en sus poemas, al mismo tiempo, un
entusiasmo genuino, a flor de piel, por los últimos
elementos de la actualidad, de la que no desdeña
los avances tecnológicos, ni los sucesos políticos,
ni la velocidad de las modas, y una inmersión
gozosa y seria hasta los espejos de la historia
donde todo encuentra, al fin, la distancia adecuada,
que es también, sin lugar a dudas, la forma más
penetrante de acercamiento.
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Aunque no pierde de vista las coordenadas
mexicanas en las que se formó intelectual y
emocionalmente y en las que vive (ha escrito
extraordinarios poemas sobre la matanza de
Tlatelolco, el terrible terremoto que asoló México
en 1985 o el monstruoso crecimiento de Ciudad de
México), la sustancia de su obra es
inconfundiblemente universal. Una universalidad
que tiene, por cierto, luminosos antecedentes y
desarrollos mexicanos. En su poema 'Contra
Harold Bloom' realiza un homenaje a cuatro
poetas de su país, sin los que -confiesa- no sabría
escribir ni qué hacer: Ramón López Velarde, José
Gorostiza, Octavio Paz y Jaime Sabines, que son, en
el sentido de lo universal, ejemplos
paradigmáticos. La universalidad que resulta de la
poesía de José Emilio Pacheco es obra de la
profundidad, del buceo sistemático, de la
búsqueda incansable de las piedras de toque de la
realidad y de poner en un contexto humano,
general, las miserias, los sufrimientos, los gozos
particulares.
El lenguaje de los poemas de José Emilio
Pacheco es de una sencillez y una claridad
impecables. Se adentra en cuestiones complejas,
en zonas turbulentas del pensamiento y la
expresión, y obtiene siempre una naturalidad
discreta, sin aspavientos, que por no subrayar no
subraya siquiera su acento natural. No se trata de
hacer asequible lo que es complicado sino de
entender la poesía como una aventura de
clarificaciones personales que se desean trasmitir
al invisible lector a través de una comunicación
íntima.
Las batallas en el desierto, la deliciosa novela
corta que se reedita ahora en España, publicada
también por Tusquets, comparte con su poesía la
emoción, el humor, la profundidad sin
trascendentalismo, la contención sin
estreñimiento verbal, la plasticidad sin empalago y
un sentido melancólico del tiempo, del tiempo
histórico y del tiempo individual, que cruza la
escena arrastrando lo que encuentra a su paso y
que lleva al autor a colocar los diques preciosos de
su imaginación y su memoria.
Babelia, 17 de abril de 2010
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José Emilio Pacheco, que el viernes recibe el
galardón más importante de la lengua española,
repasa las claves de su obra en un encuentro con la
ministra de Cultura
"Yo pensaba que esto sólo les pasaba a los
actores", dijo esta mañana el mexicano José Emilio
Pacheco al ver la nube de fotógrafos que le recibió
en el auditorio del Ministerio de Cultura. Entró
acompañado de la titular de la casa, Ángeles
González-Sinde, para participar en un encuentro
en el que hubo preguntas de la prensa, lectura de
poemas a cargo del último Premio Cervantes y
charla distendida y de altura entre el galardonado,
la ministra y el presentador del acto, Ignacio
Elguero, poeta y director de Radio Nacional.
Pacheco empezó anunciando que no tenía mucho
que decir pero terminó hablando de todo: de sus
libros más recientes -Tarde o temprano, que reúne
su poesía completa, y la novela corta Las batallas
en el desierto (ambos en Tusquets)-, de su abuela,
de su preocupación por la violencia en México y
por la salud de sus amigos Sergio Pitol y Carlos
Monsiváis. También de su admiración por Miguel
Delibes: "La literatura sirve para imaginar las
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vidas que no
vivimos. Admiro
mucho a Delibes.
Sólo una
adversidad: él era
cazador y yo, anti-
caza. Pero la
belleza de su
escritura hace que
uno venza los
prejuicios". Así,
poco a poco fue
desgranando
algunas de las
claves de una obra
que le valió el
premio más importante de las letras en español. El
próximo viernes se le entregarán los Reyes en
Alcalá de Henares.
Poeta no es una profesión. "Que alguien escriba
poesía es un absoluto misterio porque todo está en
contra. Cuando uno tiene 14 años tiene tanta
vergüenza de escribir que no se atreve a decírselo
a sus compañeros de clase. Luego tampoco puede.
No parece serio. Una vez al hacerme un carnet dije
que era escritor y la funcionaria me dijo: "¡Eso no
es profesión!" Y puso: "Trabaja por su cuenta".
Privilegios y esperanzas. "No quiero quejarme y
decir que la situación de la poesía es terrible
porque miren todos estos privilegios que tengo
ahora. Pero la verdad es que, usando un verbo
tecnocrático que detesto, esto no estaba
contemplado. Cuando empecé a escribir no
pensaba en publicar en Tusquets, ni en recibir el
premio Reina Sofía, ni el Cervantes. Por eso
actuaba con gran libertad, porque no tenía
ninguna esperanza más que la de seguir
escribiendo".
Enemigo de sí mismo. "Ya somos todo aquello /
contra lo que luchamos a los 20 años". Mucha
gente me ha recordado ahora, sí, estos versos del
poema ‘Antiguos compañeros se reúnen’. Por
suerte nunca satanicé los premios literarios".
Discurso secreto. "¿Que qué puedo avanzar del
discurso del viernes? ¡Nada! Llevo seis meses
repitiendo las mismas cosas. Agradezco la
atención, pero si digo algo es que no lo voy a
escribir. Nabokov decía: "Si hablo soy un niño de
siete año. Si escribo, soy un gran autor". Tenía
razón. Yo necesito ver lo que escribo, para
corregir. Y hablando no le puedes decir a la gente:
"Borra eso, que te lo digo mejor".
Los 15 minutos de Andy Warhol. "Me temo que a la
edad que tengo voy a tener que guardar el dinero
del Cervantes para gastos de hospital. Veo enfermo
a mi amigo Carlos Monsiváis y me doy cuenta de
que ese es mi porvenir inmediato. Ojalá se
recupere pronto. Sin Monsiváis no se entiende la
cultura mexicana de los últimos 50 años. A mí, me
llegaron los 15 minutos de fama de los que hablaba
Andy Warhol, pero me llegaron a un cuarto para
las 12. O sea, que tengo un cuarto de hora de
provecho".
Versos para el teléfono móvil. "Yo ya no pertenezco
al mundo de ustedes, llego tarde, con la tecnología
es como tratar de aprender un idioma de mayor:
puedes hablarlo, pero siempre con acento. No
obstante, los nuevos medios pueden ayudar a
propagar un género breve como la poesía. Hasta el
móvil puede ser un instrumento de poesía. Pero no
perdamos de vista la obsolescencia de los
aparatos. Todavía recuerdo cómo hace 20 años me
quedé asombrado al ver salir un fax del teléfono.
Hoy es tan antiguo como una locomotora de
vapor".
Desastre de mundo. "¿Cómo veo el mundo de hoy?
¡Desastroso! Cuando a finales del año pasado
publiqué el libro de poemas Como la lluvia
[editado en España por Visor] mucha gente me
dijo que era muy pesimista, pero si uno mira todo
lo que ha pasado en este trimestre -los terremotos
de Haití y Chile, la violencia de México...- se da
cuenta de que todo lo escribí parece de color de
rosa, cosas de un optimista absoluto. Alguna vez
dije que el siglo XX se podía situar entre un título
de Dickens y otro de Balzac, entre grandes
esperanzas y las ilusiones perdidas".
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México: la eterna violencia. "La nube de ceniza que
se cierne sobre Europa me tuvo sin saber si podría
venir, pero eso no es nada al lado de la violencia
que sufre México. Lo terrible es que va ocupando
hasta los oasis. Piensen en Cuernavaca, un lugar al
que la gente iba a descansar. Siempre se decía que
era la ciudad de la eterna primavera. Hoy se dice
que es la ciudad de la eterna balacera. Se ha vuelto
tan terrible como Ciudad Juárez".
Poesía para los sicarios. "No creo haber influido en
la historia de la literatura mexicana. En la
sociedad, seguro que no, aunque me hubiera
gustado escribir un poema que sirviera para parar
la violencia. La sensibilidad por la poesía, como
por la música, se tiene o no se tiene. Yo conozco a
grandes intelectuales que no la tienen, pero
cuando fui al festival de poesía se Medellín, en
Colombia, me llevaron, primero a un estadio con
12.000 personas y luego, a una escuela secundaria
en la que los chicos eran sicarios (deben de estar
todos muertos), y tenían una gran sensibilidad
poética. ¿Una definición de poesía? No tengo, lo
siento. Yo escribo porque me pasa algo. Un
epigrama griego dice que la poesía es pintura que
habla y la pintura, poesía del silencio. Antes decía
yo que todo conspira contra ella, pero la poesía
está en el propio lenguaje. Basta pensar en lo que
preguntan los niños. Cosas como: ¿A dónde van los
días que pasan?" La pregunta quedó ahí, flotando,
sólo la ministra de cultura aventuró una respuesta:
"A la poesía de José Emilio Pacheco".
El País, 20 de abril de 2010
***
RRRAAAÚÚÚLLL ZZZUUURRRIIITTTAAA::: “““LLLAAA PPPOOOEEESSSÍÍÍAAA EEEMMMEEERRRGGGEEE DDDEEE DDDIIIOOOSSS””” JJJaaavvviiieeerrr GGGaaarrrcccíííaaa
Es ateo, pero raya con los personajes de la Biblia. El
autor de Purgatorio y Anteparaíso, que en 1982
escribió en el cielo de Nueva York 15 frases que
tenían a Dios como protagonista, se la juega por la
resurrección. Cree que “morirse debe ser
alucinante”, y detalla Zurita, volumen de casi 800
páginas, que este año publica Ediciones UDP.
Me aburría como ostra”, dice Raúl Zurita sobre las
veces que fue a la iglesia cuando niño. Sin
embargo, vinieron los casamientos y los bautizos.
En uno de ellos cuenta que “escuché la Epístola a
los Corintios, y dije ¡Chucha, esto es poesía de la
puta madre!”, luego conoció a alguien que
estudiaba los vínculos entre el judaísmo y el
catolicismo, y ahí leyó a Isaías, ¡de una fuerza, de
una intensidad inexistente!”.
Raúl Zurita, poeta, es autor de los libros
“Purgatorio”, “Anteparaíso” y “El amor de Chile”, y
en Semana Santa Dios sale al ruedo, de la palabra
al abismo. “Si sacas la figura de Dios de la lengua
castellana te queda un cráter más grande que el
océano Pacífico, porque el castellano es la lengua
de la Contrarreforma”, comenta con su barba larga
y los ojos abiertos como dos lunas llenas en el
living de su casa, ubicada hacia el norte de
Santiago.
Y asegura que los libros sagrados, como el
Corán, son terribles, “porque son dictados por
Dios, y como Dios no se equivoca ni miente, en
nombre de un libro sagrado se puede matar a
miles de personas con una bomba o mandar ¡a
ocho mil personas a la hoguera!”, en cambio la
poesía “no se juega la verdad”.
“La poesía emerge de Dios, por ejemplo, en
poetas radicalmente ateos, como Pablo Neruda y
De Rokha”, cree y recita de memoria un texto del
poeta furioso dedicado a su hijo: “Adiós Carlos de
Rokha hasta la hora en que no nos volvamos a
encontrar jamás, en todos los siglos de los
siglos…”, y Zurita concluye que “él ahí da vuelta
una fórmula religiosa”.
En su casa no hay crucifijos, y sólo el rostro de
Kafka trazado por la pintura de Roser Bru cuelga
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de una pared. El Premio Nacional agrega que “no
conozco ninguna poesía atea, quizá la más cercana
sería la de Octavio Paz”, y de los poetas chilenos
dice que Eduardo Anguita es un “gran poeta
católico”, y Nicanor Parra es “un poeta católico,
pero al revés”.
Partes de Chile
Hay unos versos de “Anteparaíso”, donde se lee:
“Por eso los muertos subían el nivel de las aguas”,
y sólo basta mirar un poco los noticiarios para
intuir la cercana profecía del poeta.
Raúl Zurita estaba en el aeropuerto de Ciudad
de México rumbo a Inglaterra cuando ocurrió el
terremoto. Luego, ya en Inglaterra, cuenta que “a la
gente en la embajada lo que más le afectaba era
que se dañara la imagen de Chile” y del país piensa
que “está recubierto de una frágil capa de
democracia, de progreso, que esconde una
violencia, una injusticia, que afloran a la primera,
como los saqueos, que no es sino una
manifestación de cosas profundamente irresueltas,
pero prefiero a un saqueador vivo a un plasma en
su lugar”, arremete sobre los hechos ocurridos en
Concepción posterremoto.
Zurita no para. Estuvo hace un par de semanas
en España dando dos talleres literarios, los
próximos días viaja a Estados Unidos para recorrer
diferentes ciudades dando recitales durante tres
semanas, y luego aterrizará en Berlín para leer en
un importante festival de poesía.
Ahora, se levanta de su silla y se acerca a su
estante de libros, donde sobresale un volumen
grande con empaste negro que en la tapa dice
“ZURITA”, de 733 páginas, al final el índice cierra
el libro (único ejemplar que mandó a hacer), el que
se llamaría “Mein kampf”, pero desistió por las
innumerables interpretaciones negativas que se
harían.
“Ya está terminado, se divide en tres partes”,
cuenta y dice que no incluye formalmente los
libros que venía publicando por entrega por
Ediciones Tácitas, como “Los países muertos”, “In
memoriam” y “Cuadernos de guerra”. “Estos libros
están desparramos en ‘ZURITA’, y es distinto a los
otros porque tiene otra estructura. Se divide en
tres partes. La primera es el atardecer del 10 de
septiembre de 1973; la segunda parte es la noche
del 10 de septiembre de 1973; y la tercera es el
amanecer del día del golpe militar”.
La autobiografía del poeta va más allá, porque
Zurita es también la historia de un niño que le
habla a su papá, pero que nunca le contesta. “Es un
registro de la historia del golpe de Estado, de la
vida del que escribe, y que se funden con imágenes
de la humanidad”, y pasa a citar un epígrafe de
Elias Canetti que está en el libro. “Y la vejez mece
mi corazón como una loca a su niño muerto”.
El libro saldrá próximamente en México, por
Editorial Aldvs, luego en España (Visor) y en
noviembre por Ediciones Universidad Diego
Portales. A la pregunta ¿Qué viene después?
Contesta: “Sepa Moya”.
Anticristo y Dante
En 1982 Zurita escribió en el cielo de Nueva York
quince frases que tenían a Dios como protagonista.
“Mi Dios es hambre”, “Mi Dios es vacío”, “Mi amor
de Dios”… “Creo que lo hice por una situación
anímica, social y política que estaba viviendo
Latinoamérica por ese entonces. Pero antes de
hacerlas, esas frases convivieron conmigo durante
ocho años, por eso para mí era algo muy íntimo”,
cuenta y agrega que se define como ateo, “pero la
capa de ateísmo es muy superficial, porque lo que
uno controla es muy poco”.
Zonas fantasmas en las que Nietzsche buceó. “El
Anticristo dice que ahora ya no habrá más arriba
ni abajo, quién podrá suscribir esta tremenda
falta”, y se toma la cabeza ante la pregunta del
millón. Pero Zurita va una alternativa e imagina
que “si sumas todos los libros griegos construyes
otra Biblia”.
Y ante el final asegura con fuerza que “morirse
debe ser una experiencia alucinante”, y arremete
contra la muerte al opinar sobre la trascendencia,
“creo que mi abuelo, que mi bisabuelo, están acá,
es una cadena donde cada ser que está sorteó una
cadena de las más alucinantes, a pesar de los
¡cataclismos, genocidios, matanzas, pestes!”.
Pero el final de la conversa se acerca y uno de los
poetas más traducidos de Chile saca su libro de
cabecera. “La divina comedia”, de Dante Alighieri,
que viene de la abuela, quien se la leía. “Tengo una
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divina comedia que es personal, y que discute con
todas las divinas comedias que leo, pero lo más
impresionante es el final de Dante. Se dice que ve a
Dios, pero lo cierto es que ve un círculo, que tiene
los colores del semblante humano, y yo creo que
sólo está describiendo su propia cara”.
Tres tristes tópicos
PARKINSON. Zurita padece de Parkinson y
recuerda la fórmula de Roberto Bolaño:
“Literatura + enfermedad = Enfermedad”. Comenta
que “es súper linda, pero está equivocado, porque
literatura + enfermedad es igual muerte, porque
no hay metáfora para la enfermedad. Ahora al
hacerla presente, dialogante, al reírte de ella, la
hace ligeramente más soportable”, dice sobre los
poemas en los que se refiere al “Parkinson Zurita”
o al “Hepático Bolaño”.
ARTISTAS. “Nerval se mata en el siglo XIX, dice
O.K. me mato, pero algún día mi obra me resarcirá,
y después en el siglo XX se suicida, por ejemplo,
Rodrigo Lira y sabe que no hay posteridad, y el
suicidio hoy es mucho más suicidio que el del siglo
pasado. ¿Y qué es lo que quiere el artista
contemporáneo? No le interesa lo que va a pasar
después, porque le interesa el espacio y no el
tiempo”.
LEGIONARIOS DE CRISTO. “Recién ahora
reconocieron los abusos a menores de su fundador
Marcial Maciel. No entiendo su arrogancia a lo
correcto. Yo he visto los dobles estándares, ¡pero
más impresionantes!, de tipos haciendo gárgaras
con agua bendita, los mismo que dieron su apoyo
irrefutable a la dictadura. Ojalá que ese
reconocimiento haga a esas momias vivientes un
poco más sensatas”.
***
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El Festival Internacional de Poesía de Granada
(FIP) ha puesto en marcha una editorial que, con el
nombre 'Biblioteca FIP', reúne los mejores poemas
que se han leído en
sus seis ediciones
anteriores. La
colección, con el
título 'La herida y
el relámpago', se
estrena con cinco
libros, que han sido
presentados hoy
por los directores,
los poetas
Fernando Valverde
y Daniel Rodríguez
Moya.
El número uno
de la colección es una Antología que recopila los
mejores versos leídos por los poetas invitados por
el FIP desde . "Hemos tratado de escoger los más
populares, los que más sensaciones provocaron en
la gente que acudió a las lecturas", explicaron sus
directores. Tres poemas por autor elegido, entre
los que se encuentran Ángel González, Gonzalo
Rojas, Claribel Alegría, Gioconda Belli, Juan
Gelman, Waldo Leyva, Rafael Cadenas, José Manuel
Caballero Bonald, Francisco Brines o Pablo García
Baena.
Otro de los libros más sorprendentes de la
colección es 'Los poemas del autobús', en los que
se han incluido todos los poemas que los usuarios
del transporte urbano han podido leer en los
últimos tres años pegados a las ventanillas de los
autobuses granadinos. "Es un libro que nos había
pedido mucha gente. Había incluso quien llamaba
a la concejalía de Cultura preguntando cómo
podían conseguirse los poemas del autobús. Por
eso hemos elegido ese nombre, porque la gente ya
los conoce de ese modo", comentaron.
Además, se han publicado otros tres libros de
tres autores que estarán este año en el FIP. Se trata
de una antología de la poeta Claribel Alegría, otra
de Ernesto Cardenal y por último una antología
bilingüe del Premio Nobel de Literatura Derek
Walcott. "Queremos agradecer tanto la
generosidad de Walcott como la de la editorial
Comares, que han hecho lo posible y lo imposible
para que este libro pueda formar parte de la
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biblioteca del FIP", explicaron Valverde y
Rodríguez Moya.
El diseño de la colección ha sido obra del
arquitecto Francisco del Corral, con el que ha
colaborado Luis Fernández Lao. Los dos se han
inspirado en las hojas de los diferentes árboles que
hay en Granada (tilos, castaños, arces, ginkgos,
álamos) formando diferentes caligramas en
distintos colores para cada una de las portadas.
"Un libro de poemas es una sucesión de hojas
escritas que transforma nuestra realidad. Hemos
tratado de dibujar la naturaleza de Granada",
explicó del Corral.
El relámpago de Gonzalo Rojas
Sobre el título de la colección, los directores del
FIP recordaron que las primeras palabras que
acariciaron el aire en el Festival Internacional de
Poesía de Granada fueron "herida" y "relámpago".
El chileno Gonzalo Rojas, en su primer acto público
tras recibir el prestigioso Premio Cervantes,
ofreció una multitudinaria lectura de sus poemas
en el lugar en el que San Juan de la Cruz había
escrito varios siglos antes su 'Cántico Espiritual', el
granadino Carmen de los Mártires. Allí leyó su
poema 'Desocupado lector', una de las más altas
composiciones de la lírica hispanoamericana del
siglo XX, que abre la antología del FIP: "Cumplo
entonces con informar a usted que últimamente
todo es herida".
Rojas escuchó de niño la palabra relámpago y
quiso ser poeta para descubrir los motivos por los
que al escuchar un relámpago oía su
transformación en lenguaje y viceversa, sin que
tras varias décadas hubiera sido capaz de adivinar
qué era primero, qué magia comunicaba aquel
fenómeno atmosférico con su palabra, en lo que
Baudelaire no habría dudado en llamar
"correspondencia", explicó Valverde.
Desde aquel día, más de doscientos poetas de
todo el mundo han ido trazando correspondencias
entre Granada y la poesía a lo largo de las seis
ediciones del festival, que este mes de mayo
celebrará la séptima convertido en uno de los
eventos literarios más importantes del mundo.
Por Granada han pasado los mejores poetas en
lengua española de los últimos años. En la primera
edición, además de Gonzalo Rojas, el gran
protagonista fue Ángel González, que de alguna
manera ha sido el faro de este festival. Junto con
Pedro Guerra ofreció un espectáculo inolvidable
titulado 'La palabra en el aire', en el que recitó sus
más famosos poemas.
Gracias a poetas como Gonzalo Rojas y Ángel
González, el festival "ha logrado despojar a la
poesía de ese velo que le confería una impresión
de género complicado", reservado para una élite
intelectual con una sensibilidad diferente, entre la
que se encontraban los poetas. A fuerza de
convivir con ellos, de escuchar sus historias y sus
anécdotas, sus versos llenos de vida, en Granada
"la poesía se empieza a ver como un género
cercano, como un síntoma de alegría que en
primavera toma las calles de la ciudad de forma
casi literal".
Entre los autores más celebrados que han
participado en las seis primeras ediciones del
festival se encuentra la poeta nicaragüense
Claribel Alegría, que sorprendió al público con una
abarrotada lectura de sus versos en el barrio del
Sacromonte. Junto a ella, otros grandes poetas
hispanoamericanos de su generación, como Juan
Gelman, Rafael Cadenas o Ida Vitale han
protagonizado las ediciones del festival, que
también ha contado con autores en lengua
extranjera como Sholomo Avayou, Ana Blandiana o
Wole Soyinka, el primer hombre negro que
consiguió ganar el Premio Nobel de Literatura.
Europa Press, 21 de abril de 2010
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