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UNIVERSIDAD  LINDA  VISTA  DIPLOMADO  TEOLOGICO  

       

MODULO:  APOCALIPSIS      

SILABO    

     

INSTRUCTOR:  DR.  LUIS  IVAN  MARTINEZ  TOLEDO            

CIUDAD  DEL  CARMEN,  CAMPECHE,  2014    

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Tabla  of  Contenido  

INTRODUCCIÓN  ........................................................................................................................  4  EGW  y  Apocalipsis  .............................................................................................................................  4  Principios  de  interpretación  de  la  Conferencia  General  de  los  ASD  ................................  5  Claves  para  comprender  el  libro  de  apocalipsis  ................................................................................  6  

El  tema  central  ...................................................................................................................................  8  

LAS  SIETE  IGLESIAS  ..............................................................................................................  10  ¿Periodos  de  tiempo  o  mensajes  a  iglesias  locales?  ...........................................................  10  Éfeso  (31  –  100  D.C.)  ......................................................................................................................  11  Esmirna    (100-­‐313).  ......................................................................................................................  12  Pérgamo      (313-­‐538).  ....................................................................................................................  13  Tiatira    (538-­‐1565).  .......................................................................................................................  14  Sardis      (1565-­‐1755)  .....................................................................................................................  16  Filadelfia    (1755-­‐1844).  ...............................................................................................................  17  Laodicea  (1844-­‐?).  .........................................................................................................................  17  

EL  TRONO  DE  DIOS  ...............................................................................................................  19  

LOS  SELLOS  .............................................................................................................................  21  Primer  sello:  Un  caballo  blanco.  ................................................................................................  22  Segundo  Sello:  un  caballo  rojo    (Apoc.  6:3).  ..........................................................................  22  Tercer  Sello:  caballo  negro    (Apoc.  6:5).  .................................................................................  22  Cuarto  sello:  caballo  amarillo  (Apoc.  6:8).  ............................................................................  24  Quinto  Sello:      (Apoc.  6:9).  ...........................................................................................................  25  Sexto  Sello:  ........................................................................................................................................  27  Séptimo  Sello.  ..................................................................................................................................  28  

LAS  SIETE  TROMPETAS  .......................................................................................................  29  Primera  Trompeta  (8:6,7):  .........................................................................................................  30  Segunda  trompeta  (8:8,9):  ..........................................................................................................  31  Tercera  trompeta  (8:10,  11)  .......................................................................................................  31  Cuarta  trompeta  (8:12,  13):  ........................................................................................................  31  Quinta  y  sexta  trompetas  (9:1-­‐21)  ...........................................................................................  32  Séptima  trompeta:  (11:15-­‐19)  El  fin  de  la  historia  humana.  ...........................................  33  Comentario  adicional  de  las  7  trompetas  ...............................................................................  33  Claves  Provenientes  del  Sermón  de  los  Olivos.  ...............................................................................  34  Trompetas  y  Copas.  .....................................................................................................................................  34  

EL  ANGEL  CON  EL  LIBRITO  ABIERTO  .............................................................................  43  LOS  DOS  TESTIGOS  ...............................................................................................................  44  

LA  MUJER  Y  EL  DRAGÓN  .....................................................................................................  45  LAS  BESTIAS  DE  APOCALIPSIS  13  ....................................................................................  48  LA  MARCA  DE  LA  BESTIA  .............................................................................................................  50  

LOS  144,000  Y  EL  MENSAJE  DE  LOS  TRES  ÁNGELES  ..................................................  53  Las  Cosechas  ....................................................................................................................................  54  Preparación  para  las  plagas.  ......................................................................................................  54  

LAS  SIETE  PLAGAS  ................................................................................................................  55  

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LA  RAMERA  Y  LA  BESTIA  ....................................................................................................  57  

LA  CAÍDA  DE  BABILONIA  ....................................................................................................  58  La  referencia  a  Babilonia.  .........................................................................................................................  59  Tiro.  ....................................................................................................................................................................  59  Sodoma.  ............................................................................................................................................................  59  Nínive.  ...............................................................................................................................................................  59  Resumen:  .........................................................................................................................................................  59  

LAS  BODAS  DEL  CORDERO  .................................................................................................  60  

EL  MILENIO  .............................................................................................................................  61  Comentario  adicional  sobre  el  milenio  ...................................................................................  63  Premilenialismo.  ...........................................................................................................................................  63  Amilenialismo.  ...............................................................................................................................................  63  El  milenialismo  durante  la  Reforma.  ...................................................................................................  63  Postmilenialismo.  .........................................................................................................................................  64  El  adventismo  y  el  premilenialismo.  ....................................................................................................  65  El  premilenialismo  está  en  demanda.  ..................................................................................................  67  

NUEVA  JERUSALEN  ...............................................................................................................  68  

APENDICE  ................................................................................................................................  69    

 

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INTRODUCCIÓN

El mensaje del libro de Apocalipsis apunta directamente a nuestro tiempo, por lo que la iglesia debe poner especial atención a su estudio. Apocalipsis presenta a Jesús como vencedor y al tanto de lo que sucede con sus hijos. Cristo ha vencido y vuelve para rescatar a los suyos. Uno de los objetivos de este libro es el de presentar al verdadero pueblo de Dios al final de los días, sus características y su liberación.

EGW y Apocalipsis

La hermana White dice que debemos especial cuidado a este libro:

“Los libros de Daniel y Apocalipsis deben ser estudiados, así como las otras profecías del Antiguo y Nuevo Testamento. El Espíritu Santo, brillando sobre las páginas sagradas, abrirá nuestro entendimiento para que podamos saber cuál es la verdad… Se necesita un estudio de la Palabra de Dios; especialmente Daniel y Apocalipsis deben recibir atención como nunca antes en la historia de nuestra obra.” T. M. 112.

“Los predicadores deben presentar la segura palabra profética como fundamento de la fe de los Adventistas del Séptimo Día. Deben estudiarse detenidamente las profecías de Daniel y Apocalipsis, y en relación con ellas las palabras "He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.” O. E. 154.

“Hemos de abordar el estudio de la Biblia con reverencia sintiendo que estamos en la presencia de Dios. Toda liviandad y frivolidad debe ser dejada a un lado. Todo estudioso, al abrir las Escrituras debe pedir la iluminación del Espíritu Santo.” T.M. 105.

“El estudio del Apocalipsis nos lleva a las profecías de Daniel, y ambos libros contienen enseñanzas de suma importancia, dadas por Dios a los hombres, acerca de los acontecimientos que han de desarrollarse al fin de la historia de este mundo.” Cristo en su santuario, 76.

“Si nuestros hermanos estuvieran despiertos aunque fuera a medias, si se dieran cuenta de la cercanía de los sucesos descritos en el Apocalipsis, se realizaría una reforma en nuestras iglesias, y muchos más creerían el mensaje.” Dios nos cuida, 346.

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“Se necesita un estudio mucho más detenido de la Palabra de Dios; especialmente Daniel y el Apocalipsis deben recibir atención como nunca antes... La luz que Daniel recibió de Dios fue dada especialmente para estos postreros días.” TM 112-113 (1896).

“El último libro del Nuevo Testamento está lleno de verdades que necesitamos entender.” PVGM 103 (1900).

“Pronto se cumplirán las predicciones incumplidas del libro de Apocalipsis. Ahora el pueblo de Dios debe estudiar con diligencia esta profecía y entenderla claramente. No encubre la verdad; nos advierte con claridad, diciéndonos lo que sucederá en el futuro.” 1NL 96 (1903).

“Los solemnes mensajes que en el Apocalipsis se dieron en su orden deben ocupar el primer lugar en el pensamiento de los hijos de Dios.” 3JT 279 (1904).

“El libro de Apocalipsis, junto con el de Daniel, merece estudio especial. Cada maestro temeroso de Dios debería considerar cómo comprender y presentar más claramente el Evangelio que nuestro Salvador en persona vino a dar a conocer a su siervo Juan: ‘La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto’. Nadie debería desanimarse al estudiar el Apocalipsis a causa de sus símbolos aparentemente místicos. ‘Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada’” La educación, 191.

“En el Apocalipsis todos los libros de la Biblia se encuentran y terminan. En él está el complemento del libro de Daniel. Uno es una profecía, el otro una revelación. El libro que fue sellado no fue el Apocalipsis, sino aquella porción de la profecía de Daniel que se refiere a los últimos días. El ángel ordenó: ‘Tú empero Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin.’” (Dan. 12:4.) Hechos de los apóstoles, 467.

“Solo se puede obtener verdadero conocimiento de la Biblia mediante la ayuda del Espíritu por el cual fue dada.” Ed. 183.

Principios de interpretación de la Conferencia General de los ASD

La  revelación  de  Dios  tiene  como  propósito  presentar  el  plan  de  salvación.  

 1. Reconoce que la Biblia es su propio interprete, y que el significado de las palabras y los

textos es mejor determinado al comparar diligentemente la Escritura con la Escritura.

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2. Estudia en contexto del pasaje bajo consideración relacionando con las oraciones y párrafos que inmediatamente le preceden y le prosiguen

3. Hasta donde se pueda determinar con certeza, se deben tomar en cuenta las circunstancias y el marco histórico.

4. Determina el género literario que el autor está usando. 5. Considera la gramática y la sintaxis de la oración con el objeto de descubrir el significado

que el autor quiere dejar. Considera palabras claves. 6. En conexión con el estudio del texto bíblico, se deben tomar en cuenta los factores

históricos y culturales. 7. Los Adventistas del Séptimo Día creen que Dios inspiró a Elena G. de White, por lo

tanto, su exposición sobre cualquier texto ofrece una guía inspirada del significado de los textos sin agotar su significado o anular la tarea de la exégesis.

8. Haga uso de varios comentarios y ayudas secundarias, y evalúe desde el punto de vista de la Escritura.

9. La profecía apocalíptica es altamente simbólica y debe ser interpretada como tal.

a) Busca interpretaciones en el mismo pasaje. b) Busca interpretaciones en otras partes del libro o en otros escritos.

c) Usando concordancia estudia el uso de símbolos en otras partes de las Escrituras. d) La estructura literaria del libro frecuentemente es una ayuda para interpretarlo.

Daniel es un ejemplo.

Claves para comprender el libro de apocalipsis

Para un estudio sistemático del libro conviene antes, tomar en cuenta cinco claves importantes:

1. Lo que era literal y local en el Antiguo Testamento ha de entenderse en forma simbólica y mundial.

a) En el Antiguo Testamento los judíos literales descendientes de Abraham, reciben muchas promesas.

b) En el Nuevo Testamento, esos judíos son simbólicos (son los que creen como el patriarca Abraham) -los creyentes-

c) Asimismo, los lugares, personas, eventos del Antiguo Testamento, llegan a ser simbólicos en el Nuevo. Por ejemplo:

1) Jezabel = Nos recuerda un falso culto. 2) Balaam = Nos recuerda el apuro de un hombre que quiere llevar

una vida de concesión.

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3) Babilonia = Representa la sustitución de la esclavitud por la libertad. La imposición del culto a los ídolos en lugar del culto a Dios. Y la amenaza de muerte a cualquiera que adore a Dios en contraposición a lo que ella dice.

4) Las plagas = Evocan el cuadro de una nación protegida por la sangre en los dinteles de sus puertas, esperando salir hacia la tierra prometida.

5) Jerusalén = Llega a ser símbolo de un reino espiritual y mundial. 6) Judíos = Llegan a ser los creyentes (Gál. 4:26; 3:29; Rom. 2:8,9)

2. Al estudiar el libro de Apocalipsis, hay que esperar que el lenguaje sea simbólico, a menos que el contexto no permita este tipo de interpretación.

a) Los monstruos de muchas cabezas; animales con partes de hombre, etc. tenemos que entenderlos simbólicamente (Apoc. 1:20).

b) Los repetidos números (3, 4, 7, 12, etc.), tienen la intención de transmitir cualidades en vez de cantidades.

1) El número tres es el número de la Trinidad, simboliza la unidad de la trinidad. La verdadera Trinidad se encuentra en Apoc. 1:4 - 6 (El que era, el que es y el que ha de venir). • Los seres vivientes entonan un triple cántico de alabanza

(Santo, Santo, Santo). • Realizan tres actos de homenaje (se inclinan, adoran y echan

sus coronas). • Del trono proceden tres cosas (rayos, truenos y voces) • Tres puertas de perla se abren en cada uno de los muros de la

Santa Ciudad. • En oposición, hay una falsa trinidad (el dragón, la bestia y el

falso profeta). 2) El número cuatro, es símbolo de universalidad (hay cuatro seres

vivientes ante el trono; cuatro ángeles detienen los cuatro vientos de la tierra; los habitantes de la tierra están divididos en cuatro designaciones: nación, tribu, lengua y pueblo).

3) 3 + 4 = 7, Representa el descanso prometido (se menciona más de cuarenta veces).

4) 3 por 4 = 12, Es el número que representa el reino. • En el Antiguo Testamento empezó con los doce hijos de

Jacob; en el Nuevo Testamento creció a partir de los doce apóstoles.

• La hermosa madre de Apocalipsis 12 lleva una corona con doce estrellas.

• En la capital del reino, hay doce puertas de perla; doce fundamentos; doce frutos del árbol de la vida

c) Cada referencia al santuario y a sus servicios, debieran recordarnos la realidad que estos elementos simbolizan.

1) Constantemente encontramos imágenes del santuario.

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2) Hebreos dice que la vida, muerte y ministerio celestial de Cristo es superior a los símbolos del Antiguo Testamento.

3) Pero Juan ve más allá, destaca la importancia especial para estos últimos días, tanto de los ritos diarios del santuario como de lo anuales.

3. El Apocalipsis es una expansión del Sermón profético del Monte de los Olivos. Este sermón se basa en Daniel. Entender Apocalipsis, significa entender las dos primeras presentaciones.

a) Aún al final del ministerio de Jesús, los discípulos seguían pensando en un reino terrenal.  

b) Una  semana  antes  de  la  crucifixión  Jesús  descendió  al  templo;  después  de  una  reprensión  contra  los  dirigentes  judíos,  anunció  la  desolación  del  templo  (Mat.  23:38;      24:2).  

c) Palestina  era  el  centro  del  mundo.    Jerusalén  era  el  centro  de  Palestina.  El  templo  era  el  corazón  de  Jerusalén.  

d) ¿Cómo era posible?, ¿Cuándo ocurriría esto?, ¿Qué señal habrá? 1) La cuidadosa respuesta de Jesús describió la destrucción de

Jerusalén y el fin del mundo. 2) La destrucción de Jerusalén era una miniatura de la destrucción del

mundo. e) Mateo 24:4-16 tiene una doble aplicación. f) Sutilmente incluyó algunas claves para ver su doble aplicación:

1) ver. 6: pero aún no es el fin. 2) ver. 8: principio de dolores. 3) ver. 13: el que perseverare hasta el fin. 4) ver. 14: y luego vendrá el fin.

g) En los versículos 15-28, retrocede un poco para dar más detalles de las situaciones que sus seguidores irían a ver

1) ver. 15-22: Describe las fuerzas mundiales que procurarán aplastar a la iglesia (Dan. 9:26, 27).

2) ver. 23-28: Peligros de corrupción debido a las falsas doctrinas que surgirían dentro de la iglesia.

3) En la última parte, ver. 28, describe el juicio de Dios contra los que sean presa de los ataques de Satanás.

h) En el Antiguo Testamento, las águilas son un símbolo de juicio (Jer. 4:13; 49:22; Hab. 1:8)

i) Mat. 24:29-31, es paralelo con Apoc. 1:7, 18.

El tema central

En la mayoría de los libros de la Biblia, los primeros versículos nos dan la clave para entender su mensaje. Apocalipsis no es la excepción. En el versículo 1:7 aparece en forma impresionante el tema central: He aquí que viene...

Por otro lado, el libro es una revelación del futuro... ( ver. 1:1)

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Inmediatamente después, se indica que el lenguaje que se utilizará será eminentemente simbólico (Apoc. 1:20).

El primer capítulo inicia con una descripción de Jesús: Lo hace por medio de cartas. Así como Pablo habla a la iglesia de todos los tiempos por medio de sus cartas a Roma, Corinto, Galacia, Éfeso, Filipos, Colosas y Tesalónica, también Juan habla a la iglesia de todos los tiempos por medio de las cartas a las iglesias que están en Asia.

El mensaje es: "he aquí que viene" (ver. 7) En el vers. 7, se describe: La segunda venida, la victoria de los santos y el castigo de los malos.

El centro de todo el mensaje es: JESÚS ES VICTORIOSO. De manera que el que viene es: El Testigo Fiel, Primogénito de los muertos y Soberano de los reyes. El Testigo Fiel nos recuerda la obra redentora de Jesús.

Primogénito de los muertos, nos recuerda su ministerio en el Santuario celestial, y la obra de juicio que el Padre le encomendó. Obra que será completada antes de que Jesús venga. Soberano de los reyes de la tierra, nos recuerda que él es rey de un reino. Los súbditos de este reino están esparcidos en todo el mundo y llegará el momento en que posean el reino (Dan.7:22).

En su libro Juan usa profusamente el Antiguo Testamento (1. 1:7 es similar a Dan. 7:13 y Zac. 12:10. En Isa. 9:6, se menciona a Jesús como el Príncipe. Sal. 66:7, menciona la realeza de Dios).

En Apoc. 1:13-16 encontramos una descripción de Jesús en diferentes dimensiones: como sacerdote, como el Sufriente, etc. (Manto y pectoral -Ex. 28:4-- nos habla del Sumo Sacerdocio de Cristo. Los ojos como de fuego y pies como de bronce -Dan 10:6; Ez. 1:7-. Cabello blanco -Dan. 7:9; Voz como de muchas aguas -Ez. 43:2-; Espada que sale de su boca -Isa. 49:2-; El Sumo Sacerdote nos dice que no hay que ver a los sacerdotes terrenales... Ojos y pies, nos recuerdan que él ya transitó la senda de la aflicción antes que nosotros y venció. Estruendo de muchas aguas, nos dice que él tiene poder sobre todas las cosas. Estrellas en su mano, nos dice que puede llegar a nuestro lado inmediatamente (Sal. 34:7). Rostro que brilla como el sol, que las situaciones más oscuras pueden convertirse tan brillantes como la luz del día. Cabello blanco y espada, que Jesús es tanto el sacrificio como el Juez.

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LAS SIETE IGLESIAS

  Juan  había  sido  el  pastor  principal  de  las  siete  principales  iglesias  del  Asia  Bíblico,  conocido  hoy  como  Turquía.    Más    tarde  había  sido  sentenciado  al  destierro  en  la  isla  de  Patmos.  Desde  allí  escribe  las  cartas  a  las  siete  iglesias,  aparentemente  en  el  orden  en  que  acostumbraba  visitarlas.  

  A  principios  del  segundo  viaje  misionero  de  Pablo,  el  apóstol  intentó  dirigirse  a  Asia  (Hech.  16:16),  pero  el  Espíritu  Santo  no  se  lo  permitió,  sin  embargo,  antes  de  terminar  ese  viaje  misionero  pudo  ir  (Hech.  18:19-­‐21)  y    dejó  la  promesa  de  volver.  

  En  su  tercer  viaje  misionero,  hizo  de  Efeso,  el  centro  de  labores  para  la  evangelización  por  tres  años  (Hech.  20:32).   Cuando Pablo salió de allí para no volver, Timoteo quedó a cargo de la obra.

  También  Aquila    y    Priscila  fueron  laicos  activos  allí.  Después  Apolos  y  más  tarde  Juan  trabajaron  en  Efeso.  

  Por  lo  tanto,  Asia  es  importante  en  el  Nuevo  Testamento.     Las  cartas  tienen  tres  importantes  aplicaciones:  

Son cartas personales a congregaciones locales que existieron en el S.I DC y tratan problemas y virtudes locales.

Son símbolo de los siete principales períodos de la historia que median entre la primera y la segunda venida de Jesús. Los períodos son importantes porque el mismo bosquejo básico de la historia está representado en los siete sellos y las siete trompetas.

Aplicación personal, porque las iglesias describen 7 de las más comunes situaciones espirituales, desde una gran dedicación hasta la triste apostasía. Sin duda, cada uno de estos mensajes nos hablará de una manera muy personal.

¿Periodos de tiempo o mensajes a iglesias locales?

Puesto  que  el  mensaje  a  las  7  iglesias  se  encuentra  en  la  sección  histórica  del  libro,  y  éstas  son  iglesias  locales  e  históricamente  literales  en  el  tiempo  de  Juan,  es  necesario  considerar  que  aspectos  en  el  libro  nos  autorizan  para  tomarlos  como  periodos  de  tiempo  en  un  cronograma  profético  

1. En  primer  lugar,  El  ángel  declaró  a  Juan  que  el  mensaje  que  iba  a  recibir  tenía  que  ver  con  cosas  que  iban  a  “suceder  pronto”  (1:1).  Lo  que  implica  que  el  mensaje  tenía  que  ver  con  el  futuro.  En  1:19  la  indicación  (a  manera  de  introducción  del  mensaje  a  las  7  iglesias)  es  más  precisa.    El  mensaje  tiene  que  ver  con  “cosas  que  has  visto,  y  las  que  son,  y  las  que  han  

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de  ser  después  de  estas”.  Esta  indicación  habla  de  un  cronograma  que  empieza  en  el  tiempo  de  Juan  y  corre  en  el  tiempo  hacia  el  futuro  de  Juan.    

2. En  segundo  lugar,  el  mensaje  a  las  7  iglesias  no  son  7  mensajes  individuales,  sino  un  solo  mensaje  que  debía  enviarse  a  las  iglesias.  Este  mensaje  debía  ser  escrito  en  un  solo  libro  o  rollo  (no  en  7)  y  ser  enviado  a  sus  destinatarios  (1:11).    Tal  parece  que  el  rollo  estaba  destinado  para  una  iglesia  que  pasaría  por  varios  periodos,  y  no  a  7  iglesias  contemporáneas.    

3. Los  mensajes  no  son  dirigidos  realmente  a  las  Iglesias,  sino  a  los  “ángeles  de  esas  iglesias”.  Aunque  se  han  interpretados  estos  ángeles  como  siendo  los  pastores  de  las  iglesias,  y  a  la  vez  transmisores  del  mensaje  a  ella,  cabe  la  posibilidad  de  que  sea  una  manera  de  expresar  que  las  iglesias  realmente  eran  mensajeros  a  la  realidad  que  sería  la  iglesia  a  lo  largo  de  la  historia.  Este  punto  se  enfatiza  con  el  siguiente.  

4. Las  características  mencionadas  de  cada  una  de  las  iglesias  pueden  encontrarse  históricamente  en  la  ciudad  (la  entidad  civil  y  no  la  religiosa).  Es  la  ciudad  la  que  da  las  características  de  la  iglesia.  No  se  habla  de  la  iglesia  misma.  Parecen  haber  sido  elegidas  con  propósitos  didácticos  más  que  por  ser  las  únicas  iglesias  existentes  en  Asia.  Para  la  época  de  Juan  ya  se  habían  instituido  completamente  las  iglesias  de  Colosas,  Rodas,  Mitilene,  Mileto,  Pisidia,  y  Perge,  que  se  hallaban  en  la  misma  zona.    

5. Al  final  de  cada  mensaje  se  hace  un  llamado  a  oír  lo  que  “el  Espíritu  dice  a  las  Iglesias”,  en  forma  plural,  no  a  “la  Iglesia”  en  particular  a  quien  se  dirige  el  mensaje.  El  mensaje  a  cada  una  de  ellas  era  en  realidad  el  mensaje  a  todas,  o  a  la  iglesia  general  de  Dios,  en  este  caso,  a  través  de  periodos.    

Éfeso (31 – 100 D.C.)

  Principal  ciudad  de  la  provincia  romana  de  Asia.    Aunque  no  era  la  capital,  era  la  mayor  y  más  importante  de  las  siete  ciudades  mencionadas.       En  Éfeso  estaba  el  templo  de  Diana  (Una  de  las  siete  maravillas  del  mundo).    Medía  140  metros  de  largo,  73  de  ancho  y  22    de  alto.    Era  cuatro  veces  mayor  que  el  Partenón  de  Atenas.  Tenía  127  columnas  para  sostener  el  techo,  36  de  ellas  estaban  recubiertas  de  oro  y  piedras  preciosas.  

  Éfeso  representa  LA  IGLESIA  APOSTÓLICA  que  tiene  pureza  doctrina,  pero  entusiasmo  disminuido,    (31-­‐100,  d.C.).  En  una  ciudad  donde  abundaba  el  pecado,  la  congregación  de  los  fieles  de  Dios  da  testimonio  de  su  fe.  

  Es  la  iglesia  del  primer  siglo,  desde  la  muerte  de  Jesús  hasta  la  muerte  del  último  gran  Apóstol.  Lo  que  le  sobrevino  a  la  iglesia  de  Éfeso,  le  sobrevino  a  la  mayoría  de  las  iglesias  del  Imperio  Romano.  

Has  dejado  tu  primer  amor.  El  primer  amor  se  ve  reflejado  en  el  libro  de  los  Hechos:    

• Una  iglesia  llena  del  Espíritu  Santo,  

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• Se  amaban  unos  a  otros,  • Tenían  las  cosas  en  común  

Llamado:    

• Recuerda  de  dónde  has  caído.  • Arrepiéntete.  • Haz  las  primeras  obras  

Los  Nicolaítas.-­‐  Rebajaron  las  normas  de  la  conducta  moral,  tomaron  la  libertad  cristiana  como  libertinaje.  Clemente  de  Alejandría  escribió  que  los  Nicolaítas  se  entregaban  a  toda  complacencia  propia  y  de  inmoralidad.  

Ireneo  identifica  a  los  nicolaítas  como  una  secta  gnóstica:  "Juan  el  discípulo  del  Señor,  predica  esta  fe  [la  deidad  de  Cristo],  y  mediante  la  proclamación  del  Evangelio  procura  quitar  aquel  error  que  había  sido  diseminado  entre  los  hombres  por  Cerinto,  y  mucho  tiempo  antes  por  los  llamados  nicolaítas,  que  son  una  rama  de  aquella  falsamente  llamada  'ciencia',  a  fin  de  poder  confundirlos  y  persuadirlos  de  que  sólo  hay  un  Dios  que  hizo  todas  las  cosas  por  su  Palabra"  (Contra  herejías  iii.  11.1).  CBASD  7:761  

Algunos  padres  de  la  iglesia  identifican  a  su  fundador  con  Nicolás  de  Antioquía,  uno  de  los  siete  diáconos  (Hech.  6:  5).    Los  seguidores  de  esta  secta  parecen  haber  enseñado,  por  lo  menos  en  el  siglo  II,  que  las  obras    de  la  carne  no  afectan  la  pureza  del  alma,  y  por  consiguiente  no  tienen  que  ver  con  la  salvación.  

Esmirna (100-313).

  Fue  destruida  en  580  aC.  Y  reconstruida  en  290  aC.  ,  por  lo  que  es  una  de  las  pocas  ciudades  planificadas  de  la  antigüedad.  Lisímaco  la  construyó  en  al  año  200  a.C.  Llamada  La  Corona  de  Esmirna  probablemente  por  si  simetría.  Situada  a  50  Km.  de  Éfeso,  al  norte,  en  una  hermosa  Bahía  del  Mar  Egeo,  con  un  puerto  natural  que  permanece  intacto  hasta  hoy.    La  cuna  del  poeta  Homero.    Tenía  el  mayor  teatro  público  de  Asia,  una  gran  biblioteca  y  un  enorme  estadio.    Allí  estaba  el  único  mercado  del  mundo  conocido  en  tres  niveles.  Se  destacaba  por  su  lealtad  casi  fanática  a  Roma.  Fue  la  primera  ciudad  del  Asia  en  construir  un  templo  para  honrar  a  Roma,  en  195  a.  C.  Y  en  26  d.C.  otro  para  honrar  al  César  como  dios  en  26  d.C.  Hoy  se  llama  Izmir  y  es  la  tercera  ciudad  de  Turquía.  

  Esta  es  la  iglesia  que  sufrió  persecución.    Es  el  tiempo  de  los  mártires.     Unos  60  años  después  de  esta  profecía,  Esmirna  fue  el  escenario  de  crueles  martirios  contra  los  cristianos.  

  El  último  mártir  fue  Policarpo.    Hubo  diferentes  persecuciones:    Esporádica  y  local  por  Trajano    (98-­‐117),    posteriormente  por  Adriano    (l17-­‐138),  y  más  tarde  por  Marco  Aurelio  (161-­‐180).    La  primera  persecución  general  y  sistemática  fue  llevada  a  cabo  por  Decio  (249-­‐251)  y  Valeriano  (253-­‐259).    Pero  la  más  sangrienta  fue  fomentada  por:    Dioclesiano  (284-­‐305)  y    sus  sucesores  (305-­‐313).  

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  La  persecución  de  10  días  (años)  a  que  se  hace  referencia  ocurrió  del  303  al  313  y  fue  promovida  por  Dioclesiano  y  Galerio.  No  hay  reprimendas  ni  reclamos  a  esta  Iglesia.  Parece  que  la  persecución  y  dificultades  hacen  de  la  iglesia  (o  del  individuo)  una  iglesia  firme  y  fiel.  Se  le  dijo,  “no  temas  en  nada  lo  que  vas  a  padecer”.  Se  le  invitó  a  permanecer  fiel  hasta  la  muerte,  y  se  le  garantizó  la  corona  de  la  vida  sin  padecer  la  segunda  muerte.  

Pérgamo (313-538).

Pérgamo vivía en medio de un ambiente muy difícil. La referencia al trono de Satanás es sin duda una descripción del culto al dios Ofidio Esculapio que estaba representado por una serpiente (la serpiente es símbolo de Satanás=. Desde cierta perspectiva, la acrópolis se miraba como un trono. Pérgamo era famosa, porque allí se inventó el uso del pergamino. Además, allí se encontraba el altar del dios Zeus. Que según algunos parecía un trono. Había, además un hospital construido frente al templo de Esculapio, el dios de la sanidad, simbolizado por una víbora. Era la capital del culto al emperador. Fue la capital de la provincia romana de Asia durante dos siglos, después que Atalo III, el último rey la legó junto con el reino de Pérgamo a Roma, en el 133 a.C. Jesús se presenta con una espada de dos filos saliendo de su boca. Así, el arma de Jesús no es una espada literal, sino el poder de su mensaje, como símbolo de su juicio divino. Así se muestra que quien realmente está en control (o tiene el trono) es Dios y no Satanás.

Pero la iglesia tenía quienes sostenían la doctrina de Balaam y las enseñanzas de los Nicolaítas. Es posible que ambas doctrinas sean la misma, pues están presentadas en forma paralela. Esta doctrina hace referencia a la inmoralidad sexual, especialmente en el contexto de una adoración idolátrica y pagana. Balaam aceptó el soborno por parte de Balac Rey de los Moabitas. (Num. 25:1-9; 31:16). Siendo que no podía maldecir al pueblo de Dios sugirió una estrategia: Utilizo la inmoralidad y la fornicación como sus principales armas.

Si los de Pérgamo no oyen a Dios, Jesús vendría en Juicio, y actuaría con la espada de su boca. Pero si a pesar de las adversidades la iglesia permanecía fiel a Jesús, que incluía vivir en armonía con las escrituras y caminar en los pasos de Jesús, a los vencedores se les daría un nombre nuevo y comerían del Maná escondido.

Sin embargo, a pesar de la presencia de herejías, Jesús dijo a Pérgamo: "Eres fiel a mi nombre, y no has renegado de mi fe" (Ap. 2:13), una excelente característica de este período. Durante este tiempo, la iglesia dio mucha atención a la persona de Jesús. Se celebraron concilios para defender la cristología bíblica de las herejías que circulaban entonces.

En el 325 d. C., se celebró el Concilio de Nicea, en el que de definió que "Jesús es verdaderamente Dios".

En el 381 d. C., el Concilio de Constantinopla para enfatizar que "Jesús es verdaderamente hombre".

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En el 431 d. C., el Concilio de Efeso: "Su humanidad y su divinidad se combinan en una persona.

Y en el 451 d. C., (Concilio de Calcedonia): "Posee dos naturalezas distintas: la divina y la humana".

Durante el período del Pérgamo , la iglesia de Roma consolidó su poder y autoridad, aunque todavía estaba la Roma imperial como autoridad.

Pero al terminar este período (de Pérgamo), Roma Imperial sería desplazada y el papado se establecería plenamente para iniciar su carrera como gobernante de la cristiandad occidental. En el año 538 d. C. entró en vigor el decreto de Justiniano que le daba el papa plenos poderes en Occidente.

Tiatira (538-1565).

La iglesia que toleró a Jezabel. A partir de este momento no podemos fijar una fecha exacta para determinar los siguientes periodos proféticos. Los años que se dan son aproximados y basados en eventos de importancia que tuvieron algún impacto en la iglesia cristiana. Una fecha aproximada para poner fin al periodo de la iglesia de Tiatira es el Concilio de Trento, llevado a cabo de 1545 a 1563.

La  ciudad  de  Tiatira  no  ha  sido  excavada.  Tiatira estaba situada en un fértil valle. Todavía existe hoy con el nombre de Akisar, hacia unos 60 Km. al sudeste de Pérgamo. Se dedicaba al comercio debido a su ubicación sobre una carretera que unía dos valles. Una de las fuentes de trabajo era la elaboración de la púrpura (Hech. 16:11-15). Seleuco I convirtió a Tiatira en una avanzada militar para proteger una de las entradas a su imperio. Sin embargo era una de las menos importantes de las ciudades mencionadas en estos mensajes. En el año 190 a.C. cayó en poder de los romanos.

No se sabe cómo llegó el cristianismo a la ciudad. Algunos piensan que pudo haber sido por medio de Lidia (Hechos 16:11-15). Se cree que los habitantes y visitantes de la ciudad eran obligados a tomar parte en sus celebraciones religiosas donde había promiscuidad y alimentos sacrificados a los ídolos, so pena de ser expulsados o marginados económicamente.

Jesús se presenta aquí como el “Hijo de Dios”. Es la única vez que Jesús usa ese título en todo el libro. Encomia a la iglesia por 6 aspectos, incluyendo sus obras, su amor y su perseverancia. Se menciona aquí también su “servicio”, que se menciona solo una vez en el libro. Pareciera una iglesia perfecta.

Sin embargo, las recriminaciones son también muy elaboradas, como sus encomios. Se hace referencia a Jezabel, que seduce, y hace que los “siervos” coman sacrificado a ídolos y forniquen. Satanás tiene dos principales medios de ataque: Uno frontal: La muerte, la ejecución y persecución. Otro más efectivo: con un rostro sonriente ofrece bondad y paz, pero es

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igualmente diabólico. Cuando el pueblo de Dios no puede ser aniquilado con la amenaza, Satanás lo invita a ceder, a transigir. (Este método fue más efectivo en el tiempo de Constantino). Así como Balaam, Jezabel fue una mujer infame del Antiguo Testamento. Llegó a ser reina de Israel al casarse con Acab. Hija del rey de Tiro. Jezabel trajo sacerdotes paganos a Israel, y pronto convirtió a la mayor parte de los israelitas al inmoral culto a Baal. Muchos de los que no quisieron abandonar su fe sufrieron el martirio (1 Reyes 16-21). Interpretando simbólicamente estas doctrinas, nos podemos dar cuenta que:

Los escritores del Antiguo Testamento, utilizaron la palabra “adulterio” para referirse a la impiedad del pueblo de Dios, cuando éste entraba en alianzas políticas y religiosas con las naciones paganas de sus días. (Ez. caps. 16-23). Las palabras: Nicolás, Balaam y Jezabel, simbolizan el profundo avance de la apostasía de la iglesia cristiana. Tal apostasía surgió durante la cristalización del Imperio Romano hasta la Edad Media.

Durante el período de Tiatira se puede ver el poder papal consolidado. Durante este período lo humano sustituyó a lo divino. La Tradición por las escrituras. Se implementaron doctrinas antibíblicas que estuvieron a punto de destruir y echar por tierra la verdad, entre ellas el gnosticismo, a lo que puede referirse la expresión “profundidades de Satanás”. En 1520 el papa se refirió a Lutero como “jabalí” excomulgándolo al año siguiente (1521). En el Concilio de Trento de definió que después del bautismo la justificación no se obtiene solo por la fe, sino que debe intervenir el perdón otorgado por un sacerdote, además de la penitencia y un periodo adicional en el purgatorio. Fue la venta de indulgencias uno de los métodos que utilizó la iglesia para recabar fondos para diferentes fines. Por ejemplo: El papa Urbano II (1088-1099) prometió indulgencia plenaria a todos los que participaran en la Primera Cruzada, aunque ya antes, el papa Alejandro II había dado privilegios semejantes a quienes participaran en la lucha contra los sarracenos en España por el 1063. Mediante una bula en 1476 el papa Sixto IV (1471-1485), convirtió en artículo de fe la creencia de que las indulgencias estaban a disposición de las almas del purgatorio. Esto fue con el fin de conseguir fondos para varios proyectos de construcción, entre los cuales estaba la Capilla Sixtina eu aún preserva su nombre. Alberto de Brandemburgo pidió al papa León X (1513-1521) el arzobispado de Maguncia, el arzobispado de Magdeburgo y la administración del obispado de Halbertstadt; como esto obviamente le costaría mucho dinero, Alberto logró que se le diera el 50% de lo que produjera la venta de indulgencias en su distrito. Uno de los encargados de la venta era Juan Tetzel (1470-1519), un monje dominico que, con el fin de vender más, pintaba de la manera más grosera los beneficios de las indulgencias. No hay un llamado al arrepentimiento claro en esta iglesia, solo la promesa para los vencedores: Autoridad sobre las naciones (una alusión a Salmo 2:9) y la estrella de la Mañana (mencionada nuevamente en 22:16). Hay una referencia clara a la segunda venida de Cristo, donde se dará el galardón.

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Sardis (1565-1755)

La iglesia de la Reforma (otra fecha aproximada puede ser 1740, o en torno a la conversión de Juan Wesley que ocurrió el 24 de mayo de 1738). En la antigüedad Sardis tenía gran prestigio por ser la Capital del reino de Lidia. Más tarde, llegaría a ser el centro del gobierno de Persia. Tenía pequeñas fábricas que se especializaban en el teñido y en el tejido de la lana. Sus habitantes se conocían por el lujo y la vida fácil. Fue allí donde se acuñaron por primera vez monedas de oro y plata. Había una variedad de cultos idolátricos y una importante comunidad judía.

Es significativa la declaración: “Tienes nombre de que vives, pero estás muerta” (Ap.3:1). La iglesia estaba muerta, ¿qué le quedaba? cayó por falta de vigilancia. Es una de las dos únicas iglesias que no recibe alabanzas. Recomendaciones: Despierta, fortalece lo que resta, recuerda las pasadas experiencias, tenlas presentes y arrepiéntete. La Reforma protestante (1517) le dio a la cristiandad un nuevo punto de partida. Las Escrituras ocuparon un lugar destacado. Martín Lutero inició un nuevo concepto de salvación: la “Justificación por la Fe”.

Pero la dulzura se amargó: Parecía que era más importante definir la Justificación por la Fe mediante una terminología exactamente correcta que conocerla por experiencia en la vida personal. Las Escrituras se convirtieron en un Arsenal de armas teológicas. Los debates produjeron un grupo de teólogos pendencieros, que Felipe Melanchton, el íntimo amigo de Lutero se regocijaba al aproximarse su muerte en 1560 porque pronto podría escapar de la furia de los teólogos. Los seguidores de Calvino manifestaron notable creatividad durante un período más largo. A pesar de los esfuerzos de los Reformadores, la Europa protestante del Siglo XVIII llegó a ser sumamente diferente a lo que ellos se imaginaban. Los intelectuales negaban la resurrección y la segunda venida de Cristo, y se convirtieron en racionalistas, introduciendo un período llamado "parado"; (El iluminismo.)

A pesar de todo esto, hubo pocos que no mancharon sus vestidos. (vers. 4): Paul Gerhardt (1607-1676) que escribió muchos himnos profundamente espirituales que aún se cantan en muchas iglesias, incluso "Rostro Divino"; Jorge Federico Haendel (1685-1759) que compuso el Mesías. Johann Sebastian Bach (1685-1750) que enriqueció con su música la adoración de todo el Mundo Occidental; Johannes Bengel (1687-1752) escribió un notable comentario sobre el Nuevo Testamento. George Fox (1624-1691) fundador de la iglesia de los Cuáqueros; John Bunyan (1628-1688) bautista que ha inspirado a muchos con su obra "El Peregrino"; Dorothy Traske, fallecida en l640, pasó 16 años en prisión porque amaba el sábado. Un sinnúmero de fieles que representan al remanente que no manchó sus vestidos.

Así, a los vencedores se les ofrecen vestiduras blancas y su permanencia en el libro de la vida.

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Filadelfia (1755-1844).

"La iglesia de la puerta abierta". Su significado: “Amor fraternal” y "Puerta del Este". El nombre se remonta a una experiencia que tuvieron Atalo II y su hermano Eumenes. En el Siglo II a.C. circuló el rumor de que Atalo había sido asesinado. Su hermano Eumenes fue persuadido a asumir el trono. Más tarde regresó Atalo sano y salvo de una campaña en Grecia. Eumenes, inmediatamente renunció al trono. Más tarde el gobierno romano le propuso derrocar a su hermano con su apoyo. Eumenes rehusó y recibió el nombre de Filadelfo (Amor de hermano).

Era una ciudad abierta al comercio y los tratados. La lengua griega era oficial, y la cultura griega traída desde Macedonia y Grecia la hacía un centro de desarrollo y educación. El suelo volcánico era fértil y permitía el desarrollo de viñedos. La ciudad era el centro de adoración a Dionisio o Bacco, el dios griego/romano del vino. Sin embargo, la ciudad era azotada por constantes terremotos. En el 17 DC uno de ellos devastó la ciudad. Tiberio proveyó fondos para restaurarla. Como expresión de gratitud, la ciudad fue llamada “Nueva Cesarea”. Jesús se presenta teniendo autoridad (llave) y relacionado con el rey David. Pone delante de la iglesia una puerta abierta (él tiene la llave), la puerta de la salvación. En combinación con el resto del mensaje, esto simboliza la predicación del evangelio.

Históricamente, durante este período hay un tremendo despertar evangélico. Después de la conversión de Juan Wesley, algo extraordinario ocurrió en su ministerio: Grandes multitudes fueron atraídas por su mensaje, de todas las clases sobre todo las bajas. Como no le quisieron prestar los templos, Wesley se fue a predicarles al aire libre, teniendo como lema, "El mundo es mi Parroquia". Luego los organizó en Sociedades. Como resultado de este trabajo se produjo un "despertar evangélico"; se fomentó la formación de la iglesia Metodista; se reavivaron las iglesias congregacionales y presbiterianas. Condujo a la formación de la iglesia Bautista. Este despertar llegó a EE. UU. donde se produjo un movimiento religioso muy notable. A los vencedores se les “guardará de la hora de prueba que ha de venir”. Una referencia a escapar de la persecución final. Se menciona también la segunda venida de Cristo, pero con más inminencia. Y al final se llama a la perseverancia, “retener la corona”.

Laodicea (1844-?).

La iglesia tibia. Ahora enfrentamos una etapa de desilusión. La iglesia que piensa que es rica, pero es pobre. Antíoco II fundó la Ciudad de Laodicea a mediados del Siglo III a.C. en honor a su esposa Laodice. En el tiempo de los romanos llegó a ser famosa como centro bancario, por sus trajes hechos de lana negra y por su escuela de medicina.

Dos de los más famosos remedio eran: Un ungüento de nardo para los oídos y un ungüento para los ojos hecho de un polvo de Frigia.

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A Laodicea le faltaba agua. Todavía hoy las fuentes de la Cima de Hierápolis, conducen un torrente de agua caliente, corre entre varios hoteles, luego desciende por varias piletas naturales hasta llegar al valle ya fría. Laodicea está en medio donde el agua pasa tibia.

Esta ciudad fue también devastada por el terremoto del 17 DC (como Filadelfia), también el gobierno romano ofreció fondos para ayudar en su reconstrucción, pero ellos rechazaron la ayuda porque eran suficiente ricos como para reconstruir la ciudad con sus propios fondos.

También era prominente la adoración al emperador en esta ciudad. Los cristianos de esa iglesia son criticados por ser pobres, ciegos, desnudos: pobres, a pesar de sus bancos, ciegos, a pesar de su ungüento y desnudos, a pesar de sus telas. No hay alabanzas, a causa de su tibieza.

El período representado por esta iglesia, se caracteriza por la apatía y se conforma de serlo. Un poco antes la cristiandad parecía vigorosa y llena de vida. Pero empezaron a producirse numerosos cambios. Muchos protestantes empezaron a adoptar la teoría de Darwin sobre la evolución. De manera que existe un cristianismo amorfo: no somos ni buenos mundanos, ni buenos cristianos. El 2 de mayo de 1980, la Revista Cristianity Today mencionó: El 90% de los Norteamericanos cree en Dios; el 79% ha tenido una conversión y el 45% la salvación por Cristo. "Es evidente que el pulso espiritual del país es fuerte", pero no se tomaba en cuenta que: 1/3 de católicos jamás han leído la Biblia, 24% solamente de los protestantes asiste a la iglesia cada semana, 42% de los evangélicos no es capaz de mencionar más de 4 mandamientos. Pero lo más importante del mensaje a Laodicea es que Jesús aún está a la puerta llamando y esperando que le abramos el corazón para que pueda entrar y cenar con nosotros (3:20).

El siguiente cuadro es un resumen de los mensajes a las 7 iglesias.

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EL TRONO DE DIOS

Si leemos otros pasajes de la Escritura, podemos darnos cuenta que Juan no es el primero ni el único que tiene una visión del trono de Dios, también la tuvieron: Daniel (Dan. 7:9,10), Isaías (Isa. 6:1-5), Ezequiel (Eze. 1), Esteban (Hech. 5:6) Daniel vio un Anciano sentado sobre el trono. Para Isaías el trono es un lugar muy sagrado. Para Ezequiel, el trono es un lugar muy dinámico. Para Esteban, es un lugar muy misterioso.

¿Qué fue lo que vio Juan con respecto al trono? (Apoc. 4:1-8). Para tener una idea más completa es mejor dividir la visión de la siguiente manera:

A) Lo que vio sobre el Trono (Apoc. 4:2,3): El Padre ataviado de rojo y blanco (justicia y pureza). Con Él está el Hijo como un Cordero. Semejante al jaspe y a la cornalina. El jaspe representa la pureza (transparente). La cornalina, su justicia (roja). Un cordero como inmolado (5:6) nos habla de sustitución. En Apocalipsis se menciona a Jesús 28 veces como un Cordero. Los cuernos (5:6) son símbolo de fortaleza. Los siete ojos son símbolo del Espíritu Santo

B) Lo que vio encima del Trono: Un Arco Iris semejante a la esmeralda, significa que Dios es digno de confianza. Cada vez que llueve nos lo recuerda. Es señal de compromiso, de pacto. (Dios siempre cumple sus promesas. Y perdón instantáneo).

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C) Lo que vio que salía desde el Trono: Salen rayos y truenos. Es una expresión favorita de Juan (8:5; 11:19; 16:18) para describir el poder, la gloria y la majestad de Dios (Job 37:4-5; Sal. 29:3-4; Ez. 1:13). D) Lo que vio alrededor del Trono: 24 tronos y 24 ancianos. Recordemos que los números indican calidad y no cantidad. Hay dos interpretaciones de estos 24 ancianos. Una posición es que son los que resucitaron junto con Jesús. De esa manera, Mateo ve su resurrección (Mat. 27:51-53), Pablo, su ascensión (Efe. 4:8) y Juan ve su entronización (Apoc. 4:4). Se toma la traducción de la RV basada en manuscritos bizantinos, para decir que fueron redimidos de entre los hombres, y que poseen coronas (stefanós) de victoria sobre el mal.

Otra interpretación está basada en manuscritos más antiguos, descubiertos más recientemente. En esta traducción los 24 ancianos alaban a Dios porque ha redimido a los hombres. “Ellos”, los hombres y no los 24 ancianos son los redimidos. Las coronas (stefanos) mencionadas aquí, también se usan en el AT para referirse a la realeza.

El 24 es el número del reino: En el Antiguo Testamento fue fundado a partir de las doce tribus de Israel; y en el Nuevo Testamento, a partir de los doce apóstoles. Es también el número de órdenes de sacerdotes. Estos serían, entonces, representantes de otros mundos en el gobierno de Dios, alabando a Jesucristo durante su entronización.

E) Y lo que vio junto al trono: Cuatro seres vivientes. Un antiguo escrito rabínico declara: "Entre las aves, la más poderosa es el águila; entre los animales domésticos, el más poderoso es el buey; el más poderoso entre las fieras es el león, y el más poderoso de todos es el hombre".

El león, rey de las bestias, majestuoso y valiente. Representa a Jesús como el León de la tribu de Judá (Ap. 5:5) que con valentía soportó la cruz.

En el oriente cualquiera asegura que el buey es el símbolo da la paciencia, perseverancia y fuerza. (Isa 53:4: Llevó nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores.

Intelectualmente el hombre está a la cabeza de todos los seres creados. Tiene el don de la razón y la sabiduría. Nos indica que Jesús, el Hijo del Hombre se identificó con la humanidad, aunque en El habita toda la plenitud de la Deidad (Col. 2:3,9). El águila se caracteriza por tener una vista aguda y vuelo incansable. Indica que "Los ojos de Jehová contemplan toda la tierra" (2 Crón. 16:9) y que "Antes que clamen yo responderé" (Isa. 65:24).

Otra interpretación relaciona estos seres vivientes con los vistos por Ezequiel (Eze.1:6-10; 10:14, 20), donde se relacionan específicamente con querubines. Son ángeles exaltados que lideran las huestes celestiales en adoración incesante. Están asociados al arca del pacto (Ex.25:18-21; 1 Re.6:23-28). Esto coincide con la idea que Dios mora entre querubines (2Re.19:15; Sal. 80:1; 99:1; Is. 37:16). Después de los cuatro seres vivientes, Juan describe a los ángeles: millones de millones (Apoc. 5:5). También ellos entonan un himno (4:11).

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LOS SELLOS

En tiempo de los romanos, el testamento con la voluntad final de una persona, debía ser presenciado por siete testigos. El rollo que estaba en las manos del Padre contenía información muy importante para la iglesia, y la pregunta es: ¿Quién es digno de abrirlo? (5:2). Y la respuesta: El León de la tribu de Judá, la Raíz de David (5:5).

Jesús es tanto el cordero como el león, el rey como el sacrificio. Los 7 sellos de Apocalipsis se basan en la visión de las 7 iglesias con algunas diferencias como las siguientes: Las iglesias no incluyen el cuadro de la 2a. Venida; terminan con la iglesia que espera. Los sellos van más allá: describen el regreso de Cristo y la gozosa celebración. La descripción de la apertura de los 7 sellos es similar al Sermón profético de Mateo 24. Tienen las mismas ideas: guerras, rumores de guerra, conflictos, hambres, pestes, terremotos, persecución, martirio, señales en el sol, la luna y las estrellas, predicación del evangelio y la venida de Jesús. La visión de Apocalipsis 4 y 5 introduce las series de “siete” (siete sellos, siete trompetas, siete copas. Cada una está dividido en 4 y 3: los sellos: cuatro descritos como caballos mientras que los otros tres no. Trompetas: cuatro anuncian los juicios de Dios sobre la tierra, en tanto que las otras tres son "Ayes" o tragedias. Copas: cuatro son derramadas sobre parte de la tierra y sus habitantes, las otras tres afectan al mundo entero.

Las iglesias presentan al pueblo de Dios luchando en su desarrollo espiritual contra fuerzas externas que procuran apartarlas de Dios.

Los sellos, revelan la guerra espiritual en la cual, con desesperante regularidad hay derramamiento de sangre y muerte:

El jinete con el arco llega a conquistar; el de la espada, mata. El de la balanza trae hambre; el "sepulcro" mata. El quinto sello describe a los santos que claman por vindicación; el sexto, describe los impenitentes que han ignorado el llamado al arrepentimiento.

Este es el clímax de la historia.. 6:17 = "El gran día de su ira ha llegado." Los 4 primeros sellos se presentan con caballos y jinetes: representan los primeros 1500 años que siguieron a la ascensión. Primero la iglesia presentó sus doctrinas puras; después se inició un periodo de persecución y martirio; posteriormente hubo necesidad de la Palabra de Dios y lamento por no tenerla disponible. Finalmente sobreviene la muerte espiritual.

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Primer sello: Un caballo blanco.

Esta imagen es semejante a la de Sacarías 1:8

El blanco representa la pureza de la iglesia primitiva (del 31 al 100). O La difusión del evangelio desde los tiempos de Cristo hasta la segunda venida).

En Apocalipsis el blanco es símbolo de Cristo, de algo relacionado con él o de victoria espiritual: 1:14, caballera blanca como lana; 2:17, los fieles reciben una piedrecita blanca; 3:4,5,18, usarán ropas blancas; 4:4, ancianos vestidos de blanco; 6:11, mártires con ropas blancas; 7: 9-13, la gran multitud con ropas blancas; 19:1, el ejército del cielo cabalga sobre caballos blancos. El blanco es el color de Cristo y de su justicia.

El arco es símbolo de batalla. La corona representa la victoria del evangelio. El triunfo de la iglesia fue tal que San Pablo llegó a decir que el evangelio "se predica en toda la creación que está debajo del cielo" (Col. 1:2,3), por eso se dice que salió “venciendo y para vencer”.

Algunos han relacionado a este Jinete con el de Apoc 19:11 que claramente es Cristo.

Segundo Sello: un caballo rojo (Apoc. 6:3).

El rojo es símbolo de persecución y de martirio, y está relacionado con el fuego. También representa la corrupción por permitir la introducción de herejías. Se relaciona con el dragón rojo del 12:3 (se usa la misma palabra griega), y con el color escarlata de la bestia del 17 y 18.

Este jinete quita la paz y hacer que se maten unos a otros. La palabra para matar se traduciría mejor como “asesinar”. Se usa primariamente para dar muerte a Jesús o sus seguidores, aunque como una imitación se usa también para la herida mortal de la bestia de Apoc 13.

Es en este periodo cuando se introducen las primeras herejías que atentan contra la verdad (poco después de la era apostólica).

La segunda postura dice que esta persecución empezó después de la predicación del evangelio (como en la primera postura) y se prolonga en el tiempo hasta el fin.

Tercer Sello: caballo negro (Apoc. 6:5).

El negro es el color de la oscuridad, símbolo de la apostasía (Is. 50:1-4). Simboliza la ausencia del evangelio (Mt.4:16; Lc.1:79; Jn.1:5; 3:19; Hch.26:18; Col.1:13; 1Jn.1:5) o el intento por ocultarlo.

Después de la conversión de Constantino, la iglesia aceptó la teología y la doctrina paganas. Durante este tiempo se introdujeron la mayor parte de las herejías que más tarde

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tuvo que combatir la Reforma. La segunda postura habla de este intento por ocultar la verdad que empieza poco después de las persecuciones hasta el fin.

A continuación aparece una relación de algunas herejías que se han introducido a la iglesia cristiana a través de la historia, dándose primero el año en que se introdujo cada una:

113: Alejandro I ordena el uso del Agua Bendita (costumbre tomada del paganismo oriental). 160: Aparecen las primeras oraciones por los muertos.

370: Empieza el uso de las velas y los cirios. 371: Se cambia el "Día del Señor".

431: Adoración de María como Madre de Dios (concilio de Efeso). 593: Purgatorio (Papa Gregorio Magno).

600: Se designa el Latín como idioma oficial para el culto y la oración. 610: Se inicia el uso de "papa" (Bonifacio III).

709: Se impone besar los pies y el anillo del papa. 788: Adoración de imágenes, reliquias y la cruz.

995: Canonización de los Santos (Por Juan XV). 998: La misa como sacrificio.

1079: Celibato (Bonifacio VIII). 1870: Infalibilidad papal (Pío IX).

La balanza representa el hambre espiritual y la carestía de la Palabra de Dios. Comer  pan  por  peso  era  en  la  antigüedad  un  indicio  de  mayor  escasez  (Lv.26:26;  Ez.46:16).  Un  resultado  claro  de  quebrantar  el  pacto  con  Dios.   Pero  a  pesar  de  todo  esto,  la  orden  es:  “No  dañes  al  aceite  ni  al  vino”.    (ver.  6:6).  Es  que  el  vino  representa  la  alegría  que  aún  caracterizaba  a  los  mártires  y  creyentes,  mientras  que  el  aceite  representa  el  ministerio  del  Espíritu  Santo  que,  a  pesar  de  que  la  Palabra  de  Dios  era  perseguida,  seguía  dirigiendo  al  grupo  de  creyentes  que  se  aferraba  a  la  verdad.   Durante  la  edad  media  se  introdujo  también  la  venta  de  indulgencias.    Veamos  algunos  ejemplos  de  esta  práctica:  El  papa  francés  Urbano  II  (1088  –  1099)  prometió  indulgencia  plenaria  a  todos  los  que  participaran  en  la  primera  cruzada.      

  También  el  papa  Juan  XXIII  (1410  –  1415)  prometió  indulgencia  a  todos  los  que  tomaran  parte  en  una  cruzada  contra  el  rey  Ladislao  de  Nápoles.    Hus  se  opuso,  sosteniendo  que  el  papa  no  tenía  derecho  de  usar  la  fuerza  física,  que  con  dinero  no  se  podía  obtener  verdadero  perdón,  y  que  las  indulgencias  no  eran  de  valor  para  nadie...      

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  En  1517  se  le  presentó  a  Lutero  la  ocasión  de  aplicar  su  nuevo  concepto  de  salvación  a  un  flagrante  abuso:    El  papa  León  X  (1513  –  1521)  había  accedido  a  los  deseos  de  Alberto  de  Brandemburgo  de  que  le  permitiera  a  la  vez  ejercer  el  arzobispado  de  Maguncia,  el  arzobispo  de  Magdeburgo  y  la  administración  del  Obispado  de  Halberstadt,  siendo  un  argumento  importante  para  esa  decisión  el  pago  de  una  fuerte  suma.    Para  resarcirse,  Alberto  consiguió  que  se  le  concediera  la  mitad  de  lo  que  produjera  en  su  distrito  la  venta  de  indulgencias  que  el  papado  estaba  emitiendo,  desde  1506  para  la  construcción  de  la  nueva  basílica  de  San  Pedro  que  todavía  ahora  es  uno  de  los  ornamentos  de  Roma.    Uno  de  los  encargados  de  recaudar  esos  fondos  era  Juan  Tetzel  (1470  –  1519),  un  monje  dominico  de  gran  elocuencia,  que,  decidido  a  obtener  los  mayores  ingresos  posibles,  pintaba  en  los  términos  más  groseros  los  beneficios  de  las  indulgencias.  

Cuarto sello: caballo amarillo (Apoc. 6:8).

El  amarillo  es  el  símbolo  de  la  muerte.    El  jinete  mataría  con  espada,  con  hambre,  con  mortandad  y  con  las  fieras  de  la  tierra  (Apoc.  6:8).  

Durante  la  Edad  Media  apareció  la  espada  del  error,  contraria  a  la  Espada  del  Espíritu.  Esa  hambre  condujo  a  la  muerte  espiritual.  Las  víctimas  llegaron  a  ser  presa  de  las  fieras  de  la  tierra  (La  Trinidad  Satánica:  dragón,  bestia  y  falso  profeta).  Esta  muerte  puede  referirse  a  la  proliferación  de  la  influencia  de  la  muerte,  o  el  espiritismo.    

La  segunda  opción  es  que  esta  muerte  espiritual,  continúa  en  una  parte  de  la  tierra  (la  cuarta)  hasta  el  fin.    Así  los  primeros  cuatro  caballos  son  acciones  que  se  van  sumando  y  actúan  hasta  el  fin.    

  La  cuarta  parte  de  la  Tierra:  Las  7  iglesias  no  mencionan  ninguna  plaga  o  maldición    sobre  algún  porcentaje.    Los  7  sellos  hablan  de  una  cuarta  parte.    Las  7  plagas  hablan  de  una  tercera  parte.    Esto  significa  aumento  de  intensidad  en  la  persecución.  Otros,  sin  embargo  interpretan  esta  cuarta  parte  como  la  porción  que  le  toca  a  este  jinete,  que  comparte  la  tierra  con  los  otros  3,  y  los  comparan  con  los  4  vientos  de  Apoc  7.    

RECAPITULANDO  Los  cuatro  sellos  muestran  la  predicación  del  evangelio  y  las  consecuencias  

de  rechazarlo.  El  primer  jinete  muestra  la  predicación  del  evangelio  por  medio  de  la  iglesia  fiel.  Cuando  el  evangelio  empieza  a  ser  predicado,  la  división  toma  lugar:  algunos  lo  aceptan  y  otros  lo  rechazan  y  resisten.  

El  segundo  sello  muestra  la  oposición  al  evangelio.  Para  quienes  rechazan  y  resisten  al  evangelio  les  sobreviene  una  hambruna  espiritual  que  los  conduce  a  la  muerte.    

El  jinete  del  caballo  negro  muestra  el  hambre  por  la  palabra  de  Dios  y  el  caballo  amarillo  describe  la  pestilencia  y  muerte  que  resulta  de  esta  hambre.  

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Todo  esto  tiene  su  trasfondo  en  el  AT  y  revelan  la  verdad  permanente  de  lo  que  ocurre  cuando  las  personas  rechazan  el  evangelio  y  eligen  vivir  en  el  pecado.  

Los  últimos  3  sellos  difieren  de  los  primeros  4:  

1. No  son  presentados  por  los  seres  vivientes.  2. No  son  presentados  en  figuras  de  jinetes  y  caballos.  3. Los  primeros  4  mostraron  las  consecuencias  que  experimentó  el  pueblo  

de  Dios  al  ser  infiel  al  evangelio.    

4. El  5º.  Sello  muestra  a  los  mártires  clamando  por  juicio  y  vindicación.  5. El  6º.  Sello  describe  los  juicios  de  Dios  cayendo  sobre  los  enemigos  

opresores  del  pueblo  de  Dios.  6. Esas  escenas  son  descritas  en  las  7  trompetas.  7. La  serie  concluye  con  la  apertura  del  7º.  Sello  que  resulta  en  un  silencio  

en  el  cielo.  

Quinto Sello: (Apoc. 6:9).

En este sello se ven los caídos en batalla debido a su perseverancia bajo una consideración especial en el proceso judicial celestial. Aunque fueron perseguidos, la corte celestial los califica como “justos” resaltando su pureza en contraposición a la actitud de sus perseguidores. Las  ropas  blancas  son  un  símbolo  de  la  justicia  de  Cristo.  

Estos  justos  son  presentados  como  estando  debajo  del  altar.  El  santuario  tenía  dos  altares:  El  del  sacrificio  y  el  del  incienso  

Aquí  es  más  bien  el  altar  de  los  sacrificios,  pues  al  pie  de  este  se  derramaba  la  sangre  de  los  sacrificios.  No  ocurría  esto  en  el  del  incienso  (Lev.  4:7,  18,  25,  30-­‐34;  8:15;  9:9).  Ver  Ap.16:6,7;  Jn.19:2  cualquiera  que  los  mate  pensará  que  está  sirviendo  a  Dios.  

Siendo  que  el  altar  del  sacrificio  no  estaba  en  el  templo,  sino  en  la  parte  de  fuera,  esta  escena  hace  referencia  no  al  santuario  celestial,  sino  a  la  tierra,  la  cual  está  simbolizada  por  el  atrio.  Estos  fueron  muertos  por  causa  del  testimonio  de  ellos,  relacionado  con  la  apertura  de  los  sellos,  es  decir  la  proclamación  de  evangelio  y  sus  consecuencias.  La  imagen  de  las  almas  debajo  del  altar  es  simbólica  y  representa  a  los  mártires  cuya  sangre  fue  derramada  como  servicio  a  Dios.  

Ellos  claman  por  juicio.  La  expresión  griega  demanda  una  acción  legal  (Lc.18:3,  5;  Ap.19:2).    ¿Acaso  Dios  no  hará  justicia  a  sus  escogidos  que  claman  a  él  día  y  noche?  (Lc.18:7).  Este  aspecto  legal  es  claro  en  Ap.19:2  donde  Dios  juzga  a  Babilonia  y  vindica  el  caso  de  sus  hijos.  Esta  figura  recuerda  la  sangre  de  Abel, el primer muerto por la saña de su propio hermano (Gn.4:9,10).

Un día Dios demandará de los impíos la sangre derramada de sus hijos y vindicará a su pueblo fiel, derramando la sangre de quienes los martirizaron. ¡Qué terrible será hacer frente a la misma pregunta: ¿Dónde está tu hermano? ¿Qué has hecho?! ¿Qué

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hiciste con tu hermano? El pueblo de Dios fue injustamente perseguido y su sangre clama por justicia. Es una demanda legal.

Una vindicación no sólo de ellos, sino de Dios mismo ante los ojos de quienes pusieron en él su confianza. ¡Demuestra oh Dios que tú eres verdadero Dios! ¡Qué tienes y teníamos razón! ¡Hazlo Señor! ¡Cuándo lo harás! ¡Ya basta!

Aquí parece hacerse alusión al comienzo del juicio investigador, que se dio lugar en 1844. En lo sucesivo (para los que ven en los sellos un paralelismo en fechas con las 7 iglesias) parece haber un desfase de tiempo con la serie anterior de 7. No empieza el juicio, sino se demanda, y se les pide esperar un poco de tiempo más.

Mientras los justos piden vindicación para sí, se demanda también castigo para los que “moran en la tierra”. Esta expresión técnica para referirse a los impíos (3:10; 6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 14; 17:2). Los santos por su parte son descritos como “los que moran en el cielo” (13:6) y reinan en lugares celestiales (1:6; 5:9,10).

Este es el mismo clamor del pueblo de Dios a lo largo de la historia (Sal.79; Sal 109; Hab.1:1-4; Dn.8:13; 12:6-7). Pero ellos deben esperar un poco más hasta que se “completara el número de los que han de ser muertos como ellos”.

En el griego no aparece la palabra “número”, solo se infiere en español. Por lo tanto, hay dos opciones. Que se complete la cantidad de personas que deben morir, o que se complete el carácter de sus consiervos y hermanos. Aunque se asegura un juicio, también se muestra la muerte de otros justos.

“Dios permite que los malvados prosperen y manifiesten su enemistad contra él, para que cuando hayan llenado la medida de su iniquidad, todos puedan ver la justicia y la misericordia de Dios en la completa destrucción de aquellos. Pronto llegará el día de la venganza del Señor, cuando todos los que hayan transgredido su ley y oprimido a su pueblo recibirán la justa recompensa de sus actos; cuando todo acto de crueldad o de injusticia contra los fieles de Dios será castigado como si hubiera sido hecho contra Cristo mismo”. (Conflicto de los Siglos, p. 52) Promesa:

“Amados, no os sorprendáis del fuego de prueba que os ha sobrevenido, como si alguna cosa extraña os aconteciese, sino gozaos por cuanto sois participantes de los padecimientos de Cristo, para que también en la revelación de su gloria os gocéis con gran alegría. Si sois vituperados por el nombre de Cristo, sois bienaventurados, porque el glorioso Espíritu de Dios reposa sobre vosotros. Ciertamente, de parte de ellos, él es blasfemado, pero por vosotros es glorificado. Así que, ninguno de vosotros padezca como homicida, o ladrón, o malhechor, o por entremeterse en lo ajeno; pero si alguno padece como cristiano, no se avergüence, sino glorifique a Dios por ello”. (1Ped. 4:12-15)

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Sexto Sello:

Ahora aparecen escenas de la segunda venida de Cristo (Apoc. 6:12), seguidas de un breve paréntesis en el que presente una escena de incomparable esplendor en el cielo. Después de esto vuelve y describe el 7º sello. Parece empezar con el tiempo del fin.

Los versículos 12 y 13 describen acontecimientos que ya ocurrieron, todos ellos tomados del Sermón profético: Un terremoto, oscurecimiento del sol, la luna como sangre y la caída de estrellas. Según Mateo 24:29 Jesús dijo que los últimos tres eventos sucederían en el período que seguiría de la gran tribulación de la Edad Media.

Estas señales se cumplieron anunciando que el tiempo del fin (1798) estaba por llegar: El gran terremoto ocurrió el 1o. de noviembre de 1755, afectando Lisboa, Portugal. Este fue el más grande desastre natural desde el tiempo de Noé. El oscurecimiento del Sol ocurrió el 19 de mayo de 1780, Amaneció gris en los estados de Nueva Inglaterra, Estados Unidos. Después de lluvia en los bosques del Noreste se produjo una terrible oscuridad que duró dos ó tres horas. Luego la luna salió como si estuviera cubierta de un color sangre.

Y la caída de estrellas. Aunque ha habido ocasiones en que han caído estrellas del cielo, en 1799 y 1833, hubo lluvias tan profusas que hicieron recordar a los estudiantes de la Biblia las profecías de Jesús. Los versículos 14-17, describen acontecimientos que están aún en el futuro. Y los últimos versículos del capítulo 6, describen a los habitantes penitentes del mundo retrocediendo horrorizados ante el regreso del Señor (6:15-17). En este contexto se pregunta, ¿y quién podrá sostenerse en pié? La respuesta a esta interrogante se halla en el siguiente capítulo, son los 144, 000 que son sellados.

¿Quiénes  son  los  144,000?    Recordemos  que  los  números  representan  calidad    más  bien  que  cantidad.    El    12  es  el  número  del  Reino.      Esto  significa  que  ahora  el  Reino  está  completo.   Este grupo, debido a su calidad está designado con el número: 144,000 porque son los herederos y habitantes del reino de Dios. Es el grupo de los sellados. El sello que reciben es un sello de aprobación, protección y preservación. Son semejantes a los que se salvaron en ocasión del diluvio, los que entraron en el arca fueron sellados por el ángel sellador. Las características de estos 144,000 aparecen en el cap 7 y 14: Reciben el sello de Dios de manos del ángel sellador (Apoc. 7:2,3); tienen el nombre del Padre escrito en sus frentes (Ap. 14:1); el nombre representa el carácter, por lo que los 144,00 tendrán el carácter de Dios reflejado en sus vidas. “Dios es amor”; son las primicias de los redimidos (Apoc. 14:4); no hay engaño en ellos, son sin falta y puros como vírgenes (Apoc. 14:4); pasan el tiempo de la gran tribulación (Apoc. 7:14); (esta gran tribulación por la que pasan estos 144,000 no se compara a las persecuciones que han experimentado los cristianos a través de la historia, pues será “tribulación como no ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá jamás”, Mt. 24:21); cantan un himno exclusivo (Apoc. 14:3); siguen al Cordero adonde quiera que va (Apoc. 14:4). Estos 144,000 pasan por el siguiente orden de eventos: Fin del juicio (Apoc. 22:12), sellamiento (Apoc. 7:1,2), tiempo de angustia (de Jacob): Mateo 24:21 y 22. Daniel 12:1.

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Apocalipsis 16:1-21 y la segunda venida (1 Tes. 4:16-17). Son testigos de la resurrección y la ascensión.

El número 144,000 es el símbolo, la identidad de los que estén vivos y que hayan permanecido fieles en los últimos momentos de la historia para cuando Jesús regrese.

Algunos piensan que la gran multitud descrita en 7:9-17 representa a todos los que murieron creyendo en el Señor a través de todas las edades y que resuciten en ocasión de la segunda venida, en contraste con el grupo especial de los 144000. Estos se unirán a los vivos para recibir al Señor en el aire, según lo indica San Pablo en 1a. de Tes. 4:13-17.

Otros piensan que este capítulo no menciona a los justos de todas las edades, y que los versículos 9 al 17 continúan con la descripción de los 144000. En el v. 4 Juan oye el número, pero no los ve. Cuando mira (v. 9), ve a la gran multitud, que son los mismos 144000. Este fenómeno de oír algo y ver algo diferente para referirse a la misma entidad es común en Apocalipsis. Por ejemplo, en 5:5 se le anuncia a Juan que quien abrirá los sellos es el “León de la tribu de Judá”, y cuando miró, lo que vio fue a un cordero como inmolado (5:6). Es claro que el León y el Cordero se refieren a la misma persona, Cristo. Siendo que el 144,000 es el símbolo del reino total de Cristo, ahora podemos decir que ya está completo. Todos los redimidos, desde un extremo de la tierra hasta el otro y de todos los tiempos se encuentran listos para heredar el Reino de Dios. Luego se oye un canto de alabanza en el cielo (Apoc. 7:9-12). Dios usa el número 12 para identificar su Reino. En el Antiguo Testamento con los 12 Hijos de Jacob y en el Nuevo Testamento con los 12 apóstoles. La Nueva Jerusalén, capital del Reino tiene 12 puertas y 12 cimientos. El árbol del paraíso da 12 frutos. Por todo lo anterior, podemos decir que el 144,000 es la calidad de los que Dios redimirá en los últimos días sin que pasen por la muerte.

Otros piensan que los “vivos” en la segunda venida, también incluyen a algunos justos que aunque fueron muertos, tuvieron el privilegio de resucitar un poco antes de la segunda venida, en la resurrección especial, junto con los que traspasaron a Jesús (Apoc 1:7) para contemplarle venir en su Gloria. Si este es el caso, estos incluirían justos seleccionados que murieron con la esperanza de ver venir a Jesús en sus propios días.

Séptimo Sello.

  Al  abrirse  el  séptimo  sello,  hubo  silencio  como  de  media  hora  en  el  cielo.  Tradicionalmente  se  ha  interpretado  este  silencio  aludiendo  a  que  todos  los  ángeles  acompañan  a  Jesús  en  su  regreso  a  la  tierra.    El  cielo  se  queda  vacío,  en  silencio,  por  un  espacio  de  siete  días  literales  (aplicando  el  principio  día  por  año).  “Juntos  entramos  en  la  nube  y  durante  siete  días  fuimos  ascendiendo  al  mar  de  vidrio,”  (PE  16).  

  Este  silencio  está  conectado  con  8:3,4.  Alude  al  silencio  de  la  creación  (Gn.1:2;  4  Esd.7:30),  y  al  asombro  del  universo  a  la  espera  del  juicio  (Hab.2:20;  Sof.1:7;  Zac.2:13).  Silencio  porque  Dios  se  levanta  de  su  morada  para  visitar  la  tierra  a  enjuiciar  a  los  malvados  y  salvar  a  su  pueblo.    

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La  visión  de  los  sellos  se  desarrolla  en  el  cielo,  y  este  silencio  puede  responder  a  la  reverencia  de  los  espectadores  al  terminarse  de  abrir  el  libro  (rollo)  y  develarse  el  contenido,  la  segunda  venida  de  Jesús.  Esto  explica  porque  el  único  digno  de  abrir  los  sellos  es  el  Cordero  inmolado  y  el  León  de  la  Tribu  de  Judá  que  ha  vencido.    

Otros  piensan  que,  si  el  sexto  sello  ha  presentado  la  venida  de  Jesús  (con  el  paréntesis  del  cap  7,  donde  se  sellan  a  los  que  están  vivos),  entonces  el  silencio  el  en  cielo  podría  referirse  a  la  obra  que  realizan  los  salvados  por  1000  años.  A  la  paz  subsecuente  por  la  venida  de  Jesús.    

LAS SIETE TROMPETAS

  Aquí  nos  encontramos  todavía  en  la  sección  profética  histórica  del  libro  (1-­‐11).  Esta  es  la  tercera  serie  de  7  relacionada  a  la  historia.  A  manera  de  repaso,  recordemos:  En  las  series  de  siete  encontramos  la  historia  del  pueblo  de  Dios  en  diferentes  contextos.    Las  siete  iglesias  lo  presentan  luchando  por  mantener  la  pureza  de  doctrina,  es  la  historia  desde  la  ascensión  hasta  llegar  a  la  iglesia  que  espera  el  advenimiento,  todavía  no  aparecen  escenas  de  la  segunda  venida  de  Cristo.    Los  siete  sellos  representan  la  misma  historia  del  pueblo  de  Dios,  pero  ahora  lo  presentan  luchando  contra  los  enemigos  de  la  verdad,  lucha  en  la  que  con  frecuencia  hay  derramamiento  de  sangre,  opresión  y  muerte;  en  esta  serie  ya  aparecen  las  escenas  de  la  segunda  venida,  mostrando  a  los  impíos  en  su  desesperación  queriendo  esconderse  del  rostro  del  que  “viene  sentado  en  el  trono”.         Ahora,  con  las  siete  trompetas,  podemos  ver  la  misma  historia  del  pueblo  de  Dios,  pero  siendo  vindicado  y  defendido,  es  decir,  en  las  siete  trompetas,  Dios  toma  venganza  de  sus  enemigos  con  el  fin  de  mantener  a  su  pueblo  libre  de  los  peligros.  

  En  vista  de  que  los  enemigos  más  hostiles  fueron  los  romanos,  Dios  deja  caer  sus  juicios  sobre  ellos  por  medio  de  incursiones  guerreras,  provocando  la  caída  del  imperio  romano  de  occidente  y  de  oriente.  

  Analicemos  el  contexto  de  las  trompetas  en  el  Antiguo  Testamento:  

  Podemos  considerar  Números  10:1-­‐10  como  la  clave  para  poder  comprender  el  mensaje  de  las  siete  trompetas.    El  pasaje  claramente  indica  el  significado  espiritual  en  su  uso  exclusivo  para  los  sacerdotes.    Para  convocar  a  la  congregación  y  para  hacer  mover  a  los  campamentos;  al  salir  a  la  guerra  y  en  las  solemnidades,  con  alegría.   Además, siete toques de trompeta produjeron la caída de Jericó y preparó la entrada a Israel para la Tierra prometida. (Josué 6). Siete toques de trompeta marcaban el año del jubileo, (esclavos libres) de Levítico 25:8. Siete toques de trompeta anunciaban la llegada del día de la expiación, celebración en la que se perdonaba a unos pero se condenaba a otros.

La estrella que cae recuerda la caída de la Gran Estrella (Lucifer). Árbol, es símbolo de gente. Un árbol saludable es un cristiano vibrante. Un árbol seco es un incrédulo sin

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fruto. Caballos. En el libro de Zacarías representan ángeles. El pozo del Abismo es el lugar donde Satanás es confinado.

Las trompetas cubren el mismo período de historia que las siete iglesias y los siete sellos. En esta historia el punto focal es el pueblo de Dios: en las iglesias, aparece el pueblo de Dios luchando por mantener la pureza de la doctrina; en los sellos, aparece luchando contra los enemigos de la verdad, lucha en la que constantemente hay derramamiento de sangre; en las trompetas aparece siendo vindicado y, es decir, es cuando Dios toma venganza de sus hijos.

Las primeras cuatro trompetas cubren el periodo desde el inicio de la era cristiana hasta el fin de la edad media. Este período de historia empieza con el firme control por el imperio romano y con la nación judía buscando la independencia.

  Cuatro  décadas  después,  Roma  vino  contra  Jerusalén  y  destruyó  todo  vestigio  de  fe  judía  dispersando  a  este  pueblo  por  todas  partes.  Pero Roma misma finalmente también cayó ante su perversión, inmoralidad y falta de control.

  Pero  cuando  la  luz  del  imperio  romano  se  extinguió  por  el  mundo,  el  gigante  de  la  iglesia  se  adelantó  para  llenar  el  vacío  constituyéndose  esta  en  un  nuevo  poder  opresor  del  pueblo  de  Dios.  Entonces  la  luz  del  evangelio  también  se  extinguió  y  durante  más  de  mil  años  el  mundo  vivió  en  tinieblas  espirituales.  

  La  Estatua  de  bronce  de  Jano,  el  dios  de  las  puertas,  era  común  en  los  días  de  la  Antigua  Roma.      Se  dice  que  cuando  el  rey  Numa  Pompilio  erigió  el  templo  para  esta  estatua  decretó  que  sus  puertas  permanecieran  abiertas  cuando  el  imperio  estuviera  en  guerra,  y  cerradas  en  tiempos  de  paz.  Siete  siglos  después,  durante  el  reinado  de  Augusto,  Roma  había  estado  continuamente  en  guerra,  que  las  puertas  habían  estado  cerradas  sólo  dos  veces.     Sin  embargo,  el  imperio  se  desmoronó,  según  las  palabras  de  Jesús,  (Mateo  26:52):  "Los  que  tomen  espada,  a  espada  perecerán".  

  Toda  esta  historia  se  bosqueja  en  las  siete  trompetas.  Las  primeras  cuatro,  tratan  los  cuatro  principales  asaltos  que  destruyeron  al  sector  occidental.  La  quinta  y  la  sexta,  describen  el  derrocamiento  de  Roma  Oriental.    La  séptima,  describe  el  evento  que  marca  la  destrucción  de  todos  los  poderes  terrenales,  la  segunda  venida  de  Cristo.  

Primera Trompeta (8:6,7):

En los siglos IV y V d. C, Roma fue azotada quedando irrevocablemente quebrada.

La primera trompeta, representa el primer ataque contra el Imperio romano llevado a cabo por los visigodos. Estos, comandados por Alarico arrasaron Macedonia y Grecia; cruzaron los Alpes y saquearon Roma en el 410 d.C. En esta trompeta se ve granizo y fuego mezclado con sangre. (8:7). El granizo sugiere arrasamiento de la tierra, que fue precisamente lo que hicieron los visigodos; el fuego, representa destrucción y la sangre sugiere la matanza de los romanos.

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Segunda trompeta (8:8,9):

La segunda trompeta habla de la segunda incursión sobre el Imperio Romano realizada por los vándalos. Su método de guerra era la total devastación. De ahí la palabra "vandalismo".

El más famoso, o más infame, de los jefes vándalos fue Genserico que comandaba una flota naval dominando el Mediterráneo Occidental.

Estos piratas saquearon las costas de España, Italia y Grecia. Vigilaron los navíos romanos y en 455 d. C., saquearon Roma. El verículo 8:8 dice que "Una gran montaña ardiendo en fuego fue precipitada al mar". El fuego significa destrucción; el mar, poder marítimo y la montaña, indica gran tamaño. Con los diferentes ataques por sorpresa, les parecía a los romanos que los vándalos estaban en todas partes).

Tercera trompeta (8:10, 11)

La tercera trompeta representa el ataque de los Hunos, comandados por Atila el bárbaro quien se hacía llamar: El azote de Dios. Atila decía que su espada era “como un don del dios de la guerra y símbolo de la dominación universal. Las estrellas caen, la tierra tiembla, yo soy el martillo del mundo, y donde pone mi caballo los pies, ya no vuelve a crecer la yerba. Decía él mismo que sembraba el terror por todo el mundo. Para el año 444 se le consideraba como el hombre más poderoso de Europa. Y en el 453, cuando murió se dijo que se muerte había librado al imperio del mayor peligro que jamás había corrido. Con su actitud cruel y vengadora, Atila transformó la riqueza, la abundancia y la vida, representados simbólicamente por los ríos y fuentes de aguas, en torrentes de persecución, dispersión, desolación y muerte. Más de cien ciudades fueron totalmente arrasadas, y en ocasiones, hasta degollaba a los niños. Atila apareció como un meteoro estelar: breve pero brillante. Los hunos, aunque fueron breves causaron una devastación tan grande y causaron grandes carnicerías y fueron temerarios.

Cuarta trompeta (8:12, 13):

En esta trompeta, el ataque proviene de Odoacro, quien hizo abdicar en 476 al emperador joven y débil que quedaba en Roma, Rómulus Augústulus. El senado ratificó la decisión, y consideró que un solo emperador en Constantinopla era suficiente para gobernar el imperio. Sin embargo, Odoacro tuvo en poco a Zenón, el emperador de Oriente en ese tiempo. Poco después, Odoacro fue vencido por el rey de los Ostrogodos, Teodorico, quien gobernó durante varios años en Italia, demostrando que la gloria de los césares había sucumbido para siempre. Nunca más se levantaron emperadores romanos en Roma, y el senado cesó pocos años después.

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El hecho de que se haya oscurecido el sol, la luna y las estrellas se debe a que los romanos adoraban estos astros, por otro lado, representan también su sistema de gobierno: emperadores, cónsules y senadores. Por lo tanto, el cuarto juicio contra el imperio cae en forma especial sobre su sistema de culto y su sistema imperial, provocando así la caída del imperio de occidente.

Quinta y sexta trompetas (9:1-21)

En la 5a. y 6a. trompetas surge el mahometismo en los países árabes y turcos, causando dos diferentes consecuencias: Políticamente, produjo la caída de Roma Oriental y religiosamente, aniquiló el cristianismo en Palestina, la misma tierra de su nacimiento. Las escenas que Juan vio se sucedieron en desconcertante ritmo, y concuerdan con las fuerzas árabes: Los caballos preparados para la guerra muy bien ilustran la caballería de los árabes; los jinetes de barba y cabello largo como cabello de mujer pero sus caras como caras humanas. Los dientes como de leones representan los intrépidos ataques árabes; las coronas de oro, los turbantes iluminados por el sol y el humo del pozo como humo de un gran horno, su extensa influencia. Las fuerzas árabes hostigarían a la iglesia por cinco meses.

Si aplicamos el principio día por año (Núm. 14:34 y Ezequiel 4:6), entendemos que se trata de150 años literales. ¿De qué manera ocurrió esto?

Desde la muerte de Mahoma en el 632 d. C., los Mahometanos no tuvieron gobierno central. Fue Otomán I quien por fin pudo unir a los mahometanos en un grupo cohesivo. El dirigió la primera invasión a Roma el 27 de julio de 1299. En  esta  fecha  empiezan  los  150  años,  para  finalizar    el  27  de  julio  de  1449. La caída de Constantinopla.

Durante la 6a. trompeta los turcos mahometanos aliados de los árabes gradualmente fueron ganando supremacía en el Este hasta atraer la atención del mundo. Los turcos eran crueles y tiranos, sus métodos eran únicos. El ejército turco estaba compuesto de Genízaros. H.A.L. Fisher, comenta: "Los genízaros, o nuevos soldados eran niños cristianos arrebatos de sus hogares por la fuerza, y educados en seminarios mahometanos designados a borrar todo vestigio de sus anteriores afectos y afinidades y convertidos en dóciles instrumentos del estado Otomano. Algunos eran llevados como pajes al Palacio, otros en la defensa civil. Pero la mayor parte al cuerpo de infantería... El genízaro era un esclavo, su carácter, sus emociones, sus ideales, su voluntad, les eran borrados... Con su disciplina de hierro, el genízaro debía olvidarse de sus padres y hermanos, nunca podría tener esposa ni hijos... Los cuarteles eran su hogar, pelear era su oficio, el Corán, su religión... Y salían a matar a los enemigos del sultán y de Alá con el inflamado fanatismo de un monje". Como la 5a. trompeta terminó el 27 de julio de 1449, la 6a. trompeta tendría que terminar 391 años y 15 días más tarde, pues su duración sería de un año = 360 días (o años), un mes = 30 días (o años), un día = 1 día (o un año) y una hora = 15 días (días literales). En total: 391 días (o años) más 15 días literales, es decir, que terminaría el 11 de agosto de 1840

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¿Qué ocurrió? El imperio Turco que surgió como un gran poder político y religioso se fue debilitando poco a poco, hasta que fue conocido como "el enfermo de Oriente". En junio de 1839 Egipto se reveló contra su amo turco hasta el punto de capturar la armada del Sultán. Parecía que se iba a desmoronar, pero Inglaterra, Austria, Rusia y Prusia, tenían intereses en el Medio Oriente. No querían que se hiciera ningún convenio entre Egipto y Turquía. Y llegaron introduciendo el Tratado de Londres. Turquía dejó en manos de estas cuatro naciones, su futuro, lo que implicaba el fin del imperio Turco. La declaración formal fue firmada el 11 de agosto de 1840.

“En 1840 otro notable cumplimiento de la profecía despertó interés general. Dos años antes, Josías Litch, uno de los principales ministros que predicaban el segundo advenimiento, publicó una explicación del capítulo noveno del Apocalipsis, que predecía la caída del imperio otomano. Según sus cálculos esa potencia sería derribada ‘en el año 1840 d. C., durante el mes de agosto’; y pocos días antes de su cumplimiento escribió: ‘Admitiendo que el primer período de 150 años se haya cumplido exactamente antes de que Deacozes subiera al trono con permiso de los turcos, y que los 391 años y quince días comenzaran al terminar el primer período, terminarán el 11 de agosto de I 840, día en que puede anticiparse que el poder otomano en Constantinopla será quebrantado. Y esto es lo que creo que va a confirmarse’” (J. Litch, en Signs of the Times, and Expositor of Prophecy, 1 de agosto de 1840).

“En la fecha misma que había sido especificada, Turquía aceptó, por medio de sus embajadores, la protección de las potencias aliadas de Europa, y se puso así bajo la tutela de las naciones cristianas. El acontecimiento cumplió exactamente la predicción (véase el Apéndice). Cuando esto se llegó a saber, multitudes se convencieron de que los principios de interpretación profética adoptados por Miller y sus compañeros eran correctos, con lo que recibió un impulso maravilloso el movimiento adventista. Hombres de saber y de posición social se adhirieron a Miller para divulgar sus ideas, y de 1840 a 1844 la obra se extendió rápidamente.” (CS 334)

Séptima trompeta: (11:15-19) El fin de la historia humana.

La séptima trompeta suena anunciando el fin de la historia humana. Apoc. 10:7: "En los días de la voz del 7o. ángel, el misterio de Dios se consumará". Apoc. 11:15: "Los reinos del mundo han venido a ser de Nuestro Señor".

Comentario adicional de las 7 trompetas

En Apocalipsis 8 y 9 está uno de los más inusitados y mal entendidos pasajes de la Escritura. Pocos textos han sido base para interpretaciones antojadizas como éstas. Presento aquí otra opinión, no personal, pero que, apoyada en la interpretación historicista hace encajar las trompetas con los periodos de las iglesias y los sellos, y que por lo tanto ha sido popular entre los adventistas. Lo hago sin por ello tomar partido con esta posición.

Así como las parábolas, no podemos esperar hallar significado específico para cada detalle de lo que Juan describe. Esta es enseñanza mediante la vista tanto como mediante el

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oído; y para explicar sus puntos, Juan pinta un cuadro muy gráfico. En ningún otro lugar se ve esto mejor ilustrado que en los capítulos de las trompetas.

En el libro del Apocalipsis, al moverse Juan a través de los siglos, las primeras visiones realzan detalles de los primeros siglos. Las visiones siguientes destacan los siglos siguientes, pero todas tienen el mismo evento en vista: la segunda venida del Señor en gloria para redimir a su pueblo. Recordando esta idea, esperaríamos que las trompetas empezarían con el primer siglo y terminarían en la segunda venida de Cristo, para cubrir así la tortuosa historia, igual que las iglesias y los sellos, pero con una perspectiva distinta.

Claves Provenientes del Sermón de los Olivos.

En estas series hemos notado un consistente paralelo entre los escritos del libro del Apocalipsis y las palabras del sermón de los olivos de nuestro Señor. Sería lógico asumir que la visión de las trompetas sigan el mismo modelo ¿Cuál es ese bosquejo?

a) La destrucción de Jerusalén.

b) La persecución de la iglesia al aceptar falsas doctrinas. c) Señales en el cielo que anuncian el regreso del Señor.

d) Señales multiplicadas en la tierra: Guerras, hambre pestes, terremotos, el evangelio a todo el mundo, falsos maestros, milagros tan grandes como para engañar aun a electos, si fuera posible, la elección de los fieles, la invasión del espiritismo. e) El juicio de Dios

f) El regreso del Señor para separar las ovejas de las cabras los fieles de los infieles. g) Hora = 15 días.

Sería lógico esperar alguna variación en el tema de las trompetas, mientras todo lo demás sea igual.

Trompetas y Copas.

El siguiente hecho que notamos en esta mirada introductoria a las trompetas es el increíble paralelo del contenido de las trompetas con el contenido de las copas de Apocalipsis 16.

TROMPETAS COPAS

Plaga sobre la tierra (8:7) Plagas sobre la tierra (16:2)

Plaga sobre el mar (8:8) Plagas sobre el mar (16:3)

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Plaga sobre los ríos y las Plagas sobre los ríos y las

fuentes de agua (8:10) fuentes de agua (16:4) Plaga sobre el sol (8:12) Plagas sobre el sol (16:8)

Plaga de tinieblas (9:2) Plaga de tinieblas (16:10) Plaga sobre el Eufrates Plaga sobre el Eufrates

(9:14) (16:12) Voces que pronuncian el Voces que pronuncian

anuncio final (11:15) el anuncio final (16:18)

La creación en sentido opuesto.

Es interesante que las trompetas presentan un cuadro que atenta contra la creación registrada en Génesis 1 y 2:

CREACIÓN EL JUICIO EN LAS TROMPETAS

Dios creó la luz en La luz queda oscurecida durante el primer día. la quinta trompeta.

Dios crea la atmósfera. La atmósfera se ensucia durante en el segundo día la quinta trompeta.

Dios crea la vegetación La vegetación es destruida du- en el tercer día. rante la primera trompeta.

Dios crea el sol, la El sol, la luna y las estrellas luna y las estrellas en quedan oscurecidos durante

el cuarto día. la cuarta trompeta. Dios crea a los seres Los animales marinos mueren du-

aéreos y marinos en el rante la segunda trompeta. quinto día.

Dios crea a los animales No hay descanso para los malos y al hombre en el sexto durante la sexta trompeta, por-

día. que no quieren arrepentirse.

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Y la degeneración del mundo hasta regresar a su primer estado, prepara el camino para la creación de un nuevo cielo y una nueva tierra, donde el pueblo de Dios morará eternamente en paz.

Hay dos eventos del Antiguo Testamento que tienen íntima relación con las trompetas de Apocalipsis. Y pareciera que los dos son una importante clave para nuestro entendimiento. Son la caída de Jericó y la celebración del jubileo que venía una vez cada 50 años en la historia de Israel.

Jericó.

Cuando los israelitas cruzaron el Jordán después de haber andando 40 años por el desierto, la ciudad hostil y amurallada de Jericó impedía su ocupación de la tierra prometida. Con ánimo Josué esperó la dirección de Dios. Y el Señor le indicó que durante seis días seguidos los israelitas rodearan la ciudad una vez. Y que en el séptimo día, la rodearan siete veces, y entonces que siete sacerdotes tocaran sus trompetas, y los muros de Jericó caerían. Una semana después, la ciudad estaba en ruinas. Con la ciudad de Jericó milagrosamente derribada quedó abierto el camino para que los israelitas ocuparan Canaán. Igualmente, cuando las siete proféticas trompetas hayan sonado, el Jericó de este mundo caerá, y quedará abierto el camino para que el verdadero Israel entre en paz en la Canaán Celestial.

El año del Jubileo.

La historia del glorioso año del jubileo es un relato intrigante del interés de Dios en su pueblo mientras vivía en Palestina. Durante seis años seguidos se sembraba y se cosechaba. Para mantener la productividad del suelo, Dios les dijo "El séptimo año la tierra tendrá descanso, reposo para Jehová, no sembrarás tu tierra, Así, para preservar a perpetuidad la tierra asignada a cada tribu, Dios designó el año del jubileo. Al llegar los cincuenta años, automáticamente la tierra volvía a sus dueños originales. La mayoría de los judíos participaban de esta celebración sólo una vez en su vida. El Señor les había dicho: Entonces hará tocar fuertemente la trompeta en el mes séptimo, a los diez del mes; el día de la expiación haréis tocar la trompeta por toda vuestra tierra. Y santificarás el año cincuenta, y pregonaréis libertad en la tierra a todos sus moradores; ese año os será de jubileo, y volveréis cada uno a su posesión, y cada cual a su familia. La tierra no se venderá a perpetuidad, porque la tierra es mía, pues vosotros forasteros y extranjeros sois conmigo. Y si dijereis: ¿Qué comeremos en el séptimo año? He aquí no hemos de sembrar, ni hemos de recoger frutos. Entonces yo os enviaré mi bendición en el sexto año, y ella hará que haya fruto por tres años (Lev. 25:9, 10, 23, 20 y 21).

Desde el tiempo en que Israel ocupara Palestina, este ciclo no debía nunca quebrarse. Cada séptimo año las trompetas anunciaban el año sabático de reposo. Al fin de los 49 años, cuando sonaban las trompetas por séptima vez, llegaba el emocionante año del jubileo. Este año significaba también completo descanso para la tierra y la gente.

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¡Jubileo al sonar la séptima trompeta! ¡Libertad! Este antiguo ritual contiene un mensaje vital para los cristianos de ahora. Así como el jubileo palestino significaba libertad para los que habían sido vendidos en esclavitud, así el jubileo celestial significaba libertad para los que habían conocido el dominante collar del pecado. Aceptar al Maestro es hallar eterna libertad. Así como se restauraba toda la tierra, así en el jubileo celestial, esta tierra una vez arrebatada y degradada por Satanás, será restaurada por el gran Creador. El la convertirá en el perfecto y eterno hogar de sus redimidos, Y así como los judíos descansaban para disfrutar los frutos que la Providencia les había provisto, así en el jubileo celestial los creyentes de todos los siglos y de todas las tierras se reunirán para comer durante la fiesta alrededor del trono. En el jubileo judío se ve una simbólica miniatura del futuro de todos los que por fe colocan su vida al amparo de nuestro Salvador Cristo Jesús.

Símbolos Primarios.

Antes de examinar las siete trompetas en orden, debemos examinar los principales símbolos y hallar su significado bíblico:

Una estrella que cae del cielo.

Esta es una clara referencia a la caída de Satanás descrita en Isa 14:12. Juan toma esta historia y la repite en el capítulo 12. Todas las estrellas que han caído han seguido las pisadas de su modelo Lucifer, quien como querubín cubridor, una vez resplandecía con tanta brillantez ante el trono de Dios.

Arboles.

Ya hemos mencionado que un árbol fructífero es un símbolo del que está bien con

Dios. Jesús menciona también otra clase de árboles. Y los menciona al hablar del juicio

que caerá sobre el mundo al fin del tiempo, cuando los hombres y mujeres clamarán a las rocas y montañas para que caiga sobre ellos y los oculten del Señor que esta sobre su trono. Los árboles fructíferos representan a los redimidos. Los árboles estériles, secos, representan a los perdidos. En las palabras de Jesús: "Si en el árbol verde hacen estas cosas, ¿en el seco, que no se hará? (Luc. 23:31).

Trompetas.

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La historia de Gedeón ilustra bien el uso militar de las trompetas. El tocó la trompeta para llamar a Israel a la guerra contra los madianitas. Y los únicos a quienes se les permitió enfrentar al enemigo fueron los 300 fieles, y cada uno llevaba su propia trompeta. El empleo de la trompeta en el tiempo del fin es bien conocido. Al toque de la trompeta, los muertos en Cristo resucitarán (1 Cor. 15 y 1 Tes. 4). El regreso del Señor es la última "batalla" en la gran "guerra" de los siglos.

Caballos.

En la visión de Zacarías, los caballos que galopaban por la montaña de bronce, se dice que eran espíritus o ángeles del cielo (Zac. 6:1-5 y Heb. 1:7). Más tarde en su libro, Juan describe a Cristo y a sus ángeles galopando desde el cielo para recibir a los redimidos. Sin embargo, en la visión de las trompetas, no son los ángeles leales que producen la devastación, son los ángeles caídos. Están los verdaderos y los falsos, los genuinos y los apóstatas.

El pozo del abismo.

Más tarde Juan indica que éste es el lugar donde Satanás queda apresado. Satanás los reclama y mora en él, pero Cristo lo controla. Mucho más se puede decir, y se pueden explorar muchos otros símbolos menores, pero hemos tratado los principales.

Con estos antecedentes, trataremos ahora la importancia de las siete trompetas, siguiendo el bosquejo general del sermón de los Olivos.

La primera Trompeta.

Al toque de la primera trompeta, el juicio cae sobre la tierra y produce gran destrucción a la tierra, y a los árboles.

No es juzgado todo el mundo, sino sólo la "tercera" parte, para usar el simbolismo de esta trompeta. Israel consideraba que Palestina era el corazón de la tierra, la parte más importante de la tierra. Ahí estaba el templo y suponían que todas las naciones debían venir allí y adorar al verdadero Dios, Pedro, el condiscípulo de Juan, había dicho; "Porque es tiempo que el juicio comience por la casa de Dios; y si primero empieza por nosotros, ¿Cuál será el fin de aquellos que no obedecen al evangelio de Dios? Y, si el justo con dificultad se salva, ¿en dónde aparecería el impío y el pecador? (1Ped 4:17, 18). A la caída de Jerusalén, la tierra fue quemada. Los árboles secos cayeron. El juicio cayó exactamente como Jesús lo predijo. Esta trompeta cubre los años 31 al 100, y corresponde a la primera iglesia y al primer sello.

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La Segunda Trompeta.

Al toque de la segunda trompeta, Juan ve una montaña ardiendo que cae en el mar. La muerte y la destrucción le siguió. Cuando Juan escribió estas palabras, el Vesubio había terminado su erupción, quemando por completo a Pompeya y a Herculano. Esa tierra sureña de las diversiones romanas, antro de vicio e inmoralidad, cayó. Y lo que sucedió a algunas de sus ciudades, pronto alcanzó a todo el imperio. Roma, que había aplastado con su pesada férrea bota al mundo entero, durante tantos siglos, también cayó. Esto preparó el camino para que la Babilonia espiritual subiera al poder, y durante siglos afligiera al mundo. Significativamente, el profeta Jeremías había comparado a Babilonia a una gran montaña destructora (Jer. 51:24, 25). Esta trompeta abarca los años 100 al 313, y corresponde a la segunda iglesia y al segundo sello, el período en que los Romanos persiguieron a los cristianos, y su propia decadencia.

La Tercera Trompeta.

Toca la Tercera Trompeta y una brillante estrella cae del cielo en un gran río y envenena sus aguas. Y los que beben el agua mueren. Este símbolo recuerda la caída de Lucifer, el ángel favorecido que una vez estuvo al lado de Dios en el cielo.

La Biblia revela: "¡Cómo caíste del cielo, Oh Lucero, hijo de la mañana"! (Isa. 14:12) Toda estrella que brilla y puede ser vista de día , debe ser un astro brillante. El Nuevo Testamento registra las palabras de Jesús: "yo veía a Satanás caer del cielo" (Luc. 10:18). Desafecto, rebelde, ignorando la verdad, el amor, el plan y la voluntad de Dios, Lucifer tuvo que ser despedido del cielo. Desde ese momento el trató de contaminar toda corriente de verdad, para que los que bebieran muriesen espiritualmente. Los eventos de la tercera trompeta describen el curso de la historia desde el año 313 al 538. Como lo notamos al tratar la tercera iglesia y el tercer sello, durante esos años la iglesia transigió con sus creencias. Desde entonces ofreció una corriente contaminada en lugar del agua pura de la vida.

La referencia al agua que se volvió amarga recuerda la experiencia de Israel en Mara. Después de tres días de camino desde el Mar Rojo, el pueblo encontró la primera fuente de agua desde que había salido de Egipto. Se apresuraron a refrescar su sed, solo para descubrir que el agua no se podía beber. Con echar en el agua el tronco de cierto árbol, el agua se volvió dulce. Pero la tercera trompeta invierte el caso. A medida que los dirigentes del pueblo, en los siglos IV y V, ser alejaron de las enseñanzas puras, privaron al mundo durante siglos, de las corrientes sustentadoras de la vida.

La Cuarta Trompeta.

Cuando sacó la cuarta trompeta, el sol, la luna y las estrellas se oscurecieron. Día y noche la gente andaba a tientas en la semioscuridad. ¡Que símbolo más excepcionalmente apropiado para la Edad Oscura! La cuarta trompeta abarca el período desde el 538 al 1517, como la cuarta iglesia y el cuarto sello.

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Las primeras cuatro trompetas forman una serie y las últimas 3 se agrupan y se llaman ayes o tragedias. Esta división de los siete de Apocalipsis en 4 y 3 es común a través de este libro.

La Quinta Trompeta.

No hay en la Escritura pasajes con cuadros apocalípticos tan gráficos como los de la quinta y sexta trompetas. Son los mejores símbolos presentados por Juan. El texto abunda en imágenes y acción. La quinta trompeta empieza con otro cuadro de una estrella que cae del cielo, como en la tercera trompeta.

Este es el modo de Juan de recordar la apostasía promovida por Satanás y que siguió durante el quinto período. Después la verdadera Luz de Dios fue oscurecida por el humo de la confusión lanzada por Satanás. Como si esto no fuera suficiente, Langostas con Colas de Escorpión se extendieron por la tierra Esos espíritus eran fuertes como caballos, poderosos como reyes, tan astutos como el hombre más astuto, tan seductores como una mujer hermosa, y que pueden causar dolor como los escorpiones. Su gobernante es el déspota que no estuvo contento con estar junto al trono de Dios, sino que quiso tener la igualdad con Dios en el más alto trono. Por eso Dios lo echó del cielo.

Durante los increíbles días de la Reforma Protestante y la Contra Reforma, Satanás lanzó a la acción sus más intensos ardides para detener el renacimiento del evangelio de la fe. Ningún sufrimiento era demasiado grande, ningún castigo demasiado cruel, ninguna aflicción demasiado atroz para mantener intacto el reino de las tinieblas como había sido durante mil años Pero ni los "ejércitos" tan numerosos como langostas, ni el sufrimiento tan severo como picadura de escorpión, pudo detener a esos hombres y mujeres inflamados por el Espíritu, que habían visto la luz y la libertad en el mensaje de los reformadores, el mensaje de la justicia que se alcanza sólo por la fe.

Durante cinco meses proféticos, o sean 150 años literales, rugió la batalla. Esos años fijados con precisión desde 1535 a 1685. En 1535 el nuncio Pietro Paolo Vergerio llegó a Alemania para ver a Martín Lutero en Wittemberg. Su propósito era persuadir a Lutero a ir aun planeado concilio, donde el podía ventilar sus quejas contra la iglesia. Lutero concordó.

Y aunque hubo una larga demora para citar el concilio, y al fin Lutero no pudo asistir, con todo, el evento y la fecha son de suprema importancia.

En 1685 se promulgó el edicto de Fontainebleau y se revocó el Edicto de Nantes. Estos edictos ayudaron a detener la conversión por coerción. Y a los pocos meses, la persecución en Europa disminuyó substancialmente. Los que se asían al derecho de creer de acuerdo a los dictados de su conciencia pudieron seguir más fácilmente sus creencias.

Estos 150 años en el corazón de la quinta trompeta están llenos de gran significado. Aunque podemos sugerir (Como acabamos de indicarlo) fechas especificas para su principio y fin es más convincente hablar de ese período en términos generales diciendo que se extiende desde la mitad del siglo XVI hasta fin del siglo XVII, porque hay veintenas de

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eventos y fechas que han sido y siguen siendo de enorme importancia. Cualquier observador casual de Europa a mediados del siglo XVI hubiera supuesto que el Protestantismo arrasaría a la iglesia Católica llevándola al olvido. Pero por medio de la Contra Reforma, Roma consiguió una notable recuperación. Por ejemplo a fines del siglo XVI, un avivamiento produjo 9,000 monasterios en España. Pero veamos el principio de la Contra Reforma (católica).

En 1517, el año en que Lutero clavó las 95 preguntas en la puerta de la iglesia de Wittenberg, se formó en Roma una sociedad con el nombre "El Oratorio del Amor Divino". Ese grupo de Laicos y Sacerdotes se dedicaron a la Reforma por medio de la oración, la predicación y las obras de bien. Más tarde el Profesor Dietenberger, en Mainz, tradujo las Escrituras en un intento de competir con la sumamente popular Biblia de Lutero. La nueva versión Católica tuvo 58 ediciones.

Y también aparecieron entonces numerosas órdenes reformadoras de genuina piedad y devoción. Los más prominentes fueron los teatinos (1524), los capuchinos (1528), los ursulinos (1528), los oratorianos (mejor recordados por la música de uno de sus miembros, Palestrina), y los jesuitas que se organizaron sin sanción oficial en 1537.

Pero el mayor impacto contra la Reforma Protestante vino mediante el Concilio de Trento. Durante los primeros meses de su pontificado Pablo III, procuró organizar ese concilio, y en 1535, hasta consiguió el consentimiento de Lutero a asistir. Pero el concilio no empezó hasta 1545. El historiador Haroldo Griemm, escribiendo en The Reformation Era 1500-1650, presentó un resumen de una de las más importantes recomendaciones del concilio. Dijo: El decreto sobre la justificación, con sus treinta y tres estatutos que condenan los puntos de vista protestantes, fue promulgado en enero de 1547. Es un resumen maestro que se abre paso entre el pelagianismo y el protestantismo. El hombre alcanza el estado de gracia y llega a ser hijo de Dios sólo por medio del bautismo y por los méritos de Cristo, en quien debe creer. Dios llama al adulto mediante su gracia preventiva, sin los méritos del hombre, pero el hombre puede ejercer su libre voluntad para rechazar o cooperar con esta gracia. La gracia lo capacita para cooperar. La justificación no sólo incluye el perdón de los pecados, sino la justificación del alma. La fe sola no es suficiente, porque la esperanza y el amor deben estar presentes. Cuando el hombre tiene fe, esperanza y amor, y sigue los mandamientos de Dios y de la iglesia, realiza acciones virtuosas .

Así como el principio de ese período de 150 años está lleno de eventos y fechas significantes, así en su fin. Por el fin del siglo diecisiete, la contrarreforma había contrarrestado algunas de las ganancias iniciales de la Reforma Protestante. Además, la Iglesia Católica realizó muchas reformas en respuesta a las críticas protestantes.

Durante todo este período, los que tenían el sello del Espíritu de Dios (compare Apoc. 9:4 y Efe. 1:13) se mantuvieron firmes en el evangelio de salvación por la gracia sólo mediante la fe. La quinta trompeta abarca los mismos años que el quinto sello, desde 1517 hasta 1755; y los 150 años que son de especial importancia, están en el medio de ese largo período, desde 1535 hasta 1685.

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La Sexta Trompeta.

Al sonido de la sexta trompeta, se señala el altar de oro del Lugar Santo del Santuario. En el tiempo del Antiguo Testamento, el sacerdote ofrecía incienso cada día en este altar. El humo que ascendía simbolizaba las oraciones del pueblo que se elevaban hacia Dios, y que él oía y contestaba. A medida que la historia llega a su fin, la batalla entre la verdad y el error se intensifica dramáticamente. Los fieles que están en la línea de fuego, no pueden evitar el pensamiento de cuando terminará. Están apelando continuamente a Dios en oración para que apresure el fin. Así los versículos 14 y 15 contienen una gran promesa y aliento. En su calendario, Dios ha marcado un momento específico en cierto día, mes y año en que verterá las plagas de la ira sobre los impíos, y entonces volverá rápidamente con su recompensa. Las palabras de este versículo nos recuerdan las palabras de Jesús pronunciadas en el monte de los Olivos. Dijo: "El día ni la hora nadie lo sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi padre " (Mat. 24:36). Y al llegar al final de su apelación, acentuó cuatro veces lo desconocido e inesperado del momento de su regreso Apoc. 9:15 es la única ocasión en todo el Apocalipsis que recuerdan estas palabras del Monte de los Olivos. Los dos versículos están muy relacionados. La sexta trompeta, igual que los seis del Apocalipsis descifra la crisis final que precede al descanso. En un capítulo próximo, Juan describe este período, diciendo que el Dragón está airado contra la iglesia. Un dragón enojado es símbolo del mayor peligro que se pueda imaginar. Satanás sigue usando todo ardid posible para llevar al mundo a su ruina junto con él. El ritmo se acelera al paso de las trompetas.

Mientras que en la quinta trompeta las langostas están vestidas con soldados de caballería, en la sexta la caballería es tan numerosa como langostas (Apocalipsis 9:16), mientras que antes estas fuerzas fueron asemejadas a escorpiones que muerden, ahora se las asemejan a leones que matan y comen. Y a su alrededor aumenta el fuego y el azufre, que la Biblia dice que será su suerte final. Los que sirvan a la causa de Satanás en los últimos días, estarán tan corrompidos que actuarán sin darse cuenta del mal. Finalmente cometerán el pecado imperdonable y no se sentirán culpables por sus hechos, como lo dice Juan: No "Se arrepintieron de las obras de sus manos ni dejaron de adorar a los demonios" (Apoc.9:20) y sigue diciendo: "Y no se arrepintieron de sus homicidios, ni de sus hechicerías, ni de su fornicación, ni de sus hurtos" (Apoc. 9:21). La sexta trompeta corresponde al período del sexto sello, desde mediados del siglo XVII hasta el fin de la gracia.

Con esta nota tensa termina temporalmente la visión de las trompetas. Así como la presentación del sexto sello se interrumpe para explicar el sellamiento; de igual modo, se interrumpe la explicación de las trompetas para introducir una pequeña piedra preciosa en el capitulo 10, un interludio que precede a la séptima trompeta y el fin de la visión de las trompetas . Por ahora debemos sentirnos animados al saber que habrá un fin al caos de este mundo. Dios ha decidido el momento. Está bien fijo. Cuando amanezca ese día, vendrá el fin. Sabiendo que Dios hace todo muy bien, y en el momento debido, podemos estar contentos de dejar el futuro en sus poderosas manos, y de vivir para él por fe, un día a la vez.

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La Séptima trompeta

Con la séptima trompeta, finalmente termina el juicio y se establece el reino.

EL ANGEL CON EL LIBRITO ABIERTO

El capítulo diez presenta el libro de las profecías de Daniel que anteriormente había estado cerrado, ahora abierto para poder entender los mensajes para la iglesia cristiana de la actualidad. Las del libro son: El libro es pequeño, no grande (10:8); está abierto, no cerrado (Apoc. 10:8); el estudiarlo sabía dulce al paladar como la miel (Apoc. 10:9); después se volvió amargo (Apoc. 10:10); condujo a un gran movimiento misionero (Apoc. 10:11).

Estas características identifican al libro de Daniel, pues Daniel es pequeño; en parte estuvo sellado y llegó a ser un libro abierto en el siglo XIX; cuando se estudió trajo dulces expectaciones; cuando el esperado regreso no ocurrió, trajo gran amargura y finalmente condujo al establecimiento de un gran movimiento misionero mundial.

El capítulo inicia con una descripción de Jesús, descripción que Juan anteriormente ya había mencionado en el primer capítulo y en otras partes de su libro (1:7, Jesús vendrá en una nube; 4:3, el arco iris sobre el Trono; 1:16, brillaba como el sol; 1:15, sus pies eran como columnas de fuego). Solo que agrega el hecho de que tenía un librito abierto en su mano con el pie derecho sobre el mar y el izquierdo sobre la tierra. Juan ya ha empleado estos símbolos en los capítulos anteriores.

Daniel y otros autores también presentan imágenes parecidas: Dan. 7:3 Llega ante el Padre envuelto en una nube; Mat. 24:30, verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo; Ez. 1:28, vio un arco iris rodeando al Señor; Mat. 17:2, su rostro brilló como el sol; Éx. 13 y 14, la columna de fuego; 1Cr. 10:14, dice que era Cristo quien los guiaba hasta la Tierra prometida. Indudablemente el ángel es Jesús. Efectivamente Daniel estuvo cerrado hasta el tiempo del fin.(Dan 12:4,9), pero en el siglo XIX con el gran despertar adventista se retomó para presentar al mundo el gran mensaje del juicio en su etapa investigativa.

Inmediatamente después de los siete truenos y el juramento se anuncia el fin del tiempo: "El tiempo no será más" (Apoc. 10:6) y, “en los días del séptimo ángel, cuando él comenzare a tocar la trompeta, el misterio de Dios será consumado, como él lo anunció a sus siervos los profetas”. Es como decir: "desde ahora, ya no habrá más dilación".

La expresión del verso 11 es una invitación a profetizar de nuevo. NO hay en el libro una invitación a profetizar por primera vez. Este versículo se ha aplicado al surgimiento especial del don de profecía en torno al descubrimiento y entendimiento del libro de Daniel.

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Es decir al Don de profecía como característica especial del pueblo de Dios en los últimos días de la historia, especialmente después de la experiencia amarga registrada en el capítulo.

LOS DOS TESTIGOS

El capítulo once introduce nuevas escenas, dice que la Palabra de Dios quedará suprimida durante un tiempo (edad oscura). Luego, en Apocalipsis doce, explica la historia del Pueblo de Dios durante este tiempo, mientras que en Apocalipsis trece, detalla la oposición a Dios, durante ese mismo periodo de tiempo. El símbolo Central de Apocalipsis once son los dos testigos, que se describen también como lámparas y olivos. Este simbolismo está explicado con el Antiguo Testamento: Sal. 119:105, la Palabra de Dios como una Lámpara, inspirada por el Espíritu Santo (Aceite). La Palabra de Dios tiene dos secciones: dos testigos, el Antiguo y el Nuevo testamento.

Además, el capítulo 11, contiene varias alusiones al Antiguo Testamento, que permiten la explicación: Apostasía de Israel en los días de Acab; la destrucción de Sodoma y el escape de Lot y sus hijos; el éxodo de Israel de Egipto; tres años y medio del ministerio de Jesús; el sermón profético del Monte de los Olivos presentado por Jesús.

La experiencia de Elías nos anima a ver que aunque parezca que todo el mundo ha apostatado, Dios preserva un pueblo. La salvación de Lot nos hace pensar que vendrá un día cuando seremos salvos por Dios. El éxodo nos anima a pensar que no hay poder en la tierra para mantener al pueblo de Dios esclavizado. Y el centro de todo es la vida de Jesús, su muerte y su resurrección. ¿Cuál es la función? Testificar, como lo indica su nombre (vers. 3), predicar (ver. 3), predicar en un vasto sector de la era cristiana durante 1260 años (vers. 3), tienen poder para destruir a los hombres (vers. 5), es el aliento de Dios quien les da vida y poder (V.11). Aquí este periodo de tiempo se expresa en meses, 42 meses (11:2).

El contexto del Antiguo y el Nuevo Testamento. En Zacarías 4:6, donde se describe un Candelero y dos Olivos, declara que ... No es “con ejército ni con fuerza, si no con mi Espíritu, dice Jehová"; 2 Pedro 1:20, inspirada por el Espíritu Santo; 2 Tim. 3:16, inspirada divinamente; Juan 5:39, dan testimonio de Jesús (Las Escrituras); Sal. 119:105, 130, la Biblia es una lámpara. Las Escrituras quedaron escondidas durante la Edad obscura, de manera que sus verdades estuvieron desconocidas. Aquí se menciona el templo de Dios (santuario). El Santuario en Apocalipsis 11, es importante, (vers. 1); sugiere la idea de restauración y preservación. En el paréntesis entre el 6o. y 7o. sellos hay una garantía de que a pesar de los terrores que acompañan a la 2a. venida de Cristo, Dios tiene un pueblo que permanecerá firme. Este mismo paréntesis entre la 6a. y 7a. trompetas, tiene el propósito es confirmar que en medio de los horrores que acompañan a las trompetas, el templo de Dios (es decir, el plan de redención que en él se representa) y los verdaderos adoradores estarán a salvo.

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Los que adoran no son judíos literales, sino los que dirigen su adoración hacia donde Cristo ministra en favor de ellos. El hecho de medir a los que en él adoran, sugiere una obra de juicio. En el vers. 2, los gentiles (los que no son verdaderos adoradores) no son redimidos, pues ellos pisotearon el "atrio" por 42 meses).

42 meses es igual a 1260 días-años, que se extienden desde el 538 a.C. hasta el 1798. (Apocalipsis 11:3-12; otras referencias: Apoc. 12:6, 1260 días; 12:14, tiempo y tiempos y medio tiempo; 11:2, 42 meses; 11:3, 1260 días; Daniel 7:25, tiempo y Tiempos y la mitad de un tiempo). Daniel 7:24 y 25 presenta este tiempo en relación al cuerno pequeño que derribará tres cuernos (tres reinos). Hubo tres poderes "arrianos" que durante algunos años estuvieron minando la autoridad papal: Hérulos, Vándalos y Ostrogodos.

En el año 493, los ostrogodos, bajo la dirección de Teodorico tomaron Italia. Por el 523 el mismo Teodorico envió al papa a Constantinopla con la indicación de que persuadiera al emperador católico que se hallaba allí de que dejara de perseguir a los "arrianos", en lo que quedaba del imperio romano. Y Poco después mandó al papa a la cárcel donde finalmente murió. Pero los emperadores católicos de oriente, encontraron la forma de someter a los tres poderes "arrianos": El emperador católico Zenón (474-491), hizo un tratado con los Ostrogodos en el 487, que resultó en la erradicación de los hérulos en 493. Luego Justiniano (527-565) exterminó a los vándalos, 534. Finalmente los Ostrogodos quedaron reducidos significativamente en el 538. En esta fecha, 538 d.C. el papa inició un período de supremacía absoluta. Pero 1260 años más tarde, en l798, mientras el papa Pío VI conmemoraba el Aniversario de su coronación, el general Berthier, bajo la dirección del gobierno revolucionario de Francia, entró a la misma Capilla Sixtina en Roma tomando prisionero al papa, terminando con su poder. Durante todo este tiempo, la Escritura fue confinada. Sólo los Sacerdotes podían leerla, y en latín. Los dos testigos testificaron vestidos de silicio. Durante un corto período de aproximadamente tres años y medio, en tanto que la Revolución Francesa alcanzó su apoyo, todos los templos y lugares religiosos de culto fueron cerrados y la Biblia fue oficialmente escarnecida (ver. 11, u.p)

De acuerdo con un informe, en un gran desfile incluyeron también un burro con páginas de la Biblia atadas a su cuerpo, y más tarde se quemaron esas páginas. Por las calles literalmente corría la sangre. Pero cuando se calmó la Revolución otra vez la religión volvió a su debido lugar, y cuando amaneció el Siglo XIX se organizaron por todo el mundo las Sociedades Bíblicas, una tras otra y levantaron la Biblia ante todo el mundo, exactamente como lo indica la profecía.

LA MUJER Y EL DRAGÓN

Apocalipsis 12, abarca más historia que ningún otro, aunque los acontecimientos no se mencionan en orden cronológico. Este es un breve bosquejo: Vers. 7-9, Abren el cielo

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mostrando a Satanás librando una batalla contra Jesús; vers. 1-5, llevan el relato a Palestina mientras José y María van de Nazareth a Belén, nace Jesús e inmediatamente Satanás intenta aniquilarlo; vers. 10-11, describe la celebración de la victoria de Dios sobre la cruz; vers. 13-16, el conflicto entre el Pueblo de Dios y Satanás durante la era Cristiana.

Con base en lo anterior podemos asegurar que Satanás emplea dos estrategias para oprimir al pueblo de Dios: Persecución física y perversión de las creencias de la iglesia.

Según Dean Farrar, un clérigo inglés del Siglo XIX, ha expresado que los capítulos 12 y 13 introducen siete figuras místicas y las enumera así: 1, La mujer vestida de sol; 2, El gran Dragón rojo; 3, El niño; 4, El arcángel Miguel; 5, El remanente de la mujer; 6, La Bestia que sube del mar; 7, La Bestia que sube de la tierra;

También introducen la trinidad impía: El dragón, la Bestia y el falso profeta. El nacimiento de un niño es motivo de emoción y felicidad. Pero este niño no era un niño común, era el que toda mujer en Israel esperaba, el prometido desde hacía siglos, desde Adán y Eva; de manera que el niño que aparece en la visión es el nacimiento de Jesús. En Apocalipsis hay dos mujeres: una pura y otra disoluta. Estas deben interpretarse simbólicamente, representan dos pueblo, dos iglesias: la verdadera y la falsa.

En varios pasajes del Antiguo Testamento, el Señor llama a su pueblo su novia o su esposa "Tu marido es tu Hacedor, Jehová de los ejércitos es su nombre" (Isaías 54:5). En períodos de apostasía la llama "esposa infiel". El hecho de que esté vestida de sol y la luna debajo de sus pies, indica la fase de transición en que nació Jesús: La plena Luz del Evangelio y del amor de Dios pronto iban a ser vistos en la vida y la muerte de Jesús. Las 12 estrellas nos recuerdan que Dios inauguró su iglesia en el desierto con las 12 familias que surgieron de Jacob, y en el Nuevo Testamento con los 12 apóstoles. El vers. 2 Indica el tiempo en que su nacimiento se acercaba, en tanto que el vers. 5 lo confirma: "Dio a luz un hijo varón". Es claro que el único niño que nació en este mundo para regir con cetro de hierro fue JESÚS. Luego cambia la escena, aparece otro símbolo: Un dragón rojo. En el Antiguo Testamento se mencionan otros monstruos que representan a los enemigos de Dios: Un leviatán (Isaías 27:1); un Behemot (Job 40:15) y un leviatán con varias cabezas (Salmo 74:14). Estos monstruos representan a: Egipto, Asiria y Babilonia.

Sin embargo, no tenemos que hacer conjeturas en cuanto a este monstruo, pues Juan mismo explica que es Satanás (v.9) que, usando al poder imperial de Roma por medio de Herodes intentó arrebatar la vida de Jesús (Mt. 2:16). Pero Dios orientó a José por medio de un sueño para que huyera a Egipto donde permaneció hasta la muerte de Herodes.

Fue así como se cumplieron dos profecías: Una concerniente a las madres por la pérdida de sus hijos (Jeremías 31:15) y la otra, que Jesús sería llamado a salir de Egipto (Oseas 11:1) El versículo 17 introduce uno de los temas más importantes de las Escrituras: la ley de Dios como una de las características principales del pueblo escogido. Notemos la forma cómo la ley está implicada en el llamamiento del pueblo de Dios:

El establecimiento de la iglesia ocurrió en el A.T.: Organizada en el Monte Sinaí. Dios  los  llevó  a  ese  Monte  y  lo  primero  que  hizo,  fue  darles  los  diez  principios  

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eternos  que  aseguran  la  felicidad,  la  satisfacción  y  la  seguridad.    ¿Qué  hay  en  estos  10  Principios?   El primero, dice que debemos adorar SOLO A DIOS.

El segundo nos dice cómo adorarlo: SIN IMÁGENES. El tercero explica nuestra actitud hacia el culto: CON REVERENCIA.

El cuarto nos dice cuándo adorarlo: 7o. Día. El quinto nos dirige la atención a las relaciones Sociales y debido a que las

relaciones sociales se inician en el hogar, empieza con el respeto a los Padres. Debido a que el origen de la vida tiene lugar con un hombre y una mujer, el sexto

nos ordena preservar la vida siempre. Cuando los hijos crecen la relación entre ambos sexos debe ser regulada, por lo tanto

el 7o. nos enseña la pureza. Cuando los jóvenes se casan, adquieren alguna propiedad, por lo tanto, el 8o. nos

ordena respetar las posesiones materiales ajenas. Pero más importante que las posesiones es el carácter, por eso el noveno trata de la veracidad.

Y el último nos habla de las cosas, de posesiones naturales; y deben ser nuestra última ocupación.

Los 10 Mandamientos establecen nuestras prioridades: 1, Dios; 2, la Gente y 3, las cosas. Las escenas también se remontan a la expulsión de Satanás: Lucifer tenía un cargo exaltado: querubín cubridor (Ez. 28:14). Esto nos recuerda el Santuario y el Arca del pacto donde estaban las tablas de la ley. A cada lado había un ángel arrodillado. Pero se reveló; y a pesar de eso, Dios no lo destruyó, sólo lo expulsó. Apocalipsis 12:10-12 presentan un cuadro en el que se muestra la victoria del pueblo de Dios. Con base en la Cruz la salvación es segura; el reino se ha establecido; la autoridad de Cristo está confirmada.

En la Cruz Lucifer quedó derrotado moralmente; en el juicio lo será judicialmente y en los fuegos del juicio será: lo será físicamente. El versículo 12 vuelve al tema original: El diablo está airado mientras la iglesia es preservada y bendecida hasta el fin.

Será preservada en el desierto durante 1260 años (Vers. 12:13). Esto nos recuerda a Oseas 2:14 que, con el afán de volver a la esposa al seno del hogar, dice el profeta: "Yo la atraeré y la llevaré al desierto y hablaré a su corazón." La idea es el retiro privado donde pueda haber íntimo compañerismo. Efectivamente, durante los largos años de la Edad Media, la iglesia se escondió para protegerse hasta que la Reforma diera más luz. Fue así como la iglesia fue protegida por Dios en el desierto por 1260 días (12:6).

En el año 538, cuando los Ostrogodos fueron sometidos, el Papa inició el período de Poder más fuerte en la historia de la iglesia. Se extendió durante 1260 años hasta el 1798

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cuando recibió la herida de muerte, cuando el general Berthier bajo la autoridad del Ejército Francés tomo prisionero al Papa, perdiendo así su autoridad.

El versículo 13 menciona la primera estrategia de Satanás: Persecución durante los primeros siglos, pero el versículo 15 menciona el segundo método: la persecución espiritual. Si la persecución no funciona, viene un diluvio de doctrinas falsas, como las que a continuación se mencionan:

1. Inmortalidad del alma. 2. Purgatorio e Infierno. 3. Santidad del Domingo. 4. Tradición por encima de la Biblia. 5. Otros mediadores. 6. Salvación por obras. Pero la tierra ayudó: Los Valdenses preservaron la Biblia en las montañas y los valles. De manera que como el dragón no tuvo éxito con el hijo, inicia un atentado contra la iglesia. La tierra también nos recuerda el lugar de donde la segunda bestia del cap 13 surge. Es decir, no de entre las multitudes del mundo conocido, sino del nuevo mundo recién descubierto. Así, la tierra ayuda a la mujer.

En una proyección escatológica, presenta también a la iglesia de los últimos días: El Remanente el Resto, lo que queda; es decir, el remanente de la iglesia que se organizó en el Sinaí que guarda los mandamientos de Dios y cuyo culto confiesa una completa fe, confianza y amor por el Señor Jesús.

La estructura quiastica del capítulo lleva el clímax al surgimiento de este pueblo, que constituye “el resto de la descendencia del mujer”, con tres características especiales.

1. El tiempo en el que surge: después de los 1260 días. 2. Guarda los mandamientos de Dios. Los dos capítulos siguientes harán énfasis en la

parte de estos mandamientos que tienen que ver con adoración: el cuarto mandamiento

3. Tiene el Testimonio de Jesús. En 19:10 se explica que este testimonio de (proveniente de o acerca de Jesús) es equivalente al espíritu de la profecía. Una comparación entre 19:10 y 22:8, 9, nos llevan a concluir que estos son los profetas, consiervos de Juan. Como vimos en 10:11, estos profetas profetizaron una vez, y aquí se distingue a los que surgen del chasco, una vez terminado el periodo de 1260 días, con el don de profecía.

LAS BESTIAS DE APOCALIPSIS 13

Otra visión impresionante: dos bestias: Una sale del mar; la otra sale de la tierra. La primera tiene 10 cuernos y 7 cabezas, tiene partes de Leopardo, Oso y León. Esta parte de

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la visión nos recuerda Daniel 7 (4 bestias). Sólo que Daniel los vio en el futuro, mientras Juan ve la historia hacia atrás.

Las siete cabezas representan los diferentes pueblos que han perseguido a los hijos de Dios a través de la historia, estos son: Egipto, Asiria, Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. Estas son las primeras 6 cabezas. La 7a. fue la iglesia del Estado que surgió en la Edad Media. Conocida mejor como Roma papal. Pero pronto Roma queda dividida en 10 fracciones (10 cuernos).

Una interpretación dice que son los diez reinos en los que fue dividido el imperios, es decir: Hérulos, Vándalos, Ostrogodos, Visigodos, Suevos, Lombardos, Burgundios, Francos, Francos y Anglosajones. Otra, sin embargo parte de la numerología bíblica, diciendo que los números en el libro de Apocalipsis representan calidad y no cantidad. De esta manera, el número “diez” se interpreta como “multiplicidad”, algo que se desmembra en diferentes partes, ya que, según quienes sostienen este tipo de interpretación, Roma quedó dividida en más de diez fracciones. En el versículo dos se afirma que el dragón mismo (Satanás) le dio poder. Es que la iglesia de la Edad Media llegó a ser instrumento de Satanás por las diferentes maneras como fue atacado el pueblo de Dios en ese tiempo. Primero intentó la aniquilación física, posteriormente, como no funcionó este tipo de ataque, intentó la perversión espiritual introduciendo una serie de herejías y prácticas que echaron a perder la teología bíblica.

Pero el versículo tres dice que sufrirá una herida de muerte. Como ya hemos mencionado, esta profecía se cumplió en 1798, cuando se termina el periodo profético de los 1260 días o años. El papa fue desterrado por el Ejército Francés. Un poco después, en 1870 el papa sufrió otro golpe, cuando le fueron quitados los Estados Papales. Sin embargo, esta herida fue sanada. En 1729 ocurrió un suceso muy importante: Por medio del tratado de Letrán se devolvía al papa el poder temporal. Recibió el gobierno de la ciudad del Vaticano, una sección de Roma que ocupa 44 hectáreas. A partir de ese momento, el papa se ha colocado como uno de los poderes más impresionantes del mundo moderno. Es cuando se escucha la exclamación: ¿Quién como la bestia? Esta pregunta es semejante a expresiones como Éxodo 15:11; Salmo 35:10 y Salmo 113:4. Inmediatamente cambian las escenas, ve otra Bestia. (vers. 11) cuyas características son: Sale de la tierra, tiene dos cuernos como cordero, hablaba como dragón y ejerce toda la autoridad de la primera bestia.

La Bestia anterior sale del mar, también las bestias de Daniel 7 salieron del mar y de un mar tormentoso. Pero esta sale de la tierra.

En Apoc.17:15 encontramos una pista para identificar en forma más clara estas dos bestias. Dice que "Las aguas que has visto, donde está sentada la ramera son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas". Entonces, la tierra representaría regiones escasamente pobladas: Roma no puede ser.

"El 4 de julio de 1776 es la fecha que se considera como el nacimiento de esta potencia. Abraham Lincoln dijo: Los padres de esta nación forjaron en este continente una

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nación concebida en libertad. 4 de julio de 1776 se firmó el acta de Independencia de Estados Unidos, decía: consideramos axiomáticas estas verdades, que todos los hombres han sido creados iguales, que han sido dotados por su Hacedor de ciertos derechos inalienables; entre los cuales se encuentra el derecho a la vida, a la libertad, a la prosecución de la felicidad." El establecimiento de esta nación ocurrió después de la Edad Media, en el Nuevo Mundo. Estados Unidos siempre ha promovido la libertad civil y religiosa. Estos principios negados en Inglaterra y Europa habrían de vivir para siempre en esta tierra de libres y hogar de valientes. Notemos estos cinco factores: Estados Unidos está envuelto en una obra de milagros, ejecutando actos que parecen indicar la protección y el favor de Dios. (vers. 13); favorecerá y ayudará al poder religioso que rigió al mundo durante la Edad Media, obligando a la gente a adorar en sus altares. (Vers. 12); encabezará al mundo en la formación de otra gran organización, una imagen de la bestia.

Esta imagen de la bestia es la que se encarga, gracias al poder infundido por Estados Unidos de continuar con las acciones de los versículos 15 al 18. No es una bestia, por lo que concluimos que no es una nación como lo han sido las otras. Pero se parece a la primera (es una imagen de ella).

Algunos estudiosos ven en esta imagen a las Naciones Unidas o al ecumenismo moderno. Lo que es cierto es que ésta amenaza de muerte a los que no quieren cooperar con ella para dar honor a la primera bestia (el Papado, 15). Si la segunda Bestia habla como dragón, y las bestias hablan por sus leyes, esta imagen tiene autoridad para promover leyes para llevar a cabo su cometido: honrar a la primera. Tiene también influencia económica, pues priva de relaciones comerciales a quien no coopere (17), con una identificación previa relacionada a la primera bestia (una marca, 16 y 17). Estos poderes tendrán una forma de identificarse, un número, y este es: 666.

Los idiomas modernos tienen números y letras, mientras que los idiomas del Nuevo Testamento (Griego, Hebreo y Latín) sólo tenían letras. Algunos creen que es el "Nombre de Alguien", por ejemplo: NERÓN (en Hebreo) pero es arbitrario porque ese no es su idioma. Si la bestia con un cuerpo de leopardo es un símbolo de la Cristiandad Romana en el peor de sus aspectos, el 666 tiene que aplicarse a ella. El Latín es el idioma oficial de la Iglesia Católica y el Papa es la cabeza de esta iglesia. En Daniel siete este mismo movimiento aparece con "ojos como de hombre y una boca que hablaba grandes cosas"; en 2Tes. 2:3, se habla del hombre impío. La Bestia también aparece vinculada con la ramera: Babilonia. El No. 6 y sus múltiplos eran muy significativos para la antigua Babilonia.

LA MARCA DE LA BESTIA

En Babilonia el número sesenta era el número de su dios principal, Anu Marduk.

Este  es  un  amuleto  que  usaban  sus  sacerdotes:    

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111 111 111 111 111 111 = 666

111 1 32 34 3 35 6 RELIGION

111 30 8 27 28 11 7 ASTROLOGIA

111 20 24 15 16 13 23 ALQUIMIA

111 19 17 21 22 18 14 FISICA

111 10 26 12 9 29 25 CIENCIA MENTAL

111 31 4 2 33 5 36 MATEMATICAS

666

Uno de los títulos del papa es: VICARIUS FILII DEI

V 5 F D 500 112 I 1 I 1 E + 53 C 100 L 50 I 1 501   A I 1 _______ 666   R I 1 501     I 1 ________ U 5 53 S _______ 112

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La religión de la antigua Babilonia pretendía que el hombre puede llegar a ser como Dios a través de seis ciencias: religión, astrología, alquimia, física, ciencia mental y matemáticas. Esto no es novedoso, pues la primera mentira que Satanás introdujo en el Edén fue: “y seréis como Dios, conociendo el bien y el mal”. Más tarde, la torre de Babel fue fundada sobra una llanura llamada Sinar, el mismo lugar donde fue construida la Babilonia de Nabucodonosor. Los que construyeron la torre de Babel tenían el propósito de llegar al cielo. También Satanás, cuando se rebeló pretendía ser igual a Dios y establecer su trono en el cielo, sobre las alturas. Esto es exactamente lo que pretende el papa, al hacerse llamar Vicario. Al ser coronado con una triple corona pretende ser dios del cielo, de la tierra y de las regiones inferiores (es decir, del mundo de los muertos). Por todo esto, el movimiento católico-romano presidido por el papa bien puede ser denominado 666.

Por otro lado, el 6 es considerado número de hombre en Apoc 13:18. Esto coincide con el hecho de que el hombre haya sido creado en el 6º día de la creación. Al terminar este día todo estaba completo. No hacía falta nada, salvo el día de reposo que distinguía y honraba al creador. El 6 representa al hombre sin esa adoración a su creador. Es señal de la autoridad del hombre en contraposición a la autoridad divina. A lo largo de la historia el catolicismo ha basado su autoridad en el cambio que he hecho sin autoridad bíblica del día de reposo, del sábado al domingo. Esta señal de autoridad sin consentimiento divino en su palabra distingue la adoración falsa de la verdadera y se coloca como una marca de la autoridad de la primera bestia. Esta marca podrá recibirse en la frente, lo que significa que el portador la ha recibido en sus convicciones, o en la mano, lo que alude a una aceptación en acciones aun cuando conceptualmente no esté de acuerdo. Así, la institución del primer día de la semana como día de adoración sustituyendo al séptimo bíblico, constituye la señal de adoración a la bestia que hizo el cambio.

Con todo la antes mencionado podemos decir que Apocalipsis es la historia de dos ciudades: Babilonia y Jerusalén; dos líderes: Jesús y Satanás; dos fuerzas: El bien y el mal y dos mujeres: Una pura y otra disoluta (dos iglesias la verdadera y la falsa). Y Dos días de reposo, el de Dios y el manufacturado humanamente, el de la bestia.

Los diez cuernos representan los reyes y reinos que apoyan esta organización (Dan. 7:24; 7:7; Apoc. 12:3; 13:1-18, 12, 13), que por medio de la imagen de la bestia serán arrastradas a la adoración a la bestia en lugar del creador. En el capítulo 17, aparecen otros detalles que complementan el panorama de la visión que estamos considerando. De las siete cabezas, 5 han caído (17:8-10): Egipto, Asiria, Babilonia, Medopersia y Grecia. Uno es: Roma Pagana y otro no ha venido: Roma Papal. El octavo (Ver. 11), representa la última coalición que se reunirá para atacar al pueblo de Dios antes de la Segunda Venida, dirigidos por la misma séptima cabeza. Otro detalle que nos ayuda a identificar a la bestia es la declaración de 17:9-10, “son siete montes. Esta parece una imagen tomada de Isaías 2:2,3; Jer. 17:3, 31:23; 51:24-25; Ez. 17:22-23. Sin duda se refiere a Roma que está asentada sobre siete colinas. La atención de

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Juan, después se centra en la mujer que está sobre la bestia. (Apoc. 17:1,2;4-6) como para decirnos que la bestia y la ramera son una mezcla.

Una ramera es el símbolo del Antiguo Testamento para designar infidelidad y apostasía. (Is. 1:21; Jer. 13:27, Os .2:5). Entonces esta mezcla es el grupo de organizaciones religiosas donde todavía se enseñan las falsas doctrinas. Este es el octavo cuyo nombre en sentido espiritual, también es “Babilonia”. Pero va a la perdición y finalmente caerá . (Cap. 18).

LOS 144,000 Y EL MENSAJE DE LOS TRES ÁNGELES

Estructuralmente y teológicamente, Apocalipsis 14 es el corazón del Apocalipsis. Los versículos 6-12 son llamados "El mensaje de los tres ángeles". El énfasis de cada uno de ellos es el siguiente: El primer ángel: El evangelio en dos perspectivas particulares: La hora del juicio y la adoración al Creador ha llegado a ser un asunto crítico. Al presentar el evangelio como “eterno” (14:6, 7), se indica que siempre ha sido el mismo método de salvación: Justificación por la Fe tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento (Hechos 15:11; Gálatas 1:8,9 cf Heb. 13:20).

La declaración "Adorad", nos recuerda el culto. El culto es un asunto de suma importancia en los días finales de la historia define además, la posición en cuanto a nuestro origen: Creación vs. Evolución. Con este contexto, podemos recordar que también la ley de Dios se centra en la adoración con el énfasis en los siguientes mandamientos: I, ¿A quién adoramos?; II, ¿Cómo lo adoramos?; III, Actitud en la adoración y IV, ¿Cuándo hay que adorarlo? La hora del juicio, nos recuerda Daniel 8:14 (2300 días); El día de la expiación (Juicio con el énfasis en la investigación) y Mateo 25: 31-46 (el juicio de las naciones). El segundo ángel. La caída de Babilonia (14:8) nos recuerda las imágenes de Daniel: Babilonia misma preparó su caída. Daniel la presenta así: Capítulo 1, ataque al verdadero culto (Nabucodonosor trae los vasos del templo, y, Ataque al santuario); Capítulo 3, Introducción de un falso culto (la adoración a la Estatua relacionada con las Imágenes, la misa y el domingo como día de culto); Capítulo 4, Crecimiento del culto de sí mismo (¿No es esta la gran Babilonia que yo edifiqué...?, es la adoración al papa) y Capítulo 5, Caída de Babilonia: (538 a.C. -- Belsasar --Ciro).

El tercer ángel (14:9-12.) enfatiza la suerte de los que rechazan ser identificados con el pueblo de Dios. El vino de la ira de Dios será vaciado sin misericordia. No quedará ningún vestigio de los enemigos del pueblo de Dios, será semejante a Sodoma y Gomorra. Inmediatamente se introducen las características que identifican al pueblo de Dios de los últimos días: Paciencia, guardan los mandamientos de Dios y tienen la fe de Jesús. Las escenas ahora muestran dos cosechas: una de trigo u otra de cebada.

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Las Cosechas

La cosecha del Trigo (14: 14-16) nos recuerda Mat. 24:30 y Dan. 7:13-14. En Mateo Jesús habló de este acontecimiento, dejando en claro que el trigo representa a los creyentes que serán redimidos en ocasión de la segunda venida de Cristo.

La cosecha de la Uva (14:17-20) representa el castigo de los impíos. El hecho de que ya estén maduras indica que ya no hay alternativa. Nos viene a la mente la imagen de Isaías 63:3. El lagar que está fuera de la ciudad (14:20) es como un recuerdo de que Jesús sufrió y murió fuera de Jerusalén. Después ve la escena de triunfo de los Salvos (15:1-4).

Las cosechas son símbolos tomados directamente del estilo de vida del tiempo de Juan. Cada verano esperaban dos cosechas: La primera les daba el pan; La segunda la bebida. Los elementos a analizar son: Trigo, uvas, la cosecha, el canto de victoria y la preparación para las plagas.

La cosecha de trigo. En otros textos del N. T. (Mt. 13:38,39) encontramos una explicación clara: La Buena Semilla son los hijos del reino. Según Apoc. 14:12, Son los que guardan los mandamientos de Dios y tienen la Fe de Jesús. La obediencia es el fruto de la Fe.

La cosecha de Uva. Como ya se ha mencionado es una figura tomada de Is. 63:3: Describe a Dios como si regresara de Edom con su ropa salpicada en sangre de la batalla. Esta figura se repite en Apoc. 19:15. Equivale a la cizaña de la parábola de Mt. 13. La declaración “1600 estadios” (aproximadamente 300 Km.) debiera interpretarse en forma simbólica: Así como el pueblo de Dios está descrito simbólicamente con el número 12 x 12 x 100, los perdidos son 4x4 x 100. 4 es el número que significa algo completo, o mundial, es decir, que los pecadores serán destruidos totalmente. El pecado no se levantará dos veces.

La cosecha es el fin del mundo (Mt. 12:38,39) y ocurre con la venida de Jesús. El canto de victoria (Apoc. 15:3) es extraído de Ex. 15: 1, 2, 11, cuando fue cantado después de cruzar el mar rojo. Cada sábado, los judíos cantaban estas palabras para conmemorar su gran victoria. Este himno anunciaba una libertad futura, y es llamado "Cántico de Moisés y del Cordero" (Ap. 15:3).

Preparación para las plagas.

Tenemos que recordar la experiencia de los días de Noé (Mt. 24:37, 39). El orden de los eventos es el siguiente: 1) Invitación por medio de Noé, 2) Antes de entrar vino el último llamado, 3) Noé y su familia entran al arca, -quedan sellados por Dios y 4) Finalmente la destrucción.

Así será en el futuro: 1) Cuando todos sean invitados a aceptar la salvación gratuita del Señor, la oportunidad llegará a su fin, 2) El momento de confesar los pecados habrá pasado --fin del tiempo de Gracia -- (Ap. 15:8), 3) Entonces el que es Justo, que siga siendo justo...

Después de un breve período de tiempo en que las fuerzas del mal intentan aniquilar al pueblo de Dios, Dios verterá sus plagas sobre los impenitentes..

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LAS SIETE PLAGAS

Las plagas nos hacen recordar la liberación de los hebreos del país de Egipto. Para los hebreos, marcaron el fin de la oportunidad de los Egipcios, el fin de muchos años de esclavitud. Para los egipcios, marcaron la destrucción. Cuando las plagas hayan terminado, los fieles del Señor entrarán a la tierra prometida para disfrutar de una eternidad de paz y amor.

Hay un paralelismo más o menos completo con las plagas del éxodo: 1. Primer plaga: Ulceras, Egipto también.

2. Segunda y Tercera: Sangre, Egipto también. 3. Cuarta: El sol aflige y quema, Egipto también aflicciones físicas por las ranas, moscas, piojos y langostas. 4. Quinta: Tinieblas, Egipto también.

5. Sexta: Armagedón, Egipto: Sangre en los postes. 6. Séptima: Truenos y Granizos, Egipto también.

Las plagas se dividen en 4 y 3: 4 locales y 3 universales. Hay tres aspectos que se notan a simple vista: 1) Su relación con las trompetas; 2) Su parecido con las de Egipto y 3) Su relación con el futuro. Este capítulo evidentemente tiene elementos literales y elementos simbólicos. En forma especial la sexta plaga tiene elementos más bien simbólicos. Cuando se vacía la primera copa, los impenitentes que prefirieron la marca de la Bestia y no el sello de Dios, recibirán una "ulcera maligna y pestilente" (v.2); cualquier cosa que sea, nada podrá curarla.

La segunda transforma el agua en sangre y muere toda cosa viva del mar, millones de cadáveres flotan en el agua descomponiéndose bajo el sol.

La tercera es vertida sobre los ríos y vertientes y también se vuelven sangre. Al ver la devastación de estas plagas el ángel exclama: “Justo eres tú, oh Señor, que eres y que eras, el Santo, porque has juzgado estas cosas. Porque ellos derramaron la sangre de los santos y los profetas, también tú les has dado a beber sangre; pues lo merecen (Ap. 16:5,6). Es el cumplimiento de Is 49:26. La cuarta se derrama sobre el sol de manera que quema a todo aquel que toca.

Las siguientes tres plagas son universales. La quinta, es de tinieblas. Primero caerán sobre el centro de los poderes que dirigieron la lucha contra Dios. El reino que se opone a Dios es un reino de tinieblas espirituales representado en forma bien clara por la Edad Media (Edad oscura).

La sexta plaga introduce uno de los términos más conflictivos: EL ARMAGEDON, pero, ¿Qué es el ARMAGEDON? Veamos cuales son los elementos implicados en esta

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"batalla".1) el secamiento del Río Eufrates; 2) Los Reyes del Oriente; 3) Tres espíritus a maneras de ranas; 4) La batalla del gran día de Dios Todopoderoso y 5) El nombre Armagedón. Hay diferentes interpretaciones al respecto:

1. La última guerra mundial que concluirá con una aniquilación total. Realmente no encaja con la descripción bíblica.

2. Un lugar definido cerca del monte Carmelo a pocos kilómetros del mar Mediterráneo, o el Medio Oriente en general, la zona donde se encuentra el petróleo árabe y los minerales del Mar Muerto, que es el centro de convergencia de vastos ejércitos de los últimos días: los rusos avanzarían desde el Norte; los africanos desde el Sur; los Europeos y norteamericanos por el Oeste y 200 millones de chinos desde el Este. Esta, como la anterior son interpretaciones con tendencias futuristas y literales.

3. La lucha final entre los poderes del mal y el reino de Dios. Conjeturas en cuanto al nombre:

Har meggido = La montaña de Megido. Al sur de la llanura de Esdraelón, al Norte de Siria. Sobre la ruta de las caravanas de Egipto. Para el año 609 a.C. se libró una batalla entre Josías y Necao II de Egipto. Josías murió al tratar de detener a Necao II que iba con rumbo al Norte, hacia el Eufrates (2Rey. 23:29). Fue en Megido también a donde huyó Ocozías cuando lo hirió Jehú ( 2 Rey. 9:27). Fue en Tanac junto a Meguido donde se libró la batalla entre los reyes de Canaán y Débora y Barac. (Juec. 5:19)

Tal vez provenga de la grafía Har-mo' edth = para referirse al monte en el cual Dios tiene su trono, según Is 14. En el v. 13 el demonio príncipe de Babilonia aspira a sentarse de ese Trono. Har-migdo = "Su fructífera montaña" el Interpreter's Dictionary recomienda esta interpretación como la más probable, puesto que muchas figuras de Apoc. se toman de Joel. ( Joel 4:16)

Armagedón como símbolo. Debido a que es prácticamente imposible identificar literalmente el Armagedón, nos queda la opción de verlo como un símbolo: Secamiento del Río Eufrates: Imagen tomada de la caída de Babilonia en el tiempo de Daniel, cuando Ciro el rey de Persia desvió el Río Eufrates para penetrar a Babilonia y así tomar la ciudad ubicada al Oriente de Babilonia; de modo que Ciro era un rey de Oriente. Lo primero que hizo Ciro al tomar a Babilonia fue liberar a los cautivos. Por esta generosidad el profeta Isaías se refirió a él como si fuera Jesucristo. Dijo que Dios lo llamaba: "Su Pastor" y "Su Ungido" (Is. 44:27; 45:1). En Ap. 17:15 dice que las aguas donde se sienta la ramera (Babilonia) son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas.

De manera que el Río Eufrates de esta profecía representa la población del mundo organizada bajo gobiernos humanos. Su secamiento significa que a Babilonia se le quita el apoyo debido a que se han dado cuenta de sus engaños, asimismo representa el fin del tiempo de gracia que prepara el camino para que Jesús venga.

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Tres espíritus a manera de ranas: son el dragón, es decir, el espiritismo - Paganismo (C.S. 645) (Ap. 12:3; 13:1) – Satanismo; la Bestia, o sea, el papado (13:1; 17:3,8) y el Falso profeta, es decir, el protestantismo apóstata (3:4, 14,15; 19:20; 20:10). Estos constituyen la gran Babilonia.

La Batalla...: En realidad, no hay batalla, pues solo dice San Juan que "los congregó para la batalla". Pero cuando están a punto de atacar al pueblo de Dios, Jesús aparece en su Segunda Venida. Aquí inicia el Armagedón y termina con las consecuencias finales después del milenio, el último intento de batalla entre el gran conflicto entre Cristo y Satanás.

Al utilizar este nombre, Dios adelanta el final de la batalla. Cristo a triunfado y el enemigo no prevalecerá. También se hace énfasis en el hecho de que es la última. No se volverá a levantar el enemigo después de esta.

LA RAMERA Y LA BESTIA

El capítulo 17 de Apoc. es uno de los más abarcantes, pues bosqueja prácticamente toda la historia del pueblo de Dios, desde que fue llamado y todos los sinsabores que pasó; y se extiende hasta la segunda venida de Jesús. Lo hace mediante una descripción interesante: Una bestia, y sobre ella una mujer extravagantemente vestida.

Las características son: Una mujer sentada sobre una bestia escarlata llena de nombres de blasfemia. (V.3); tenía siete cabezas y diez cuernos (V.3); la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, y adornada de oro, de piedras preciosas y de perlas (V.4); en la mano tenía un cáliz de oro lleno de abominaciones y de la inmundicia de su fornicación (V.4); tiene un título "Babilonia la Grande. La madre de las Rameras y de las abominaciones de la Tierra. (V.5) y estaba ebria de la sangre de los Santos y de la Sangre de los mártires de Jesús. (V.6). Juan quedó asombrado. Pero el mismo ángel que le mostró la visión, también le dio la explicación. Las siete cabezas son siete reyes o reinos (V. 9,10). Evidentemente estos reinos, aunque son siete, tienen un solo propósito y representan a un solo poder diabólico, pues los siete salen de la misma bestia. Pero en realidad son ocho (v. 11) y todos ellos van a la perdición. A través de la historia el pueblo de Dios ha sido y será perseguido y oprimido por ocho diferentes reinos: Egipto, Asiria, Babilonia, Medo Persia, Grecia, Roma imperial, Roma Papal y la Babilonia Mística

Sobre esta bestia está sentada una mujer extravagantemente vestida. (Una ramera). En las profecías una mujer representa una iglesia: Una mujer pura representa la Iglesia pura (Ap. 12) y una mujer disoluta, representa a la Iglesia falsa (Ap. 17). Esta iglesia recibe el nombre de Babilonia (V. 5) y ha perseguido a la iglesia verdadera (V. 6).

¿Quién es esta iglesia perseguidora?

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La iglesia Católica a través de los siglos ha utilizado dos métodos: La fuerza física y la mezcla de doctrinas. Pero esta iglesia es madre de un grupo de iglesias falsas (V.5). Estas son las iglesias que predican doctrinas falsas, las que guardan un día equivocado de culto. Es el protestantismo apóstata. Estos tienen la marca de la bestia

Los diez cuernos (v.12), según una interpretación, están aún en el futuro, y pueden representar a todos los poderes político-religiosos que darán apoyo a la bestia pero que después se lo quitarán (V. 16). Otros, sin embargo, sostienen que son los mismos de los de la cuarta bestia de Daniel 7 y que se refiere a los reinos en que se dividió el imperio romano. Otros más, ven en ellos, una designación más general de los poderes políticos menos importantes, por medio de los cuales ha obrado Satanás, en contraste con las siete cabezas "Por una hora" es decir por un poco de tiempo (V.16).

Las aguas de donde surge la bestia representan gente (V.15), lo que significa que mucha gente está comprometida con la bestia y su propósito. Estos pelearán contra el Cordero, pero el Cordero los vencerá. Los versículos 8,10 tienen la siguiente explicación: “Que era”, los cinco reinos que ya habían pasado para cuando Juan escribió: Egipto, Asiria, Babilonia, Medo persia, Grecia. “Uno es”, Roma imperial que reinaba en el tiempo de Juan. “Está por subir del abismo” y “El otro aún no ha venido”, Roma papal que para el tiempo de Juan aún estaba en el futuro. “El octavo”, Babilonia mística; la última coalición de poderes político-religiosos que se oponen a Dios.

LA CAÍDA DE BABILONIA

Todos los maestros y oradores saben muy bien que para imprimir una verdad hay que declararla, repetirla e ilustrarla. Eso pasa con Juan al escribir el libro de Apocalipsis, y en especial, el capítulo 18: En el cap. 13 y 17 se describen los acontecimientos futuros. En el cap. 14 se encuentra la última advertencia al mundo. En el capítulo 16 describe la ira de Dios y en el capítulo 18 viene la apelación. El mensaje central: salid de Babilonia pueblo mío, para que no seas participantes de sus plagas (v. 4). Aquí se describe dramáticamente la caída de Babilonia anteriormente descrita como una mujer disoluta. De forma impresionante Juan trae recuerdos del A.T. en esta descripción.

Podemos encontrar vestigios de por lo menos cuatro ciudades que sin duda Juan tenía en mente y de las cuales conocemos su historia: La referencia al gran incendio de fuego y azufre (V.8,9,18) nos recuerdan la caída y destrucción de Sodoma; las referencias a Ezequiel 26 y 27 en los versículos 3, 11, 15, 18, 19, nos recuerdan la caída de Tiro; algunas referencias a Nahúm 3 (v. 23) nos hablan de la caída de Nínive y por supuesto el repetido nombre de Babilonia nos habla de la caída de la antigua Babilonia como un anuncio de la Babilonia escatológica.

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La referencia a Babilonia.

Cuando Ciro rey de Persia tomó la ciudad de Babilonia puso en libertad a los cautivos hebreos y así pudieron volver a su patria. Al mismo tiempo, en un lugar de Babilonia se levantaba un nuevo imperio mundial, dando por terminado los 70 años de cautiverio babilónico de Israel. De la misma manera, a la caída de Babilonia espiritual, los fieles de Dios serán liberados para regresar a su hogar celestial y habitar la nueva Jerusalén, levantándose así, un nuevo Reino Universal.

Tiro.

Desde tiempos antiguos había sido un importante centro comercial. Ubicada un poco más al Norte del límite actual entre Israel y el Líbano. Pero con la riqueza vinieron los vicios. La gente adoraba un dios llamado Melcart, En sus brazos extendidos ofrecían niños vivos destinados a morir en las llamas. Dios pidió a Ezequiel que denunciara los poderes de Tiro. (Ez. 26: 3, 7, 12, 14). Tiro nunca fue reconstruida. Significado: El mundo de pecado será aniquilado por completo y en forma permanente, como Tiro.

Sodoma.

Dios mandó ángeles a Sodoma para sacar a su pequeño pueblo que allí vivía. (Gen. 19:14). Pero Lot todavía vacilaba. Los mismos habitantes quisieron abusar sexualmente de los ángeles del Señor. Sodoma nos habla de la depravación de la vida controlada por Satanás, y la urgencia del llamado de Dios a salir y separarnos de las influencias mundanas.

Nínive.

Asociada con la mayor pesca de todos los tiempos. Allí Jonás fue enviado con un mensaje de arrepentimiento. Los hombres de Nínive se arrepintieron y no fue destruida la ciudad. Jesús mismo mencionó el perdón de Nínive (Mt. 12:40,41). Aunque más tarde se pervirtió, aún había algunos que hicieron caso a la amonestación de Dios.

Nínive nos recuerda que Dios no quiere que ninguno perezca, sino que todos se arrepientan y sean salvos.

Resumen:

Babilonia = Cuando el mundo cae entramos a la tierra prometida.

Tiro = El pecado va a perecer para siempre. Sodoma = El fuego de la destrucción consumirá a todo el mundo.

Nínive = Dios quiere salvarnos a todos.

PARALELISMO ACERCA DE BABILONIA

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SEGÚN ISAIAS 41, 46 Y 47 JEREMÍAS 50 Y 51 Y

APOCALIPSIS 16 - 19 LA BABILONIA ANTIGUA (LITERAL) LA BABILONIA SIMBÓLICA (ESPIRITUAL)

“Tú, la que estás sentada sobre muchas aguas”

(Jer. 51:13)

“Que se sienta sobre muchas aguas”

(Apoc. 17:1)

“Copa de oro... en la mano de Jehová (Jer. 51:7)

“Llevaba en su mano una copa de oro” (Apoc. 17:1)

“Cayó Babilonia” (Jer. 51:8)

“Ha caído, ha caído Babilonia” (Apoc. 14:8)

“Seré por siempre la señora... no seré viuda” (Isa. 47:7, 8)

“Estoy sentada como reina, y no soy viuda” (Apoc. 18:7)

“Salid de en medio de ella, pueblo mío” (Jer. 51:45)

“Salid de ella, pueblo mío” (Apoc. 18:4)

Cuando caiga, “harán coro contra Babilonia cielos y tierra” (Jer. 51:48)

Cuando caiga, “Alégrate por ella, cielo y vosotros, los santos, los apóstoles y los profetas”

(Apoc. 18:20)

“Así como una piedra se hundirá Babilonia y no se recobrará” (Jer. 51:64)

“Como una gran rueda de molino... será arrojada Babilonia... y no será ya más” (Apoc. 18:21)

LAS BODAS DEL CORDERO

En esta sección se describen tres escenas: Una ceremonia de bodas y un banquete de bodas (6-10); un cuadro de la segunda venida de Jesús (11-16) y un banquete muy raro; el que el platillo principal: reyes, comandantes, etc. (17-21).

¿En qué consisten las bodas y el banquete de bodas? A fin de entender mejor, analicemos el orden de los eventos.

1. En 1844 Jesús compareció delante del Anciano de días para realizar un juicio o investigación sobre los frutos de la entrega de cada uno de los fieles. Esto esta representado en 19:1-6. Al final se usa la palabra “reina” que puede ser sinónimo de juzga, haciendo un paralelismo con el verso 2 donde se habla de sus juicios que son verdaderos.

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2. Una vez terminado el juicio, se ha sellado a los fieles, la novia se ha purificado (Ap. 19:7-9,; Ef. 5:25-27), y se anuncian las bodas. Los miembros fieles constituyen su iglesia, su prometida: aunque como individuos no todos han sido leales y fieles. 3. Cuando la novia está lista (pura), Jesús desciende por ella, es decir se casa con ella (Dn. 7:14; Luc. 19:11,12). La conduce a la sala de bodas (el cielo). La puerta se cierra y todo el que quiera entrar no puede porque no tiene el vestido apropiado -fin del tiempo de gracia- (Mt. 25:1-14; Ap. 22:11). 4. Jesús indica a sus siervos que tomen asiento y que coman, haciéndoles participar del banquete de bodas (Ap. 19:9; Lc. 12:35-37). Esta escena es de nuevo en el cielo y durará mil años.

Durante este tiempo, hay otra cena, es la de las aves, que degustan a los que han quedado en la tierra muertos durante los mil años (19:17-21). Esta descripción es la misma de Ap. 6;15,16 y es semejante a la de Is. 2:20, 21. Ap. 19:19 presenta otro detalle de la batalla del Armagedón (ver. Ap. 16:14,16 y 17:13,14). Es la destrucción de los pecadores. Allí los poderes que actuaron contra el pueblo de Dios son apresados y echados vivos en el lago de fuego. Solo falta detallar que pasa con Satanás. Eso aparece en el 20.

EL MILENIO

A fin de comprender el contenido de Apoc. 20 (donde se encuentra la descripción del milenio) debemos echar un vistazo hacia atrás y presentarlo en siete escenas:

1) La Segunda venida de Cristo (Cp. 19:11-16). 2) Destrucción de los pecadores (19:17-21). 3) Encadenamiento de Satanás (20:1-3). 4) Los redimidos juzgan durante los mil años en el cielo (20:4-6). 5) Satanás suelto y destruido (20:7-10). 6) Desciende la Santa Ciudad (20:9) y los pecadores son resucitados y ejecutados (20:11-14). 7) Detalles del descenso de la Santa Ciudad (21:1-8). Desarrollo de cada una de las escenas:

Primera escena: La Segunda Venida de Cristo (19:11-16). Impresionantemente simbólica, más o menos parecida a la del cap. 14:14-17 donde se presenta a Jesús con una hoz afilada listo para cosechar. Jesús mismo describió su venida simbólicamente como la separación de las ovejas de los cabritos (Mt. 25:32).

a) Juan describe la venida casi en términos literales (1:7); b) Jesús declaró que vendría en las nubes (Mt.26:64); c) San Pablo describió la Segunda Venida en términos literales (1 Tes. 4:15-17); d) Los ángeles que presenciaron el ascenso de Jesús (Hech. 1:9-11); e) Jesús inauguró entre nubes el juicio previo al advenimiento (Dan. 7:9-14); f) En el sermón profético Jesús declaró que vendría entre nubes. Segunda escena: Destrucción de los pecadores (o el Gran banquete de Dios), 19:17-21. San Juan ve un ángel solitario haciendo una macabra invitación: 19:17,18. Esta escena

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es la culminación de "la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso" llamada comúnmente "armagedón".

En tanto que los impíos son destruidos, los justos vivos son arrebatados de la tierra en las nubes para ir al encuentro de su Dios (1 Tes. 4:17). Ser devorado por las aves de rapiña era una de las maldiciones por la desobediencia pronunciada por Moisés en su discurso de despedida (Dt. 28:26). Es la destrucción de los impíos en ocasión de la Segunda Venida de Cristo. Tercera escena: Satanás encadenado por mil años (20:1-3). Se ha popularizado la idea de que el milenio será una edad de oro para el planeta, sin embargo, de acuerdo a estas profecías bíblicas, será más bien un tiempo de soledad y oscuridad. Jeremías dice que la tierra volverá a estar caótica y vacía (Jer. 4:23-26). Isaías también habla de un tiempo en el que la tierra será devastada y del todo saqueada (Is. 24:1-3).

Cuarta escena: Los redimidos juzgan durante los mil años (20:4-6). Muchos años antes Daniel también había visto una escena de juicio en la que había muchos tronos (Dan. 7:9-14), pero la etapa del juicio previa al advenimiento habría terminado antes que se iniciase el juicio durante los mil años y acerca del cual Juan está hablando ahora. ¿A quiénes ve Juan haciéndose cargo de este juicio? Destaca dos grupos en forma especial: Las almas de los que fueron decapitados por el testimonio de Jesús y la Palabra de Dios y todos los que no adoraron a la bestia ni a su imagen, y no aceptaron la marca en su frente ni en su mano. Y añade: vivieron y reinaron con Cristo mil años. Aquí la expresión “vivieron” se entiende mejor como “y resucitaron”. La gente que forma parte del segundo grupo estará con vida cuando Jesús regrese, habrá resistido valientemente las amenazas de Satanás. El primer grupo parece un tanto reducido, pues son solo los mártires que fueron decapitados. Este grupo representa a todos los mártires. El resto de las Escrituras nos hace saber que todos los creyentes (y no solo los mártires) habrán de resucitar en la segunda venida.

Quinta escena: Satanás suelto y destruido (20:7-10). Gog y Magog, han sido adoptados de los nombres que aparecen en Ezequiel 38:2 y que son los enemigos del antiguo Israel que vivían al norte. Aquí representan a todos los enemigos de Dios de los cuatro puntos cardinales; todas las naciones de los perdidos de todas las generaciones del mundo. Sexta escena: Los salvos han descendido a la tierra. Se menciona el campamento de ellos en 20:9. Los detalles del descenso se dan más adelante, en el cap 21, donde se hace énfasis en ello. Los pecadores resucitados, congregados en torno al campamento de los justos, pero ejecutados antes de poder hacer nada contra ellos (20:11- 15) Esta es la última etapa del juicio (la etapa ejecutoria). Aquí se cumple lo que dice San Pablo en Fil. 2:10,11: "Para que en el nombre de Jesús toda rodilla se doble en los cielos y en la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese que Cristo Jesús es Señor para gloria de Dios Padre".

Séptima escena: Detalles del descenso de la Santa Ciudad (21:1,2). Esta es la culminación del Conflicto de los Siglos. Hacia esta dirección se mueve todo el libro de Apocalipsis.

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Comentario adicional sobre el milenio

Existen tres interpretaciones principalmente: premilenialismo, postmilenialismo y amilenialismo. Algunas subdivisiones del premilenialismo tienen suficiente interés como para que les demos una mirada también.

Premilenialismo.

Hay consenso en el sentido de que la mayor parte de los autores cristianos de los primeros tres o cuatro siglos pueden ser clasificados como premilenialistas. En la palabra "premilenialismo" el prefijo "pre" significa "antes" de modo que esos cristianos creían que Jesús iba a venir literalmente, pronto, antes del milenio. Mientras el imperio Romano estuvo dominado por gobernantes paganos y especialmente cuando manifestó hostilidad hacia la iglesia, la mayor parte de los cristianos creía que sólo la intervención personal de Jesucristo en el momento de su segunda venida podía crear las circunstancias que favorecieran el que sus seguidores se sentaran en tronos para juzgar al mundo, tal como está prometido en Apocalipsis 20:4. De allí que la mayor parte de los cristianos fuera premilenialista.

Amilenialismo.

En el año 313 el emperador Constantino promulgó un decreto que le concedía libertad religiosa a la iglesia. En el 325 presidió el Concilio de Nicea en el momento más crucial y decisivo. En el 336 fue bautizado. ¡En los años 380 y 381 el emperador Teodosio el Grande exigió que los ciudadanos romanos fueran cristianos trinitarios! A comienzos del siglo V se esperaba que el ejército estuviera constituido únicamente por soldados cristianos. Muchos obispos gozaban de un prestigio y una influencia que nunca habían tenido antes. En ese ambiente, primero Ticonio, un "hereje" donatista y después el gran San Agustín (354-430), enseñaron que el milenio ya había comenzado. Los obispos de la iglesia, observaba San Agustín, ya estaban sentados en sus tronos episcopales para juzgar, en cumplimiento -según él decía- de Apocalipsis 20:4; de manera que no había necesidad de esperar un milenio futuro. En la palabra "amilenialismo", el prefijo "a" significa "sin", y se refiere a la creencia de que no existe un milenio futuro sino el que ya estamos viviendo. Como parte del conjunto de su enseñanza, San Agustín también afirmó que el "anticristo" iba a ser un individuo futuro que iba a lanzar su persecución por tres años y medio al fin del milenio, inmediatamente antes de la segunda venida literal de Cristo.

El milenialismo durante la Reforma.

La mayor parte de los autores protestantes en los primeros años de la Reforma (es decir, en el siglo XVI) eran todavía amilenialistas, aunque no exactamente al estilo de San Agustín. Creían que estaban viviendo muy cerca del fin del milenio y que la segunda venida de Cristo, literal, estaba muy cerca. También estaban convencidos de que el "anticristo" ya había aparecido en la forma de la Roma cristiana, y que los 1,260 días -que eran 1,260 años

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de acuerdo con el principio de día por año- ya estaban transcurriendo. El principio de día por año y que el "anticristo" se había cumplido en la iglesia de Roma, considerada desde su punto de vista más tenebroso, fueron puntos descollantes de la Reforma protestante. Hacia comienzos del siglo XVII el gran énfasis que puso Lutero en el estudio de las Escrituras dio como resultado un reavivamiento del premilenialismo. Joahann Alsted (1588-1638), un bien conocido teólogo reformado, comenzó a enseñar de nuevo el premilenialismo en Alemania. En gran Bretaña Josept Mede (1586-1638), influyente teólogo de la Universidad de Cambridge, en forma totalmente independiente de Alsted llegó a regañadientes a la conclusión de que el amilenialismo estaba equivocado, después de años de paciente meditación y estudio de las Escrituras En parte como resultado de la influencia de Mede, Gran Bretaña experimentó en el siglo XVII un grande y renovado interés en la segunda venida de Cristo, y muchos autores que escribieron acerca del tema esperaban que ocurriera el principio de un futuro milenio.

Junto con este surgimiento del premilenialismo, en Gran Bretaña prosiguió la confianza en la manera como la Reforma había entendido el principio de día por año, y el cumplimiento de las profecías de Daniel y el Apocalipsis en la historia de la iglesia de Roma. Habría que añadir que en siglo XVII ese país fue testigo de un significativo nuevo interés en el ministerio de Cristo en el Santuario Celestial; y que además, también había experimentado una definida y nueva convicción de que el cuarto mandamiento, el que se refiere al sábado, era una obligación moral para los cristianos. En efecto, ya para el año 1750 muchos sintieron la profunda impresión de que "Inglaterra necesitaba mejorar su observancia del día de reposo". Se afirmó la creencia de que ésta era esencial para que la Nueva Jerusalén del milenio fuera una realidad.

Postmilenialismo.

Pero más o menos un siglo después del reavivamiento del premilenialismo vino una especie de explosión del postmilenialismo. Lo que San Agustín fue para el amilenialismo. Whitby, un clérigo de la iglesia Anglicana, tal como San Agustín reunió, sistematizó y popularizó algunas ideas que habían surgido previamente en otras mentes. En "postmilenialismo" el prefijo "post" significa "después". Whitby insistió en que la segunda y literal venida de Cristo ocurriría después del milenio. En esto estaba de acuerdo con San Agustín. También recurrió a la idea de San Agustín de que el anticristo aparecería por tres años y medio al final del milenio, una opinión que lo distanció definitivamente de la Reforma protestante.

Pero Whitby también insistió, esta vez de acuerdo con los premilenialistas, que el comienzo del milenio todavía estaba en el futuro, algo que San Agustín había negado. Para redondear sus enseñanzas afirmó que la primera resurrección se cumpliría con la conversión de los judíos (que de ese modo "resucitarían" espiritualmente, y que después de su propia conversión los judíos ayudarían a convertir a los gentiles, y que de esa manera ayudarían también a inaugurar los mil años del reino de Cristo sobre los asuntos humanos.

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Muchos cristianos ingleses se sintieron muy cómodos con las opiniones de Whitby. Naturalmente les gustaba la idea de que el mundo pronto sería un lugar más feliz. Comenzaron a prestar cada vez más atención a los judíos y su conversión al cristianismo. Los cristianos de Norteamérica, al revés de sus colegas británicos tendieron a seguir siendo premilenialistas durante el S. XVIII; pero como resultado de la Revolución Norteamericana y el entusiasta surgimiento de los Estados Unidos, se convencieron de que Dios estaba por usar a su país para inaugurar una nueva era en todo el mundo. De ese modo, alrededor del año 1800 muchos norteamericanos se convirtieron en postmilenialistas. Al mismo tiempo, el fin de los 1260 días con la Revolución Francesa, aumentó el interés de la gente en el principio del día por año. Al estudiar de nuevo este principio, algunos postmilenialistas y muchos premilenialistas en Gran Bretaña y los Estados Unidos (y en cierta medida en otros países también), se sintieron inducidos a esperar que el milenio comenzara hacia el fin de los 2300 días, es decir, en algún momento a mediados del S. XIX.

La ampliamente difundida esperanza de que Cristo vendría a mediados del S. XIX recibió el nombre del Despertar Adventista. En los Estados Unidos, los principales protagonistas del premilenialismo frente a la gran marea del postmilenialismo fueron, como ya lo hemos visto, el predicador laico bautista William Miller y sus numerosos colaboradores. En Gran Bretaña los principales premilenialistas allá por el año 1820 eran, entre otros, Henry Drummond, rico banquero y miembro del Parlamento, William Cunninghame, George Faber y, por algún tiempo, Edward Irving. Pero antes de que sigamos adelante, tomemos nota de que el amilenialismo, el premilenialismo y el postmilenialismo están todos con vida en la actualidad, y a pesar de que todos usan la palabra "milenio", su idea del asunto es bien diferente. Los amilenialistas, que creen que estamos viviendo ahora. Los postmilenialistas dicen que la vida durante el milenio será en muchos sentidos similar a la que conocemos ahora, pero realzada por la prosperidad económica y una paz mundial duradera. Sólo los premilenialistas afirman que, como resultado de la visible segunda venida de Cristo, el milenio será una era completamente diferente.

El adventismo y el premilenialismo.

Regresemos ahora al lugar donde nos encontrábamos hace unos momentos. Estábamos diciendo que el gran despertar Adventista ocurrió en un momento (entre 1820 y 1840 y más adelante) cuando el postmilenialismo gozaba de considerable influencia entre los protestantes de Gran Bretaña y los Estados Unidos, y que en ese momento especialmente en las décadas de 1830 y 1840) William Miller y sus colaboradores fueron los más destacados proponentes del premilenialismo en los Estado Unidos.

En las Islas Británicas más o menos por ese mismo tiempo (las décadas de 1830 y 1840) John Nelson Darby (1800-1882) comenzó a surgir como uno de los más destacados en Irlanda Darby asistió a las conferencias proféticas de Powerscout en Dublín, que fueron presentadas sobre la base de las conferencias proféticas de Albury Park dirigidas previamente por Henry Drummond en el sur de Inglaterra. Más tarde se estableció por un tiempo en Plymouth, en la costa sur de Inglaterra.

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Aunque se mantuvo como premilenialista, en el proceso de su carrera Darby defendió una forma controvertida de milenialiasmo tan singular en su propio estilo como las de San Agustín y las de Whitby en el caso de cada uno de ellos. Manuel Lacunza, el misionero chileno cuyos escritos hicieron tanto para estimular el nuevo interés en la segunda venida de Cristo, era jesuita. Como jesuita, Lacunza se aferró a un concepto de la profecía que estaba profundamente enraizado en el de su predecesor jesuita, Francisco Ribera que le había dado nuevo lustre a lo que a menudo se conoce como "futurismo". Ribera -y también su brillante discípulo el cardenal Roberto Belarmino- se opusieron definidamente a la doctrina de la Reforma de que el cuerno pequeño de Daniel y la abominación de 2 Tesalonicenses y la bestia del Apocalipsis eran símbolos de lo peor que se puede encontrar en la Roma cristiana. En lugar de ello, Ribera y Belarmino decían que estos símbolos recién se iban a cumplir en el futuro, en un período breve de tres años y medio, por un anticristo personal que todavía no había aparecido. Esta clase de futurismo fue "inventada por eruditos jesuitas -observaban los autores británicos de la época-, con el exclusivo propósito de contrarrestar la comprensión protestante de la historia".

Edward Irving tradujo la obra de Lacunza, La venida del Mesías en Gloria y Majestad, del castellano al inglés. Al hacerlo, tal vez involuntariamente, popularizó las interpretaciones antiprotestantes de Ribera y Belarmino junto con la esperanza de la segunda venida de Cristo.

Por medio de Lacunza, evidentemente, Darby adoptó el futurismo de Ribera. De acuerdo con el postmilenialismo de Whitby, Darby también enseñó que el comienzo del milenio estaría señalado por la conversión de los judíos que procederían inmediatamente a convertir a grandes cantidades de gentiles. Como su propia contribución especial -aunque existen dudas acerca de quién originó exactamente esta nueva idea- Darby enseñó que la segunda venida de Cristo se produciría en dos etapas, la primera en un "arrebatamiento secreto" anterior a la tribulación de la iglesia, y recién la segunda etapa, siete años más tarde, sería visible cuando Jesús vendría para rescatar a los judíos recientemente convertidos y a sus numerosos adherentes gentiles. Darby se convirtió en un viajero incansable, y visitó muchos países diferentes para diseminar sus creencias. Hizo varios viajes a los Estados Unidos. En ocasión de su fallecimiento en 1882 contaba con cerca de cien pequeños grupos de estudio en los Estados Unidos, dedicados a sus ideas, además de otros diversos países. No todos aquellos a quienes les gustaba el premilenialismo futurista de Darby. "En Cristo Jesús -decían citando Gálatas 3:26-28-, no hay judío no griego... ya que todos vosotros sois uno". Muchos también insistieron en que las Escrituras no enseñan en ninguna parte un arrebatamiento secreto anterior a la tribulación y dicen en cambio que en el momento de su venida "todo ojo le verá" (Apocalipsis 1: 7).

De esta manera el despertar adventista en Gran Bretaña dio como resultado varias formas de premilenialismo futurista. Por otra parte, el despertar adventista en América del Norte produjo una puesta al día del premilenialismo historicista. Estos premilenialistas historicistas de los Estados Unidos siguieron proclamando una sola segunda venida de Cristo al comienzo de los mil años. Mediante el empleo de las herramientas de la erudición

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moderna descubrieron más y más evidencias en favor del principio de la Reforma de día por año, y advirtieron que los reformadores protestantes estaban en lo cierto al identificar al cuerno y al hombre de pecado. Esta forma de premilenialismo también honró a los reformadores ingleses al manifestar su consideración por el cuarto mandamiento y por el ministerio de Cristo en el Santuario Celestial. Enseñó, basado en las Escrituras, que al final de los 2,300 días-años Jesús inició un ministerio celestial tan vital en sí mismo como su muerte en la cruz. Y llamó la atención, en forma dinámica, a los privilegios de la observancia del Sábado del cuarto mandamiento. En el curso de los acontecimientos circundó el mundo y ganó millones de adherentes.

El premilenialismo está en demanda.

Entre la muerte de Darby en 1882 y la crisis mundial de 1930, una forma de postmilenialismo llamado a veces el evangelio social hizo presa de los teólogos y pastores más liberales y modernistas de los Estados Unidos. Los pobres inmigrantes estaban sufriendo muchísimo en las grandes ciudades industriales de los Estados Unidos. Para satisfacer sus necesidades incontables sermones y libros instaban a un activismo y una legislación sociales que convirtiera a Norteamérica en el Reino de Dios, creara "ciudades de alabastro" "no oscurecidas por las lágrimas de los hombres", y que en realidad hiciera innecesaria la segunda venida de Cristo.

Pero muchísimos norteamericanos, especialmente en las ciudades pequeñas, tenían hambre de libros y sermones que resplandecieran con la "feliz esperanza" de la segunda venida. Diferentes formas de premilenialismo estaban disponibles para satisfacer sus necesidades. Cada una de ellas era una prolongación del gran despertar Adventista, y cada una de ellas conservaba un emocionante énfasis en la segunda venida. Una de estas corrientes de opinión, historicista en su interpretación de la profecía, enseñaba que el cumplimiento de Daniel y el Apocalipsis en la historia del trato de Dios con su iglesia está lleno de lecciones y de ánimo para los hombres y las mujeres de la actualidad. Llamó la atención al juicio que Jesús comenzó en el Santuario Celestial al final de los 2,300 días. E invitó a la gente a guardar todos los Diez Mandamientos, felices de que en la nueva alianza el Espíritu Santo de Dios es capaz -y anhela- sellarnos en una gozosa y amante obediencia a todos los requerimientos del Señor, incluso los privilegios de la observancia del sábado.

El premilenialismo futurista, al contrario, particularmente la versión de Darvy, llamó la atención no tanto al Santuario Celestial, sino a la reconstrucción del templo de los judíos en el Cercano Oriente, donde se volverían ofrecer los antiguos sacrificios y se practicaría de nuevo la circuncisión. Sin duda alguna el sábado sería observado por los judíos convertidos, pero para los miembros de la iglesia guardarlo no solo sería erróneo, sino imposible.

Muchos norteamericanos, que anhelaban una segunda venida premilenial, eligieron la que dejaba a un lado el sábado. Desde el punto de vista del mensaje de esta obra, esto es muy lamentable. Al confinar la observancia del sábado a los judíos, estos cristianos premilenialistas están diciendo, en efecto, que aun con la ayuda del Espíritu Santo los miembros de iglesia de la actualidad no pueden, no necesitan ni deben guardar el cuarto mandamiento. Dicen que los miembros de la iglesia no necesitan guardar el sábado porque

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es sólo para los judíos; que no deben hacerlo porque eso sería una forma de legalismo; y que en vista del "pecado original" tampoco pueden guardar la santidad del día de todas maneras.

Al enfocar su atención en el Cercano Oriente y en un futuro templo judío, estos premilenialistas futuristas están en peligro de pasar por alto la obra especial que está haciendo actualmente Jesús en el Santuario Celestial. Por esta razón están muy cerca de cometer el mismo error de la iglesia cristiana medieval. Tal vez inocentemente estén atrapados en esta interpretación por la doctrina de Darby de que la profecía no dice absolutamente nada acerca de la iglesia medieval.

Uno de los muchos propósitos de esta obra consiste en que la gente que ama la aparición de Cristo sepa que hay disponible más de una opción premilenial.

NUEVA JERUSALEN

La  nueva  Jerusalén  en  el  capítulo  21  de  Apocalipsis  ha  sido  interpretado  por  los  adventistas  de  manera  más  o  menos  literal,  aunque  ha  habido  quienes  abogan  por  una  literalidad  más  simbólica.  Es  decir,  aun  cuando  es  verdad  que  la  nueva  Jerusalén  es  literal,  las  características  de  ella  tienen  intenciones  simbólicas,  y  no  representan  necesariamente  una  descripción  física  de  la  ciudad.  Si  esta  es  contraparte  de  la  Babilonia,  y  Babilonia  es  simbólica,  entonces  la  Nueva  Jerusalén  simboliza  al  pueblo  de  Dios  que  desciende  del  cielo.  No  obstante,  éstos  descienden  en  una  ciudad  que  de  alguna  manera  es  rodeada  por  los  impíos  con  la  intención  de  destrucción  en  el  cap  19.    

Independientemente  de  si  las  medidas  son  o  no  literales,  el  mensaje  de  este  capítulo  es  el  establecimiento  de  la  cede  universal  en  la  tierra,  donde  Cristo  y  los  salvados  vivirán  para  siempre.    

Juan  termina  el  libro  que  se  le  mandó  escribir  con  una  nota  de  esperanza  en  la  Segunda  Venida  de  Cristo  y  un  sentimiento  explosivo  de  emoción  y  urgencia  porque  sucediera  pronto.  Hace  referencia  al  galardón  y  a  la  firmeza  de  lo  que  se  ha  escrito.  Cualquiera  que  cambie  en  algo  el  mensaje,  perderá  su  parte  en  el  libro  de  la  vida.    

 

 

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APENDICE

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REFLEXIONES EN TORNO A LOS 144 MIL

Loron Wade*

Diferentes posturas

La historia de la interpretación de la profecía nos lleva, en ocasiones, a través de un camino sinuoso o incluso enredado. Una buena ilustración de ello es visto en la variedad de posturas en cuanto a los 144 mil sellados de Apocalipsis 7 y 14. Los intérpretes que utilizan el método dispensacionalista, por lo general, creen que los 144 mil son judíos que se convertirán al cristianismo después del rapto secreto. Esta es, probablemente, la postura más popular entre los cristianos conservadores hoy en día. Los cristianos evangélicos que no son dispensacionalistas sostienen diversas posturas. Uno de sus principales expositores, George Ladd, cree que los 144 mil representan a la iglesia justo antes de la “gran tribulación”, y que la “gran multitud” (también mencionada en el capítulo 7) representa al mismo grupo, pero después de la tribulación. Entre los liberales que realmente toman en serio la interpretación de Apocalipsis la postura mayormente asumida es el método preterista. Creen, por lo tanto, que el libro entero se refiere a eventos que se llevaron a cabo durante el primer siglo de la era cristiana. Es decir, los 144 mil son judíos que Juan esperaba se uniesen a la iglesia en sus días. Por otro lado, numerosas sectas han enfatizado ser los 144 mil, calificando a los demás de ser Babilonia. En cuanto a la interpretación adventista de este símbolo, podemos decir que ésta inició con debate. En una reunión, no mucho después del Chasco,

un hermano conocido como “Arnold” agitó el ambiente al insistir que los 144 mil fueron las personas que se levantaron junto con Cristo en su resurrección. Otro más estaba seguro de que este número se refería a los niños asesinados por Herodes en Belén y otros tantos creían que eran los cristianos judíos del primer siglo. Pero después de esta controvertida agitación inicial, la corriente principal entre aquellos que más tarde se llamarían Adventistas del Séptimo día llegó a un consenso. A excepción de algunos detalles, se acordó que los 144 mil eran los creyentes del tiempo del fin, y que ellos serían sellados a fin de que pudieran afrontar con éxito el tiempo de prueba y, entonces, ser trasladados en la Segunda Venida. Señales de identificación

Los 144 mil son el pueblo de Dios. Al decir esto, estamos comenzando por la verdad más fundamental e indisputable acerca de este grupo. Podemos ver su relación con Dios reflejada en varias formas: Están sellados por Dios. Esto es lo que los describe en su primera mención. El sello significa que Dios los identifica como su posesión, y que El se identifica con ellos. Dios no se avergüenza de que ellos lleven su nombre, la evidencia está en que tal título lo llevan en un lugar sumamente visible: en la frente. Esto implica que su caminar con Dios ha llegado a ser una parte fundamental de su ser y que, por lo tanto, los identifica. Cualquiera que los mira puede verlo claramente. Este es un cumplimiento de los términos del pacto: “seré a ellos por Dios y ellos serán mi pueblo”. Leales a Dios. Se dice que los 144 mil “siguen al cordero por dondequiera que va”. Esto implica devoción, lealtad y obediencia. Por esa razón, se dice que son “vírgenes” ya que los profetas a menudo compararon al pueblo fiel de Dios con vírgenes. Los

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mismos profetas dijeron que el adorar a dioses falsos era, justamente, lo opuesto: la prostitución. Los 144 mil viven en un tiempo cuando la gran prostituta Babilonia está en el apogeo de su seducción, sin embargo, permanecen leales a su ”prometido”. Testigos de Dios. Los 144 mil llevan el sello de Dios en un sentido simbólico, en la parte mas visible de su cuerpo. Cuando el sellamiento tiene lugar la bestia demanda que todos lleven su marca y hagan lo que dice a fin de no ser exterminados. Pero incluso en esas condiciones, el sello de Dios será plenamente visible: estará allí, justo en medio de la frente de los 144 mil. El hecho de que entonen el cántico de Dios es otra evidencia del notable carácter de su testimonio publico. No hay nada que esconder. El texto dice que su canto es “como el rugido de muchas aguas”. Ellos testifican de la verdad. La gran mayoría en los últimos días ha rechazado amar tal verdad, pero en la boca de los 144 mil “no hay engaño. La verdad no solo esta escondida en sus corazones; está también en sus labios. Los 144 mil: distinguiendo lo autentico de lo falso.

El enemigo hace un esfuerzo especial por borrar la línea de distinción entre lo falso y lo verdadero. Con frecuencia ha sido asombrosamente exitoso. Es difícil separar, hoy en día lo correcto del error. Jesús mismo dijo que el trigo crecería junto con la cizaña. Por esa razón, es importante entender que el sellamiento funciona como una línea en el tiempo. Este establece un antes y después relacionado a ciertos eventos del plan de salvación. De allí que se de la advertencia “no dañéis la tierra, el mar, ni a los árboles hasta que pongamos el sello en la frente de los siervos de nuestro Dios”. Sí, la destrucción debe esperar hasta que el sellamiento termine,

entonces es claro que antes del mismo el pueblo de Dios no esta preparado, pero después de él, lo está. El número

El mensaje en la visión de los 144 mil es uno de esperanza y ánimo para el pueblo de Dios. Pero hay aun otra verdad, la cual puede ser el punto más importante de la visión. Es necesario contestar algunas preguntas: ¿qué significa el número? ¿Conlleva este algún mensaje? ¿Nos da información exacta acerca del numero de los sellados?. La respuesta puede ser encontrada al considerar otros pasajes en Apocalipsis que demuestran el uso de números en este libro de símbolos. Por ejemplo, cuando suena la sexta trompeta se dice que Juan vio un ejercito de doscientos millones (9:16). Ningún intérprete ha insistido jamás que este número es un dato precisamente matemático del numero de los soldados de la huestes del mal. De manera similar, el capitulo once menciona que los muertos de un terremoto fueron siete mil (11:13), lo cual nunca ha sido interpretado, tampoco, como una estadística precisa. Así es que el numero 144 mil no intenta ser una información matemática. Es mas bien, como la mayoría de los números en Apocalipsis, un mensaje en sí mismo. El mensaje del numero. Debemos notar primero como se obtiene este numero. Apocalipsis siete cuatro declara que los sellados son tomados de las doce tribus de Israel. Y a fin de hacer este punto sumamente claro, la escritura añade, una por uno los nombres y la cantidad de cada tribu. ¿Qué significaría para Juan esta aparentemente, innecesaria repetición?. Durante los primeros siglos de la historia de Israel, las doce tribus eran grupos étnicos fácilmente distinguibles,

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pero para el tiempo en que Juan escribió, tal distinción no existía mas. Ezequiel anticipó una restauración de las doce tribus. Evidentemente Jesús vio su misión como un cumplimiento de tal profecía. El le dijo a sus discípulos que se sentarían en doce tronos y que juzgarían a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28). No hay duda de que los lideres de la iglesia primitiva tenían la misma idea. Santiago dirigió su epístola a los cristianos a quienes llamo las doce tribus. Pablo se refirió a la iglesia como el Israel de Dios. Es claro que los apóstoles vieron a la iglesia cristiana como un cumplimiento de la promesa de restauración de las doce tribus. Pero ¿por qué tenemos el numero 144 mil con su énfasis el los doce mil de cada tribu?. Satanás pudo llamar que la apostasía y la subsiguiente desaparición de diez tribus fue una derrota para Dios y una gran victoria para su causa. El sellamiento es lo opuesto a esto. Ocurre durante el tiempo en que Satanás esta lanzando sus peores engaños. Ocurre cuando la violencia y la muerte son una amenaza cotidiana para los fieles. En ese momento, Dios sacará adelante a los suyos. De esta forma, el sellamiento es una gran victoria para Dios y una derrota para Satanás. Los 144 mil del tiempo del fin son el clamor de victoria divina. Dios dice: ¡miren mis hijos regresaron! Están todos. En un sentido simbólico ninguna tribu tiene ni más ni menos que las otras. El sello de Dios y el sábado.

En Apocalipsis 14 el sello de Dios es definido como el nombre de Cristo y de su padre. El nombre de Dios se refiere a su carácter. En Apocalipsis 14:12, Dios identifica otra vez a su pueblo, poniéndolos en notable contraste con aquellos que tienen la marca de la bestia, y dice: “Aquí esta la paciencia de

los santos. Los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús”. “Paciencia” aquí significa perseverancia. El hecho de que el pueblo de Dios guarde los mandamientos nos habla de la naturaleza de su firmeza. Se puede ver entonces que el sello no es algo visible. El rasgo que los identifica (a los 144 mil) es su firme compromiso con Dios y sus mandamientos. Por otro lado, la marca de la bestia es la característica que identifica a los enemigos de Dios y su rebelión; Una actitud de persistente desobediencia. Sin embargo, de alguna forma, la señal de la obediencia debe ser visible. Algunos mandamientos pueden ser guardados en secreto, pero la observancia del sábado coloca a los cristianos en una posición que los distingue visiblemente de la mayoría. ¿Es el sábado el sello de Dios? No podemos decir que cualquiera que guarda el sábado será automáticamente sellado, ni que el guardar el sábado es la única forma en que el pueblo de Dios de los últimos días mostrara su lealtad. Pero si existe una relación. El sello implica identificación con Dios, lealtad a Dios en todos los aspectos de la vida. En los últimos días la gran prueba visible de lealtad será el sábado. En el momento, en el que guardar el sábado es la señal externa de una decisión interna, puede ser dicho que éste es equivalente al sello de Dios. _________________________________ El Dr. Loron Wade, autor del libro El futuro del mundo revelado, ostenta un doctorado en enseñanza religiosa, y actualmente expone las clases de Daniel y Apocalipsis en la Facultad de Teología de la Universidad de Montemorelos

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LAS VISIONES* DEL TRONO EN APOCALIPSIS

Norman R. Gulley

La palabra “trono” aparece 54 veces en el N.T. De esas ocasiones, 44 están en el libro de Apocalipsis. Según mi análisis, hay 7 escenas de la habitación del trono, relacionadas al Santuario celestial, en Apocalipsis (4-5; 8:2-6; 11:19; 15; 16:17-17:3; 19:1-10; 21:5-11). Por esa razón, a manera de introducción, haremos un repaso general acerca de la estructura del libro de Apocalipsis. Una perspectiva global de Apocalipsis (Apoc. 12)

Es vital obtener una perspectiva global del libro. Como sabemos, éste trata de la controversia cósmica entre Dios y Satanás. Por consiguiente, todo lo que aparece en el libro tiene algo que ver con dicha controversia. El capítulo 12 constituye el ápice de la estructura literaria, ya que provee un repaso de la controversia cósmica en tan sólo 17 versículos. La mujer representa a aquellos que siguen a Dios (Jer. 6:2; Mat 25:1); el dragón representa a Satanás (Ap. 12:9); y Miguel se refiere a Cristo en su estado antes de la encarnación (Dan. 10:13; 12:1).

Mientras que Apocalipsis 12:7 alude a la expulsión inicial de Satanás, el pasaje enfatiza una caída posterior del mismo (12: 9). ¿Cuándo sucedió ésta? La respuesta aparece en los versículos 10-11. La segunda caída a la que nos referimos es, entonces, de carácter moral y sucedió a la muerte de Cristo. El Calvario derrumbó, para siempre a Satanás. Satanás fue ya, decisivamente, derrotado. Nada de lo que El pueda

* En este artículo, las palabras ”visión” y “escena” se utilizan en el mismo sentido y, por lo tanto, indistintamente.

hacer, después de esto, puede cambiar ese hecho. ¡La derrota de Satanás es irreversible! Pero el Calvario es, también, un “día de liberación” para los seguidores de Cristo. El murió por ellos a fin de salvarlos. De aquí que, la base para un doble juicio tuvo lugar en la muerte de Cristo: (1) la derrota de Satanás y de los enemigos del pueblo de Dios, y (2) la liberación del pueblo de Dios. Este doble veredicto, emitido con la muerte de Cristo, determina toda la historia humana y es desarrollado en la historia y en la escatología del libro de Apocalipsis. Estructuras literarias fundamentales

Dos teólogos adventistas distinguidos: Richard Davidson y Jon Paulien, han demostrado convincentemente la existencia de dos estructuras literarias inseparables en el libro de Apocalipsis: la del Santuario hebreo y la de sus festividades anuales. Ambas son complementarias la una de la otra y son, de una manera progresiva, un desplegado del plan de la salvación. Estas dos estructuras (la del Santuario y la de sus festividades) muestran el desarrollo de la profecía a través de la era cristiana y hasta la Tierra nueva, concordando así, con las secciones histórica (1-14) y escatológica (15-22) del libro. Las escenas de la habitación del trono

Dado el análisis anterior, podemos decir que algunas de las escenas del trono son descritas en la sección histórica de la profecía y otras se ubican en la escatológica. Estas visiones tienen que ver con el ministerio de Cristo, posterior a su resurrección, en el Santuario celestial. Incluyen tanto Su rol intercesor como el judicial. Las escenas de la habitación del trono introducen 7 secciones del libro de

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Apocalipsis. Las primeras dos tienen que ver con tiempo histórico; la tercera introduce una panorámica global de la historia cósmica. Las siguientes tres introducen eventos escatológicos, y la última es la introducción a la eternidad en la tierra nueva: Escena 1: Introducción a los siete sellos (4-5) Escena 2: Introducción a las 7 trompetas (8:2-6) Escena 3: Introducción al capítulo de la controversia cósmica (11:19) Escena 4: Introducción a las 7 plagas (15) Escena 5: Introducción a la caída de Babilonia (16:17-17:3) Escena 6: Introducción a la segunda venida (19:1-10) Escena 7: Introducción a la tierra nueva (21:5-11) .Primera escena

Esta visión establece el curso para todas las demás. Presenta el ministerio de Cristo, como Rey y Sacerdote, inaugurado en el trono de su Padre como corregente vigilante de la historia humana. Lo presenta intercediendo y fortaleciendo a su iglesia, listo para defender a los santos en el juicio previo al advenimiento y para destruir a sus enemigos en su advenimiento. Es este Rey/Sacerdote quien es revelado a través del resto del libro. El Cordero, a causa de su victoria en el Calvario, es entronizado por Dios antes de que abra los sietes sellos. Segunda escena

Esta es descrita antes de que la serie de las siete trompetas suceda. Al

igual que la primera escena que antecede a los eventos históricos (los 7 sellos) que ocurrirán en la tierra, la segunda visión antecede los acontecimientos históricos de las 7 trompetas. En esta escena aparece un ángel con las oraciones de los santos representadas por el incensario, mismo que después arroja a la tierra lo cual provoca relámpagos y un terremoto (8:5). Tales cataclismos son juicios divinos enviados a la tierra en nombre de los santos durante el periodo histórico. Las escenas de la habitación del trono muestran que los ángeles se encuentran sumamente activos en su ayuda a los humanos, respondiendo sus oraciones en búsqueda de auxilio, enviando juicios sobre sus enemigos. Tercera escena

“Entonces el templo de Dios en el cielo fue abierto, y dentro de su templo fue vista el arca del pacto. Y hubo relámpagos y grandes truenos, y un terremoto y fuerte granizo” (11:19). Estos juicios parecen ser los mismos mencionados en la escena anterior. Aquí aparece una visión del arca del pacto situada, según la Tipología del santuario terrenal, en el segundo departamento. Esta introduce al lector en la segunda fase del ministerio celestial de Cristo. A su intercesión se suma ahora su rol judicial previo al advenimiento. Tal vez la mención del “fuerte granizo” apunta a la séptima plaga (16:21). Cuarta escena

Apocalipsis 14 y 15 tienen mucho en común. En el 14 los 144 mil están parados junto al Cordero en el monte Sión, la cual es la Nueva Jerusalén celestial (Heb. 12:22,23). El monte de la “liberación” del pueblo de Dios. En el 15 Juan ve a los que derrotarán a la bestia y a su imagen junto al mar de vidrio, es decir, a los mismos 144 mil del capítulo

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14. La escena es matizada por el canto de los redimidos, el cual es un canto de liberación. Esta escena, por lo tanto, habla de la victoria que alcanzarán los redimidos, victoria que tiene que ver con los juicios emitidos y provenientes del santuario del cielo. Quinta escena

En la sección anterior notamos que los 7 Ángeles que tienen las 7 plagas derraman, sobre la tierra, la consumación de la ira de Dios (Ap. 15:1). Es justo al final de esto cuando inicia la quinta escena del trono: “Y el séptimo ángel derramó su copa, y desde el santuario del cielo salió una gran voz que venía del trono que decía ‘hecho está’ ” (16:17). Dios aparece aquí diciendo “se ha acabó”. Entonces ocurre el terremoto escatológico cual no ha habido ninguno antes. Este es el juicio sobre Babilonia, el poder que se opuso a Dios y sus Santos en el tiempo del fin. Es el juicio del Armagedón. El relato descrito de este juicio está allí para animar a los santos a fin de que afronten con valor los eventos de los últimos días. Sexta escena

Una gran multitud aparece clamando: “¡Aleluya! La salvación, la gloria y el poder pertenecen a Dios, porque justos y verdaderos son sus juicios” (Ap.19:1). De esta forma se describe el gozo provocado por los actos judiciales de Dios sobre los enemigos de sus santos de los últimos días. La cena de bodas del Cordero está por comenzar (19:9), por lo tanto, la alabanza arriba mencionada, es el foco central de la escena del trono antes de la segunda venida de Cristo. Esto sugiere que la persecución final de los santos tiene lugar durante el “día de la boda”. Es durante ese día que Cristo y sus seguidores llegan a ser uno. Durante el tiempo de prueba final la “novia” como en ningún otro momento, reposa sobre el

novio. ¡Qué mejor escena que ésta para animar a los fieles del fin! Esta cita en el cielo, junto con las grandes aclamaciones de alabanza en el cielo, son el foco central de la sexta escena del trono. Séptima escena Babilonia y la Nueva Jerusalén son ciudades literales, pero parecen tener también, un significado simbólico. Babilonia representa a aquellos que se opusieron al pueblo de Dios, y está unida con los reyes de la tierra. La Nueva Jerusalén representa al pueblo de Dios, sus ciudadanos están unidos a Cristo, el Rey de reyes. Las frases “bodas del Cordero” (sexta visión de la habitación del trono) y “la esposa del Cordero” (séptima escena), indican la íntima relación Cristo y su pueblo. Así que las visiones del trono muestran que Cristo tendrá la última palabra en el tiempo del fin. Él estará de pie junto a su novia- su esposa- justo como en el Calvario. Sus enemigos serán destruidos y ella será librada. La ultima escena introduce, también, la Tierra nueva. La misma frase que parece en la quinta visión es citada nuevamente: “hecho está” (16:17; 21:6); los juicios han terminado. Hasta ahora las escenas del trono se habían ubicado en el cielo, pero esta última se ubica en la tierra lo cual indica que Dios está con su pueblo en la Tierra nueva. Que ese es el destino final de los santos en esta tierra y no las persecuciones. Los redimidos no serán únicamente la esposa del Cordero, sino que reinarán con Él por siempre. ¡Qué glorioso futuro!

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Importancia de las escenas del trono

Al meditar sobre la importancia teológica de las escenas del trono, podemos deducir las siguientes pautas:

1. Debemos enfocarnos más en

Cristo que en la crisis. 2. Debemos ver el futuro como

una ventaja con la cual se puede interpretar el presente.

3. Debemos ver que Cristo está

en el control de la historia de la humanidad debido a su victoria obtenida en la cruz.

4. Debemos notar, a causa del

juicio en el Calvario, que la destrucción de los enemigos de Dios y la liberación de los santos, es sólo cuestión de tiempo.

5. Debemos ver que mientras los

enemigos del pueblo de Dios rigen al mundo durante el tiempo de los eventos finales, son los santos quienes gobernarán para siempre con Cristo, en su trono, por la eternidad.

Las siete escenas vistas en este estudio ubican a los eventos escatológicos en su debida perspectiva. Se enfocan en las buenas nuevas de los eventos finales sobre la tierra y dan valor a los santos de los últimos días.

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LAS TROMPETAS EN CONTEXTO

Hans K. LaRondelle

El problema fundamental que los intérpretes futuristas tienen con el libro de Apocalipsis es que asumen que el apóstol Juan describe los eventos del tiempo del fin con una exactitud fotográfica y absoluta literalidad. El Apocalipsis, sin embargo, retrata lo que Dios ha “significado” o puesto en símbolos, a través de su ángel a Juan (1:1). Tomar las imágenes que Juan presenta de los eventos futuros con absoluta literalidad es, por tanto, es malentender desde el inicio el intento básico de la profecía. Tal proceder sólo puede llevar a la especulación. Una clave para entender el estilo literario-simbólico del apóstol Juan es su modelo de Anticipación y Amplificación. Por ejemplo, las promesas de Cristo a los vencedores, descritas en los capítulos 2 y 3, se cumplen en los capítulos 21 y 22. El anuncio de la caída de Babilonia, en el capítulo 14, es explicado en los capítulos 16-19. La bestia perseguidora del 11:7, es descrita de manera más completa en los capítulos 13 y 17. Así, Juan usa la técnica de insertar sus visiones anticipatorias en la primera mitad del libro con su narrativa correspondiente, orientada hacia el fin, en la segunda mitad. El Apocalipsis es un cuerpo con cohesión, un todo orgánico que presenta un diseño bien estructurado y hermoso. Las series de los sellos, trompetas y plagas están construidas una sobre la otra. Juntas expresan, más adecuadamente, la complejidad de la era de la iglesia que cualquiera de los ciclos separados. Cada ciclo revela su propio énfasis en la apostasía, juicio y

liberación. Este modelo refuerza el mensaje de esperanza para la iglesia de Cristo. Así, Juan presenta la historia de la apostasía, de la persecución y la liberación primero en los siete sellos y en las siete trompetas (6-9). Mientras los sellos informan al lector acerca de los sufrimientos de la iglesia, las trompetas tratan acerca de los juicios preliminares de Dios sobre los enemigos de su pueblo fiel La visión introductoria de las trompetas

En Apocalipsis 8:2-6 Juan presenta una visión introductoria que muestra el origen y propósito de las siete trompetas. La escena comienza y termina con el enuncio de que hay siete ángeles de pie ante Dios, cada uno de los cuales recibe una trompeta. Esta introducción describe el ministerio intercesor de Cristo y el fin del mismo. La escena del trono celestial en el capítulo 8 funciona, de manera similar, como la visión introductoria de los siete sellos en Apocalipsis 5. El tema que introduce la visión de las trompetas conlleva el hecho de que Cristo oye las oraciones de su pueblo y, en su acto final, los juicios sobre la tierra que indican la respuesta de Dios a las oraciones de los santos. Estos actos de juicio son advertencias preliminares contra las plagas por venir. Las primeras seis trompetas son enviadas desde el altar de oro del incienso (9:13). Esto sugiere que el tiempo de prueba aun continua durante estas seis trompetas. Las secuencia de las seis trompetas (8-9), culminando en la séptima trompeta (la cual envuelve la siete plagas), enseña que los actos simbólicos del ángel en el altar tendrán un doble cumplimiento : (1) las calamidades de extensión limitada

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durante la era de la iglesia y (2) las ultimas plagas, sin misericordia sobre los enemigos de Dios y de su pueblo. Relación entre los sellos y las trompetas

¿Cuándo comienzan las trompetas en relación con los sellos? ¿Son eventos paralelos y simultáneos, o solo parcialmente paralelos? No hay una opinión unánime entre los eruditos bíblicos acerca de este punto.

Los eventos de la proclamación

del evangelio en el tiempo del fin, registrados en Apocalipsis 10-14, sin embargo, pertenecen a la sexta trompeta. Por lo tanto, los eventos descritos por las trompetas ocurren en el tiempo de prueba. Si la séptima trompeta esta vinculada a la terminación del trabajo evangélico, entonces las seis trompetas precedentes deben, necesariamente, sonar durante el tiempo de prueba.

El hecho de que la quinta trompeta se refiera al sello de Dios sobre la frente de su pueblo (9:4) y parezca coincidir con el tiempo del fin y el sello de Apocalipsis siete es algo significativo e indica que ambos sellos están íntimamente conectados ambos eventos pueden ser vistos como contrapartes históricas que ocurren en al tiempo de prueba. Las plagas

El contenido de la séptima trompeta es desplegado en las siete plagas del juicio final de Dios. Esto es explícitamente visto en la descripción de las ultimas tres trompetas como “ ayes” sobre los habitantes de la tierra (8:13).

La quinta y la sexta trompeta están caracterizadas como el primero y segundo “ay” (9:12;11:14) con el anuncio de que el tercer “ay” viene pronto

(11:14). Sin embargo, la séptima trompeta no incluye ningún “ay”. Algunos intérpretes han concluido que la séptima trompeta, por lo tanto, totalmente el tercer “ay”. Pero otros correctamente apuntan al hecho de que las siete plagas serán el ultimo “ay”, ya que con ellas la ira de Dios seria consumada (15:1). Como resultado, la mayor porción de Apocalipsis (8-19) constituye una unidad que despliega un orden sucesivo de juicios divinos. Concluimos, si las siete plagas constituyen los “ayes” de la séptima trompeta, esto implica que las primeras seis trompetas simbolizan los juicios preliminares de Dios que tienen lugar durante la era de la iglesia. Si los juicios de las plagas marcan el inicio del tiempo posterior a la prueba, entonces los juicios de las trompetas caen dentro del tiempo de prueba. Esta forma de insertar las trompetas y las plagas presenta así la visión telescópica que Juan ha condensado en su visión introductoria del trono (8:2-5).

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LA RESTAURACIÓN DEL MUNDO

GÉNESIS 1-3 EN APOCALIPSIS 21-22

BRUCE NORMAN* El propósito de esta investigación es explorar el asunto de los Orígenes, tal como están expresados en Génesis 1-3, y su relación con fin apocalíptico del mundo presentada en Apocalipsis 21-22. Especialmente examinaremos la reconstrucción de las primeras “relaciones ecológicas” en cuatro áreas específicas: nuestra relación con Dios, con nosotros mismos, con los demás y con el mundo. Tal reconstrucción de las relaciones del mundo, tal como era en sus orígenes, ha de comunicar un sentido personal de confianza y esperanza. Génesis y Apocalipsis Los grandes temas de la Biblia tienen su origen en Génesis. Estos son desarrollados a través del resto de toda La Escritura. Finalmente, llegan a su consumación en el último libro de la Palabra de Dios, en Apocalipsis. Si el libro de Génesis fue separado de la Biblia, el resto de la misma sería incomprensible. El libro de Génesis recuerda nuestro exaltado origen, mientras que Apocalipsis la apropiada orientación y preparación para los eventos del porvenir de este planeta. Pero, a causa de que Apocalipsis trata con eventos futuros, no podemos tomarlo con menos seriedad que el libro de Génesis. Podemos aprender mucho acerca del mundo original al estudiar los dos libros juntos, tanto como acerca del futuro de la humanidad al estudiar ambos también. Ambos libros nos dicen que Dios terminará la obra que comenzó en la

creación, obra que fue interrumpida por la entrada del pecado. De esta forma y en cierto sentido, estos dos libros son el “alfa y la omega” de la Palabra de Dios; el “inicio” y el “final”. Pérdida y restauración Estos dos temas son primordiales tanto en Génesis como en Apocalipsis. Los primeros tres capítulos de Génesis bosquejan la entrada del mal a este mundo y la necesidad de remover el pecado y la muerte de él. Por su parte, los últimos capítulos de Apocalipsis bosquejan la purificación del pecado del mundo y la restauración a su forma inicial, tal como es descrita en Génesis, antes que el pecado la cambiara.

Después de que la primera pareja eligió seguir el engaño de Satanás, Dios pronunció una serie de maldiciones que se manifestarían sobre su creación como resultado de la caída. Sin embargo, si estudiamos cuidadosamente los últimos capítulos de Apocalipsis, observamos que lo que se perdió debido a la transgresión humana, será restaurado por Dios. Eliminará así, toda “maldición” (22:3), dolor (21:4) y lágrima (21:4). Mientras que en Génesis la muerte aparece a causa del pecado, en Apocalipsis la muerte será desterrada. Las vestiduras de “pieles” serán remplazadas por las de “lino fino”. No habrá más destrucción ni explotación “ecológica” a fin de satisfacer necesidades y requerimientos humanos. Satanás aparece, en el mundo contaminado, atormentando continuamente a la humanidad, mientras que en el mundo renovado Satanás no está más presente ya que será destruido previamente, justo antes de la restauración de esta tierra (20:10). Finalmente, los redimidos tendrán libre acceso tanto a la presencia de Dios como al árbol de la vida.

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Implicaciones Dios tiene un propósito para el mundo. La existencia de este planeta junto con sus habitantes, creados por las manos de un Dios omnipotente, santo y amante, tal como lo presenta Génesis, necesariamente indica un propósito divino. Implica que El omnisciente Dios tenía un plan grandioso y eterno para su creación, en su mente, antes de que empezara a crearlo. La intrusión temporal del pecado y la muerte no pueden deteriorar, tal designio divino. Apocalipsis describe en detalle la forma en que dicho propósito tendrá lugar. La reconstrucción del universo, allí descrita, nos dice que el plan Dios no se ha amedrentado a través de la historia. Su fin está asegurado a causa de que éste ya comenzó con la acción de Dios “en Cristo”, y será completado en el tiempo divino también. La seguridad del triunfo del propósito divino para este mundo, es la contribución suprema del Apocalipsis para la iglesia y para la sociedad contemporánea también. Por consiguiente, si el interés de Dios por la humanidad es real, y si su propósito es seguro, entonces tenemos una razón por la cual luchar contra el mal. Dios renovará el mundo. La existencia del pecado en el mundo será removida. Génesis lo predijo y Apocalipsis lo presenta en el contexto de los grandes actos divinos: “la creación” y la “redención”. En el mundo restaurado los humanos experimentarán los aspectos finales de la redención. La promesa del pacto de Génesis 3:15 será así cumplida. Por lo tanto, la visión registrada en Apocalipsis 21-22 puede ser vista no sólo el clímax de este libro, sino de la historia completa de la salvación.

Todo ser que vive en medio de la incertidumbre, necesita escuchar el mensaje del libro de Apocalipsis y su énfasis en la restauración de este mundo a su belleza original y perfecta. El propósito de Dios para este mundo provee esperanza para la raza human. Nos dice que Dios puede traer cambios permanentes tanto a los individuos como al cosmos. Mientras que algunos aspectos del plan de Dios pueden ser experimentados en nuestra condición actual, Apocalipsis nos habla de un mañana mejor. Conclusión Los primeros tres capítulos de Génesis bosquejan la entrada del pecado a la creación perfecta de dios. Los últimos capítulos de Apocalipsis bosquejan la purga del pecado de la creación redimida de Dios. Dios tiene el poder para completar sus propósitos y para renovar su creación. Las visiones registradas en Apocalipsis son, entonces, “un génesis” de la nueva creación. *El Dr. Bruce Norman, profesor de teología en la Universidad Adventista del Sur (Southern Adventist University), tiene un interés especial por la forma en que el libro de Apocalipsis puede alcanzar las mentes secularizadas del mundo contemporáneo. Este artículo es prueba de ello.

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LA IGLESIA REMANENTE Gerhard Pfandl!

El 22 de octubre de 1844 miles de cristianos, en los Estados Unidos, esperaron ansiosos la segunda venida de Cristo. Pero, quedaron desilusionados porque malentendieron lo que Daniel 8:14 enseña acerca del juicio. No obstante, a causa de ese chasco surgió la Iglesia Adventista del Séptimo día. Durante sus primeros años la identidad espiritual de los primeros adventistas estuvo centrada en cinco pilares doctrinales: el Sábado, la Segunda venida, el Santuario, el Espíritu de profecía y el estado de los muertos. Hoy, el Sábado, la Segunda venida y el estado de los muertos no son, generalmente, cuestionados dentro de nuestra iglesia. Sin embargo, 150 años después de los inicios de nuestra iglesia, el Santuario y el Espíritu de profecía están, en gran medida, bajo escrutinio. Es más, actualmente hay “adventistas“ que niegan estos dos cimientos o que, al menos, los modifican a tal grado que estos sean casi irreconocibles. El resultado es una crisis de identidad en nuestra iglesia. ¿Quiénes somos? ¿Por qué estamos aquí? Algunos entre nosotros, de hecho, no están más seguros de que seamos la iglesia remanente de Dios. El testimonio de las Escrituras Desde el tiempo de Martín Lutero, los cristianos han reconocido que Dios tiene una iglesia invisible constituida por miembros de todas las iglesias cristianas, ya que hay miembros fieles en ! El Dr. Gerhard Pfandl ostenta un doctorado en Antiguo Testamento y es, actualmente, un director asociado del Instituto de Investigaciones Bíblicas de la Asociación General.

todas las confesiones, incluyendo la católica. Los tales, han aceptado a Cristo como su Salvador personal y se cuentan entre su pueblo. Por lo tanto, en Apocalipsis 18:4 (en el tiempo del fin), se hace el llamado: ”Salid de ella [de Babilonia], pueblo mío”.

Muchos del Pueblo de Dios que

se encuentran aún en Babilonia, pertenecen a la iglesia invisible de Dios. En el tiempo del fuerte clamor de Apocalipsis 18:4, ellos saldrán para reunirse con la iglesia remanente visible de Dios. Un remanente visible Que Dios tiene una iglesia remanente visible, en el tiempo del fin, es claramente enseñado en Apocalipsis 12. Los adventistas creen que la mujer allí descrita es un símbolo de la iglesia cristiana la cual es perseguida por el dragón quien está airado contra un grupo en particular; contra “el resto de la simiente de ella”. De esta forma, en Apocalipsis 12:17 el foco de la simbología no está más en la mujer (el símbolo del pueblo de Dios; la iglesia invisible a través de las edades), sino en “el resto de la simiente de ella” (la iglesia remanente visible). La iglesia invisible (la mujer) no deja de existir al finalizar los 1260 años de dominio papal. Hay muchos aún del pueblo de Dios en todas las iglesias cristianas, pero el foco está ahora en la iglesia remanente visible de Dios. Señales de identificación Se dan dos señales que identifican a esta iglesia remanente: (1) Guardan los mandamientos de Dios y (2) tienen el testimonio de Jesús.

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La primera señal ciertamente incluye a los diez mandamientos. Así, la primera distinción de la iglesia remanente es su lealtad a todos los mandamientos de Dios, incluido el del sábado. En el tiempo de los apóstoles y de la iglesia primitiva, ésta no hubiera sido una señal especial ya que todos los cristianos guardaban el sábado; pero hoy, cuando la mayoría de los cristianos observan el domingo, el sábado ha llegado a ser, realmente, una marca distintiva. La segunda señal es “el testimonio de Jesús”. Pero ¿qué significa esta frase? Esta expresión aparece 6 veces en Apocalipsis. En Apocalipsis 1:9-10, Juan identifica la causa de su estadía en Patmos: “a causa de la Palabra de Dios” y “el testimonio de Jesús”. La “Palabra de Dios” en el tiempo de Juan era el A.T., y “el testimonio de Jesús” a lo que Cristo dijo en los evangelios y a través de sus profetas ( Pedro y Pablo, por ejemplo). Por consiguiente, leemos en Apocalipsis 19:10 la explicación de que “el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía”. Sin embargo, ¿qué es el espíritu de profecía? Tal frase ocurre solamente en este pasaje. Su paralelo más cercano se encuentra en 1 Corintios 12. Allí, Pablo dice que El Espíritu Santo ha concedido dones a la iglesia entre los cuales se encuentra el de profecía. La persona que recibe este don es llamado profeta tal como sucede en Apocalipsis 22:8,9: 19:10

22:8,9

Y yo caí a sus pies para adorarlo. Pero él me dijo: ” ¡Mira que no lo hagas! Yo soy consiervo tuyo y de tus hermanos que

Y yo me postré a los pies del ángel, quien me mostró estas cosas, para adorarlo. Entonces él me dijo: “mira que no lo hagas porque yo

tienen el testimonio de Jesús. ¡Adora a Dios! Porque el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía.”

soy consiervo tuyo y de tus hermanos los profetas, y de aquellos que guardan las palabras de este libro. Adora a Dios.”

La situación en ambos pasajes es la misma. Juan se postra a los pies del ángel par adorarlo. Las palabras de las repuestas del ángel son casi idénticas aunque la diferencia es significativa. En 19:10, los “hermanos” son identificados por la frase: “que tienen el testimonio de Jesús”. En el 22:9, los hermanos son llamados, simplemente, “profetas”. Por lo tanto, si la Escritura puede interpretarse con la misma Escritura, “el espíritu de profecía” en Apocalipsis 19:10 no es la posesión de todos los miembros de la iglesia en general, sino sólo de aquellos que han sido llamados por Dios para ser profetas. (Vale la pena mencionar aquí que ésta no es una interpretación meramente “adventista” ya que eruditos tales como H. Strathmann, F.F. Bruce y James Moffat tienen conclusiones similares.) Apocalipsis 12:17 Podemos decir, entonces, que “el resto de la simiente de ella... guarda los mandamientos de Dios y tiene el testimonio de Jesucristo” el cual es el Espíritu de profecía o el don profético. Esta interpretación es, incluso, fortalecida por un estudio del verbo “tener” en griego (ejo). Tal verbo indica, sin duda, posesión. El remanente tiene un don de Dios, el profético. Si el testimonio de Jesús fuera sólo un testimonio acerca de Jesús, el apóstol podría haber escrito, simplemente algo como esto: “Guardan los mandamientos de Dios y testifican acerca de Jesús, o llevan el testimonio de Jesús”. Pero el

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verbo ejo nunca es usado en el sentido de “llevar un testimonio”. Resumiendo, la iglesia remanente visible, la cual de acuerdo a la profecía existe después del período de los 1260 días (después de 1798), tiene dos señales distintivas:

1. Guarda los mandamientos de

Dios, incluyendo el sábado tal como Dios lo ordenó.

2. Tiene, en su medio, el testimonio

de Jesús, el cual es el Espíritu de profecía, o el don profético.

La Iglesia Adventista del Séptimo día La Iglesia Adventista del Séptimo día, desde su mismo inicio en 1863, ha reclamado siempre para sí estas señales de identificación. Como Adventistas proclamamos los diez Mandamientos, y creemos que como iglesia tenemos el testimonio de Jesús, a saber, que Dios se manifestó en la vida y obra de Elena G. White. Así que la Iglesia Adventista es una iglesia proféticamente anunciada y no sólo una iglesia entre muchas. Dios ha traído esta iglesia a la existencia por un propósito muy específico: el de proclamar el mensaje de los “Tres Ángeles”. Nuestros pioneros realmente estuvieron en lo correcto al decir que la iglesia Adventista era el remanente de Apocalipsis 12:17. Y nosotros aún creemos que la iglesia Adventista es la iglesia remanente visible y que el Espíritu de profecía es una de nuestras marcas distintivas (véase nuestra creencia fundamental n. 17). Como Adventistas del Séptimo día somos miembros de la iglesia remanente de Dios. Sin embargo, esta

identificación no nos otorga un status exclusivo ante Dios. La salvación no está garantizada por ser parte de la membresía de alguna iglesia. Somos salvos individualmente, no como iglesia. Pero ser una parte de la iglesia remanente de Dios significa que participamos en la proclamación del mensaje especial de Dios en el tiempo del fin- el mensaje de los tres ángeles al mundo-. El origen profético del movimiento adventista y la conducción divina a través del don profético de Elena White debieran hacernos mas consientes de la responsabilidad que como iglesia remanente tenemos, y debiera movernos a finalizar la obra que Dios nos ha encomendado.

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LA COALICIÓN CRISTIANA

EN EL TIEMPO DEL FIN Norman R. Gulley∗

En América, baluarte de la libertad religiosa, hay fuerzas que están trabajando para derribar la barrera de separación entre la iglesia y el estado. En estos momentos se lleva a cabo un ataque implacable contra la Primera Enmienda de la Constitución estadounidense. Quien dirige tal ataque es la así denominada Coalición Cristiana. De acuerdo a nuestra interpretación de la historia, como adventistas creemos que Estados Unidos ejercitará “toda la autoridad de la primera bestia” (papado) y hará a la tierra y a sus habitantes “adorar a la primera bestia” (Ap. 3:12). De hecho, Estados Unidos establecerá una imagen del papado. El papado es una unión de iglesia y estado, así que la imagen en América consistirá de una unión entre la iglesia y el estado también (Ap. 13:13,14). Cuando la iglesia y el estado se unan en Norteamérica, la iglesia utilizará al gobierno para dar fuerza a sus planes (de aquí en adelante citados como “agenda”). Quien rechace implicarse en la falsa adoración obligada será considerado como parte de un boicot y se le condenará a la muerte. (13:15-17). Ataques contra la “Primera Enmienda” La Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos dice así: El Congreso no emitirá ninguna ley que establezca religión alguna, ni prohibirá el libre ejercicio de ella. Aquí hay dos principios importantes: El gobierno debe estar fuera de la esfera de la religión y la religión no debe forzar al gobierno a legislar en materia de fe y conciencia. Sin * El Dr. Norman Gulley, especialista en Teología Sistemática, es catedrático en el departamento de religión de la Universidad del Sur en Tennessee (Southern Adventist University) y es, además, el actual presidente de la Sociedad Teológica Adventista.

embargo, la Coalición Cristiana apoya a un grupo de candidatos al gobierno quienes promoverán su agenda religiosa. Ellos tienen una influencia considerable en el partido Republicano y esperan ganar la presidencia, en el año 2000. Por tal razón, es importante entender el trasfondo de la Coalición Cristiana. Pat Robertson, presidente y fundador de la Coalición, y ahora presidente de su consejo, en su libro El nuevo orden mundial menciona que existen dos fuerzas actuando en nuestro planeta: “la Babilonia humanística” junto con sus tradiciones ocultistas la cual pretende unificarse contra “el Pueblo de Abraham de Tradición monoteísta”. De allí que “el gobierno del nuevo orden mundial llegará a ser un día un instrumento de opresión contra los Cristianos y Judíos de todo el mundo”. A la luz de esta conclusión, Robertson describe, entonces, la misión de la Coalición Cristiana”: “Debemos reconstruir el fundamento de una América libre y soberana desde la raíz, recinto tras recinto, ciudad por ciudad y estado por estado”. En lo que él falla es en ver en este escenario es el paralelo entre dos fuerzas: la fuerza de Babilonia gobernando al mundo y la de la Coalición Cristiana, gobernando América. En su intento por romper la pared de separación entre la iglesia y el estado, La Coalición está usando candidatos “encubiertos”. Esto es, consiguen ser elegidos como parte del Congreso con propuestas “neutrales” como la del balance del presupuesto, ayuda a los necesitados y otras. Pero luego, cuando ya está allí, inician son su obra en favor de la “nada neutral” agenda de la Coalición. Su plan es, en ultima instancia es, legislar la moralidad de los Estados Unidos. ¿Le suena parecido esto a Apocalipsis 13? El plan de Acción de la Coalición Cristiana El 13 de septiembre de 1997, se llevó a cabo en Atlanta un desayuno a puerta cerrada para los líderes de estado de la Coalición. En esa ocasión, Pat Robertson presentó un plan detallado que pretende

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entregar La Casa Blanca, en el año 2000, a un candidato electo de la Coalición. Este discurso fue grabado por alguien y de esa forma llegó a ser público. De acuerdo a Robertson, la nación estadounidense encara la amenaza de la aniquilación divina debido a la legalización del aborto. La única forma de salvar al país de la ira de Dios- agregó- es que la Coalición elija un presidente que implemente la agenda de su organización. Incluso aquellos que no saben nada acerca de Apocalipsis 13 y el papel de Norteamérica en el tiempo del fin, están alarmados por la Coalición Cristiana. Tal es el caso del libro de Robert Boston: ¿El hombre más peligroso en América? Pat Robertson y el surgimiento de la Coalición Cristiana, sólo por citar un ejemplo. La convención de la Coalición en 1995: “El camino a la victoria” Tuve la oportunidad de asistir a tal convención realizada en el mes de septiembre del año citado. El salón de hotel reservado para la reunión estaba abarrotado. Cinco años antes, en su primera reunión, hubo 250 delegados asistentes, pero en esta ocasión 4260 hicieron acto de presencia. Entre los 143 oradores del programa, 7 de los 9 candidatos republicanos a la presidencia tomaron la palabra. Claramente, las elecciones de 1994, las cuales fueron el trampolín para que el partido Republicano obtuviera el control de Senado y el Congreso estadounidense, animó a los delegados a buscas nuevas conquistas pensando, en ese momento, en el año 1996. Algunos de los oradores, realmente, arrancaron de la concurrencia expresiones como estas: “Traigamos de vuelta la nación a Dios”, “Afuera los liberales y su agenda”. Yo escuchaba todo eso y me maravillaba. La Coalición estaba en flagrante “adulterio” y no se daba cuenta. Un amor por el poder los había entrampado olvidando así a quien un día dijo: “Mi reino no es de este mundo”.

El conflicto inminente Durante la década de 1990 han ocurrido innumerables desastres naturales: terremotos, inundaciones, tornados, huracanes, etc. Cada año hay 6000 terremotos de consideración, y se registraron 1297 tornados en 1993. La Coalición y su Nueva Derecha Cristiana considera estos desastres naturales como juicios de Dios debidos a la degradación moral. Esto les impulsa con mayor ahínco a procurar líderes seculares en el poder político a fin de implementar su agenda religiosa. Sin embargo, El conflicto de los Siglos describe el propósito real de estos desastres: Satanás “traerá enfermedad y desastre, incluso las populosas ciudades serán reducidas a ruinas y desolación. En accidentes y calamidades, por mar y por tierra, en fieros tornados y tempestades, inundaciones y terremotos, en cada lugar y en mil formas, Satanás está ejercitando su poder... estas visitaciones están llegando a ser más y más frecuentes y desastrosas. (CS 589 en inglés). No obstante, se dirá que tales desastres se deben a la transgresión del así llamado “sábado cristiano”y que, por lo tanto, el reforzamiento de la observancia del domingo traerá consigo mejoras a la moral de la sociedad. En ese momento, aquellos que honren el sábado bíblico serán denunciados como enemigos de la ley y el orden, causantes de la anarquía y corrupción y de acarrear los juicios de Dios sobre la tierra. Imagínelo, ¡los únicos leales a la ley moral de Dios serán culpados de quebrantar el orden moral! Mientras los que están uniendo a la iglesia y al estado, piensan que están peleando a favor de la causa de Dios, estarán haciendo lo opuesto. ¡Estarán peleando a favor de Satanás quien está en contra de los que guardan los mandamientos de Dios!

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LA ADORACIÓN EN EL LIBRO DE APOCALIPSIS C. RAYMOND HOLMES*

Introducción El texto de Apocalipsis contiene 24 referencias en las cuales la palabra adoración aparece. La mayoría de éstas son la traducción de la palabra griega proskuneo la cual significa postrarse para rendir homenaje. La raíz de este verbo (kunein) significa besar. (Para los antiguos griegos, el adorar a sus dioses, implicaba inclinarse a fin de besar el suelo.) La primera referencia al concepto adoración ocurre en 1:17: “Y cuando le vi, caí como muerto a sus pies. Y él puso su diestra sobre mí, diciéndome: No temas, yo soy el primero y el último”. Este encuentro entre Juan y el Señor establece “la nota tónica” del libro completo. Es importante notar, entonces, que el apóstol estaba en actitud de adoración cuando recibió las visiones y las instrucciones de parte del Señor (1:10; 4:2; 17:3; 21:10), cuando vio y escuchó “en el Espíritu” lo que otros no pudieron contemplar ni escuchar. Esto significa que en el contexto de la adoración, el pueblo de Dios debería esperar recibir una “visión” del evangelio y la vida cristiana. A fin de que esto sea posible, el foco de la adoración debe ser Teocéntrico. Adoración centrada en Dios El cuadro más profundo y dramático de la adoración centrada en Dios se encuentra en Apocalipsis 4-5. Loa adoradores en el capítulo 4 se reúnen alrededor del trono de Dios. El foco de sus actos litúrgicos está en Dios el creador. En el capítulo 5 el foco se centra en Dios el redentor. El Padre y el Hijo son alabados y glorificados en lo que es, sin duda, la expresión más

sublime de adoración teocéntrica jamás realizada. Tal acto provee, a la iglesia de los últimos días, un ejemplo y demostración de la clase de adoración teocéntrica que ésta necesita. Cuando tal clase de adoración sea utilizada y experimentada por la iglesia, las necesidades humanas serán satisfechas en la medida que el Dios a quien se adora alcance, por su gracia y misericordia, la Adoración y vidas de aquellos que le buscan. Adoración sublime y majestuosa En los capítulos 4 y 5 la adoración es mostrada en su forma más sublime. Su gran clímax es alcanzado cuando el universo entero adora a Dios. El “Amén” (5:14) indica que la gran controversia ha concluido, que el trabajo de la iglesia ha finalizado, y el universo es uno, otra vez, en paz y armonía con su creador. La expresión clave: “Tú eres digno” es dirigida al Creador en el capítulo 4 y al Redentor en el capítulo 5. (Tal lenguaje era familiar para los cristianos del primer siglo, puesto que “Vere dignus “ eran las primeras palabras de solemne aclamación dirigidas a un emperador en su entrada a una ciudad.) Es en el majestuoso servicio de Apocalipsis donde todos los seres creados rinden sus coronas al Padre y al Hijo (4:10). La creación y redención, el cielo y la tierra están unidos en este glorioso acto de alabanza. La centralidad del Padre y el Hijo en la adoración es así establecida, por siempre, para los cristianos. Postura humilde En Apocalipsis 4:10 los 24 ancianos se arrodillan frente a Dios quien está sentado en su trono, y lo adoran (proskuneo). En 5:14. tras los himnos de alabanza, los 24 ancianos “se arrodillan” y adoraran también. Una traducción literal sería “cayeron y se postraron”. La declaración de Pablo “Y adorará de rodillas a Dios” (1 Cor. 14:25), en el

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contexto de una extensa discusión en cuanto a la adoración, parece indicar que el acto de proskuneo era, probablemente, parte de la adoración de la iglesia del NT. Aparentemente, los discípulos adoraron a Cristo resucitado de la misma manera antes de Su glorificación, y no hay indicación alguna de que Él lo haya objetado (Mat. 14:33; 28:9, 17; Luc. 24:52). Además el tópico central en la gran controversia entre Dios y Satanás está enraizado en una cuestión: ¿a quién se debe adorar? El Diablo, incluso, procuró la adoración y alabanza merecidos por Dios, del mismo Jesús: “Todo esto te daré... si postrado me adorares” (Mat. 4:9). Por otro lado, después de que las siete plagas han caído, “el resto de la gente, los que no murieron por estas calamidades, no se arrepintieron... ni pararon de adorar (proskuneo) a los demonios y a los ídolos” (Ap. 9:20), y “los hombres adoraron (proskuneo) al dragón y a la bestia...” (Ap. 13:4, ver también 13:12.) ¿Refleja la postura actitud y percepción? ¿Acaso no es la adoración el último gesto, signo y testimonio del reconocimiento del dominio del Señor y del Cordero? ¿Qué más puede hacerse ante la misma presencia de la divinidad sino adoptar una actitud de sumisa alabanza? Alabanza y adoración Es obvio que, tanto la alabanza como la sumisión, son las respuestas más apropiadas al Evangelio; la consecuencia natural del evangelio. El Señor, a través de Cristo, nos creó y el Señor, a través del Cordero nos redimió, por lo tanto, alabamos a Dios; lo adoramos. Le damos la gloria sólo a Él y sometemos nuestra vida a su señorío. La alabanza es ofrecida por medio de la acción y el lenguaje. Apocalipsis 4-5 así lo demuestra. Tal interacción forma parte de la percepción del adorador, permitiendo una repuesta espontánea y creativa. Nada es suficiente para

declarar el amor de Dios por nosotros; por lo tanto éste debe ser representado en la historia y en nuestro diario vivir a fin de darle credibilidad. Nuestra confesión por el pecado y nuestra confesión de fe en Cristo dan gloria Dios. El fallar al no confesar nuestro pecado inhibe la alabanza tanto como nuestra confesión de fe la libera. La alabanza es directamente proporcional a la calidad de la relación entre el que recibe la adoración y el que lo adora. Involucra el reconocimiento de la santidad de Dios, respeto por su persona, Palabra y voluntad; gozo en su presencia. La alabanza es totalmente voluntaria y propiciada por el amor y la gracia divina. El dar gloria a Dios es la respuesta más propia y natural a su bondad. Aquel a quien adoramos es, evidente e intrínsecamente, digno. En resumen, uno queda impresionado por la adoración centrada en Dios que presenta el libro de Apocalipsis. Esta no es narcisista ni tiene su foco en el hombre. El Señor y el Cordero son su centro y no los sentimientos o las experiencias humanas. Los adoradores son presentados en Apocalipsis como aquellos que vienen a encontrarse con Dios a fin de escuchar su voz hablándoles y así responderle en fe y obediencia. El tema central de la gran controversia Da la impresión de que el apóstol Juan recibió todo lo que está registrado en los capítulos 1-10 mientras estaba postrado ante el Señor. Entonces, en el capítulo 11 se le dice que mida el templo, su altar y a sus adoradores. Este es un tipo de juicio o de valoración de una situación o condición. Es un preludio a los capítulos 13-14, la cual constituye una advertencia en cuanto a la falsa adoración. Medir la iglesia es determinar si la vida de la iglesia, sus doctrinas, obras y adoración, están en armonía con la voluntad y la revelación divina presentes

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tanto en el AT como en el NT (los dos testigos de Ap. 11:3). Esto es, en armonía con las Escrituras y no con la cultura y/o la sociología. Los auténticos adoradores de Dios son aquellos que trazan su ascendencia espiritual hasta los creyentes bíblico-cristianos de la iglesia primitiva; la de los tiempos apostólicos y no del tiempo previo o de la Reforma. De esta forma, la adoración no sólo es un tema central que pueda discutirse y analizarse desde el punto de vista teológico. La adoración es un tema central para la vida de la iglesia Adventista, primeramente, en términos prácticos. En otras palabras, la iglesia Adventista del Séptimo día, la cual creemos es la manifestación eclesiástica de la iglesia de los últimos días en nuestro tiempo, debe ser una iglesia adoradora. La adoración debe ser central para su vida, al expresarla viene el evangelismo.

La actividad primaria de la iglesia El llamado del tiempo del fin a la adoración es dado a la iglesia y al mundo por el “primer ángel” (Ap. 14:6,7). Tal llamado es dirigido a la humanidad idolatra y supersticiosa seducida por la bestia y el falso profeta. El llamado a adorar a Dios es puesto en contraste con la adoración de la bestia y de su imagen. El mensaje del primer ángel nos habla de lo que el mundo y, en especial la iglesia, deberían estar haciendo a la luz del tiempo presente de juicio: “Temed a Dios y dadle gloria”. ¡No basta con saber que vivimos en el tiempo del juicio! El resultado de la proclamación del evangelio eterno incrementa el número de aquellos que adoran a Dios, pero el último propósito del evangelismo es formar auténticos adoradores. Así, el evangelismo es la extensión de la vida de adoración de la iglesia en el mundo. Por tanto, la actividad primaria de la iglesia remanente, y su señal más significativa, es la adoración. Los Adventistas del Séptimo día son un

pueblo de sumisión y alabanza. Son un pueblo llamado a “proclamar mi gloria entre las naciones”(Is. 66:19). El gran clímax No podemos actuar sobre la base de creencias ambiguas e inciertas. Sólo la iglesia con un mensaje cierto e inequívoco tiene el derecho, la autoridad y la audacia par llamar a la gente a tomar una decisión y a la acción. Esto es específicamente relevante y crítico cuando el juicio es algo inminente. En el contexto de un conflicto cósmico el mundo está siendo llamado, inequívocamente, a la adoración que se expresa por una total lealtad a Dios y a su verdad revelada sin importar el costo. La respuesta del pueblo de Dios en esta hora es adorarlo más fervientemente en obediencia y en gozosa alabanza. La necesidad fundamental del adorador adventista contemporáneo es ser capacitado par vivir fiel y valientemente durante los eventos finales de la gran controversia y en medio de un sistema mundial corrupto. El adorador adventista encontrará esta necesidad espiritual sólo cuando el Señor y el Cordero sean su foco primario, cuando Estos sean glorificados y alabados como la única verdadera y fidedigna fuente victoriosa de poder y gracia. De paso, la razón por la que no adoramos a Dios como deberíamos es, tal vez, que no consideramos más la gracia de Dios como un don para nosotros. Recordemos pues, que el cristianismo no tiene que ver solamente con moralidad y carácter, sino también con proclamación y aclamación. ¡Permitamos que el gozo en el Señor sea fruto primordial del Espíritu Santo en nuestra vida!

* El Dr. C. Raymond Holmes,

actualmente jubilado, fue durante varios años el director del doctorado en Ministerio del seminario teológico adventista en la Universidad Andrews.

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EL TIEMPO DEL FIN Y LOS ÚLTIMOS DÍAS Hans k. LaRondelle∗

El libro de Daniel fue cerrado y sellado “hasta el tiempo del fin”(Dn. 12:4,9). Pero ¿qué se entiende por “fin”? De la evidencia contenida en los capítulos de Daniel se puede ver que “el fin” está caracterizado por el juicio divino sobre el “rey del norte” (11:40,45), y por la liberación final de los santos, la cual incluye la resurrección de los muertos (12:1,2). Este cuadro apocalíptico del fin es de una importancia decisiva para determinar el significado de “el tiempo del fin” “El tiempo del fin” de Daniel no toma como punto de referencia del primer advenimiento de Cristo, sino del segundo, al establecimiento de su reino. Este punto de orientación califica al tiempo del fin como un tiempo específico que tiene lugar en un periodo relativamente corto antes del fin. La frase “el tiempo del fin” es encontrada sólo en el A.T., exclusivamente en Daniel 8:12, donde se dice que comienza “al tiempo señalado”(11:35). Su inicio es conectado con la terminación de los 3 ½ tiempos simbólicos de supremacía del anticristo(12:7). También se relaciona con el tiempo del cumplimiento del periodo profético más largo del libro, el de los 2300 días simbólicos. Tanto en Daniel 8:26, como en 12:4 el mandato celestial que se da es el de “sellar“ la visión. Se dice que tanto la visión de Daniel 8 como la interpretación del ángel en Daniel 10-12 pertenecen al futuro distante, al “tiempo del fin”(8:26) el cual tiene su clímax en la resurrección de los muertos (12:2,4). Esto sugiere que la visión de Daniel 8 va en paralelo con el bosquejo de Daniel 11-12. Esto es muy importante. Los 2300 días de Daniel 8:14 deben alcanzar la era del Mesías y deben extenderse hasta la fase final de la historia de la redención, hasta el tiempo del fin.

∗ El Dr. LaRondelle, autor prolífico, ostenta un doctorado en Teología Sistemática y puede ser considerado uno de los grandes teólogos adventistas de los últimos años. Tras varios años de enseñanza en el Seminario de Andrews, actualmente se encuentra en un productivo retiro.

Es durante el tiempo del fin muchos se levantarán para investigar intensivamente el significado de las profecías del tiempo del fin de Daniel (12:4). Los últimos días en el A.T. Se levanta entonces una cuestión. ¿Qué relación tiene el “tiempo del fin” con la frase “los últimos días”, mencionada 14 veces por los profetas del A.T? ¿Son ambos períodos lo mismo y, por ende, co-existentes? La frase “los últimos días” tal como es usada generalmente por los profetas no tiene un uso técnico. Puede referirse simplemente, a un futuro inmediato, a los días por venir. Sin embargo, también se le usa en algunos pasajes con un definido énfasis en el tiempo en el que vendría el Mesías y en la “era venidera”. Los últimos días en el N.T. El N.T. le da a esta expresión un carácter definitivamente Cristológico. Aquí, sí llega a ser un término técnico el cual se refiere a la era cristiana. Los “últimos días” comenzaron con el primer advenimiento de Cristo (Hc.2:17; Heb. 1:2). Y continúan con el incremento de tribulación para la iglesia hasta el segundo advenimiento de Cristo (2 Ti. 3:1; 1 Ti. 4:1). La cruz de Cristo implicó “el fin de los siglos”(Heb. 9:26), lo cual dio pie al inicio de la iglesia cristiana. Conclusión La frase apocalíptica de Daniel “el tiempo del fin”, significa un periodo específico de tiempo, predeterminado solamente por el decreto soberano de Dios. El “tiempo del fin” constituye la fase final de la era cristiana, o de “los últimos días” y es determinada sólo por las profecías temporales de Daniel. Aunque ambas expresiones o frases finalmente se unen no son idénticas. Cada una tiene un diferente punto de inicio. Los “últimos días” comenzaron con la primera venida de Cristo. El “tiempo del fin” comenzó sólo después de que llegaran a su fin los periodos proféticos de Daniel.

Lo más importante, la llegada del tiempo del fin incrementará, en gran medida, la esperanza de la iglesia en los últimos días, y traerá consigo un reavivamiento espiritual debido al estudio de las profecías de Daniel y

Apocalipsis (Dn. 12:4).

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EL MILENIO Y EL JUICIO PETER M. VAN BEMMELEN*

El principal objetivo de este artículo es estudiar el propósito divino del periodo designado, en Apocalipsis 20:1-6, como “mil años”, usualmente referido como el milenio. Este propósito es declarado en el versículo 6: aquellos que compartan la suerte de la primera resurrección serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinaran con Cristo por mil años. El contenido inmediato de este reinado es sumarizado al inicio del versículo 4: “Entonces vi tronos y se sentaron en ellos aquellos que debían llevar a cabo el juicio”. Estas palabras indican que el propósito primario del reino milenario de los santos con Cristo es una obra de juicio.

Principales posturas del milenio.

En la literatura reciente se pueden encontrar cuatro posturas principales en cuanto al milenio: el amilenialismo, el postmilenialismo, el premilenialismo histórico y el premilenialismo dispensacionalista. Posturas de los primeros teólogos. Generalmente se admite que la primera postura milenial se encuentra en la obra de Justino Mártir, y esta es premilenialista. Justino explica que habrá una resurrección de los muertos y después mil años en Jerusalén, la cual entonces estará construida como los profetas lo declararon. Aparentemente Justino Mártir creyó en un reinado de los creyentes resultados, durante mil años, en una Jerusalén reconstruida aquí en la tierra. Este reino sería seguido por la resurrección general y el juicio de todos los hombres.

San Agustín presentó en su libro La Ciudad de Dios otra interpretación de Apocalipsis 20. El toma una postura amilenial ya que considera que la primera resurrección es la del alma en el nuevo nacimiento. La resurrección que ocurre cuándo Cristo regresa con el juicio es la del cuerpo. Los mil años son para él el periodo entre la primera y la segunda venida de Cristo. El encadenamiento de Satanás comienza así en la primera venida de Cristo. El reinado de mil años de los santos es el reino presente de los creyentes con Cristo, ya sea en el cuerpo o en el alma, que será seguido por el reino eterno tras la segunda resurrección y el juicio final. Premilenialismo dispensacionalista. En el siglo XIX, como resultado de la enseñanza de John Darby, surgió una nueva forma de premilenialismo: el dispensacionalista. Tal postura cree que la iglesia será “raptada” y llevada al cielo donde pasara el milenio, mientras que un Israel restaurado bajo el reinado davídico de Cristo cumplirá las promesas hechas al Israel literal en el Antiguo Testamento.

El milenio según Apocalipsis 20 Los amilenialistas consideran que Apocalipsis 20 constituye una recapitulación de la era cristiana, seguida por la resurrección general de los justos y los impíos, el juicio final, y el reino eterno. Los premilenialistas han presentado argumentos exegéticos y teológicos convincentes que muestran a Apocalipsis 20 como parte de una secuencia continua de eventos que comienzan con la segunda venida de Cristo, siguen con el reino milenial de los santos resucitados y culmina con la

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resurrección de los impíos el juicio final y el reino eterno. Los intérpretes adventistas desde hace 150 años han defendido una interpretación premilenialista histórica de Apocalipsis 20. Los adventistas concuerdan con varios otros intérpretes premilenialistas en que la primera resurrección incluye a los creyentes de todas las edades que murieron en Cristo y son levantados en su segunda venida. Esto esta en completa armonía con lo que Pablo menciona en 1ª Tes.4:16 y 17. Los tronos y el juicio. Todas las veces que la palabra trono aparece en Apocalipsis, antes del capítulo veinte, esta tiene que ver con el trono de Dios. Hay sin embargo, tres excepciones: el trono de Satanás (2:13) y el trono de la bestia (13:2;16:11). Este hecho favorece fuertemente una ubicación celestial de los tronos del 20:4. ¿Quiénes ocupan esos tronos? Algunos suponen que son los veinticuatro ancianos, no obstante la mayoría de los eruditos concuerdan en que los que se sientan en los tronos son los santos de todas las épocas, quienes se han levantado en la primera resurrección. Esto es un cumplimiento de la promesa de Cristo “Vendré otra vez y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy vosotros también estéis”. El propósito de este reinado es proveer la oportunidad de que la justicia de Cristo se manifieste. Los santos estarán envueltos en el juicio escatológico de Satanás, los ángeles caídos y de los impíos que rechazaron la salvación de Dios. Además, el hecho de que se mencione que serán “sacerdotes”,indica que durante el milenio ellos ejercerán una función sacerdotal. Tres veces en el libro de Apocalipsis los redimidos son mencionados como “sacerdotes”. La

tercera de estas ocasiones se encuentra precisamente en Apocalipsis 20 y en un contexto de juicio. Los santos verdaderamente reinarán sobre la tierra, pero eso sucederá cuando la Nueva Jerusalén descienda del cielo. El reino sacerdotal de los santos en juicio ocurre en el cielo. Antes de que Dios ejecute el juicio final, Cristo junto con los santos de todas las edades, abrirán los libros del cielo y se sentarán para juzgar tal como lo menciona 1ª Cor. 6:2 y 3. Este es el verdadero significado simbólico de Apocalipsis 20:4. ___________________________ * El Dr. Van Bemmelen es profesor de Teología Sistemática en el seminario teológico de Andrews.

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AÑO 2000 ¿EL FIN DEL MUNDO?

ROY GANE ∗

Ha comenzado un nuevo milenio. Esto no sucede muy a menudo. Han pasado varios siglos desde que Gutenberg inventó la imprenta, Colón descubriera el nuevo continente y de que Jesús naciera en este mundo. Así que, ¿cuál es el significado de un nuevo milenio?. Para aquellos que creen que Cristo vendrá, cada nuevo milenio trae promesas, desafíos y esperanza. ¿Será este nuevo periodo el último que acarree pena, tristeza y muerte? Los “futurólogos“ han citado toda clase de evidencia a fin de afirmar que los eventos apocalípticos ocurrirán dentro de muy poco tiempo. Pero, tales pronósticos están basados en factores tan diversos como las profecías de Nostradamus, la gran pirámide de Egipto y demás vínculos astrológicos. Para ciertos cristianos que quieren que el Apocalipsis sea ya, o al menos muy pronto, existen algunas clases de factores bíblicos que, según ellos, se relacionan con el tiempo de la venida de Cristo. El cálculo de los Jubileos, y algunas interpretaciones de ciertas profecías bíblicas que tienen que ver con tiempo son prueba de ello. En este articulo, investigaré la validez de algunas de estas interpretaciones, incluyendo la de la teoría de los “seis mil años” y la llegada del séptimo milenio en la historia de esta tierra. Expectativas por el séptimo milenio Durante siglos, la gente ha visto algo especial en cuanto al séptimo milenio. Por ejemplo, en el libro Apócrifo de 2 de Enoc, escrito por un judío alejandrino del primer siglo de nuestra era, dice lo siguiente:

∗ El Dr. Roy Gane imparte, entre otras, la clase de Pentateuco en el Seminario Teológico Adventista en la Universidad Andrews.

El mundo existirá un total de siete días de mil años cada uno, y el Señor declarará que el séptimo constituirá un penúltimo sábado, el cual será seguido por el infinito octavo día de eterno bienestar. Esta percepción está basada en una combinación de dos ideas: (1)El principio sabático de los seis días de trabajo seguidos por el día sábado (Ex. 20:8-11), y (2)El concepto de que para Dios un día es igual a mil años (Sal. 90:4). Sin embargo, la idea de 2 de Enoc es debilitada por el hecho de que el Salmo 90, el cual se atribuye a Moisés, es una descripción poética de la atemporalidad de Dios, y no una declaración precisa de la fórmula escatológica: 1 día = 1000 años. Además, en ningún momento el A.T. conecta esta idea con el ciclo sabático. Por otro lado, 2 Pedro 3:8 sí alude al Salmo 90 en un contexto escatológico (del tiempo del fin). Y aunque Pedro no está formulando una cronología del tiempo del fin aquí, este pasaje está más cercano al concepto de un milenio escatológico que el del Salmo 90:4. Obviamente, el fundamento real del concepto milenial cristiano es Apocalipsis 20. De acuerdo a los versos 4-6, el pueblo de Dios disfrutará 1000 años reinando con Cristo en el cielo tras su Segunda venida. Para algunos cristianos que han tomado este periodo como uno literal de 1000 años, este pasaje les anima a percibir la historia humana como una gran Semana de 7000 años, los cuales incluyen 6000 años de pecado seguidos por el milenio, el cual es el Gran Sábado. Es cierto que Apocalipsis 20 no conecta, explícitamente, al milenio con el principio sabático. Pero, partiendo de la descripción de la vida que el pueblo de Dios disfrutará durante el milenio, es claro que estos habrán entrado en “el reposo de Dios” ( Heb. 4). De esta forma, es fácil ver como este nuevo milenio puede ser considerado como uno que constituye un “Gran

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Sábado”. Pero, la antigua idea de que la era presente finalizará después de 6 milenios ha sido matizada últimamente por el hecho de que se cita también a Elena White como una expositora (o incluso defensora) de la misma. Por ejemplo, se cita que ella escribió lo siguiente: La gran controversia entre Cristo y Satanás, sostenida desde hace cerca de seis mil años, está por concluir. CS, 572). Es significativo que Elena White parezca endosar la interpretación de los 6000 años. Mientras que la Biblia provee material que aumenta la posibilidad de esta postura, la Biblia no dice que el milenio de Apocalipsis 20 será precedido por 6000 años, ni tampoco lo hace la Sra. White. Ella no fija ninguna fecha “terminal”, sino, simplemente, advierte que la historia humana está apunto de terminar. La figura de los 6000 años es una rudimentaria aproximación de la fecha de la creación hasta nuestros días, y pretende estar basada en la cronología patriarcal hebrea, pero la relación de esta figura con la teoría de los 6000 años es meramente coincidental. Si Cristo fuera a regresar tras los 6000 años, parecería entonces, en primera instancia, que deberíamos prepararnos para encontrarnos con él el 1 de enero del 2000. No obstante, hay algunos factores que invalidan esta forma de establecer fechas: 1. El llegar al año 2000, según nuestros calendarios, es algo, hasta cierto punto, artificial. No hay nada intrínsecamente en el número 2000. La gente numera los años de diferentes formas. Por ejemplo, par los judíos el año 2000 será su año 5760 y para los chinos el 4637. Incluso, si aceptamos el calendario cristiano (después de Cristo), deberíamos tomar en cuenta, entonces, de que el sistema de numeración de éste ha fallado ya que Cristo no nació en el inicio de un año denominado “0”. El año “0” no existe, por tanto, el año 2000 realmente sólo es el 1999 de la así

llamada era cristiana. El año 2000, propiamente hablando, comenzará en el 2001. Es más, Cristo nació un poco antes de la muerte de Herodes, la cual ocurrió en el año 4 a.C., así que, de acuerdo a la fecha del nacimiento de Cristo, el año 2000 llegó hace varios años ya. 2. Los cristianos modernos que creen que los 6000 años están por terminar aceptan, claramente, que la edad de la tierra es aproximadamente de 6000 años. Pero, realmente nadie conoce la fecha exacta de la creación. Fue el arzobispo protestante irlandés Ussher (1581-1656) quien al calcular los periodos de vida de las genealogías bíblicas y asumiendo que hay cuatro milenios antes de Cristo y dos después de Cristo, desarrolló una teoría en la cual se estableció la fecha de la creación en el año 4004 a.C. Pero ¿son completas las genealogías bíblicas? ¿O tienen ciertos lapsos? Además, ¿podemos aceptar una fecha para la creación la cual está basada en la teoría de los 6000 años como soporte de la misma teoría de los 6 milenios? Esto sería sólo un razonamiento circular. Hasta donde es posible saberlo, es claro que los adventista no tenemos una fecha firme o exacta para la creación. 3. De acuerdo a la teoría que venimos analizando, hay 6000 años de pecado sobre nuestra tierra, y estos serán seguidos por 1000 años de descanso celestial el cual es un preludio a la eternidad perfecta. Pero, ¿cuándo comenzó el pecado en esta tierra? Sabemos que fue en la caída de Adán y Eva, en el Edén. Sin embargo, no sabemos la fecha de la creación ni la fecha exacta de cuando Adán y Eva pecaron. Así que concluimos que no se puede establecer o fijar una fecha para la Segunda venida de Cristo sobre la base de una teoría milenial. ¡Las variables son muchas! Aunque Elena White aceptó la cantidad de 6000 años como la edad

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aproximada del mundo desde la creación, ella no intentó fijar una fecha, para la Segunda venida, sobre esta base. En cambio, sí advirtió acerca del riesgo de intentar fijar fechas para este acontecimiento calificándolo como un error (CS, 510). Los Adventistas usualmente, ven las declaraciones de la Sra. White respecto a una edad aproximada de la tierra de 6000 años, como relevantes en cuanto a las cuestiones de la creación y del origen humano. Sin embargo, no se puede ignorar que ella también le dio a estas declaraciones un matiz escatológico. De hecho, ella escribió en varias ocasiones que Cristo pudo haber venido desde el siglo pasado. Esto implica que ella entendió los 6000 años como una cantidad “redondeada”. Si los 6000 años fueran una cantidad rígidamente precisa, entonces Cristo sólo podría tener una opción para el tiempo de su segunda venida. Puesto que las referencias de la Sra. White a los 6000 años tienen que ver con los eventos finales, es tentador sugerir que dicho periodo es, simplemente, una manera figurativa para referirse a la duración de la era presente. Pero, no hay una garantía clara para tomar sus expresiones figurativamente en este contexto escatológico. Mientras que su periodo de 6000 años pare ser una cifra redondeada, su flexibilidad debiera medirse en poco siglos, no en milenios. Cálculo de los Jubileos A inicios del año 1980, recibí por correo una elaborada exposición que intentaba establecer la fecha para la segunda venida de Cristo sobre la base de los ciclos jubilares. Según recuerdo, se suponía que Cristo muy poco tiempo después del 40 Jubileos (obviamente de 50 años cada uno). El autor de esta teoría tomaba el número 40 como uno muy importante en ciertas declaraciones bíblicas, por ejemplo: “cuarenta días y cuarenta noches”.

Sin embargo, esta teoría toma dos periodos bíblicos conocidos – el del Jubileo y el número 40- para formar una conexión que la Biblia ni siquiera alude. ¿Por qué no 70 jubileos? Es claro, que el autor de esta teoría relacionó el número 40 por conveniencia a sus conclusiones o convicciones, ya que la Biblia nunca vincule el 40 con el tema del Jubileo. Esto se llama hacer una interpretación antibíblica (eiségesis). Tal aproximación permitiría que alguien eligiera el número 40, incluso, porque Alí Babá tenía 40 ladrones. Es cierto que Daniel 9:24-27 alude a un Tipo del Jubileo el cual iba a culminar con una especie de liberación o descargo para toda la nación judía. Pero, la Biblia no profetiza ningún periodo jubilar que libere al mundo entero en la segunda venida de Cristo. La idea de que largos periodos jubilares es muy antigua. No obstante, una extensión válida de los jubileos, a fin de fechar la segunda venida, nunca ha sido establecida. Conclusión Hemos encontrado en este artículo que una fecha para el fin de la era presente, la cual asociamos con la segunda venida de Cristo, no puede ser establecida sobre la base de cálculos de milenios o de Jubileos. Al llegar a una fecha tan particular como el año 2000, no podemos decir que el Apocalipsis (el fin del mundo) ya llegó. Debemos admitir, más bien, que todavía no han llegado ni las plagas ni el fin de la gracia. Por otro lado, los intentos por establecer una fecha para el retorno de Cristo asumen mucho más de lo que confirman. Así que debemos tomar seriamente la declaración de Jesús: “Pero acerca del día y la hora nadie la sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre”. Jesús nos anima a seguir las señales de la proximidad(inminencia) de su venida, pero también nos advierte que debemos estar listos “porque el Hijo del hombre vendrá a la hora que no sabemos”.