1

2

Hinduism has no historical founder. Its roots are in India with the Vedas, which are sacred texts. These texts were not authored by anyone—they are said to exist eternally. They are the source of creation, much like God is the source of the creation in Western thought. According to tradition, “rishis” (ancient elders, or “seers”) received the teachings of the Vedas and then passed them down from generation to generation.Hinduism, therefore, differs from Western thought in several ways. It does not have a specific beginning point in history; it does not have a single deity who is responsible for creation; and its sacred texts do not have a specific author or origin in human history. In addition, within Hinduism there is a wide variety of beliefs and practices. This is just a general overview, so be aware that there is a lot of diversity.

3

The Vedas include a wide variety of literature, including instructions for sacrifice, various creation stories, and philosophical teachings. In the early period (~1500‐500 BCE), Hinduism focused on private and public sacrifices, offered by priests to various gods. These offerings were understood to result in wealth, children, even the attainment of heaven. Offerings were directed to multiple deities, depending on the intended result. These gods were also described in various creation stories, many of which describe the churning of a primordial ocean. First the gods appear, then the material world, including humanity.Several key philosophical concepts developed out of this early period and have carried forward into classical Hinduism. Reincarnation is the belief that we all live multiple lives, in a cycle of birth, death, and rebirth. Karma is the idea that all of our actions have consequences, which follow us from one lifetime to the next. Moksha is liberation from this cycle, and it is the ultimate goal of most Hindu traditions.

4

As Hinduism developed over time, sacrificial practices became less popular, and devotion to the gods became more important to ordinary Hindus. From 400 BCE–400 CE several important texts were written that reflect this shift. The Ramayana (which focuses on the god Vishnu in the form of Ram) and the Mahabharata (which focuses on the god Vishnu in the form of Krishna) present epic stories of the gods interacting with humans in the world. The Mahabharata includes a well‐known story that often stands on its own, the Bhagavad Gita (“Song of the Lord”). The Bhagavad Gita teaches that one should fulfill one’s duty (dharma) without regard for the “fruit” or results of one’s actions. For most contemporary Hindus, the Ramayana, the Mahabharata, and the Bhagavad Gita are the most important sacred texts, and they are much better known than the Vedas. Listen to this clip about the god Vishnu.

5

Most modern Hindus are “henotheistic”: devotees worship one god but don’t deny that other gods exist. Their one god takes many forms. Three forms tend to be the primary deities: Shiva, Vishnu, and the Devi (or Goddess). Each of these deities appears in different forms to devotees, but certain characteristics stay consistent. Often a Hindu’s primary deity will be determined by one’s family or by the region of India where one is from. Hindu temples are usually dedicated to one of these three gods. However, Hindus will worship other gods (for example, Hanuman, the “monkey god,” and Ganesha, the “elephant god”), and these gods receive worship at local temples as well. 

6

There is a wide variety of teaching and worship practice contained within the umbrella term “Hinduism.” However, virtually all Hindu traditions share some things in common. They recognize the Vedas as authoritative, sacred texts. They believe that individuals have an “atman,” or soul. They believe in “samsara,” the cycle of birth, death, and rebirth. They believe that we accumulate karma (both good and bad), and they believe that to experience true “moksha” (liberation from samsara), we must be released from the bonds of karma. Some Hindu traditions believe that a philosophical approach leads to liberation, yet other traditions encourage yogic practice or simply fulfilling one’s duty in this lifetime. Finally, some traditions believe that devotion to one’s supreme deity will result in liberation.

7

Hindus worship their gods through images at home, at local shrines, and in temples. Worship is known as “puja,” and puja generally involves prayer and chanting; offerings of fruit, rice, and other substances; lighting a lamp; and adorning an image of the deity with flowers or clothing. In temples, devotees sometimes circumambulate large deity images, and priests bathe the image. At home, individuals worship on their own; in temples, individuals are free to come and worship when they want, but professional priests take responsibility for performing required worship at set times. Certain offerings are made at specific times of the day, week, lunar month, and year.

8

The Hindu calendar is full of colorful weekly, monthly, seasonal, and annual festivals, many of which celebrate events in the lives of the gods. For example, Holi (late February, early March) celebrates the beginning of spring in India. It commemorates the god Krishna, particularly Krishna as a child, who is said to have loved games and mischief. Krishna sprayed water at the local cowherdesses as a prank, and today Hindus celebrate Holi by spraying water and tossing colored dye at one another. (Children in particular enjoy this holiday!)In the fall, many Hindus celebrate Diwali, the festival of lights. It counts when Ram (an ancient hero and an incarnation of the god Vishnu) returned to his capital city after 14 years of exile. A special story about Lakshmi, the goddess of prosperity, is also associated with this holiday. Diwali is celebrated with special foods, candles or special oil lamps, puja, and parties.

9

Though Hinduism is found around the world, its home is India. India is considered a sacred land to Hindus, full of sacred places (especially mountains and rivers) associated with specific gods. It is common for devotees to make pilgrimages to sacred places around India. In addition, temples are sacred places for Hindus throughout the world. When you enter a Hindu temple, you take off your shoes, partly to acknowledge that you are entering sacred space. It is important to remember that India has only been an independent nation‐state since 1947. Prior to that, Indians identified themselves with specific regions of the subcontinent, with distinctive languages, cultural customs, and religious beliefs and practices. Many Indians continue to think of themselves this way. It is also important to remember that India includes many religious traditions. Although Hinduism is the dominant religion, there are also Muslims, Jains (who have influenced Buddhism and Hinduism and believe that every soul is divine), Christians, and Jews in the country.

10

Modern India is struggling with how to re‐imagine Hinduism in light of modern understandings of equality. Traditionally, Hinduism includes the concept of the caste system, which assumes that people are born into certain social classes, and they cannot move out of these classes. An individual’s caste can affect job and education opportunities, as well as who he or she can marry. Social change is complicated by the fact that at least 70% of India is still rural, and there is a big difference between urban and rural India with regard to views of women, the caste system, religion (and religious diversity), and relating to the outside world. Rural India is largely agricultural and maintains traditional roles for women (heavily dependent on having fathers and husbands for economic support and social standing). This is in sharp contrast to the cities, where women pursue higher education, and a growing number of jobs are linked to technology. Critical thinking questions: How do you think Hinduism might be different in the U.S. than in India? What kinds of adjustments might be necessary for a Hindu who moved from India to the U.S.?

11

Buddhism originated in India with Siddhartha Gautama (5th century BCE), who later was known as the Buddha. Gautama was born to a wealthy landholding Hindu family, but as a young man he saw “four sights” that led him to question his beliefs: a very old man, a sick person, a dead body, and a beggar. These men made him aware of the fragility of life, human mortality, and the experience of suffering in this life.

12

Gautama left his comfortable family and began to seek enlightenment through renunciation, rejecting extreme comfort for extreme asceticism, a common path at the time. After failing to achieve enlightenment, Gautama pursued a “Middle Path,” a lifestyle of prayer and meditation without the extreme self‐deprivation he had tried. He experienced enlightenment beneath a tree in the city of Bodh Gaya, India. From that point forward, he taught the way to enlightenment, gathering disciples around him. He became known as the “Buddha,” the “Enlightened One.” After the Buddha’s death, his disciples carried on his teaching, or dhamma.

13

The Buddha laid down key teachings that continue to form the foundation of Buddhism today. They start with the Four Noble Truths, which describe the human condition. The Buddha taught that life always involves suffering, and that suffering originates in the fact that we desire things. These things may be tangible (wealth, children, etc.) or they may be intangible (fame, happiness, etc.), but we all experience desire. The Buddha then taught that the suffering we experience would cease if we would stop desiring things because we would no longer feel dissatisfied. And finally, he offered a way to learn to end desire: the Eightfold Path.

14

The Eightfold Path offers specific guidelines that eventually result in the end of all desires. Ultimately, following this path results in nirvana, a state of complete liberation from attachment to this life. The Eightfold Path involves right (or correct) understanding of the true nature of reality—that is, recognition of the Four Noble Truths. The rest of the Eightfold Path involves changing behavior from selfish, destructive behavior to a healthy lifestyle based on true understanding of the human condition. This means developing right thoughts or motives; right speech (no lying or swearing, for example); right action or behavior towards others; right livelihood (earning a living in a way that will not do harm to others); right effort (continual striving along the Path); right mindfulness (continual awareness of the present moment); and right meditation. The latter refers to cultivating the ability to quiet the mind so that the mind can perceive and reflect the true nature of the world around us.

15

Buddhists experienced persecution at the hands of powerful Hindu kings, and between the 13th and 16th centuries, the religion and its followers were pushed out of India. However, Buddhism spread throughout Asia, entering Sri Lanka, China, Japan, and Tibet. It is now more prevalent in Sri Lanka and throughout East Asia, although it has virtually disappeared from India. It has spread to the West as well, and various schools of Buddhism, especially Zen Buddhism and Tibetan Buddhism, have become very popular in the U.S.

16

Buddhism developed into many different schools, with differing views of the Buddha and ideal paths to enlightenment. Generally, these schools are divided into two streams, which are generally associated with regions of the world. Theravada (Way of the Elders) Buddhism studies the Pali “canon,” a collection of authoritative texts that emphasizes a monastic life. Theravada traditions are found primarily in Sri Lanka and Southeast Asia, and they encourage lay people to support monks in their pursuit of liberation. Mahayana (Great Vehicle) traditions are more common in Nepal, Tibet, China, and East Asia. These traditions tend to focus on the common person’s pursuit of enlightenment, and they are known for emphasizing compassion. Mahayana encourages devotees to become “bodhisattvas,” or enlightened beings who dedicate themselves to liberating others from suffering.

17

Tibetan Buddhism, also known as “Vajrayana” (or the “Diamond Vehicle”) is usually understood to be a form of Mahayana Buddhism. Tibetan Buddhism originated in India, spread to Tibet, and is also practiced in Nepal, Bhutan, and Mongolia. It has a growing community of followers in the U.S. The Tibetan tradition emphasizes meditative practices, compassionate living, and advanced mystical practices to accelerate one’s journey toward nirvana. It teaches that a devotee can become a buddha, an enlightened being, in this lifetime by following these practices.

18

Tibetan Buddhist teachers are often known as “lamas.” The Dalai Lama is the best known lama in the world, widely recognized as the spiritual and civil leader of the people of Tibet. According to Tibetan tradition, the Dalai Lama reincarnates each time he dies; the present Dalai Lama is the 14th incarnation. After being identified as the Dalai Lama when he was two years old, the Dalai Lama was educated to be a spiritual and world leader. In 1959 he was forced to flee Tibet when the Chinese government occupied the country. He currently lives in Dharamsala, India, in the Himalayan Mountains, where he governs Tibet in exile. He travels widely and is a widespread proponent of nonviolence, as well as a tireless advocate for Tibetan freedom from Chinese rule.

19

Although Buddhism is generally thought to encourage detachment from the world, in modern times several Buddhist leaders have encouraged a more proactive form of Buddhism. For example, Thich Nhat Hanh, a Vietnamese monk, encourages devotees to meditate, and then to act on the insights they gain from meditation. Hanh worked with Martin Luther King Jr. to end the Vietnam war, and he coined the term “Engaged Buddhism” to refer to Buddhists actively engaged with the world. Engaged Buddhists tend to become involved in efforts to secure social, political, and economic justice for others (for example, through the international Buddhist Peace Fellowship), and some are involved in environmental activist causes as well.