Mis comentarios en el debate sobre el libro “Dios existe” de Antony Flew, en el blog de Antonio Piñero

(De la conferencia pronunciada por el físico Paul Davies en la Abadía de Westminster en 1995, con ocasión de recibir el premio Templeton):« Se ha vuelto de moda en algunos círculos argumentar que la ciencia es en el fondo una ilusión, que nosotros los científicos aplicamos el orden "a" la naturaleza, no lo obtenemos "de" ella, y que las leyes de la física son "nuestras" leyes, no las de la naturaleza. Yo creo que esto es una consumada tontería. Usted se vería en serios apuros para convencer a un físico de que la ley de gravitación de Newton es una mera invención cultural. Las leyes de la física, yo afirmo, realmente existen en el mundo exterior, y el trabajo del científico es descubrirlas, no inventarlas. Es cierto que, en cualquier época dada, las leyes que se encuentran en los libros de texto son tentativas y aproximadas, pero ellas reflejan, bien que imperfectamente, un orden realmente existente en el mundo físico. (…)

Para mí, el verdadero milagro de la naturaleza se encuentra en la ingeniosa e inquebrantable legalidad del cosmos, una legalidad que permite la emergencia del orden complejo a partir del caos, la emergencia de la vida de la materia inanimada, y la emergencia de la conciencia a partir de la vida, sin necesidad de ocasionales prodigios sobrenaturales; una legalidad que produce seres que no sólo son capaces de plantearse grandes preguntas sobre la existencia, sino que además, a través de la ciencia y otras formas de averiguación, están empezando a encontrar respuestas.

Podrán sentirse tentados de suponer que cualquier vulgar paquete de leyes produciría un complejo universo de algún tipo, con hábiles habitantes convencidos de ser especiales. De ninguna manera. Resulta que unas leyes escogidas al azar conducen casi inevitablemente al caos irreprimible o a una aburrida e inocurrente simplicidad. Nuestro propio universo está exquisitamente ajustado entre estas dos indeseables alternativas, ofreciendo una potente combinación de libertad y disciplina, una especie de creatividad contenida. Las leyes no comprimen tan rígidamente a los sistemas físicos como para que éstos poco puedan hacer, pero tampoco son una receta para la anarquía cósmica. Al contrario, animan a la materia y a la energía a desarrollarse según pautas evolutivas conducentes a una variada novedad - lo que Freeman Dyson ha llamado "principio de diversidad máxima": que en cierto sentido vivimos en el universo más interesante posible.

Recientemente, los científicos han identificado un régimen apodado "borde del caos", una descripción que ciertamente caracteriza a organismos vivos, en que la innovación se combina con la coherencia y la cooperación. El "borde del caos" parece implicar la clase de libertad legal que acabo de mencionar. Los estudios matemáticos sugieren que para manejar una situación así se requieren leyes de un tipo muy especial. Si pudiéramos girar un mando para cambiar las leyes existentes, aunque fuera muy levemente, lo más probable sería que el universo que conocemos se derrumbara en el caos. Claramente, la existencia de vida tal como la conocemos, y aun de sistemas menos elaborados como las estrellas estables, sería amenazada por el más tenue cambio en las magnitudes de las fuerzas fundamentales. Las leyes que rigen a nuestro universo real, frente a un número infinito de universos posibles alternativos, parecen ajustadas con tan fina inventiva con objeto de que hayan podido emerger la vida y la conciencia; esto es lo que opinan algunos comentaristas.

Citando nuevamente a Dyson: es casi como si "el universo supiera que nosotros íbamos a venir". No puedo demostrar que esto sea diseño, pero, sea lo que sea, es ciertamente algo muy inteligente.

Claro que algunos de mis colegas encaran estos mismos hechos científicos pero les niegan cualquier ulterior significación. Se encogen de hombros delante de la impresionante ingeniosidad de las leyes de la física, el extraordinario acierto de la naturaleza, y la sorprendente inteligibilidad del mundo físico, y aceptan estas cosas como un conjunto de maravillas que "ocurre que son así". Pero yo no puedo hacerlo. Para mí, la inventiva de la existencia física es demasiado fantástica como para asumirla simplemente como "dada". Apunta fuertemente a un significado subyacente más profundo. Algunos lo llaman "propósito", otros "diseño". Estas cargadas palabras, que derivan de categorías humanas, expresan sólo imperfectamente lo que se refiere al universo; pero de que hay algo a que hacen referencia, de eso no tengo dudas en absoluto. »

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No hay duda de que las leyes físicas expresadas según el llamado “Modelo estándar” admiten muchísimos universos posibles. Pero ¿cómo podemos saber que esos “multiversos” son reales, siquiera en principio? ¿Cuál es la diferencia entre que un universo sea sólo posible-según-el-modelo-estándar y que sea real? Si se trata de que podamos experimentarlo de algún modo, entonces sólo podemos afirmar de uno de ellos que sea real: el nuestro. El “principio antrópico” no se aplica a la ‘posibilidad’ de nuestro universo, sino a su ‘realidad’. La teoría de los “multiversos” es una manera aceptable de rehuir el principio antrópico sólo si puede demostrarse que todos esos multiversos son efectivamente reales, no únicamente posibles.

Por otra parte, si nuestro universo real resultara ser el único posible en su origen, puesto que no es determinista, su contingencia persistiría referida a su final; tengamos en cuenta que un sistema caótico no es predecible.

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Las concepciones científicas actuales pueden suscitar nuevos planteamientos acerca de la plausibilidad de un dios creador manifestado en las propias leyes naturales, pero este NO es el camino adecuado, o al menos suficiente, para llegar al Dios bíblico y cristiano. A la concepción de un Dios personal se llega por la necesidad de la Redención, no por la necesidad de la Creación. Atendiendo solamente a la necesidad de creación (creacionismo), se puede postular un dios al estilo del deísmo, pero no descubrir al Dios del teísmo cristiano.

(Juan Luis Ruiz de la Peña, “Teología de la Creación”, p. 30-31):“Durante muchos siglos, el hombre bíblico no necesitó formular como artículo de fe el ‘creemos en un Dios creador de todo’. Que Dios fuese el origen de la realidad era algo tan obvio e indiscutible que no precisaba ser sancionado dogmáticamente. (…) Por otra parte, los israelitas no parecen haber sentido la curiosidad cosmológica que distinguía a sus vecinos. Y ello porque su atención estaba polarizada no por la naturaleza, sino por la historia. Cuando por fin, en una fecha relativamente tardía, se explicita la fe en la creación –implícita hasta entonces en la persuasión del poder ilimitado de Yahvé—,

la causa es la situación de crisis de fe y de confianza en el porvenir de la alianza, originada por las desdichadas condiciones del exilio. (…) En el campo de los conocimientos científicos, la aportación de esta teología de la creación es nula. Lo que ella ofrece de nuevo se localiza en otro ámbito de la comprensión de lo real: en una visión del mundo como lo originado por un Dios santo, fiel y amoroso, y como lo destinado a una alianza que es salvación de todo lo creado.”

(Op. cit. p. 83):“Una mirada retrospectiva a la trayectoria bíblica de la fe en la creación permite extraer, como primera conclusión importante, que dicha fe no impone una determinada imagen física del mundo. Y ello porque el marco bíblico del discurso sobre la creación es la soteriología [la salvación], no la cosmología o la ontología. Esta apreciación, verificable ya en el A.T., se hace de todo punto evidente en el N.T., que opera una sistemática concentración cristológica de todos los asertos relacionados con la creación.De ahí se sigue también que la fe cristiana en la creación no es identificable sin más con la fe judía en la creación: a ésta le falta el elemento decisivo, ‘el hecho-Cristo’. El documento base de la doctrina creacionista no es Gn 1, sino Jn 1; es el prólogo de Juan lo que explica el relato sacerdotal, y no viceversa. Si la exégesis y la teología hubiesen tenido siempre presente este orden de prelación, se habrían ahorrado muchos y muy dolorosos conflictos entre fe y ciencia, cristianismo y cultura.”

Es la fe en un Dios Redentor, personal porque se ha primero aliado y luego identificado con la persona humana para salvarla, lo que apoya la fe en un Dios personal Creador; no al revés.

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Jamás un gnóstico escribiría: “El Logos se hizo carne”. Ni un deísta. Ni un ateísta.Pero un teísta sí: Porque el Logos se haría carne, el Logos, que era Dios, lo hizo todo.

El “Logos” de Juan es la Sabiduría y la Palabra de Dios (Yahvé), que se encarnó en Jesucristo, por quien todo fue hecho. La encarnación fue en un hombre concreto, verdaderamente humano, en solidaridad divina salvífica con todos los humanos y la Creación entera. Para esto fue creado todo por esa misma Palabra, mediante su Espíritu.

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“Y la Palabra se hizo carne”. En griego: “kai o logoV sarx egeneto” (así se me transliteran automáticamente los caracteres griegos). Este Logos/Sabiduría/Palabra es el/la que crea todo, exhalada por Dios en su Ruah (Espíritu). Pero lo hace en prevención de la Encarnación; este es el punto de vista cristiano. O sea que la Redención, para la cual es la Encarnación, es ontológicamente el precedente de la Creación. Dios es antes (ontológicamente) Redentor que Creador.

Y este Logos/Sabiduría/Palabra de Dios es, pues, lo que está “detrás” de las leyes que rigen el orden (no determinista, sino emergentista) del cosmos; el “algo” a que hace referencia Davies, y al que parece que también se apunta Flew. Pero ellos no lo saben.

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(Benedicto XVI, “La infancia de Jesús”):“«En el principio ya existía la Palabra, y la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios. La Palabra en el principio estaba junto a Dios... Y la Palabra se hizo carne y acampó entre nosotros» (Jn 1,1-14). El hombre Jesús es el «acampar» del Verbo, del eterno Logos divino en este mundo. La «carne» de Jesús, su existencia humana, es la «tienda» del Verbo: la alusión a la tienda sagrada del Israel peregrino es inequívoca. Jesús es, por decirlo así, la tienda del encuentro: es de modo totalmente real aquello de lo que la tienda, como después el templo, sólo podía ser su prefiguración. El origen de Jesús, su «de dónde», es el «principio» mismo, la causa primera de la que todo proviene; la «luz» que hace del mundo un cosmos.”

Visto a la inversa, la Luz que hace del mundo un cosmos, el “Algo” de Davies y de Flew, es el eterno Logos divino que, mediante su Espíritu inmanente, está “detrás” y “en” las leyes físicas que crean y sustentan el universo real, “insuflando fuego en las ecuaciones”, haciendo que este mundo se realice, “se tome la molestia de existir” (Hawking).

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Quizá algún día los ateístas se sientan justamente orgullosos, cuando constaten y se percaten de que sus planteamientos críticos sirvieron para depurar el teísmo, haciéndolo abandonar el fundamentalismo. En el teísmo no-fundamentalista nos encontraremos todos.

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* Espero que Dios exista, porque si no, no habría nunca justicia para las innumerables víctimas que han visto triunfar a sus verdugos (Horkheimer).* Hubo un hombre que afirmó ser el ejecutor de la solidaridad de Dios para con las víctimas, para rehabilitarlas; él también fue víctima, esperando en Dios.* Los discípulos de ese hombre afirmaron haber presenciado su resurrección, que confirmó para ellos la pretensión de él de ser el representante pleno de Dios, con poder para salvar a todas las víctimas.* Los discípulos de esos discípulos confían y apuestan y afirman, pues, que Dios existe, y es bueno, y es redentor. O sea, que la realidad es justa, al fin y al cabo, desde el punto de vista humano.

¿Cree Vd., en cambio, que la realidad es injusta? ¿Y apuesta por ello?El futuro dirá quién ha apostado mejor.

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La esperanza humana en Dios no es un asunto de razón, pero no se opone necesariamente a la razón. En caso contrario, habría una contradicción entre la realidad que conoce la razón, y la condición humana que abriga esa esperanza. Una contradicción así implicaría que el ser humano es un error de la naturaleza, más bien que un elemento consecuente de ella.

Partiendo de considerar razonable la coherencia de la naturaleza, la esperanza humana es una guía para comprender las capacidades de la realidad que están en proceso de desarrollo, y para apostar por ello (Bloch).La fe en Dios es el anticipo (proléptico) de la realización final (escatológica) de esa esperanza. En el caso de la fe cristiana, es más que ‘wishful thinking’, porque adhiere a una experiencia histórica que la confirma y garantiza.

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Hay gente pa’tó. Hasta para pensar que ellos mismos son simples errores. Pero yo me refería a los más razonables…

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Un biólogo que se pregunta por el “cómo” de la vida, y se responde mediante la teoría evolutiva (neo)darwinista, quiere proyectar de ahí una explicación de todo, incluso del “por qué” y del “para qué” de todo; y aquí es donde se equivoca.

[Vito Mancuso:]“El proceso que la mente humana ha llamado evolución, queriendo señalar un crecimiento, un orden mayor, un aumento progresivo de la complejidad, ya no se puede explicar sólo sobre la base del paradigma clásico del darwinismo: «mutación + selección natural». (…) la casualidad con la que aparecen las mutaciones está dominada por una ley superior. Para el modelo evolucionista ortodoxo ésta consiste en la selección natural, pero al decir selección natural sólo se denomina el aspecto negativo de esta ley general que tiende al orden y a la complejidad creciente, de la cual hay que saber nombrar también el lado positivo, mucho más fundamental en su capacidad de crear relaciones y sistemas organizados.”

[Juan Luis Ruiz de la Peña:]“La cosmovisión subyacente a la noción de creación es la propugnada por el evolucionismo emergentista, que concibe la realidad como articulada en entidades cualitativamente distintas y jerárquicamente ordenadas según su rango ontológico. (…) De suyo, el término ‘emergencia’ denota el surgimiento de algo ya presente, pero sumergido; ya pre-contenido, pero latente u oculto. Ese algo que emerge no sería, por tanto, en puridad, nuevo. Lo único nuevo en el fenómeno de la emergencia sería a lo sumo su epifanía, el desvelamiento de su estar-ya-presente. Si, con todo, se postula para la emergencia el carácter de riguroso estreno en el escenario del ser, entonces hay que explicar qué mecanismo produce tal auténtica novedad; cómo se genera en el seno de las propiedades resultantes esa ‘rara avis’ que es la propiedad emergente. (…)

Lo que dice el emergentismo es que nos hallamos ante un ‘novum’ estricto, un plus-devenir ontológico de la realidad. Pero si esto es así y no se nos esclarece de algún modo cómo ha sido posible el salto cualitativo, por qué se ha producido en tal lugar y en tal momento de la historia evolutiva de la materia, no se nos hace verosímil que lo más surja de lo menos, que algo pueda dar lo que no tiene. En una palabra, se nos está hurtando una teoría explicativa; se está redactando una mera crónica de sucesos. El emergentismo, como la teoría general de la evolución, resulta explicativamente pobre. (…)

La única forma real –no verbal- y consistente del emergentismo sería la que osara afirmar que lo material se autotrasciende hacia lo genuinamente distinto de sí; afirmación, por lo demás, no inédita en ciertos materialismos heterodoxos, como el de Bloch, y frecuente en pensadores cristianos contemporáneos, como Teilhard y Rahner. Admitir la posibilidad de lo transmaterial no debiera parecer una claudicación nefanda a aquellos materialistas que manejen seriamente las categorías ‘trascendencia’ (Bloch) o ‘emergencia’ (Bunge). Argüir que ‘tal’ propiedad emergente es material ‘porque’ hunde sus raíces en el humus de la materia equivale a negar no ya el concepto de lo transmaterial, sino la misma idea de emergencia. Si propio de la materia es autotrascenderse –según advierte Bloch-, ¿por qué rehusar ‘a limine’ el surgimiento de la realidad más estrictamente nueva, cual sería la no-material?

Popper observa, con su proverbial incisividad, que es la misma ciencia contemporánea la que exige del materialismo convencional su propia superación, sugerencia que no merece ser tomada a beneficio de inventario. (…) Si el pluralismo desea hacer creíble la emergencia de novedad, tendrá que vérselas tarde o temprano con la idea de creación, o bien habrá de limitarse (como, por ejemplo, le ocurre a Popper) a afirmar el plus-devenir, sin poder ofrecer razón suficiente del mismo. Pero con esta apreciación nos hallamos ya en el umbral de la reflexión teológica.”

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La teleología, la explicación del “por qué” y del “para qué” y no sólo del “cómo”, no puede advertirse desde un punto de vista parcial, como es el de la biología, ni siquiera proyectándolo fuera de su ámbito. Se advierte sólo desde un punto de vista global, holista.Los mecanismos que parecen ciegos, o casuales, desde un punto de vista parcial, se descubren como guiados –aunque no rígidamente determinados— desde el punto de vista holista.La “selección de los más aptos” tiene sentido desde el pdv holista, en cambio desde un pdv parcial es un concepto tautológico.

El pdv holista incluye el futuro, todo el futuro.“Top-down, downward causation”.

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Cuando se persigue la perfección por la vía de admitir la autonomía y la libertad (y sin estas no se puede alcanzar), la perfección parcial de los pasos intermedios estará inevitablemente entreverada de imperfección (fallos, catástrofes, extinciones, vías muertas, crímenes, monstruosidades, etc.); pero eso, desde un pdv HOLISTA, no es contradictorio, sino al contrario.

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Aristóteles no era cristiano, ni su teología es válida como precedente de la teología cristiana.

El Dios cristiano (kenótico) en el que yo creo, es incompatible con el deísmo (motor inmóvil impasible e inmutable), con el determinismo total (relojero, titiritero) y con el indeterminismo total (caos, azar ciego),

pero es perfectamente compatible con el evolucionismo emergentista pluralista que se da en “el borde del caos”, gracias a la guía (holística) de su Logos/Sabiduría/Palabra mediante su Espíritu inmanente.

El propósito de un ser natural no puede entenderse que sea simplemente el servicio de otro ser natural, sino del Todo, holísticamente. Sólo el Todo tiene verdaderamente propósito, pero lo hace partícipe, en cierta medida, a la consciencia.

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Las partes no nos dejan ver el Todo (que es mucho más que su suma).Las ramas no nos dejan ver el árbol. Los árboles no nos dejan ver el bosque.Los seres no nos dejan ver el Ser.

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No sé qué es peor: si el reduccionismo o el fundamentalismo.

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Sofía:Mancuso dice a continuación que “se puede y se debe volver a hablar de la finalidad de la naturaleza-physis, de una teleología inscrita en el ser natural, que coincida con el mismo presentarse del ser-energía, ya presente en ella desde siempre.”Yo pienso que Mancuso habla del emergentismo, probablemente en el mismo sentido en que lo plantea Juan Luis Ruiz de la Peña, como comenté: “La única forma real –no verbal- y consistente del emergentismo sería la que osara afirmar que lo material se autotrasciende hacia lo genuinamente distinto de sí. (…) Si el pluralismo desea hacer creíble la emergencia de novedad, tendrá que vérselas tarde o temprano con la idea de creación”.Pienso que se corresponde a lo que quise expresar con esta frase: Los mecanismos que parecen ciegos, o casuales, desde un punto de vista parcial, se descubren como guiados –aunque no rígidamente determinados— desde el punto de vista holista. El “azar” es un instrumento de Dios, quien “juega a los dados” pero es algo tramposo: los “carga” un poco, aunque sólo holísticamente, no localmente en cada evento.Y todo esto quizá se refiera también a la capacidad de “autoorganización” de los sistemas complejos, en el sentido explicado por Kauffman.

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Considero muy necesario atacar y eliminar el fundamentalismo, el literalismo y el dogmatismo de las Iglesias cristianas, y agradezco sinceramente a los ateos que colaboran eficazmente a ello. Espero que tanto cristianos como ateos acaben dándose cuenta de que el Dios cristiano, el de Jesús de Nazaret, según una acertada exégesis, no justifica nada de eso, al contrario.

Entonces quizá unos y otros abandonen sus posturas negativas enfrentadas, y pasen a coincidir en adoptar actitudes positivas ante la religiosidad cristiana.

La Ciencia nos enseña a leer correctamente la Biblia. Dios es Creador, sí, pero no puntualmente en el “Big-bang” para mantenerse después al margen, o sólo “sustentando” el universo. Dios es creador de una creación continua y autónoma, en y a través de las leyes físicas (o mejor dicho “propensiones”), de manera que todo lo que explica la Ciencia, tanto como lo que no explica, es creado por Dios. Lo creado no es únicamente la “materia” inicial, sino principalmente la “forma” capaz de evolucionar y producir las auténticas novedades que son las creaturas.

Los antiguos pensaban en un Dios temporalmente anterior al mundo, que “de repente” decidía crear al mundo y entonces hacía las leyes físicas y todo. Pero eso, refutaría Hawking, no puede pensarse hoy, cuando sabemos que no hay un tiempo “antes” del mundo. Debemos pensar que las leyes físicas existen “desde siempre”. Entonces, para decir que Dios es “trascendente” debemos asignarle no una prioridad “temporal” sino “óntica”. Es decir, afirmar que las leyes físicas no son necesarias de por sí, sino “contingentes”: que tienen que provenir de algo exterior a ellas. Eso es equivalente a afirmar que las leyes físicas son “creadas” y ese “algo” que las ha creado es precisamente el Dios trascendente, Dios Creador. Pero ¿por qué hay que admitir esa contingencia de las leyes físicas? ¿por su aspecto? ¿por el valor arbitrario o sorprendentemente ajustado de sus constantes? ¿porque no han podido expresarse en una sola ley unificada de aspecto convincentemente absoluto? ¿O porque se conoce alguna otra acción de Dios, aparte de ésa a través de las leyes físicas?

Aquí está la clave. Porque no sólo aceptamos que Dios actúa EN las leyes físicas, sino también, por otra parte, POR ENCIMA o MÁS ALLÁ de ellas. ¿Para qué? Para salvar a los seres conscientes de ser sacrificados irremediablemente en el proceso evolutivo del mundo.Al decir “por encima” se quiere decir sin interferir, ni violar, ni suspender, ni contrariar de manera alguna a las leyes físicas. Sin ese tipo de “milagros”, pero con una acción misteriosa mucho más “milagrosa” aun, que se manifiesta sólo en lo más íntimo de las consciencias humanas, especialmente de algunos escogidos para bien de todos, y muy especialmente en Jesucristo, el representante único y pleno del Dios trascendente para redimir a las personas.

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[Manue:] “Nuestro universo puede ser una posibilidad entre 10 elevado a 500. Sólo unas decenas de los posibles hubieran dado en leyes compatibles con la complejidad que nos posibilita. Pero no dejamos de ser una posibilidad no pre-formada, ni mucho menos "cantada"; no necesariamente prevista por un ente extrínseco.”

[Stephen Hawking:] "The usual approach of science of constructing a mathematical model cannot answer the questions of why there should be a universe for the model to describe. Why does the universe go to all the bother of existing? (…) Even if there is only one possible unified theory, it is just a set of rules and equations. What is it that breathes fire into the equations and makes a universe for them to describe?" (El enfoque habitual de la ciencia, de construir un modelo matemático, no puede responder las preguntas acerca de por qué tendría que haber un universo para que el

modelo lo describa. ¿Por qué tendría que tomarse el universo toda la molestia de existir? Aun si hay una sola teoría unificada posible, es sólo un conjunto de reglas y ecuaciones. ¿Qué es lo que insufla fuego en las ecuaciones y hace un universo para que ellas lo describan?).

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MUCHO MÁS IMPORTANTE que el ‘cómo’ es el ‘por qué y para qué’.

A estos no puede responder la Ciencia; sólo puede exigir que sean coherentes con el ‘cómo’ que ella descubre y describe. Pero su descripción del ‘cómo’ puede ser, y seguramente es, parcial y/o equivocada, al menos en parte.

Desde el punto de vista humano, TIENE que haber un ‘por qué y para qué’ que no sea igual al ‘cómo’. El ‘cómo’ no explica por sí solo la existencia de hecho.

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Dios sí lo crea todo y en todo momento, pero a través de las leyes físicas (propensiones o tendencias) que son el ‘cómo’. Dios es el ‘por qué y para qué’. Por eso, Dios sí lo explica todo, en el sentido más importante y necesario para el ser humano.

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[Yo:] “Un señorito frívolo puede quedarse muy satisfecho con esta respuesta: “las cosas son así… porque sí y para nada”; pero una víctima, o uno que se interese por las víctimas, NO.”

[Procestoc:] “Un señorito frívolo puede quedarse muy satisfecho con esta respuesta: “las cosas son así… porque Dios lo quiere, y para que esté mejor y todos nos salvemos como peones que somos en el plan divino”; pero una víctima, o uno que se interese por las víctimas, NO.”

Correcto, Procestoc. Pero la respuesta de un creyente cristiano, tal como yo lo concibo, no es ninguna de las dos, porque no es un señorito frívolo. El Dios de su respuesta, Procestoc, no es el verdadero Dios cristiano, sino el del fundamentalismo. El Dios cristiano respeta la libertad, no tiene peones sino amigos, no quiere la victimización de nadie, y se ha solidarizado con todas las víctimas para salvarlas con su libre consentimiento.

Ya lo ve; una respuesta correcta al “por qué y para qué” es importante. Decir que no es importante, o que la respuesta es “porque sí y para nada”, NO es alternativa satisfactoria a la respuesta fundamentalista.

Realmente, es cansador para un teísta no-fundamentalista asistir a la lucha interminable de los ateístas contra los fundamentalistas. Ambos le parecen señoritos frívolos.

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Mi punto, por ahora, no es explicar mi respuesta al “por qué y para qué”, sino hacer ver que la ciencia no puede darle una respuesta satisfactoria, y no podrá nunca. Y esto es tremendamente importante. Hay que reconocer que no puede ser satisfactorio responder “porque sí y para nada” a las víctimas que se lo preguntan, ni a los que se interesan por las víctimas.

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Manue:Estoy de acuerdo en que un simple “porque así lo quiere Dios” no es una respuesta satisfactoria a la pregunta de “por qué y para qué”. Y mucho menos para una víctima.

Pero Vd. debería estar de acuerdo conmigo en que dar una respuesta satisfactoria a esa pregunta es más importante que la respuesta al “cómo” que da la ciencia. Porque no se trata de responder para dar unas “satisfacciones personales” de las que se podría prescindir, sino de la angustiosa y urgente pregunta de las víctimas y de quienes se interesan por ellas. Una pregunta que demanda justicia y felicidad, a la que la ciencia no puede responder. La ciencia aplicada puede remediar muchos males, es cierto, pero no puede eliminar toda la terrible victimización, moral y física, ni nunca podrá. Sobre todo en referencia a las innumerables víctimas del pasado.

Si la existencia de Dios, de un Dios bueno y salvador, puede responder… entonces eso es más importante que la ciencia, al menos para las víctimas y quienes se interesen por ellas. Sobre la plausible existencia de este Dios, la ciencia empírica no puede ser fundamento de una apuesta, pero la confianza en ciertos testimonios históricos, sí. No es cuestión de demostración ni de seguridad; no compete a la ciencia, pero es mucho más importante que la ciencia.

¡Ah! Y una cosa… TODOS somos víctimas.

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Manue:No me extraña su posición. Esto lo he hablado bastante, y ninguno de los ateos que he conocido cree que haya solución para el problema de las víctimas, en especial para las innumerables víctimas del pasado, pero también para las del presente. No sé si se da cuenta de lo tremendo que es esto. No sé cómo pueden quedarse tan tranquilos…

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Ningún comportamiento ético humano puede rehabilitar y hacer justicia a las víctimas del PASADO.Muy pronto, TODOS seremos víctimas del pasado. Y aunque no lo fuésemos, las víctimas del pasado nos deben interesar, tanto como las del presente y del futuro.

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Creer (apostar) que la realidad es justa, exige creer en (apostar por) la existencia de Dios.

La esperanza cristiana no es seguridad ni es calmante-consuelo. Es la manera de confiar en que existe una solución y cobrar ánimos para colaborar a ella. Que la vida no es “una pasión inútil” ni el ser humano “un error de la naturaleza” ni el cosmos “indiferente a las víctimas” ni la única ilusión la “ilusión presentista”. La genuina esperanza es el necesario acicate para quien de verdad se interesa por las víctimas.

Para quien siente interés por las víctimas, la esperanza es motivo de su ética y de su praxis en favor de las víctimas del presente y del futuro. Pero el problema de las víctimas del PASADO no tiene solución mediante ninguna actitud ética humana, sea creyente o no; su única solución depende de la existencia de Dios. Y, muy pronto, TODOS seremos víctimas del pasado. Esto lo medita la consciencia humana desde sus comienzos.

El teísmo se entiende desde la necesidad de Redención, y de ahí a la de Creación. No al revés.

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Sí, Antonio, tenemos en común -con muchos- la esperanza, bien fundada en Jesucristo, de que el mundo acaba bien.

(Juliana de Norwich):“All shall be well, and all shall be well, and all manner of thing shall be well” ("Todo irá bien, y todo irá bien, y toda clase de cosas irán bien").

También tenemos en común que fuimos formados en colegios de los SSCC; pero, al menos en mi caso, ha corrido mucha agua bajo los puentes desde entonces… para bien. Agradezcamos nuestra buena formación que nos permitió ir más allá de ella, en su mismo sentido y gracias a su impulso.

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¿Ser salvados… de qué? Preguntan algunos.Para hacerlo más obvio, pongámonos en un caso extremo: por ejemplo, el de un niño de corta edad que ha muerto de cáncer, o en un terremoto (como el de Haití), o de hambre, o en un campo de exterminio… para qué seguir. Comprendo que se piense que ese niño ya no tiene salvación o redención posible, porque ya ha muerto. ¡Pero que se pregunte DE QUÉ tiene que ser salvado o redimido, me parece absurdo e incluso indignante! Es obvio que tiene que ser resarcido y rehabilitado de la injusticia moral o física que le causó sufrimientos y le impidió vivir una vida feliz.Ya sé que algunos me dirán que hay que evitar que eso les suceda a más niños en el presente y en el futuro. Claro. Pero, ¿qué hay de ÉSE niño concreto que fue víctima en el pasado? ¿No podrá ser NUNCA rehabilitado?En todos los casos (menos extremos) de víctimas del mal físico y/o moral, que pertenecen al PASADO, esas innumerables víctimas concretas, con nombres y apellidos, necesitan de salvación y redención, y sólo pueden obtenerla de Dios. ¿O no?

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¡Pobre Manolito!

Necesita una novia, pero se lo piensa tanto… que no puede conseguirla.Ha llegado a la conclusión de que, o la novia es un imposible, o que en realidad no la necesita.Pero esta conclusión no le satisface.

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No es posible construir una realidad completamente justa y feliz sin la resurrección y rehabilitación de todas las víctimas del pasado y sin el triunfo completo y definitivo sobre todo mal. Creer en esa posibilidad es una mera ilusión: la ‘ilusión presentista’.

Siendo conscientes de nuestra libertad y de nuestras capacidades, y rebelándonos contra toda resignación y sometimiento cobarde y perezoso, debemos reconocer nuestras limitaciones. Nuestros esfuerzos, nuestros logros, no satisfacen ni de lejos nuestras esperanzas. Ni a nivel individual, con nuestros pequeños éxitos personales, ni a nivel colectivo, con nuestras imperfectas organizaciones sociales. Y si pensamos en lo que parece ser el lugar de la humanidad en el vasto universo, la conclusión es desoladora. En palabras de Bertrand Russell:"Que el hombre es el producto de causas cuyo fin es imprevisible; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y temores, sus amores y creencias, son sólo el resultado de colisiones accidentales de átomos; que no hay fuego, ni heroísmo, ni profundidad de pensamiento o sentimiento que tenga vida propia después de la muerte; que todo el esfuerzo de la historia, toda la devoción, toda la inspiración, toda la luz de mediodía del genio humano están destinados a la extinción en la muerte del sistema solar; y que todo el templo de las hazañas del hombre debe quedar inevitablemente enterrado bajo los restos de un universo en ruinas...”Así parece ser; pero nuestra fe nos dice otra cosa; nos proporciona una esperanza escatológica. No nos deja con el sentimiento de ser “una pasión inútil”. Nos asegura que al final del proceso cósmico está Dios, y que Él nos aporta un inmenso PLUS de redención.

El humanismo se plantea ayudar a los necesitados respecto de sus necesidades concretas (económicas y sociales, por ejemplo), y eso está muy bien, y hacerlo es urgente y primordial. Pero las necesidades de todos los necesitados no se satisfacen así POR ENTERO. El humanismo puede caer en la “ilusión presentista”, de pensar que es posible construir, en un plazo razonable, una sociedad humana perfectamente justa y feliz para todos (¡incluyendo a las víctimas del pasado!) con solo los medios humanos. Pero el cristianismo piensa que esto no es cierto; que además es indispensable la redención que obra Dios en Jesucristo (con colaboración humana, por supuesto; así la ha querido Dios). Y esta redención, aun siendo escatológica, puede y debe reforzar al humanismo, enormemente.

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Lo importante no es “la Humanidad” sino los humanos concretos, y sus relaciones concretas.

Quien ve la botella medio vacía, necesita consuelo.Quien ve la botella medio llena, tiene ESPERANZA.

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El fundamentalismo puede ser tan malo como el ateísmo, o peor; pero HAY una tercera alternativa.

Lo peor de lo peor es cuando se combinan fundamentalismo y ateísmo, y no se ve otra alternativa.

Dios no es un motor inmóvil impasible, ni un relojero, ni un titiritero. Dios es amor.Por amor nos crea libres, y goza y sufre con nosotros, y quiere que podamos ser nosotros, con Él.

Sin Él, no podemos ser nosotros. Somos demasiado ínfimos y efímeros.Pero con Él, Dios-con-nosotros, “al séptimo día seremos nosotros mismos”.

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Se entienden mejor las razones cuando se quiere entenderlas que cuando no se quiere. No hay razón que sea enteramente “imparcial”, como presumen algunos.

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Yo pienso que el ateísmo consiste en afirmar que Dios no existe, no que los curas o la Iglesia están equivocados en lo que enseñan acerca de Dios. Está claro, para mí, que hay sectores importantes de mi Iglesia que se han equivocado y se equivocan gravemente en ciertas cosas que dicen acerca de Dios, por desgracia. Pero el N.T., según una buena exégesis actual, e incluso ciertas enseñanzas de la misma Iglesia, señalan esas graves equivocaciones para los que quieran entenderlas (en particular, que no deben hacerse lecturas literalistas, acríticas y anacrónicas de la Biblia). Nada de esto significa afirmar que Dios no exista, salvo que se interprete –como hacen muchos ateos- que ese dios falso en que creen los fundamentalistas (castigador, opresor, discriminador, tapa-agujeros, impasible, manipulador) no existe; en esto, los ateos tienen razón, me parece, pero no en afirmar que el Dios del N.T. (a cuya luz interpreta el cristianismo el A.T.) no existe. Los ateos no deben acusar de fundamentalistas a todos los cristianos, porque haciendo esto se muestran ellos mismos como fundamentalistas.

……

En cada cita que pone, Ateo, está demostrando que Vd. hace una lectura literalista, acrítica, falta de buena exégesis, es decir, una lectura fundamentalista de los textos. ¡Cómo no va a creer Vd., entonces, que ese dios no existe! Pero, lo que queremos hacerle ver algunos, es que para nosotros, y para muchísimos cristianos, ese dios que Vd. interpreta así no es el auténtico Dios cristiano. Entonces comprenderá que nosotros pensemos que su afirmación de que “Dios no existe” es falsa, porque es en realidad una afirmación de que “el dios fundamentalista no existe”, producto de una interpretación fundamentalista suya.Extender su anti-fundamentalismo (por el que rechazar a ciertos sectores es acertado) hasta llegar a negar a Dios, es, en mi opinión, aceptar la interpretación fundamentalista de Dios para negarlo; lo que es fundamentalismo, en el fondo.

Si Vd. me dice: “el dios castigador, opresor, discriminador, tapa-agujeros, impasible, manipulador, interventor, NO existe”, yo estoy completamente de acuerdo con Vd. En este sentido, yo también soy ateo.Pero si me dice: “el Dios que es amor, que nos ha creado libres, que goza y sufre con nosotros, que se ha hecho uno de nosotros para redimirnos de todos los males injustos, el misericordioso perdonador, NO existe”, yo estoy completamente en desacuerdo con Vd.

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Por “irracional” se entiende lo que se opone a la razón, no lo que la supera sin oponerse a ella.Repito:La esperanza humana en Dios no es un asunto de razón, pero no se opone necesariamente a la razón. En caso contrario, habría una contradicción entre la realidad que conoce la razón, y la condición humana que abriga esa esperanza. Una contradicción así implicaría que el ser humano es un error de la naturaleza, más bien que un elemento consecuente de ella. Partiendo de considerar razonable la coherencia de la naturaleza, la esperanza humana es una guía para comprender las capacidades de la realidad que están en proceso de desarrollo, y para apostar por ello (Bloch).La fe en Dios es el anticipo (proléptico) de la realización final (escatológica) de esa esperanza. En el caso de la fe cristiana, es más que ‘wishful thinking’, porque adhiere a una experiencia histórica que la confirma y garantiza.

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DRAE: irracional = “Opuesto a la razón o que va fuera de ella.”

¿Entonces piensas que la idea de Dios está fuera PERO NO SE OPONE A LA RAZÓN?Si piensas así, estamos de acuerdo (y es bastante lógico pensar y decir que está fuera “por encima”, superándola), pero si piensas que se opone a la razón, estamos en desacuerdo.Es normal, me parece, que si afirmas que la idea de Dios es “irracional” se entienda que SE OPONE a la razón, no sólo que está fuera de ella sin oponérsele. Por eso, es mejor que lo aclares antes de llamarla una idea “irracional”.

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[Antonio:] “No es mi Dios ese que usted refuta”.Estoy de acuerdo yo también, Antonio. Ambos creemos en el Dios/Abbá de Jesús.

Mi Dios es el Dios personal del que nos habla el famoso físico Werner Heisenberg en un diálogo que mantuvo en 1952, en Copenhague, con el también famoso físico Wolfgang Pauli:“Seguimos caminando en silencio y pronto alcanzamos el extremo norte de la Langelinie, desde donde continuamos siguiendo el malecón hasta donde estaba situada la pequeña baliza. Hacia el norte aún podía verse una brillante franja roja; en estas latitudes el sol no desciende demasiado por debajo del horizonte. Los contornos de las

instalaciones portuarias se destacaban con nitidez. Cuando llevábamos un rato parados en el extremo del malecón, Wolfgang inesperadamente me espetó:-¿Crees en un Dios personal? Ya, ya sé lo difícil que es darle un significado claro a esta pregunta, pero seguramente puedes entender en general a qué me refiero.-¿Puedo formular tu pregunta de otra manera? -le pregunté-. Yo preferiría formularla así: ¿Podemos, o puede alguien, alcanzar la razón central de las cosas o de los sucesos, de cuya existencia no parece haber duda, de un modo tan directo como podemos alcanzar el alma de otro ser humano? Empleo el término «alma» deliberadamente, para que se entienda lo que quiero decir. Así planteada la pregunta, mi respuesta sería «sí». Y puesto que mi propia experiencia no importa demasiado, me gustaría recordarte el famoso texto de Pascal, aquel que llevaba cosido por dentro en su chaqueta: «El Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob, y no el de los filósofos y los sabios.»”

(Del capítulo “Heisenberg” de “Cuestiones cuánticas”, libro editado por Ken Wilberhttp://galetel.webcindario.com/id81.htm )

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[Perico:] “Dios es un ser total y absolutamente sobrenatural”.

Para mí, Dios NO es “un ser total y absolutamente sobrenatural”.Es trascendente, inmanente y encarnado. Dios es Jesús.Luego no es “total y absolutamente sobrenatural”, y ni siquiera es “un ser”, sino “el Ser”.Pero sí es trascendente (sobre-natural, aunque no totalmente) e inmanente (intra-natural, aunque no totalmente), y encarnado en Jesús (natural, aunque no totalmente).

……

El “DIOS DESCONOCIDO” por filósofos y sabios (Hch 17 22-23), pero que se ha hecho conocido en Jesucristo, es el que de verdad “existe”.

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“Dios” es un nombre propio.“Cuando se deja de creer en Dios, enseguida se cree en cualquier cosa.” (G.K. Chesterton)Un “ateo” es alguien que no cree en Dios, pero entonces cree en dioses.La mejor manera de no creer en dioses (ídolos), es creer en Dios.Muchas veces se nombra a Dios, pero se quiere decir dioses.Dios es escondido, se revela plenamente sólo en Jesucristo; los dioses son aparentes.La ambición de todo dios es lograr hacerse pasar por Dios, disfrazado.

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Todas las razones esgrimidas por Flew son bastante lógicas para hacer plausible una “Mente Superior”, definida “ad-hoc” por esos argumentos, y análoga a la mente humana. Pero sus argumentos no son suficientes para darle el contenido del término “Dios”.

A este contenido sólo puede llegarse mediante la necesidad de redención y no únicamente de creación. Así se llega a concluir: esa plausible “Mente Superior”, es Dios (nombre propio). El Dios-Creador existe, es el Dios-Redentor (este es el camino recorrido por la Biblia, señala J.L. Ruiz de la Peña). ¿Y cómo y dónde se descubre al Dios-Redentor?

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Por cierto, el argumento de David Mo de que Dios sería “un relojero que necesitara un millón de relojes estropeados para conseguir uno aceptable”, sólo indica que Dios NO es un relojero; pero la creación NO es un reloj. Esto ya lo sabíamos. Remite al problema del mal, físico y moral, y de la kenosis creadora respetuosa de la autonomía y la libertad, que está en el fondo del tema. Se ve que, considerando a fondo el tema de la creación, pasamos al tema de la redención.

Quien rechace, o al menos no tenga en cuenta, la necesidad de redención, no dará contenido real a la “Mente Superior” de Flew (y otros). Es su apuesta negativa. Pero se puede apostar en positivo.Sin embargo, la mera plausibilidad de una “Mente Superior” no es suficiente, por fuerte que sea, para apostar en positivo. Hay otros argumentos existenciales mucho más fuertes para respaldar la apuesta.

Lo que sí queda claro es que, desde el punto de vista de considerar el tema según la ciencia actual, NO existen argumentos en contra de la existencia de un Dios Redentor Creador, sino más bien a favor. Y esto anima a hacer la apuesta positiva.

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Entre el orden perfectamente predetermiado y el caos ciego, hay un orden en desarrollo que admite la autonomía y la libertad, en el que se descubren propensiones que formulamos como "leyes". Este orden no es como el de un reloj; ocurre "en el borde del caos". Nos preguntamos de dónde provienen esas propensiones, y por qué no son determinaciones rígidas. No vale suponer que tendrían que determinarlo todo con perfección en todos sus detalles si provinieran de una "Mente Superior"; en este caso, me parece, no sería tan superior, pues lo que ocurriría no tendría ningún interés. Claro que si el interés tiene un coste muy alto, tendrá que rescatar toda la inversión, por lo menos, en el beneficio final.La realización efectiva de la posibilidad del mal que acompaña inevitablemente a la posibilidad del bien, no es responsabilidad directa de Dios, ni menos intención suya. Sin embargo, la ha asumido "en carne propia" para reparar el mal. La única alternativa era que no existiera nada.La explicación que no apuesta por esto, no explica nada; es conformista.

La “Mente Superior” de que habla Flew, como explicación plausible de lo existente desde el punto de vista científico actual, NO es todavía el Dios del teísmo, sino el del deísmo. Es una “Mente” que causa una creación de la que luego se desentiende, en la que no se implica, aunque siga sustentando sus leyes. Pues si no se implica hasta el punto de reparar el daño que causan esas leyes a sus criaturas conscientes y que incluso las inducen al mal moral, aunque no sea responsabilidad directa suya, no sería un Dios

bueno y amoroso desde el punto de vista humano. Esta “Mente Superior” satisfaría sólo a la necesidad de creación, pero no a la necesidad de redención. Entonces, no sería Dios, al menos en mi concepto. Y, en este caso, me resisto a considerarla “superior”, y hasta prefiero el azar ciego. Pero creo y apuesto a que no es así; en realidad, creo que se trata de la “Mente Superior” de Dios, pero considerada parcialmente, desde una vía que no la muestra suficientemente.

El problema es que para dar una explicación satisfactoria no caben medias tintas. Es mejor quedarse con “el azar ciego” (que no explica nada) como alternativa a Dios (que explica todo); pero Flew propone una “Mente Superior”, un dios deísta que explica sólo una parte, con lo que, desde un pdv ético, viene a ser peor que no explicar nada. O todo, o nada. Apostemos.La aportación de Flew sirve en cambio para mostrar que apostar por Dios no es contradictorio con las explicaciones científicas; y esto permite apostar positivamente por el “todo”.

……

Hay víctimas que no pueden contentarse con ser conformistas; y tampoco quienes se interesan por ellas.

La kenosis creadora es para permitir la autonomía y la libertad, pero va seguida de la kenosis redentora, para redimir de toda victimización asumiéndola solidariamente "en carne propia". Kenosis, ambas, de Dios; pero que son ejemplares para los creyentes en Dios.

Hay males horrendos e inútiles que no pueden sino considerarse "errores malos" irreparables desde el pdv humano. Pero, desde el pdv de un creyente en Dios, gracias a Dios, todos son "errores buenos" que tendrán reparación, aunque no lo parezca. Es el efecto de la solidaridad de Dios mismo.

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¿Cómo tendría que haber hecho Dios para que no hubiese niños víctimas de volcanes?-¿No debería haber creado volcanes?-¿No debería haber creado niños?-¿Debería intervenir milagrosamente en cada caso para evitarlo (tipo supermán), violando la autonomía de la naturaleza (que no su “libertad”, pues esta se refiere sólo a las consciencias)? -¿Debería alterar o suspender las correspondientes leyes de la naturaleza, en cada ocasión, para evitar los daños físicos? (violar la autonomía).O más bien:-Dotar a las consciencias de la facultad de ser sismólogos, vulcanólogos, etc., para prever el peligro, y agentes de seguridad y sanitarios, etc., para evitar los daños. Junto con los valores éticos necesarios para desear hacerlo.-Salvar y rehabilitar a las víctimas cuya muerte no haya podido evitarse.

Dios no necesita nada, pero probablemente quiere que haya, al final del proceso, seres conscientes libres que hayan construido ellos mismos su felicidad con sus propias capacidades, contando además con el auxilio indispensable de Dios para suplir, al final,

lo que haga falta para reparar lo que fue irremediable durante el proceso, y la felicidad pueda ser completa y definitiva.

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Me parece fundamental lo que señala Sofía: “La libertad surge en un proceso evolutivo autónomo en el que no existe la predeterminación del reloj ni los detalles están manejados por un marionetero.”Es que si no fuese así, no podrían haber llegado a existir consciencias personales ni conciencias éticas.

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Davicito pidió de regalo un perrito para la Navidad.Cuando el día llegó, sus padres le entregaron un gran paquete que Davicito abrió ansioso.Se quedó mirando lo que contenía, confuso.¿Qué es esto?-Es un precioso perrito-robot, le dijo su madre. Lo han hecho técnicos japoneses. Se mueve, agita la colita, abre y cierra los ojitos, abre la boca y saca la lengua, salta y corre, tiene el pelito suave y brillante… y además, no se hace pipí ni caca, ni ladra ni muerde, ni molesta cuando quieres que se esté quieto, lo puedes desconectar…Davicito se quedó mirando al juguete y a sus padres. Entonces, después de unos instantes, les dijo:¡Pero, aunque muerda, yo prefiero un perrito DE VERDAD!

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Para que sus criaturas conscientes tuviesen que aprender a arreglárselas por sí solas y así llegaran algún día a ser realmente felices, Dios creador quiso pasar desapercibido. Que sus criaturas pensaran que eran fruto del azar ciego y de la necesidad autosuficiente, o algo así… no le importaba, con tal de que desarrollaran sus propios valores éticos y sus propios conocimientos y técnicas.Sin embargo, cuando vio que sus criaturas sufrían y morían en el intento, por el mal uso de sus capacidades, no pudo mantenerse al margen. Decidió involucrarse personalmente. Entonces apareció entre las consciencias, como una más pero divinamente amorosa, y eso le delató. Sus criaturas se apercibieron de que Él existía, respetándolas y añadiendo al mismo tiempo lo necesario para que con su autonomía y libertad pudiesen ser felices.

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Hay una expresión que utilizaba frecuentemente mi suegro, al parecer muy andaluza: “¡Por lo revolcao!”, que denota felicidad suprema y casi abusiva. Ni mi mujer sevillana ni yo podíamos entender su lógica. Hasta que ahora, gracias a nuestra perrita, creemos haberla entendido por fin.

A nuestra perrita no le estaba permitido entrar a nuestro dormitorio. Dormía sobre su esterilla, acurrucada sobre su manta, en el pasillo. A veces rasguñaba la puerta

queriendo entrar con nosotros, pero no se lo permitíamos. Hasta que recientemente, una noche fría, lo logró.

La dejamos entrar compadecidos, y vino corriendo, y saltó sobre nuestra cama entre nosotros, y se tiró de espaldas, gimiendo de satisfacción, removiéndose mucho hasta acomodarse y quedarse luego quieta, en éxtasis, apuntando con sus patitas hacia el techo. Entonces mi mujer y yo comprendimos lo que es estar “por lo revolcao”.

Creo que así estaremos en el dormitorio de Dios, cuando una noche fría entremos al fin con Él.

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A los reduccionistas no les gusta que los fundamentalistas dejen de serlo, es lógico.

Para ellos, las cosas iban bien cuando sólo había teístas-fundamentalistas, deístas-ilustrados y ateístas (ellos mismos). Pero se les han puesto feas cuando han aparecido los deístas-postilustrados (como Flew) y los teístas-no-fundamentalistas (como nosotros).

……

David Mo:Es que Vd. no entiende el valor de la autonomía y de la libertad, la una necesaria para la otra, y la otra para que el resultado sea apetecible DE VERDAD. Davicito se lo enseña.

Quienes tienen fobia a los perros están condicionados por alguna experiencia traumática, real o imaginaria, que les hace temer que cualquier perro pueda resultar ser una amenaza incontrolable y destructora. Prefieren entonces perderse el gran placer de tener un perro DE VERDAD, y quieren quedarse con el robot. Pero hay que superar los traumas y curar las fobias, para poder vivir la vida con felicidad.

……

Parece que el problema de que haya un Dios Creador consiste en que tendría que ser tan inteligente como Manue o David Mo, para haber hecho bien las cosas según el criterio de estos. La solución que proponen es que no haya tal Dios; claro que eso no soluciona nada.

Pero es posible que ellos no conozcan muchas cosas que ocurren en el vasto universo (o multiverso), y que han ocurrido y ocurrirán en el futuro, y no estén tan capacitados como Dios para juzgar si la existencia, al fin y al cabo, vale la pena, a pesar de esos males que mencionan y les horrorizan con razón.

Desde luego, para las víctimas no es reconfortante el juicio negativo de estos ateos, porque las deja absolutamente inermes ante la “pasión inútil” y el “absurdo cósmico”. Ojalá que Manue y David Mo, y otros ateos como ellos, no tengan razón; lo digo pensando en las víctimas más que en mí mismo (aunque también). Es más: apuesto a que no tienen razón. Creo mucho más la respuesta positiva que dio el propio Dios en Jesucristo.

……

Según estos ateos [Manue y David Mo], si existiera Dios Creador, debería:O no haber creado nada,O haber creado de entrada algo perfecto, que sería obviamente una réplica exacta de Dios mismo,O haber creado algo no tan imperfecto como lo que está en proceso, a juicio de los que no saben como acabará.Conclusión (de ellos): No puede haber tal Dios, porque Manue y David Mo (y otras cosas aun más imperfectas) existen y son como son, y no podrán nunca ser de otra manera. 

Pero yo creo que aun ellos tienen remedio.

……

Pero ¿quién ha dicho que la autonomía y la libertad no producen cosas horribles? Y ¿quién ha dicho que Dios no evita esas cosas horribles?¡Claro que Dios ha tenido que admitir esa posibilidad, como contrapartida de la posibilidad del bien!¡Y claro que Dios evita esas cosas horribles, pero sin acabar con la posibilidad del bien!No olvidemos la posibilidad del bien, por favor. Si no la hubiera, no habría tampoco mal, pero eso no tendría gracia. La gracia es que haya bien y acabe con el mal, con la ayuda de Dios.Si el bien es tal que compensa el mal, de manera que la cosa entera merece la pena, sólo Dios lo sabe.

PD: Yo pienso que la “imagen y semejanza” de que habla el Génesis, consiste, según una teología actual, en la consciencia (conciencia reflexiva emergente) que caracteriza al ser humano, y le hace persona, como personal es Dios. Debido a esta consciencia, el ser humano es libre dentro de sus límites y condicionamientos naturales, capaz de decisiones éticas responsables, etc.

……

No quería decir constatar, simplemente, que el bien es posible (como el mal), sino lo que esa POSIBILIDAD implica. No se puede uno quejar de que haya posibilidad de mal si quiere que haya posibilidad de bien. Van en el mismo paquete. Lo que se puede pretender es que se REALICE sólo la posibilidad del bien, y no la del mal. Eso quería y quiere Dios. Pero la responsabilidad de la REALIZACIÓN, tanto del mal como del bien, no es directa de Dios. Aun así, Dios ha asumido su responsabilidad INDIRECTA del mal. Dios no es “contemplativo” sino que actúa, en las consciencias (inspirándolas, sin imponérseles) y en las leyes naturales (sustentándolas, sin atropellarlas).

……

Las llamadas “leyes” naturales son formulaciones (aproximadas, pero parece que muy bien ajustadas, a juzgar por las comprobaciones experimentales) hechas por la ciencia, de ciertas propensiones descubiertas en la naturaleza. Comportamientos regulares que

pueden (asombrosamente) formularse matemáticamente e integrarse en reglas generales universales. Pero ¿qué garantiza que estos comportamientos vayan a continuar así en el futuro? ¿Qué asegura la continuidad del orden de la naturaleza?

Por otra parte, hay consciencias que han afirmado recibir inspiraciones en su interior, provenientes del Espíritu de Dios. ¿Qué impide o prohíbe que esto pueda ser así, necesariamente? Claro que habrá muchos casos en que sea una afirmación falsa, con intención o sin ella; pero no tiene porqué ser necesariamente falsa en todos los casos. ¿O sí? ¿Qué lo demuestra? ¿Qué permite diferenciar si es verdadera o falsa?

……

Según Kant (con otras palabras, claro):

La razón ES limitada (por eso no puede demostrar a Dios),pero SE SABE limitada (y por tanto, insuficiente);

y sabe que para que la realidad sea razonable, tiene que haber ALGUIEN más allá de la razón.

La razón pura no DEMUESTRA a Dios,pero la razón práctica lo POSTULA.

Es decir:La necesidad de CREACIÓN no demuestra la existencia de Dios,pero la necesidad de REDENCIÓN la requiere y apuesta por ella.

Y:Al hallarse CONFIRMADA por cierta experiencia histórica,esa apuesta se basa en algo MÁS que en un postulado práctico.

……

Ya no estamos en la época de Heine. Repetir los tópicos racionalistas ya no vale.Ya sabemos lo que dio de sí el racionalismo.A estas alturas, con el desarrollo actual de la ciencia, las cosas deben verse de otra manera.La metafísica y la razón práctica vuelven a ser planteadas en un nuevo contexto.Así puede y debe volver a hablarse razonablemente del dios del deísmo postilustrado (Flew lo hace) y del Dios del teísmo no-fundamentalista (nosotros lo hacemos). Retomando a Kant en un nuevo contexto y con un nuevo significado.

……

Desde el punto de vista de la ciencia actual, y ya desde hace más de un siglo, el racionalismo positivista está agotado.

Escribió el famoso físico Werner Heisenberg:

“Los positivistas han comprendido que la mecánica cuántica describe correctamente los fenómenos atómicos, y no encuentran por ello ningún motivo para quejarse de que así sea. Todo lo que a esto podamos añadir (complementariedad, interferencia de posibilidades, relaciones de incertidumbre, separación de sujeto y objeto, etc.) no les impresionan más que como otros tantos añadidos estéticos, como meras recaídas en el pensamiento precientífico, retazos de charla ociosa que no deben ser tomados en serio. Tal vez esta actitud sea lógicamente defendible, pero si lo es, me declaro incapaz de entender qué es lo que queremos decir cuando afirmamos que hemos comprendido a la naturaleza.

-Por mi parte -comentó Niels [Bohr]-, puedo estar muy de acuerdo con los positivistas acerca de lo que pretenden, pero no acerca de lo que rechazan. Todo lo que intentan hacer los positivistas es dotar a los procedimientos de que se vale la ciencia moderna de una base filosófica, o si se prefiere, de una justificación. Ponen de relieve que las antiguas filosofías carecían de una auténtica precisión de conceptos científicos, y piensan que la mayor parte de las cuestiones que plantean y tratan los filósofos convencionales no tienen ningún sentido en absoluto, que no son más que pseudoproblemas, y que, como tales, lo mejor es ignorarlos. Por supuesto, esta insistencia de los positivistas en la claridad conceptual es algo que yo respaldo plenamente, pero el hecho de considerar prohibida toda disquisición en tomo a temas más amplios, sencillamente porque estos dominios carezcan de conceptos lo suficientemente definidos, no me parece demasiado útil: esa misma prohibición podría impedimos comprender la teoría cuántica. (…)

La solución de los positivistas es muy simple: debemos dividir el mundo en dos partes, aquello que podemos decir de él con toda claridad, y el resto, con respecto a lo cual lo mejor que podemos hacer es no decir nada. ¿Pero puede acaso nadie concebir una filosofía más inútil, cuando vemos que lo que podemos afirmar con claridad es poco menos que nada? Si tuviésemos que dejar de lado todo lo que no está claro, muy probablemente nos veríamos reducidos a una serie de tautologías triviales desprovistas completamente de interés. (…)Por lo que respecta a la ciencia, sin embargo, Niels [Bohr] hace muy bien en suscribir las exigencias de una meticulosa atención al detalle y de claridad semántica que plantean los pragmatistas y positivistas. Lo único que podemos objetar al positivismo son sus tabúes, pues si hemos de dejar de hablar, e incluso de pensar, acerca de otro tipo de conexiones más amplias que también están ahí, corremos el riesgo de quedarnos sin brújula, y por tanto en peligro de perdernos.”

……

Debemos dejar atrás tanto el siglo XIII como el XIX, sin desdeñarlos, pero superándolos.

Yo creo que Dios no crea todas las cosas una a una, directamente, ni a las personas “ya hechas”, sino que crea unas leyes (mejor dicho “propensiones”) que dan origen a las cosas y a las personas sin determinarlas rígidamente. Es un proceso evolutivo emergentista, autónomo aunque orientado por la natural capacidad de esas leyes (y no otras). Dios sustenta esas leyes creándolas continuamente y dándoles estabilidad universal. Pero son las propias leyes las que “juegan” autónomamente entre sí para producir las criaturas.

Como dice el destacado físico Paul Davies: “la emergencia de vida y de consciencia en algún lugar y momento del cosmos está garantizada, así lo creo, por las leyes subyacentes de la naturaleza. El origen de la vida y el origen de la consciencia no fueron intervenciones milagrosas, pero tampoco fueron accidentes tremendamente improbables. Fueron, creo yo, parte del trabajo normal de las leyes de la naturaleza, y por eso nuestra existencia como seres conscientes e inquisitivos brota en último término del fundamento de la existencia física: esas ingeniosas, acertadas leyes.”

Pero esas leyes, como sabemos actualmente, no son rígidamente deterministas, admiten el azar, la autoorganización y la selección natural holística, de manera que el conjunto del proceso evolutivo viene a ser una “creación que se crea a sí misma” (siendo al mismo tiempo creación del Espíritu de Dios, que crea y sustenta continuamente tales leyes). Esto otorga al proceso una autonomía, y a las consciencias que emergen en él una libertad, que permiten la posibilidad del bien y, como contrapartida inevitable, la posibilidad del mal, provisionalmente, desde el punto de vista de las consciencias.Si Dios interviniera directamente, alterando o suspendiendo sus leyes para evitar males puntuales, esto ahogaría el proceso y acabaría con la posibilidad del bien. Lo que Dios hace, en cambio, es actuar a través de las consciencias para combatir el mal, y, puesto que en ello se ha involucrado él mismo, el triunfo final está garantizado en esperanza (aunque no con seguridad).

……

“Cuando se descubra el origen de las leyes de la naturaleza o el sentido de la vida, cuando el vector que mueve la evolución ya no tenga secretos…”.

Esto nunca lo podrá descubrir la ciencia, que sólo trata de los “cómo”. Descubrir los “por qué y los para qué” es ir más allá; es empezar a descubrir a Dios.

……

Dios podría ser sólo una simple idea consoladora, porque quiso pasar inadvertido oculto detrás de sus leyes creadoras; pero como también quiso implicarse personalmente para redimir a las víctimas, apareciendo como una de ellas, y revelando su resurrección salvadora (que pudo haber callado, pero no lo hizo para dar esperanza y pedir colaboración entusiasta), él mismo se delató. Algunas de las víctimas se dieron cuenta de que existe, es bueno, es redentor, y es creador. Otras no se lo creyeron.

……

Piensen un poco lo que sería el mundo con un dios-supermán interviniendo aquí y allá para remediar cada uno de los males que van surgiendo… ¿no ahogaría el proceso?... Y si interviniera en unos casos sí y otros no… ¿no sería caprichosamente injusto?... Y además hay que tener en cuenta que en el proceso, que es un sistema complejo de tipo “caótico” (no caos, sino en el borde) en que todo está relacionado con todo de manera que uno o muchos “efectos mariposa” pueden tener repercusiones enormes insospechadas, unas intervenciones así, por buenas que fuesen, ¿no podrían tener unos efectos indeseados y dar al traste con todo? Bueno, puede ser que David Mo lo entienda mejor y nos asegure que no, que Dios podría intervenir perfectamente arreglando

algunas de las peores cosas parcialmente de vez en cuando… pero quizá Dios sepa hacerlo mejor. En realidad, Dios lo ESTÁ haciendo mejor, pero de otro modo, creo yo, aunque no lo parezca. Confío en Dios. Su kenosis, que también –y sobre todo- es redentora, es su mejor manera de ser omnipotente.

……

En conclusión, la existencia del Mal hace razonable esperar que haya un Dios Redentor para rehabilitar a todas las víctimas del proceso, y hacerles justicia acabando definitivamente con todo ese mal. No es razonable pensar que el Mal prevalezca para siempre sobre el Bien, los verdugos sobre las víctimas; lo razonable es pensar lo contrario, desde el punto de vista humano. Si así no fuera, la esperanza humana sería contradictoria con la realidad, entonces el ser humano, con su sentido y anhelo natural de justicia y felicidad, sería un “error de la naturaleza”, pero esto no puede ser si son las propias leyes naturales las que han producido la consciencia humana. La razón “pura” no encuentra argumentos que oponer a esta esperanza, al contrario, puede considerarla plausible según sus datos. Y hay una experiencia histórica que la apoya, y llama a apostar por ella colaborando con ella.

……

Dios es antes redentor que creador. Y si no se cree antes que es el Redentor, es difícil creer que sea el Creador.

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Para esperar en Dios Redentor, es fundamental que el anhelo de justicia y de felicidad parta desde la consideración de las víctimas por antonomasia, y luego de las víctimas en general; que no parta de uno mismo y se quede en uno mismo.Es imposible aceptar tranquilamente (resignadamente) que la injusticia atroz cometida con las víctimas por antonomasia (en particular las del pasado) sea irreparable.

Quien piensa que el hecho de que no haya nunca redención puede y debe aceptarse con resignación, y quiera convencernos de ello, es un “señorito frívolo” (aunque probablemente no se dé cuenta de ello).

Todas las culturas han tenido esta preocupación y esta esperanza, comprensiblemente, y con razón. La respuesta se ha ido obteniendo poco a poco. En mi opinión, la respuesta correcta incluye que la redención no atiende a méritos ni a culpas, y se adecúa a cada persona concreta según su disposición, siendo para todas.

……

[Comentario por Sofía:]2 actitudes posibles:

Dice la razón: "Busquemosla verdad".Y el corazón: "Vanidad.

La verdad ya la tenemos".La razón:"¡Ay, quién alcanzala verdad!".El corazón: "Vanidad.La verdad es la esperanza"Dice la razón: "Tu mientes".Y contesta el corazón:"Quien mientes eres tú, razónque dices lo que no sientes".La razón: "Jamás podremosentendernos, corazón".El corazón: "Lo veremos".(Antonio Machado)

Yo soy como las gentes que a mi tierra vinieron—soy de la raza mora, vieja amiga del Sol—,que todo lo ganaron y todo lo perdieron.Tengo el alma de nardo del árabe español.

Mi voluntad se ha muerto una noche de lunaen que era muy hermoso no pensar ni querer...Mi ideal es tenderme, sin ilusión ninguna...De cuando en cuando, un beso y un nombre de mujer.

En mi alma, hermana de la tarde, no hay contornos...;y la rosa simbólica de mi única pasiónes una flor que nace en tierras ignoradasy que no tiene aroma, ni forma, ni color.

Besos ¡pero no darlos! Gloria.... ¡la que me deben!¡Que todo como un aura se venga para mí!¡Que las olas me traigan y las olas me lleven,y que jamás me obliguen el camino a elegir!

¡Ambición! No la tengo. ¡Amor! No lo he sentido.No ardí nunca en un fuego de fe ni gratitud.Un vago afán de arte tuve... Ya lo he perdido.Ni el vicio me seduce ni adoro la virtud.

De mi alta aristocracia dudar jamás se pudo.No se ganan, se heredan, elegancia y blasón...Pero el lema de casa, el mote del escudo,es una nube vaga que eclipsa un vano sol.

Nada os pido. Ni os amo ni os odio. Con dejarme,lo que hago por vosotros, hacer podéis por mí...¡Que la vida se tome la pena de matarme,ya que yo no me tomo la pena de vivir! ...

Mi voluntad se ha muerto una noche de luna

en que era muy hermoso no pensar ni querer...De cuando en cuando un beso, sin ilusión ninguna.¡El beso generoso que no he de devolver!(Manuel Machado)

Hermosos poemas, Sofía, gracias.Desde luego, en el ser humano deben armonizarse el “corazón” (anhelo, amor, esperanza, compasión) y la “razón” (conocimiento, análisis crítico, pensamiento realista). En caso contrario, la voluntad se muere “una noche de luna”, la ilusión languidece, todo se vuelve frívolo, y hasta la angustia ante las peores víctimas se adormece. La razón despistada, extraviada, ensimismada, indiferente y fría, no es humana. El corazón puede engañarse, y necesita de la razón; pero si la razón se engaña, el corazón se lo advierte.Si la razón contradice al corazón, el ser humano se pierde.

……

La fe en Dios que se hizo víctima para redimir a las víctimas, es la esperanza de las víctimas. Esta es mi fe. Sin embargo, cuando se trata de ofrecerla, hay que cuidar de no caer en dos errores gravísimos que la hacen increíble: el fundamentalismo y la hipocresía.

El fundamentalismo presenta esta fe de una manera mitológica, acrítica, ahistórica, contraria a la ciencia y a la filosofía actuales, ritualizada de forma arcaica, sometida a poderes corruptos, contaminada de creencias absurdas, etc.

La hipocresía presenta esta fe sin comprometerla con la acción en el presente, idealizada, teorizada, desmundanizada, desvirtuada, acompañada de actitudes que la contradicen, puesta al servicio de intereses espurios, carente de convicción personal, utilizada para justificar abusos y opresiones, etc.

Por eso, pienso que para hablar de esta fe convincentemente hay que depurarla, asumiéndola uno mismo sin fundamentalismo ni hipocresía. Es difícil. Hay que agradecer a quienes nos cuestionan para inducirnos a hacerlo. Y hay que emprenderlo con urgencia, empezando por uno mismo.

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Creo que si “ellos” cuestionan a nuestro Dios es en gran medida porque nos cuestionan a nosotros. Que nos cuestionen es de agradecer, pienso, aunque su intención no sea depurar sino acabar con nuestra fe. Pero no conseguirán acabar con ella si procedemos a depurarla interpretando con acierto sus interpelaciones, y precaviéndonos de sus intenciones.

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En mi opinión, la esperanza cristiana, para ser verdadero consuelo, debe ser ante todo esperanza de justicia para todas las víctimas del pasado, especialmente las que lo han sido por antonomasia, tanto de males morales como físicos.

Esta justicia plenamente rehabilitadora sólo puede hacerla el Señor de la Vida: Dios, Redentor y Creador.

El que muchos creyentes sean (seamos) fundamentalistas y/o hipócritas en mayor o menor medida, no es motivo ni justificación para desechar esta esperanza.Y hacer depender esta esperanza de burdas conveniencias, para desecharla o alentarla, sin atender a la tragedia personal de quienes han sufrido y sufren la victimización, es una frivolidad o cinismo, que revela una enorme falta de sensibilidad.

……

[Manue:] “el argumento del sufrimiento personal justifica la esperanza de que esto no sea todo (esperanza que comparte el menos sufriente)”.

Estaría de acuerdo con esta frase si se eliminara el término “argumento”.Porque lo de “argumento” la desvirtúa totalmente. No se trata de argumentar desde fuera, “objetivamente”, tomando distancia de manera intelectual, considerando la tragedia del sufrimiento para defender o rechazar una tesis. Estas posturas pretendidamente “objetivas” e “imparciales”, me resultan falsas; profundamente equivocadas, como mínimo.Cuando he hablado de frivolidad, quiero decir eso. La actitud de contemplar el sufrimiento de las víctimas del pasado sin inmutarse, sin gritar interiormente: ¡La realidad NO puede ser así de injusta! ¡TIENE que haber una Justicia que rehabilite a las víctimas! ¡El ser humano NO puede ser un error de la naturaleza! Y NO es un simple argumento; es una angustia esencial a la que responde una Buena Noticia que NO es un sueño. Lo contrario sí que sería una pesadilla insoportable, al menos para quien no sea un frío especulador racionalista. Pero no creo que exista un especulador tan frío. Detrás de una posición distante y pretendidamente imparcial y “objetiva” se esconde seguramente una motivación subjetiva: rechazar un “sueño” del que se considera despierto, sin darse cuenta de que ha caído en una pesadilla.

……

Se acerca la Navidad. Para muchos, entre los que me cuento, su significado profundo es celebrar la Buena Noticia de un “sueño” hecho realidad: el comienzo de la redención de todas las víctimas.Para otros, este sueño se ha convertido en una pesadilla: que las víctimas no obtendrán nunca redención. Pero no se dan cuenta; creyéndose despiertos, festejarán inmersos en su pesadilla.

……

[Manue:] “la vida es como es”.

Tal vez sea fácil y “filosófico” que se diga eso alguien como Vd. o como yo. Pero ¿sería fácil decírselo a los que aman a una víctima a la que han visto sufrir y morir? ¿Y a quienes han contemplado crímenes atroces cometidos contra víctimas inocentes? ¡Resígnate, confórmate, la vida es así y punto! Pero el corazón humano dice que NO PUEDE ser así. Y la Buena Noticia dice que, efectivamente, NO es así.

……

Bueno, Manue, suponiendo que Vd. ande sinceramente en busca de una solución al problema de las víctimas, ¿qué SOLUCIÓN le satisface? Porque no encontrar ninguna, o algunas “soluciones” propuestas por los pensadores que menciona, no me parece satisfactorio. Sin embargo, cada uno tiene el derecho de creer en la solución que le satisfaga, siempre que SEA solución a ese problema, y no una manera de evadirlo o de negarlo. Mi solución, ya lo he dicho, es la Buena Noticia que celebramos en Navidad, y creo que no hay ninguna que pueda comparársele, ni siquiera acercársele. No es el tema del post justificar esta solución, pero diré que me resulta incomprensible rechazarla con el argumento de que Jesús “no se consideró a sí mismo un dios, ni un hijo divino de Dios; ni nadie en toda su vida lo deificó. Ni él, ni sus seguidores dejaron de ser judíos.” Porque a mí me parece todo lo contrario: precisamente, si no hubiese sido así, no podría haber sido realmente la encarnación, solidaria con las víctimas, de Dios-Hijo en un hombre (judío galileo) verdadero; el hecho de esta encarnación fue sin embargo reconocido posteriormente por otros motivos, que tuvieron que ver con la comprensión, difícil y progresiva, de su vida/muerte/resurrección; no pudo ser de otra manera. Si Jesús se hubiese declarado “dios” de palabra, y no manifestando su divinidad de hecho, por su solidaridad hasta el extremo con las víctimas –de su circunstancia, pero proyectándola a toda circunstancia— en nombre de Dios, yo no creería que es la encarnación del verdadero Dios, Redentor y Creador.

……

[Manue:] “Dudo que Galetel asuma que Jesús no se creyera (ni supiera) Dios. Y que considere esta concepción como fundamentalista.”

Yo creo que Jesús fue/es Dios-Hijo encarnado en un verdadero hombre judío galileo. Esto significa que Jesús NO fue omnipotente ni omnisciente durante su vida histórica, pues fue “enteramente un hombre salvo en el pecado”. Por lo tanto, creo que Jesús tuvo que ir descubriendo su misión, definitoria de quién era, y no lo consiguió en vida, sino hasta después de su muerte/resurrección.

En vida, probablemente se sintió lleno del Espíritu de Dios (Yahvé) e inspirado por él para una misión que consistía en auxiliar a las víctimas de su entorno en anuncio y primicia de la redención plena que esperaba inminentemente de parte de Dios, su Padre, por su intermedio. Esto NO es equivalente a que Jesús se creyera o se sintiera Dios para salvar a la Humanidad entera, durante su vida terrena. Tampoco es probable que Jesús pensara que la instauración de ese reino/reinado de Dios tuviera que hacerse a costa de su muerte, hasta que las circunstancias se lo hicieron evidente.

Pero esa fue la base del desarrollo teológico progresivo que hicieron sus discípulos, y los discípulos de estos y sus discípulos, con posterioridad a la experiencia de su crucifixión/resurrección. Yo creo en los desarrollos teológicos que interpretaron la vida y muerte de Jesús en un sentido enormemente más amplio del que él mismo pudo conocer en vida, pero sólo si son coherentes con lo que puede saberse fidedignamente acerca de sus dichos y hechos (que no es lo que afirme cualquier estudioso). En particular, creo en los desarrollos teológicos paulino y joánico, aunque fuesen parcialmente influidos por pensamientos helenísticos y/o “protognósticos”, o de cualquier otra naturaleza.

Pienso que estos desarrollos teológicos partieron del judaísmo y se remitieron a él, pero, puesto que se refieren a la acción del Dios único de todos los hombres y creador de todo cuanto existe, la interpretación teológica de lo que ocurrió en el ámbito histórico judío con Jesús, puede y debe entenderse válidamente en un ámbito universal, tanto en sentido espacial como temporal. En realidad, el Espíritu de Dios nos ha revelado a los cristianos la auténtica dimensión universal del hecho-Redentor(Cristo), que estaba en germen en su dimensión judía/israelita. Esto es algo que quizá fue en alguna medida intuido y enseñado por Jesús, pero que fue comprendiéndose gradualmente sólo después de su muerte/resurrección, hasta llegar a formularse con mucha más amplitud y precisión de lo que él mismo pudo saber o comprender (lo que no le quita validez, al contrario, salvo incoherencias).

Creer y afirmar que Jesús conoció en vida todo lo que iba a desarrollarse teológicamente acerca de él, porque era omnisciente, y que se supo “Dios”, es decir más que un hombre verdadero constreñido a su circunstancia concreta particular judía galilea, sí que lo considero fundamentalista (literalista, acrítico, anacrónico) y lo rechazo rotundamente. Sería contradictorio con la fe en la Encarnación.

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Parece suponerse que una revelación auténtica tendría que ser enteramente novedosa y por lo tanto independiente de cualesquiera conceptos y creencias de sus receptores, para ser cierta. Esto es una falacia. Para hacerse inteligible a sus receptores, la revelación divina tiene que “tomar prestados” conceptos, lenguaje y pensamientos anteriores y contemporáneos, familiares, pertenecientes a las culturas en las que tiene que insertarse. Esto es obvio. Sin embargo, suele presentarse con gran énfasis como objeción a la verosimilitud de la revelación y la existencia misma de Dios. Pero lo importante es la novedad del contenido, no de la forma en que se expresa. Hay que atender a las diferencias de contenido, mucho más que a las similitudes de forma.

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Pero, ¿no ve Vd. que continuamente se están refutando las afirmaciones creyentes apelando a influencias externas no-judías, helenísticas, gnósticas, etc., como fuentes y causas espurias? ¿Que no se tiene en cuenta que la comprensión plena pudo alcanzarse por revelación, coherentemente, pero contando con dichas influencias? Me parece que esta modalidad de refutación es bastante habitual, tanto en textos de ciertos autores como en algunos comentarios a estos foros.

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Pienso que el ansia de solucionar el problema de hacer justicia y rehabilitar a todas las víctimas del PASADO es piedra de toque para saber reconocer la auténtica revelación y acción de Dios.Y es fundamental saber distinguirla de cualquier filosofía adecuada sólo para evitar o soportar la victimización propia, e incluso ajena, en el presente y el futuro.

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Después de la experiencia terrible, asombrosa y casi incomprensible de la muerte/resurrección de Jesús, es natural y lógico que se produjera una especie de “brainstorming” entre diversos grupos de sus seguidores (y seguidores de estos) durante varias generaciones, en los cuales la interpretación de lo ocurrido durante la vida y la muerte/resurrección de Jesús, y la comprensión/revelación de su significado más amplio y profundo en términos de las culturas de la época, fue “cuajando” por múltiples vías. Esto no es sorprendente, y no debe ser escándalo para nadie, salvo para quien niegue la realidad de esa experiencia de muerte/resurrección.

Lo que sorprende, más bien, es que se haya conseguido llegar a una confluencia mayoritaria, coherente con los datos históricos básicos, y conservando distintos enfoques integrados en un conjunto esencialmente congruente.Pero esto no se ha acabado todavía.

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A mi juicio, el cristianismo auténtico no deifica a Jesús, sino que “jesufica” a Dios.Me explico: no se trata de hacer dios a Jesús, sino de comprender que Dios se encarnó en Jesús, por su Espíritu inmanente, sin que Dios dejara de ser trascendente. Dios es Uno, pero siendo relacional en Sí mismo, que es la manera completa de ser Uno.

Mientras se siga hablando de que Jesús ha sido “deificado”, no se ha entendido el cristianismo.Para ir entendiéndolo (más o menos), ha sido necesario ese “brainstorming” que sigue en curso.

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Interesante lo que comenta Manue sobre Marción.Pienso que la herejía de Marción ocurre cuando se parte de considerar a Dios el Creador antes que el Redentor; porque así, seguro que no se le entiende bien. Hay que considerarlo antes Redentor, y sólo así se entiende bien que sea el Creador. Hay que leer el AT a la luz del NT.El orden “óntico” (según el ser) es inverso al orden “noético” (según el conocimiento).

Rechazar la encarnación de Dios y la concreción histórica que ello conlleva, debido al mal de la creación material, carnal e histórica, es rechazar la esencia del cristianismo.Así no se entiende bien la Redención, ni la Creación, ni a Jesús, ni a Dios.

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No parece lógico, en absoluto, que se haya inventado que un judío muerto crucificado por romanos a instigación de las autoridades judías sea el salvador universal –algo tremendamente difícil de entender y aceptar- para oponerlo a un salvador espiritual de tipo gnóstico –algo mucho más aceptable entonces. Parece mucho más lógico que haya sido al revés. Distinto es que los documentos conservados aparezcan en el orden inverso, si es que es así.

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Que “nace el sol” es una ilusión que al desinformado le parece realidad.Que “nació Dios-Hijo encarnado” es una realidad que al desinformado le parece ilusión.

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[Manue:] “Marcos no ha deificado a Jesús, ¿Vd. cree que Mateo ya sí lo ha hecho del todo?”

David, rey de Israel, era “Hijo de Dios” según el uso. Y se decía del Mesías que sería “Hijo de David”.Pero:

[Marcos 12, 35-37:]“¿Cómo dicen los escribas que el Cristo es hijo de David?David mismo dijo, movido por el Espíritu Santo:‘Dijo el Señor a mi Señor:Siéntate a mi diestrahasta que ponga a tus enemigosdebajo de tus pies.’El mismo David le llama Señor; ¿cómo entonces puede ser hijo suyo?”(// Mateo 22,41-46; Lucas 20,41-44.)

En el salmo, el –primer— “Señor” es Dios (Yahvé). Dios dijo “a mi Señor”, esto es, al Mesías. De ahí el evangelista saca la consecuencia de que el Mesías es más que “Hijo de David”, es “Señor de David” como aquí reconoce el propio David, autor del salmo. Y, puesto que es Señor de David, no puede ser el igual de David en relación a Dios. No puede ser “Hijo de Dios” en el mismo sentido que se dice de David, sino en otro sentido muy superior.El término “hijo”, en sentido no biológico sino regio, quería decir “representante auténtico, plenipotenciario a todos los efectos”. Pero, al mismo tiempo, ningún rey, aun llamado “Hijo de Dios”, era considerado igual a Dios. David era el rey por antonomasia, “Hijo de Dios” en este sentido de representante-pero-no-igual. Si el Cristo (Jesús, para el evangelista), es “Hijo de Dios” en un sentido muy superior al de David, ¿cómo debe ser la representación de Dios que caracteriza a Jesús? –Plena, e igual.

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Si se concibe a Dios sólo como el Alfa, es difícil concebirlo como personal.Pero si se piensa que el Alfa crea un proceso evolutivo emergentista, en el que hay una emergencia última final, una Omega que es el propio Dios, entonces es fácil entender que Dios tiene que ser personal. Porque la emergencia final tiene que parecerse más a los niveles de emergencia superiores que a los inferiores; y el nivel superior que conocemos es el de las personas que se relacionan entre sí. Por lo tanto, la Omega tiene que ser personal y relacional, como mínimo.

“Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin.” (Apocalipsis 22, 13)

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“Búsqueda de un lugar para Dios. ¿Un Dios personal?”Este título del post es muy adecuado para describir la Navidad.

“… dio a luz a su hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre, porque no había sitio para ellos en la posada.” (Lucas 2, 7).Precisamente, en Navidad se celebra el hecho de que el Dios personal encontró un lugar entre nosotros. Creíamos que no había lugar para un Dios así en nuestra “posada”, pero Él lo encontró en nuestro “pesebre”. Flew lo habrá hallado allí por fin.

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(De una entrevista de Jesús Bastante a Antonio Piñero, publicada el 23/12/12):[JB:] En tu caso personal, después de tantos años estudiando e investigando y acercándote a Jesús desde esa perspectiva histórica, ¿puedes tener fe?[AP:] Yo no tengo esa fe. Personalmente no puedo. Pero soy teísta, no ateo. En todo caso agnóstico. Creo que todo lo que se puede predicar de Dios es lo que se puede predicar del universo y del cosmos: que es eterno, que no hay ninguna razón para que no lo sea, que en conjunto es omnipotente, que no ha de pasar, que es omnisciente... la razón universal. Es muy difícil creer en Dios y en Jesús tal como lo presenta la Iglesia, creyendo al mismo tiempo en la razón universal.

De la entrevista, es interesante destacar, en referencia al tema que nos ocupa, lo siguiente:[Dice Piñero:] “…soy teísta, no ateo. En todo caso agnóstico. Creo que todo lo que se puede predicar de Dios es lo que se puede predicar del universo y del cosmos: que es eterno, que no hay ninguna razón para que no lo sea, que en conjunto es omnipotente, que no ha de pasar, que es omnisciente... la razón universal.”Por lo que dice, yo pienso que Piñero es deísta, no teísta. ¿Como Flew, o de otro modo?

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Sí, J.P., es cierto: sería panteísta = “la manera cortés de ser ateo”. (Schopenhauer compara al panteísta con un príncipe que, para acabar con las abusivas diferencias entre la nobleza y el pueblo, resuelve otorgar títulos de nobleza a todos sus súbditos.)

Pero, ¿qué sentido (real, no metafórico) tiene hablar de “razón” si no se alude a una capacidad de una consciencia personal?

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(Tomado de “La emergencia del Espíritu”, por Philip Clayton):« Una importante escuela de teología de fines del siglo XX, conocida como panenteísmo arguye que el mundo se entiende más correctamente como situado dentro del ser divino que separado de él (ver el libro de Arthur Peacocke y Philip Clayton In Whom We Live And Move And Have Our Being [En quien vivimos, nos movemos y existimos] edición Eerdmans de Noviembre de 2003).

Los panenteístas, reflexionando sobre la evidencia científica y queriendo explorar la íntima interdependencia de Dios y el mundo, conciben actualmente al mundo como "dentro" de Dios, y a Dios como "en, con y debajo" de todas las cosas existentes.

¿Significa todo esto que, dado el giro emergentista, la trascendencia de Dios se pierda y lo divino sea completamente "inmanentizado"? Así fue la famosa propuesta de Samuel Alexander en Space, Time And Deity [Espacio, Tiempo y Divinidad]: a medida que el mundo va desarrollando estructuras más y más complejas, se va haciendo más como-Dios o (en un atroz neologismo de Alexander) se "deifica" [it "deisms"].  En esta visión, la "divinidad" es una propiedad que desarrolla el mundo en el curso de la evolución emergente. No hay ya un Dios trascendente, sino sólo uno emergente, completamente inmanente.

Algunos pueden querer llegar así de lejos, pero la emergencia del mundo natural no lo exige. Como modelo teológico, el panenteísmo, aunque responde al giro emergentista, todavía preserva una característica básica (¡y altamente deseable!) de la teología tradicional: la trascendencia de Dios. Para los panenteístas, el mundo está en Dios, pero Dios es también más que el mundo. Permanencen las diferencias fundamentales entre las naturalezas de ambos: Dios es necesario, el mundo contingente; Dios es eterno, el mundo de duración limitada; Dios es infinito, el mundo finito; Dios es moralmente perfecto, el mundo... bueno, este punto es obvio. »

http://galetel.webcindario.com/id94.htm

(Tomado de: “Las leyes de la naturaleza y la inmanencia de Dios en el universo en evolución” – por Mons. Józef Zycinski, Arzobispo de Lublin, Gran Canciller de la Universidad de Lublin, Polonia.):“La inmanencia de Dios en la naturaleza se expresa en el orden cósmico y la novedad evolutiva. Entre muchas formas físicas de manifestación de la inmanencia divina debemos anotar en particular:1. La propia existencia de las leyes de la naturaleza en un mundo que de otro modo sería un desorden sin ley;2. La emergencia de nuevos atributos que constituían el ámbito de las puras posibilidades en estadios anteriores de la evolución del cosmos.

La aceptación de la inmanencia de Dios a las leyes de la naturaleza no conculca la tesis de su trascendencia. Un Dios oculto bajo las leyes físicas y biológicas no puede ser reducido, a lo panteísta, al nivel del orden natural. Para defender que Él está por encima del orden de la naturaleza no debemos, sin embargo, negar su presencia inmanente en las regularidades observables. La inmanencia de Dios en la naturaleza y su trascendencia pueden ser reconciliadas en la llamada filosofía del panenteísmo (hay varias versiones del mismo. En su forma más general esta filosofía defiende que el ser de Dios no es sólo inmanente a la naturaleza, al incluir todo el universo y permearlo, sino también trascendente en el sentido de que el universo no agota el ser de Dios). San Pablo apóstol es considerado su protagonista cuando habla del mundo habitado por el Dios inmanente en el que “vivimos, nos movemos y poseemos nuestro ser” (Hch 17, 28).”

El panteísmo no es sino una interpretación extremada e incompleta (en tanto que prescinde de la trascendencia) del “inmanentismo”; y cuando se interpreta este

inmanentismo desde la doctrina trinitaria cristiana, viene a ser “pneumatología”, es decir teología del Espíritu Santo, o mejor, como dice Moltmann, de Dios-Espíritu (God the Spirit).

Y es que Dios, según la doctrina cristiana, no se nos manifiesta de una manera única. No es solamente trascendente –“Otro”- por haberse “contraído” o “retirado” kenóticamente dejándonos vacíos de Él. Sino que además, por su inmensa benevolencia amorosa, se hace presente en el interior de nuestro espacio –originalmente vacío- para ir llenándolo paulatinamente hasta que se logre restaurar plenamente “Dios todo en todo”. (A la ‘kenosis’ –anonadamiento- sigue necesariamente la ‘anaplerosis’ –restauración- para lograr la ‘apocatástasis’ –plenitud de Dios en todo).

Por eso descubrimos que Dios es inmanente al mundo (“Espíritu Santo”) a la vez que trascendente (“Padre”). Es pues ubicuo y kenótico a la vez, aunque eso parezca contradictorio. Pero es que en Dios “se concilian los contrarios”; en este caso para conseguir que el “totalmente Otro” esté también presente en “lo más íntimo de nuestra intimidad” y nos haga al fin partícipes de su Vida divina.

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Alguien acepta que existe la “razón universal” y se pregunta por la existencia de un Dios “personal”.

Naturalmente, en referencia a Dios –el artífice último de la realidad—, no puede entenderse que se pregunte si es una persona humana. Para responder a esa pregunta habría que entender qué significa en esencia el término “personal”.Yo creo que es una cualidad de una “consciencia”, esto es, de una conciencia reflexiva como la humana, que puede ser inmensamente superior a la humana en sus capacidades, pero semejante a ella en esencia.

Entonces para responder si Dios es “personal” tenemos que plantearnos qué es tener “consciencia”, para partir de ahí, por analogía. Tenemos una idea intuitiva, claro, pero nadie lo sabe con precisión científica; Francis Crick (el famoso físico y bioquímico, premio Nobel de medicina en 1962 junto a James D. Watson por su descubrimiento de la estructura molecular del ADN), escribe al respecto: “Creo que la forma correcta de conceptualizar la conciencia no se ha descubierto todavía, y que lo único que estamos haciendo es abrirnos camino hacia ella.”

Si no sabemos lo que significa ser conscientes nosotros, si no sabemos lo que significa que seamos nosotros personas, ¿cómo vamos a saber lo que significa que Dios sea “personal”?Pero si sabemos que la realidad ha producido, de hecho, personas -nosotros mismos- capaces de reflexionar, razonar y conocer; ¿podemos dudar de que, si existe un Artífice último de esta realidad, que es la “razón universal”, sea personal?

Claro que nosotras las personas somos esencialmente relacionales, incompletas como individuos aislados, dependientes de nuestras relaciones con otras personas. Entonces, si Dios es personal, Dios tiene que ser relacional. Pero no puede ser dependiente más que de Sí mismo, por ser Dios. No cabe sino concluir que Dios es una relación

(autosuficiente) de personas en Sí mismo. Y que si Dios ha querido (libérrimamente) crear otras personas, puede relacionarse personalmente con sus criaturas personales, para lo cual las ha creado, por el bien de ellas.

……

[Manue:] “el sueño de perdurar, de eternidad, de plenitud de satisfacción, de recuperar a los seres queridos, de justicia, de consuelo, de triunfo sobre las vicisitudes y los peligros vitales...”

O la pesadilla de NO perdurar, de NO eternidad, de NO plenitud de satisfacción, de NO recuperar a los seres queridos, de NO consuelo, de NO triunfo sobre las vicisitudes y los peligros vitales…

Ya hemos hablado de esto. Elegir entre sueño y pesadilla.Gracias a Dios, quien nos ha revelado en Jesucristo que el sueño se hará realidad y no la pesadilla.

……

Me salté, sin querer, lo que quizá sea lo más importante: “de NO justicia”.

……

Cada cual hace “conjetura” según lo que considera fiable. Yo, mi “corazón” y Jesucristo, que me aseguran la realización de mi (nuestro) sueño despierto. Manue, ciertos autores que confirman su pesadilla, que no reconoce como tal, porque duerme. Ya veremos quién ha apostado mejor.

……

Al decir yo que “ya veremos quién ha apostado mejor”, digo implícitamente que seré yo, es decir, que Jesucristo tiene razón. Porque si el que hubiera apostado mejor fuese Manue,… no lo veremos.

……

Entre los datos de la realidad está el que existamos personas con “corazón”, con anhelo de justicia y felicidad. Tiene que ser un dato fundamental acerca de una característica profundamente significativa de la realidad y de su artífice, o “razón universal”; no puede ser un error.

……

Nosotras, las personas, ¿somos quizá minúsculos elementos transitorios en la fabricación de una gran Consciencia universal? ¿Somos acaso la realidad tomando consciencia de sí misma? ¿Somos, en conjunto, agentes indispensables de la “razón universal”?

Y, cuando se constituya a la perfección esta Consciencia Personal de la que habremos sido promotores ínfimos y efímeros, ¿se acordará de nosotras? ¿Nos redimirá? ¿Cumplirá nuestros anhelos, que serán los suyos?-Mi “corazón” y Jesucristo me aseguran que sí.

……

Creo que esta gran Consciencia Personal estará en Dios y será Dios, pero no “todo” Dios. Pues será sólo la restauración de aquella pequeña “parte” de Dios que Él mismo vació (de Sí), para que el proceso que nos creó fuese posible.

……

Yo expongo mis opiniones; no pretendo demostrar nada para convencer a nadie. Pienso que la fe en el Dios personal responde necesariamente a una motivación también personal, no a pruebas objetivas ni a una decisión “imparcial” ni intelectual. No depende por entero de la voluntad, pero sí de una predisposición favorable de ella, que a su vez depende del “corazón”. Es una apuesta, no una certeza; y es inevitable apostar en uno u otro sentido: quien no quiera apostar, apuesta. Sin embargo, no culpabilizo a nadie por perder la apuesta; lo único que este habrá perdido es la ventaja de haber apostado correctamente durante su vida. Pero no todo es subjetivo: me parece que hay suficientes datos objetivos que hacen más plausible la apuesta correcta a quien esté predispuesto favorablemente a ella; por ejemplo, como he dicho, la existencia de las personas humanas con sus anhelos característicos, y, sobre todo, la revelación habida en base a la realidad histórica de Jesucristo.

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(Manuel García Doncel, “El diálogo teología-ciencias hoy”):« El concepto cristiano de "creación" establece una clara relación óntica de las creaturas respecto a Dios, que las constituye en su existencia contingente. Pero, según Santo Tomás, la relación inversa de Dios respecto a las creaturas no existe realmente en Dios, sino que es una pura "relación de razón" imaginada por nosotros, desde nuestra relación a Él. Es inevitable afirmarlo así, en esa concepción tomista de Dios como "actus purus", que es necesariamente inmutable e impasible (pues poner en Dios una relación real, supondría introducir cambio e imperfección en Él).Pero tal concepción tradicional, en la que resulta muy difícil hablar de la kénosis de Dios, parece hoy superada, tanto en el diálogo teología-ciencias, como en la mayor parte de la teología cristiana.Son hoy muchos los teólogos que insisten en que la metáfora básica para hablar de Dios no puede seguir siendo la del "actus purus", sino la propia del Dios tri-uno, "personas-en-comunión". Y ven a esas personas en relación real con nuestro mundo. »

……

Tres observaciones:

1. Con el emergentismo quedan superados tanto el dualismo materia-espíritu como el monismo materialista o espiritualista. Cada nivel de emergencia determina un nuevo aspecto de la materia, o del espíritu que es su contrapartida. Así se define una especie de

pluralismo emergente, que va más allá del monismo sugerido por la relativa continuidad del proceso. Esa continuidad no es realmente tal, debido a que cada nivel trasciende radicalmente a los anteriores. Puede, entonces, concebirse a la materia como aspectos --inmanentes-- del espíritu, o al espíritu como aspectos --emergentes-- de la materia.

2. Decir que “Dios crea la materia”, es decir que “Dios es el Alfa”; y decir que “Dios es espíritu”, es decir que “Dios es la Omega”.

3. En efecto, Dios ha “estallado” en su Encarnación, pero se/nos ha restaurado en la Resurrección.

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Hace ya tiempo que han sido superadas las concepciones aristotélico-tomistas en la teología cristiana.Flew ha llegado atrasado. Desde su deísmo postilustrado, le faltó pasar al teísmo no-fundamentalista.

……

Creo que Dios se ha revelado sobre todo en Jesucristo, y esto me ha llegado a través de una extensa cadena de testimonios en los cuales confío. Si tuviese que confiar sólo en las revelaciones experimentadas por mí directamente, en primera instancia, no creería prácticamente en nada; pero no únicamente en esta materia, sino casi en cualquier otra (p.ej. sobre los átomos, o los planetas, o sobre antepasados míos que no he conocido, etc., etc.) La cuestión es la plausibilidad que yo le otorgo a los testimonios en los que confío; esto depende de varios factores personales y circunstanciales que sería largo de considerar y tratar aquí, pero pienso que Vd. lo entiende sin entrar en más detalles. Para mí, son completamente fiables los testimonios recibidos por mí acerca de Jesucristo, y los de Jesucristo acerca de Dios.Pienso que el deísta también acepta testimonios indirectos (claro que no los mismos que yo), como cualquiera, por desconfiado que sea.

…... [Flew:] “depicted as omnipotent Oriental despots” (descrito como los omnipotentes déspotas orientales).

En referencia al Dios/Abbá de Jesús, esto es absolutamente falso. Y si se refiere al Yahvé del AT, debiera haberlo entendido (y depurado) desde el Padre de Jesús, si quería hablar del Dios cristiano. Pero Flew, como tantos, parece haber tenido una visión fundamentalista del Dios cristiano. Seguramente por eso se quedó en su deísmo postilustrado y no pudo pasar al teísmo no-fundamentalista.

……

Se demuestra en este caso como en muchos. El caso de Darwin es especialmente claro, como señala Stephen Jay Gould en “Desde Darwin” capítulo 2.

« … la tradición naval británica dictaba que un capitán no podía tener virtualmente ningún contacto social con ningún miembro inferior de la cadena de mando. Hacía sus comidas solo, y únicamente se reunía con sus oficiales para discutir asuntos del barco y para conversar del modo más formal y “correcto”. Ahora bien, Fitzroy, cuando largó velas con Darwin a bordo tenía tan solo veintiséis años de edad. Conocía la carga psicológica que la prolongada ausencia de contacto humano suponía para un capitán. (…) Dado que a Fitzroy no le estaba permitido tener contacto social alguno con ningún miembro del personal oficial del barco, tan sólo podía encontrarlo llevando consigo un pasajero “supernumerario” por propia disposición. (…) Sólo un caballero podía compartir sus comidas y eso es precisamente lo que era Darwin, un caballero. Darwin y Fitzroy se conocieron, se cayeron bien y el pacto quedó sellado. Darwin se hizo a la mar como compañero de Fitzroy, principalmente con el objeto de compartir su mesa a la hora de la comida, y en todas las comidas, durante cinco largos años. (…)

… las tortugas y los pinzones siempre han disfrutado de la aquiescencia general como principales agentes de la transformación de la visión del mundo de Darwin, ya que se unió al Beagle como inocente y piadoso estudiante para ministro de la Iglesia, e inició su primer libro de notas acerca de la transmutación de las especies antes de transcurrido un año de su regreso. Yo sugeriría que el propio Fitzroy pudo haber sido un catalizador aún más importante. Darwin y Fitzroy mantenían, en el mejor de los casos, una relación tensa. (…) Fitzroy era un ordenancista y un conservador ardoroso. Darwin era un liberal igualmente apasionado. (…) Ahora bien, la política conservadora no era la única pasión ideológica de Fitzroy. La otra era la religión. Fitzroy tenía sus momentos de duda acerca de la verdad literal de la Biblia, pero tendía a considerar a Moisés un historiador y geólogo fiable, e incluso dedicaba un tiempo considerable a intentar calcular las dimensiones del Arca de Noé. La idée fixe de Fitzroy, al menos más adelante en su vida, fue el “argumento del diseño”, la creencia de que la benevolencia divina (de hecho incluso la propia existencia de Dios) puede inferirse de la perfección de la estructura orgánica. Darwin, por su parte, aceptaba la idea de la excelencia del diseño pero proponía una explicación natural que difícilmente podría haber sido más contraria a las convicciones de Fitzroy. Darwin desarrolló una teoría evolutiva basada en la variación al azar y la selección natural impuesta por un medio ambiente exterior: una versión de la evolución rígidamente materialista (y básicamente atea) (…)

¿Se vio Darwin impelido hacia esta visión filosófica en parte como respuesta a la insistencia dogmática de Fitzroy en el argumento del diseño? Carecemos de evidencia de que Darwin, a bordo del Beagle, fuera otra cosa que un buen cristiano. Las dudas y el rechazo vinieron luego. A mitad de la travesía, le escribió a un amigo: “A menudo hago conjeturas acerca de lo que será de mí: si me dejara llevar por mis deseos acabaría sin duda siendo un clérigo de aldea.” (…) Pero las semillas de la duda debieron quedar sembradas en las tranquilas horas de contemplación a bordo del Beagle. Y pensemos en la posición de Darwin en el barco -cenando todas las noches durante cinco años con un capitán autoritario al que no podía contradecir, cuya actitud y visión políticas eran opuestas a todas sus creencias, y al que básicamente no apreciaba. ¿Quién sabe qué “silenciosa alquimia” pudo producirse en el cerebro de Darwin en el transcurso de cinco años de continuas arengas? Fitzroy bien pudo resultar mucho más importante que los pinzones, al menos en la inspiración materialista y antiteística de la filosofía y la teoría evolutiva de Darwin. Fitzroy, desde luego, se echaba la culpa cuando, ya más entrado en años, perdió la cabeza. Empezó a

considerarse el involuntario agente de la herejía de Darwin (de hecho, lo que yo sugiero es que esto bien podría ser cierto en un sentido mucho más literal que el que jamás imaginara Fitzroy). Surgió en él un ardiente deseo de expiar su culpa y reafirmar la supremacía de la Biblia. En la famosa Reunión de la Iritis Asociación de 1860 (en la que Huxley le dio un revolcón al obispo Wilberforce), el desequilibrado Fitzroy iba de un lado a otro sosteniendo una Biblia sobre su cabeza y gritando, “¡El Libro, El Libro!”. Cinco años más tarde se pegó un tiro. »

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[SO:] “Nuestra teología cristiana no nos debe hacer creer que Jesús es el único camino para comprender ese gran misterio que es Dios!”

Correcto. Pero, si es teología cristiana, nos hará creer que Jesús es el principal camino, y que si se cree en cualquier cosa que sea contradictoria con él, no se conoce a Dios, sino que se le deforma. Por ejemplo, que Dios sea equiparable a un déspota oriental, o que sea impasible respecto del sufrimiento de sus criaturas.

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Para un cristiano, todo lo que contradiga o disminuya en algo al Dios/Abbá de Jesús, es una deformación inaceptable del Dios verdadero.

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El fundamentalismo es una deformación del Dios de Jesús, que induce a otras deformaciones en sentido contrario. Se oponen, pero, como dice Sofía, se besan.

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Es que desde la estratosfera no se ven los detalles contradictorios. ¿Piensa Vd. que un cristiano puede aceptar como verdadero lo que contradiga o disminuya en algo al Dios/Abbá de Jesús? ¿Por ejemplo, que Dios sea equiparable a un déspota oriental, o que Dios sea impasible respecto del sufrimiento de sus criaturas, u otras cosas CONTRADICTORIAS con su fe?

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Creo que lo que pasa es que hay cosas que se han considerado contradictorias sin serlo. Eso ha escandalizado, con razón. Pero no se puede pasar al otro extremo de pensar que nada es contradictorio. Ni inclusivismo sin pluralismo, ni pluralismo sin inclusivismo: inclusivismo pluralista.

……

El tema del post es si Dios es personal y cómo es. Me parece que en el NT hay una respuesta esencial que remite a Jesucristo como manifestación plena de Dios. Las características del Dios/Abbá de Jesús quedan expuestas en los dichos y hechos de Jesús presentados e interpretados por los evangelistas, y las teologías desarrolladas en el NT a partir de ellos, especialmente del hecho pascual de la crucifixión/resurrección. La

interpretación continuó, pero el NT es la base indispensable de cualquier comprensión cristiana de Dios. De ahí que un cristiano crea, ante todo, que Dios es Uno, es Personal, es Amor, es Redentor, es Creador, es Padre trascendente, es Espíritu inmanente, y es Hijo encarnado en Jesucristo. Esto, aparte de cualquier diferencia de interpretación en otros aspectos menores de la fe. Nada que sea contradictorio con esto puede ser aceptado como verdadero por un cristiano, opino yo.

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(Hace cinco años escribí un comentario en otro blog, que creo conveniente copiar aquí.)

Respecto de la famosa pregunta de Jesús al “joven rico”: “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios” (Marcos 10, 18) (Lucas 18, 19), que se pretende que sea prueba de que Jesús no era Dios, debo decir que:

-Esa pregunta fue “suavizada” por Mateo (quien copiaba a Marcos) para convertirla en: “¿Por qué me preguntas acerca de lo bueno? Uno sólo es el Bueno” (Mateo 19, 17), precisamente para que no pudiera deducirse que Jesús quiso decir que él no es Dios. Pero, en ese caso, debemos pensar que Mateo pensaba que Jesús sí es Dios, o al menos que no quería que sus lectores pensaran lo contrario. ¿Quería Mateo contradecir al propio Jesús? ¿O corregía solamente la versión peligrosamente ambigua de Marcos? ¿Pensaba Marcos -y le copió Lucas- que Jesús había dicho literalmente lo que él puso, y por eso lo puso, aunque pudiera contradecir su propia fe en la divinidad de Jesús? ¿O bien ni Marcos ni Lucas creían en la divinidad de Jesús, pero Mateo sí? ¿A quién hacer caso entonces?

-Puede interpretarse con toda lógica que el “joven rico” se hubiese acercado a Jesús creyéndolo un maestro de sabiduría al estilo de muchos maestros cínicos o estoicos de la época, para preguntarle acerca de una doctrina ética, acerca de “lo bueno”. Jesús le habría replicado en forma enteramente distinta a como lo hacían los filósofos, para hacerle entender que él no proponía una doctrina de perfeccionamiento ético, sino al Dios de Israel –el de los mandamientos-, el único Bueno, cuya perfección podía obtener abandonando sus riquezas en favor de los pobres para seguirlo a él, a Jesús. Lo que habría querido decir Jesús, pues, no fue que él no fuera bueno como Dios, sino que él no enseñaba una doctrina filosófica acerca de “lo bueno” sino la praxis exigida por Dios, que es la verdadera ética. En este caso, la versión de Mateo sería más clara y exacta, aun siendo posterior, al corregir la de Marcos para hacerla decir lo que verdaderamente dijo o quiso decir Jesús.

-Pero aun aceptando que Jesús mismo haya pensado, en el momento de ese episodio (suponiéndolo histórico), que él no era Dios, ¿tenemos por eso que pensarlo así nosotros ahora? ¿No aceptamos también que Jesús durante su vida terrena no era omnisciente, que progresaba en sabiduría, que era verdaderamente humano, que podía equivocarse incluso en el conocimiento (provisional) de sí mismo? Jesús afirmó que el Pentateuco era obra de Moisés –y esto fue un argumento de muchos para creerlo cierto- pero la exégesis posterior probó que no era así; ahora nosotros sabemos que Jesús estaba equivocado, como todos sus contemporáneos judíos. ¿No es posible que –gracias al Espíritu- sepamos ahora mucho más sobre Jesús de lo que él mismo tenía conciencia en ese momento? ¿No podía ser realmente divino sin saberlo él mismo en ese momento de su vida, como tampoco pudo saberlo verosímilmente cuando fue niño o bebé?

-Y aun aceptando que este pasaje significa que Jesús no tuvo conciencia de su divinidad en ese episodio de su vida, puestos a juzgar acerca de su divinidad en base al Nuevo Testamento, ¿debemos darle preponderancia a este pasaje frente a otros muchos? ¿Debemos desechar, sobre la base frágil y exigua de esas supuestas “mismísimas palabras del Jesús histórico”, todo el desarrollo cristológico posterior hecho a la luz del Espíritu Santo: las cristologías paulina y joánica, por ejemplo?… Mi respuesta es obvia.

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Jesús era un hombre verdadero, aun siendo la encarnación de Dios-Hijo. Y si era un hombre verdadero, no podía tener los atributos divinos de omnipotencia, omnisciencia, inmortalidad… el único atributo divino que le fue indispensable conservar, porque es el atributo que define a Dios, es el amor-agape; y este lo demostró hasta el extremo.

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(Meier, “Un judío marginal”, tomo II/1 cap. 15, pág.424):“Llegar a compartir mesa con Abrahán, Isaac y Jacob implica trascender la misma muerte, trascendencia que se hace personal en Mc 14,25 parr., cuando Jesús profetiza que Dios lo arrebatará de la muerte y lo sentará al banquete final (...) la plenitud de la salvación llevada a cabo por Dios más allá del mundo presente. Cuanto hemos visto permite entender con claridad que la salvación futura, trascendente, era una parte esencial de la proclamación que Jesús hacía del reino. Por eso debe rechazarse como fundamentalmente inadecuada cualquier reconstrucción del Jesús histórico que no dé a ese componente de su mensaje toda la importancia que tiene.”

……

Hay tres puntos esenciales que el Prof. Piñero ha enunciado anteriormente en este blog. Por si a alguien se le han olvidado, los citaré nuevamente, destacando en mayúsculas lo principal:

1. “Jesús estaba siempre intentando buscar la voluntad profunda de Dios. En ese sentido PUDO CREERSE EL JESÚS HISTÓRICO SUPERIOR EN ALGÚN MOMENTO A MOISÉS MISMO”.

2. “Sin la creencia en la resurrección de Jesús, y de que precisamente por ello iba a volver a la tierra para cumplir con su misión mesiánica NO SE EXPLICA NI EL JUDEOCRISTIANISMO NI EL CRISTIANISMO PAULINO. (...) Opino que si Jesús pensó alguna vez en su resurrección (porque intuía que podían matarlo antes de la venida fáctica del Reino por su oposición a las autoridades), lo hizo dentro del marco de la creencia general del judaísmo apocalíptico en la resurrección de los elegidos, justos judíos, muertos antes de la venida del Reino para participar en él. LO NOTABLE, SIN EMBARGO, EN SUS SEGUIDORES, FUE CREER EN LA RESURRECCIÓN ÚNICA DE JESÚS FUERA DE ESE CONTEXTO DE RESURRECCIÓN GENERAL.”

3. “Es éste [Filipenses 2, 5-11] un texto muy discutido: no se sabe a ciencia cierta si esos vv. son una creación de Pablo (cf. Hch 16,25: Pablo y Silas están en la cárcel y pasan la noche cantando himnos a Dios; es decir, los primeros cristianos componían himnos, salmos y cánticos espirituales para sus oficios litúrgicos) o algo heredado por él de cristianos anteriores, que transmite a sus lectores filipenses. PROBABLEMENTE ES HERENCIA PREVIA, quizá de su comunidad de Antioquía, pero una herencia que él ha remodelado. Se trataría de un himno a Cristo compuesto por cristianos que se inspiraron en temas de la Sabiduría divina (...) Si Pablo ha heredado de cristianos anteriores esta confesión de fe, y si –como veremos luego— Filipenses está compuesta en torno a los años 54-58 (unos 25 años después del ajusticiamiento de Jesús), ello quiere decir que LA TEOLOGÍA SOBRE JESÚS COMO MESÍAS-DIOS (cristología) AVANZABA MUY DEPRISA EN EL CRISTIANISMO PRIMITIVO. PABLO RECIBE YA UNA HERENCIA QUE SITÚA A JESÚS EN LA ESFERA DE LO DIVINO: CRISTO RESUCITADO TRAS SU MUERTE EN CRUZ TIENE UN PODERÍO CÓSMICO (v. 10: poder terrestre / celeste / subterráneo); ES DIOS. AL SER HEREDADA, NO SERÍA ÉSTA UNA TEOLOGÍA QUE SE INVENTE PABLO PARTIENDO DE LA NADA.”

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Manue: Me parece que Vd. juzga acerca de lo que es o no divino desde una idea fundamentalista de lo que es o debería ser Dios. Desde luego, para mí no es una especie de supermán que todo lo arregla interviniendo en la historia con su poder sobrehumano y que todo lo ve desde arriba. Ya lo he dicho: para mí, lo que define a Dios no es eso, sino su inmenso amor y respeto a la autonomía y la libertad, al crearnos y redimirnos con nuestra colaboración.Repetiré ahora la frase que me pedía Sofía, porque no pude hacerlo antes: “En efecto, Dios ha “estallado” en su Encarnación, pero se/nos ha restaurado en la Resurrección.”Este Dios que “estalla” (como dice Piñero) y salva contando con (y contándoselo a) la libertad, es mi Dios, manifestado en Jesucristo como verdadero hombre, no como supermán.

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¡Ah! Y otra cosa que quería decirle a Manue: Vd. está convencido de que la predicación de Jesús sobre el Reino de Dios se refería a una mera instauración política de un reino judío mundano, porque acepta la opinión de ciertos estudiosos que van en esa línea. Pero yo sigo a otros estudiosos, por lo menos tan serios y capacitados como ésos, y probablemente mucho más prestigiosos, como Meier y Sanders, entre otros, quienes afirman que Jesús fue ante todo un “profeta escatológico”, y que su actitud no puede entenderse sino desde este punto de vista. Ya puse una cita de la opinión de Meier en este sentido. Yo me fío mucho más de estos estudiosos que de esos otros en los que Vd. se basa.

Desde el punto de vista de los que creyeron en la resurrección de Jesús por experiencia directa o como herederos de estos, Jesús triunfó en su empeño, no fracasó; su predicación escatológica se cumplió. Y así lo entendieron todos los cristianos, aun los judeocristianos, desde el principio, aunque todavía no sacaran las consecuencias cristológicas posteriores que requirieron, lógicamente, de un desarrollo progresivo muy

prolongado, incluso apoyado en influencias culturales de diversos tipos, pero que no invalidan, sino que se sitúan en la misma línea, prolongando y ampliando coherentemente, la predicación escatológica del Jesús histórico.

……

“Escatológico” significa “relativo a lo último” (al ésjaton), entendido (mayoritariamente) como lo último de la Historia, el fin de la Historia, la Omega. En la mentalidad de un judío del siglo I, como era verdaderamente Jesús, este Fin tenía que expresarse en términos del destino último de Israel y de las naciones del ámbito mediterráneo antiguo en función de Israel, subordinadas al Dios de Israel, tal como lo concebían sus escrituras sagradas y proféticas (Tanaj, AT).

El universalismo escatológico de Jesús, de un verdadero hombre judío, se expresaba necesariamente en términos del triunfo escatológico de Israel, del “todo Israel” perdido, de las doce tribus y de los patriarcas ya muertos hacía mucho. Pero estas concepciones y esperanzas judías que compartía Jesús como profeta escatológico, debieron irse entendiendo de una manera enormemente más amplia a partir de su resurrección, y de la comprensión cada vez mayor de que Yahvé era el Dios universal, el Creador y Redentor de todos los pueblos y de todos los seres humanos de todos los tiempos y lugares.

Entonces, lo “escatológico” no se pudo entender ya sino como referido a todo el mundo, a todo el universo, y a toda la Historia. Esta interpretación estaba en germen en el “todo Israel” de Jesús y en la profecía escatológica de su triunfo, que pasó a significar –progresivamente- la Omega del fin de la Historia universal y el destino final de todos los seres humanos resucitados, de los cuales Jesús resucitado había sido la “primicia” y el “prototipo”. Así fueron entendiéndolo los cristianos que creyeron en la Resurrección, y así lo entiende un cristiano actual (que si no cree a Jesús como el Cristo Redentor, la encarnación de Dios-Hijo, sino sólo como un humanista ejemplar, no puede ni debe llamarse “cristiano” sino “jesuánico” o algo así).

En cuanto a la inminencia de lo escatológico, es lógico que la mentalidad de un hombre del siglo I, o incluso posterior, la considerara en tiempo “público” (pensado como absoluto). Pero actualmente sabemos que hay diversas maneras de experimentar el tiempo, que existe una “inminencia en tiempo personal” que puede aplicarse a los seres humanos de todos los tiempos (públicos y personales) a la vez. La inminencia de algo “escatológico” que se refiera al fin único común de la Historia de todos los seres humanos, no puede significar una inminencia en tiempo público desde el pdv de un judío del siglo I, en un momento particular de una historia nacional local, sino el momento final de la Historia global universal.

Creer en la inminencia de lo escatológico significa pues creer que el final de la Historia es inminente en tiempo personal. Esta ampliación de la mentalidad escatológica del siglo I (y localmente judía) es absolutamente lógica y necesaria si se quiere entender al Dios de Jesús como el Dios único universal, con mentalidad más moderna. Jesús, que era un verdadero hombre de su época y circunstancia, no pudo comprenderlo así sino sólo intuirlo y expresarlo “parabólicamente” en sus dichos y hechos, pero los cristianos podemos y debemos entenderlo con otra mentalidad, y así empezó a hacerse progresivamente después de la resurrección de Jesús y la “demora” de su parusía. Sólo

de esta manera se puede entender, creer y esperar la parusía inminente, como la Omega inminente en tiempo personal. Quien no sea capaz de entender así lo “escatológico” profetizado por Jesús, que no se preocupe; si los cristianos (especialmente los no-fundamentalistas) tenemos razón, no tardará mucho en entenderlo.

……

El movimiento de Jesús era demasiado insignificante para tomarlo en serio como una postulación mesiánica con lógica de poder. Nunca Jesús constituyó una amenaza real para el poder sacerdotal ni menos el romano, en términos militares; ni se lo propuso en la práctica. Caifás lo consideró un peligro sólo por su potencial subversivo de cara a las fiestas pascuales, en el ambiente mesiánico de esa celebración, y eso motivó su detención y su muerte, acusado de sedicioso ante Pilato. Pero Jesús no podía pretender lograr el poder y mantenerse en él con sus medios tan ridículamente escasos, estaba abocado al fracaso seguro. Visto desde este punto de vista, Jesús habría sido un iluso sublime, nada más. Su realidad histórica habría sido un puro fracaso, y la fe pascual una deducción inexplicable. No es posible pensar que los discípulos, devotos judíos, esperaran la resurrección de un “maldito por la Torá y abandonado por Yahvé”. Pero Jesús era “un profeta escatológico con rasgos apocalípticos” (Meier) que lo esperaba todo de Dios, con una concepción nueva de Dios, y que en este plano tuvo razón y lógica. Esta es la única explicación para no creerlo un iluso fracasado: la acción redentora/resucitadora de Dios contraria a la lógica de poder, en la que se inscribe toda la actitud de amor compasivo de Jesús. Sólo así puede concluirse que su escandalosa muerte fue el mayor de los triunfos.Los adversarios de esta última conclusión hacen lo que pueden -que no es mucho- para destrozarla. No lo conseguirán.

……

(Meier, “Un judío marginal” Tomo III cap. 29 pág. 457):“El Jesús histórico creía que, en cierto punto del drama escatológico, las generaciones pasadas resucitarían de entre los muertos y que los israelitas fieles participarían de un tipo de vida similar al de los ángeles, vida en la que quedarían atrás los antiguos vínculos por matrimonio y las relaciones sexuales. Por tanto, el estadio final del reino entrañaría una trascendencia del presente mundo, no simplemente una mejora. Haciendo realidad ese mundo nuevo, el Dios de la creación y la alianza, el Dios de Abrahán, Isaac y Jacob, cumpliría su compromiso de mayor entidad con el pueblo de Israel: ser su salvador y protector, incluso más allá de la muerte.”

(Meier, “Un judío marginal”, conclusión al tomo III).:“Lo que anunciaba Jesús era el final de la situación presente, el final de la historia sagrada como Israel la había conocido hasta entonces y el comienzo de un estado de cosas nuevo y definitivo. Pronto, Dios iba a gobernar Israel directamente como rey, y sus santos designios encontrarían acatamiento en su pueblo, ya arrepentido y perdonado, que experimentaría la plena paz y alegría que Dios quería para él desde el comienzo. (…) Jesús intentaba anticipar y poner en marcha lo que sólo Dios iba a realizar plenamente a su venida. Esos actos simbólico-proféticos de Jesús tenían como fin desencadenar las mismas fuerzas del reino que ellos prefiguraban. Pero, al mismo tiempo, esos actos

eran ‘sólo’ simbólicos y proféticos. No eran acciones programáticas dirigidas a establecer un nuevo régimen político en Palestina. (…) Pero se puede ver cómo las palabras y acciones de Jesús producían inevitablemente tensión y confrontación. Por un lado, lo que él decía y hacía tenía consecuencias para el orden político, social y económico a la sazón vigente. Por otro lado, Jesús carecía de todo plan detallado para establecer un nuevo orden político o económico. No trazaba una estrategia práctica para devolver al reino de Israel la autonomía de la que había gozado en su etapa davídica, asmonea o herodiana. Como profeta escatológico anunciaba y simbolizaba un orden de cosas totalmente distinto, creación exclusiva de Dios. No es sorprendente que Caifás y Pilato, inmersos como estaban en la tarea diaria de gobernar, no apreciasen las sutilezas escatológicas de ese particular concepto del reino de Dios. Lo que ellos veían desde los ventanales de sus palacios de Jerusalén era un profeta popular judío que agitaba a unas multitudes enfervorizadas en las grandes fiestas de peregrinación.”

(J. P. Meier, en “Un judío marginal”):“El Jesús histórico esperó una futura venida del reino de Dios, y ese reino era en cierto modo trascendente, ya que superaba las barreras de este mundo, como el tiempo, el espacio, la hostilidad entre judíos y gentiles y, finalmente, la misma muerte. Un Jesús absolutamente no escatológico, un Jesús carente por completo de rasgos apocalípticos no es el Jesús histórico, por más compatible que pueda ser con las preferencias modernas.”

(E.P. Sanders,“La figura histórica de Jesús”):“Podemos estar muy seguros de que Jesús tenía un mensaje escatológico… En el futuro, pensaba Jesús, Dios actuará de modo decisivo: creará un mundo ideal; restaurará las doce tribus de Israel, y prevalecerán la paz y la justicia; la vida será como un banquete… Jesús, sin duda, tenía opiniones sobre las circunstancias sociales, políticas y económicas de su pueblo, pero su misión fue prepararlo para recibir el Reino de Dios que llegaba… El Jesús clarividente planificador social y económico, que se ha hecho de nuevo popular, simplemente no se puede encontrar en los evangelios. Pudo decir “cueva de ladrones”, pero un dicho no lo convertía en un reformador. Era un profeta, y un profeta escatológico.”

……

Según algunos perspicaces, Jesús fracasa y Pablo yerra, pero tienen un éxito rotundo. ¿?Es que nadie es perspicaz como ellos.

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Como Jesús fracasó estruendosamente, fue esperado.Como Pablo erró estrepitosamente, fue aceptado.Y entonces Jesús, por romanos crucificado, fue por romanos deificado.¿?Es lógico… para alguien perspicaz.Porque el perspicaz es imparcial, es objetivo, es científico, es racional.¿Quién lo dice?

El perspicaz.¡Ah!

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[Manue:] “Fue prendido y ejecutado por ello; y entendieron que lo pillaron a tiempo de que el movimiento no se hiciera más peligroso”.

Tendré que repetirlo una vez más. Aquí va:

“¿Por qué ordenó Pilato la ejecución de Jesús? Porque el sumo sacerdote se la recomendó y le ofreció una eficaz acusación: Jesús creía ser rey de los judíos.” (Sanders)“… tiene sentido pensar que un delincuente local fuera llevado primero ante las autoridades locales. En el caso de Jesús, éstas eran el sumo sacerdote Caifás y su ‘consejo’ de gobierno, llamado sanedrín (esto explica también por qué fueron policías ‘judíos’, no romanos, los que arrestaron a Jesús) (…) Poncio Pilato, tras oir las informaciones de los sumos sacerdotes judíos según las cuales Jesús afirmaba ser el Mesías (= “rey” en este contexto), preguntó al mismo Jesús acerca de ello. Éste admitió la acusación o no hizo casi nada o nada para defenderse contra ella. (...) Sin más, Pilato ordenó que fuera ejecutado como enemigo de Estado.” (Ehrman)

El movimiento de Jesús había sido muy insignificante: un puñado de aldeanos, campesinos y pescadores que sólo se movían en el lejano ámbito rural galileo. Allí no actuaban directamente los agentes romanos, pues Roma dejaba que las autoridades locales (en este caso herodianas) administraran sus asuntos. Muy probablemente Pilato no tenía información acerca de Jesús y su pequeño e insignificante movimiento. Pero las autoridades judías sí tenían agentes y confidentes que tuvieran acceso a ese ámbito rural galileo. Hubo realmente, con toda probabilidad, discusiones entre Jesús y algunos escribas y fariseos, en el ámbito rural sinagogal galileo, cuyos ecos pudieron llegar a Caifás, pero no a Pilato. Cuando Jesús subió a Jerusalén el último año de su vida, era un líder local galileo desconocido por Pilato, pero algo conocido por Caifás. Este estaba prevenido de la predicación subversiva de Jesús, y se espantó del efecto que podía tener en el ambiente caldeado de Jerusalén durante las fiestas que empezaban ya; la entrada mesiánica y el incidente del Templo lo decidieron a detenerlo e informar a Pilato. Caifás era amigo y colaborador de Pilato (como señalan prestigiosos estudiosos, p.ej. Sanders y Ehrman).Lo plausible es que Pilato no supiera nada o casi nada acerca de Jesús, ni de sus actividades en los dominios herodianos rurales, ni de su predicación incomprensible o irrelevante para su mentalidad romana; en todo caso, probablemente Pilato jamás pudo sospechar que Jesús fuera una amenaza real hasta que se lo dijo Caifás.

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Diga lo que diga la escolástica tomista (“paja”, según el propio Sto. Tomás) que viene del siglo XIII razonando en añejos términos aristotélicos, el dios de Aristóteles NO es el Dios/Abbá de Jesucristo para una mentalidad actual, creyente o no-creyente. Y está visto… el dios de Aristóteles no interesa; el Dios de Jesucristo, sí.

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Repito:Hay que reconocer que no puede ser satisfactorio responder “porque sí y para nada” a las víctimas que se lo preguntan, ni a los que se interesan por las víctimas.

Dar una respuesta satisfactoria a esa pregunta: ¿por qué y para qué? es más importante que la respuesta al “cómo” que da la ciencia. Porque no se trata de responder para dar unas “satisfacciones personales” de las que se podría prescindir, sino de la angustiosa y urgente pregunta de las víctimas y de quienes se interesan por ellas. Una pregunta que demanda justicia y felicidad, a la que la ciencia no puede responder. La ciencia aplicada puede remediar muchos males, es cierto, pero no puede eliminar toda la terrible victimización, moral y física, ni nunca podrá. Sobre todo en referencia a las innumerables víctimas del pasado.

Si la existencia de Dios, de un Dios bueno y salvador, puede responder… entonces eso es más importante que la ciencia, al menos para las víctimas y quienes se interesen por ellas. Sobre la plausible existencia de este Dios, la ciencia empírica no puede ser fundamento de una apuesta, pero la confianza en ciertos testimonios históricos, sí. No es cuestión de demostración ni de seguridad; no compete a la ciencia, pero es mucho más importante que la ciencia.

¡Ah! Y una cosa… TODOS somos víctimas.

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A mí me parece que todo esto trata de la oposición entre el monismo reduccionista fisicalista (de los autores ateos criticados) y un dualismo espíritu-materia que parece defender Varghese. El problema planteado es la emergencia de lo “espiritual” a partir de un sustrato “material”, y su solución se propone que sea “Dios”. Pero esta solución hay que abordarla, a mi parecer, abandonando tanto el dualismo (deísmo) como el monismo (panteísmo), y es lo que hace el emergentismo pluralista (no monista ni dualista).

Entonces Dios queda postulado como la fuente creadora (Alfa) de las emergencias y como la emergencia última final (Omega), causa primera eficiente y causa última final -“bottom-up” y “top-down”- de los fenómenos emergentes, entre los cuales la “vida” y la “conciencia” (tratándose de la reflexiva humana prefiero escribir “consciencia”) son dos niveles principales conocidos. Así se puede llegar a postular a Dios creador, aunque no todavía al Dios redentor personal al que se llega por la necesidad de redención satisfecha y refrendada por el hecho histórico de la redención cristiana.

……

(Juan Luis Ruiz de la Peña, “Teología de la creación”):“El monismo fisicalista, con su programa reductivo de todos los entes a la física, no es plausible, porque nos presenta un mundo ‘de pesadilla’, que es ‘un inmenso autómata’ y del que toda novedad está excluida al no haber en él lugar para ninguna forma de creatividad. La alternativa al materialismo fisicalista es el emergentismo (…) Si se opta por el fisicalismo, se deberá ajustar cuentas con la pluralidad de lo real; si lo que se

elige es el emergentismo, habrá que explicar en qué se diferencia del pluralismo y cómo se produce la novedad. En cualquier caso, a) la evidencia ‘prima facie’ no depone en favor del monismo, sino del pluralismo; a aquél, pues, y no a éste, incumbe la carga de la prueba; b) un monismo pluralista es un círculo cuadrado; c) el emergentismo puede ser tomado en consideración sólo si, más allá de su prejuicio ontológico, se decide de una vez a presentarse en sociedad como lo que realmente es: como pluralismo. (…) La teología se inclina del lado de un pluralismo emergentista en el sentido antes explicado, frente a las variadas formas de monismo fisicalista (…) Hilemorfismo y emergentismo quieren dar razón de la diversidad jerarquizada de lo real, de las diferencias cualitativas que distinguen a las entidades mundanas. A tal fin, el hilemorfismo sostuvo que el ser surge de dos principios metafísicos: materia y forma. Esta presta a aquella la especificación, la determinación, la actualidad (= la actuación y realización de lo potencialmente ínsito en la materia). El emergentismo patrocina algo parecido a todo esto, aunque en un lenguaje distinto. Los dos principios pasan a ser los dos tipos de propiedades: resultantes y emergentes. Estas especifican a aquéllas, las determinan, revelan y actúan sus posibilidades. La diferencia más notoria radica en que el hilemorfismo concebía la forma como algo adveniente a la materia desde afuera y desde arriba; el emergentismo concibe a las propiedades emergentes como lo que surge desde dentro y desde abajo.”

“Dios opera desde dentro de la causalidad creada informándola, potenciándola, para hacer factible que ella misma traspase su límite. La acción divina no interrumpe la secuencia de las causas intramundanas, no se intercala en la cadena como un eslabón más; de hacerlo así, Dios se degradaría, pasando a ser él mismo una causa intramundana entre otras. La acción de Dios no es perceptible fenomenológicamente, no puede serlo; Dios no es una causa junto a otras en una serie homogénea. Sin embargo, la suya es una causalidad hasta tal punto efectiva que es ella la que posibilita el proceso de plusdevenir de lo real, que de otra manera resultaría inexplicado, a falta de razón suficiente.En esta interpretación de la causalidad creativa de Dios, las ideas de causa eficiente y causa final se acercan hasta coincidir prácticamente. En efecto, el Dios creador no es sólo el que está en el origen de la criatura (causa eficiente); es además el que ‘tira’ de la creación hacia adelante, el que la ‘atrae’ o la ‘mueve’ (causa final) al suscitar en ella una incesante dinámica de autotrascendimiento. Que Dios sea creador significa, pues, que: a) da a la criatura el ser; b) introyecta en la criatura una pulsión hacia el ser-más. La cosmovisión subyacente a esta noción de creación es la propugnada por el evolucionismo emergentista”.

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La aparición de novedad (vida, conciencia, etc.) se explica de diversas maneras:-Monismo fisicalista: No hay novedades auténticas, sino apariencias diversas de lo mismo (epifenómenos). Todo se reduce a lo físico, o “material”, que adopta diversas formas.-Dualismo: Una agencia externa “espiritual” conforma al sustrato “material” produciendo novedades auténticas, que son irreductibles.-Hilemorfismo: La “forma” adviene a la “materia” desde afuera y desde arriba. La “Razón universal”, o “Dios”, interviene desde su trascendencia in-formando, o creando, auténticas novedades.

-Emergentismo: La novedad surge, emerge, desde dentro y desde abajo (por autoorganización y autotrascendencia), en evolución hacia adelante. “Algo”, o “Dios”, actúa creando novedades por inmanencia (Alfa), desde y hacia la trascendencia (Omega).

……

La “introducción de la acción divina” en el emergentismo no es cosa mía, por supuesto. Esta explicación científica y filosófica tiene detractores monistas y dualistas (como Eccles), pero a mí no me convencen, como tampoco a muchos. El que las características específicamente humanas puedan surgir por “emergencia” no es una postura necesariamente materialista, aunque afirmando esto pueda coincidir Eccles con la opinión oficial de la Iglesia Católica, como el pensador católico Mariano Artigas. Pero yo estimo que en este aspecto estos autores, en contra de muchos otros, incluidos científicos y teólogos católicos, se equivocan al defender el dualismo. (Tomado de “La Mente del Universo: Comprensión de la Ciencia y la Religión”, por Mariano Artigas. - Recensión por Ernan McMullin):“Según Artigas, es la emergencia de seres racionales, poseedores de la clase de creatividad atestiguada por las ciencias naturales, lo que da valor a este proceso de auto-organización; y que permite así que sea descrito en términos teológicos. Los seres humanos están en la naturaleza, pero de alguna manera también "trascienden" a la naturaleza. Aquí es donde el naturalismo integral de Artigas se ve severamente exigido. Él sostiene que las dimensiones espirituales del ser humano no son accesibles a las ciencias naturales. Sólo la metafísica o la teología pueden desentrañarlas. ¿Quedan entonces fuera de la naturaleza?

Artigas desecha la solución emergentista a este dilema, que es apoyada por muchos naturalistas, tanto cristianos como no cristianos. Pero la idea de que las capacidades de la mente emergen naturalmente de las potencialidades implícitas en la creación desde el comienzo, no es necesariamente reduccionista. Como han arguído muchos, puede retenerse la primacía de lo espiritual en la perspectiva emergentista, sin incurrir en el inaceptable dualismo materia-espíritu que parece implícito en tantos intentos de apartar el espíritu humano del dominio de la naturaleza y las ciencias naturales.

En un único y breve párrafo, Artigas sostiene "la creación divina especial de cada alma humana". En esto tiene de su parte el peso de la autoridad y de la tradición, por supuesto. Pero cuenta a su favor que parece algo incómodo con esta ruptura con el naturalismo que impregna el resto de su libro. Él permite que esta tesis fuerce una "discontinuidad" con el, por otra parte, continuo desarrollo de la naturaleza. Se requiere una "acción divina específica" para producir "un nuevo nivel del ser", que el mundo natural no puede alcanzar por sus propios medios. Admitir esto, insiste Artigas, "no contradice el curso de la naturaleza". Puede que no lo contradiga, pero parece ir en contra del patrón que sigue la acción del Creador en todos los demás casos en la naturaleza. Tal vez la brecha entre la materia y el espíritu sea realmente tan grande, tanto que hasta un Creador trascendente no pueda equipar al mundo natural con las potencialidades que permitieran la eventual emergencia de la persona humana sin necesidad de hacer un milagro suplementario. Pero una restricción tan perentoria induce al filósofo a plantear preguntas. Y el libro

de Artigas sugiere, a este lector al menos, cuáles podrían ser algunas de estas preguntas.

¿No es capaz, realmente, el mundo natural, mediante continuos procesos de auto-organización, de producir seres que posean "las características únicas de la persona"? ¿Quedaría comprometida la especificidad humana si se permitiera concebir las cualidades de la persona humana como emergentes? ¿Es verdad que las ciencias naturales no tienen nada que ofrecer respecto de esas cualidades? No son cuestiones fáciles de responder.”

http://galetel.webcindario.com/id86.htm

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(Philip Clayton, “La emergencia del espíritu”):La biología no puede introducir explícitamente el propósito consciente en el proceso evolutivo, ya que su ontología no incluye entidades (aparte de los primates superiores) de los que tenga sentido postular acciones intencionadas conscientes. Pero esto no quita que pueda atribuirse cuasi-finalidad a los agentes biológicos. Eventualmente, emerge un nivel en el cual las entidades en el universo creado se hacen capaces de actuar según propósitos conscientes explícitos.

En ese momento emergen personas conscientes que pueden ser afectadas y afectar a otros seres conscientes, de modo plenamente consistente con las leyes de la física, aunque también sobrepasándolas. Pero como hemos descubierto, este logro evolutivo depende de innumerables desarrollos graduales, tal como el ojo, con su representación exacta del campo visual, ha sido construído mediante las incontables variaciones de los sensores de calor y luz que lo precedieron.

Así, hay alguna evidencia, por ejemplo, de que otros primates superiores poseen una rudimentaria capacidad mental (llamémosla proto-mentalidad). Lo mismo vale para virtualmente cualquier otra capacidad humana: cada una ha sido ensayada, si se quiere, probada en una forma tosca, y afinada mediante retroalimentación por el entorno.

A medida que los primates desarrollaron sistemas nerviosos centrales más y más complejos en respuesta a sus entornos, también desarrollaron gradualmente capacidades sin parangón en la biosfera. Si esto se considera consistentemente, nos permite hablar de los pensamientos e intenciones humanos, las interacciones simbólicas humanas, como un auténtico nuevo nivel de experiencia y comportamiento. Y aun así, como cualquier otra forma de actividad en el universo creado, el pensamiento humano está además condicionado por las regularidades de la ley física y por el nivel cuasi-intencional de los dispositivos biológicos. Los pensamientos humanos desechan cualquier clase de simple identificación con el “espíritu puro”, por su ubicación dentro de un organismo que está determinado por las variadas formas de la contienda orgánica.

Quedan trazas de esta variadas contiendas y urgencias en nuestros reflejos involuntarios, en nuestros sistemas inmunológicos y límbicos, en la regulación hormonal del cuerpo, y en la relajación y activación de los neurotransmisores e

inhibidores en cada sinapsis de nuestros cerebros. Mucha de esta compleja historia de origen se refleja en nuestro ADN, que sirve tanto de resumen histórico de cómo llegamos aquí como de recordatorio constante de que cada capacidad está construida sobre los fundamentos de las capacidades menos avanzadas de nuestros ancestros.

Lo que nos enseña la historia natural, pues, es que los filósofos desde Platón a Descartes (¡y muchas tradiciones religiosas!) estaban equivocados: no existe una línea divisoria absoluta entre la mente y la materia. Los comportamientos cognitivos humanos, los propósitos y las metas, están anticipados en el comportamiento cuasi-finalista de los organismos.

El dualismo es una filosofía chata, que ignora la profundidad del conocimiento proporcionado por la historia natural. Pero, resulta que los fisicalistas no son mejores. Su error es la imagen especular de la ceguera dualista a la historia natural. Si unos sobreestiman las especificidades de la cognición humana, los otros yerran al no reconocerla en el primer lugar.

La emergencia representa un tertium quid [una tercera alternativa]. Sugiere lo siguiente: a medida que las entidades evolucionaron en la biosfera, exhibieron progresivamente nuevas maneras de funcionamiento que no podían haberse previsto desde la perspectiva de las etapas de desarrollo “inferiores”. La lección consiste aquí en el gradualismo: los sistema vivientes anentrópicos desplegaron un comportamiento finalista que no se encuentra en los sistemas más simples, y luego manifestaron gradualmente grados superiores de auto-control, hasta que emergió el mundo internalizado de símbolos y representaciones que es la conciencia.

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Frente al reduccionismo herodiano que no admite novedad,y al dualismo escribano que -sin estrella- duda entre dos reyes,la epifanía del humilde niño-Dios es emergentismo puro,al que saben perseguir, guiados por su (co)razón, los auténticos sabios.

¡Feliz Epifanía y Reyes, a todos!

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El significado técnico del término "emergencia" tal como es usado por los teóricos de la complejidad, no es nuevo. Fue acuñado hace unos 100 años por el filósofo inglés G.H.Lewes (1875). Basándose en una distinción anterior entre tipos de causación, hecha por J.S.Mill, Lewes distinguía entre compuestos químicos "resultantes" y "emergentes" provenientes de una reacción química (…) El término de Lewes fue utilizado durante la década de 1920 para formar la base de un movimiento laxamente unido en las ciencias, la filosofía y la teología, conocido como "evolucionismo emergente" (para una historia y revisión, ver Blitz 1992).

Los principales impulsores de este movimiento fueron: el especialista en comportamiento animal C.L.Morgan (1923), los filósofos Samuel Alexander (1926) y C.D. Broad (1925), y el entomólogo W.Wheeler (1926). El concepto de emergencia fue calurosamente debatido y estimuló a algunos de los más significativos pensadores de la

época, incluído Alfred North Whitehead. Como movimiento, el proto-emergentismo se extinguió durante la década de 1930 (McLaughlin 1992), pero la idea de emergencia continuó todavía ejerciendo influencia, principalmente en filosofía de la ciencia. (…)

Es difícil asignar una fecha a la re-emergencia de la emergencia como concepto legítimo de primera línea, pero coincide aproximadamente con el crecimiento del interés científico por el fenómeno de la complejidad y el desarrollo de nuevas herramientas matemáticas no-lineales –en particular la teoría del caos y la teoría dinámica de sistemas- que permitieron a los científicos modelar las interacciones en sistemas dinámicos complejos, de nuevas y penetrantes formas. (…) Uno de los hitos asociados con la re-emergencia de la emergencia fue el trabajo del Nobel psicobiólogo Roger Sperry sobre los fenómenos mentales y el papel de lo que él fue el primero en llamar “causación hacia abajo” [“downward causation”] en los sistemas complejos como el cerebro humano. (…)

Entretanto, en física, Herman Haken y sus colegas exploraban nuevos territorios con la “sinergética” –la ciencia de los fenómenos dinámicos “cooperativos” en el ámbito físico (aunque después se aventuró también en los fenómenos neurológicos y cognitivos). Durante las dos pasadas décadas, la sinergética ha producido un gran cuerpo de teoría holística. Del mismo modo, el trabajo del Nobel de física Ilya Prigogine sobre la termodinámica del no-equilibrio, especialmente con su concepto de “estructuras disipativas”, representa todavía otro enfoque holístico a la aparición de complejidad en la naturaleza.

En los Estados Unidos, gran parte del trabajo reciente sobre el tema de la emergencia ha sido propulsado por los recursos y el liderazgo del Instituto Santa Fe. Desde que comenzó a mediados de los años 1980s, los Proceedings anuales del Instituto han contenido muchos artículos referentes a este tema, y un número de académicos asociados al Instituto han publicado libros sobre la complejidad y la emergencia. (Ver especialmente los de Stuart Kauffman, John Casti, y John Holland; también dos libros muy populares por Roger Lewin y Mitchell Waldrop).

http://galetel.webcindario.com/id33.htm

Harold J. Morowitz, “The Emergence of Everything”, (2002) Oxford UP.

De varios autores, editado por Philip Clayton y Paul Davies, “The Re-emergence of Emergence”, (2006) Oxford UP.

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El emergentismo se inició como tal en los años 20 del siglo XX, a partir de ideas filosóficas y científicas anteriores- empezó siendo filosófico, aunque algunas de sus figuras más importantes (como C. Lloyd Morgan, Samuel Alexander y C. D. Broad) fueron influidas probablemente por sus ideas religiosas (también William Temple, que fue un famoso arzobispo anglicano, además de teólogo y filósofo). Otro famoso filósofo y científico de la época que tuvo relación con el emergentismo fue Alfred North Whitehead, cuyas ideas han sido muy influyentes en ciertas teologías actuales (p. ej. la llamada ‘teología del proceso’).

Sin embargo, el emergentismo declinó hasta después de la segunda guerra mundial, cuando volvió a tomar fuerza gracias a los desarrollos científicos que investigaban la física de los sistemas complejos. En esta segunda etapa, que dura hasta ahora, ha sido predominantemente una teoría científica muy importante. No obstante, varios filósofos destacados han desarrollado y aportado ideas emergentistas, como p.ej. Karl Popper, Mario Bunge, Xavier Zubiri, Pedro Laín Entralgo, José Ferrater Mora, y muchos otros. Y aunque algunos teólogos, como Karl Rahner, Pierre Teilhard de Chardin, Arthur Peacocke, John Polkinghorne, y otros, han tratado temas emergentistas, el único que yo sepa que está desarrollando una teología emergentista propiamente tal es Philip Clayton.

……

El emergentismo es calificado a menudo de “monismo materialista”, pero, a mi juicio y al de otros muchos, esto es un error. Ya he explicado como yo lo veo, y lo repito: Con el emergentismo quedan superados tanto el dualismo materia-espíritu como el monismo materialista o espiritualista. Cada nivel de emergencia determina un nuevo aspecto de la materia, o del espíritu que es su contrapartida. Así se define una especie de pluralismo emergente, que va más allá del monismo sugerido por la relativa continuidad del proceso. Esa continuidad no es realmente tal, debido a que cada nivel trasciende radicalmente a los anteriores. Puede, entonces, concebirse a la materia como aspectos --inmanentes-- del espíritu, o al espíritu como aspectos --emergentes-- de la materia.

Claro que hay enfoques materialistas del emergentismo, como el de Bunge y otros, pero también hay enfoques que lo conciben de manera muy distinta. Hay emergentistas de diverso tipo, tanto creyentes como no-creyentes. Ya he citado al destacado teólogo católico Juan Luis Ruiz de la Peña, que dice que “el emergentismo puede ser tomado en consideración sólo si, más allá de su prejuicio ontológico, se decide de una vez a presentarse en sociedad como lo que realmente es: como pluralismo. (…) La cosmovisión subyacente a esta noción de creación [cristiana] es la propugnada por el evolucionismo emergentista (…) La teología se inclina del lado de un pluralismo emergentista”. (“Teología de la creación”, cap. 9, 2.)

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Dios, según la fe cristiana, es tanto inmanente (Espíritu Santo) como trascendente (Padre), y además encarnado (Hijo). Pensar a Dios sólo como trascendente, desestimando su inmanencia, es un grave error. Repito esta cita:(Tomado de: “Las leyes de la naturaleza y la inmanencia de Dios en el universo en evolución” – por Mons. Józef Zycinski, Arzobispo de Lublin, Gran Canciller de la Universidad de Lublin, Polonia.):

La aceptación de la inmanencia de Dios a las leyes de la naturaleza no conculca la tesis de su trascendencia. Un Dios oculto bajo las leyes físicas y biológicas no puede ser reducido, a lo panteísta, al nivel del orden natural. Para defender que Él está por encima del orden de la naturaleza no debemos, sin embargo, negar su presencia inmanente en las regularidades observables. La inmanencia de Dios en la naturaleza y su trascendencia pueden ser reconciliadas en la llamada filosofía del panenteísmo (hay varias versiones del mismo. En su forma más general esta filosofía defiende que el ser de Dios no es sólo inmanente a la naturaleza, al incluir todo el universo y permearlo,

sino también trascendente en el sentido de que el universo no agota el ser de Dios). San Pablo apóstol es considerado su protagonista cuando habla del mundo habitado por el Dios inmanente en el que “vivimos, nos movemos y poseemos nuestro ser” (Hch 17, 28).”

……

Me faltaron estas frases de monseñor Zycinski:“La inmanencia de Dios en la naturaleza se expresa en el orden cósmico y la novedad evolutiva. Entre muchas formas físicas de manifestación de la inmanencia divina debemos anotar en particular:1. La propia existencia de las leyes de la naturaleza en un mundo que de otro modo sería un desorden sin ley;2. La emergencia de nuevos atributos que constituían el ámbito de las puras posibilidades en estadios anteriores de la evolución del cosmos.”

……

¿Y qué es “materia”, Sr. Enciclopedista?

[David Mo:] “Lo contrario del espíritu, señor místico.”

Ahí está precisamente el error, en considerarlos “contrarios”. Ese dualismo es propio de visiones pasadas, tanto materialistas-ateas como espiritualistas-teístas. El emergentismo, compartido desde hace tiempo por muchos ateos y teístas más actuales, naturalmente desde diferentes puntos de vista, está consiguiendo superar ese dualismo indebido, no para sustituirlo por un monismo, sino en realidad por un pluralismo.Por supuesto, los monistas materialistas ateos, por un lado, y los dualistas espiritualistas teístas, por el otro, no lo quieren aceptar. Claro que las propiedades emergentes nuevas capaces de dar cuenta progresivamente de “lo espiritual” a partir de “lo material” superando la antigua oposición dualista, no demuestran ni explican la acción inmanente del Espíritu de Dios en las leyes físicas que rigen la emergencia de esas novedades (son planos diferentes, el científico y el teológico), pero hacen mucho más posible la comprensión entre ambos pdv, si quieren acercarse mutuamente. Si no quieren, ambos extremos parecen oponerse drásticamente entre sí, pero en realidad se “besan” al rechazar la posición no-extrema, ni dualista ni monista, que a ambos les disgusta tanto. Lo estamos viendo en este debate.

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Repito:Entonces Dios queda postulado como la fuente creadora (Alfa) de las emergencias y como la emergencia última final (Omega), causa primera eficiente y causa última final -“bottom-up” y “top-down”- de los fenómenos emergentes, entre los cuales la “vida” y la “conciencia” (tratándose de la reflexiva humana prefiero escribir “consciencia”) son dos niveles principales conocidos. Así se puede llegar a postular a Dios creador, aunque no todavía al Dios redentor personal al que se llega por la necesidad de redención satisfecha y refrendada por el hecho histórico de la redención cristiana.

Porque el Dios personal del teísmo (no-fundamentalista) cristiano no se alcanza sólo postulándolo en vista de la necesidad de creación, sino sobre todo por una apuesta personal en vista de la necesidad de redención, como he opinado insistentemente.

……

[David Mo:] “el emergentismo materialista postula una sustancia con diferentes cualidades según grados de complejidad”.

¿Existe una única sustancia “material” básica, independiente de sus cualidades?

(Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Identity and Individuality in Quantum Theory”):“the principle of individuality must be sought in something over and above the properties of an object. One candidate is the notion of substance, in which properties are taken to inhere in some way. Locke famously described substance as a ‘something, we know not what’, since to describe it we would have to talk of its properties, but bare substance, by its very nature, has no properties itself.”

W. Heisenberg: “las unidades mínimas de la materia no son objetos físicos en el sentido ordinario de la palabra; son formas, estructuras o ideas en el sentido de Platón”.

B. Russell: “la materia, como el gato de Cheshire, se ha tornado cada vez más diáfana, hasta que no ha quedado de ella más que la sonrisa provocada por el ridículo de ver a quienes aún piensan que sigue ahí”.

J. L. Ruiz de la Peña: “La distinción ‘monismo de sustancia-pluralismo de propiedades’ ¿es algo más que un ingenioso expediente para poder seguir declarándose monista materialista?”

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Distinguir al espíritu, de las piedras y de los átomos, es precisamente lo que hace el emergentismo y no hace el monismo. Pero el emergentismo sabe distinguirlo sin caer en el dualismo materia-espíritu. El pluralismo que admite el emergentismo es discontinuidad en la continuidad; es verdadera diferencia, auténtica novedad, tejida sobre la continuidad de un proceso en el que los niveles superiores emergen a partir de los inferiores por autoorganización (Kauffman) y autotrascendencia (Rahner). Es conveniente hacer énfasis en las discontinuidades que significan novedad real y absoluta por trascendencia de los niveles inferiores, y no por meros cambios de estado o de forma de un sustrato “material”, único universal, que no se entiende lo que pueda ser.

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Me parece que Wright debería haber hecho notar a Flew que para entender la revelación de Dios hay que tener en cuenta que:

-La autorrevelación de Dios es PROGRESIVA. No es lo mismo lo que pensaron de Dios los escritores del AT que lo que pensó de Dios Jesús, que lo que pensaron los primeros cristianos, que lo que pensó Pablo, que lo que pensaron los cristianos posteriores, etc. Pero hay una continuidad progresiva entre estas diferentes concepciones de Dios. Hay una coherencia esencial, acumulativa, gracias a la cual va revelándose Dios poco a poco. Jesús heredó la revelación judía previa de Dios, y la enriqueció de una manera esencial que transmitió en sus dichos y hechos, pero que no fue comprendida de golpe por entero, ni siquiera por él mismo. Los cristianos irían entendiendo progresivamente la revelación nueva que Jesús había aportado, especialmente a partir del hecho de su muerte/resurrección, pero ni Pablo, ni Juan, ni nadie, llegaron a comprenderla en su totalidad, sino aportando cada uno nuevos elementos. Las incoherencias deben depurarse, para que las coherencias vayan completando la visión revelada correcta.

-La visión cristiana de Dios, que se fue consolidando y asentando de ese modo, desembocó en la comprensión de que Dios es Uno siendo trascendente (Padre), inmanente (Espíritu Santo) y encarnado (Hijo Jesucristo), en estrecha interrelación. La unidad y unicidad de Dios se basa en la relación de COMPENETRACIÓN total entre esos tres ASPECTOS (o personas) de Dios, sin que esos aspectos se confundan pero sin que se deje de entender su absoluta correlación. Así, no debe confundirse el Hijo-Jesucristo con el Padre, siendo ambos Dios, el uno en su aspecto encarnado y el otro en su aspecto trascendente. Y no debe confundirse el Padre con el Espíritu Santo, siendo ambos Dios, el uno en su aspecto trascendente y el otro en su aspecto inmanente. El no distinguir entre trascendencia y encarnación, o no distinguir entre trascendencia e inmanencia, o no distinguir entre encarnación e inmanencia, han sido fuentes de graves confusiones y errores, y también el no entender que estos aspectos están íntimamente compenetrados entre sí, de manera que no pueden concebirse separados. Hay una Unidad relacional esencial entre los tres aspectos. Compenetrados, pero diferentes; diferentes, pero compenetrados. Así es que ni Pablo ni nadie pudo sostener que Jesús era Dios trascendente (o igual a Él), aunque sí que Jesús era Dios encarnado (diferente de Él pero compenetrado con Él). Mejor dicho, que Dios es encarnado en Jesús, que Dios es Jesús, pero SIN dejar de ser trascendente e inmanente, en sus otros dos aspectos.

Uno de los testimonios más antiguos es el himno PREpaulino de Filipenses, pero que representa sólo un hito muy importante en la revelación progresiva de esto, no su comprensión acabada. Tampoco acabó la comprensión con la teología paulina ni con la teología joánica, que fueron sin embargo aportes enormemente significativos. La comprensión aun no ha acabado.

……

Puede deducirse del análisis histórico-crítico de las fuentes, que Jesús actuaba arrogándose una “autoridad carismática”, una sabiduría acerca de Dios, una libertad de interpretación de las Escrituras y de la Torá, que lo ponían por encima de Moisés y los profetas, y como Señor de David. Esto era completamente inaceptable desde el punto de vista de un judío del siglo I (y aun posterior); era una novedad blasfema, que lo hacía aparecer como compenetrado íntimamente con Yahvé, como con “hilo directo” con Él, como “Hijo” en el sentido de “representante plenipotenciario” de Dios. Ni los discípulos ni los demás judíos pudieron aceptarlo; esa fue la razón de que aun los que eran

antirromanos y anticolaboracionistas no reaccionaran contra el plan saduceo de entregarlo y acusarlo al poder opresor romano. Los discípulos habrán entendido, sin duda, que Yahvé no había respaldado la PRETENSIÓN ENORME de Jesús. Pero estos discípulos, que lo habían seguido entendiendo y esperando otra cosa, parecida pero menor, tuvieron la experiencia extraordinaria de su crucifixión/resurrección. Creyeron que ese mismo Jesús que ellos habían conocido, y que había muerto crucificado, había sido resucitado por Dios de un modo especial. Esto los hizo comprender que la pretensión de Jesús era legítima, y que con ello quedaba refrendada toda su predicación y toda su actuación; y, como dice Wright, “dijeron para sí, reflexionando sobre su vida anterior con Jesús: “¿Comprendéis ahora con quien hemos estado todo este tiempo? Hemos estado con el que encarnaba al Dios de Israel”.Pero quien no acepte como cierto este testimonio acerca de la Resurrección del Crucificado -un hecho real pero suprahistórico-, no puede comprender la autorrevelación de Dios en Jesús, e incluso negará toda la revelación anterior y posterior. Niega la clave de bóveda, y la bóveda se le cae. A él se le cae, pero para otros, que creemos el testimonio, sigue en pie y se eleva cada vez más.

……

El testimonio de la Resurrección del Crucificado (Jesús) no lo basaron sus testigos en la visión del sepulcro vacío, ni en la unanimidad de sus interpretaciones; lo basaron en unas experiencias extraordinarias de revelación/visión/aparición (RVA) (pues reúnen características de las tres cosas, en algo absolutamente nuevo e incomparable) que tuvieron los discípulos por separado y en conjunto, incluido Pablo posteriormente. El sepulcro pudo estar vacío o inaccesible, pero por otro motivo, no por la resurrección; el cadáver pudo estar en otro lugar, o destruido, cuando se produjeron las RVAs (actualmente, los cristianos no-fundamentalistas comprendemos que la resurrección, aun siendo corporal, no pudo consistir en la revivificación del cadáver). Tampoco pudo ser unánime la interpretación y descripción de las RVAs, y mucho menos los relatos –ya legendarios- de ellas que recogieron los evangelistas varias décadas después. Pero el núcleo, en que los cristianos no-fundamentalistas creemos, no se ve afectado ni por lo del sepulcro vacío (o no), ni por las naturales y lógicas discrepancias en las descripciones e interpretaciones posteriores de esas RVAs. Lo que aceptamos es que las RVAs, de ese hecho real singular suprahistórico, fueron posibles, auténticas y creíbles, una vez eliminadas de los testimonios las discrepancias superficiales y comprendidas críticamente las concordancias de fondo. Eso sí: todos los “cristianos”, de ahora y de antes, ya fueran judeocristianos o helenocristianos, o cristianos de cualquier tipo, pero verdaderos cristianos, creemos en la Resurrección especial que se inicia con la de Jesús. Es nuestra “clave de bóveda”. De ahí partió el “brainstorming” interpretativo que fue y va construyendo la bóveda, que todavía no está acabada del todo.

……

En arquitectura, desde el comienzo de la construcción de una bóveda se sabe que tendrá que quedar finalmente sostenida por una dovela central superior llamada “clave de bóveda”. Esta clave es, pues, requisito previo y presupuesto indispensable para emprender la construcción de la bóveda. Pero la clave no se coloca hasta el final; es la última pieza que se pone en la construcción. Hasta que la clave no esté en su lugar, es necesario sostener el resto de las dovelas mediante una estructura provisional, de

madera o de metal, llamada “cimbra”. Al completarse la construcción, se coloca la clave y se retira la cimbra.

El cristianismo puede considerarse metafóricamente como una bóveda que se va construyendo en la historia. ¿Cómo se supo que HABRÍA una clave final para colocar como remate en la construcción de la bóveda cristiana? ¿Pudo emprenderse la construcción sin la seguridad de que habría una clave para sostenerla? ¿Qué es la “cimbra” de la bóveda cristiana? ¿Qué es la “clave”?

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Si por “resucitación física” se entiende la revivificación del cadáver a la realidad física habitual, estoy de acuerdo en rechazarla. Pero si se entiende así la resucitación real de Jesús a una nueva realidad, como revelación objetiva y no como deducción subjetiva de los discípulos, y así se la considera increíble y prescindible, estoy completamente en desacuerdo. Pienso, como he dicho en otras ocasiones, que los discípulos no pudieron esperar ni imaginar la resurrección de un “maldito por la Torá y abandonado por Yahvé”; entonces la única explicación de su “experiencia pascual” es que fue una revelación/visión/aparición (RVA) que se les impuso a pesar –y no a favor— de sus expectativas. Fue de una resucitación “física”, sí, pero en una realidad nueva y distinta; en la que resucitó el cuerpo, no el cadáver. En caso contrario, la “experiencia pascual” no sería verdadera revelación de la clave (de bóveda), y nuestra fe, al carecer de clave, sería vana (la bóveda no se sostendría), como dice S. Pablo.

……

“Lo específico de la resurrección de Jesús no es que resucite. Esto era una creencia común en su época. (…) Dudo que en los ambientes de resistencia contra el imperio fuera imposible considerar a la víctima un hombre santo a pesar o debido a su muerte.” (David Mo)

"Pero, como he indicado yo mismo otras veces, Wright señala que no entraba en las ideas de los judíos el que un ser humano justo resucitara como ser único antes de la resurrección general. Y este fue el caso de Jesús. Esto supuso una mutación notable en las creencias de los seguidores de Jesús respecto al judaísmo en general". (A. Piñero)

“¿Por qué ordenó Pilato la ejecución de Jesús? Porque el sumo sacerdote se la recomendó y le ofreció una eficaz acusación”. (E. P. Sanders)

“Fue un profeta poderoso en obras y palabras delante de Dios y de todo el pueblo… nuestros sumos sacerdotes y magistrados le condenaron a muerte y le crucificaron. Nosotros esperábamos que sería él el que iba a librar a Israel; pero, con todas estas cosas…”. (Lucas 24, 20-21).

¿Por qué creyeron los discípulos en la resurrección ÚNICA de Jesús FUERA del contexto de resurrección general?-Porque el caso de Jesús NO se ajustaba a la creencia general del judaísmo apocalíptico en la resurrección de los elegidos, justos judíos.

Si el caso de Jesús hubiese sido el de un héroe más defensor de la Torá y de la nación judía, sus discípulos habrían esperado para él una resurrección IGUAL a la de los demás justos judíos, DENTRO del contexto de resurrección general.El que fuese considerado un caso único, fuera del contexto general –como afirma el Prof. Piñero- demuestra que sus discípulos NO vieron la muerte de Jesús como un ajusticiamiento injusto, aplicado por el poder romano a un héroe nacionalista judío, sino como el caso de un “maldito”, condenado por iniciativa de sus propias autoridades judías. Por eso, precisamente, la resurrección de Jesús, en la concepción de los discípulos, fue un caso especial, sorprendente, único.

Naturalmente, eso no contradice el que Jesús haya sido ejecutado por motivos políticos (Caifás: mantener el orden público; Pilato: combatir la sedición). Pero la iniciativa de una parte del Sanedrín (incluidos sanedritas fariseos antirromanos), al entregarlo y acusarlo a Pilato, fue lo que lo hizo posible.

Para creer y proclamar en público la resurrección única y especial de Jesús, un hombre al que sus oyentes habían conocido y sabían que había sido entregado a los romanos por los sanedritas, incluso por respetados sanedritas no-colaboracionistas, no pudo bastar un simple autoconvencimiento por motivos sentimentales o por reflexiones piadosas. Algo que se enfrentaba tan directa y gravemente a una decisión conocida de las autoridades religiosas judías, y proclamado tan abiertamente a todo quien quisiera oírlo, con evidente riesgo, tuvo que apoyarse en un refrendo objetivo por parte de Dios, en una experiencia extraordinaria y asombrosa ante sus propias conciencias y las de sus oyentes; como ellos mismos afirmaron con insistencia.

……

El conocimiento del hecho de que los primeros cristianos creyeron desde el principio en la resurrección única de Jesús, no depende exclusivamente de los llamados “relatos de la resurrección” en los evangelios canónicos (que no narran la resurrección en sí, sino la revelación de esta a los discípulos). En realidad, todos los escritos del N.T., desde los más antiguos, reflejan la fe en la resurrección de Jesús. Por ejemplo, el himno PREpaulino de Filipenses. “Filipenses está compuesta en torno a los años 54-58 (unos 25 años después del ajusticiamiento de Jesús)”, dice Piñero; y este himno sería aun anterior. Y también dice Piñero que “sin la creencia en la resurrección de Jesús, y de que precisamente por ello iba a volver a la tierra para cumplir con su misión mesiánica no se explica ni el judeocristianismo ni el cristianismo paulino”.Piñero destaca que fueron los discípulos judíos (no unos helenistas posteriores) quienes empezaron a creer en la resurrección única de Jesús, fuera de su marco conceptual. Esto es sumamente importante porque se deduce que hubo un “salto mental” que tuvo que ser provocado por algo asombroso e inesperado.

Y desde luego que tuvo que ser algo extremadamente asombroso para ellos, que consideraron objetivo y procedente de Dios mismo, porque sólo algo así podía inducirlos a superar la idea de que Jesús había sido un “maldito por la Torá y abandonado por Yahvé”, es decir, ajusticiado por instigación de las autoridades religiosas judías (incluidas las no-colaboracionistas fariseas) en nombre de la Torá, y no apoyado contra ellas por Yahvé en cuya intervención habían esperado para vencer a los poderes sacerdotal y romano. “Nuestros sumos sacerdotes y magistrados le condenaron a muerte y le crucificaron” (Lucas).

Esto no lo sabían sólo los discípulos, sino todo el mundo en Jerusalén; y a esa gente, que había conocido a Jesús y sabía lo que le había pasado por causa de las autoridades (incluso las antirromanas) que le habían entregado, tuvieron que proclamarles algo que se enfrentaba directa y abiertamente con la sentencia religiosa-política dictada y aplicada, con evidente riesgo. Para hacerlo, venciendo la resistencia de las conciencias propias y ajenas, tuvieron que apelar a un refrendo objetivo por parte del mismo Dios, como hicieron. Y muchos les creyeron por eso; porque de pretender transmitir una mera esperanza subjetiva de algo tan extraordinario y subversivo, esos judíos que les escucharon no se lo hubiesen creído.

……

“El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de nuestros padres, ha glorificado a su siervo Jesús, a quien vosotros entregasteis… al Señor que lleva a la Vida hicisteis morir. Pero Dios le resucitó de entre los muertos, y nosotros somos testigos de ello.” (Hechos 3: 13, 15)

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Lógicamente, hay que distinguir el “qué” del “cómo” del “cuándo” y del “dónde” de la resurrección de Jesús.Todos los textos cristianos, desde los más antiguos, afirman que HUBO (en pasado) una resurrección única de Jesús, y que los discípulos fueron testigos directos de que Jesús fue resucitado por Dios (aunque no del acontecimiento en sí de esta resurrección). Este es el “qué” en que hay acuerdo general, y que no puede atribuirse a una elaboración posterior de los helenocristianos.

Otra cosa es “cómo” fue revelado ese hecho. En esto no hay una sola explicación o descripción. Se dice unánimemente que hubo una experiencia extraordinaria de revelación a los discípulos, pero no hay unanimidad acerca de cómo fue esa experiencia. Probablemente fueron muchas experiencias personales distintas, que se transmitieron por tradición oral, por diversas vías, con las consiguientes deformaciones y exageraciones tratándose de algo tan asombroso y novedoso que no pudo entenderse ni describirse en términos de lo habitual. Es natural y esperable que haya descripciones confusas influidas por concepciones culturales de sus receptores, varias décadas después. Esto hace que seamos prudentes en no aceptar al pie de la letra las explicaciones muy posteriores del “cómo”, pero no invalida que aceptemos el “qué”.

Es completamente legítimo que quien crea en el “qué” del testimonio básico original de los discípulos, someta las descripciones del “cómo” a un análisis crítico que las depure de sus ropajes legendarios y culturales, para intentar hallar una explicación asumible por la mentalidad actual. Pero, aunque no se hallara ninguna descripción aceptable, aunque hubiese que desechar totalmente esos relatos de aparición que ofrecen los evangelios canónicos, la afirmación del “qué” persistiría incólume. No obstante, ciertas características fundamentales en que los relatos concuerdan, son importantes para quien quiera intentar comprender el hecho.

Que tuvo que haber una experiencia extraordinaria por parte de los discípulos, que ellos consideraron empírica y objetiva, que no esperaban ni pudieron imaginar, que les

provocó un tremendo “salto mental”, que les sirvió de refrendo de Dios al que apelar para enfrentar la condena anterior de sus autoridades religiosas proclamando públicamente la idea subversiva de que Jesús no había sido un maldito sino el Mesías, esto no depende de saber explicar el “cómo”. Ni lo intentaron los discípulos al dar testimonio público de la resurrección en sus predicaciones. El “cómo”, el “cuándo”, el “dónde”… son secundarios, aunque es natural preguntárselo; pero responderlo es muy difícil, tratándose de algo tan extraordinario e incomparable.

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Si el hecho en sí de la resurrección de Jesús ocurrió fuera del espaciotiempo, no tiene sentido decir que “ocurrió al tercer día” después de su muerte. Lo que se puede querer decir de esta manera es que al tercer día comenzaron las experiencias de revelación de su resurrección a los discípulos, que es otra cosa muy distinta.

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El hallazgo de la tumba vacía no requirió de la resurrección, pero la revelación de la resurrección requirió del hallazgo de la tumba vacía.Es lógico pensar que si los discípulos hubiesen tenido delante el cadáver de Jesús simultáneamente a las apariciones, o si hubiesen tenido al menos la certeza de que su cadáver yacía en su tumba, eso habría sido una contradicción insuperable para su entendimiento, un obstáculo insalvable para su fe. Es lógico pensar que cuando los discípulos percibieron a Jesús resucitado pudieron suponer sin contradicción que percibían su cadáver revivificado –que era el único modo en que ellos podían entender una resurrección— y pudieron confirmarlo antes, durante o después, hallando su tumba vacía, o no hallándola llena. Claro que eso pudo deberse verosímilmente a alguna causa normal desconocida por ellos, no necesariamente a un milagro (por ejemplo, que José de Arimatea hubiese trasladado el cadáver a otro sitio); y que esta causa, si fue normal, carece de importancia para nosotros. No fue el hallazgo de la tumba vacía lo que les hizo creer en la resurrección, pero al hallarla vacía –o al no hallarla— pudieron creer en lo que se les revelaba de otra manera, sin tener que afrontar una contradicción insuperable para su psicología. Pero nuestra psicología y nuestros conocimientos ya no son como los suyos. Nosotros actualmente podemos concebir sin problema que la resurrección fue de la persona, en “cuerpo y alma”, no del cadáver. El cadáver de Jesús pudo estar en un lugar desconocido (o destruido) durante la experiencia de revelación de la resurrección.

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David Mo:No es por ser “dogma de fe” que cree Piñero que sin la creencia en la resurrección de Jesús “no se explica el judeocristianismo”.

Dice Piñero que: “si Jesús pensó alguna vez en su resurrección (porque intuía que podían matarlo antes de la venida fáctica del Reino por su oposición a las autoridades), lo hizo dentro del marco de la creencia general del judaísmo apocalíptico en la resurrección de los elegidos, justos judíos, muertos antes de la venida del Reino para participar en él. LO NOTABLE, SIN EMBARGO, EN SUS SEGUIDORES, FUE

CREER EN LA RESURRECCIÓN ÚNICA DE JESÚS FUERA DE ESE CONTEXTO DE RESURRECCIÓN GENERAL.”Esto es lo específico de la creencia cristiana, David Mo, sin la cual no se explica el judeocristianismo, según Piñero.

Pero lo más específico de la creencia cristiana era la resurrección única de un “maldito por la Torá y abandonado por Yahvé”, es decir, de un ajusticiado por instigación de las autoridades religiosas judías (incluidas las no-colaboracionistas fariseas) en nombre de la Torá, y no apoyado contra ellas por Yahvé, cuya intervención habían esperado para vencer a los poderes sacerdotal y romano. Y entonces proclamaron públicamente algo que se enfrentaba directa y abiertamente con la sentencia religiosa-política dictada y aplicada, con evidente riesgo. Para hacerlo, venciendo la resistencia de las conciencias propias y ajenas, tuvieron que tener lo que consideraron un refrendo objetivo por parte del mismo Dios.

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Desde luego que es fácil perder el punto. No se trata de lo que sea o no novedoso para Celso o para David Mo en el cristianismo en comparación con las religiones mistéricas, se trata de lo que fue novedoso en los primeros testimonios de la resurrección de Jesús, respecto de su marco conceptual. En esto, Piñero ha sido claro: esos primeros testigos fueron judíos pero su testimonio implicaba una novedad notable respecto de lo que debería haber sido su pensamiento religioso judío; por eso, hay que suponer que ocurrió algo extraordinario, muy asombroso para ellos, que los hizo dar ese salto mental. Hay dos elementos de novedad esenciales: 1) Que la resurrección de Jesús fue proclamada como única, fuera de la esperada resurrección general. 2) Que la resurrección proclamada era de un condenado a instigación de las autoridades judías como un “maldito”, incluso por autoridades no colaboracionistas. La resurrección única de un “maldito” era absolutamente novedosa para unos judíos que esperaban la resurrección general de los justos; y si la creyeron y la proclamaron tuvieron que basarse en lo que ellos consideraron un refrendo objetivo de Dios ante su propia conciencia y ante la conciencia de quienes les escuchaban. De esto se trata.

Póngase el lector en el punto de vista de un judío de esa época, que (si no era saduceo) esperaba en la resurrección general de los justos judíos en el último día. Y vienen otros judíos que quieren convencerlo de la resurrección única en el presente o pasado inmediato, para ser exaltado como Mesías, de un maldito por las autoridades judías en nombre de la Torá. ¿Qué habría necesitado como argumento indispensable para creérselo?

“‘A este Jesús Dios le resucitó; de lo cual todos nosotros somos testigos. (…) Sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel que Dios ha constituido Señor y Cristo a este Jesús a quien vosotros habéis crucificado.’ Al oir esto, dijeron con el corazón compungido a Pedro y a los demás apóstoles: ‘¿Qué hemos de hacer, hermanos?’ Pedro les contestó: ‘Convertíos y que cada uno de vosotros se haga bautizar en el nombre de Jesucristo’ (…) Aquel día se les unieron unas tres mil almas”.(Hechos 2 32, 36-38, 41)

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[Piñero:] “[Wright] falla un tanto en uno de sus dos pilares. El argumento no tiene en cuenta otra tradición muy primitiva sobre el enterramiento de Jesús y mucho más verosímil (…) Entonces sólo quedan como prueba las apariciones. Ahora bien y como es sabido, los relatos son tan contradictorios, que todo historiador se ve literalmente forzado a no dar crédito a esas historias de apariciones (…) cualquier historiador debe rechazar este conjunto como histórico. Con lo cual nos quedamos también sin el otro pilar de la argumentación de Wright”.

Desde luego, ni el “sepulcro vacío” ni la literalidad de los relatos de revelación (“apariciones”), son necesarios como pilares para sostener la historicidad de la fe en la resurrección de Jesús, ni desde el punto de vista de un creyente ni desde el de un historiador, como intenté explicar en mis comentarios a posts anteriores de esta serie.Hay otros motivos para sostenerlo, como ha señalado en otras ocasiones el propio Piñero. Los primeros cristianos, judeocristianos, experimentaron un significativo “salto mental” y proclamaron públicamente un hecho escandaloso y subversivo, con evidente grave riesgo, que sólo pudieron basar en un refrendo directo y objetivo (para ellos) por parte de Dios, ante sus conciencias y las de sus oyentes; y tuvieron éxito. Esta predicación FUE un hecho histórico, y TUVO que apoyarse en otro hecho histórico, este último extremadamente singular, incognoscible directamente por el historiador, pero deducible indirectamente. Y la deducción de la deducción es que Dios existe.

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En mi opinión, Sofía tiene toda la razón: “una semilla de mostaza que tiene que crecer hasta llegar a plenitud desmesurada”. Este es el “modus operandi” que hay que entender con mentalidad dinámica, evolutiva, emergentista, no fijista. Y es exactamente lo que ocurre con la experiencia pascual de la resurrección de Jesús. Un historiador debiera entender que se trata de un hecho absolutamente singular, incognoscible, que se manifiesta después germinando de manera desmesurada, de manera verificable históricamente. Si el historiador tiene mentalidad dinámica y sabe hacer deducciones hacia atrás a partir de unos hechos, hacia su raíz oculta pero necesaria, tendrá que aceptar que hubo un hecho germinal extraordinario sin el cual no se explican ni el judeocristianismo ni el cristianismo paulino (¿les suena?).

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Fernandop:En ese mundo mejor que sería el reino de Dios que debemos construir, ¿estarían resucitadas todas las personas que han existido y muerto en el pasado? ¿O esto sería imposible?Porque si los muertos no resucitan, entonces tampoco Jesús resucitó, y vana es nuestra fe.

[Comentario por Fernandop:]Galetel:Sí, creo que los discipulos sintieron vivo y presente a Jesús, y que esa sensación era verdadera.Y ya puestos a irnos por los cerros de Úbeda pues mire, pienso que en un futuro muy lejano (miles y miles de años), si el Reino de Dios se va instaurando en la tierra y no acabamos saltando por los aires el ser humano puede desarrollar la inteligencia hasta

límites insospechados, incluso viajar en el espacio tiempo y llegar a dimensiones prodigiosas. De lo que estoy seguro es de que eso no lo veremos ninguno de los dosPero lo importante para mí (y concluyo) es buscar el Reino de Dios. Creo que es el eje de la predicación del Mesías Jesús. Las cuestiones teológicas y sacrificiales me interesan menos.

Fernandop:¿Por qué está seguro? ¿Porque es imposible? ¿Entonces cómo puede pensar que la sensación de los discípulos era verdadera? Le repito mi comentario anterior.

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J.P. Meier, en “Un judío marginal” Tomo III cap. 29, afirma que el debate con los saduceos sobre la resurrección refleja un episodio real del ministerio del Jesús histórico (pág. 456). Además, escribe que “es un único y precioso vestigio, que nos permite conocer mejor qué pensaba Jesús sobre lo que iba a significar la futura venida del reino. El Jesús histórico creía que, en cierto punto del drama escatológico, las generaciones pasadas resucitarían de entre los muertos y que los israelitas fieles participarían de un tipo de vida similar al de los ángeles, vida en la que quedarían atrás los antiguos vínculos por matrimonio y las relaciones sexuales. Por tanto, el estadio final del reino entrañaría una trascendencia del presente mundo, no simplemente una mejora” (págs. 456-457).

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Naturalmente, se puede legítimamente pensar que lo que esperaba Jesús, y lo que creyeron sus discípulos en su experiencia sobre la resurrección de Jesús, no corresponde a ninguna realidad posible, salvo en sentido figurado. Pero si se cree que la experiencia de los discípulos fue verdadera, y correspondía a algo real, entonces hay que sacar todas las consecuencias, como fueron haciendo poco a poco los primeros cristianos.

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Lo que nosotros podemos hacer es importante, pero MUCHO más importante es lo que Dios ha hecho, revelándonoslo para que colaboremos con Él en lo que podamos. Pudo haber resurrección de Jesús sin revelación de ella, pero no al revés.

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Para que los discípulos creyeran la predicación de Jesús (en particular que hay que "buscar el Reino de Dios y su justicia y lo demás se nos dará por añadidura"), fue indispensable su fe en la resurrección de Jesús, y que en consecuencia hay resurrección de los muertos, porque si no, tampoco Jesús resucitó y vana es esa fe.

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[Comentario por SO:]Mis problemas con el literalismo Galeteliano.El creer en la resurrección como una resucitación física (porque de lo contrario “vana es nuestra fe”) implica creer que la ascensión de Jesús a los cielos fue real

(espacio/tiempo) y no simbólica. Entonces —siguiendo a Galetel—Jesús se encuentra ahora (hoy mismo) en un lugar real específico (en algún lugar del espacio). ¿Es así?

Para SO, copiaré un comentario que puse hace unos días en un post anterior de esta serie. Aquí va:

Voy a atreverme a exponer aquí algunas cosas desde mi propio punto de vista, y ateniéndome a ciertos análisis hechos por estudiosos que considero fiables, con mentalidad actual.

El acontecimiento de la resurrección de Jesús (que no es narrado en los evangelios canónicos, ni fue presenciado por nadie) NO habría ocurrido en un lugar y momento del espaciotiempo habitual. Jesús resucitado no se mantuvo presente en Jerusalén, ni en ningún lugar; sólo se MANIFESTÓ ocasionalmente en el espaciotiempo habitual, en Jerusalén o en Galilea, durante las experiencias de los discípulos, que empezaban con su repentina aparición y acababan con su brusca desaparición. No se guardaba ninguna continuidad espaciotemporal entre apariciones.

Tendemos a pensar que Jesús resucitó en su sepulcro, horas después de que fuera colocado allí. Esto es, solemos pensar, naturalmente, que resucitó en un lugar preciso (en el sepulcro) y en un momento concreto del espaciotiempo habitual. Y que Jesús siguió estando en el espaciotiempo durante varios días después. Pero ¿dónde vivió durante esos días, cuando no estaba aparecido junto a los discípulos?

Por otra parte, el cadáver de Jesús no contenía las mismas moléculas que tenía el cuerpo de Jesús unos años antes de su muerte, ya que las células se van renovando, como sabemos actualmente. Entonces no eran las moléculas las que identificaban el cuerpo de Jesús (ni de nadie), sino la forma en que las moléculas (siendo variables) estaban estructuradas según una identidad básica esencial. Por lo tanto, el cuerpo de Jesús pudo resucitar con su misma estructura e identidad personal propia estando constituido por otras moléculas que no eran las de su cadáver.

Todo ello hace posible pensar que la resurrección corporal de Jesús NO tuvo por qué ocurrir en su sepulcro en un momento dado (ni en la cruz, ni en ningún otro lugar); pudo ocurrir FUERA del espaciotiempo habitual. OJO: no sólo fuera del espacio sino también fuera del TIEMPO; nuestro sentido común suele concebir al tiempo como absoluto, por eso no podemos dejar de pensar que el acontecimiento de su resurrección tuvo que ocurrir en un cierto “momento anterior” a sus apariciones (estas sí en el tiempo); pero si ocurrió fuera del tiempo…

(SO: el literalista es Vd.)

En cuanto a la “Ascensión”, copiaré lo que he comentado en otro blog:

La “Ascensión” es la manera metafórica de señalar el fin de las “apariciones” de Jesucristo (es decir, el término del hecho-de-revelación-de-su-resurrección) y el comienzo del período de su presencia sólo “sacramental” en espera de su manifestación pública y universal en la “Parusía”.

No creo que los evangelistas, con el relato de la Ascensión, quisieran significar algo sobre la experiencia de Jesús, sino sobre la experiencia de ellos mismos acerca de la presencia de Jesús resucitado: que, de haber sido “presencia en apariciones privadas”, pasaba a ser “presencia sacramental” y misión evangelizadora en espera de su “presencia publica” en la futura Parusía.

Lucas y el autor del final de Marcos escribieron probablemente más de cincuenta años después. A sus lectores, los cristianos de sus comunidades, les preocupaba seguramente que ya no veían a Jesús resucitado como lo habían visto los primeros discípulos y si Jesús estaba con ellos de alguna otra manera, y cuándo lo verían en la Parusía; y qué debían hacer mientras tanto…

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El sentido común de muchas personas en la actualidad les dice que las religiones en general –y el cristianismo en particular— consideradas en lo más positivo, son construcciones míticas y simbólicas destinadas a promover la ética humanista de la “regla de oro”, el amor al prójimo, que está en el fondo de todas. Entonces, una vez que se alcanza la suficiente consciencia de ese fondo, puede desecharse la armazón mítica-simbólica (o por lo menos no tomársela muy en serio), porque lo importante es construir un mundo mejor, una sociedad perfectamente justa y feliz, entre todos, sea cual sea la religión o ideología que ha conducido a ese ideal.

Esto me parece muy bien, salvo que es un ideal limitado por dos aspectos que se obvian. En primer lugar, se supone que una sociedad perfecta así es posible en un futuro esperable de la historia humana; y esto no es cierto, porque cualquier futuro humano está amenazado por la muerte y la destrucción, inevitables al fin y al cabo, ya sea de las personas como de la tierra o cualquier otro entorno físico imaginable.En segundo lugar, una sociedad humana nunca podría ser perfectamente feliz si tiene consciencia del inmenso sufrimiento que ha costado construirla, a las innumerables víctimas del pasado. Nunca podría haber verdadera justicia ni felicidad sin que todas esas víctimas sean resucitadas y rehabilitadas.

Por estas limitaciones obvias, construir una sociedad verdaderamente perfecta es imposible para el ideal humanista por sí solo. Creer que este ideal puede satisfacer a las aspiraciones humanas es una “ilusión presentista” irrealizable. Las religiones, en particular la cristiana, NO pretenden este ideal, aunque ayuden ciertamente, o deben ayudar, a construir un mundo mejor. Pretenden el Reino de Dios perfectamente justo y feliz de verdad, que ya no esté limitado por ningún mal físico ni moral, y que rehabilite a todas las víctimas de la historia pasada. Pues esto no puede lograrlo la humanidad sin el auxilio del Dios que resucita a los muertos y crea una nueva realidad eterna.

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Sobre lo de los “rudos galileos”, yo pensaba que estaba claro para todo el mundo que los autores del NT, que escribieron varias décadas después, no fueron los discípulos galileos del comienzo; pero eso no quiere decir que no hayan sido fieles, en esencia, a lo que recibieron de aquellos, enriqueciéndolo con sus valiosas aportaciones.

Siempre estamos con el mismo problema: la dificultad de algunas personas para entender lo que es un desarrollo evolutivo “emergentista”. Que la encina haya necesitado brotar de la bellota, aunque hayan colaborado múltiples influencias: el sol, el agua, la tierra… La encina es diferente de la bellota, sí, pero brotó de ella.

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Ya lo sé, J.P., que Vd. y Xabier hablaban de los apóstoles, pero el tema salió de que el “experto” mencionó “tratados de filosofía fruto de muchas, muchísimas, reflexiones y de un conocimiento muy profundo y un nivel de estudio muy erudito. De ningún modo ese poso es fruto de unos pescadores”, refiriéndose al parecer a los autores del NT que habrían sido los inventores de todo con sus “mentes brillantes”. Pero los apóstoles, que no escribieron nada, en su mayoría pudieron ser “rudos galileos”, me parece a mí, ¿por qué no? Está claro que no es histórico todo lo que los evangelistas les atribuyeron.

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Cierto, J.P. Algunos pueden deducir de ahí que Jesús y los apóstoles tuvieron más bagaje cultural del que se puede atribuir a unos rudos galileos (¿cómo?), pero otros pueden deducir que no fueron ellos los que crearon el “poso”, ni siquiera en germen, sino que prácticamente todo se lo inventaron otros posteriormente con sus “mentes brillantes” y “profundas reflexiones eruditas”. Esto último es, me parece, lo que quería decir el “experto”. Por supuesto, yo pienso que ambos grupos, los apóstoles y las futuras generaciones de cristianos, tuvieron su papel en el desarrollo evolutivo (continuo pero “emergentista”), sin que sea necesario postular una discontinuidad, discrepancia, o “injerto”, que descalifique el papel fundamental de los primeros, hayan sido rudos o menos rudos.

Hay que tener en cuenta el impacto mental tan enorme que tuvo que tener una experiencia tan extraordinaria como la de la Resurrección. (Y con esto volvemos al tema del post.)

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[Impertinente:] “¿QUÉ GANABAN ELLOS CON QUE ÉL HUBIERA RESUCITADO?”

[Piñero:] “…precisamente por ello iba a volver a la tierra para cumplir con su misión mesiánica”.

Su entrada al Reino de Dios que había predicado Jesús y ahora instauraría, dependía de que ellos cumplieran la misión de anunciarlo, como Jesús les había encargado.

“Dijo Jesús a Simón: ‘Lleva la barca mar adentro y echad vuestras redes para pescar’. Simón replicó: ‘Maestro, hemos trabajado toda la noche y no hemos pescado nada; pero, confiado en tu palabra, echaré las redes’. Así lo hizo y cogieron tal cantidad de peces, que las redes se rompían.”(Lucas 5, 4-6)