Zen  frappons  zen  :  du  dojo  à  l’arène  

 

  De   prime   abord,   les   arts   martiaux   renvoient   davantage   à   des   productions  

cinématographiques   qu’à   des   interrogations   philosophiques.   Pourtant   en   introduisant   un  

questionnement  sur   la  vie  et   la  mort,   leur   identité,   leur   rapport  à  autrui,   la   capacité  à  maîtriser  

leurs  émotions  ou  leur  instinct,  les  arts  martiaux  amènent  leurs  adeptes  à  des  réflexions  de  nature  

spirituelle.   Originellement   liés   à   la   guerre,   les   arts   martiaux,   en   se   développant,   se   sont  

progressivement  émancipés  de  cette  empreinte  utilitaire.    

 

La  guerre  et  ses  principes,  à  l’origine  des  arts  martiaux  

 

Les  victoires  militaires  ont  été  remportées  grâce  à  l’utilisation  de  techniques  de  combat,  et  

les  civilisations  les  plus  anciennes  font  figures  de  pionnières  en  la  matière.  La  vocation  guerrière  se  

retrouve  dans   l’étymologie  du  terme  «  arts  martiaux  »,  Mars  étant   le  dieu  grec  de  la  guerre.  Les  

arts   martiaux   du   sud   de   l’Inde,   connus   sous   le   nom   de   Kalari   Payattu   («  lieu   d’exercice   au  

combat  »),  étaient  enseignés  à  chaque  soldat  afin  de  les  préparer  aux  champs  de  bataille.  Le  Kalari  

Payattu  ne  se  limitait  pas  pour  autant  à  des  techniques  guerrières  et  intégrait  un  important  corpus  

de   connaissances  médicales   et   religieuses,   ce   que   reflète   la   construction   des   gymnases   autour  

d’un  autel  consacré  à  une  divinité  guerrière1.  Cette  accointance  avec  les  techniques  guerrières  est  

également  palpable  dans   les  écrits  de  Sun  Tzu,  particulièrement  dans  L’art  de   la  guerre   (traduit  

littéralement   par   «  stratégie   militaire   de   Maître   Sun  »),   qui   rassemble   les   principes   taoïstes  

essentiels   s’imposant   aux   guerriers2.   Si   ces   textes   s’intéressent   uniquement   à   la   guerre,   ils   ont  

largement   influencé   les   principes   de   fonctionnement   des   arts  martiaux.   Sun   Tzu   y   affirme   que  

l’objectif  de  la  guerre  est  de  prendre  et  conserver  les  possessions  de  l’adversaire,  c’est-­‐à-­‐dire  de  

                                                                                                               1  Master  E.  Edwards,  «  Indian  Martial  Arts  »,  2004.  Source  :  http://freedownload.is/pdf/e-­‐edwards  (l’ensemble  des  contenus  étaient  consultables  au  18  juin  2012).  2  Sun  Tzu,  The  Art  of  War,  Pax  Librorum,  Publishing  House,  2009.  

rendre   l’ennemi   conforme   à   ses   propres   intentions   plutôt   que   de   le   détruire3.   Ceci   tient   au  

contexte  de  la  Chine  médiévale,  monde  clos  où  s’affrontaient  presque  en  permanence  des  armées  

de   force  égale.  Sun  Tzu  écrit  également  que   le  guerrier  ne  doit  pas  écraser   son  adversaire  mais  

utiliser  les  forces  de  ce  dernier  à  son  propre  avantage,  ce  qu’il  explicite  ainsi  :  «  this  is  called,  using  

the   conquered   foe   to   augment   one’s   own   strength  »4.   La   boxe   chinoise,   fortement   pratiquée   à  

l’arrivée  des  Européens  au  XIXème  siècle,  reprend  de  nombreux  principes  de  Sun  Tzu.  Elle  permit  de  

développer  les  capacités  d’autodéfense  des  communautés  paysannes,  ce  qui  fut  constaté  lors  de  

la  révolte  des  boxers  de  1900-­‐19015.  Son  style,  basé  sur  la  reproduction  des  postures  animales,  est  

fortement   inspiré  du   taoïsme.   La  boxe   s’y   réfère  même  directement  dans   le   style  dit  des  «  huit  

immortels  »,  qui  reprend  des  techniques  de  combats  associées  aux  attributs  des  immortels  dans  le  

canon  taoïste.  La  boxe  chinoise  prône  un  art  du  combat  qui  applique  des  préceptes  de  Sun  Tzu,  

comme  celui  déclarant  qu’un  «  flux   inarrêtable  »  baigne  toute  chose  et  que  faute  de  pouvoir  s’y  

opposer,  il  est  nécessaire  d’aller  en  son  sens.  En  pratique,  ce  principe  doit  permettre  au  guerrier  

d’accomplir  une  infinité  de  mouvements  fluides  sans  être  perturbé  par  son  environnement6.  

 

L’ancienneté   du   lien   entre   les   samouraïs,   caste   guerrière,   et   leur   pratique   des   arts  

martiaux,   souligne   la   vocation   originellement   guerrière   des   arts  martiaux   japonais.   Elle   n’a   pas  

empêché  pour  autant  le  recours  au  zen,  pleinement  intégré  dans  l’art  du  combat,  en  raison  de  son  

caractère  pratique  et  simple,  parfaitement  compatible  avec  l’art  de  la  guerre.  D’une  part,  le  zen  a  

pénétré  l’univers  des  samouraïs  par  le  bushidô,  code  d'honneur  auquel  devaient  se  conformer  les  

membres   de   la   caste  militaire   (buke).   Assez   paradoxalement,   le   bouddhisme   a   ainsi   concouru   à  

former  cet  esprit  de  chevalerie  et  de  nationalisme.  D’autre  part,  la  pratique  du  zazen  s’avère  fort  

utile  pour  le  combat  :  grâce  à  la  méditation,  détaché  de  toute  passion  inutile,  le  guerrier  n’a  plus  

peur   de   la   mort,   il   est   comme   invincible7.   Le   zen   est   donc   un   outil   permettant   de   mieux  

appréhender   l’affrontement,  en   perfectionnant   et   domptant   son   esprit   afin   de   trouver  

l’apaisement  intérieur  et  le  courage.  En  outre,  si  le  zen  est  associé  à  la  vacuité,  il  l’est  également,  

paradoxalement,  au  «  sentier  du  guerrier  »  ;  il  tend  à  la  fois  à  trouver  l’apaisement  intérieur  que  la  

                                                                                                               3  Ibid,  III,  1  :  “In  the  practical  art  of  war,  the  best  thing  of  all  is  to  take  the  enemy’s  country  whole  and  intact  ;  to  shatter  and  destroy  it  is  not  so  good.  So,  too,  it  is  better  to  capture  an  army  entire  than  to  destroy  it,  to  capture  a  regiment,  a  detachment  or  a  company  entire  than  to  destroy  them.”  4  Ibid,  II,  18  5  Le  nom  de  la  révolte  renvoie  à  celui  donné  à  la  secte  du  Yìhéquán,  «  Les  Poings  de  la  justice  et  de  la  concorde  »,  plus  tard   appelée   Yìhétuán,   «  Milice   de   la   justice   et   de   la   concorde  ».   Cette   secte   entraînait   ses   adhérents   aux   arts  martiaux,  à  la  boxe  plus  particulièrement,  afin  de  contrer  les  forces  de  police  des  concessions  étrangères.  6  Daisetz  Suzuki,  Zen  and  Japanese  Culture,  Pantheon  Books,  New-­‐York,  1959.  7  On  évoque  souvent  les  écrits  de  Takuan  (1573-­‐1645),  Hakuin  (1685-­‐1768)  et  Musashi  (1584-­‐1645)    

perfection   martiale.   Les   arts   martiaux   japonais   connaissent   néanmoins   une   transformation   à  

l’avènement   de   l’ère   Meiji   (1868-­‐1912).   D’utilitaires,   ils   deviennent   essentiellement   spirituels,  

passant  de  simples  jutsu  (techniques  militaires)  à  des  dô  (voies),  disciplines  martiales  à  but  mental,  

toujours  sous  l’influence  du  zen.  

 

L’influence  du  zen  et  d’autres  courants  spirituels  sur  le  développement  des  arts  martiaux  

 

Le  zen  est  une  influence  majeure  sur  le  développement  des  arts  martiaux,  comme  il  le  sera  

montré   ensuite   mais   il   n’est   l’unique   influence.   Le   taoïsme   constitue   également   une   source  

d’inspiration  majeure.  Le  Dao  De  Jing  (ou  Tao  Te  Ching,  «  Livre  de  la  voie  et  de  sa  vertu  »)  est  un  

court  recueil  d’aphorismes  obscurs  et  poétiques,  attribués  au  père  fondateur  et  même  divinisé  du  

taoïsme   :   Laozi   (ou   Lao-­‐Tseu).   On   y   retrouve   l’éthique   libertaire,   une   mystique   «  quiétiste  »,  

également   présente   dans   le   bouddhisme   chan   (ancêtre   du   zen   japonais)   ainsi   que   le   sens   des  

équilibres  entre  yin  et  yang.  Son  influence  est  visible  dans  plusieurs  aspects  des  arts  martiaux.  Le  

taoïsme   constitue   une   sorte   d’alchimie   spirituelle,   visant   à   transformer   la   personnalité   du  

pratiquant  par  l’exercice  spirituel  et  physique,  grâce  à  l’alignement  des  forces  cosmiques.  La  quête  

de  l’immortalité,  le  contrôle  du  souffle  (qi-­‐gong)  et  de  la  maîtrise  de  l’énergie  sont  essentiels  dans  

les  arts  martiaux  chinois,  bien  que  moins   importants  chez   les   Japonais.   Les  accointances  avec   le  

confucianisme   sont   également   palpables.   On   peut   retrouver   des   valeurs   communes,   comme  

l’intégrité   et   la   droiture   (également   présentes   dans   le   taoïsme,   avec   la   notion   de   «  te  »),   ou   le  

respect  dû  aux  aînés.  En  outre,  les  méthodes  d’enseignement  du  confucianisme  sont  semblables  à  

celles   des   arts   martiaux   pour   les   samouraïs,   notamment   en   ce   qui   concerne   les   modes   de  

transmission   du   savoir   des   arts   martiaux,   d’où   ressortent   l’importance   du   rituel,   l’absence   de  

consignes   explicites   ou   l’observation.   Enfin,   dès   leurs   origines,   les   arts  martiaux   sont   emprunts  

d’une   part   de  mysticisme.   Les  maîtres   avaient   recours   à   des   formules   assez  mystérieuses   pour  

coder   la   transcription   des   techniques,   afin   qu’elles   ne   puissent   pas   être   comprises   par   les   non-­‐

initiés.  Les  rouleaux  font  ainsi  référence  à  des  métaphores  comme  «  le  reflet  de  la  lune  sur  le  lac  »  

(la  distance  entre  deux  combattants)  ou  «  les  deux  sommets  »  (les  coudes).  

 

Au-­‐delà  de   l’aspect  «  mystique  »,   les  arts  martiaux  doivent  se  comprendre  dans  une  perspective  

philosophique.  Pour  un  maître   japonais  d’aïkido8,   le  sens  des  arts  martiaux  est  à  trouver  dans   la  

                                                                                                               8  Luc  Boussard,  traduction  de  Chiba  Sensei.  Source  :  http://www.deuxversants.com/zenaiki.html,  mai  2012    

relation  duale  qu’ils  produisent  :  l’art  du  combat  crée  une  alternative  entre  soi  et  autrui,  qui  peut  

se   résumer  à   tuer  ou  être   tué.   En  dépassant   cette   conception  originale  et   très  martiale,   il   nous  

invite  à  voir  cette  dualité  soi-­‐autrui  comme  une  relation  objet-­‐sujet,  et  une  alternative  affirmation-­‐

négation.  On  peut  ainsi  «  définir  l’art  martial,  dans  sa  signification  essentielle,  comme  une  façon  de  

gérer   sa   propre   subjectivité   dans   la   relation   avec   autrui  »9  .   D’autre   part,   l’art   du   combat   nous  

invite  à  voir  le  zen,  par  la  pratique  du  zazen,  comme  un  exercice  de  découverte  et  de  maîtrise  de  

sa   subjectivité,   au   sens   de   sujet.   Le   zen   constitue   alors   un   préalable   nécessaire   à   l’étude   et   à  

l’exercice  de  sa  subjectivité  face  à  autrui,  permis  par  les  arts  martiaux.    

 

Le  zen  est  à  l’origine  de  la  transformation  des  arts  martiaux  japonais.  Dès  la  seconde  moitié  

du  XIXème  siècle,  des  écoles  d’arts  martiaux  se  forment,  inspirées  du  courant  bushi  du  budô.  On  y  

retrouve   le   kendo,   issu   du   kenjutsu10  ;   le   kyudo11,   issu   du   kyujutsu  ;   le   judo12   de   Jigoro   Kano  et  

l'aïkido13   de   Morihei   Ushiba,   qui   sont   tous   deux   issus   du   jujutsu14   et   le   karaté   dô15   de   Gichin  

Funakoshi.   Le   budô16,   regroupe   l'ensemble   des   arts   martiaux   japonais.   Plus   qu’un   simple  

regroupement  d’arts  martiaux,  le  budô  est  un  ensemble  qui  les  lie  aux  questions  philosophiques  et  

éthiques.  Le  terme  dô  signifiant  «  voie  »,  le  budô  nous  interroge  sur  la  définition  de  cette  voie  et  la  

manière   de   l’atteindre.   Il   constitue   une  méthode  pour   trouver   et   acquérir   la   compréhension   et  

donc   la   maîtrise   de   soi-­‐même.   C’est   ici   la   voie   de   Buddha,   le   butsudô,   qui   permet   à   l’ego  

d’atteindre   l’éveil17.   Le   lien   ténu   entre   budô   et   zen   se   manifeste   particulièrement   dans  

l’importance  qu’ils  accordent  tous  deux  à  la  méditation,  le  zazen,  qui  permet  de  parvenir  à  l’état  

d’éveil  spirituel.  

 

La   redécouverte   du   sens   du   dô   au   Japon  au début du XXème siècle est   à   relier   à   la  

tradition  chinoise  du  Qi  (Ki  en  japonais).  Le  Ki  est  l’énergie,  intérieure  et  extérieure,  que  l’homme  

peut   apprendre   à   contrôler.   Elle   se   trouve   concentrée   en   un   seul   point,   juste   en   dessous   du  

nombril   (le   Hara).   L’aïkido,   sous   l’influence   de   Ueshiba,   a   été   très  marqué   par   la   notion   de   Ki.  

Ueshiba   voyait   cette  discipline   à   la   fois   comme  un   système  de  défense  et   comme  une  pratique  

                                                                                                               9  Ibid.  10  «  Technique  d’escrime  ».  11  Tir  à  l’arc.  12  «  Voie  du  principe  ».  13  «  Voie  du  zen  en  mouvement  ».  14  Techniques  anciennes  de  souplesse  pratiquées  par  les  samouraïs.  15  «  Voie  du  combat  sans  arme  ».  16  «  Voie  du  guerrier  ».  17  Taisen  Deshimaru,  Zen  &  Arts  martiaux,  Coll.  Spiritualités  vivantes,  série  bouddhisme,  Albin  Michel,  Paris,  1983.  

mystique.   Il   constituait   pour   lui   une   voie   (dô)   divine,   offrant   à   l’homme   qui   le   pratique   la  

possibilité  d’être  en  harmonie  avec  la  nature  dans  sa  totalité.  Dans  la  réalisation  progressive  de  la  

technique,   l’aïkido  établit  un  parallèle  entre  zen  et  art  martial18.  Dans  un  premier   temps,   l’objet  

nie  le  sujet,  c’est-­‐à-­‐dire  que  le  tori  (le  pratiquant  qui  réalise  la  technique  d’aïkido,  qui  projette  son  

adversaire)  nie   l’uke  (l’attaquant,  celui  qui  chute).  Pendant   la  pratique,   les  rôles  s’inversent  avec  

les   katas   (les   formes,   c’est-­‐à-­‐dire   des   mouvements   codifiés).   Puis,   objet   et   sujet   se   nient  

mutuellement  :  les  adversaires  se  terrassent  mutuellement  ;  «  ne  pas  tuer  si  l’on  veut  être  tué  »  et  

«  être   prêt   à   tuer   si   l’on   est   sur   le   point   d’être   tué  ».   Enfin,   objet   et   sujet   s’acceptent  

mutuellement  :   c’est   la   «  traversée   mutuelle  »,   l’aboutissement   avec   coexistence   et  

reconnaissance  mutuelle.   Il  ne  s’agit  plus  de  tuer   l’autre  mais  de  tuer   l’ego  en  soi-­‐même,  d’aller  

au-­‐delà  de  son  ego19.  

 

Si  l’aïkido  conçoit  le  Ki  de  manière  hautement  spiritualisée,  le  judo,  fondé  par  Jigoro  Kano,  

se   réfère   davantage   aux   pratiques   ancestrales   guerrières   du   dô   qui   utilisaient   le   Ki   de   façon  

rationnelle,  en  utilisant  celui  de  l’adversaire.  L’efficacité  y  est  primordiale  et  passe  par  l’acquisition  

d’une  maîtrise  absolue  de  soi-­‐même,  tant  de  son  corps  que  de  son  esprit.  Le  judo  possède  un  code  

moral,  représenté  par  un  grade  composé  de  trois  valeurs  :  Shin  (valeur  morale,  esprit,  caractère),  

Ghi   (valeur   technique)   et   Tai   (valeur   corporelle)20.   Cette   triple   valeur   peut   exister,   pour   chaque  

pratiquant,  en  proportion  variable  selon  l'âge,  la  santé  et  le  sexe.  Le  judo  se  fonde  moins  sur  une  

quête  spirituelle  parfois  mystique,  relativement  opaque  aux  non-­‐initiés,  que  sur  un  ensemble  de  

préceptes  moraux  et  éthiques.  Le  bushidô21  du  judo  comprend  de  nombreuses  valeurs  exprimées  

sous   forme  d’aphorismes.  Ces  derniers   renvoient  à  une  approche  philosophique  au  sens   littéral,  

basée  sur  une  quête  de  la  sofya,  la  sagesse.  La  droiture  est  ainsi  définie  par  un  bushi  comme  «  le  

pouvoir   de   prendre,   sans   faiblir,   une   décision   dictée   par   la   raison.   Mourir   quand   il   est   bien   de  

mourir,  frapper  quand  il  est  bien  de  frapper  »22.  De  même,  la  codification  des  gestes  et  la  ritualité  

de   la  politesse  encadre   la  vie  de  tout  guerrier  et  pratiquant.  Elle  vise   la  maîtrise  des  passions  et                                                                                                                  18  Luc  Boussard,  traduction  de  Chiba  Sensei,  art.  cit.    19  Christian  Courtonne,  «  Entretien  avec  Philippe  Coupey,  moine  zen  et  dirigeant  de  la  mission  de  Maître  Deshimaru  »,  octobre  1999.  Source  :  http://www.deuxversants.com/coupey.html    20  Jigoro  Kano,  Kôdôkan  Judo,   Kodansha  International,  1994.  Source  :  http://books.google.fr/books?id=e6wUXRgLEfYC&printsec=frontcover&hl=fr&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false    21  Naze  Nitobé,  Le  Bushido  -­‐  L'âme  du  Japon,  Payot,  Paris,  1927  22   André   Cognard   «  Ma   rencontre   avec   Kobayashi   Sensei  »,   in   André   Cognard,   Le   petit   manuel   d’aikido,   Centon  Editions,  2007.  Source  :  http://www.centon.net/ouvrages/ma-­‐rencontre-­‐avec-­‐kobayashi-­‐sensei/    

instincts.   La   forte   ritualisation   du   judo   peut   ainsi   se   comprendre   comme   une   démarche   de  

«  civilisation  »  des  rapports  sociaux,  les  esthétisant  avec  noblesse.  Dans  la  même  optique  les  dojos  

sont   considérés   comme   des   écoles   de   vie,   où   la   relation   entre   maître   et   disciple   offre   une  

formation   physique,   technique   et   psychique.   Il   n’est   donc   pas   surprenant   que   la   fidélité   soit  

considérée  comme  une  valeur  majeure  du  judo,  particulièrement  dans  le  lien  qui  unit  le  maître  à  

l’élève,   dépourvu   de   toute   obséquiosité  mais   où   le   respect   et   la   loyauté   sont   sans   faille.   Cette  

constante  de   la  fidélité  vient  des  samouraïs,  pour  qui   l’attachement  au  seigneur  et  à   l’Empereur  

Yato,  l’âme  du  pays,  primait  sur  tout  le  reste,  y  compris  la  piété  filiale.    

 

Le  zen  a  également   inspiré   le  karaté,  quoique  plus   tardivement.  Le  karaté  naît   lorsque   la  

pratique  des  arts  martiaux  venus  de  Chine  atteint  la  péninsule  d’Okinawa  et  inspire  de  nouvelles  

pratiques,   toujours   teintées   des   arts   martiaux   des   samouraïs.   Pensé   par   Gichin   Funakoshi,   le  

karaté   s’inspire   autant   de   la   culture   traditionnelle   japonaise   que   de   la   culture   chinoise   et   de   la  

pensée  japonaise  du  budô.  L’évolution  du  karaté  vers  le  domaine  du  dô  se  traduit  dans  l’évolution  

de   son   nom.   Originellement   appelé   karaté-­‐jutsu   (le   terme   jutsu   désignant   une   technique   de  

combat,  à  l’utilité  pratique),  il  devient  ensuite  karaté-­‐dô.  Le  terme  kara,  signifiant  «  vide  »,  revêt  

une  importance  particulière23.  Il  illustre  le  refus  de  recourir  à  d'autres  armes  que  les  mains  et  les  

pieds  et  souligne  que   le  but  du  karaté  n’est  pas  de  parfaire  une  technique  mais  bien  de  purifier  

son  cœur  et  son  esprit  de  tout  désir  et  de  toute  vanité.  L’idée  de  vide  doit  être  entendue  comme  

la  recherche  d’un  état  d’esprit  commun  au  zen  et  au  budô,  permettant  l’action  parfaitement  libre  

de   toute   influence   extérieure,   en   harmonie   avec   soi   et   son   environnement.   L’utilisation   de  

caractères   différents   pour   l’écriture   du   terme   «  karaté  »   illustre   l’émancipation   de   l’influence  

chinoise.   Jusqu’au  XIXème   siècle,   l’idéogramme  «  kara  »  était   le  même  que  «   to  »,   l'un  et   l'autre  

désignant   la   Chine.   C’est   au   début   du   XXème   siècle   qu'un   nouveau   caractère   fut   utilisé   pour   le  

terme  «  kara  »,  pouvant  se  lire  «  ku  »  et  signifiant  «  vide  ».  Ce  changement  marque  la  rupture  avec  

l'influence   chinoise   tout   en   liant   l'art   à   la  philosophie  bouddhiste   («   vide  »   faisant   référence  au  

vide  de  l'esprit)24.  L’ajout  du  terme  «  dô  »  permet  d’intégrer  l’idée  que,  tous  comme  les  autres  arts  

japonais   (ikebana,   calligraphie),   le   karaté   s’inscrit   dans   une   démarche   de   recherche   spirituelle.  

Dans  cette  optique,   le  pratiquant  doit  suivre  un  certain  nombre  de  préceptes,  qui  constituent   le  

code   moral   de   chaque   discipline.   Le   perfectionnement   en   toute   chose   va   de   pair   avec   un  

                                                                                                               23   Vincent   Leduc,   Vers   l’intersection   du   karaté-­‐do   et   du   bouddhisme   zen,   travail   universitaire   pour   l’Université  Catholique  de  Louvain,  1988-­‐99.  Source  :  http://www.jiseido.be/files/misc/Karate-­‐doBouddhismeZen.pdf  24  R.  Habersetzer,  Combat  à  main  nue,  Histoire  et  traditions  en  Extrême-­‐Orient,  Arts  martiaux  phora,  Paris,  1998.  

accomplissement   de   soi-­‐même,   dans   une   harmonie   de   l’être   avec   son   environnement25.   Le  

fondateur  du  karaté  voulait  assimiler  cet  art  martial  au  budô,  en  réconciliant  pratique  de  combat  

et  accomplissement  spirituel.  

 

Maitrise  de  soi  et  unité    

 

Les   arts  martiaux   concilient   la   quête   de   l’éveil   spirituel   avec   celle   de   la  maîtrise   de   soi,  

comme  y  appelle  l’un  des  vingt  principes  de  Funakoshi  :  «  Laisse  ton  esprit  libre,  ne  le  laisse  pas  se  

fixer.   »26   .   L’esprit   doit   rester   agile   et   libre,   ne   pas   être   encombré   afin   d’être   le   plus   réactif  

possible.  La  maîtrise  de  l’art  martial  nécessite  le  suivi  d’une  morale  stricte.  Si  tous  les  arts  martiaux  

obéissent  à  un  code  d’honneur,  le  bushidô  japonais  est  l’un  des  plus  codifiés.  Sa  version  classique  

se   compose   de   neuf   vertus27,   que   l’on   retrouve   dans   le   code   moral   du   judo.   La   recherche   du  

contrôle  de  soi,   l’une  des  vertus  cardinales  du  bushidô,  baigne  également  la  boxe  thaïlandaise.  Il  

ne  s’agit  pas,  comme  on  peut  le  voir  dans  les  sports  de  combat,  d’y  remporter  la  compétition  en  

mettant  son  adversaire  hors  de  combat  par  tous  les  moyens,  mais  de  maîtriser  l’«  art  »  (sinla’pa’)  

de  la  boxe,  par  la  maîtrise  de  ses  émotions  et  de  la  douleur28.  La  concentration  et  l’attention  sont  

la  voie  pour   se  couper  de  ses   sensations.   La  boxe   thaïlandaise  ne  s’inscrit  pas  pour  autant  dans  

une  démarche  spirituelle,  même  si  la  performance  y  est  entendue  comme  «  la  volonté  en  acte  ».  

Atteindre  ce  niveau  d’excellence  permet  d’appréhender,  grâce  à   l’adversaire,   sa  propre  maîtrise  

de  soi.  L’idée  de  maîtrise  de  soi  se  retrouve  dans  le  zen  japonais,  qui  est  associé  au  «  vide  »  mais  

également   au   «   sentier   du   guerrier   ».   Le   combattant   ne   doit   pas   se   laisser   dominer   par   un  

sentiment   ou   un   jugement   hostile  mais   être   «  vide  »,   libre   et   disponible   pour   répondre   à   tout  

événement  extérieur.   Faire   l’expérience  du   zen  pour  un  combattant   signifie  qu’il   est  en  mesure  

d’être  absolument  concentré,  en  étant  complètement  détaché  de  ce  qui   se  passe  autour  de   lui.  

Cette  maîtrise  du  tout  par  le  vide  permet  d’atteindre  l’unité  en  faisant  se  compléter  les  contraires.  

Une  telle  démarche  est  au  cœur  de  l’enseignement  de  Bodhidarma,  fondateur  des  arts  martiaux                                                                                                                  25  K.  Tokitsu,  La  voie  du  karaté.  Pour  une  théorie  des  arts  martiaux  japonais,  Coll.  Points  Sagesses,  Paris,  Seuil,  1979.  26  Gichin  Funakoshi,  The  Twenty  Guiding  Principles  of  Karate:  The  Spiritual  Legacy  of  the  Master,  Kodansha,  2003.  27  Honneur  :  meiyo  ;  fidélité  :  chujitsu  ;  sincérité  :  seijitsu  ;  courage  :  yuukan  ;  bienveillance  :  shinsetsu  ;  humilité  :  ken  ;  droiture  :  tadashi  ;  respect  :  sonchoo  ;  contrôle  de  soi  :  seigyo.  L’honneur  est  la  vertu  première  dont  découlent  les  huit  autres  et   va   de   pair   avec   la   poursuite   d’un   idéal.   La   fidélité   est   à   comprendre   comme   le   respect   de   ses  engagements.  La   sincérité   est   assimilée   à   l’authenticité,   le   courage   est   lié   à   la   volonté.   La  bienveillance   pousse   à  l’entraide  et  à   l’attention  à  autrui  et   l’humilité   s’oppose  à   toute  vanité  et  présomption.   La  droiture  désigne   le   suivi  scrupuleux  de  son  devoir  en  respectant  autrui.  Le  respect  engendre  et  découle  de  la  droiture,  mais  renvoie  aussi  au  respect  du  sacré.  Enfin,   le  contrôle  de  soi  est   l’un  des  grands  buts  des  arts  martiaux,  dont   il   conditionne   l’efficacité  dans  toutes  les  situations.  28  Stéphane  Rennesson  «  La  boxe  thaïlandaise  :  assurer   le  spectacle  et  ne  pas  perdre   la   face  »,  Ethnologie   française  4/2006  (Vol.  36).  

chinois,   qui   concevait   les   arts  martiaux   comme   indispensables   à   la  quête   spirituelle   en   ce  qu’ils  

permettaient  un  développement  harmonieux  du  corps  et  de  l’esprit,  dont  l’unité  est  essentielle.  A  

ses  yeux  «  on  prêche  la  doctrine  pour  l'esprit,  mais  l'esprit  et  le  corps  sont  originellement  un  seul  et  

on  ne  peut  les  séparer  »29.  

 

Au-­‐delà  de  la  spiritualité  :  l’inscription  des  arts  martiaux  dans  la  société  

 

Les   arts   martiaux,   en   ce   qu’ils   impliquent   une   réflexion   philosophique   et   spirituelle,  

s’inscrivent   presque   naturellement   dans   les   activités   quotidiennes   de   leurs   adeptes.   La   boxe  

thaïlandaise   s’est   ainsi   vue   récupérée   par   un   double   mouvement   de   «  sportivisation  »30   et   de  

nationalisation  au  XXème  siècle,  visant  à  promouvoir  une  pratique  ludique  autant  qu’à  appuyer  des  

revendications   identitaires31.   Deux   siècles   auparavant   sur   le   continent   américain,   le  

développement   de   la   capoeira   avait   connu   un   développement   comparable,   faisant   de   cette  

«  danse  martiale  »  un  outil  d’émancipation  des  esclaves  noirs  face  à  la  domination  blanche.  Dans  

cette  optique,  la  capoeira  invente  un  langage  dansé  qui  privilégie  le  retour  aux  origines  et  le  côté  

animal   de   l’homme  et   le   jeu.   Elle   enjoint   à   «  résister,   à   entrer   dans   le   faire,   jouer   et   déjouer   la  

fonctionnalité  du  monde  blanc  où   le  Noir  n’a  rien  à  gagner,  refuser  d’avilir   la  puissance  du  geste  

dans   l’utilité   de   l’acte  »32.   Outil   social,   les   arts  martiaux   s’inscrivent   parfois   comme   un   élément  

central  de  l’apprentissage  de  la  citoyenneté  et  de  la  vie  en  commun.  L’entraînement  constitue  un  

acte  de   socialisation   à   part   entière,   le   camp  étant   un   relais   éducatif   comme   le   foyer   familial   et  

l’école.  Dans  le  cas  de  la  boxe  thaïlandaise,  on  considère  ainsi  qu’être  «  un  bon  boxeur,  c’est  être  

un  bon  citoyen,  c’est-­‐à-­‐dire  un  bon  bouddhiste  »33.  

 

L’inscription   de   la   pratique   des   sociétés   dans   les   différentes   cultures   et   sociétés   qui   les  

pratiquent   invite   à   se   méfier   d’une   approche   trop   occidentalisée   des   arts   martiaux.   Plusieurs  

écueils   sont  à  éviter  :   la   vision  anhistorique  des  arts  martiaux,  que   les   films  de  Bruce   Lee  et   les  

images  de  samouraïs  mythifiés  ne  tendent  pas  à  corriger,  ainsi  que  la  tendance  à  envisager  les  arts  

martiaux   comme   un   ensemble   homogène   alors   qu’ils   appartiennent   à   différentes   aires  

                                                                                                               29  Vincent  Leduc,  op.  cit.    30   Jean-­‐François   Loudcher,   «  Le   processus   de   sportivisation   de   la   boxe   anglaise  :   le   cas   de   l’étude   temporelle   des  combats  à  poings  nus  (1743-­‐1867)  »,  Movement  &  sport  sciences,  2008/3  n°65.  31   Stéphane   Rennesson   in   Jean  Marc   de   Grave   et   Benoit   Gaudin,   Jean  Marc   de   Grave   et   Benoit   Gaudin   «  Les   Arts  martiaux  Extrême-­‐Orientaux  »,  colloque  à   l’Université  de  Versailles  St  Quentin  en  Yvelines  UniverSud  Paris,  28  mars  2008.    32  Camille  Dumoulié,  «  La  capoeira,  une  philosophie  du  corps  »,  2006.  33  Stéphane  Rennesson,  «  La  boxe  thaïlandaise  :  assurer  le  spectacle  et  ne  pas  perdre  la  face  »,  op.  cit.  

géographiques,   ont   subi   des   influences   culturelles   diverses   et   ont   des   histoires   et   des   âges  

distincts.  En  outre,  si  le  discours  insistant  sur  la  nécessité  de  passer  par  le  zen  pour  comprendre  et  

pratiquer   véritablement   les   arts   martiaux   est   généralement   accepté,   il   convient   de   signaler   le  

désaccord   existant   entre   les   historiens   japonais.   Si   tous   reconnaissent   au   zen   une   certaine  

influence  dans   le  développement  des  arts  martiaux,   certains   considèrent  qu’elle  est   aujourd'hui  

surestimée.    

 

Il  convient  à  cet  égard  de  rappeler  l’influence  récente  du  regard  occidental  sur  les  arts  martiaux.  La  

boxe  chinoise   fut  ainsi  classée  en  deux  catégories   (interne  et  externe34)  à   la   fin  du  XIXème   siècle.  

Cette   répartition   fut  essentiellement   le   fait  des  occidentaux,  qui  pouvaient  ainsi  «  juxtaposer  un  

modèle   occidental   du   corps   humain   (morphologique,   biomécanique,   médical)   à   un   modèle  

énergétique   et   physiologique   du   fonctionnement   du   corps,   suivant   la   culture   traditionnelle  

chinoise  »35.   Les   maîtres   encouragèrent   eux   aussi   cette   occidentalisation,   dans   une   optique  

d’exportation  des  arts  martiaux.  Le  système  de  graduation  par  ceintures  de  couleurs  fut  ainsi  mis  

au  point  à   la  fin  du  XIXème  siècle  par  Kawaishi  Mikinosuke,  pour   le  développement  du  judo.   Il   fut  

repris   par   la   grande   majorité   des   disciplines   martiales,   même   non   japonaises,   utilisant   la  

récompense   comme   facteur   de   motivation   dans   le   cadre   d’une   pédagogie   destinée   aux  

pratiquants  occidentaux36.  

 

L’exacerbation   de   la   division   entre   arts   martiaux   internes   et   externes   a   favorisé   le  

développement   de   disciplines   catégorisées,   allant   de   la   relaxation   au   combat   libre.   Le   Qi   Gong  

(interne)   est   depuis   1980   en   plein   essor   en   France,   ses   adeptes   trouvant   dans   cet   «   art  

énergétique  traditionnel  »,  une  façon  de  pratiquer  une  activité  à  la  fois  bénéfique  pour  leur  bien-­‐

être   et   riche   culturellement37.   A   l’inverse,   des   arts   martiaux   traditionnels   voient   leurs   traits  

originaux  violents  accentués  (exemple  du  full  contact,  version  du  karaté  où  les  coups  sont  portés)  

ou   sont   réutilisés   dans   une   optique   d’autodéfense   (notamment   le   penchak   silat   indonésien,  

enseigné  pour   l’utilisation  du  tonfa  par   les  forces  de   l’ordre,  ou   le  systema  russe  qui  reprend  de  

nombreux  traits  de  l’aïkido).  Les  techniques  d’autodéfense  visent  essentiellement  à  permettre  de  

libérer   les   réflexes   naturels,   ramenant   le   combat   à   une   violence   originelle   plutôt   qu’à   un                                                                                                                  34  Nei  Jia  Quan  内家拳  et  Wai  Jia  Quan  外家拳.  35  David  Florentin,  «  Histoire  des  arts  martiaux  chinois  »,  2007.  Source  :  www.taiji-­‐grenoble.com/histoire-­‐arts-­‐martiaux.pdf  36  Domy  Stefanini,  Richesse  des  arts  martiaux,  curiosité  occidentale  et  mystère  asiatique,  2009.  37  Marceau  Chenault,  «  La  pratique  du  qi  gong  en  France  »,  in  Jean  Marc  de  Grave  et  Benoit  Gaudin  «  Les  Arts  martiaux  Extrême-­‐Orientaux  »,  colloque  à  l’Université  de  Versailles  St  Quentin  en  Yvelines  UniverSud  Paris,  28  mars  2008.  

affrontement   spiritualisé.   Si   les   arts   martiaux   enseignent   une   technique,   qui   n’est   utilisée   en  

combat  que  dans  un  second  temps,  le  processus  est  ainsi  inversé  dans  le  cas  du  close-­‐combat,  où  

les  premiers  combats  ont  lieu  sans  préparation  technique  préalable.  La  résistance  aux  peurs  et  la  

maîtrise  de  soi  passent  moins  par  la  méditation  et  l’application  de  techniques  que  par  l’expérience  

même  du  combat38.  

 

La  violence  et   l’instinct  semblent  primer  sans  qu’il  y  ait  pour  autant  référence  à  Sun  Tzu,  

qui   recommandait   d’adopter   l’état   de   la   bûche   non   dégrossie   en   agissant   sans   jugement  

préalable  ;   le   stratège   devait   au   contraire   ouvrir   son   potentiel   de   perception   et   apprendre  

uniquement  par  l’expérience,  c’est-­‐à-­‐dire  par  les  sens  et  les  situations  les  plus  factuelles.  L’intérêt  

pour   le   combat   libre,   les   Mixed   Martial   Arts   (MMA)   en   particulier,   semble   plutôt   révéler   une  

approche  quasi-­‐utilitaire  des  sports  de  combat  :  la  victoire  s’y  obtient  par  la  mise  hors  de  combat  

ou  la  soumission,  et  les  assauts  visent  l’efficacité  maximale  dès  le  début  de  l’échange39.  Le  succès  

de  ce  type  de  sports  même  chez  les  pratiquants  d’arts  martiaux  traditionnels,  la  mise  en  valeur  des  

réflexes   naturels,   de   l’instinct,   le   refus   de   toute   codification   peuvent   faire   penser   que   nous  

assistons  à  une  éclipse  de  la  dimension  philosophique  ou  spirituelle  des  arts  martiaux.  N’oublions  

pas  pour  autant  que  la  boxe,  sport  de  combat  par  excellence,  trouve  son  origine  en  Grèce  où  elle  

fut   introduite   par   Eryx,   le   champion   de   l’Olympe40  :   la   culture   occidentale   à   l’origine   de   la  

codification   des   sports   de   combats   est   celle   qui   encense   aujourd'hui   l’absence   de   règle.  De  

Bodhidarma   à   Richard   Douïeb   le   combat   et   sa   dimension   philosophique   ou   sociale   reste   donc  

affaire  d’altérité.  En  dynamique  permanente,  la  rencontre  des  opposés  qu’il  provoque  mène,  selon  

les  regards,  au  paradoxe  ou  à  l’union.  

 

Club  du  Millénaire  :  Pauline  Deschryver,  Louis-­‐Marie  Bureau,  Pierre  Jérémie  

 

Comité  de  rédaction  :  Sarah  Laffon,  Louis-­‐Marie  Bureau  

                                                                                                               38  Domy  Stefanini,  op.  cit.  39  «  The  variables  with  the  largest  marginal  effects  in  the  sub-­‐sample  of  fights  that  go  to  a  decision  were  damage  and  knockdowns,  which  is  not  surprising  given  their  limited  frequency  in  a  fight.  »  Trevor  Collier,  Andrew  L.  Johnson,  John  Ruggiero,   «  Aggression   In   Mixed   Martial   Arts,   An   Analysis   of   the   Likelihood   of   Winning   a   Decision  »,   Springer  Publishing.  2011.  40  Devost,  Manual  Of  Savate  And  English  Boxing,  Method  Leboucher,  1885.